Адишакти. Саи Баба и Суфизм (Путешествие Любви)

САИ БАБА И СУФИЗМ

(Путешествие Любви)

Проф. Зеба Башируддин

Саи Баба и Суфизм

Посвящается Лотосным Стопам Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы

БЛАГОДАРНОСТЬ

Смиренные поклоны стопам всех Риши и святых Суфиев, которые помогли в составлении этой работы.

Благодарность моим четырем детям этого физического тела: Саид Акбар и его семья

Доктор Нилофор и ее супруг Доктор Хумаюн Лодхи Саид Кабир и его супруга Ариба

Руксана Ансари и ее супруг Саид Ансари

Без их постоянной поддержки эта работа не смогла бы быть закончена.

Читателю...

- Эта книга предназначена, в большей степени, для мусульман.

- Главной темой произведения является ЕДИНСТВО, точка зрения: исламское понятие духовности.

- Официальный стиль. Как и любая академическая работа, эта книга является диссертацией, и Баба сам именно так и назвал ее.

- Эта "диссертация" основана на личном опыте, в качестве исследования Суфизма автором.

СОДЕРЖАНИЕ

Глава I ДАРШАН

Глава II РЕЛИГИЯ ЛЮБВИ

Глава III САИ БАБА И СУФИЙСКИЕ ТРАДИЦИИ

Глава IV ПУТЕШЕСТВИЕ К БЕССМЕРТИЮ

Глава V СВЕТ

Глава VI АВАТАР

Приложение I

Приложение II

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ГЛАВА I

ДАРШАН

"Даршан"¹ в Прашанти Нилаяме всегда вызывает в памяти великие открывающие стихи Корана:

Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния.

Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи.

Веди нас прямым путем, Путем тех,

Кого Ты облагодетельствовал,

Не тех, на кого пал гнев, и не заблудших.

Не беря во внимание теологическую интерпретацию этих строк, в них можно увидеть точную картину современного человечества. Мы видим человека, находящегося в поиске своего высшего Я. Очень часто мы видим этот чудесный поиск в истории и мифологии. Даршан Бабы - это еще одно измерение этого поиска.

1 Даршан на санскрите означает Взгляд Бога. В зависимости от восприятия, имеется множество интерпретаций термина. Однако, корнем слова является санскритское слово Dru (смотреть).

В век науки и технологий, когда тысячи людей каждое утро и вечер разных национальностей сидят и смиренно ждут физического появления Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, показывает бесконечность этого Поиска. Никто не посылал им приглашения, не было никаких объявлений в газетах, но они просто откликнулись на внутренний зов. В чем же причина? Когда-то во временной проекции в прошлом они очень любили Господа, очень желали быть рядом с Ним. И конечно, Господь всегда любил свое Творение. Таким образом, Творец и Его творение встретились вместе здесь, в этом месте.

Такая встреча имеет свои психологические и трансцендентные отзвуки. Но один фактор является общим для всех присутствующих в этом месте. Эта встреча дает каждому его собственный внутренний опыт.

Прежде всего, для обыденного наблюдателя это обучение в рамках человеческих возможностей единству, терпимости и самодисциплине. Это то качество, которое является частью внутреннего поиска человека, приобретенное из прошлого опыта страдания. Во время этой встречи мужчины, в обычном мире имеющие власть, занимающие определенные посты или имеющие высокое образование, все одеты в простые белые одежды. Здесь они пребывают бок о бок с деревенскими жителями и необразованными. Молодые или пожилые, мужчины или женщины, все ждут в тихом смирении, чтобы хоть мельком увидеть Оранжевое платье, в котором Он Сам лично ходит, и взять с собой цветок, предназначенный только для него или для нее. Познание, смирение, максимальная взаимопомощь, это тот минимум, который получают здесь все. Символом такого человеческого единства и культуры являются сложенные руки на уровне груди. Баба постоянно объяснял это, а Джозеф Кэмпбел отметил духовное значение этого жеста следующими словами: "Это (жест) мы используем, когда молимся, не так ли? Это то самое приветствие, которое говорит, что Господь в тебе приветствуют Господа в другом человеке".

Такое трепетное отношение друг к другу во время Даршанов можно объяснить тем, что все, кто приехал в это место, являются "искателями" Истины. В далеком прошлом, будучи растением, или душой животного или человека, тем или иным способом спонтанно пожертвовал собой ради другого, либо постиг мистерию жизни путем глубинных размышлений, что позволило ему выйти из прежнего бытия и прийти к более высокому уровню сознания. Персидский поэт Руми в одном из своих произведений также указывает на этот жизненный принцип². Как в Суфизме, так и в учении Бабы, формы меняются со временем, но развитие души продолжается до тех пор, пока она не сольется со своим первоисточником: со своим Божественным Я. Все эти люди в своем поиске Истины неоднократно встречались с множеством преград и трудностей, неудобствами, поражениями и, возможно, задержками, но все же они не сдались во имя Внутреннего Света. И все же, будучи земным обществом, они нашли Реальность. Игнорируя все физические потребности, теперь они сидят вместе, воспевая имя Того Единственного, которого они любят больше всего и называют разными именами. Только Он Сам, и они знают к кому они действительно обращаются.

2 "Душа каждого живого творения развивается, где смерть является лишь ступенью к более высокому уровню жизни," - Именно это описал в своих строках Руми:

Я умер как минерал и стал растением,

Я умер как растение и поднялся до животного.

Я умер как животное, и я стал Человеком. Чего же мне бояться? Когда я терпел ущерб от умирания?

Теперь еще раз я умру как человек,

Чтобы воспарить с блаженными ангелами;

Но даже ангельское состояние я должен миновать: Исчезает все, кроме Бога.

Когда я пожертвую своей ангельской душой,

Я стану тем, о ком не может помыслить разум.

БАБА И СУФИЗМ

"Они полюбили Его, и Он полюбил их," - так говорится в Коране. Это является сущностью Суфизма. Есть очень много общего между учением Бабы и учением Суфизма. На самом деле они не являются двумя разными учениями, но одним единым целым. Исследователям могут понадобиться примеры, которые приводятся далее в работе.

На этом этапе будет достаточно отметить, что Суфизм и Учение Бабы формируют эзотерические знания, которые являются мудрым и древним сокровищем. Это является наследием человечества, хотя мусульмане дали этому имя Суфизм. После того, как тело Пророка Мухаммада закончило свой жизненный путь, его последователи поделились на две группы³. В дальнейшем, та группа, которая поставила Любовь к Богу как цель своей жизни, стали называть себя Суфиями. Таким образом, одно из значений этого слова - человек с чистым сердцем. В священной Гите, как говорит нам Саи Баба, был лишь один герой с чистым сердцем, известный всему миру как Арджуна. К качествам Суфия, кроме чистого сердца, также относят способность заботиться об обществе больше, чем о своих личных потребностях. Когда такое отношение преобладает, Милость Бога спасает эту группу людей от мирских ловушек. Даршан является одним из примеров.

Мужчины, которые ранее практиковали это знание "от Сердца к Сердцу (Суфизм)" - это Риши. Сочинив красивые куплеты Ригведы для своих потомков, они оставили традиции для человечества. Это называется Прямой Путь в Коране, так же и в Даосизме (просто Путь) - древней Китайской традиции. Сейчас, в XX веке, те, кто собираются в Прашанти Нилаяме, следуют этим же путем. В конце он поднимает каждого индивидуального человека от его земного положения к Божественности, которых Руми назвал "Ангелами". Можно сказать, что этот путь к Бессмертию очень сложен. Поэтому будет уместен вопрос: "Все ли получат освобождение?" Отвечая на этот вопрос, Ширди Баба использовал очень красивое сравнение. Он показал на дерево, усыпанное цветами, и отметил, что если бы все цветы дали плоды, то это был бы отменный урожай. Но получится ли так? Увы, так не бывает. Некоторые цветы увядают, некоторые уничтожаются ветром и дождем, другие цветы станут пищей для птиц, а многие цветы просто опадут, так и не дозрев до плода. Только немногие смогут оправдать доверие Садовода. И все же шанс, открытие возможности, дается каждому. "Дыхание Всемилостивого" (фраза из Корана, описывающая Всевышнего) присутствует вечно, дует над космосом, и, как это было с Адамом, создает новую жизнь из земного праха. Еще один пример из истории - Господь Иисус Христос, который своим дыханием оживил глиняных птиц. Точно также Баба сегодня превращает один предмет в другой простым дуновением или своим прикосновением. Люди могут называть это "чудесами", и очень часто даже хлопают в знак похвалы, но это все примеры того самого "Дыхания Милосердного", который вдыхает новую жизнь в неодушевленные предметы. Это также напоминает традицию "от сердца к сердцу", хорошо известную в Суфизме. Тем не менее, в Коране человек назван как Нетерпеливый (LXX19-21), что является истиной и в нынешнее время.

3 Javad Nurbaksh Sufi Women New York: Khaniquahi - Nimatullahi publications, 1990, pp. 2 - 3.

Цитата: "Последняя группа, вышедшая из сподвижников (ашабов) и аскетов (захидов) времен Пророка, состояла из тех, кто оставались в стороне от всех этих внешних забот ... Их внимание было сосредоточено не на социальных проблемах исламского сообщества, а на духовном измерении Ислама, основанном на поклонении Аллаху и преданности единой реальности (AI- Haqq)".

Как в прежние времена, так и сейчас человечество не способно понять [истинный смысл]. Некоторые приходят, просто выполняя свои социальные обязательства, некоторые пытаются интерпретировать Божественность психологически, а другие приходят, чтобы просто утолить свои эгоистические желания. Многие отворачиваются после испытаний и проверок. Увы, но они - настоящие неудачники! И все равно возможность дается каждому. В конце концов, это зависит от уровня их сознания и способности различать. Дыхание Милосердного постоянно посылает свои благословения. Он призывает либо Адама воспользоваться его преимуществом или Сатану (зло/эго) восстать против него. Голос Божественности через Бабу продолжит заявлять: "Вы все Божественны" (Divya Atma Swarupa), следуя традициям Упанишад. Это же самое значение раскрывается в первом принципе Ислама, который провозглашает: "La-illaha-illa Allah" (Есть только Бог).

Кто-то может поспорить, что Суфизм невозможно отнести к современному миру, а Саи Баба происхождением из Индии. Но это все лишь поверхностное понимание. С уверенностью можно заявить, что мудрость Суфиев и знание Саи Бабы божественны. Источником заповедей Суфия является сердце, а не обучение в мирском понимании.

История "Последний Барьер" показывает это как нельзя лучше. Турецкий Суфийский Мастер говорит своим последователям христианам, что каждое утро он отправляет сообщение о Любви не к кому-то конкретному; если кто-то готов, он услышит его и ответит ему.

Если посмотреть на ситуацию глубже, можно понять, что Баба - это самый искусный специалист по распространению информации. Он умело извлекает самое ценное из истории человечества и вселяет это в наши умы, поднимает символические аспекты из древних мифов таким образом, что истории из Упанишад и их значимость снова оживают для нас. Одним из таких примеров является Божественная речь во время празднования Дня Ганеши и Дня Онам в 1998 году. Кто-то может поспорить, что это делается уже многими в последнее время. Тем не менее, существует разница. Также как и в Суфизме, Баба возвращает на свое место праведность. Это делается не просто ради самого действия, но для того, чтобы очистить сердце человека, которое после может стать достойным инструментом для отражения Божественности. Кроме того, все, что говорит или делает Баба - это все Божественно, так как оно все абсолютно лишено эгоизма. Схожесть становится более очевидной, когда открывается тот факт, что как в Суфизме, так и для Бабы основной сферой деятельности является человеческая психика. Совсем недавно Юнг и его школа высветили этот аспект в социальных науках, но само знание является очень древним. В Ведической традиции и в Суфизме мы наблюдаем, когда человек погружается в свое подсознание, особенно во снах, и вынужден отслеживать игры своего эго. В результате этого происходит постепенная трансформация человека до очень возвышенного уровня. С Бабой также человек меняется. Изменения сначала начинаются в подсознании, после чего проходят долгие годы, чтобы семена, посаженные глубоко в сознании, дали свои плоды. Сознательный ум ничего не знает о том, что происходит во внутренней темноте, но он будет изумлен, увидев, как однажды, сознание превратится в сияющее золото.

Только во время Даршана иногда можно лишь соприкоснуться с этим переживанием. Именно там можно видеть, как все столь разные люди находятся все вместе, словно "суп", кто-то может назвать это даже международным собранием. Возможно, это был еще тот самый "суп", который заварил Ширди Баба. Также здесь мы наблюдаем, как день ото дня зажигаются все новые огни в Прашанти Нилаяме в Саи Кульвант Холле. Это можно также ассоциировать с огнями в сердцах, которые так ожидают встречи с Божественным - томятся, светятся, ждут - просто ждут. Разве не о том же самом говорит нам Коран?

"СВЕТ ПОВЕРХ СВЕТА" (24:35)

ГЛАВА II

РЕЛИГИЯ ЛЮБВИ

"Есть только одна Религия: Религия Любви".

- Баба

В Суфизме эта религия Любви - между человеком и Богом - описывается в контексте Корана. Господь, Аллах, берет обещание у душ нарождённых детей Адама:

Аллах говорит: "Не Я ли ваш Господь?"

"Да, Ты наш Господь", - все они отвечают.

Этот древний обет, еще до того, как был сотворен мир, формирует отношения, которые должны быть реализованы в любые времена, всеми возможными путями. Можно вспомнить случай, когда вечером 22 Ноября 1998 года на вопрос "Готов ли ты?" студенты Института Шри Сатья Саи в голос выкрикнули "Да". По Индийской традиции это называется Бхакти Марг. Баба также заявил, что предложение чистой Любви - это тоже Бхакти (Божественная речь - 11.10.1998). В Исламе такое отношение есть в Суфизме. Бхай Сахиб, учитель Ирины Твиди, отмечает, что в мире существует только двое - Господь и Его преданный. (Daughter of Fire) Коран также указывает на это: "Они любят Его, и Он любит их". Баба еще больше развил эти отношения. Необходимо обратиться к 99 именам Божественности из Панджасуры⁴. Схожесть очевидна. Баба говорит о них в контексте семейных отношений:

Истина - это мать, мудрость - это отец, праведность - это брат, сострадание - это настоящий друг, спокойствие - это жена, прощение - это сын. Таким образом, для каждого человека настоящие отношения - это Истина, Мудрость, Праведность, Сострадание, Спокойствие и Прощение (Discourse : 25.9.1998, pp. 2 - 3).

Можно сделать вывод, что то, что зовется Священными Именами в Исламе, точно также имеет особое значение у Бабы. Основное внимание здесь на Единстве или осознании Божественности человеком. Это формирует второй принцип Религии Любви, где первый - элемент Любви как таковой. Также очевидно, что это Единство может быть осознанно только внутренним миром Духа, но никак не внешним миром разнообразия. Во внешнем мире человека преобладают привязанности, эго, гордыня, вожделение, зависть и жадность. А арена внутреннего мира - это то, что Баба и Суфизм называют "Сердце". "Хридая - сердце", говорит Баба, "это центр Любви и Покоя" (Dasera Discourse -25.9.1998 p.7). Слово Любовь не должно переводиться на человеческий язык. На Санскрите есть 95 аспектов любви, в то время как у нас превалирует лишь одно значение. Это не просто указывает на скудность нашего общения, но также отражает узость наших умов.

Любовь, однако, термин, имеющий значение намного шире. Она предполагает священный аспект человека. "Любовь - это Бог" (Баба), и такое святое качество является внутренней основой каждого творения. В действительности это формирует самосознание человека, заместителя Господа, в особенности, что ему суждено получить Его Любовь. В противоположность этому человек развил обратное: эго, как отблеск любви. Контраст эго и Любви хорошо показан в одной истории в Коране:

В месте, где два моря встречаются Пророк Муса (ум) встретил праведника Хидра (сердце, внутренний мир), кому Аллах дал знание о Себе. Муса спросил Хидра: "Могу ли я следовать за тобой, чтобы ты руководствовал мной в соответствии со своими полученными знаниями...". Хидр ответил: "Если ты хочешь следовать за мной, ты не должен спрашивать ни одного вопроса, ни о чем до тех пор, пока я сам не заговорю с тобой об этом".

Оба сели в лодку и поплыли. Хидр просверлил внутри дырку, на что Муса возразил, что пассажиры утонут. После этого, во время путешествия, спутник Мусы убил молодого человека. Снова Муса запротестовал. Они поехали дальше. Найдя стену в городе, попутчик Мусы починил ее, потому что она была близка к тому, чтобы рухнуть. Снова Муса возразил, что он мог бы попросить оплату этой работы. "Пришло время, когда нам необходимо разойтись", - сказал Хидр. "Но прежде я должен объяснить тебе значение своих действий. Лодка принадлежала бедному рыбаку. Я ее повредил, потому что если бы она вышла в море, то ее бы захватил [и забрал] король. Молодой человек был преступником, который бы принес очень много страданий многим, включая его собственных родителей. Что касается стены - она принадлежала двум деткам сиротам. Под стеной их покойный отец закопал клад. Аллах милостиво распорядился, что, когда они станут старше, им нужно будет выкопать этот клад. Все, что я сделал - это не было моей собственной волей. В этом все значение моих действий, которые ты не смог терпеливо принять"⁵.

4 Панджасура: напечатанные выборочные молитвы из Корана, которые Мусульмане ежедневно используют для своих молитв.

5 The Quran XVIII, 62-82, К.Г. Юнг использовал эту историю для психологической интерпретации в своем Собрании Работ (параграфы 243-58).

То, что сделал Хидр, относится к Религии Любви. Современному человеку необходимо вновь выучить этот язык (Любви). Падение человека, начавшееся с Адама, продолжается. Наш язык свидетельствует об этом. Сегодня, если мы внимательно изучим ключевые слова своего языка, станет понятно, что их значение сейчас содержит лишь внешнюю оболочку того смысла, который был заложен в них изначально. Это просто означает, что человек сузил себя до физического тела, это показывает, насколько он стал привязанным к своему телу и насколько забыл свой внутренний потенциал. Этот факт также признается суфиями. По словам Аттара (суфий XI века): "Когда приходит Любовь, все причины исчезают... Любовь не имеет ничего общего с умом" ('Conference of Birds' Пар-39, "Долина Любви"). Другие суфии также разделяют это мнение.

В Религии Любви Искатель стремится к духовному совершенству. Это отражается в таких качествах как Единство, Истина, Сострадание, Самозабвение - как блеск Божественности в человеке. В своем поиске Любви искатель вступает в "путешествие", освобождает себя от всего наносного и становится наделенным такой энергией, которая освобождает его ум и подготавливает его ощущать внутреннюю реальность самого себя, что в высшем своем проявлении и есть Любовь. Опытом многих было пережито состояние отсутствия мыслей в непосредственном присутствии Бабы, то есть их ум просто не работал, они внезапно становились отключенными. Они не могут найти этому объяснения. Возможно, им необходимо осознать, что они встречаются со своим Высшим Я, что на более распространенном языке принято называть "Бог". Говорится, что в глубине сердца каждого живет это "Я". Они стоят лицом к лицу перед тем же самым "я", ради присутствия которого суфии морили себя голодом, и которое Упанишады описали как "размером с большой палец, обитающее в области сердца".

Поэтому, давайте хотя бы запомним то, что Баба постоянно повторяет и считает наиболее значимыми словами: "Сердце", "Единство", "Я", "Высшее Я (Self)". Это все те же наиболее часто употребляемые слова, как и в Суфизме. К примеру, согласно Руми любовь отличается от человеческого интеллекта. Его поэмы "Маснави" и Диван "Шемса Тебризи" восхваляют различные аспекты любви, из которой состоят чудеса и которые являются частью Божественной Любви. Более того, Баба сам осветил аспекты Любви в их истинном значении. Их можно перечислить:

Аспекты Любви: Баба

- Любовь только дает и никогда не получает.

- Самозабвенная Любовь только с Богом.

- Вы все собрались здесь, чтобы пережить Любовь.

- Любовь никогда не уменьшается.

- Освобождение (мокша) может быть достигнуто через Любовь.

- Трансформация так называемых грешников возможна только через Любовь.

- Любая неизлечимая болезнь может быть излечена через Любовь.

- Любовь неотъемлема, для того чтобы стать самодостаточным человеком.

- Любовь - это ваша истинная форма.

- Любовь невозможно выразить словами.

- Любовь - это Атма; Любовь - это Мудрость; Любовь - это Истина; Любовь - это все пять человеческих ценностей.

- Любовь - это качество Бога, и она есть только у Аватаров.

- Баба призывает всех следовать Путем Любви.

С этой точки зрения Любовь не статична. Это динамичная энергия, которую можно найти везде как руководящий принцип жизни. Более внимательно посмотрев на вопрос, можно видеть, как Мистический Путь Ислама следует за Бабой в этом отношении. В нескольких главах, в которых показываются общие черты (главы "Суфийские традиции" и "Путешествие к Бессмертию"), показывается как верно Баба показал на процесс Любви в жизни и как правильно он подметил:

Любовь - это проявление Атмического принципа, что является всеохватывающими и глубинными отношениями (Единство Жизни).

Человеческий аспект вышеупомянутого изречения можно увидеть в изречениях ведущих суфиев:

- Любовь - это основа Божественной основы (Аль-Халладж: Луи Массиньон: Личность и учение аль-Халладжа, Vol. III).

- Любовь является основой всех форм поклонения, прообразом которых был Авраам (Ибн-Араби: Фусус аль-Хикам).

Как и Баба, Ибн-Араби ставит Любовь наивысшей целью и подчеркивает, что человек обязан в первую очередь любить Бога. Для Руми, пророка Любви Господа в Суфизме, Любовь рождается из преданности и является главным фактором трансформации человека. Согласно Рабие (женщина-мистик VII века) человеческая любовь к Богу должна быть полностью самозабвенной. Джунайд и все мистики-последователи Суфизма после него воспринимают отношения между человеком и Богом как отношения между слугой и Учителем, переводя это в контекст возлюбленного Бога и любящего. Зун-Нун из Египта (XII век) называет такие отношения как сердечное озарения. Для этих суфиев концом этого Пути Любви является слияние (Фана) с Богом, где внешне тело остается таким же, но сердце становится единым с Господом. Эта стадия после слияния в Исламе известна как Бытие (Бака - существование).

Как и у Бабы, для суфиев Любовь должна быть чистой, незапятнанной и высокой (Аттар). Как утверждают и многие другие, это является источником блаженства (AI-Quraishi: Risala p. 59 and Shibli: Risala, p. 189-90 and Abu Yazid p. 4).

Фактически предпосылки и случаи Суфизма и Бабы настолько удивительно схожи, что просто не остается другого выбора, как рассматривать их как единое целое, с одной лишь разницей во времени и месте. Более того, они оба - это Божественный шанс, даденный обычным людям. Если кто-то не способен оценить их, то в проигрыше остается только он сам. Сейчас нет никакой необходимости погружаться в книги суфиев. Можно просто пребывать в Саи Кульвант Холле. Здесь даже воздух вибрирует Любовью, которая проявляется между Богом и его преданными. Не заботясь о еде, игнорируя физические удобства, люди со всего мира сидят часами в тишине, только чтобы получить Даршан. Еще интересно наблюдать скопление толпы в одном конкретном месте, как только они прибывают в Прашанти Нилаям. Очень трогательно видеть, как, добравшись до места назначения, люди направляются к местам расселения, в одной руке несут багаж, другой рукой ведут своих детей, уставшие телом, но светящиеся лицом, растрепанные, но такие счастливые. Это в прямом смысле и есть Религия Любви. Она относится к сердцу. Физический аспект - это всего лишь показное шоу. Кроме того, этот аспект "От сердца к сердцу" есть проявление небезразличия к Любви, и он может быть познан на своем опыте многими, точно также как это удалось автору. Молитесь от всего сердца по любому вопросу Бабе, и это будет исполнено Им, и даже останется незамеченным другими. Не тоже ли самое сказано в Коране? Аллах слушает молитву каждого просящего, потому что Всевышний Аллах ближе к человеку, чем его яремная вена.

Тем не менее, Баба и Суфизм требуют от человека развития со временем определенных качеств. В "Катха-Упанишад" эти качества обозначаются как "предпочтительные, но не доставляющие удовольствия": концентрация, самозабвение, неотступное стремление и неутолимое желание быть рядом с Господом, осознать Его и освободиться от всех ловушек жизни и смерти. Все эти основные истины повторяются вновь и снова подразумевают две истины: (а) Господь любит свое творение и желает лишь его возвращения к Нему самому через расширение сознания; (б) религия Любви - это Божественная Мудрость, которая дается человеку как Милость Бога. Для верующего это еще один "знак" Божественности. Баба с Любовью переложил эти мысли на следующие строки:

Давай будем расти вместе, радоваться вместе;

Давай свершим великие дела, работая вместе;

Давай будем жить и не ссориться.

(Божественная речь: 20.11.98, p. 8)⁶

6 Существует огромное сходство между Бабиным толкованием Любви и работами Руми, посвященным этой тематике. Несколько примеров: Five Elements (Masnavi 1:1053), Concentration on God only (Masnavi: 1:1175, 1784), Unity of God and man / world (Masnavi 1:633), Light, Sugar in different sweets, oceans and waves (Discourses translated by Arberry and Masnavi), Evils of the mind: Greed, lust, pride, anger etc., (Masnavi 1:475-76), Manta part of the whole (Masnavi 1:1798), Unity of man and God. (Masnavi 1: 2022-2026), Inferiority of scholar knowledge and superiority of intuitive (heart) knowledge (Masnavi): 2479, 2488-90), Everything praises God (Masvani: 2449-90), Unity in God: (Masnavi: 1: 2082).

ВЗГЛЯД НА СЕРДЦЕ:

Согласно Бабе, духовное сердце имеет следующие характеристики:

- Сердце - это трон Бога.

- Сердце - это высший разум, "Я" - это Баба (Хислоп: Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой, с. 118).

- Сердце - это источник Любви и мира.

- Открытие любящего Господа в своем сердце сравнимо с Падуками (обувь своего Гуру) (Божественная речь: 11.10.98).

- Чистое сердце сравнимо с Гималаями, с океаном Молока или с Божественной колесницей.

- Чистота сердца очень важна.

- Господь живет только в чистом сердце человека, поэтому Его называют "Обитатель Сердца".

(Здесь будет уместным рассказать о сне одной преданной. Во сне она видела, что в ее комнате (ее сердце) был настоящий бардак из большого количества вещей. Баба сидел в очень неудобном положении в углу. Внутри в комнате также был припаркован какой-то джип. Женщину попросили приготовить определенные блюда для Бабы, но огонь на плите был настолько слаб, что она не смогла завершить процесс приготовления этих блюд. Это, конечно же, был взгляд изнутри на ее сердце).

Все суфии безоговорочно соглашаются с тем, что Баба особенно отмечает важность очищения сердца. Путешествие к бессмертию, в которое вступает суфий (более подробно в разделе этой книги: Путешествие к бессмертию), возможно, только когда сердце полностью очищено⁷.

Единство и "Я": как для Бабы, так и для суфиев, Единство - это очень многозначный термин. Он объединяет материальное и духовное царство, человека и Бога, он описывает видение целостности. Братство человека и отцовство Бога. Из-за отсутствия подходящего термина ученые называют его адвайтистским.

Для Бабы и последователей Суфизма Господь в своей основе не имеет формы. И поэтому все имена принадлежат Ему, и все формы - Его. Это одна из граней Единства (Целостности). Там, где нет Бога, никогда не будет мира. Для Руми это единство является не только основой религии, но он также называет его Ишк (непосредственная интуиция, дарованная Господом человеку). В своей поэтической коллекции Диване "Шемса" этот Апостол Любви показывает, что отождествление человека себя с Богом является частью процесса Единства. Другие суфии называют этот аспект как sirr-Allah (мистерия Аллаха) и он прослеживается в первой части главного принципа Ислама (Ля Иляха Илляллах). Это означает, что есть только Господь. Вторая часть этого принципа отождествляет искателя с Богом (Мухаммадур Расулюллах), где реализованный человек показывается как тот, кого восхваляют. Не стоит, однако, принижать это значимое по своей масштабности восприятие, отождествляя Мухаммада с исторической фигурой, известной только мусульманам. Средневековые мистики также говорили о таком Единстве и называли его Божественным Озарением. (Ekhart, Gerson).

В Суфизме и у Бабы Единство имеет обозначение. Оно указывает на "Я". "Все едино", - так часто отмечает Баба (Хислоп: Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой, с. 39 - 40). В Коране Аллах говорит про "Я" в той части, где описываются самые близкие отношения. В Хадисе этот принцип описывается следующими словами: "Человек, отдавший себя Богу, также приобретает Господа, ибо Он становится его". Руми также использует образ из древних мистических хроник. В своем произведении "Маснави" (Vol: I 2293-95) Руми говорит, что душа - это лишь капля океана Господа, ее невозможно разрезать, сжечь, растворить...она неизменна, вездесуща, неподвижна и вечна. Не напоминает ли нам это священную Гиту?

7 Концепция сердца у суфиев:

- Сердцу неведома ни двойственность, ни ограничения пространства и времени. (L. Vaughan Lee : Paradoxes of Love, p XV-California : Golden Sufi Centre, 1996).

- Расширение сердца мистика безгранично (AI-Junaid and Bistami).

- Для суфиев сердце идентично бытию. Концепция основывается на изречении из Корана: "Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди" (сура 22 "Хадж", аят 46).

- В Хадисах Кудси, воспроизведенных Пророком дается следующий пример: "Мои (Божьи) небо и земля не могут вместить Меня, но Я умещаюсь в сердце моего верующего слуги".

Еще одно выражение этого Единства для верующих в него происходит различного рода чудесами. Такие чудеса - происходящие с помощью мусульман или святых любой другой религии - это "визитная карточка" Божественности. Для современного человека, приезжающего в Прашанти Нилаям, они могут просто быть предметом удивления, но эти чудеса принимаются суфиями как имеющие трансцендентную природу. Они знают, что Джалаладдин Руми парил в воздухе, был замечен его последователями одновременно в разных местах. После смерти он явился к одному верующему и дал наставления о том, что преданные Бога после того, как покидают свое тело, просто перемещаются из одного места обитания в другое (Арберри: Классическая персидская литература).

Баба, чтобы убедить обычного человека, очень часто выделял значимость Единства, давай примеры из Индийских священных сказаний. Пандавы были едины, но Кауравы - нет. Подходы Вибхишины и Раваны очень отличались друг от друга, и поэтому они также по-разному решали все мирские вопросы.

Следуя здравому смыслу, можно заключить, что когда в человеческом сердце есть настоящая Любовь, а не эго, оно (сердце) расширяется, и это Единство становится выражением Божественной Любви. Баба идет дальше и отмечает, что если вы руководствуетесь спокойствием, любовью и состраданием, то тогда вы становитесь Богом (Божественная речь: 25.09.1998). Таким образом, возникает новый взгляд на Единство (подробнее о нем говорится в последней главе этой книги). В данном случае достаточно лишь верить вместе с суфиями, которые указывают, что физическая форма становится бессмысленной, когда проявляется единство в этом аспекте. Такое расширение косвенного Единства прослеживается в следующих строках Ибн аль-Араби:

Мое сердце стало восприимчивым к любому образу:

Оно и лужайка для газели, и монастырь монахов,

Капище идолов, и Кааба паломника,

Оно - скрижали Торы и свитки Корана!

Я следую религии любви, куда бы ни повернули ее караваны.

Любовь - моя религия и моя вера!

(Поэма 11 - Тарджуман аль-Ашвак)

В конечном итоге можно заключить, что Единство можно увидеть в аккумулирующем понимании Любви и сердца, что показывается в суфийских преданиях и Бабином письме "Я" (как Атмический принцип)⁸.

8 Единство принципа "Я" в идеях суфизма и Бабы. "Я" - это воспоминания о себе (AI-Huwyah). Это выражение основывается на строках из Корана: LVI : 59 - 60.

ГЛАВА III

САИ БАБА И СУФИЙСКИЕ ТРАДИЦИИ

Если посмотреть с исторической точки зрения, то можно проследить, что суфийские традиции, которые ведут непосредственно к Бабе, делятся на две категории. С точки зрения роста и постепенного развития этими двумя измерениями Суфизма стали: (а) Школа основной мысли Суфизма, которая формирует основу современного Суфизма; (б) и традиции Индийского Суфизма, которые затрагивают также многие современные концепции по совершенно разным аспектам. Оба измерения необходимы для понимания Единства Божественности, также как и тот факт, что Господь не ограничивается только определенными людьми или местом. Заключение этой главы в очередной раз подчеркивает, что Суфизм, еще со времен глубокой древности, приводил человека к Богу, и поэтому было бы глупо ограничивать его, называя религией или философией. Это просто особое состояние ума.

В предыдущих главах было показано, что эта мудрость, названная мусульманами Суфизм, есть суть древних и вечных знаний, дарованных человеческому сердцу по милости Бога, словно роса, падающая в иссушенную землю, или словно диалог между Богом и человеком, для описания которого не существует никаких слов. Такие примеры очень часто встречаются во всех духовных писаниях, например, в Гите, в Ведах и в Коране. Ограничить эти примеры формой или текстом, значит ограничить само восприятие. Только звук может превзойти это ограничение, а ум человека уже может дальше транслировать воспринятое в слова. После этого, когда ум опускается на уровень визуального восприятия и концентрируется на различных формах - Иисус, Будда, или Кришна, он ориентируется на Божественность. Таким образом, это основное послание, которое необходимо помнить и держать в центре своего внимания. Верующий/преданный должен это практиковать, в конечном итоге либо согласиться, либо отказаться. Но в том или ином случае он встретиться с плодами своего выбора. Исходя из этого, в соответствии с учением Бабы и учением Суфизма, выделяют следующие вечные истины:

- Единство Божественности. Его можно называть различными именами.

- Первоначальный источник/Бог/энергия/Я. Все, что было создано, имеет в своей основе это Единство.

- Скрепляющим фактором множественности в единое целое является Любовь.

- Между Творцом и Его творением могут быть отношения, основанные только на Любви. Если человек любит Господа, то это только потому, что Господь изначально любил человека. Через такие отношения человек может дальше развить эту идею на все существующее. В Исламе это называется Вахдат-ал-вуджут (Wahdat-ul-wajud). Этот термин был впервые предложен испанским мистиком Ибн Араби. Несмотря на то, что в традициях Индийского Суфизма это учение очень сильно обсуждается, современному человеку необходимо просто следовать его практическому аспекту: Путь Любви (Бхакти Марг) - как это и советует делать Баба.

- На Пути Любви, сердцу требуется не только интуитивные знания, но также и универсальное понимание. Это предполагает два правила.

Расширение и выход из Единого источника, и потом обратное слияние с ним.

Рост эго (инобытие) препятствует развитию человеческого потенциала. Эго проявляется с помощью свои 6 основных качеств, которые Баба называет "врагами" (вожделение, жадность, зависть, гордость, привязанность и гнев). Они живут и проявляются посредством ума и приводят человека к множественности.

Как камень, брошенный в воду, формирует разрастающуюся рябь на поверхности воды, также основные учения суфийских традиций начинают распространяться в VII - XIII веках, а в XIV - XIX веках в Индии. Таким образом, мистические традиции формируют основу суфийского учения, смысл которых заключается в "понимании единства во всем" (Stace: The teaching of the Mystics, NewYork: 1960, pp. 14 - 15). Веды называют это как "Единственная реальность". Суфии называют это как Хадикатуль-хакика (Hadiqatul-Haqiqa) и особенно отмечают тот факт, что человек способен фрагментировать единство Божественности (Senai: excerpts found in Browne Litrary History of Persia, II Cambridge: 1964, pp.319-20). Смотря на этот вопрос под этим углом, можно заключить, что взгляд суфиев - это взгляд сердца. Суфии соглашаются, что количество путей, которые ведут к Богу, может быть столько же, сколько существует человеческих душ. Согласно современным исследованиям, Мохаммад, прежде чем стать пророком, был суфием. Фактически он был суфием всю свою жизнь⁹.

Суфийские традиции в Исламе берут свой отсчет со времен жизни Пророка Мохаммада. Они характеризуются первыми четырьмя Халифами и несколькими сподвижниками, которых называют Ахль ас-суффа. Их жизни отмечены тем, что Баба называет "Любовь к Богу и боязнь греха". Помимо этих двух качеств, еще есть третье качество суфиев - "руки в обществе", как говорит и Баба. На языке Бабы этих первых суфиев можно характеризовать как "голова в лесу, а руки в обществе".

9 Macdonald Development of Muslim Theology, New York: 1909, p. 227.

Их жизни были наполнены знаниями Корана и Хадисов (изречения Пророка Мохаммада), для них не мир, а знания стали первоначальным мотивом этой открывшейся традиции. Они также были убеждены, что "тот, кто познал Господа, отворачивается от всего остального"¹⁰.

Для Хасана, внука Пророка Мохаммада, терпение, которое Баба называет стойкостью, было настолько же важным качеством, насколько ношение шерстяных изделий считается признаком отречения от всего мирского¹¹.

Вторая группа суфиев принадлежит Исламской эзотерической традиции Хасана Басри (642 - 728 годы), который особо выделял очищение сердца, так как сердца слишком быстро закрываются¹². В этой же традиции Хабиб Аджами и Малик Динар. Оба сначала жили мирской жизнью, но после ушли в отречение. Не это ли является подтверждением того, что Господь является всепрощающим к тем, кто раскаялся и оставил свой греховный путь? Это также говорится в Коране и подтверждается Бабой. Не это ли мы можем наблюдать в жизни Вальмики? Пожалуй, самым отличительным примером в этой группе является жизнь женщины-святой Рабии (752 - 801 годы). С точки зрения преданного, она проповедовала безусловную Любовь к Богу. Такая Любовь не должна оскверняться ожиданием награды Царствия Небесного или страхом перед адом¹³. Посмотрим на молитву Рабии, которая устанавливает очень интимные отношения с Творцом¹⁴:

Любовь моя к Тебе о двух основах:

От страсти, и - достойная Тебя.

В любви от страсти Твое имя вновь и снова

Шепчу, Тебя единого любя.

В любви второй Ты мне даруешь чудо, Раскрыв завесы, видеть Лик Живой.

Ни за одну хвалы просить не буду -

Любовь и та, и эта мне даны Тобой.

Другой суфий, Суфиан (778 год) иллюстрирует сострадание к человеку и всему живому.

Глубокое мистическое влияние Христианства, Буддизма и Индуизма отмечаются в духовных откровениях великих суфиев в VIII - X веках¹⁵. Это отмечается в книге А.А. Ризви "История Суфизма в Индии"¹⁶. В этот отрезок времени особенно стоит выделить изречения двух суфиев - Абрахим бин Адхама и Шакики. Оба проповедовали доверие и полное предание себя Божественной Воле. Отличный пример из диалога одного разбойника. Однажды, когда двигающийся караван достиг засады, откуда разбойник хотел напасть на него, он слышит, как один из сопровождающих караван вместе с другими путниками читают следующие строки из Корана: "Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха".

Эти строки впечатлили Фузаила (грабителя) до такой степени, что он решил измениться в лучшую сторону. Сколько жизней спас Баба подобным образом? Чтобы увидеть это врожденное единство, нужно прочитать рассказы об этих измененных жизнях. Такой же случай произошел с Бишром, который был алкоголиком. Однажды, возвращаясь домой в абсолютно пьяном состоянии, он увидел бумажку и поднял ее. На ней было написано: "Во имя Аллаха, милостивого и милосердного". Бишр с каким-то особым трепетом положил ее в укромном месте у себя дома. В эту же ночь Божественная Воля прощает ему его грешную жизнь, и он становится аскетом и большим почитателем Бога. Как мы обычно ведем себя, сталкиваясь с такими примерами? Мы либо рассуждаем, либо пытаемся объяснить. Наше эго просто не способно принять эту беспрецедентную связь между словом и формой, а также то сильное воздействие, какое они могут оказывать на человеческое существо.

10 Hujwari The Kushf-e-Mahjub translated by Nicholson, London: 1936, p. 78.

11 Шерстяная одежда у Суфиев устанавливает связь с христианскими и буддийскими монахами в том отношении, что отречение от мира указывает на внутреннюю чистоту.

12 Encyclopedia of Islam (new edition) III, p. 374.

13 Arberry Sufism: An account of Mystics of Islam, London, 1950, p. 51.

14 Margatet Smith - Rabia the Mystic, Cambridge, 1925, p. 104.

15 Автор убеждена, что эзотерические знания, так же как говорит об этом Баба, передаются только от "сердца к сердцу" и, таким образом, не могут ограничиваться какими-то отдельными историческими школами или личными усилиями.

16 Vol.1, New Delhi-1975, pp. 32 - 33.

Не по внезапной милости, и не оттого, что милосердие является характерной чертой Божественности, но лишь в случае, когда полностью отсутствуют мысли, возможно постичь единства с Богом. Эта мысль проповедовалась Абдуллом Аббасом Кусаимом (954 год). Она оказала очень большое влияние на суфийские традиции. Сердце возможно изменить посредством чтения правильных книг и изучения мистики. Также эту мысль поддержал и развил Тирмизи, что позже стало основой принципа "Единство Бытия" в суфийских традициях. Он (Тирмизи) верил, что очищение сердца возможно через искреннюю Любовь к Богу. Однако, стоит отметить, что самым главным в этом процессе является внутренний мир человека, а внешнее проявление не играет столь существенной роли. Немного позже два подвижника Джунаид и Бистами с помощью своего образа жизни показали своим последователям, что единение с Богом возможно только тогда, когда полностью уничтожено ложное "я". Это очень похоже на учение Упанишад. Бистами, помимо всего прочего, еще преподавал технику по контролю дыхания, что само по себе является даром йогического учения. Все четыре группы суфиев в Индии сделали эти упражнения частью своей практики по достижению Божественности. К этой же продвинутой школе мысли по достижению Божественности относится Зун-Нун из Египта (860 год). Он является первым в суфийской традиции, кто стал преподавать истинную природу генезиса. Он утверждал, что гностики нуждаются только в Господе. Они любят только то, что любит Бог¹⁷. Мухасиби также процитировал следующее изречение Зун-Нуна, которые абсолютно созвучны учению Бабы: "Бог сказал своим последователям: Вы все мои, и вы все - мои возлюбленные. Вы мои, а Я - ваш"¹⁸.

В этом же контексте стоит отметить важное изречение Хараза в его "Книге Правды". В ней он рассказывает про все качества, которые необходимо развить человеку, чтобы познать свою истинную природу. Эти характеристики - благочестивое воздержание, терпение, искренность, правдивость, доверие, уверенность, любовь... эти все качества являются неотъемлемой частью их природы, скрытой в их душах¹⁹.

Один суфий по имени Аль Халладж (858 - 913 годы) показал на примере Мансура, что такое единство возможно. Его набожный крик "Я есть Истина" (Ана аль-Хак) был не понят обычным человеком, за что, безусловно, ему придется заплатить страданием. Сегодня, несмотря на то, что человек может и имеет внутреннее восхищение перед Его милостью и понимает глубину отношений между человеком и Богом, все равно где-то в глубине он осознает, что одного такого понимания не достаточно. Также можно проследить синхронность мысли в работах Иоанна Креста и в четырех махавакьях Упанишад. Николсон, известный совсем немногим, в ХХ веке объяснил это в следующих строчках:

Сущностью основы Бога является Любовь... (Поэтому) Он принес из Небытия образ Самого Себя... Этим божественным образом является Адам, в котором проявляется Божественность, воплощенная в человечестве²⁰.

Несмотря на то, что Халладж Аль Шибили верил в эту концепцию, его современники считают его сумасшедшим. Когда его спрашивали, то он отвечал, что он лишь хочет способствовать тому, чтобы человек лишь заботился о Господе Каабы. К X веку две значимые мысли суфийской традиции обрели свою целостность и стали частью гностической традиции.

1) Значимость Сердца как инструмента для просветления становится повсеместно признанной. Сердце также сравнивается с зеркалом.

2) Самозабвение во имя Высшего Я считается неотъемлемой частью и в конечной своей стадии является совершенством. Оба эти пункта подчеркиваются Бабой как в Его Божественных выступлениях, так и в Его действиях.

У суфиев всегда возникал спор с Ульмасами (священнический класс) по ряду вопросов. Среди них основным был вопрос о Единстве Бытия. Также у суфиев всегда было принято заботиться о простых людях и помогать решать им их проблемы, что привело к тому, что тысячи Индусов приняли прибежище в Суфизме. Со своей стороны суфии знают, как помочь обычному человеку. Ульмасы всегда болезненно воспринимали такую их популярность среди обычного населения. Вкратце, в своей основе этот спор родился только из-за того, что с обеих сторон, скорее всего, примешено человеческое эго.

Тем не менее, есть еще одна грань суфийского аспекта [Бытия] - это образование. Стоит упомянуть имя Газали, который жил в начале XII века. Будучи учителем и писателем, следуя суфийским традициям, он сделал образование ближе для суфиев. В своей книге "Ильхайа" Газали (1058 - 1111 годы) прославляет духовные знания и ставит их намного выше земных знаний. Таким образом, его можно назвать достойным пионером, который накапливал Божественные знания, что Баба называет главной целью образования.

17 Encyclopedia of Islam (New Edition) II, p. 242.

18 Margaret Smith An early Mystic of Bhagdad , pp. 81 - 82.

19 Arberry (trans) The Book of Truthfulness, Oxford: 1937, pp. 61 - 62.

20 Nicholson Studies in Islamic Mysticism 1967, p. 80.

Однако, безразличная любовь к Богу не вызывает споров в суфийской традиции. Примеры этого приводятся Ансари и Абу-Хаиром в XII веке, и полное погружение Абу-Хайра в Божественность отражается в его утверждении: "Нет никого, кроме Бога в этой одеянии". Возможно, это шокировало его современников, но, как и многие индийские суфии, он был известен своими чудесами и строгой приверженностью суфийской жизни и традициям.

Тем не менее, пророк Божественной Любви проявился в Джаллалуддине Руми (XIII век). Большая часть его изречений записаны в его работе "Маснави" и коллекции поэм - Диване "Шамса" Тебризи²¹. Многие из его высказываний имеют значительную схожесть с изречениями Бабы и цитируются в этой работе.

Кроме Руми на суфийскую школу мысли также большое влияние произвел Ибнул Араби, который проповедовал теорию Единства Бытия. Для нас он не просто является олицетворением Исламской мысли, но также и является связующим звеном между древней мудростью и Бабиной концепцией о человеческой расе. Его главную идею можно сформулировать так, что Абсолютное Бытие и Абсолютное Существование неразделимы и, взятые вместе, образуют смысл Единства. На этой идее основана формула идеального человека, представленная Джили (1365 - 1428 годы). Она будет проанализирована далее в последней главе этой книги в контексте сравнения [понятия] Аватара и [феномена] Бабы. Однако, стоит понимать, что эта концепция не стала живой реальностью для большинства суфиев и не проникла в сердца простых мусульман. Можно выделить лишь несколько суфиев, которые верили в это - это Ирак и Джами XV века. Для многих суфийских писателей, таких как Корбин, Льюис, Массиньон и Титус Бургхардт, эта концепция оставалась спорной. Писатель XX века Аффифи очень мудро подметил, что Один и множество являются двумя аспектами Единого. Ранее эта же мысль была видна и у Газали - он утверждает, что его Бог - это не трансцендентный Бог, признанный большинством, но Тот, кто проявляет Себя в каждой форме Бытия. Эту же мысль мы замечаем в древних традициях Риши (индийские мудрецы). Также в этой связи интересно отметить аналогию Бабы моря и волн, которая не только иллюстрирует идеологию Риши, но также и была использована многими выдающимися суфиями, которые верили в значимость человека с космической точки зрения. Совершенный человек Джилли, подобный Аватару, является лучшим примером всех домыслов и является связующим звеном между Божественным Сознанием и космическим "Я" (Fusus al Hikam, p. 82). Также как и Баба, Ибнул Араби осуждал человеческое эго как фактор, который уничтожает единство. Единство Бога и человека возможно посредством реализации уже существующей связи, что помогает впоследствии поклоняться Богу как Любви. Не это ли имел в виду Баба, говоря: "Бог есть Любовь"?

21 Детальный анализ Руми и Бабы представлен во второй главе этой книги "Религия Любви".

Суфийские традиции Индии

Не сажайте Бога в тюрьму, ограничивая Его фоторамкой,

Не ограничивайте Его статуей,

Он есть во всех формах; Он есть в каждом имени.

- Баба (Изречение на камне в Прашанти Нилаяме)

Эта мысль является основной и наиболее значимой для суфийской традиции Индии. В отрезке времени она простирается на 5 веков (XIV - XIX века) до момента прихода Ширди Саи. На этом начальном этапе важно отметить, что в Индии Суфизм имеет 4 основных силсил (духовные направления). Главная мысль отражена в изречении Бабы выше. Хотя некоторое время между этими направлениями был конфликт между собой или со священническим классом - улемами, в любом случае среди всех мусульман у суфиев наблюдается тенденция к расширению и объединению. Этими 4 группами силсил являются:

1) Кадрия, 2) Шауттария, 3) Накшбандия и 4) Чистия. В достижении единства столь обширного населения, как в Индии, можно только восхититься усилиям суфиев, благодаря которым были затронуты сердца столь самобытного населения, с которым им приходится сталкиваться во время своего земного пребывания в этой стране. Воздвижение Ханаки (обитель суфиев), неустанная волонтерская подвижническая деятельность для поддержания жизнедеятельности последователей, многие из которых даже не являлись мусульманами, показывает на практике то, что Баба называл тремя отличающими характеристиками Божественной личности. Это ЧИСТОТА, ТЕРПЕНИЕ и ПРИВЕРЖЕННОСТЬ. Эти суфийские лидеры также известны за свои научные труды, большинство из которых либо читаются элитой, либо зачитываются в компании суфиев во время их собраний.

С исторической точки зрения Кадрии были самой первой группой, поселившиеся в Индии еще в XIV веке. Они были основоположниками традиции Зикра (памятование имен Бога), которую также восхваляет Баба. Каждого последователя, после окончания его духовного образования, просили основывать свой отдельный центр в другом месте. В этой связи существует очень большое количество Зикров, которые отличаются также и по своей манере исполнения. С точки зрения духовного прогресса остальные три группы - Шауттарии, Накшбандии и Чистии - пытались объединить свои теории и делали неоднократные попытки по сближению с воззрениями Индийских святых. Такое взаимодействие хорошо проиллюстрировано в работе Ризинива "История Суфизма в Индии" (Vol. 1: 322-400). Даже если их идеи были частично искажены личностными предубеждениями и противоречивыми гипотезами, в своей основе они имеют канву значимости отношений между Богом и человеком. Хорошим примером может быть Кабир и Гуру Нанак, Индийская суфийская поэзия, а также работы Абдулы Оддуса Гангохи (XVII век). Традиции йоги натхов были признаны как точная копия учений Ибнул-Араби (Исследования в области исламского мистицизма, c. 154 - 155). Шаик Абдул Куддус считал, что традиции натхов имеют общие основы с учением Вадат-уль-Вуджа (Единство Бытия). Фактически его учения основаны далеко не на одной теории. В некоторых случаях он проводит параллель между аскетическими подвигами йогов с подвижническими практиками христиан. Подробное описание его исследований отражено в работе его последователя Латаиф-и-Куддуси (Дели, 1894 год, с. 15 - 16). Писатель указывает на то, что постоянное повторение Божественного Имени (Султан-уль-Зикр) сравнимо с практикой "над" надх-сиддхов, и что фана-аль-фана (полное растворение индивидуальности в Божественности) - это состояние, которое переживают Дживан Мукты (освобожденные при жизни). Еще раньше также было взаимодействие Бабы Фарида из Пенджаба и Шаха Абдуллы Латифа с йогами. На порядок Кашмирского Суфизма, известного как Суфизм Риш (мудрецов), в большей степени оказал влияние "Лалла", или Лал Дид, нищий-шиваит XIV века. Другие похожие примеры прослеживаются в работах Принца Дара Сокх²², который, несмотря на свой научный подход, писал под глубоким воздействием Вед, Упанишад и его личного наставника (Гуру) и известного мистика Миан Мира. О влиянии Кабира писать отдельно здесь не имеет смысла. В Бенгалии также чувствуется влияние йогической мысли на движение Баулов и на работы суфиев, написанных в XV веке²³. Также очевидно влияние Чайтаньи на песни суфиев среди Баулов. Как назвали их Баулы - Вайхнава суфии, или "Люди сердца" - как предлагается в книге "Непонятные религиозные культы" (Obscure Religious Cults, p. 174). Многие классические индийские инструменты (ситар) и индийские мелодии относят к Суфизму XII - XIV веков и линии Чистия.

В Пенджабе взаимодействие прослеживается в местных суфийских стихах и пропитывает концепцию любви между Богом и человеком через мирскую любовь. Такими произведениями являются Хир Ранджа, Саси Буну, Мадху Малати и Шохини Махинваль. Этот же комментарий можно добавить к словам Бхулле Шаха в произведении Кафис, а также к песням Декана под названиями Чакки Нама (песня о ручной мельнице) и Шади Нама (свадебная песня). В народных традициях даже сегодня эти песни пользуются популярностью. И самое главное, в этой традиции стоит отметить образ Ширди Саи из провинции Бомбей, подобно тому, как Кабир известен всей Индии. Внешний облик Ширди Саи очень близок с образом святого суфия, точно также как Его простая жизнь напоминает об индийских суфийских традициях. Другие практики, которые указывают на сходство Ширди Саи Бабы и мусульманских святых, это выделение значимости Зикра (повторение священного имени) и восхваление Божественности в песнях в форме бхаджанов или с помощью музыкальных инструментов. Более детальное изучение может также показать и другие схожие практики. Однако, стоит помнить, что когда человек поднимается над религиозным уровнем, он становится свободным от всех связывающих его до этого ограничений. Нужно только помнить об одном факте, что Господь никогда не устает любить свое творение, и, поэтому, основой их взаимоотношений является только ЛЮБОВЬ. Это может быть выражено на любом языке, этот факт всегда останется истиной, что ОН на самом деле ЕДИН.

22 Его основные работы собраны в 4 книгах: 1. SakinatuI Auliya, 2. SafinatuI Auliya, 3. Risala-e-Huq Numa, 4. Sirr-e-Akbar.

23 а) Адия Баричар является основой книги "Бхаруль Хайат" Шейха Захида,

б) Книга "Харакати Санобад" Шейха Чанда проповедует йогические техники по контролю дыхания, которые используются в их практике Зикра (памятование имен Бога),

в) В книге "Ганга Прадип" Саид Султана (XVII век) делается попытка провести параллель между суфизмом и хатха-йогой.

ГЛАВА IV

ПУТЕШЕСТВИЕ К БЕССМЕРТИЮ

Приведи меня от неведения к Истине, Из темноты к Свету,

От смерти к Бессмертию.

(Ригведа)

Эта идея о человеческой эволюции уходит настолько же глубоко в прошлое, насколько и мудрость ведических Риши. Мехер Баба в своей концепции духовной эволюции человека иллюстрирует эту идею в своих книгах "Говорит Господь" в XX веке. На простом языке можно сказать, что эта идея состоит из того факта, что человеческая душа, осознающая мирское бремя, развивает чувство возвращения обратно к Истине/Богу и в конечном итоге сливается со своим Первоисточником. Саи Баба также указывает на это, говоря:

"Повернитесь внутрь". Это мистическая правда и все религиозные тексты утверждают ее, каждый в своем стиле.

Также как это делает каждый религиозный лидер, Христос сказал: "Вы должны возродиться вновь". Мохаммад говорил: "Умрите, прежде чем придет смерть".

В Катхаупанишадах это рассказывается в форме истории²⁴. В Коране часто говорится: "Все от Аллаха, и к Нему наше возвращение". В Ригведе содержится 200 гимнов, восхваляющих Агни (огонь), что символизирует Я человека. Суфисты называют это светом или истинным Я внутри человека, Свет Сознания, как это часто принято называть. Этот путь или трансформация начинается внутри человека. Этот процесс может происходить либо медленно, либо очень быстро и неожиданно по милости Небес. Форма человека остается внешне той же, но внутренние изменения в его или ее личности очевидны. В Суфизме многие говорили об этом Пути. Ниже приведены несколько примеров:

а) Авиценна и Шухарвард, показывают влияние Зороастра, утверждая, что это путешествие принимает форму, когда человек направляется в город Эмеральд с помощью своего высшего разума (Творческое воображение Ибнуля Араби). Та же самая мысль прослеживается среди манихеев, гермалистов, сабеанов из Харрана, ранних христиан-гностиков и Буддистов из Центральной Азии²⁵.

б) Письмо Ибнула Араби к своему ученику, сейчас уже переведенное и опубликованное Восточно-Западным издательством в Лондоне (1960 год), описывает это как путешествие к Богу Силы. Руми, в одних из своих самых знаменитых строк из Дивана "Шамса Тебризи", говорит об эволюции души через человека к Божественному Царству.

в) Путешествие к бессмертию также упоминается Наджамом Куброй, персидским мистиком, где он рассказывает о светящихся 7 цветах. Они называются Латифа и идентичны тому, что в йоге принято называть чакрами. Они находятся на 7 небесах Зиггурата в древнем Вавилоне и 7 структур ступы Боробудура.

г) Фаирд Уддин Аттар в своем произведении "Собрание птиц" из 7000 куплетов говорит о 7 долинах, которые очищаются с помощью птиц, которые позволяют в конечном итоге достигнуть Императора.²⁶ Император в конце говорит этим птицам: "Я есть первоисточник. Победоносно уничтожьте себя и наслаждайтесь Мной. Во Мне вы найдете себя настоящих".

Фальконер: "Суфийская литература и Путешествие к бессмертию", с. 98.

24 Процесс обретения бессмертия в Катхупанишад: 111 - 13 ниже приводится разработка символики в тексте на основе слов и фраз:

Ваджашраваса: (отец) ваджа - пища и сила, шраваса - громкий голос, слава. Начикета - то, что не воспринимается, скрыто во всем.

Старые коровы - притворство ритуалов, настоящая жертва - это свое ложное эго. Вера - первый шаг союза высшего ума и высшего разума.

Мальчик, который трижды повторяет один и тот же вопрос - показывает, что он выходит за пределы трех миров, упомянутых в Гаятри-мантре.

Огонь Начикета - устрашающий огонь алхимиков, известный древним людям.

Мальчик входит в зал Ямы - избавляется от своего эго и, следовательно, получает способность познания своего высшего Я (Комментарий Према в суфийской литературе: "Путешествие к бессмертию").

Это также подкрепляется образом "Смерть во имя обретения Себя" или словом "Бедность". Как Пророк Мухаммад неоднократно говорил: "Бедность является моей гордостью". В Суфийской терминологии это просто означает, что есть только Господь. А слово "факир", используемое Ширди Саи, означает конец этого пути²⁷.

25 Falconer Sufi literature Journey to immortality, Motilal Banarasidas, (1991, pp. 129 - 147).

26 Суфиям эти 7 долин известны как: 1. Поиск, 2. Любовь, 3. Понимание, 4. Непривязанность/ независимость, 5. Чистота, 6. Изумление, 7. Бедность и небытие.

27 Sabistri Enclosed garden of truth trans. J. Stephenson. Samuel Weiser Inc.

УРОВНИ ПУТИ:

Проф. Хислоп в своей книге "Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой" (с. 60 - 67) говорит о 10 уровнях Садханы, необходимых для духовного роста. Они также соответствуют 10 правилам в Суфийской терминологии, которые перечисляются Саидом Али в его книге "Рисалал Дах Кайда". Сегодня нет необходимости погружаться в детали этих 10 правил. Достаточно просто верить в то, что эти уровни являются неотъемлемой составляющей человека. Руми, в своем произведении "Маснави", рассказывает о них в виде истории. В диалоге между Бистами и старым человеком, пожилой Факир наставляет своего собеседника-мистика, чтобы тот не шел в Каабу, а просто обошел вокруг него.

"Моя форма это тоже... обиталище Его (Господа) сознания. Ты можешь увидеть свет Божий в человеке" (стих 2231, II). Вера суфиев в то, что Бог живет внутри [нас] основывается на Хадисе Кудси, где Бог указывает, что ни земля, ни небеса не могут объять Его, но Он полноценно может присутствовать в сердце своего преданного. Позже высказывание Мансура "Ана аль-Хак" (Я есть Истина) было определено Руми как квинтэссенция жизни человека. Баба очень часто в разных местах давал комментарии о такой жизни.

В книге "Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой" Дж. С. Хислопа говорится, что "с правильной и регулярной садханой (духовной практикой) и переживанием опыта, человек достигнет цели; единство жизни должно быть пережито на опыте, но не на словах" (с. 69 - 70).

Как у Бабы, так и в Суфизме, отмечается, что уровни Пути состоят из преодоления пяти оболочек (кош). Их можно описать как:

Аннамайа - Насут (грубая материальная оболочка)

Пранамайа - Аламе Мсасал (психологическая оболочка)

Маномайа - Джабрут (ум)

Вигнянамайа - Лахут (интуиция)

Анандамайа - Хахут (Божественность)

В том или ином случае, это все мистические символы, и к ним стоит именно так относиться.

Здесь возникает вопрос, необходим ли на этом Пути проводник. Многие суфии рассуждали на тему гуру (учителя), а особенно Руми утверждал о значимости его присутствия в жизни. Ширди Саи в "Сатчарита" утверждал, что Бхакти Марга (Путь преданности Богу) наполнен различными опасностями. Это подобно тому, как пробираться через густой лес, где есть большое количество разных диких животных. Именно поэтому роль учителя незаменима. На начальном этапе жизненного пути необходимо иметь гуру (учителя), Венкуса, но возможно, когда уже в Пути появится уверенность, подвижник может следовать за своей совестью. Именно это имел в виду Баба, говоря Хислопу:

"Гуру - это свет, который освещает дорогу, но Бог - это конечный путь маршрута. Настоящий Гуру - это только Господь, а Бог внутри"²⁸. Будда также говорил об этом: "Каждый должен прикладывать самостоятельные усилия. Будды - это только учителя" (Фальконер: Суфийская литература и "Путешествие к бессмертию", с. 149). Уровни этого Пути также описываются в Катхоупанишадах, но для более ясности можно их сформулировать как:

1. Убрать внимание с объектов чувств и устранить личностную проекцию (в соответствии с Бабой - непривязанность к ним).

2. Различение Истинного света даже в мыслях.

3. Растворение ума в Буддхи/высшем интеллекте/интуиции.

4. Растворение высшего разума в Атме/Высшем Я.

Это то же самое, что подразумевается в изречении: "У нас у всех может быть видение Его и самих себя, но это только относится к тому Я, которое отполировано до блеска, заполнено духовным Светом, которое стало самим светом, чистое и невесомое, освобожденное, достигнувшее Божественной природы".

Безусловно, это описание последней стадии (под номером 4 в списке). На первых трех уровнях человеку приходится очень много бороться с самим собой. Часто последний уровень сравнивается с "вечным летним морем" или "голубым небом". А дверь к этому можно найти только в сердце каждого живого творения. Для многих утечки (деструктивные тенденции) очень часто создают своего рода потерю Света, как об этом говорил Баба во время интервью. Среди Индийских суфиев только Шухарвирдия смог привести своих последователей к самореализации в самое короткое время.

28 Хислоп, "Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой", Прашанти Нилаям, с. 161 - 162.

ВЫСКАЗЫВАНИЯ БАБЫ ОТНОСИТЕЛЬНО ПУТИ:

1. Все Творение произошло из Истины и обратно к ней и возвращается (25.09.1998, с. 3) (это изречение идентично выдержке из Корана, которое было цитировано выше).

2. Нет другого Пути чем познание самого себя... (25.09.1998, с. 6).

3. Все есть дети Блаженства. (Искатель Блаженства) произошел из Блаженства и хочет вернуться обратно только к нему же (27.09.1998, с. 8).

4. Любовь помогает познать самого Себя. Необходимо направить свой взор внутрь. (28.09.1998, с. 6)

- Бог желает лишь одного - чтобы ты познал самого себя. Только после этого возможно познать Бога (28.09.1991, с. 5).

5. Необходимо развить привязанность к Себе истинному (19.10.1998, с. 8).

-Только освобождение от невежества может быть единственным путем к бессмертию. (19.10.1998, с. 4).

-Ты есть дитя бессмертия. Осознай и проживи это (11.10.1998, с. 8).

6. Чувства выше тела, ум выше чувств, разум выше ума, Атма выше разума. Человек не поднимается даже до уровня ума (24.11.1998, с. 3).

- Когда происходит возвращение к себе истинному, больше нет места рождению и смерти. Привязанность к телу, образовательные и материальные привязанности снижают истинное Я до того состояния, которое мы наблюдаем в современном человеке. Таким образом, человек забывает свое Истинное Я... ему необходимо вернуть свою утерянную сияющую и первозданную чистоту (24.11.1998, с. 6).

Как в Суфизме, так и у Бабы, истинное Я отождествляется со Светом. Как это описано в следующем параграфе, необходимо увидеть его широкое значение, прежде чем человек соприкоснется с идеалом человечества, воплощенным в Аватаре, и осознает во всей мере, насколько ему повезло родиться на Земле во времена Бабы.

ГЛАВА V

СВЕТ

"Бог - Свет Небес и Земли"

(Коран, сура "Свет")

Еще одно очень значимое направление, без которого любое изучение Бабы или Суфизма будет незаконченным, это многогранный аспект Света. В этой связи любой человек может наблюдать символизм Света и его роль в Прашанти Нилаяме. В Саи Кульвант Холле, где все, от фарфоровых колонн до пола из черного мрамора, отражает свет тысячи ламп, украшающих потолок. В особенности в самые ранние часы утра именно мраморный пол становится первым, что встречает эти ранние огоньки. Такое беззвучное сияние этих огней словно передает каждому о значимости своего сияния и рассказывает историю сквозь пространственно-временную призму. Они сами по себе создают первозданное чудо с такой особенной аурой, которая замирает в воздухе, а подвески из хрусталя и люстры на потолке только усиливают этот эффект. В то время как поются гимны, восхваляющие Славу Господа, они помогают проникнуться еще более глубоким чувством Любви к Богу и заставляют потемневшие сердца взывать к Божественности, которая всегда пребывает во всем.

Они также рассказывают, или, по крайней мере, помогают установить связь: искусство - между Суфизмом и учением Бабы. Помимо этого, такой свет напоминает о мистическом восприятии, которое часто можно видеть в архитектуре, изобразительном искусстве и скульптуре. К примеру, цветовая гамма, которая доминирует в украшении зданий Прашанти Нилаяма - это розовый и небесно-голубой. Нежно-розовый символизирует безусловную любовь чистого сердца, а светло-голубой символизирует духовность. Многие горельефы и картины из индийских эпосов напоминают о божественности этих мифов и их истинном смысле. Также сразу проводится аналогия по суфийской каллиграфии и растительным орнаментам на молитвенных ковриках и коврах.²⁹

То же самое и со световой символикой в Ханкнах³⁰ и святынях³¹. Природа в виде сада является частью одного большого целого и, таким образом, сад входит в эту схему универсального света.

Также необходимо помнить, что Ширди Саи очень любил свет, также как и в Суфизме каждый четверг его наблюдают в форме Чираганов³² (иллюминации) в суфийских центрах (особенно в главном центре на юге Хайдерабада). Таким образом, развитие этой символики также наблюдается и в Саи Кульвант Холле.

29 Martin Lings and H.H. Safadri (Comp) The Quran London: British Library, 1976; Eva Wilson Islamic Design London : British Museum Press, 1992; N. Simakoff. Islamic Design in Colour, New York: Dover Publication 1993; King Faisal Research Centre. Unity of Islamic Art England: Westerham Press, 1988.

30 L. Bakhtiar Sufi, Singapore, 1979, pp. 49 and 62.

31 Там же, стр. 92.

32 Это означает "Единое просветление", пример которого можно видеть в храме, который называется Чар Таг (четыре ниши). По дизайну это выглядит как мандала. Это архитектурный символ для трансформации.(Sufi, p. 86).

В традиции Бабы и Суфизма свет подразумевает беспрерывный и многомерный символ³³. Он также может указывать на следующие особенности.

а) Изменения и постоянство, как и единство в разнообразии;

б) Образ пламени, как у Бабы, так и у Руми, символизирует отношения Божественности и человека. Такое сходство может помочь в созерцании этого аспекта³⁴.

В Исламе искусство, основанное на изречениях Корана, всегда считается самим дыханием Всемилостивого, а свет - это один из визуальных указателей на Его милость³⁵.

Эта концепция света полностью рассматривается в форме Аватара, и ее значение и непрерывность более детально рассматриваются в последней главе этого собрания идей.

И в завершение, в суфийской традиции свет символизирует Логос, что указывает на центр. Как таковой он раскрывает 4 аспекта Божественности:

1. Несозданное или измерение, существующее прежде всех остального;

2. Как свет, Божественность убирает всю тьму, все упорядочивает и привносит мудрость;

3. Свет также указывает на творческий принцип во всем;

4. Это прототип человеческой формы.

Таким образом, необходимо воспользоваться его предназначением во всей мере, находясь в Саи Кульвант Холле. Через различные обряды, ритуалы и письменные труды различных откровений человечество следует всей этой символике, но сердце суфия знает, что человек сам никогда не смог бы создать их. Он только может распознать их и использовать в своей жизни, чтобы трансформироваться, еще и потому, что каждый суфий верит в изречение из Корана:

"Аллах дает символы человечеству, чтобы они могли их помнить" (XIV: 24-5).

33 Его главные характеристики представлены в виде иллюстраций ниже.
а) изменчивость и постоянство, изображается в виде волнистой и прямой линии:

б) два аспекта Единства показаны в иллюстрациях i) и ii):

-
единство во множественности (multiplicity)

; ii) единство в разнообразии (diversity)

34 а) Лампы разные, но свет один для всех, он нисходит свыше. Сконцентрируйте свой взор на свете, и тогда вам удастся выйти за пределы двойственности, что присуще ограниченному телу (Руми, Маснави, 111:1259).

б) Все лампы сияют одинаково, так как они все происходят из единого источника Парам Джьоти, сиянием которых является Единый Господь. Ламп много, но БОГ ОДИН. Парам Джьоти сияет в виде мудрости в миллионе сердец, отмечается это, или нет (Баба, Доска для Изречений, Прашанти Нилаям, 01.09.1987).

35 Дыхание Всемилостивого (иллюстрация милости Бога из Корана):

Следуя заветам Корана и наставлениям Бабы, студенты и дети, посещающие Балвикас использовали свет в своих медитативных практиках. Для более глубокого и широкого понимания ниже приведен отрывок из Корана, который также известен как сура "Свет":

Aллax - Cвeт нeбec и зeмли. Eгo cвeт в дyшe вepyющeгo пoдoбeн нишe, в кoтopoй нaxoдитcя cвeтильник.

(Cвeтильник зaключeн в cтeклo,

А cтeклo пoдoбнo жeмчyжнoй звeздe).

Oн вoзжигaeтcя oт блaгocлoвeннoгo oливкoвoгo дepeвa, кoтopoe нe ocвeщaeтcя coлнцeм тoлькo c вocтoкa или тoлькo c зaпaдa.

Eгo мacлo гoтoвo cвeтитьcя дaжe бeз coпpикocнoвeния c oгнeм. Oдин cвeт пoвepx дpyгoго!

(Коран 24:35)

В первую очередь, такое поэтическое сравнение напоминает фитиль и масло, которые необходимы для того, чтобы лампа горела, и вспоминаются такие слова: "Ваше тело - это лампа, ваш ум - масло, а язык - фитиль". Подводя итог, можно сказать, что: "Человек - это искра Божественного. Единая Парама Джйоти сияет в виде мудрости в сердцах миллионов".

ГЛАВА VI

АВАТАР: "МОЯ ЖИЗНЬ - ЭТО МОЕ ПОСЛАНИЕ"

Всю глубину и значимость изречения Бабы: "Моя жизнь - это мое послание" с позиции человеческого восприятия можно осознать, если изучить его а) интеллектуально, б) в свете суфийских принципов идеального человека, описанных в книге Джили "аль-Инсан аль-Камиль", в) через видение Бабы этого вопроса.

Изречения из Корана относительно этого вопроса достаточно неоднозначны. С одной стороны, в Коране дается предостережение человеку об опасности самовозвеличивания, и рассказывается о судьбе тех, кто пошел по этому пути, как Египетские фараоны. Но, с другой стороны, в Коране также говорится: "Куда бы вы ни смотрели, во всем есть лик Бога", что созвучно описанию человека Бабой: 'Вы все дети вечности' (27.09.1998, с. 8). Получается, что миссия Аватара/Пророка/Посланника - вести человечество к самореализации. Для человека очень легко забыть об основном Пути и пойти неверной дорогой. Также приходит понимание, что главным фактором жизни и послания Аватара является Любовь/Атма. Только через них можно прийти к самому себе. Столкнувшись с мистической реальностью и неэффективностью ума, суфии развили два подхода. Большая часть довольствуется дуальной концепцией: Господь и Его преданный. Другие, кто уже познал Истину и достиг более высокого уровня самореализации, предпочитают просто ничего не говорить, так как обычному последователю не доступна эта великая Истина. Обе группы иллюстрируют свою позицию, исходящую от личности Мухаммеда. Первая группа видит в нем идеального "слугу" (Абд), как об этом говорится в Коране. Другая группа видит в нем Логос (центр Вселенной) и приводит в качестве примера его единство с Богом в истории о вознесении к Божественному (Мерадж) и отраженное в изречениях в хадисах. Я был Пророком, когда Адам был в форме глины (стадия, предшествующая его существованию). Также все суфии, за исключением небольшого меньшинства, отрицают идею Хулюля (Божественного воплощения). Хотя такие суфии как Джунаид, Бистами и Абдул-Хаир произносили такие предложения, которым обычно приписывается сукур (состояние испорченности). История описывает случай, когда Джунаид приказал своим последователям убить его, если они услышат от него хотя бы одно слово, связанное с Божественностью. После этого в трансцендентном состоянии он произнес несколько предложений о Боге, его ученики взяли в руки оружие, чтобы убить его. К их безграничному удивлению все наносимые раны в итоге ранили их самих. В страхе они сбежали от него. Похожие случаи, показывающие состояние единства, наблюдались в жизни Низамуддина из Дели и Бабы Фарида из Пенджаба, которые помогали своим ученикам даже после своей физической кончины. (Ram Gopal: Baba Farid (Urdu) То же самое можно сказать о Ширди Саи Бабе. Обычному человеку не доступно видение Единства или Совершенства, присущего жизни Аватара. Для них достаточно просто верить, так как вера сама по себе является принципом Единения. Со временем они могут просто молиться, как это делал Абдул Араби: "О, Господь, позволь мне войти в глубокий океан Твоего Бесконечного Единства". (Британский музей рукописи, 13453 (3)) Как об этом часто напоминал Баба, этот океан находится внутри и снаружи. Тот искатель, который не может найти его внутри себя, совершает несправедливость по отношению к своему сердцу. В качестве уточняющего пояснения и для полноценного удовлетворения интеллектуалов обратимся к мыслям Мартина Линга:

"Исламская доктрина Расула (Пророка) такая же, как... доктрина Аватара... Разница кроется только в восприятии, а не в фактах.... Божественность Расула завуалирована... для защиты доктрины Единства... Тогда как в случае с Аватаром, "Его природа прикрыта, чтобы не было искаженного понимания истинного "Я" отдельным "я"". Такое самоосознание индивидуума также является сущностью Суфизма (как Адвайта). (M.Ling: What is Sufism, London: George Alien and Unwin, 1975, p. 33).

Этот отрывок указывает на состояние ума, которое Баба описал следующим образом: "Ум, который неподвижно концентрируется на Едином, подобен камню, не подверженному влиянию сомнений, устойчивому и надежному".

Состояние такого ума также близко к образу Совершенного Человека Джили. Хотя эта мысль уходит корнями еще ко временам зарождения человечества, именно Абдул-Карим аль-Джили (1366 - 1417 годы) записал ее на бумаге. В 1388 году он посетил Индию. Будучи ученым, он написал более 20 мистических книг. Также нет необходимости напоминать, что источником этой доктрины является идея о Единстве Бытия Ибнуала Араби. Для Джили чистое Сознание не имеет ни имен, ни атрибутов. Только когда Оно постепенно спускается из этого состояния Абсолютности и входит в проявленное состояние, его называют Совершенным Человеком. По мнению Джили неизменное чувство внутреннего совершенства/бессмертия (Атмическое состояние) является очень редким. В таком состоянии все человеческие атрибуты исчезают, и остается только осознание Единства. Таким образом, только сердцем можно осознать Божественную природу. Для своих примеров Джили использует высказывания Аль-Халладжа. Одновременно, он утверждал, что даже в самых своих возвышенных состояниях, в которых человек как бы растворяется в Боге, он все равно не сможет полностью с Ним слиться, полностью стать Божественным. Получается, что мысли Джили идут вразрез с ученьем об Аватаре. А Руми в свою очередь дает несколько аргументов в своей работе "Маснави":

Одна травинка не сможет справиться с весом горы, если бы не такое расстояние солнца, то оно бы уже давно сожгло мир.

Мотылек может согреться от света свечи, но сгорит, если обнимет ее.

Моисей настаивал на ответе Бога, но потерял сознание, когда получил всего одно разъяснение.

Необходимо понимать, что толстые завесы покрывают Аватара, реальность. Только вера может помочь в этом отношении. Два высказывания Бабы также подтверждают эту мысль: а) "Толстые покровы майи делают так, что распознать реальность Аватара практически невозможно". б) "Аватар пребывает за пределами пяти первоэлементов" ("Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой", с. 90).

Пророки и святые не высказывались по этому вопросу. Так как учение о реинкарнации не принимается в Суфизме, то этот вопрос становится еще более сложным. Только Бхулле Шах (Пенджабский поэт) утверждал, что совершенство, о котором говорит Джили, невозможно достичь за одну жизнь. Стоит согласиться с высказыванием Бхулле Шаха, особенно если посмотреть на жизнь Бабы как на руководящие принципы:

а) Непрерывное, неустанное служение человечеству. Это основано на идее, что Аватар никогда не отвергает своего последователя.

б) Равное отношение ко всем, кто пришел к Нему.

в) Всегда только мягкая и вежливая речь, несмотря на физический дискомфорт, как это было заметно во время Даршанов.

г) Простота в личных привычках - качество, присущее йогам и суфиям.

д) Встреча горестей или радостей с улыбкой на лице.

Это только лишь несколько жемчужин, которые любой обычный человек может обдумать и начать с благоговением применять в своей жизни. Таким образом, мы видим насколько правдиво Его изречение: "Моя жизнь - это Мое послание".

Тем, кто забыл, что им дарован такой шанс, могут вспомнить об этом, прочитав хотя бы несколько Его изречений.

ВЫСКАЗЫВАНИЯ БАБЫ ОБ АВАТАРЕ

1. Если вы наполнены спокойствием, любовью и состраданием, то тогда вы становитесь Богом (25.09.1998).

2. В возрасте 73 лет я выгляжу таким молодым... Cекрет заключается в том, что у Меня есть 3 составляющие (игра слов на английском - 3 p's). Первое - это чистота (purity), второе - терпение (patience), третье - настойчивость (perseverance) (11.10.1998).

3. Почему воплощается Господь? Для того, чтобы дать возможность человеку понять и прожить на опыте Его скрытую Божественность... Конечной целью духовности является осознание Единства с Атмой в каждом (24.11.1998).

4. Я никогда ничего ни у кого не прошу. Единственное, что Я прошу у тебя - это твоя любовь, которой Я наделил тебя еще до начала всех времен, как твоей единственной собственностью ("Према Дхара - Река Любви", с. 4). Это высказывание Бабы, возможно, напомнит об одной части из Корана, которое уже цитировалось здесь ранее.

5. Позволь сказать тебе, что Я никогда не страдал и не буду испытывать этого чувства... Только когда Я беру на Себя чьи-то страдания, может казаться, будто я тоже испытываю боль (24.11.1998)³⁶.

6. Все Мироздание управляется Богом, а Бог управляется Истиной; Истина в руках благородных Душ, что делает их воистину Божественными (01.10.1998).

Потрясение - это качество Души перед лицом Бога, как выразил это в своем произведении "Собрание птиц" суфий Аттар. Еще раз можно подчеркнуть неспособность интеллекта (в понимании Аватара) и просто посмотреть на необычное слияние аспектов Ниргуны и Сагуны в Аватаре. Не выразить словами как повезло всем тем, кто имел возможность наблюдать этот (Божественный) Океан³⁷. Вспоминаются несколько строк Бабы:

Я не тело, масса плоти, костей и крови.

Я не ум: сгусток бесполезных желаний, проявленных и непроявленных,

Я не чувство увлечения, которое мешает моему пути к освобождению.

Я есть Параматма, осознающий силу, которой Я и являюсь.

("Према Дхара 7", с. 68).

36 Вспоминается один случай во время Спортивного дня (Sports meet) 11 января 1999 года. Во время того, как Баба ехал на своей Колеснице, чтобы присутствовать на церемонии, Баба упал с Колесницы из-за ее внезапной тряски; из-за этого Он очень сильно повредил Свою левую руку, плечо и спинной мозг. Все 5 часов, которые Он находился рядом с преданными, у Бабы без остановки текла кровь. Боль, должно быть, была мучительной, но никому не разрешалось осмотреть Бабу, не говоря уже о вмешательстве. Позже Баба объяснил (Божественное выступление 14.01.1999), что Он взял на Себя то, что предназначалось пережить в тот день конкретному студенту. Такова любовь Бога к человечеству.

37 Среди суфиев очень распространен образ того, как постепенно отдельный образ имени или формы исчезает, подобно тому, как река впадает в море. Пока я писала последнюю главу, мне было позволено понять, что это Океан находится здесь и сейчас, и это еще один символ Бога. Эта истина открывается также во время Даршана, когда тебя переполняет это огромное море всего человечества. Достаточно одного взгляда на Него, приходит понимание, что все есть проявление Его милости, и хочется просто раствориться в Нем полностью.

Приложение - I

БОЖЕСТВЕННОЕ ПОСЛАНИЕ

Оставить комментарий © Copyright Адишакти (shakti55@inbox.ru) Размещен: 26/11/2020, изменен: 17/01/2021. 106k. Статистика. Статья: Переводы Иллюстрации/приложения: 17 шт. Скачать FB2		Ваша оценка:
Аннотация: Перевод книги Проф. Зеба Башируддин "Саи Баба и Суфизм (Путешествие Любви)" Посвящается Лотосным Стопам Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. Читателю... Эта книга предназначена, в большей степени, для мусульман. Главной темой произведения является ЕДИНСТВО, точка зрения: исламское понятие духовности.

Адишакти : другие произведения.

Саи Баба и Суфизм (Путешествие Любви)