Аннотация: Критический анализ интегральной концепции Кена Уилбера
На что смотрит око духа?
(или что стоит за интегральной философией Кена Уилбера?)
(Анализ главы 3 из книги "Око духа")
(1)
В одном из интервью Кен Уилбер назвал свою интегральную концепцию "одной из первых правдоподобных мировых философий" (Око духа, стр.20). Его последователи считают его выдающимся философом современности, несмотря на отсутствие академического признания его работ, длящееся уже почти два десятилетия. Сама интегральная концепция, или, как ее называет сам Уилбер, "интегральная теория" используется в качестве подхода, или инструмента для анализа и переосмысления уже существующих областей знания. В этом смысле интегральная концепция выступает как мета-философия, или мета-подход, а применение его к различным областям знания дают, согласно Кену Уилберу, начало интегральной психологии (гл. 1), интегральной антропологии (гл. 2), интегральной философии (гл. 3) и т.д. (стр.27)
(2)
Таким образом, интегральную философию, по-видимому, нужно понимать как новый взгляд на философские проблемы, как новый подход, который поможет объединить, или интегрировать существующие философские взгляды в единую систему и, таким образом, стать мета-системой. В противном случае, интегральная философия будет выступать лишь как частная философия и встанет в ряд с уже существующими системами и школами философской мысли. В первом случае ее предметом будут существующие философские воззрения, которые с помощью интегрального подхода объединятся в мета-систему. Во втором случае ее предметом будут частные философские проблемы, для которых будет предложен новый способ их решения.
(3)
В данной статье анализируется содержание главы 3 книги "Око Духа" с точки зрения того, что из себя представляет интегральная философия, и какие проблемы она решает. По сути, в главе 3 Уилбер повторяет свои взгляды, которые он опубликовал в виде книги "Глаза в глаза". Поскольку эта книга не переведена на русский язык, я буду в данной статье опираться на то, как эти взгляды изложены в главе 3 книги "Око духа".
(4)
Глава начинается с очень важного заявления о том, что подавляющее большинство великих философов Запада считали, что существует некий Абсолют, будь то Благо, Бог, или Дух (стр. 116). Возможно, количество философов, верящих в Абсолют, действительно превышает количество философов, в него не верящих, возможно даже, что они составляют подавляющее большинство. Однако из этого никак не может вытекать следующее утверждение Уилбера о том, что это положение никто и никогда всерьез не подвергал сомнению. Известен целый ряд философов-атеистов как древности, так и новейшего времени. Развивая тему Абсюлюта Уилбер пишет далее, что основным вопросом (вопросом философии?) является не вопрос "существует или не существует Абсолют?", а вопрос "Как соотносится абсолютное Единое к миру относительных Многих?" (стр. 116)
(5)
Далее на нескольких страницах Уилбер разбирает и сравнивает взгляды Аристотеля и Платона на природу Бога. Мне кажется неслучайным, что Уилбер ограничился анализом взглядов всего двух философов древности. Ведь подобная проблематика с возникновением христианства на Западе постепенно отошла в область теологии и перестала быть содержанием философии. Поэтому подобный разбор скорее бы подошел для области интегральной теологии, если таковая вообще возможна, а не для интегральной философии.
(6)
В современной философии выделяют следующие области исследования: онтология (решает вопрос о том, что существует, то есть, что из себя представляет мир, или реальность), эпистемология (решает вопрос познания, то есть о том, как мы узнаем о том, что нечто существует), логика, этика, эстетика, а также ряд специализированных направлений, типа политической философии или философии языка.
(7)
Отталкиваясь от проблемы Абсолюта, которую Уилбер формулирует как проблему трансцендентного (запредельного, потустороннего) или имманентного (внутренне присущего этому миру) Бога, он утверждает, что главные спорные вопросы западной философии - разум/тело, разум/мозг, свободная воля/судьба, абсолютное/относительное, ноумен/феномен - это по существу одна и та же проблема, а именно проблема дуализма (стр. 117). При этом он утверждает, что в недрах западной философской традиции существует "радикальное и необратимое решение этих важнейших форм дуализма" (стр.120). Уилбер исходит из того, что существующий спектр сознания характеризуется соответственным спектром различных видов познания, причем каждый из этих видов познания раскрывает свой особый тип мира с другими объектами и субъектами, другими формами пространства и времени и т.д. (стр. 120). Уилбер выделяет (как минимум!) три вида познания: чувственное познание (око плоти), рациональное познание (око ума) и мистическое познание (око духа).
(8)
Уилбер утверждает, что именно проблема дуализма между Абсолютом и относительным привела к расколу традиции западной философии на два воюющих и непримиримых лагеря - на тех, кто видел Бога растворенным в этом мире (имманентность), и на тех, кто видел Бога пребывающим за пределами этого мира в потустороннем мире (трансцендентность). (стр. 118) Рискну предположить, что существование этих двух непримиримых лагерей вымышленное. Из истории философии известны большие философские течения, которые находились в определенной оппозиции друг к другу. Например, оппозиция материализма и идеализма, возникшая еще на заре философии, оппозиция эмпиризма и рационализма, оппозиция в широком смысле континентальной философии и аналитической философии. Но нигде не обнаруживается какое-то противостояние позиций по поводу трансцендентности и имманентности.
(9)
Все-таки в западной философской традиции проблема дуализма связывалась с существованием двух субстанций, материи и духа, которые порождали соответственно два мира - мир материальный, к которому принадлежит наше тело, и мир идеальный, к которому принадлежит наше сознание. Соответственно, дуализм сознания и тела можно рассматривать как частный случай дуализма материи и духа.
(10)
О каком же дуализме и о каком противостоянии говорит Уилбер? Если речь идет о дуализме материи и духа, то остается непонятным, как эти две субстанции соотносятся с тремя видами познания (око тела, око ума и око духа). Значит ли это, что око тела и око ума, на самом деле, познают одну и ту же реальность - материальный мир, а мир духа познается оком духа? Или же мир духа познается оком ума и оком духа? Или же существует еще какая-то не названная третья субстанция, так чтобы количество видов познания соответствовало количеству субстанций (миров)? И как понимать слова Уилбера о том, что три вида познания он выделяет "как минимум"? Значит ли это, что существуют еще другие виды познания и соответствующие им миры (субстанции)?
(11)
На эти вопросы Уилбер не дает ответов, а переходит к проблеме достоверности познания, к проблеме того, как мы узнаем об истинности или ошибочности наших знаний. Уилбер предлагает универсальную схему (ступени) достоверного познания.
1. Инструментальная инъюнкция (предписание).
2. Интуитивное понимание.
3. Коллективное подтверждение. (стр. 122)
(12)
Действительно ли все эти три ступени присутствуют в чувственном, рациональном и мистическом познании? Предположительно, чувственное познание заключается в получении первичных чувственных данных через органы чувств. Как пишет Уилбер, если вы хотите увидеть спутники Юпитера, вам нужно посмотреть в телескоп. В этом случае вторую ступень было бы неверно называть пониманием, так как это подразумевает какое-то осмысление первичного чувственного опыта. По-видимому, речь здесь должна идти о чистых ощущениях, то есть о непосредственном опыте первичных чувственных данных. Очевидно, что в бодрствующем состоянии органы чувств постоянно порождают чувственный опыт в нашей психике, и при этом нам вовсе необязательно выполнять какие-то предписания, или инъюнкцию. Конечно, чтобы увидеть спутники Юпитера, нам нужно посмотреть в телескоп, в то время как для того, чтобы увидеть луну, нам достаточно обычного зрения. Никакого коллективного подтверждения для чувственных данных не требуется. Чувственные данные имеют такую степень очевидности, что если вы видите яблоко, то вы не можете сомневаться в этом опыте. Вы можете сомневаться в том, яблоко это или груша, не является ли это восковым муляжом, не является ли это видение галлюцинацией, но вы не можете сомневаться в том, что вы имеете чувственный опыт видения яблока.
(13)
Перейдем к рациональному постижению. Уилбер пишет, что если мы хотим убедиться в истинности теоремы Пифагора, мы должны выучить геометрию. Не совсем понятно, что в данном случае является предписанием, по-видимому, изучение азов геометрии, которые помогли бы доказать истинность теоремы Пифагора. Вряд ли можно под предписанием понимать сам ход доказательства, ведь человек может придумать какой-то новый способ доказательства, который ранее не использовался, или самостоятельно додуматься до какого-то из уже существующих способов. После того как доказательство завершено и истинность теоремы Пифагора доказана, никакого коллективного подтверждения этому не требуется. Само доказательство является подтверждением истинности.
(14)
Для духовного познания Уилбер в качестве предписания указывает на медитативное созерцание как на практику, которая ведет к получению первичных данных. Что это за данные? Чем они отличаются от ощущений, характерных для чувственного познания, и от понятий, характерных для интеллектуального познания? Если вспомнить описания опыта, полученного в медитации, то легко заметить его сходство с чувственным опытом. Описания медитативного опыта содержат зрительные образы - от простых ощущений света до сложных паттернов типа мандал и антропоморфных существ. Это могут быть ощущения с поверхности тела или от внутренних органов. В отдельных случаях это могут быть сложные образы со зрительными, слуховыми и тактильными ощущениями, аналогичные тем, что мы переживаем в состоянии сновидений.
(15)
Медитативный опыт может также содержать ментальные озарения и инсайты, глубинное интуитивное постижение каких-то вопросов. Таким образом, медитативный опыт может содержать в себе компоненты, которые можно рассматривать как аналоги чувственного и рационального (ментального) опыта. Остается открытым вопрос: можно ли указать в составе медитативного опыта такие компоненты, которые были бы уникальны именно для трансцендентального созерцания? Или же особое значение медитативного опыта заключено не в самих первичных переживаниях, а в тех интерпретациях, которые мы используем для осмысления первичного опыта? Однако, если мы не сможем обнаружить характерных первичных данных для трансцендентального созерцания, то мы рискуем оставить око духа без соответствующего набора референтов, то есть той реальности, которая может быть познана только оком духа.
(16)
Этот вопрос связан также еще с тем обстоятельством, что тот дуализм, проблему которого по мысли Кена Уилбера должна решить интегральная философия, в самой философии понимается как дуализм материи и духа, или, выражаясь языком Платона, как дуализм мира вещей и мира идей. Мир вещей открыт оку чувственного познания, а мир идей познается оком ума. Создается впечатление, что не остается никакой особой реальности, которую можно было бы познать только с помощью ока духа. Если же мы признаем существование такой реальности, то нам необходимо будет решать уже не проблему дуализма, а проблему, так сказать, триализма, то есть проблему существования трех особых видов реальности, каждая из которых постигается своим особым способом.
(17)
Итак, Уилбер утверждает, что проблема дуализма, проблема духа и материи не может быть решена ни через чувственное познание, ни через интеллектуальное познание. Ее решение Уилбер видит в использовании медитации как практики, ведущей к созерцательному постижению. "Но откройте око созерцания, и ответ будет столь же очевидным, столь же совершенным и безошибочным как игра солнечного света на кристально чистой поверхности пруда ранним весенним утром. Понимаете, это и был ответ." (стр. 130)
(18)
Трудность в принятии такого ответа на вопрос, или проблему дуализма заключается в том, что вопрос и ответ лежат в разных плоскостях. Согласно Уилберу спутники Юпитера мы видим глазами, то есть оком тела, теорему Пифагора мы решаем интеллектуально, то есть оком ума, а трансцендентальные реалии познаем с помощью созерцательного постижения, то есть ока духа. Очевидно, что проблема дуализма лежит на интеллектуальном уровне. Как можно ожидать найти ее решение на другом уровне? На уровне созерцательного постижения она просто не существует как проблема, точно так же как там не существует теоремы Пифагора. Если мы действительно признаем вслед за Уилбером наличие трех видов познания и, соответственно, трех видов реальности со своими специфическими референтами, то попытка решить проблему дуализма с уровня мистического постижения будет такой же безнадежной, как попытка объяснить человеку интеллектуальными средствами, что такое сладость яблока. Иными словами, то, что предлагает Уилбер - это не решение проблемы. На философском языке это называется "снятие" проблемы. Достижение сатори (под каким угодно именем) приводит к тому, что эта проблема перестает существовать, и это Уилбер и называет ее решением.
(19)
Остается открытым следующий вопрос: действительно ли имеется три разных вида познания: чувственное, интеллектуальное и духовное? Если да, то что является первичными данными духовного познания? Чем они отличаются от тех первичных данных, от того непосредственного опыта, на который опираются чувственное и интеллектуальное познание?