Аннотация: Эта статья продолжает тему других статей, опубликованных здесь же, из списка литературы о "невменяемой" и "убогой" России, как прозападной "третьей культуре".
Баглий П.Н. Об общих особенностях прозападной "третьей культуры" досоветской России и первых советских эмигрантов в координатах солнечной активности.
В предыдущей статье [1] автор настоящей работы сетует на "разрыв" между советской-постсоветской и досоветской гуманитарными культурами. Но в такой же степени, по мнению автора, "разорвана" и "невменяема", в определенном смысле, и досоветская, в основном, гуманитарная культура "невменяемой" и "убогой" России [2, 3]. И "в мутной воде" этой досоветской российской, в основном, иррациональной, с почти постоянным "надрывом" и перегруженностью слабо контролируемыми эмоциями, очень противоречивой, (и,. в этом смысле, в определенной степени, "невменяемой") непоследовательной, морализаторской, утопической, эсхатологической, символической, персоналистической "третьей культуры", "сдвинутой" в прозападном направлении (также как и вся российская культура, в течение всей постмонгольской истории!) , над! Западом [2, 6, 3] (т.е.российскойпрозападной "третьей культуры"!), с гуманитарным историко-литературоведческим уклоном, легко искать подтверждение любым противоположным точкам зрения, что и делает, например, современный (советско-постсоветский) "крутой" западник В.Кантор (о котором уже неоднократно упоминалось в моих работах, опубликованных здесь же), как, "продолжатель" некоторых фрагментарных идей Вл. Соловьева, Достоевского, Степуна (субъективно вырванных из всего их культурного противоречивого! и, в этом смысле, не вполне "вменяемого" наследия). По мнению Кантора: "в начале XX века появилась плеяда мыслителей, сделавших идею русского европеизма определяющей. Назову имена Милюкова, Бердяева, Степуна" [4]. Но сначала, скажем несколько слов о "европеизмах" Достоевского (которого так любит муссировать Кантор, впрочем, как и вся досоветская русская культура) и Вл. Соловьева, экуменизм которого Кантор, как бы, продолжает. Достоевский все время подчеркивает, как мне кажется, отличие русских от европейцев, во всем: и в социальной мобильности (гибридности), когда они подлаживаются в Европе под англичан, немцев или французов, и в "покаянии" после очередной совершенной мерзости [3], и, вообще, в сложности запутанности, антагонистической противоречивости ("невменяемости" - с моей точки зрения) русского характера, все время "тыча" (термин Бунина о Достоевском) и смакуя эту типично русскую "натуру" (Раскольниковых, Бесов, "Великих инквизиторов", "идиотов", Карамазовых и т.д) философствующих, или кающихся после очередной пакости, или преступления., или рассуждающих о самых общих смыслах и религии, но все время нигилистически и невежественно сомневающихся и опровергающих все и вся. Недаром сам Достоевский подчеркивал "Я дитя неверия и сомнения", и от этой типично русской психологии, с постоянным переключением "от Бога до, нет Бога" и обратно ((впрочем, "бикамеральное" (раздвоенное) мышление [1, 3,], но меньшей "амплитуды", свойственно и другим "традиционным" западным странам [5, 6])), аналогичной, например, психологии афонского монаха св. Силуана Афонского [6], (который держит в основном, "свой ум во аде", уверяя, что так Бог ему приказал, переключая его, время от времени, все же, и на Бога, [там же]) достаточно близко до тех же "Бесов" [там же] (см., например, мнение Фрейда о Достоевском в [3]). По поводу Достоевского, которого, наверно, не обошел ни один значимый русский мыслитель, мне нравится спокойное высказывание Вяч. Иванова, что он "...предопределитель нашей культурной сложности...наш свет и наше подполье" (хотя, как мне кажется, все таки, больше - подполье - мой ком.), а также критическое мнение К. Леонтьева о "розовом" Достоевском. (с моей точки зрения - "розовость", как профаническая, эмоциональная, типично русская критика и "перемалывание" смыслов западной культуры в прозападную "третью культуру", ( "...недовольно мельтешить в чужом доме, таща у его хозяев, ругая их - и таким образом, согревая русской душевностью холодную западную жизнь" (С.С. Хоружий - концептуальная ссылка из [3]).
Что касается Вл. Соловьева, то, как известно, до его вселенских идей ("Всеединства"), во главе с католической западной церковью, у него были иные идеи "трех сил" в схеме Восток (с бесчеловечным Богом) - Запад (с безбожным человеком) - и более молодая Россия (осуществляющая "русскую идею", как раз, этого "всеединства" между Востоком и Западом), а позже, в конце жизни, от своих идей "всеединства" во главе с католической церковью он отказался. Кстати, православие он критиковал, когда оно было "придворным" "стяжательским", "казарменным", все более бездуховным и безнравственным, потакая политическим амбициям власти ((когда кривая солнечной активности ползет вниз, и "церковь становится опасной, когда ей хорошо" - Пьецух - цитата и упоминание о "придворном" "стяжательском" православии (как например, сейчас, в постсоветской "постиндустриальной" России) во многих моих работах. А на роль "придворного" "стяжательского" религиозного православия, в лице Иосифа Волоцкого, при Иване Грозном, проповедовавшего, идеи России, как "третьего Рима",
((по сути, не только православные, но и со смешением элементов остывающего византийского православия с католическими, хотя позже, когда кривая солнечной активности ползет вверх от минимума солнечной активности в окрестности 1500 года, у Иосифа Волоцкого в его нагревающемcя, в это время, религиозном сознании, гораздо большая нетерпимость и борьба с религиозными ересями, как и у тех же православных более религиозных "нестяжателей" (последователей Нила Сорского), которых он уничтожил, или посадил, при поддержке государственной власти, при церковном "расколе" в окрестности 1500 года, когда кривая солнечной активности ползла вниз [9] - мой ком.)),
обратили внимание Федотов и ссылающийся на Федотова, Степун)[7]). Теперь о трех,.названных Кантором российских мыслителях западниках, Милюкове, Бердяеве, Степуне: Милюкова "опустим", т.к. он в истории ничего существенного не сделал, а был ярким либеральным политиком, много "натворившим" и "проигравшим" (т.е. не вполне адекватным) в российской истории. Что касается европеизма Бердяева, то он, все таки, кажется, как известно, не считал, Россию Восточной Европой (как, например, более "крутые" западники), а считал, что Россия - это "Западо-Восток", "нечто третье" и полагал, что славянофилы (которые писали об отличии России от Европы - мой ком.) по своей культуре глубже, чем более поверхностные западники (например, в "русской идее").
((То, что русские, начиная с Нового Времени, даже больше отличаются от греков, болгар, румын, сербов, поляков, прибалтов, т.е. от Восточной Европы, чем от Западной Европы, с моей точки зрения (и, например, так, в определенной степени, думал и Бердяев), культуру которой (Западной Европы), за исключением, пожалуй, оглядывания на греческие традиции, они (русские) в первую очередь и усваивают и кросс-корреляционно "перемалывают" в "третью культуру", по - моему, даже интуитивно достаточно очевидно. По - видимому, такая более слабая, в определенной степени, культурная восприимчивость Россией Восточной Европы в Новом Времени, связана с тем, что Восточная Европа входила прямо или косвенно в византийскую культуру, как прозападную "третью культуру", но со временем, с падением Византии как прозападной "третьей культуры", потеряла статус "третьей культуры", и стала промежуточной зоной Восточной Европы, между постмонгольской Россией, как новой прозападной "третьей культурой" и Западной Европой)
Что касается Степуна, то, с одной стороны, он действительно, в некоторых работах, например, в [7], радикальный западник, полагая, что Россия - это европейская культура (Восточная Европа). Правда, как мне кажется, эта его работы весьма поверхностна, например, в [там же] приводятся в качестве авторитетов о возможности неевропейской культуры России (с уничижением ее культуры) какие то мало известные французы, но практически игнорируются более ранние славянофилы, (весьма поверхностно, с моей точки зрения, прокомментированные Степуном), и чуть более поздний Данилевский (которые особенности России, отличающие ее от Европы, рассматривают не в отрицательном, как эти мало кому известные французы, а в положительном и гораздо более глубоком смысле), кроме того, с моей точки зрения, он весьма "плоско" пишет об особенностях России во время ее завоевания татаро-монголами, т.е., как мне кажется, не вполне корректен по отношению к "Евразийству". (Впрочем, хороших и умных критиков, в России и за пределами России, у Степуна хватало). Любопытны, на мой взгляд, опубликованные В. Кантором, некоторые фрагменты, из воспоминаний Степуна о Кульмане [8] которые начинаются так: "Иван Киреевский выразил свое критическое отношение к западной культуре "Запад - это рациональность мысли и атомарность жизни". В своей критике отвлеченных начал Соловьев развил это положение и выдвинул как начало русской культуры, религиозно устроенное положительное всеединство. Эту идею Достоевский уточнил требованием его осуществления "может быть главная идея России и состоит в осуществлении ее идей" (Степун ). Если Кантор ничего здесь не подтасовал, то мысль Степуна, с моей точки зрения, явно "запуталась", противореча его другим (кажется, более поздним) работам о европейской России. Что значит идея "всеединства", которую может, по мнению Достоевского осуществить Россия? И "всеединства" между кем? Ответ напрашивается сам собой - между Западом и Востоком (как и предполагали в части своих работ Вл. Соловьев, Бердяев), т.е. Россия каким то образом должна быть посредницей в этом "всеединстве" между Западом и Востоком ("третьей силой" по Вл. Соловьеву). Например, в религиозном смысле такое посредничество России возможно через православие, которое "склеивает" каким - то образом католический Запад и многорелигиозный (или, хотя бы, языческий) Восток. Возможность этой посреднической роли православия (хотя бы на примере Византии) достаточно очевидна, так как это промежуточная , широкая ( в России - с русским "двоеверием") религия между (менее духовным! и религиозным!) западным католичеством и (более духовными! и религиозными! чем православие!) некоторыми, наиболее глубокими, религиями Востока. Но такая точка зрения совершенно противоречит экуменическому "всеединству" с доминированием католической религии (над православной) по, другим, более поздним работам Вл. Соловьева (ныне разделяемая и продолжаемая Кантором), да, и, как выше уже было отмечено, самим взглядам (кажется, более позднего) Степуна, на российскую культуру, как восточно - европейскую. Однако, почему у религиозного русского философа Вл. Соловьева в левой окрестности 1890 г. ((когда кривая солнечной активности ползет вниз, и Запад (в целом) и Россия "идут на Восток" [1, 10 - 15 ], и российская православная церковь (о чем выше уже было сказано) становится "придворной" "стяжательской", с все более бездуховным, остывающим религиозным сознанием, когда она "опасна", потому что ей "хорошо" - Пьецух)) могли возникнуть идеи католического, а не православного характера? С моей точки зрения, потому, что его собственное религиозное сознание в это время (когда кривая солнечной активности ползет вниз) тоже остывает, еще сильней, чем православное, как и у всех других, чуть более молодых философов "Серебряного Века" русской культуры, (в это же время), например, Бердяева, Флоренского, Булгакова, (пока еще потенциальных эмигрантов!) с "сакрализацией тварного бытия" [6] (т.е. с нагреванием бытия и остыванием философского религиозного сознания) "с космическим расширением христианской любви" (Хоружий) [там же], как и у еще интенсивней остывающего религиозного сознания евразийцев (в левой окрестности другого минимума солнечной активности - Карсавина, раннего Флоровского, Савицкого, Трубецкого и др. [10]. И если для евразийцев, православие, как "потенциальное язычество", то для несколько более нагретого, в "Серебряном Веке" (слабее остывшего по отношению к более каноническому, более нагретому православию) религиозного сознания Вл. Соловьева (а, отчасти, и для уже более позднего Флоровского, с нагревающимся от язычества сознанием, уже критикующего евразийцев с остывающим до язычества и даже до постмодерна сознанием [10]), православие, как возможное потенциальное католичество! ((более поздний ком.: однако, эти предположения об остывающем сознании Вл. Соловьева до католичества, возможно, в иное время его жизни, опровергаются его религиозной 'софиологией', с нагревающимся религиозным сознанием, 'как восхождение мира к Богу' через 'рукотворный духовный человеческий процесс, не зависящий от Бога, как отображение человеческого сознания (души) в Бога (божественное сознание), как 'пребывающей в боге сущностью' (цитаты в кавычках из Хоружия), в отличие от бытийной 'софиологии', более характерной для 'Серебряного' Века' Булгакова Флоренского, как 'восхождение мира к богу' через 'Божественную' бытийную 'благодать', как ''Обожение 'тварного бытия'', как отображение 'развертка (по Булгакову) бытия божественного 'первообраза' в человеческое 'тварное бытие', как 'исполнение бытия и истории' (комментарии и кавычки их Хоружего), с остывающим религиозным сознанием)). О том, что, когда кривая солнечной активности ползет вниз, когда и Запад (в целом) и Россия "идут на Восток" [1, 10-15] то остывающее религиозное сознание, например, православное, дифференцируется, с всевозможными католически-протестантскими и иудаистскими "ересями", к которым "придворное" (в это время) православие относится терпимо, рассказано кратко в [11]. И, наоборот, когда кривая солнечной активности ползет вверх,. когда и Запад (в целом) и Россия "идут на Запад" [1, 10-15], православное религиозное сознание нагревается, православная церковь, преследуемая российским государством, насаждающим в православном церковном бытии западные, католическо-протестантские или атеистические порядки, "под кнутом" [9], становится все более "нестяжательской", и все более религиозной и "цельной", она "свята, непогрешима и благодейственна, когда ей плохо" (Пьецух), борется активно с религиозными ересями, и (в религиозном сознании и все более "нестяжательском", аскетическом, монашеском или "катакомбном" бытии) "раскалывается" (дифференцируется от) с католической церковью, более приближаясь к наиболее глубоким восточным религиям.
(((C более общей точки зрения, когда кривая солнечной активности ползет вниз, и Запад (в целом) и Россия 'идут на Восток', в 'микроритмах' и 'ритмах' Новых Времен [14, 15], православное сознание ((как более интенсивное (нагретое) духовно, чем католическое сознание)) более интенсивно охлаждается, чем менее интенсивно охлаждающееся католическое сознание, с конвергенцией (второго порядка) между православным и католическим сознаниями, а когда кривая солнечной активности ползет вверх, и Запад (в целом) и Россия 'идут на Запад' в 'микроритмах' и 'ритмах' Новых Средневековий [там же], православное сознание (как более нагретое, интенсивное сознание, чем католическое) более интенсивно нагревается, с дивергенцией, второго порядка ('расколом') с менее интенсивно нагревающимся католическим сознанием ))).
((Более поздний ком. 2012 г. - неверно! Когда кривая солнечной активности ползет вверх, более интенсивно нагревается, более холодное католическое сознание с конвергенцией (а не дивергенцией) с менее интенсивно нагревающимся православным, и с исчезновением церковных ересей, а когда кривая солнечной активности ползет вниз, более интенсивно остывает более холодное, католическое сознание, и менее интенсивно остывает более нагретое православное сознание, и происходит дифференциация все более горячего православного сознания от все более холодного католического, с церковными расколами и церковными ересями, в том числе, и внутри православия или католичества )).
Но вернемся к Степуну: как выше уже было отмечено, с одной стороны он считает российскую культуру европейской (Восточной Европой), но, с другой стороны, в других своих (кажется, более ранних) работах, противореча идеям европейской России, он пишет, что "европеизм и азиатское начало, как две составные части сущности России...Ни одной из них мы не можем пренебречь. Ни от одной не в силах убежать" (Федор Степун 1924 г, ссылка из [10]). С точки зрения моих идей, мне важны рассуждения Степуна об "убогой" России, которые я цитирую в статье [3], с обоснованием "убогости" как важнейшего российского концептуального "архетипа" [там же]. Здесь следует отметить разницу в понимании "убогости" России Степуном и Розановым [ там же] - о взглядах Розанова, см. [там же]: Розанов формулирует понятие "убогости" как жизни "у Бога" и как "канонизированной маргинальности" [там же], как. ""необычайно широкая способность к внутренней трансформации собственного "статуса"" [там же], что означает интенсивное "перемешивание" социальной стратификации, или интенсивное "упростительное смешение" (К. Леонтьев) интенсивно нагревающегося государственного российского бытия, т.е. более "пассионарного" (термин Гумилева), чем другие страны, а значит выше, т.е. "у Бога" (по социальной энергии) в социальной стратификации, чем более "низкие" бытия других стран, и из этой "убогости" России, как жизни "у Бога" по Розанову, автоматически следует кросс-корреляционная гибридность России, как "третьей культуры" [2, 3, 6] и "европеизм и азиатское начало, как две составные сущности России" по Степуну, см. эту цитату выше в тексте. Для Степуна же, как мне кажется, "убогость" России [3] противоположна (обратна) розановской "убогости" интенсивно нагревающегося, "упростительно смешивающегося" российского бытия. У Степуна она тоже, прежде всего, отличает "убогую" Россию от Европы, но в том смысле, что если в Европе "индивидуалистическое" бытие нагревается, а рациональное сознание остывает, становясь все более атеистическим, (по Киреевскому, в интерпретации Степуна - см. тект выше), то в "убогой" деревенской России, по мнению Степуна, "диалектическая связь между исторгнутостью из мира (предельно остывшего бытия - мой ком.) и спасенностью в вечности (души, интенсивно нагретого сознания - мой ком.)... между видимой оставленностью Богом (в остывающем бытии - мой ком.) и таинственной укрытостью в нем (интенсивно нагретого сознания - мой ком.)... связь культурно-хозяйственного убожества народной жизни (в остывающем бытии) с духовной существенностью русского религиозного сознания" (в нагревающемся сознании) - цитата с дополнительными к ней комментариями из [3], т.е. у Степуна - "убогая" Россия с интенсивно остывшим "убогим" бытием и интенсивно нагретым "божественным" сознанием.. ("например, в "постиндустриальные" времена [16, 14, 15], как, сейчас, в постсоветской России - мой ком.). И периодический исторический "зазор", "амплитуда" между этими двумя "убогостями" России (по Розанову и соответственно, по Степуну), "невменяемыми" по отношению друг к другу!, и есть, как мне кажется, "маятник российской истории" по Ахиезеру, или периодическое чередование "империи" и "Руси - матушки" по Розанову, [3,, 1], или периодическое чередование российских "подъемов" и "депрессий" по Савицкому, и тому подобные "циклы" российской истории., или, в более общем смысле, чередование российских "индустриальных" и "постиндустриальных" "микроритмов" и "ритмов" (в координатах солнечной активности) [14, 12, 15]
((кстати, в энергию нагревающегося или охлаждающегося бытия, естественно, входит демография, и в этом смысле. "пассионарность" китайского бытия как провосточной "третьей культуры", т.е. сдвинутой в провосточном направлении, над! Востоком! [2], (существенно связанная с относительно устойчивой, "малоамплитудной" [там же], "положительной" демографией на протяжении всей китайской истории)) очень высока, и, возможно, опасения Вл. Соловьева о "желтой расе" не беспочвенны (о некоторых особенностях политических взаимоотношений Китая и России - в [11])).
По Кантору [4] русские эмигранты - интеллектуалы 1920-1930 годов - как пример европейских русских (россиян), не "примазывающихся" (по Достоевскому, в интерпретации Кантора) к Европе, а ставших европейцами, и в то же время, оставшимися русскими. Но История опровергла эту точку зрения, и русские эмигранты и их потомки "исчезли" (и "исчезают" сейчас), со временем, "растворились", ассимилировались ("примазались") к чужой (нерусской) культуре и истории. От них осталась только слабо востребованная в России эмигрантская русская культура, как русская (дореволюционная) традиция. В чем отличие русских (потенциальных, "скрытых"! и реальных!) эмигрантов от русского (российского) народа (гражданского общества в России)? Ведь должны же быть какие - то противоречия в бытии и сознании с народом, или властью, чтобы человек уезжал, или его "выдворяли" ((или сажали или уничтожали как внутренних "врагов" ("диссидентов")), только примитивные либералы, или невежественные "славянофилы", вроде Солженицына, думают, что сажают и преследуют по прихоти деспотической власти, в основном, невинных..
((необходимо отметить, что понятие "народ", довольно "скользкое", если его употреблять некорректно, с моей точки зрения, понятие "народ" правомерно только по отношению к государственной власти, как противопоставление власти (управляющей) народу, гражданскому обществу (управляемому)).
Кантор приводит (кажется, в [4]) цитату известного эмигранта, радикального западника Федотова (некоторые подробности о взглядах бывшего члена РСДРП Федотова в [17]) про русских эмигрантов "Порыв личности к свету, к солнцу создает надрыв, если не разрыв ее связей со средой, с материнским лоном народа. И на это необходимо идти, если страна хочет обрести самостоятельное движение" (самостоятельное, от кого и чего? От страны, в эмиграции? - мой ком.). Таким образом, с точки зрения Федотова (к которому я, в основном, присоединяюсь) сознание и бытие российских (русских) эмигрантов (в том числе и потенциальных, как внутренних скрытых "врагов" государства) противоречит сознанию и бытию российского (русского) народа. Но что значит русского народа? C моей точки зрения, он бывает двух доминантных типов: тип 1 - когда кривая солнечной активности ползет вверх, то доминирует "левополушарный" (в узком смысле) [3, 6, 18, 10] российский народ (с нагревающимся бытием и остывающим сознанием), управляемый "правополушарной" (в узком смысле) [там же] российской государственной властью (с остывающим бытием и нагревающимся сознанием)[там же]
(( в моих работах, как и в этом тексте, "правополушарность" и "левополушарность", в узком смысле, понимается не как уровень нагретости, религиозности сознания, а как процесс - либо его "правополушарного" нагревания с дополнительным, в "нормальном расслоении" (комплементарным) охлаждением бытия, либо его "левополушарного" охлажденеия, с дополнительным, в "нормальном расслоении" нагреванием бытия. Случаи "послойного расслоения" как модерна или постмодерна исследуются также во многих моих работах, например в [17, 18, 11, 5])).
( в это же время, когда кривая солнечной активности ползет вверх, в типе 1, остывающее бытие и нагревающееся сознание потенциальных, или реальных российских "правополушарных" эмигрантов противоположно остывающему сознанию и нагревающемуся бытию "левополушарного" российского народа)
а когда кривая солнечной активности ползет вниз, в типе 2, то доминирует "правополушарный" (в узком смысле) российский народ (с остывающим бытием и нагревающимся сознанием), управляемый "левополушарной" (в узком смысле) российской властью (с нагревающимся бытием и остывающим сознанием) [17, 18, 11]
((в это же время, когда кривая солнечной активности ползет вниз в типе 2, например, в левой окрестности 1905 года, "Серебряного века" русской культуры, нагревающееся бытие и остывающее сознание, например, религиозных философов (остывающее до католичества, до "сакрализации бытия", до "космического расширения христианской любви" - см. текст выше) и других потенциальных, или реальных "левополушарных") (в узком смысле) эмигрантов, противоположно остывающему бытию и нагревающемуся сознанию "правополушарного" (в узком смысле) российского (русского) народа.))
Российская (впрочем, как и любая другая) "левополушарная" или "правополушарная" (в узких смыслах) власть устойчива, только когда управляет "правополушарным" или, соответственно, "левополушарным" (в этих же узких смыслах). народами России. Потенциальные эмигранты ((т.е. диссиденты, в широком смысле, включающие, например, и основную массу российского "правополушарного" деревенского населения, которое "истреблялось" "пролетаризировалось" большевиками, управляющими доминирующим российским "левополушарным" армейским "пролетарским" ("рабочим" "бедняцким") народом [18, 17])) и реальные эмигранты - тоже народ, управляемый властью, но народ, нарушающий устойчивость власти, как "инородное" народное "тело", понижающее возможность эффективного управления всем народом, препятствующее, мешающее и конкурирующее своей идеологией с властью. Поэтому советская власть и доминирующий ("в связке" с властью) народ борются с потенциальной и реальной эмиграцией, всеми возможными способами. (от Гулага и закрытия границ, до высылки за пределы страны). Когда кривая солнечной активности ползет вверх к 1917 -1920 году, нагретое сознание и остывшее бытие "правополушарных" (в узком смысле) потенциальных эмигрантов (как выше уже было сказано) противоречит нагревающемуся бытию и остывающему сознанию революционного ("пролетарского") российского народа, а когда кривая солнечной активности от 1917 - 1920 года начинает ползти вниз во времена НЭПа, к 1930 году, снова начинает доминировать "правополушарный" (в узком смысле) советский народ, с остывающим бытием и нагревающимся сознанием, а потенциальные эмигранты (бывшие "правополушарными") становятся ("мутируют") "левополушарными" (аналогичными религиозным философам, символистам и т.д "Серебряного Века", когда кривая солнечной активности ползла к минимуму 1905 -1914 года), и после гражданской войны, советская власть, продолжая "наводить порядок в своем доме", начинает этих наследников "Серебряного Века" преследовать, уничтожать или высылать ( и вывозить) за границу.
(В этой статье рассматриваются только западные эмигранты. Но ведь были и восточные, например в Харбине. Но тему восточных эмигрантов мы "опускаем")
Когда, как выше сказано, кривая солнечной активности ползет от 1917-1920 года к минимуму 1930 года, т.е. в "постиндустриальном" "микроритме" [14, 15] Нового Средневековья [там же и 5, 6 и др.], западное бытие глобально остывает, а западное сознание глобально нагревается [там же], при этом государственные бытия традиционных западных государств, в основном, охлаждаются, с нагреванием их государственных сознаний, [там же] как, например, в "традиционной" Германии, куда "попадает", например, эмигрант Степун, а государственные бытия "антитрадиционных" государств Запада, в основном, нагреваются, с охлаждением их государственных сознаний [там же], как, например, в "антирадиционной" Франции, где обосновывается, в это время, основная масса русских эмигрантов-интеллектуалов (первой советской волны эмиграции). Почему, именно в "антитрадиционной" Франции? Как мне кажется, культурные связи с Францией у нас в XX веке были сильнее, чем, например, с "антитрадиционной" Великобританией, но главное, что русские эмигранты (наследники "Серебряного Века" русской культуры, популярного во Франции)) с нагревающимся (в это "постиндустриальное" время) бытием и остывающим сознанием чувствуют себя комфортней в резонансе! с нагревающимся (в это же "постиндустриальное" время) государственным бытием Франции, с охлаждением ее государственного сознания. Однако, до минимума 1930 года с почти языческим "евразийством" еще далеко, и пока, в начале этого "постиндустриального" "микроритма", в правой окрестности максимума солнечной активности 1917-1920 года, остывающее религиозное сознание русской эмиграции еще достаточно нагрето, чтобы, как в речи Бунини в 1924 г в Париже, "отстаивать божественные основы человеческого существования ...от имени России, не той, что предала Христа за тридцать сребренников, за разрешение на грабеж и убийства и погрязла в мерзости...а России другой, страждущей, подъяремной". Однако он отмечает в той же речи, что "божественные основы человеческого существования, ныне не только в России, но везде пошатнувшиеся"
((например, в той же "антитрадиционной" Франции в этом "постиндустриальном" "микроритме", с нагревающимся французским государственным (народным) бытием, и остывающим все более безбожным государственным (народным) французским сознанием - мой ком.)).
А вот эмигрант Степун, хоть и имеет германские корни (по отцу), и нерусские по матери, и германские научные связи, но все равно, как мне кажется, чувствует себя в Германии некомфортно, так как его нагревающееся бытие с остывающим сознанием, противоречит в этом "постиндустриальном" "микроритме" остывающему (в целом) государственному (народному) бытию "традиционной" Германии, с нагреванием ее государственного (народного) сознания, хотя, все таки, устраивается в 1926 году на должность профессора социологии. Но начинается "индустриальный" "микроритм" с 1930 по 1960 годы: остывшее (иногда, почти до "евразийского" язычества) сознание русских эмигрантов снова нагревается, становясь более религиозным, с остыванием их эмигрантского бытия, у французских русских эмигрантов - в основном, в резонансе с нагревающимся "антитрадиционным" государственным (народным) французским сознанием и остывающим "антитрадиционным" государственным (народным) французским бытием, и французские русские эмигранты, до поражения во Второй мировой войне и оккупации Франции фашистами, чувствуют себя относительно удовлетворительно. Иное дело - эмигрант Степун в Германии, у которого (в этом "индустриальном" "микроритме") бытие остывает, а сознание нагревается, противореча нагревающемуся государственному (народному) бытию "традиционной" Германии и ее остывающему государственному (народному) сознанию, и в 1937 году его отправляют на пенсию и лишают права публикаций (и он бедствует в фашистской Германии почти до окончания Второй Мировой Войны).
((кстати, довольно большое количество примеров взаимоотношения бытия и сознания (психологии!) западных великих философов, музыкантов, художников, архитекторов с государственными бытиями и сознаниями тех стран, в которых они живут, или. в которые эмигрируют, приведены в статье [5])).
В отличие от описанной выше схемы (потенциальной и реальной) эмигрантской психологии, с противоречием эмигрантских сознаний и бытий российскому государственному (народному, в определенном выше смысле) сознанию и бытию, (например у Вл. Соловьева, как потенциального эмигранта, часто жившего во Франции или Англии), бытия и сознания многих наших литературных классиков, таких. как, например, Гоголь, Достоевский, Лев Толстой ((которые тоже, кажется, за исключением Льва Толстого) часто "бывали" и жили за границей)), находятся в резонансе (не противоречат) с российским государственным (народным, в определенном выше смысле доминирующего народа) бытием и сознанием , т.е. является, в этом смысле, типично российскими (русскими) национальными. Ниже приведу подробную цитату из [9], с комментариями ("более поздними", т.е - к этому тексту): ""Например, Гоголь, чья творческая жизнь и судьба "разрезаны" максимумом солнечной активности в 1840 году, в левой окрестности этого максимума, включая и сам максимум, Гоголь создал все свои реалистично-лубочные (гротескные, постмодернистские) произведения, когда его сознание интенсивно охлаждается (в резонансе с остывающим российским государственным сознанием - мой более поздний ком.), отображая нагревающееся в это время российское бытие, но вот после 1840 года кривая солнечной активности ползет вниз, сознание Гоголя начинает нагреваться, (в резонансе с нагревающимся российским государственным сознанием - мой более поздний ком.) неудачная попытка уйти в монастырь в 1845, все больший разлад в душе, переоценка своего творчества, и, наконец, после сжигания второй части "Мертвых Душ", и смерть. Жизнь Л.Н. Толстого "разрезана" максимумом кривой солнечной активности 1870 года До 1870 года написаны лучшие реалистические произведения, в том числе - и "Война и Мир" (когда сознание Толстого остывает (в резонансе с остывающим российским государственным сознанием - мой более поздний ком.). После 1870 года, когда сознание Толстого начинает нагреваться (в резонансе с нагревающимся государственным российским сознанием - мой более поздний ком.), он создает "Анну Каренину" (1873-1877г.г.). И это уже другой Толстой, который пишет Фету ""Как я счастлив, что писать дребедени многословной вроде "Войны и Мира" я больше никогда не стану". В это же время он резко критикует Бетховена, Данте Рафаэля, Гете, Шекспира. ((критикует рациональные, реалистические, антропоцентристские традиции остывающего (даже до постмодерновского Ада у Данте) сознания, см. например, об остывающем сознании Бетховена в [5.])). В 1891 (когда кривая солнечной активности начинает ползти к локальному максимуму 1895 года, его сознание остывает в резонансе с начавшим остывать российским государственным сознанием, с усилением власти при Александре III - мой более поздний ком.), он резко критикует, почти с научных позиций, православно-догматическое богословие, "казенную" церковь. В окрестности (локального максимума солнечной активности - мой более поздний ком.) 1895 года, когда церковное (религиозное) сознание несколько нагревается, его (с остывающим сознанием - мой более поздний ком.) отлучают от церкви. В окрестности 1900 года проповедь "толстовства" (в слабо нагревающемся сознании - мой более поздний ком.), а в минимуме солнечной активности 1905 году "раскол", "уход" из "мира" (действия, аналогичные действиям церковных раскольников в минимумах - более поздний ком.)). И все время интуитивная духовная "тяга" в Оптину пустынь, несмотря на духовно-религиозные разногласия. Все время пытается "дорасти" до более высокой чем у него религиозной духовности, где добро и красота слиты воедино. (в отличие от своей духовности, где добро разделено с красотой). Тот же самый "раскол" по 1870 году и в сознании Достоевского. Достоевский, в отличие от Толстого гораздо более религиозен, поэтому даже в произведениях, написанных в левой окрестности 1870 года и включая 1870 год, его сознание остывает гораздо медленней, чем интенсивно остывающее до постмодерна общественное сознание (т.е в резонансе с общественным государственным сознанием - мой более поздний ком.), которое он описывает в "Преступление и Наказание", "Идиот", "Бесы", но после 1870 года, когда кривая солнечной активности "ползет" вниз, и Достоевский после смерти сына приезжает ненадолго в Оптину пустынь (кстати, вместе с потенциальным эмигрантом Вл. Соловьевым - мой более поздний ком.) и встречается с Амвросием, нагревающееся сознание Достоевского (в резонансе с нагревающимся государственным российским сознанием - мой более поздний ком.) конвергирует с остывающим религиозным (церковным) сознанием, и эта конвергенция - основа его дальнейшего творчества, прежде всего - "Братья Карамазовы" (1879-1880)."".
По видимому такой же (как приведенных выше классиков) типично русской,, национальной психологией, является и психология тех российских гуманитарных интеллектуалов,
(Об истории советской и постсоветской математики в координатах солнечной активности, с 1930 года - см. здесь же в [20])
которые были в резонансе с государственным (и народным) бытием и государственным (и народным) сознанием (более поздний ком. начала 2012 г. - неверно, не в резонансе, а в таком же противоречии, как и русские эмигранты, но они не уехали и остались в России как русские 'лирики', и в узком смысле, и в широком, периодическом смысле, преследуемые, в разной степени, русскими 'физиками' (крупными 'физиками' были Горький, Брюсов и др.) и в узком и в широком, периодическом смысле): Волошин, Блок, Есенин, Маяковский, Куприн (приехавший на старости лет), Розанов, Ахматова...., советские театральные , художественные, кинематографические абстракционисты и модернисты, и прочие авангардисты, некоторые подробности в [21]. И все они оставили культурный след в мировой истории, и их судьба часто была еще трагичней эмигрантской. (но это уже другая тема, которую мы здесь не рассматриваем).
Однако такие примитивные схемы взаимоотношения бытий и сознаний личностей с государственными (народными) бытиями и сознаниями мест проживания и творчества этих личностей, конечно, не универсальны (на то они и являются только грубыми схемами), одним из многочисленных возможных контрпримеров к этим схемам, как мне кажется, является, например, сложная личность и творчество Марины Цветаевой [19], как "фальцета времени" (Бродский, ссылка из работы [там же]) "...победа... над временем и тяготеньем.." (Цветаева). Как мне кажется, в цветаевской жизни и творчестве сложно и неоднозначно во времени сочетается и "убогость" по "Степуну, с антагонистической ("невменяемой") раздвоенностью "убогого" бытия с "божественным" сознанием
(("Голос правды небесной / Против правды земной"
(Цветаева - ссылка из [там же])),
и "убогость" по Розанову, как "юродствующего", провокационного, театрального, эпотажного модерна,, например,
.
"Сцена - ты, занавес - я"
(Цветаева)
Или:
А меня положат - голую:
Два крыла прикрытием.
(Цветаева)
И "страсти человеческие",
например,
" Я тебя отвоюю у всех земель, у всех небес"
(Цветаева),
как "несмиренная человеческая гордыня", и эта культурная "невменяемость" всюду чужой Цветаевой, вряд ли, поддается хоть какой либо простой схематической рационализации. Да и эти схематические рассуждения, приведенные выше, объясняют, с моей точки зрения, лишь самую малость "третьей культуры" "невменяемой" и "убогой" досоветской и советской России.
Л И Т Е Р А Т У Р А.
1.Баглий П.Н. О способах "излечения" больной "неврозом" и "державно - беглым расщеплением психики" России с точки зрения философствующего российского либерала Н.С. Розова, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2011 г..
2.Баглий П.Н. "Невменяемая" и "убогая" Россия и "поднебесный" Китай - как "третьи культуры" кросс-корреляционных сопряженных "мостов над Востоком и Западом" мирового социума, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2011 г.
3..Баглий П.Н. Особенности "архетипа" сознания и бытия "невменяемой" и "убогой" России в координатах солнечной активности, smlib.ru: журнал "Самиздат", 2009 г.
4.В. Кантор Восток и Запад Европы: европейская судьба России, Интернет.
5..Баглий П.Н История культур Запада: от готики до неоготики 21 века, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2009 г.
6.Баглий П. Н. Три культуры, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2011 г.
7.Ф. Степун Россия между Европой и Азией, Интернет.
8.Кантор В. К. Положительно прекрасный человек, помогавший выжить (русская эмиграция и ее хранители),. Интернет
9.Баглий П.Н. Двойственность религиозного и светского (государственного) бытий и сознаний России в координатах солнечной активности, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2009-2011 г..
10.Баглий П.Н. "Евразийский соблазн", samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2011 г.
11.Баглий П.Н. О корнях религиозного прагматизма "Богом хранимой Америки" в контексте мировой истории и в координатах солнечной активности, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2011 г.
12.Баглий П.Н. "Объединенная Европа" в координатах "индустриальных" и "постиндустриальных" "микроритмов", samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2011 г.
13.Баглий П.Н. Краткое сравнение ритмов социальной активности римского и европейского "империализмов", samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2011 г.
14.Баглий П.Н. "Постиндустриальные" "ритмы" и "микроритмы" западной истории (по мотивам "проектов" М. Хазина и С. Переслегина), samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2011 г.
15.Баглий П.Н. "Индустриальное" Средневековье - "постиндустриальное" Новое Время - "индустриальное" Новое Средневековье. Краткое сопоставление с классическими интерпретациями социальной истории Запада, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2011 г.
16..Баглий П.Н. "Постиндустриальная" история России в координатах солнечной активности, samlib.ru: Журнал "Самиздат",2011 г.
17..Баглий П.Н. Кража, постмодерн и "строжайшее соблюдение мер безопасности" в российской истории в координатах солнечной активности, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 г.
18.Баглий П.Н. Краткая история "выпадения...из своей истории", "мутаций", "ухабов истории" советской истории в координатах солнечной активности, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 - 2011г.
19.Баглий П.Н. "Язык птиц, и "кальвинизм" в стихах Марины Цветаевой, samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2011 г.
20.Баглий П.Н. Куда движется советская и постсоветская математика в координатах солнечной активности? samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2011 г.
21.Баглий П.Н. Об основных 'культурно-исторических' типах личностей в постсоветской России на примере интернетовских комментариев к 'мутному и тяжелому бреду... и.... необыкновенно дурному тону', по мнению одного из профессиональных комментаторов статьи кинорежиссера Андрея Кончаловского, 'Недомолотая мука русской истории' в Российской газете, 2012 г, , samlib.ru: Журнал 'Самиздат', 2012 г.