Прежде всего спешу поставить читателя в известность: особой "взвешенности оценок" в данной статье не будет. По двум причинам: во-первых, тема не та, а во-вторых, мы не в Америке, где это было бы уместнее уже в силу куда более мягких нравов большинства тамошнего населения.
1.
Кстати, об Америке. Смерть всегда воспринималась мною как некая внутренняя эмиграция, как в позитивном, так и в относительно негативном смыслах понятия эмиграции как таковой. С одной стороны, это более комфортное (в т. ч. и внутренне комфортное, ибо оно всё-таки невозможно без внешнего) существование. С другой же стороны - это та самая "полынь чужбины", что так неизменно горька была для "первой волны" и так не страшна уже вскоре по прибытию становится для волны нынешней 1. В такого рода ассоциациях я, конечно, потенциально ставил себя на место эмигранта нынешней волны. Теперь же ассоциации со смертью у меня возникают совершенно иные: смерть - это не эмиграция as such, но лишь один, вполне возможный и самый печальный, ибо насильственный, её аспект: вечное невозвращение. Невозвращение никуда, так что оставим вообще эти социальные аллегории... Смерть - это просто смерть.
Другими словами, она есть именно то, что под нею понимали материалисты и атеисты, оказавшиеся, впрочем, неправыми во всём остальном: есть и Бог, и ангелы, и архангелы, и демоны, и "загробный" мир (да не один, а бесконечное множество), а вот загробной жизни нет. Точнее есть, но не для нас, "грешных". Примерно такова подоплёка всей доктрины дона Хуана, преподанной им ученику его, американскому антропологу Карлосу Кастанеде. Стоило ли писать об этом, лишний раз касаясь сверхмодной и потому набившей оскомину темы творчества данного писателя? Стоило. Ибо подавляющее большинство его читателей, как и вообще людей на земле, живёт вполне "по Фрейду", часто кляня при этом последнего как отца "вульгарного психоанализа". Выражается же такая жизнь в данном случае в том, что у людей превосходно срабатывает механизм вытеснения травмирующей информации. Но бывают случаи, когда механизм сей не работает на благо пациента, и его самообман и неведение отнюдь не оказываются для него спасительными, но в лучшем случае повергают его в бесплодные философские поиски, в конечном счёте часто сводящиеся к самокопанию и периодическим депрессиям, средние случаи мы опустим ввиду их многочисленности, а в худшем наш пациент просто кончает психушкой. Не мне судить, во благо ли сей механизм работает в данном конкретном случае, но он достоин критики уже в силу наличия такого сомнения.
Итак, спросите любого почитателя творчества Маэстро, в том числе большинство его профессиональных исследователей и критиков: какова сердцевина изложенного в его книгах учения? Почти всегда вам ответят неверно, ибо не скажут главного. Здесь возможны следующие варианты, как по отдельности, так и в их сочетаниях:
1) учение о галлюциногенах;
2) учение о путешествии по параллельным мирам;
3) учение о способах сдвига "точки сборки";
4) учение о сновидении;
5) учение о безупречной жизни и "контролируемой глупости";
6) учение о "неуязвимости";
7) учение о стяжании личной силы, о накоплении энергии;
8) учение о развитии сознания как цели жизни...
В принципе, этот список можно продолжить, только вот зачем? Рискну лучше дать свой, уже предварённый выше, ответ на поставленный вопрос: сердцевина Учения - констатация неизбежности смерти и рассказ о способе избежать эту неизбежность. Так почему же здесь срабатывает такое вытеснение, которое часто не срабатывает в религиях, основанных на идее загробного воздаяния, причём отнюдь не гарантирующих человеку райские кущи после его смерти?
Здесь всё, на мой взгляд, очень просто. Рая в обязательном порядке ни одна из этих религий не обещает, но ведь - обещают жизнь, индивидуальное существование хоть в какой-то форме. Судя по прессе и литературе, мало кто из наших смертников не рад т. н. "помилованию", т. е. замене смертной казни скотскими условиями российского пожизненного заключения, и это мало кого удивляет; меня, например, не удивляет.2 К тому же "учение" о вечных муках в аду, кажется, кануло в Лету теперь уже даже для последователей ортодоксальных параноиков типа Серафима Роуза или для верных читателей православно-фашистского журнала "Русский Дом". А раз нет вечных мук, значит, рано или поздно амнистия даже в аду светит. Помните, как в Чапаеве и Пустоте урки всё мудро на сей счёт рассудили?3.
Более того, хотя и говорится в сих учениях, что "много званных, да мало избранных", всё же избранных оказывается целый легион по сравнению с избранными воинами дона Хуана. Ведь даже т. н. эзотерические ветви мировых религий принципиально не отличаются от экзотерических с точки зрения толкования спасения: надо всего лишь быть высоконравственным человеком, верить в Бога и в посланного им Спасителя.4 Словом, можно лишь с большой натяжкой утверждать, что всё это доступно лишь единицам.
Так вот, в поучениях дона Хуана все эти заповеди не играли никакой роли. Не ведёт к спасению ни нравственность, ни аскеза, ни "протестантская этика", ни "соборность", ни молитвы, ни любовь к ближнему, ни что-либо ещё в этом роде. Хотя некие элементы аскезы и альтруистической любви данное Учение и предполагает, но они не есть путь к спасению, а лишь способы не-растраты вами и вашим воинством энергии, необходимой для спасения. Да и то совсем не того спасения, о котором талдычат церковники, предлагающие очиститься "от греха", чтобы 5пребывать вместе с Богом в "царствии небесном".
В Учении речь идёт совсем о другом спасении: спасении от когтей Орла, т. е. от того самого Бога и "царствия небесного", после попадания в которое человек живёт лишь несколько секунд, а затем Орёл раздирает его на энерговолокна, или, как сказали бы русские буддисты, "разлагает по дхармочкам".6 Значит, не случайно люди не только инстинктивно7, но и высокоинтуитивно, не смотря на все жреческие увещевания, боятся смерти, потому что и без книг Кастанеды на каком-то глубинном внутреннем уровне понимают, что смерть эта окончательна и бесповоротна. И многим из нас это не мешало бы понять и на сознательном уровне, чтобы перестать надеяться как на последнее пристанище на эту мнимую внутреннюю эмиграцию, чтобы не делать так много глупостей в жизни, понапрасну тратя своё драгоценное, ибо такое короткое, время 8, чтобы, в частности, понимая, что жизнь одна, при наличии внутренней потребности в этом смело предпочесть эмиграцию, или же просто миграцию, но внешнюю9. Вы также не встретите у Кастанеды фраз типа "истина внутри нас" (напротив, он пишет, что "истина - вне нас").
Нет у Кастанеды и столь привычных нам рассуждений о реинкарнациях "простых смертных". Хотя что-что, а они не отрицаются. Просто умалчиваются. Но ведь человеческие энергетические волокна, поглощённые Орлом, служат затем (что очевидно) материалом для создания новых людей по некоему общему шаблону (см. главу "Человеческая Матрица" в 7-м томе), новых личностей, но на уже более конкретной основе энергий людей умерших, а как же иначе?! Разница с восточными доктринами (опять же по умолчанию) здесь лишь в том, что отрицается то, что делало в них реинкарнацию не столь печальным для человека фактом: достаточно длинный период сознательного или полусознательного существования в промежутках между земными воплощениями. А раз нет его, то зачем говорить о реинкарнации, т. е. о жизни уже по сути дела совершенно другого человека, в 99,9% случаев "не помнящего", кем он был в "прошлой жизни"? Слабое это было бы утешение...
Не увидите вы у него и столь уже привычных нам извращений понятия свободы в сторону чисто этического или чисто гражданско-правового его истолкования. Его понимание свободы глубоко органично: "свобода - это возможность улететь вон туда". Но - мы несколько отвлеклись. Пора поговорить и о Пути спасения.
3.
Впрочем, путь этот тесно связан с такой вот органичной свободой. Точнее, связан с нею его финал, результат: ускользая от когтей Орла, вы навсегда и "улетаете вон туда", то есть в любой из миров, в какой только захотите, кроме нашей грубо материальной системы миров, миров лишь относительной свободы. Однако, и это "кроме" очень условно: "наши" миры насквозь пронизаны более тонкими образованиями, куда путь "спасённому" отнюдь не заказан. Дело за немногим (я, конечно, издеваюсь): ускользнуть от когтей.
Здесь Учение очень логично. Поскольку Орёл питается развитым в течение жизни человеческим 10 сознанием, то есть подразумевается, что развитие сознания - процесс, подпитываемый, но не цензурируемый энергиями Орла, то можно подсунуть ему (причём без обмана, по обоюдному согласию) наше сознание, но не нас самих вместе с оным. К тому же сделать это можно чуть ли не в любом возрасте, даже очень задолго до предполагаемой физической смерти. То есть Орлу вовсе не интересно, сколько вы после такой самоотдачи ещё проживёте в физическом теле: ровно столько, сколько вам и без того было отмерено, и неважно, что полное осознание прожитого потом Ему уже не достанется. Сие есть недвусмысленный сигнал язычникам: истинное жертвоприношение Богу приносят лишь однажды.
Но как же отделить наше сознание от нас самих? Вот на этом важнейшем моменте Кастанеда 11 акцентирует внимание читателя, к сожалению, лишь мимоходом. Он так увлёкся частностями, что почти забыл поведать нам о главном. Антрополог, одним словом. Ботан. А подсунуть Орлу своё сознание вместо себя можно лишь одним способом: вспоминанием обо всех абсолютно событиях, мыслях и ощущениях с самого момента вашего рождения по "текущий" момент включительно. Разумеется, делается это с помощью специальных дыхательных и иных практик, и не в один заход, иногда на это даже не один год требуется. Но при этом сие деяние реально осуществимо.
Увы, так и осталось "за кадром", справился ли с ним Кастанеда на момент своей смерти (хотя, куда скорее да, чем нет), а следовательно, неясно, умер ли он "на самом деле". Но точно известно, что дон Хуан вместе с "ушедшими" с ним, а также Тайша Абеляр с этим делом справились. Причём последняя жива и по сей день, но уже "ясно ощутила, что Орёл отпустил" её. Во всё это как-то верится практически безоговорочно, при всём моём "буржуазном скептицизме", да ещё в наш "век безверия"... даже сам удивляюсь. Наверно, потому, что всё это чистая правда, и человек вообще-то склонен её чувствовать, если для него первична не "вера", основанная на чужих стереотипах, а правдоподобие, логичность и полная хотя бы интуитивная верифицируемость, уж извините за такую безаппеляционность суждений12.
Так в чём же проблема, почему сей процесс вспоминания доступен действительно единицам? Судя уже более по книгам Кастанеды, нежели по Тайше Абеляр или Флоринде Доннер 13, дело тут в том, что Орёл сам выбирает свои не-жертвы. Выбрав же, он приводит их к нужному нагвалю (как тут не вспомнить, что "на всё Божья воля"), который в состоянии не только обучить их правильному вспоминанию, но и поддерживать их всякий раз, когда они оступаются (а бывает это очень часто).
Помимо того, что этот выбор Орла количественно невелик, много ли вы встретите таких нагвалей, а не очередных "кастанеднутых" экстрасенсов-шарлатанов? Ответ напрашивается сам собой. Недаром даже в среде не "липовых" эзотериков Учение Кастанеды часто считают простой беллетристикой, усложнённым вариантом Fantasy западного масскульта. Настолько уже заглохла эта Традиция с течением абсолютно неумолимого времени! Да ещё если вспомнить, что 90% официальной всемирной истории - и не только политической! - есть сплошное мифотворчество... В общем, вполне можно было выдумать и априорное несуществование такого рода школ и магов так, чтобы в это и сами маги порой верили ("Ой, а я ли это, али глюк какой?!").
Шютка...
ГРЭМ. 9. 02. 2000 г.
Искренний P.S.:
Выше написанным я нисколько не ставлю под сомнение пусть и не столь абсолютные, как принято считать, но всё же благость и полезность религий: вспомните хотя бы о тех самых ярко-желтых лучах; ведь воины увидели их во храме...
Февраль 2001 г.
ПРИМЕЧАНИЯ:
1 Не потому ли, кстати, что сила национальной привычки и сила такой же отвычки у нынешнего - более, к счастью, космополитичного - поколения почти уравновешивают друг друга?
2 Даже зная о существовании именно таких условий, я остаюсь приверженцем норм Совета Европы в отношении смертной казни, и более я ни в чем не антиамериканист.
3 Кстати, я не хотел бы здесь делать обобщений о не существовании также и "вечной благодати" на "том свете", но на этом высоким"вечным истинам", замешанным прямо либо косвенно на религиозных суевериях, часто предпочитаю сегодняшнюю The New York Times из Интернета.
4 Даже в буддизме Некто, пославший Будду, либо подразумевается по умолчанию, либо этим Некто сам Будда и является, а в эзотерическом буддизме, например, теософского толка, бытие Бога признаётся открытым текстом. В гностическом христианстве к этому добавлялось ещё и обязательное требование богопознания для того, чтобы не перепутать Бога Истины с мерзопакостным Демиургом материального мира, но и богопознание это было в той системе одним неразрывным целым с богопочитанием.
5 Очевидно, сохраняя личное существование при парадоксальном полном освобождении от своего эго: во всех этих религиях вообще парадоксов куда больше, чем истин - чем не повод усомниться в объективной верности их доктрин, отбросив, наконец, привычный нам религиозный солипсизм с его вздором типа "по вере и воздастся"?!
6 Заметим здесь, что воинство не верило в такую смерть, а многократно наблюдало её на примерах других людей с помощью особой практики видения. К тому же, подобный исход вовсе не означает отсутствия Божьей любви к людям при их жизни: воины видели, что "эта любовь и вправду ярко-жёлтого цвета", особенно красочно это было видно на богослужении в католическом храме.
7 Это плохой аргумент, ибо можно предположить - хотя я этого и не делаю - наличие "нездоровых" инстинктов.
8 Уж если не уверен в нужности своего поступка, включая умозрение или же философствование на абстрактные темы, то лучше не делать вообще ничего; как сказал бы дон Хуан, "прежде, чем сделать какую-нибудь глупость, спроси совета у своей смерти".
9 Глубоко вздорный слоган о том, что "от себя не убежишь", вы не встретите в книгах принципиального мигранта (а часто и скитальца) Кастанеды: немаловажное замечание для нас, жителей страны, давно и безнадёжно увязшей одной ногой в мрачности, злости, нищете и дерьме, а другой - в сладостно-мазохистском, как у предполагаемой гоголевской унтер-офицерской вдовы, предвкушении диктатуры и "порядка", да притом ещё и почти официально исповедующей некий замешанный на ксенофобии квазипатриотизм).
10 И не только - но лишь homo sapiens способен осознать это и сделать выводы.
11 В отличие от его соратницы Тайши Абеляр, написавшей книгу "Магический Переход", имевшую, к сожалению куда меньшую читательскую аудиторию, чем книги Кастанеды, но лившей в одной своей книге гораздо меньше "воды", чем он лил в своих 12-ти.
12 Кстати, на первый взгляд, против такой верифицируемости в данном случае говорят всем известные книги доктора Раймонда Моуди о "позитивном", как правило, "загробном" опыте переживших клиническую смерть людей. Загвоздка здесь, однако, в том, что смерть там описывалась не настоящая, а клиническая: энергетическая пуповина, соединявшая энергетические тела человека и тело физическое, в это время ещё не бывает разорванной окончательно и бесповоротно, и "легионы демонов, маскирующихся под светлых духов и даже под Иисуса Христа" (как сказал бы какой-нибудь православный богослов, и был бы, кстати, прав в этом) в это время охотно дурят наших "умерших".
13 В чьей "Тени Ведьмы" кстати, есть очень подозрительные упоминания о неких "духах умерших", причём простых смертных, а вовсе не членов воинства, что откровенно расходится с "основной" теорией, где Орёл съедает всё человеческое энергетическое тело без остатка, но, как ни странно, не служит весомым поводом усомниться в её верности; скорее, за оные духи маги её линии могли принять вечно мимикрирующие "неорганические существа" - см. того же Кастанеду.