ГЛАВА I. Концепция духовности: онтолого-антропологический подход
1. 1. Духовность как интенция к осуществлению высшей целесообразности жизни......................................................................................19
1. 2. Источники формирования духовности. Духовность и культура........52
1. 3. Религия как регулятор духовных интенций...................................93
ГЛАВА II. Антропологические проблемы духовности
2. 1. Кризис современной духовности.............................................113
2. 2. Кризис религиозных источников духовности.......................................143
2. 3. Бездуховность как проблема в духовном измерении.....................152
2. 4. Императив духовности как глобальная стратегия человечества при поисках путей в будущее.............................................................178
Актуальность исследования. Проблема духовности возникает в условиях становления любого общества. В наше время понятие "духовность" рассматривается исследователями гораздо шире, чем "религиозность", так как духовный мир человека способен формироваться и в рамках светской системы.
Процесс познания духовности связан с системным осмыслением значимого во всех сферах культуры: и в науке, и в философии, и в образовании, и в религиях, и в искусстве. Мало того, принципы открытости, честности, свободы, равенства, коллективизма, свойственные действительно демократическому обществу (которое планируется в России), являются основой, средой для создания и сохранения духовности. Синтез этих знаний дает объемную картину мира.
В современном обществе существуют различные философские концепции духовности человека. Ведущее место в их выявлении и изучении принадлежит философско-антропологическому анализу, который предполагает познание природы, сущности и перспектив развития человека с учетом естественнонаучного и социального знаний о нем. При этом внимание концентрируется и на эпистемологическом, и на аксиологическом аспектах концепции духовности человека.
Философское осмысление антропологических проблем духовности предполагает комплексное изучение надличностных (трансцендентных) структур сознания и сознательной активности личности в постижении "высших" смыслов человеческого бытия, каковыми являются вечные ценности его существования - ценности истины, добра, красоты, любви и т.д.
Философия через изучение духовности как совокупности регулирующих и организующих смыслов воздействует на процессы самоорганизации культурного пространства, придавая им целенаправленный характер.
Особенно это важно в тяжелой и, во многом, драматической ситуации мирового сообщества в связи с экономическим кризисом, за которым виден кризис духовности. В России кризис духовных оснований жизни проявляется очень трагично: это и проблема "потерянного поколения", и отсутствие социальной защищенности, и разрушение системы ценностей общества, и, как следствие, отсутствие нравственных ориентиров поведения.
Без философского осмысления духовности и ее проблем невозможно определить, какие культурные нормы, образцы, модели поведения, приоритеты развития могут быть предложены в качестве ориентиров человеческой деятельности, чтобы и дальнейшее становление человека как творческого существа, определяющего судьбу мира, шло по верному пути.
Степень разработанности проблемы. По выражению известного мыслителя Бертрана Рассела (1872-1970), "философия представляет собой размышление о предметах, знание о которых еще невозможно". И действительно, такой феномен как "духовность" еще не входит в сферу науки, а является предметом критически-рефлексивного размышления философов. Он исследуется многими авторами, но тезаурус понятия "духовность" так и не получил четкой определенности и однозначной трактовки.
Во все времена философы разных стран анализировали в своих научных трактатах и текстах явления, которым суждено было войти составными частями в концептуальные разработки духовности. Так, Декарт писал о мудрости, Сенека - об усилии по самоопределению, Кант - о сверхъестественном внутреннем усилии, В.Франк - об экзистенциале, С.Франк - о "трансцендировании во-внутрь и трансцендировании во-вне" и др.
С середины ХХ века исследователи начинают работать над выявлением и систематизацией всех возможных представлений о феномене духовности.
В советский период высказывается и рассматривается ряд интересных идей: о тесной взаимосвязи духовности и культуры; о равнозначности физического, социального и духовного миров; о способности человека к самовыражению и самовоспитанию; о способности человека создавать свой мир; и др. (М.Н.Зеленецкий, Э.В.Соколов, С.С.Батенин, А.А.Бочкарева, Ю.Г.Зинченко и др.)
Духовность рассматривали как: сумму положительных качеств личности (В.П.Великий, В.П.Киселев, А.В.Плетнев); характеристику сознания, отражающую господствующий тип ценностей (Л.П.Буева, В.Г.Федотова); интегральное качество человека, формируемое его социально-общественными потребностями (Г.Э.Бурбулис, Т.Т.Власенко, Ю.П.Вяземский, М.С.Каган, В.Е.Кемеров, П.В.Симонов); способ человеческого бытия, который задает ценностные ориентиры его жизнедеятельности, являясь основопологающим качеством человека (В.С.Барулин, Д.И.Дубровский, А.В.Иванов, А.Д.Косичев, С.Б.Крымский, В.А.Лекторский, Н.Н.Моисеев, Е.П.Никитин, Г.В.Платонов, И.В.Фотиева, В.В.Чешев, В.Н.Шердаков, М.Ю.Шишин, А.И.Яценко).
В это же время Б.Н.Кочерга и Е.Г.Яковлев ставят задачу выделения системообразующего свойства индивидуальности как целостности и духовных доминант исторического развития и мировоззренческих систем.
Ряд важных направлений в изучении феномена предлагают исследования конца ХХ столетия. Так, о необходимости соотнесения духовности с субъективной реальностью пишет Н.Ю.Шишова, о способности духовности к "дополнению" культуры - С.Н.Семенов, О.Н.Ежов, И.Я.Лойфман, Н.К.Антропова и К.Н.Любутин. На связанную с духовностью необходимость нравственно-ценностного освоения мира указывают А.Зимбули, В.А.Панпурин, С.М.Поздяева, а на способность духовности определять массовое сознание - В.И.Плотников и С.В.Франц.
Такие авторы как Л.А.Мясникова, Д.В.Пивоваров и Л.А.Шумихина изначально соотносят феномен духовности с трансцендентным, религиозным основанием. Не отрицая изначально религиозных оснований феномена, мы, тем не менее, считаем более важным на данном этапе истории продолжить его исследование в ракурсе аксиологическом: как стремление к высшей целесообразности, которая может стать системообразующим мировоззренческим фактором современности. Такое представление нашло отражение в работах молодых ученых, участников всероссийской научной конференции "Духовные ценности в науке, культуре, образовании", проходившей на базе ЯрГУ им. П.Г.Демидова в октябре 2009 .
Более того, в силу многообразия существующих сегодня определений духовности, возникает потребность очертить предметное поле феномена, которое поможет приблизиться к его целостному пониманию, а через это по-новому осмыслить антропологические основания бытия, увидеть внутреннюю логику культурно-исторического процесса и векторы его изменчивости с позиций духовных изменений и преобразований.
Предметное поле исследования диссертации - мировая культура в процессе ее временного становления и, в частности, русская, традиционно уделявшая духовной проблематике большое внимание. На наш взгляд, данное исследование весьма своевременно и актуально. Это связано, прежде всего, с тем, что, благодаря технологическим инновациям в области генной инженерии, биотехнологии, нанотехнологии, а также компьютеризации и информатизации человеческого общества, происходят масштабные изменения в природе самого человека, стремительно меняется его место и роль. В ткань устоявшихся представлений о технократическом развитии общества включаются идеи, ориентированные на духовность человека. Сугубо техницистские идеалы теснятся идеями синергизма, глобализма и самоактуализации личности. То есть, сама жизнь подводит людей к вопросу о создании духовно развитого общества, которое отрицает власть материальных ценностей и (тем более!) бездуховные способы их производства, как и бездуховное бытие в целом.
Поэтому в начале ХХI столетия в центре внимания ученых, философов, политиков и широкой общественности оказался вопрос "Как строить духовное общество". Многоаспектные исследования этой проблемы содержатся в работах А. Маслоу, Л. Стевенсона, Э. Фромма, Ф. Фукуямы, Ю. Хабермаса, Р. Хирау и др. Большое внимание этой проблеме уделяют также отечественные ученые и философы В.Г. Борзенков, П.С. Гуревич, Л.В. Жаров, Е.В. Золотухина-Аболина, Л.А. Киселев, В.Е. Малюгин, А.П. Назаретян, Б.Г. Юдин и др.
В этих работах речь идет не столько о понимании человеческой природы, сколько о том, каковы возможности и перспективы модификации природы человека и насколько значимы здесь этические императивы.
В последние два десятилетия в связи с углубленным изучением человеческого бытия проблеме духовности и телесности уделяется большое внимание такими отечественными философами, как Л.И. Анциферова, И.М. Быховская, В.Л. Круткин, А.В. Макаров, Р.М. Маслов, В.А. Подорога, К.Г. Фрумкин и др. В их работах отражены особенности видения данной проблемы как в западной, так и в русской философии.
Целый ряд мыслителей рассматривали и предпринимательство через категорию духа. Эта линия вырастает из недр немецких экономических школ и наиболее фундаментально представлена в работах Г.Шмоллера, В.Зомбарта, М.Вебера. Они определили взгляд на предпринимателя, как носителя особого "духа", укорененного в обычаях и нравах определенного народа, его нравственных, правовых и религиозных устоях.
В естественнонаучном направлении русского космизма разрабатывалась проблема человека будущего, как глобального, общепланетарного существа. И идеи о человеке, высказанные В.И.Вернадским и Н.Г.Холодным, можно вполне определенно принять в качестве важной составляющей концепций духовного человека в информационном обществе.
Предметом разносторонних исследований естественнонаучного и философского направления (Э.И. Колчинский, А.И. Субетто, А.Л. Яншин, Ф.Т. Яншина и др.) стала ноосферная концепция В.И.Вернадского, она явилась как переходное звено к современным проблемам развития природы человека, к новому видению процессов, происходящих в обществе.
В отечественной литературе осмыслению человека, а также рассмотрению проблемы бытия человека и становления личности в информационном обществе посвящены труды Т.В. Артемьевой, В.Ю. Верещагина, В.Г. Горбачева, М.С. Кагана, М.А. Мануильского, М.И. Микешиной, В.С. Степина, Ю.М. Федорова, И.Т. Фролова и др.
Представленные в концепциях информационного общества идеи глобального сознания, возможности экологизации общественного сознания и духовной целостности мира создают условия для развития каждого человека. Они родственны по своему содержанию идеям о ноосфере и пневматосфере, а также об экологических процессах в современном обществе, которые рассматривают в своих работах В.П.Казначеев, Е.А.Когай, Н.Н.Моисеев, Е.А.Спирин, А.И.Субетто и др.
Кафедрой теории и методологии науки БГТУ им. Шухова в течение ряда лет издавался сборник научных, научно-прикладных и творческих работ "Духовное возрождение". Право публикации в этом сборнике имеют и авторы, работающие в научно-теоретической сфере, и авторы художественного (поэтического, литературно-прозаического и т.п.) слова. При этом они не ограничены выбором темы, области исследования, имеют возможность раскрывать любые стороны духовности. И это очень важно, потому что "Духовное - основа существования человеческого фактора". Так звучит одна из тем сборника. А поскольку вся жизнь человечества должна быть пронизана духовностью высших ценностей, то и в статьях сборника рассматриваются ее различные аспекты: и аксиологическое измерение феномена, и проблемы этического и эстетического в духовности, и т. д., и т. п. Есть надежда, что подобные публикации будут способствовать делу формирования духовности у россиян, приращению ее в каждом человеке, и, как следствие, выходу России из мирового финансового и духовного кризисов и ее процветанию в дальнейшем.
Поскольку решение проблемы духовности человека предполагает учет условий ее существования и воспроизводства, то возникает необходимость разработки концепции духовности человечества как способа связи с миром.
Несмотря на определенные достижения в рассматриваемой области, следует признать, что базовые модели модификации духовности человека в условиях информационного общества недостаточно осмыслены в философско-антропологическом аспекте. Между тем, в них, как правило, отражаются те или иные стороны изменяющейся природы человека, но не обсуждаются пути интегративного синтеза знаний, полученных в данной области, и значимость гуманитарной экспертизы предполагаемых изменений человека.
Определив объектом исследования феномен духовности как атрибут человеческой сущности, мы изучили философские концепции духовности человека в различных культурно-исторических условиях; философско-антропологические модели модификации духовности человека в условиях современного общества.
Цели исследования:
• выделить из культуры духовные образы антропологической идентичности, представленные философской рефлексией и явившиеся определенным результатом самопознания и самоистолкования человеком самого себя;
• выявить критерии духовности, ее функций в обществе;
• выделить общие и частные ее черты;
• дать определение духовности;
• раскрыть особенности воздействия, степень влияния духовных интенций на социальную природу человека, на становление общественных взаимоотношений, на формирование культуры и цивилизации;
• определить основные социокультурные направления и механизмы модификации духовности человека в условиях современного общества;
• охарактеризовать концепцию духовности человека как интегративную онтолого-антропологическую модель разумного, целеустремленного существования человека.
• выявить возможность создания единой парадигмы духовных ценностей человечества и пути ее совершенствования;
• выявить культурные традиции духовности, в рамках которых возможен поиск ответов на вызовы современной кризисной ситуации;
• предложить условия формирования новой культуры жизненного поведения, в которых духовное развитие станет определяющим фактором;
• способствовать созданию единой концепции знаний о человеке.
Методологическая и теоретическая основа исследования. Специфика предмета исследования диссертации такова, что изначально предполагает его очень широкие теоретические основания и междисциплинарные методы исследования. По теме духовности в современности ведутся активные изыскания в философии, в рамках современной психологии, социологии, культурологии, в сфере образования и т.д. Поэтому в качестве исследовательской парадигмы мы избрали аксиологический подход - изучение "высшей целесообразности", предлагаемой религиями, идеологиями, цивилизациями и культурами. Внутренним, необходимым основанием сущности и свойств человека исходно полагается дух - предельно широкое понятие и явление.
Определение степени легитимности проблематики духовного и духовности в системе современного рационализма, выходящего из устаревших представлений о них как вторичном и только религиозном, было осуществлено нами на основе рассмотрения категории духа, как движущего начала в мире и в человеке.
Мы солидарны с теми исследователями, которые и в современности духовное в соотнесении с человеческой сущностью ставят на первое место и отмечают нарастание потребности в ценностном, духовном переосмыслении мира (Э.Тоффлер, А.Печчеи, Н.Н.Моисеев, М.С.Каган, С.Хантингтон и др.).
В изучении феномена мы прибегали к помощи исторического, системного (функции, структура, эволюция) подходов, культурологического, концептуальных основ философии космизма (В.С.Соловьев, П.А.Флоренский, С.Н.Булгаков, Л.П.Карсавин, В.И.Вернадский), эзотерической философии (Н.К.Рерих), философских идей в системе постнеклассической парадигмы философии (С.А.Лебедев и др.).
Существенными при рассмотрении феномена мы считаем такие идеи, как диалектическое единство духовного и материального, субъекта и объекта; принцип преемственности в постижении духовного; принципы целостности человека, его свободы и универсальности. Для реализации поставленных задач был привлечен широкий спектр теоретически разноплановых источников, представленных в современных периодических изданиях, в которых производится анализ феномена духовности и даются его определения.
Диссертационная работа базируется на фундаментальных положениях классической и неклассической философии. В ее основу положен философско-антропологический подход к изучению концепций духовности человека. Этот подход позволяет преодолеть узкие рамки рассмотрения только онтологической составляющей философских концепций и представить их как целостный антропологический пласт, используемый для выявления перспектив модификации природы человека.
Авторы использовали системно-деятельностный подход, который дает возможность выявить и проанализировать основные компоненты религиозных концепций духовности человека и представить их как единую систему антропологических знаний.
Метод критического анализа оказался наиболее продуктивным при исследовании духовности человечества. В работе использовались философские принципы: всестороннего рассмотрения предмета, единства логического и исторического, восхождения от абстрактного к конкретному, многообразия и единства. Логика исследования построена по общей концептуальной схеме, согласно которой движение мысли осуществляется от теоретических основ к практическим аспектам.
Научная новизна исследования и положения, выносимые на защиту. В диссертации решается научная проблема определения духовности в различных сферах жизни человека, предметного исследования феномена духовности в контексте философской антропологии, определения его роли и места в человеческой сущности. На современном этапе духовность раскрывается как самостоятельное сущностное свойство мира (целесообразность), в процессе овладения которым человек развивается и совершенствуется. При этом он привносит в мир культуры новые жизнеспособные идеи.
Наиболее полно оно выражается в стремлении человека постичь и осуществить целесообразность жизни. Через осознание феномена духовности "человек духовный" способен осуществить связь с целостностью мира.
Духовное развитие субъекта происходит под знаком развивающихся в истории духовных парадигм, позволяющих личности выбирать, прорабатывать и усваивать специфические духовные основания взаимодействия с природой, обществом и самим собой, саморазвивая и самосовершенствуя свою духовную сущность.
Философская антропология выполняет, на наш взгляд, роль интегратора религиозных, социально-гуманитарных, естественнонаучных дисциплин, рассматривающих человека со своих специфических позиций. Она же становится основой для обсуждения путей интегративного синтеза полученных знаний о духовности.
Человек является космическим феноменом, неразрывно связанным со своей биосферно-ноосферной оболочкой. Идея духовности человечества не ведет к полному выходу человека из биосферной оболочки даже в отдаленном будущем. Благодаря своей телесности и предметно-практической деятельности человек укоренен в окружающем мире, "вписан" в биосферу, выступая ее творческим продолжением. Духовность - это новый этап разумного регулирования отношений человечества с миром, для которого характерно формирование человека как целеустремленного, самосовершенствующегося существа. Она может рассматриваться как сфера раскрытия резервов организации человека и модификации его природы.
Рассматривая различные представления о духовности, выделили критерий - стремление к осуществлению высшей целесообразности. Этот критерий можно считать системообразующим для духовности. То есть, выявляя в каждом движении главное, основное, то, что ведет не к случайной цели, а к цели, которая образует систему высшего порядка, язык высшего уровня, мы выявляем дух (духовную интенцию).
Определен концепт духовности, содержание которого являет модификацию новой природы целеустремленного человека; обоснована духовная общность понятий "интеллигент", "пассионарий" и "гражданин".
Впервые, в ключе философской рациональности, появляется возможность квалифицировать духовность как системное свойство сущности мира и человека, благодаря которому возможно саморазвитие субъекта.
Впервые в философской литературе дано интегративное определение духовности - "Духовность - это интенция к осуществлению высшей целесообразности жизни...". (Обоснована полнота этого определения).
Интегративность проистекает из способности человека к созданию упорядоченного мировоззрения, продуцирующего цели и смыслы. В свою очередь это стимулирует человека к постоянному саморазвитию путем трансцендирования к идеалам, выходящим за пределы обыденных человеческих возможностей; к развитию и утверждению своей этической и ценностной природы; к применению позитивных смыслов и опыта предыдущих поколений на практике; к приобщению к культуре; к умению сочетать трансцендентное и имманентное.
Научно-практическая значимость исследования заключается в том, что проведенный в диссертации анализ феномена духовности позволил очертить его границы, выявить роль и место в становлении личности и общества.
Рассматривая базовые концептуальные модели духовности человека, используемые в религиях и социально-гуманитарных дисциплинах, мы выявили понятия о человеке и логике его поведения, характерные для каждой из них и определили те признаки и свойства духовности человека, которые составляют главный интерес для нашего исследования: созидательность, ответственность, способность духовного человека органично вписываться в мир и др.
Мы пришли к выводу, что духовное, деятельное поведение человека требует разработки многозначной логики, в рамках которой получат обоснование понятия "высшая целесообразность", "высшие ценности".
Обозначены "проблемы" духовности, для некоторых из них предложены пути преодоления. В концепции духовного человека нашло отражение, на наш взгляд, становление современного человека в меняющейся среде взаимодействия: глобализации общения, потери идентичности, новой виртуальной культуре.
Обоснована значимость демократии для духовного развития общества. Показано, что духовность должна стать категорическим императивом в общественной жизни и экономическом устройстве государственного аппарата.
Все это дало возможность по-новому расставить акценты ключевых вопросов философского знания, обозначить подходы к формированию новой рациональности опирающейся на духовно ориентированного человека.
Теоретические выводы диссертации могут быть использованы при изучении культуры и духовной жизни современного общества; формировании культурных стратегий в сфере образования, экономики, политики, социального взаимодействия; разработке современной этической и правовой проблематики; решении вопросов преодоления морально-нравственного кризиса современной культуры, осуществления культурных идентификаций и диалога культур; при развитии процессов гуманизации современного общества; в просветительской деятельности; в развитии патриотических идеалов российского общества, могут быть применены при разработке и реализации федеральных и региональных программ. Результаты работы могут быть использованы в преподавании основных и специальных курсов по философской антропологии, философии науки, социальной философии, культурологии, социальной экологии в высших и средних учебных заведениях.
Апробация работы. Результаты исследования излагались в материалах докладов и сообщений на международных и всероссийских научных и научно-практических конференциях.
Апробация идей проведенного исследования осуществлялась диссертантом в практической общественной деятельности в социальных сетях интернета.
Опубликованные материалы международных и всероссийских конференций
1. Емельянов, В.Ю. Духовность как высшая целесообразность. [Текст] / В.Ю. Емельянов // Духовные ценности в науке, культуре, образовании: сборник материалов научной конференции / Отв. Ред. Ю.Ю. Иерусалимский; Яросл. Гос. Ун-т. - Ярославль: Издательство "Еще не поздно!", 2009. - С. 14 - 16. (0,25 п.л.).
2. Емельянов, В.Ю. Императив духовности и реформирование экономики. [Текст] / В.Ю. Емельянов // Актуальные проблемы гуманитарных и социально-экономических наук: материалы Всероссийской научно-практической конференции с международным участием 29-30 ноября 2010 г. - Изд-во "Смоленская городская типография", 2010. - 327 с. - С. 103 - 106. (0,25 п.л.).
3. Емельянов, В.Ю. Человек в пространстве смыслов. [Текст] / В.Ю. Емельянов // Личность в меняющемся мире // Материалы I Международной научно-практической конференции. 17 февраля 2011г. / Под ред. Проф. З.М.Магомедовой. - Махачкала: ИП Овчинников (АЛЕФ), 2011. -528с. - С. 454 - 458. (0,25 п.л.).
4. Емельянов, В.Ю. Духовность общественных организаций - путь гражданского развития России. [Текст] / В.Ю. Емельянов // Духовная сфера жизни общества: проблемы теории и практики // Материалы международной научно-практической конференции. - ГОУ ВПО "Северо-Кавказский государственный технический университет", 2011. -528с. - С. 406 - 412. (0,25 п.л.).
5. Емельянов, В.Ю. Духовность общественных организаций - путь гражданского развития России. [Текст] / В.Ю. Емельянов // Инновационно-развивающаяся Россия: проблемы, тенденции, перспективы: всерос. научно-практическая конференция, 2011 г.: [материалы]. - Волгоград - М.: ООО "Планета", 2011. -356с. - С. 17 - 21. (0,25 п.л.).
Статьи в журналах
6. Емельянов, В.Ю. Пророческое предвидение будущего. [Текст] / В.Ю. Емельянов // ДУХОВНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ: сборник научных, научно-прикладных и творческих работ. Выпуск XIV. / Научный редактор Н.И.Шевченко; Белгород, БГТУ. 2003. С. 153 - 190. (2 п.л.).
7. Емельянов, В.Ю. Разум и вера. [Текст] / В.Ю. Емельянов // ДУХОВНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ: сборник научных, научно-прикладных и творческих работ. Выпуск XXVIII. / Научный редактор Н.И.Шевченко; Белгород, БГТУ. 2009. С. 204 - 214. (0,5 п.л.).
8. Емельянов, В.Ю. Духовность как этическое понятие. [Текст] / В.Ю. Емельянов // ДУХОВНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ: сборник научных, научно-прикладных и творческих работ. Выпуск XXX. / Научный редактор Н.И.Шевченко; Белгород, БГТУ. 2010. С. 218 - 227. (0,5 п.л.).
9. Емельянов, В.Ю. Многозначность этической логики. [Текст] / В.Ю. Емельянов // ДУХОВНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ: сборник научных, научно-прикладных и творческих работ. Выпуск XXXI. / Научный редактор Н.И.Шевченко; Белгород, БГТУ. 2011. С. 155 - 159. (0,25 п.л.).
10. Емельянов, В.Ю. Дух и материя: категориальный анализ. [Текст] / В.Ю. Емельянов // ДУХОВНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ: сборник научных, научно-прикладных и творческих работ. Выпуск XXXI. / Научный редактор Н.И.Шевченко; Белгород, БГТУ. 2011. С. 159 - 166. (0,5 п.л.).
Другие публикации
11. Емельянов, В.Ю. Петля времени. [Статья] / В.Ю. Емельянов // Техника молодежи. Љ 8, 1999.
14. Емельянов, В.Ю. Круглый стол: "Россия и западная "демократия"". [Статья] / В.Ю. Емельянов // Звонница. Белгородский общественно-политический и литературно-художественный журнал. Љ 9. 2007.
ГЛАВА I. Концепция духовности:
онтолого-антропологический подход
1. 1. Духовность как интенция к осуществлению
высшей целесообразности жизни
Духовный мир человека "пронизан" вечными ценностями его существования - ценностями истины, добра, красоты, любви и т.д. Философское осмысление проблем духовности предполагает комплексное изучение надличностных структур сознания и сознательной активности личности в постижении "высших" смыслов человеческого бытия. Духовность, в общих чертах, определяют как относящееся к области духа. Дух же можно рассматривать как способность мира и человека к движению.
Слово дух часто встречается в философских рассуждениях, относящихся к метафизике. Сторонники материалистических направлений философии практически полностью его игнорируют.
В античной философии возникает учение об объективной силе, строящей космос из хаоса. В философии Платона, Аристотеля и неоплатоников дух, как мироправящая сила, нотируется термином "нус", которое в ряду ментальных терминов означало "ум" - "образ мыслей". Но современному пониманию духа, берущему начало в немецкой философии эпохи Просвещения, более соответствует понятие "движение". В эпоху Просвещения начинает использоваться слово "geist", в основе которого - индоевропейский корень "пруш" со значением "движущая сила" .
Аристотель определяет категорию "движение" через категорию "возможность": "движение есть осуществление того, что есть в возможности" . Частным случаем движения является действие, которое понимается как движение к цели: "Если в движении заключена цель, то она и есть действие" .
Понятие дух из понятия души выделил Лукреций Кар уже позже Аристотеля. Термин "пневма" (как и латинский аналог "спиритус") первоначально означал "воздух" или "дыхание". Стоицизм понимает пневму как огненно-воздушную субстанцию, которая в виде эфира пронизывает мир, расслабляясь в материальных объектах и концентрируясь в "семенных логосах". Таким образом, пневма выполняет роль духа.
"Мировая душа" Аристотеля является источником всякого движения, но не самим движением... Развивая в 7 главе XII книги "Метафизики" мысль об источниках движения, цепь которых должна опираться на движущее, но уже ничем не движимое и, следовательно, неподвижное начало, мыслитель приходит к учению о форме форм и к представлению о едином первом двигателе - божестве .
Современные философы говорят о духе только тогда, когда речь заходит о психике, сознании человека. Тем самым они поступают как фокусники, достающие кролика из шляпы, которая раньше была пуста. И это вызывает недоумение, непонимание природы духа.
Если рассматривать дух как движущее начало, то его следует отнести к разряду фундаментальных философских категорий. Таких основопологающих категории три: материя, дух, форма. Эти три категории практически немыслимы друг без друга. Частный вид (физический) соотношения духа и материи описывается формулой Е=mс2. Где с2 - пространственно-временной коэффициент нашей вселенной. Энергия - это количественная величина возможного движения, чья пропорциональная зависимость от материи преодолевается сначала в живом организме, а затем, окончательно, в сознании человека. Конечно, нельзя сводить философию к физике, но иногда параллели кажутся удачными.
Материя и дух дают разнообразие форм реальности. Сознание, объективная реальность, субъективная реальность - все это формы, которые приобретают материя и дух.
Из выше названных трех категорий древние греки отдавали предпочтение форме. Аристотелево учение несет в себе черты Платоновского идеализма: материи отводится чисто пассивная роль, а форма наделяется чертами неизменного и неподвижного сущего, приводящего в движение материю; форма понимается не как проявление материи, а как начало, независимое от нее и определяющее ее.
Под влиянием христианства на первое место в философских рассуждениях стал выходить дух. Он рассматривался многосторонне: как сознание, и как идеальное, и как Демиург. В противовес этому направлению Маркс на первое место поставил другую категорию - материю. На категориальном уровне материя, дух, форма очень абстрактны и не могут дать каких-то идеологических выигрышей. Но при игнорировании категории, получившей серьезное значение в метафизических рассуждениях, становится возможна идеологическая "победа" над религией, обоснование "материальности" экономического базиса и т.д.
Ленин дал такое определение материи: "Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них" . Но объективная (субъективная) реальность - это форма, которую материя может дать только в движении, то есть при участии духа. Значит, реальность - это духовная трансформация материи.
Благодаря духу (движению) происходит развитие (качественный скачок): материи в сознание, сознания в разумность, разумности в божественность. Гегель писал в "Феноменологии духа": "Дух, который знает себя в таком развитии как духа, есть наука" . Дух далеко не только наука. Через процедуру абсолютизации его пытаются представить как бога. Но это бог не трансцендентальный, не надмирный, а имманентный, вырастающий из нашего духовного бытия.
Что же можно сказать в пользу религий? Христианство и брахманизм каким-то чутьем уловили тройственность, трехипостасность основания мира: дух, материя и форма должны рассматриваться в неразрывном единстве.
Можно обожествлять дух. Но с тем же успехом можно обожествлять материю или форму. Философия должна быть выше этого.
Старый философский вопрос, - что первично, материя или сознание, - должен быть решен диалектически. На ранних стадиях возникновения сознания материя имеет решающее значение. По мере развития сознание осваивает возможности управления материей, а на высшей степени развития оно уже управляет ею.
Декарт ввел понятие "дух" только в науки о душе. Для Декарта во всей Вселенной существовало только одно тело, связанное с духом, именно человеческое тело. Религия имела более широкие представления о духе, но нуждалась в конкретизации понятия дух только в сфере психического - остальное было отдано наукам, где не принято употреблять слово дух, но понятие "движущее начало" используется. Фактически эти понятия часто употребляются как тождественные. Поэтому правомерны рассуждения о том, что:
- дух материи - движущие силы природы - исследуется физикой;
- дух живой материи исследуется биологическими науками; движущей силой здесь были объявлены электричество и силы химического взаимодействия субстратов живых организмов; но, в основном, биология пока занимается структурой и составом живых организмов;
- дух разумных существ - предмет литературы, искусства, религии, наук о человеке;
- дух коллективов, народов, цивилизаций, человечества изучается общественными науками и философией; Гегелем разработана феноменология духа - бытие как самопознающий дух.
Аналитические привычки обычного опыта делят феноменологию на две области: статичный феномен (вещь) и динамичный феномен (движение). Математика для описания абстрагировала вещественную часть до точки (положения в пространстве), а движение (дух) до вектора скорости. Так привычное и конкретное описание заменяется математическим и абстрактным, в этом описании теряется ощущение духовности бытия.
Физика достигла известных успехов в объяснении свойств материального мира. Но в понимании "движущего начала" различных процессов пока продвинулась недалеко. Слово дух было заменено такими понятиями как сила, гравитация, поле, энергия. Физика видела свою задачу в сведении явлений природы сначала к элементарному набору сил, потом полей и энергетических потенциалов.
Неспособность науки понять природу сил заметили давно. Еще Ньютон настойчиво пытался дать объяснение явлению гравитации, но под конец изрек свое знаменитое: "Я не измышляю гипотез". Уже тогда осталось только математическое описание законов.
С электромагнетизмом повторилась та же история, что и с гравитацией. Максвелл настойчиво пытался дать механистическое объяснение распространению электромагнитных волн, но тщетно.
Общая теория относительности ввела вместо силы геодезические линии в пространстве времени. Все было опять сведено к чисто математическим законам.
В микромире не предполагается наличия материи (вещи) в состоянии покоя, так как она существует там только в виде энергии и только через излучение посылает сведения о себе.
Следующая область со своими "движущими началами" - это живые организмы.
Аристотель говорил, что живому присуща особая жизненная сила - энтелехия (осуществленность, реализация организмом самого себя). Энтелехия соответствует целевой причине. Достижение энтелехии - это обретение своей формы, своего предела и цели.
Позднее креационисты, сторонники теории сотворения мира, говорили о витализме - особой жизненной энергии.
В различные исторические периоды развития биологических наук ученые стремились отказаться, отойти от понятия энтелехии, стремились все свести к законам материи. В обиход вошли понятия, заимствованные из физики: электрические импульсы, энергия, поля. Хотя физика не дает четкого понимания сути энергии и поля.
В биологической науке появляется идея развития, идея восходящей последовательности форм реальности.
Ученые стремились вывести свойства живых объектов из свойств материи. Философы пробовали действовать наоборот... Поэтому произошло распространение идеи развития и на свойства материи (Диалектика Энгельса)
Все естествознание проникнуто идеей эволюции - постепенного усовершенствования, но в случае перехода от материи к жизни надо говорить о скачке, точке бифуркации (невозврата), революции. Возникновение жизни в естествознании - это такая же точка отсчета, как момент "Большого взрыва" в космологии.
Эволюционная теория Ч.Дарвина - это попытка понять движущие силы (дух), управляющие жизнью. Раскрытые им силы (приспособление к условиям обитания, конкуренция, приводящая к отбору лучше приспособленных видов) можно назвать необходимыми, но остается вопрос - являются ли они достаточными? Нет ли еще каких-нибудь сил, влияющих на развитие жизни?
Замечено, что эволюция жизни на Земле протекает чрезмерно быстро, что случайные мутации не в состоянии обеспечить такую скорость изменения, и, следовательно, существуют еще непознанные наукой дополнительные факторы.
Следующий скачок понятие дух претерпевает у живых существ, наделенных разумом - homo sapiens.
Разрабатываются такие понятия как память, мышление, сознание. Усовершенствуются идеи развития, прогресса.
Движущими силами объявляются дух, воля. Возникают представления о духовности.
Появляется новый фактор - информация, которая может выступать как движущая сила.
Психология накапливает факты необычных способностей человека, его экстремальных возможностей: ясновидения, пророчеств, телепатии, целительства и т.д.
И, наконец, общественные движущие силы - новый скачок развития духовных сил.
Как изучать движущие общество силы? Заимствовать понятия из физики, например? Такой подход кажется наиболее простым, но он может привести к утрированию представлений, а эти представления сами, в свою очередь, становятся движущей силой. В данном случае, движущей в сторону регресса, упрощения. Проявляется свойство, замеченное в квантовой физике, когда наблюдаемый эффект зависит от наблюдателя.
Марксизм движущей силой развития общества объявил развитие производственных отношений, конкурентную борьбу производителей, подобную межвидовой борьбе в животном мире. Но производственные отношения представляют собой лишь часть сложной жизни человечества. Произошло снижение значения духовных интенций, направленных на гармонизацию межчеловеческих отношений.
Усложнение (развитие) происходит во всех сферах - что говорит о развитии мозга, интеллекта. Требования системности, включающей целесообразность, упорядоченность, защищенность - естественные и неизбежные нужды разума. Отсюда проистекает желание народа жить в совершенном обществе и государстве, которые рассматриваются как более комфортные, чем капиталистические. Тут остается только согласиться с П.Тейяр де Шарденом в том, что: "История жизни есть по существу развитие сознания" .
Есть попытки введения новых понятий в объяснение движущих сил этносов. Такой попыткой является пассионарность Л.Н. Гумилева. Пассионарность (страсть в достижении цели) - это биологический базис духовности, он нуждается в надстройке - разуме, направлении сил к высоким целям.
Социальная психология пытается изучать такое явление как альтруизм (фр. altruisme от лат. alter - другой) - нравственный принцип, предписывающий сострадание и милосердие к другим людям, бескорыстное служение им и готовность к самоотречению во имя их блага. Его тоже можно рассматривать как разновидность духовности. Достижения эволюционной генетики позволили представителям эволюционной этики показать биологические предпосылки альтруизма. Согласно некоторым эволюционным теориям морали (например, П.А.Кропоткина, К.Кесслера, В.П.Эфроимсона), человечество проходило в своем становлении групповой отбор на моральность, в частности, на альтруистичность: выживали те группы, у индивидов которых появляется и закрепляется генетическая структура, определяющая альтруистическое (помогающее, самоотверженное, жертвенное) поведение.
Интерес представляет и такая способность, как эмпатия (англ. empathy - вчувствование) - понятие современной философии и психологии, означающее целостное восприятие, проникновение, сопереживание или вживание во внутренний мир другого человека, в котором сохраняются и принимаются все эмоциональные и интеллектуальные нюансы душевной жизни другого.
Слово дух слишком широко для науки, которая конкретизирует, расчленяет каждое явление. Конечно, для мистических взглядов характерно ощущение духа как чего-то живого, а в науке дух застывает, скованный законом.
Есть ли смысл во введении в естественные науки понятия дух? На наш взгляд - да. Потому что это подчеркнет непознаваемый характер основ не только наук о человеке, но и наук о природе. Это может очертить границы познанного.
Как видим, нет оснований говорить о какой-то особенной непознаваемости духа человеческого сознания. В естественных науках ситуация ничуть не лучше.
Да, в человеческом сознании есть силы, природа которых не познана и, возможно, никогда не будет познана. Но при этом возможен большой прогресс в изучении законов их действия. Такая тенденция хорошо иллюстрируется развитием психоанализа, который постулирует структуры сознания, причем природа их не исследуется, а исследуются лишь следы их деятельности.
При таком подходе становится возможным изучение самых, казалось бы, невероятных проявлений человеческого сознания, вплоть до изучения Святого Духа. Ведь можно изучать не сам Дух, а его следы. Подобно тому, как квантовая физика изучает не сами квантовые частицы, а их следы в различных средах, например, в водяном пару в камере Вильсона. Таким образом сближаются научные и религиозные представления о мире.
"Настал момент понять, - писал в первой половине ХХ века П.Тейяр де Шарден, - что удовлетворительное истолкование универсума, даже позитивистское, должно охватывать не только внешнюю, но и внутреннюю сторону вещей, не только материю, но и дух. Истинная физика та, которая когда-либо сумеет включить всестороннего человека в цельное представление о мире" . Такое объединение дает понимание духа как движущего начала. Дух в человеческом измерении можно свести к сознанию, мышлению, психической способности, к тому, что побуждает к движению, к действию, т.е. к деятельности.
У каждого движения должна быть причина. Аристотель различал четыре типа причин, действующих в мире: форму, цель, т. е. "то, ради чего", материю ("то, из чего"), или субстрат, и источник движения, или "творящее начало" . Форма, материя, источники движения являются предметом изучения специальных наук и только целесообразность (целевая причинность) является предметом философствования, так как цель - понятие более субъективное и теоретическое.
Целевую причинность трудно усматривать в физических процессах, там нет иерархии - распределения процессов от низшего к высшему. В биологии возникает усложняющаяся иерархия объектов и появляется возможность говорить о цели развития. Появляется понятие цели как варианта выбора. И только в области психического целевая причина приобретает решающее значение.
Рассматривая дух как побуждающее начало психической деятельности, нужно провести разделение: дух является причиной животной жизни человека, а также и причиной его духовной жизни. Духовностью человека принято считать то, что отличает его от животных. Например, ценностное содержание сознания. Человек является существом духовным по своим потенциям, возможностям. Но человеком, реализовавшим свои духовные возможности, считается человек целеустремленный, чьи цели отстранены от пищеварительно-репродуктивных функций организма, чья деятельность, основанная на ценностных знаниях, становится целесообразной.
В связи с вышеизложенным рассмотрение роли целесообразности в духовности представляет для нас большой интерес. Человек способен выстраивать целесообразные отношения с окружающим миром. Это значит, что в причинно-следственную связь своей деятельности в качестве важнейшего звена он включает сознательный выбор цели. Цель же определяется в некоторой системе смыслов - в мировоззрении. Н.А.Бердяев отмечал, что духовность есть целостность жизни .
Истории философии и религий дают нам много ценных находок, которые объединяются понятием духовность. Дух аксиологически нейтрален. Но духовность предполагает четко сформулированные понятия о целях и ценностях.
О духовности следует говорить при высшем развитии духовно-материального мира, - при том развитии, когда сознание становится разумом, берущим на себя ответственность за жизнь на Земле.
Задача этого исследования - показать, что возможно единство научного и метафизического представления о жизни.
Духовность можно представлять как гармоничную систему взглядов, упорядоченное мировоззрение, которое способно продуцировать цели жизни человека. Современная культурологическая мысль фиксирует, что "в последнее время в общественной лексике понятие духовность употребляется в обозначении мировоззренческих, жизнеориентирующих мотивов поведения личности" . Т.е., обладая системой принципов, взглядов, ценностей, идеалов, убеждений, человек, социальная группа, общество в целом определяют для себя отношение к действительности, направление своей деятельности, жизненно важные цели.
Высшей инстанцией человеческих суждений является разум, который имеет решающее значение и для духовности. Иммануил Кант раскрывает понятие разум как способность объединять, приводить в систему все то, что можно постигать, мыслить. Кант считал, что разум стремится осуществить "систематичность познания, т.е. связь знаний согласно одному принципу" .
Цель и смысл определяются только в системе, и разум есть сразу и способность и требование системы. Кант говорит: "Система есть единство многообразных знаний, объединенных одной идеей" . Идею тут можно представлять как траекторию движения к цели.
Теперь рассмотрим, как представленный взгляд на духовность соотносится с историческими концепциями философской и религиозной мысли человечества.
Уже у древних греков духовность формируется как две системы: идеализм и материализм. Философское понимание идеального восходит к Платону, выявлявшему основы бытия, которые носят универсальный характер. Под влиянием Платона Аристотель в метафизике, космологии и физике развивает мысль о целесообразности природы и всего мирового процесса.
Развитие представлений, которые мы относим к духовности, можно проследить по развитию религиозно-философского учения - телеологии (греч. teleos - цель, logos - учение, слово), - учении о наличии в мире объективных внечеловеческих целей и целесообразности. Так, космология Аристотеля ярко телеологическая. Наблюдения, сделанные при исследовании частных классов явлений и предметов природы, (в которой факты целесообразности строения органических существ встречаются постоянно), Аристотель по аналогии перенес на весь мир. Аристотелю представляется невероятным, чтобы целесообразность и разумность могли возникнуть в отдельных предметах, если этими свойствами не обладает мир как целое. Целью движения, по Аристотелю, является стремление вещества к своей "форме". Аристотель предполагает не только целесообразный характер мирового процесса, но и единство его цели.
Телеология в своих разных видах имеет место в стоицизме, неоплатонизме, концепции предустановленной гармонии Лейбница, учении о "мировой душе" Шеллинга, объективном идеализме Гегеля, неокантианстве, неотомизме, персонализме и т.д. Воззрения древних религий ярко телеологические. Христианская церковь всегда активно пользовалась для своих целей достижениями античной философской мысли, заменив телеологию на теологию.
Тогда же в древней Греции зарождается материализм, возникают учения, враждебные телеологическому воззрению: космологии атомистов и Анаксагора. Позднее эти взгляды привели к возникновению атеизма - учения, отрицающего божественную (целесообразную) сущность мироздания. В глобальном смысле атеизм следует считать бездуховным, но так как невозможно последовательно избегать смыслов, то в частном и атеисты могут быть духовными.
Отрицая божественность мироздания, атеисты тоже искали смыслы мира. Начиная с нового времени, естествознание (физика, механика, астрономия) объяснило процессы движения в природе естественными причинами. Понимание естественного характера целесообразности в органическом мире дал дарвинизм и углубили генетика, молекулярная биология и кибернетика. Марксистская философия научно объяснила целесообразность форм общественной деятельности людей их действиями в соответствии с объективными законами и, как считали марксисты, преодолела телеологию в сфере общественной жизни. "Законы внешнего мира, природы... - писал Ленин, - суть основы целесообразной деятельности человека" .
Необходимо понять, что скрывается под "естественными причинами" и "объективными законами". Дело в том, что материалистам не удалось добраться до истоков, понять основы: пространство, время, материю, энергию, гравитацию и многое другое. Они лишь немного обобщили некоторые фактологические стороны процессов, сведя их к математическим формулам. Так, А.Ф. Лосев писал: "законы физики и химии совершенно одинаковы и при условии реальности материи, и при условии ее нереальности и чистой субъективности" .
У обеих систем есть недостатки. Идеалистические страдают малой обоснованностью, недостаточной подтвержденностью рассматриваемых ими целей и смыслов. Духовным присущи иррациональность и трансцендентность, они выступают как требование учитывать непостижимые или пока не познанные цели.
Материалистические удивляют примитивизмом и, порой, нарочитым сужением пространства целей и смыслов человеческого бытия. Сторонники материалистических систем очень болезненно воспринимают элемент непознанного, а тем более непостижимого.
Но и материализму доступны идеалистические понятия высшей целесообразности как возможности развития материи. О высоком предназначении материального мира говорили многие представители философского течения "русского космизма". Их взгляды не получили должного распространения, так как вступили в конфликт с господствовавшим тогда марксизмом, по идеологическим мотивам взявшим на вооружение положения атеизма. Марксизм говорил о неизбежности возникновения совершенного общества, но стыдливо умалчивал о возможности рождения богочеловечества.
Чтобы выбрать и объединить в концепцию лучшее из разных направлений, необходимо доопределить духовность как человеческую деятельность, направленную на поиск, раскрытие и утверждение целей и смыслов бытия.
Причем, изучение духовности, как и любого явления, будет иметь практическое значение, только тогда, когда станет возможным обозреть ее целиком и выстроить в систему.
Ибо мы утверждаем, что феномен духовности (целесообразность) является системным свойством сущности мира и человека. Наиболее полно он выражается в стремлении человека постичь и осуществить целесообразность жизни.
Сегодня приобретает популярность антропоцентристское направление в философии. Философский антропоцентризм берет начало из декартовского "мыслю, следовательно, существую". Мыслю, значит, устанавливаю цели и средства их достижения. Существование мышления предполагает целесообразность. Перефразируя антропный космологический принцип можно сказать: "Мы наблюдаем целесообразный мир, потому что нецелесообразные миры не имеют наблюдателей (мыслителей)". Отсюда, мышление - высшая целесообразность мира, его духовная сущность.
Кто задает целесообразность мира? Обычно на этот вопрос отвечали - Бог. Но любой наблюдатель мира является гарантом его целесообразности. Действительно, нецелесообразный мир очень быстро расправился бы со своим наблюдателем, а вернее не дал бы ему никаких шансов на возникновение.
Мир дает человеку надежду на жизнь и развитие.
Антропологическое рассмотрение духовности требует понимания человека и его отличительной характеристики - сознания.
Многие философы утверждают, что сознание - универсальное свойство Вселенной, некая онтологическая смысловая реальность (в духе мира идей Платона), активный участник формирования физической реальности.
Откуда возникает такое мнение? Сегодня достижения науки сделали очевидным факт глубинной, многоуровневой упорядоченности Вселенной. На источник этого порядка может быть два взгляда. Один видит причину во внешней упорядочивающей силе - в Боге. Другой предполагает наличие внутреннего источника преобразований.
Идея Бога считается неприемлемой в господствующей сегодня научной парадигме. Вторая точка зрения более комплиментарна научному мировоззрению.
Но для нас неважен источник порядка во вселенной, главное, что он есть и человек может этот порядок постичь и приобщиться к нему.
Как и сознание Вселенной, человеческое сознание - сложнейший феномен для понимания, обладающий свойствами высокоорганизованной материи: отражением, преобразованием, организацией.
Остановимся на понятии высокоорганизованности, так как оно, на наш взгляд, является ключевым. Чтобы иметь свойство высокоорганизованности, материя (дух) должна быть способной к организации, и, что более важно для понимания сознания - самоорганизации. Таким образом, можно заключить, что сознание - это способность материи (духа) к самоорганизации.
Самоорганизация может проходить под влиянием различных движущих сил: телесных, целью и регулятивом которых являются полезность и целесообразность поведения человека; за счет логико-понятийного мышления, целью которого является истина; в результате эмоций-афектов, выражающихся в стремлении к удовольствию; ценностно-смысловых регулятивов - идеалов: правды, красоты, справедливости и т.п.
Самоорганизация свойственна как для человека, так и для общества. Сложным является вопрос о том, обладает ли Вселенная сознанием.
В современных взглядах на духовность проявляется дуализм - субстратный и информационный. Как пример понятия, акцентирующего внимание на субстратности духовности человека, интересна пассионарность, введенная Гумилевым для изучения развития этносов. Пассионарность в нашей работе мы рассматриваем как биологическую основу духовности: "Формирование нового этноса всегда связано с наличием у некоторых индивидов необоримого внутреннего стремления к целенаправленной деятельности, всегда связанной с изменением окружения, общественного и природного..." . Есть мнение, что на развитие этносов влияет некий вид солнечной энергии, а значит, он влияет на пассионарность - духовность. Такое мнение имеет право на существование, но кажется малопродуктивным в философских исследованиях.
Разновидностью энергии пытаются представить духовность и многие религиозные мистики - обещают научиться регистрировать ее приборами, фотографируют различные свечения, поля. Информацией о накоплении подобной энергии йогами, шаманами и прочими колдунами пронизана вся окультная литература. Мы считаем, что возможно и существуют различные энергии, ауры, биополя, но это разновидность "энергетических" мускулов, и к духовности они имеют опосредованное отношение, как и мускулы телесные.
Конфликт между двумя представлениями о духовности просматривается и в таком учении как Агни Йога. Е. Рерих пишет: "В Агни Йоге прежде всего требуется духовное развитие, без которого все указания и все средства являются наполовину, если не больше, недействительными" .
Религиозную духовность можно приписывать различным субстратам - Святому Духу, коллективному бессознательному, телепатическому общению с будущими поколениями, но для философских исследований интереснее разбираться с информационной составляющей духовности в отрыве от субстратной.
Дуализм взглядов на христианскую духовность проявляется в том, что с одной стороны о духовном человеке можно говорить как о водимом Духом Святым (субстратный взгляд), а с другой - что такой человек руководствуется убеждениями, выработанными христианским мировоззрением (информационный взгляд). И вот эта информационная составляющая духовности может и должна быть изучена.
Конечно же, и философия, и наука, и литература, и искусство постоянно изучают цели и смыслы бытия, но изучение это проводится каждой из них в своих рамках, в своей ограниченной среде. Наука о духовности призвана стать интегратором их разрозненных представлений, и через изучение духовности, как совокупности регулирующих и организующих смыслов, должна будет воздействовать на процессы самоорганизации культурного пространства.
Духовность может рождаться в результате философского исследования. Правда, конструирование разумом идей, подчас, приводит к таким понятиям, коим нет никакого аналога в опыте (пока нет), но когда такой опыт произведен, эти идеи становятся целью, движущим началом - духом человеческого существования. При этом нередко возникает вопрос, а является ли эта цель благом? Зачастую, это можно понять , лишь достигнув ее.
Человечество вступает в критический период своего развития, силы его, при неправильном применении, способны привести к саморазрушению. В тяжелой и, во многом, драматической ситуации оказалось мировое сообщество в связи с экономическим кризисом, за которым виден кризис духовности. Изучение духовности, ее проблем, создание концепции способны придать процессам самоорганизации человека и человечества целенаправленный характер.
Все острее ощущается необходимость в обнаружении смыслов, их передаче и актуализации как цели жизнедеятельности. Возникает потребность в определении качества предлагаемых различными религиозными организациями смыслов. Требуется философское осмысление целей и смыслов, которые на протяжении тысячелетий репрезентировались как духовные, требуется их введение в существующую бездуховную научную парадигму. Для этого перспективным видится рассмотрение духовности как интенции к осуществлению высшей, все учитывающей, целесообразности жизни, в упорядочивании которой важнейшую роль играют мораль и право, этика.
В этике традиционно рассматриваются такие базовые понятия, как мораль и право. О духовности упоминается как о всеобщем свойстве или качестве, в той или иной степени присущим различным аспектам морали и права. На современном этапе развития этики выделение духовности в отдельную область позволит освободить мораль и право от иррациональности и трансцендентальности, иногда приписываемых им. Мораль и право предполагают опору на чужой авторитет, на следование традициям, духовность же - творческое устремление (что во многом иррационально и трансцендентально само по себе), самостоятельный выбор и ответственность за него. Мало того, духовности присущ отрыв от сущего, того, что есть, и идеализированное заглядывание вперед, утверждение того, что должно быть (что также трансцендентально). Мораль и право есть "окаменевшая духовность" - время борьбы за них минуло. Лишь по древним текстам мировых религий и истории можно понять, что когда-то, утверждённые сегодня, истины морали и права были предметом духовной борьбы пророков, правителей и народов. Пример тому - побеждённое рабовладельчество и утверждённые идеалы свободы. А сегодня продолжается борьба против "экономической эксплуатации", против "частной собственности", в которых можно разглядеть атавизмы рабовладельчества. Из истории же нам известно много примеров, когда духовное воспринималось как преступное. Это жизненный выбор Сократа, Христа, Коперника, Джордано Бруно, Галилея, Гойи и многих других. Сейчас возможность такого парадокса стала меньше, но ее не стоит исключать. Для таких случаев необходимо выработать ограничительные критерии, которые позволят отделить духовное от преступного. И еще надо отметить, что столь драматичное противостояние возникает в дегенеративных диктаторских обществах, в которых духовность может потребовать от человека превышения права и нарушения морали (нравов).
Духовность - это человеческая деятельность, направленная на поиск, раскрытие и утверждение целей и смыслов бытия (единения с Богом, внутренняя гармония, благодать, коллективизм, любовь к ближнему), которые можно определить как "высшие цели". Философ А. Гулыга писал: человеку "нужно удовлетворение не только элементарных, животных, но и высших, духовных потребностей. Высшие стимулы поведения и есть ценности" . Эти ценности, на наш взгляд, являются этическими измерениями духовности.
"Высшие цели" всегда были предметом и религий. Языческое поклонение культу предков, через которое прошло все человечество, еще отличалось мифологичностью мышления и не имело достаточно развитых представлений о цели жизни. Брахманизм и иудаизм - это религии "подчинения". В них не говорится, зачем человек живет. В них лишь даются указания, как нужно жить, чтобы выжить. Целесообразность в них имеет формальный характер. Эти религии трудно считать духовными, потому что их основные положения носят запретительный характер. И остается неясным, что же делать человеку. Возможно поэтому во времена Христа в Иудее было много людей, страдавших "расслабленностью" - кризисом воли, при котором они не могли ничего делать. Мы считаем, что косвенным образом духовность может изучаться через рассмотрение целесообразности (целеполагания) устремлений людей.
Цель жизни появляется в таких религиях как христианство и буддизм - это счастье человека. Причем, вначале речь шла о достижении индивидуального счастья. И только потом пришло понимание, что человек - существо коллективное, и быть счастливым может только в коллективе. Но буддизм, стремящийся к "нежеланию", к нирване, можно считать антидуховным учением, ибо человек не может быть творцом без любовной привязанности к миру. Стремясь к покою, нельзя быть познающим субъектом. Мало того, буддизм и язычество оказались плохо совместимыми с научным прогрессом. Можно предвидеть растворение их наработок в социальных институтах, в культуре, а затем и исчезновение. Они уйдут незаметно. Более драматичным, насыщенным злобой, видится уход религий "подчинения". Подобные процессы ведут к развитию духовности через ее кризис. Задача философии сделать этот переход менее болезненным.
Этические конструкции древних религий говорят об отчаянии найти в мире стабильную разумность, справедливость. Поэтому религии указывали, что все это будет в другом - лучшем мире. Это было отчаяние духа - кризис духовности, который продолжается. Христианство способно преодолеть это отчаяние, найти в себе созидательные силы. Для этого необходим выбор высшей цели - рождение Богочеловечества.
Отрицая господствовавшие в мире системы (разум), религия апеллировала не только к трансцендентному. Говоря об "истине глаголемой устами младенца", христианство утверждало высшую правду, которую Бог скрыл от книжников и фарисеев: детские формы восприятия мира соответствуют базовым, глубинным законам бытия. Таким образом христианство ориентировало человека на самопознание.
Еще до христианства целесообразность жизни человека начинали рассматривать в своих философских системах Сократ, Эпикур, Платон, Аристотель. Они решали задачу, как помочь человеку стать счастливым. И для этого Сократ, например, говорил о новом уровне целесообразности: "добродетель - это знание", путь к счастью лежит через познание.
Кризис духовности сегодня непосредственно связан с проблемами аксиологии: проблемой природы ценностей, проблемой ценностных абсолютов и их критериев, проблемой понимания и усвоения ценностных смыслов, вопросом о соотношении национальных и общечеловеческих, личных и коллективных ценностей и т. д.
Кризис духовности (целеполагания) в этике связан также с именем Канта, у которого вся область нравственности, долженствования, свободы, нравственного идеала представляет собой некую сверхъестественную и даже божественную реальность, о которой наука может лишь догадываться на основании косвенных свидетельств - внутренних переживаний.
Проблему морального поведения можно решить через представление о разумности и решимости следовать ему.
Рассмотрим несколько ситуаций:
- Человек не видит разум мира и не следует ему.
- Не видит, но в силу каких-то причин следует ему.
- Видит и не следует.
- Видит разум мира и следует ему.
О моральности первых двух вариантов невозможно говорить, как невозможно говорить о моральности животных - разума не имеющих. К сожалению, во вторую категорию попадают и люди, слепо верящие в какую-нибудь религиозную доктрину, за что они часто удостаиваются справедливой критики. Следование разуму из страха и корысти также выглядят некрасиво.
Представителей третьей категории следует назвать преступниками.
И только представители четвертой категории являются моральными людьми (людьми морали).
Человек верующий или знающий "разум мира" может быть моральным, если поступает в соответствии со своими представлениями.
Моральность, изначально присущая человеку, по Канту, не существует - человек верит не в силу моральности, а в силу достаточной развитости своего ума, достаточной для того, чтобы охватить разумность, системность мироздания.
Моральность человека можно поставить в зависимость от его кругозора:
- Человек эгоистичный - человек, который постиг разумность только интересов своего эго.
- Человек общественный - постигший разумность общества.
- Человек может верить в коллективный разум вневременного богочеловечества и Бога. Именно таких людей называли верующими, религиозными, духовными.