Аннотация: статья о Славе Курилове - феноменальном человеке, мистике, подводнике, одном из посвященных 20 века
Посвящённый, или Феномен Славы Курилова
"Концентрация и самадхи ведут к непосредственному пониманию идей, мыслей и сути вещей. Тех, кто владеет методом постижения мира через концентрацию, называют посвящёнными". Слава Курилов
Как возникает Путь? Точнее, идея Пути? Где, в каких глубинах подсознания рождается? Кто посвящает, если нет Посвящающего? И можно ли испытать "истинные состояния", не имея земного Учителя? Все эти вопросы возникают, когда читаешь книгу Славы Курилова "Один в океане".
Для многих Слава Курилов - это человек-легенда, совершивший прыжок из одной реальности в другую, причем, как в прямом, так и в переносном смысле. Прежде всего, это был побег из Советского Союза на "дикий" Запад, во-вторых, - самый настоящий прыжок с туристского лайнера с тем же названием, "Советский Союз", и, в-третьих, - мистическое испытание для йога с двадцатилетним стажем. Вот эта-то, третья составляющая "прыжка", меня и интересует.
Сны-переживания, изменившие жизнь.
Первый случился после чтения Библии и разговоров о Боге:
"Я уснул, но это был не сон. Это была реальность на другом уровне существования. Это был важнейший, жизненный опыт в состоянии транса, интуитивное понимание всех неразрешенных вопросов, скопившихся в сознании. Трое людей появились в комнате, где я спал. Я знал без всяких доказательств, что они - святые". Общение шло помимо слов, - пишет Слава, однако он запомнил все, что ему сказали. При этом ощутил "мучительно-приятную" боль в сердце и неземное спокойствие, а затем ему показали мир с другой точки зрения:
"Я видел все явления и вещи в их изначальной целостности и простоте. Никаких вопросов не возникает, ничего не скрыто, все предельно ясно. Все, что ты видишь и чувствуешь, - истинно. В этом мире нет противоположностей, нет двойственности, нет доказательств и сомнений. В этом мире так же нет и не нужно слов. Я был абсолютно счастлив, в сердце были мир и покой".
Когда Слава вернулся в свое обычное состояние, он превратился в комок боли, "сердце давил камень и отчаяние". Так ему открылось, что есть божественное и грешное, и что между двумя этими состояниями огромная разница. "Я понял, в каком ощущении живут святые люди и что называют грехопадением".
О подобном сравнении двух состояний говорят почти все, пережившие опыт клинической смерти. Но в опыте Славы Курилова есть нечто большее: есть открытие сути этого божественного состояния, а именно - отсутствие противоположностей, двойственности, а также доказательств и сомнений. Двойственность, деление на добро и зло, хорошее и плохое, есть следствие грехопадения, иными словами, - отпадения от Бога, что ведет к доказательствам и сомнениям. Ничего этого не оказалось в мире, который показали Курилову. Но вот что интересно: это тот же самый мир, в котором он жил! Только "показанный с другой точки зрения".
В книге Курилова эта мысль настойчиво повторяется: при изменении точки зрения, системы ценностей, меняется и окружающий мир. Однажды он проделал интересный эксперимент: оказавшись в состоянии самадхи, созерцал одновременно все точки зрения на мир как отдельные философии. При этом ему открылись три новые точки зрения, о которых он не знал, и лишь позднее отыскал в учебнике по философии. В глубине же, как пишет Курилов, никаких противоположностей не существует, а есть только единство. "Нет точек зрения, сознание присутствует везде, и так открывается суть вещей. Получается, что мы живем в искаженном, одномерном или двумерном мире: одномерном, потому что в каждое мгновение мы обладаем только одной точкой зрения, а двумерном, потому что мы существуем в мире противоположностей".
Таким образом, при любой точке зрения, какую бы мы ни выбрали, мир выглядит неполным, неточным, в конечном счете, - искаженным. В "Диалогах" Григория Великого говорится, что душа созерцательного человека понимает "ограниченность всего, что ей казалось безграничным на земле", и чуть далее: "Когда говорят, что мир собирается воедино перед взором, это означает не соединение неба и земли, но расширение души созерцающего".
Переживание, испытанное Куриловым в первом сне, он обозначил как религиозное. Однако, оно не повторялось, и чтобы "разбить тот комок боли и нервов", который представляло собой его "я", он решился на эксперимент голодания. (Исаак Сирин писал, что именно в длительной аскезе душе дается сила простираться в область божественного созерцания). На тридцать шестой день Слава пережил "пробуждение". Это тоже происходило во сне: в просторном храме его встретили давние знакомые в белых одеждах и пригласили принять участие в религиозной церемонии. Это был танец. Все двигались по кругу, под тихую ритмичную музыку, предоставив ему место в центре процессии. Войдя в общий ритм, он испытал легкий экстаз, после чего остановился, и вышел из круга.
"Внутри меня открылось свечение, экстаз продолжал усиливаться, я стал легкий как пушинка, мое тело излучало свет. Никогда раньше я ничего подобного не испытывал. Я взглянул на этих людей и понял, что вся эта церемония была затеяна ради меня, - они прекратили танец и смотрели на меня, поощрительно улыбаясь. Экстаз достиг наивысшей силы, мое "я" расширилось и включало в себя гигантское пространство. Во мне оказался огромный мир, я растворился, я стал везде. Я обладал новыми, неизвестными органами чувств. Мне нужно было много времени, чтобы освоиться с этим новым состоянием. Я попал в незнакомый мне, неизведанный мир, как на другую планету, и этот мир находился внутри меня. Это был мир причин. Я знал все, что происходит вокруг, каждую тайную мысль, каждое побуждение. Я видел первоисточник всех вещей. Я мог передвигаться со скоростью мысли, я был сразу во всех местах".
Придя в себя, нужно было решать: какой из этих двух миров,- правда. И Курилов определил, что истинный - тот, иной мир. Одновременно пришло и понимание Действия как такового. Что привело его в этот мир причин? Танец, церемония танца, то есть Действие. Итак, через действие лежит путь к миру причин, казуальному миру, к познанию самой Истины.
"Бесполезно раздумывать над чужими действиями - так ты никогда не поймешь их до конца. Бесполезно пытаться объяснить другим тайну своего собственного действия - оно горело и сияло для тебя в момент совершения и превратилось в остывшие угли, как только осуществилось. Нельзя судить людей за их поступки, потому что понять их можно только в совокупности всех обстоятельств (А кто же их знает! - Е.Г.). Поэтому - не суди, не требуй от людей слишком многого, прощай им их ошибки или, точнее, свое непонимание их поступков. Хочешь понять другого, хочешь понять тайну его поступков, - действуй сам".
И далее Курилов приходит к очень важным выводам: путь к ответам лежит только через собственное действие, ибо наши ошибки учат нас больше, чем их неделание. И становится понятным, почему изменить людей, сам путь развития мог только Иисус, и "Он сделал это, но не проповедью, а действием, актом распятия". И Курилов спрашивает: "Разве Богу было не под силу остановить казнь? Ведь Он мог проповедовать до глубокой старости. Но само действие казни значило больше, чем годы Его проповедей".
Впервые мысль о важности действия появилась у Курилова, когда он был еще школьником и запоем читал приключенческую литературу. Тогда негромкий внутренний голос произнес: "Брось читать и начни действовать". Ему было 15, когда он совершил свой первый поступок - убежал из дома (а жил Слава в Семипалатинске) в Ленинград, чтобы попасть юнгой на корабль. Тогда же впервые увидел море и буквально заболел им. "Я вошел в одежде в воду по пояс и дал себе клятву, что вернусь". И он вернулся.
Почему я назвала Славу Курилова "Посвященным?" Именно по этой причине: убежав из Советского Союза столь необычным способом, он совершил действие, поступок. И в свете этого поступка его духовные переживания приобретают совсем иное значение, - им веришь. Этот уникальный опыт помог Курилову по-новому объяснить и некоторые евангельские тексты. Например, почему надо подставлять другую щеку, когда тебя ударили по одной? Сколько толкований, и ни одно не кажется окончательным! Но вот Курилов предлагает свое, и оно мгновенно находит подтверждение в моем сердце: подставить другую, - значит, посочувствовать тому, кто тебя ударил, ведь он точно падает! То есть, Курилов переключает наше внимание с себя, - на другого, на сочувствие к нему. Потому что тот, кто бьет, действительно падает, ему так плохо, что дальше некуда.
Реальные переживания божественного
Эти переживания связаны, как правило, с исчезновением своего "я" и выпадением из времени. Курилов испытывал их неоднократно. Одно из сильнейших - на берегу острова после трехдневного плавания в океане, когда он находился на грани жизни и смерти. "Океан любит меня, он вынес меня на берег, как на ладони", - думал я. Чувство ответной любви затопило мою душу. Мое тело будто исчезло, растворилось. Последнее, что я помню, был звук обрывающейся струны. Мое "я" внезапно расширилось и стало включать в себя огромное пространство. Я мог смотреть сверху на океан, на остров, я был среди звезд, плыл облаками в ночном небе. Я был каждым деревом, каждым цветком... В меня вошла одушевленная Тишина..." Тогда он испытал невероятное чувство благодарности - к миру, океану, Богу. С морем у Славы была совершенно особенная, необъяснимая внутренняя связь. Однажды, сидя на берегу, еще в тот период, когда он занимался водолазными работами, Курилов пережил нечто необычное: вслушиваясь в шум прибоя, он неожиданно "выпал" из времени. Все, что его окружало - бухта, скалы и море - преобразилось, стало сказочно прекрасным, а главное - одушевленным. Из глубины моря он ощутил призыв такой силы, что казалось, оно втягивает его душу. Это явное присутствие чего-то одушевленного не было пугающим, напротив, чувство любви затопило все его существо.
Отметим, что именно общение с морем вызывало в его душе невероятный прилив любви к миру вообще, а также выпадение из времени и расширение сознания. Но однажды произошло подобное "общение" и с деревом: "Дерево обращалось ко мне всеми листьями, всеми ветвями. Я пытался найти его сущность, его центр, но там, где останавливался мой взгляд, и была его сущность, каждая и каждый отдельный лист". Обыкновенное с виду дерево открыло ему свою сущность, ожило, и Курилов заметил, как оно красиво, как безупречны все его линии, даже ничего не значащие маленькие сучки! Не было ничего несовершенного! "У меня заныло сердце, и на глазах выступили слезы. Я стоял, забыв, кто я, где я и куда собрался идти". Оказалось, что до этого дня Курилов не видел дерева по-настоящему, не знал его, а то, что знал и видел, было лишь его условной формой, образом.
Курилов заново открывал для себя мир, и одновременно - самого себя. Подобные переживания возникали спонтанно, однако путь к ним был очень долгим: через поиски истины, Бога, христианство, дзен-буддизм и занятия йогой, которым он посвятил двадцать лет жизни и назвал "вторым рождением". В христианстве так именуют обряд крещения, но для Курилова "вторым рождением" стала концентрация в йоге. Именно с концентрацией связано одно из самых сильных переживаний Курилова. Тогда ему не давала покоя одна идея, и вот однажды он увидел ее одновременно со всех сторон. Это случилось внезапно, когда Слава перешел на вибрационное дыхание, и оказался в некоем водовороте... "Все движение произошло в глубине моего существа, где оказалось огромное пространство. В этой другой реальности мое "я" было иным, я мог видеть вещи сразу со всех сторон и изнутри. Моя идея, которую я тщетно пытался понять, предстала передо мной во всей своей простоте. Момент созерцания сопровождался экстазом могучей силы - это восхищение, потрясение, радость познавания, любование красотой увиденного, возведённые в степень! Как будто передо мной отодвинули завесу неба, и я увидел такие тайны!"
Сначала Слава подумал, что он всего лишь случайный зритель, который созерцает идею как Ниагарский водопад, но вот у него в сознании появился невольный вопрос, и вся картина мгновенно перестроилась так, что высветились все интересующие его аспекты. Слава понял, что весь этот процесс объяснения происходил для него лично, и его сознание "видело объект сразу со всех сторон и изнутри, так что объект и субъект были одно". Чтобы лучше объяснить нам это явление, Курилов приводит пример с лайнером: если бы он впервые увидел океанский лайнер, то как описал бы его? Как нечто большое на воде, что движется самостоятельно и не тонет. Но если бы он дошел до конца концентрации, как это случилось с идеей, то увидел бы лайнер одновременно, со всех точек зрения, и понял бы, как работают все его системы (электронные, водные, механические и т. д.).
В этом переживании медитация и самадхи слились воедино, ибо созерцание всех аспектов предмета до полного их понимания сопровождалось невероятным по силе чувством удивления, восхищения, радости. И Курилов делает вывод, что самадхи не есть отдых, но напротив, напряжение всех сил, крайнее возбуждение всей нервной системы. Объяснения подобных состояний мы можем найти и в раннем христианстве, и в буддизме, а их синтез - в опыте многих святых и посвященных.
Концентрация и созерцание: христианские и буддистские корни
Еще христианский богослов 4-го века Максим Исповедник объяснял, каким образом через созерцание одной вещи можно приблизиться к познанию Логоса. Согласно его учению, каждая вещь в мире причастна Божественному Логосу. Логос каждой вещи, как и логос каждого человека, отображает собой идею Бога. Поэтому обрести познание Логоса можно как через созерцание природы, так и через созерцание собственной души, которая есть образ Самого Божественного Логоса, проявившегося в мире Своими энергиями.
По учению Дионисия Ареопагита во время медитативного созерцания вместо прямолинейных движений ума появляются спиральные и круговые движения, обладающие большей проникающей силой к внутрисердечному Логосу. По мысли богослова Авраама Позова, это приводит к единению с Богом не только внутри человека, но и вне, с Трансцендентным и Абсолютным.
По сути, переживания божественного это и есть обретение Царства Божия внутри себя. Чтобы обрести его, необходимо очистить сердце, нашего внутреннего человека, который, по словам Григория Нисского, "будучи освобожден от скрывающей его красоту ржавчины, вновь обретет первоначальный образ и явится в своем истинном виде". В себе самом человек увидит Того, Кого ищет, ибо Бог вложил в каждого из нас образ Своей полноты, "подобно тому, как на воске запечатляется оттиск печати". Таким образом, полнота Божия присутствует в каждом, но наши грехи, наши клеши искажают печать этой полноты.
"В тебе заключена способность видения Бога, - пишет Г. Нисский, - ибо Создавший тебя вложил в твое существо безмерную силу". Как найти, вернуть эту силу, заложенную в нас?
По мысли преподобного Максима Исповедника, без воли человека, его усилий, это невозможно. Согласно его учению, все дело нашего спасения Логос произвел не творческой Своей энергией, но Своей человеческой волей. Преподобный Максим настаивает на признании во Христе человеческой воли. "Если именно в области произволения произошло падение, то эта область и должна быть уврачевана через восприятие человеческой воли Спасителем и осуществление ее идеальных целей". (Епифанович С. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 2003). Следовательно, спасение, совершенное Господом в Себе, должно быть усвоено и пережито каждым человеком. Каким образом? Посылаемой Им силой благодати. Но действие этой благодати, по мысли Исповедника, предполагает наличие в человеке соответствующей наклонности к ее восприятию. В противном случае, она остается бездейственной. "Свободная воля, таким образом, составляет необходимое условие в деле спасения: спасение всегда совершается по воле, а не по принуждению... Каждому дару благодати непременно должно соответствовать свободное усилие воли человека: крещению - хранение благодати сыновства произволением; дарованиям Духа - исполнение заповедей, Евхаристии - таинственное претворение в себя Христа по добродетели и ведению, через кои и просиявает Его Божество в "достойных". Словом, в деле спасения необходимо предполагается не только прямое воздействие Божества на человека, но и известное сотрудничество самого человека (нравственная сторона спасения)".
По мысли преподобного Максима, только при таком взаимодействии в душу верующего таинственно вселяется Господь, духовно срастворяя человека с Собой. (Сначала Он, как семя, входит в душу человека, потом воплощается в добродетели Своей платью, затем поселяется и душой Своей в ведении, и наконец, воплощается Своим Божеством через таинство Евхаристии. Таким образом живя в человеке, Господь и производит в нем все спасительные действия: очищает, укрепляет, прославляет его).
Итак, главная мысль состоит в том, что благодать Божия не действует без наличия человеческой воли к спасению. В уникальном опыте Славы Курилова как раз присутствие воли и является решающим. Он выбрал путь йоги, путь одиночки, и прошел его до конца. Насколько он сложен, а порой и опасен, предупреждает сам Курилов.
Особенно показателен в этом отношении его опыт переживания бесконечности. Состояние, которое он пережил, сам Курилов называет "страшным": "На меня налетел ураган, отбросил тело, и мое "я" стало расползаться в пространстве с огромной скоростью. Это было леденящее кровь самадхи. Я разлетался во все стороны на миллионы световых лет. Огромным усилием воли я остановил это движение, оно направилось назад, и продолжалось столько же времени, до тех пор, пока я не стянулся в точку. Я ощутил и осознал бесконечность! Я был уверен, что если бы не остановил это движение, оно продолжалось бы вечно! Я навсегда запомнил ощущение этого космического ужаса".
Кто хоть раз испытал это чувство "разбегания" себя, тот поймет весь ужас и всю опасность подобного состояния. Только воля способна "собрать" свое "я", остановить процесс деления. И еще: не напоминает ли "разлетание во все стороны на миллионы световых лет" разбегание галактик во время большого взрыва? Не есть ли это еще одно свидетельство того, что человек есть микрокосмос, и в нем происходят процессы, сходные с космическими?
А вот как определяет созерцание шестая сефирота "Дхьяна": "Самосознание умозрящего остается при умозрении пассивным, а объект сам раскрывает перед ним свою сущность, свое содержание. Это сопровождается духовным восторгом. В последующих стадиях (путях) сосредоточение возрастает, объект становится непрерывно усматриваемым во всем своем содержании разом, затем остается сверхсодержательная радость, после чего и она уступает место чистому, нейтрально оцениваемому сосредоточению". (Дельфис, 1997, ? 4). Вспомните, как открылось Курилову самое обыкновенное дерево! А сущность моря? Идеи?
Карл Бернгардт Рихтер, исходя из опыта медитации в Махаяна-буддизме, говорит о некоем универсальном "сознании-сокровищнице", которое есть одновременно и коллективная память Юнга. Когда мы проникаем к ней, то обретаем мудрость от покоящихся в ней "врожденных праобразов". Все, что всплывает из этих глубин в наше обычное сознание, является нам как просветление. О сущности медитативного процесса размышлял Карл Гиппих. Он, в частности, различал в сознании особый слой, где процессы протекают не в виде связи понятий, а в форме образных рядов. Скорее всего, видения Курилова можно рассматривать именно как медитативный процесс, выводящий на образные ряды коллективной памяти.
ххх
Слава Курилов погиб на озере Кинерет во время подводных исследований. За несколько дней до этого он слишком долго пробыл под водой, спасая напарника. Курилов похоронен в Иерусалиме, на старинном кладбище рядом с потомками рыцарями-тамплиерами. Вдова Славы, Елена Генделева-Курилова, вспоминает, что когда он умер, у него было величественное лицо древнего рыцаря или воина, и еще - странная улыбка, как бы улыбка знания. Кладбище тамплиеров находится на улице Эмек Рефаим, я нашла его, и стояла у могилы Славы. Мне показалось тогда, что я была у могилы Учителя.
P.S. Книга Славы Курилова "Один в океане" вышла в издательстве "Время" в 2004 году. Она совсем небольшая, почти карманная, но не отпускает меня все это время. Может быть потому, что пронизана ощущением свободы, величием человеческого духа. Перед тем, как совершить свой невероятный побег, Курилов уже понял, что "бежать можно только из одной тюрьмы в другую, а свободу обрести с помощью неимоверных усилий изменением своей внутренней природы". Не это ли основная задача каждого из нас?