Иванов Сергей Иванович : другие произведения.

Гаруда Пурана

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Перессказ Гаруда Пураны

  
  
  
   Посвящается Ариям, ныне живущим на Земле.
  
  
  
  
  
  
  
  
  

ГАРУДА ПУРАНА

ЧИСТЫЕ ЗНАНИЯ

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Те, кто выполняет предписанные обязанности под наблюдением Господа, относящиеся равно ко всем и не считающие кого-то высшим или низшим, называются Ариями.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Права на этот труд защищены НЕБЕСНОЙ КАНЦЕЛЯРИЕЙ и принадлежат ТОМУ ЕДИНОМУ, КОМУ принадлежит всё, видимое и невидимое, потому что это всё и есть ОН, ВСЕВЫШНИЙ.
   Кто не верит, пусть проверит. И попробует оспорить ЕГО права.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Было время, когда измерение, которое является и Небесами и Землёй, и которое называется Вайкунтха, было проявлено. Но с погружением человека во всю большую иллюзию этого мира оно стало ему не доступно, хотя это измерение где было в начале, там же находится и сейчас.
   Дерево Мадхусудана, корень которого - Закон, ствол - Веды, ветви - Пураны, цветы - жертвоприношения, а плоды - Освобождение, проросло.
   В лесу Наймише, на поле существ, не смыкающих глаз, мудрецы, Шаунака и другие, совершали тысячелетнее жертвоприношение, чтобы достичь Небесных миров.
   Однажды утром, делая подношения огню, мудрецы спросили Суту, сидящего там: "Ты описал путь богов, ведущий к счастью. Теперь мы хотим слышать о пути Ямы, а также о страданиях в мире рождения и смерти и средствах, помогающих вырваться из круга рождений и смерти. Расскажи нам о несчастьях этого мира и другого".
   И Сута поведал эту Пурану.
  

Глава 1

  
  
   Гаруда сказал: "Я хочу слышать о пути Ямы, по которому идут те, кто уклонился от служения Тебе, Господи.
   Имя Господа произнести легко, а язык - под нашим контролем. Стыд и позор несчастным, которые, тем не менее, идут в ад.
   Расскажи, Господи, до какого состояния доходят грешники и как они обретают беды на пути Ямы".
   Господь сказал: "Те, кто погряз в греховности, кто лишён сострадания и праведности, кто привязан к безнравственному и отвергает Писания и общество добродетельных, самодовольные, не признающие авторитетов, отравленные гордостью за своё богатство, лишённые божественных качеств, сбитые с толку множеством помыслов, запутавшиеся в сетях иллюзии, упивающиеся чувственными удовольствиями, падают в бездну преисподней.
   Склонные к мудрости идут к Высшей цели, склонные к грехопадению идут путём несчастий и страданий Ямы.
   Совершив в своей жизни хорошие или плохие поступки, в соответствии со своими прошлыми усилиями, каждый получает определённые болезни, как плод своих деяний.
   Смерть внезапно, как змея, подползает и жалит, вызывая телесную и душевную боль в человеке, страстно желающем жить.
   Всё ещё не уставший от жизни, окружённый заботой родных о его дряхлом теле, - на пороге смерти.
   Он лежит, съедая всё, что перед ним поставят, страдая от болезней, несварения желудка, питаясь крохами, мало двигаясь.
   С безжизненным взглядом, застарелым бронхитом, измученный кашлем и тяжёлым дыханием, клокотанием смерти в глотке, окружённый скорбящими родственниками, не отвечающий на расспросы, он пойман в сети смерти.
   В таком состоянии, с умом, озабоченным судьбой семьи, с неукрощёнными чувствами, теряя сознание от боли, он умирает среди плачущих родственников.
   В этот момент возникает видение - все миры являются как один - и он не пытается сказать что-либо.
   И когда начинается разрушение органов восприятия и прекращение работы ума, приближаются посланники Ямы и жизнь уходит.
   Когда дыхание останавливается, кажется, что момент умирания длится вечность, и боль истязает умирающего.
   Теперь его рот наполняется пеной и слюной. Жизненный воздух грешника исходит через низшие врата тела.
   Тогда подходят два посланника Ямы, жуткого внешнего вида, держа верёвки и арканы, нагие, с заточенными зубами, чёрные, со вздыбленными волосами и уродливыми лицами, с когтями, как лезвия. Видя их, грешник трепещет и опорожняет желудок под себя.
   Слуги Ямы вытаскивают из тела существо размером с большой палец, которое кричит и видит со стороны своё тело.
   Вытащив его из агонизирующего тела, затянув петлю на шее, они тащат его.
   Пока посланники Ямы тащат грешника, они оскорбляют его и излагают пытки преисподней: "Поторапливайся, грешник. Ты пойдёшь в царство Ямы. Мы отведём тебя в Кумбхипаку и другие преисподние".
   Слыша эти слова и причитания родни, он плачет, избиваемый слугами Ямы.
   С замирающим сердцем, содрогаясь от угроз, истерзанный псами, страдающий, он вспоминает свои неправедные дела.
   Голодный и изнывающий без воды, палимый солнцем и обжигаемый горячими ветрами, избиваемый плетьми, превозмогая боль, он идёт по раскалённому песку, где нет ни укрытия, ни источника воды.
   Падая от усталости и поднимаясь, он идёт через тьму к царству Ямы.
   Грешника приводят туда и посланники Ямы показывают ему пытки ада.
   Представ перед очами Ямы, грешник, по его команде, быстро возвращается назад по воздуху с посланниками.
   Вернувшись, связанный прошлыми склонностями, желая оказаться в теле, но оттаскиваемый затянутой на шее петлёй, страдающий от жажды и холода, он стенает.
   Он получает рис, который давали ему его потомки, и подарки, сделанные во время болезни. Тем не менее, грешник не получает удовлетворения.
   Подношения и пригоршни воды не спасают грешника от мучений. Хоть он и ест рисовые подношения, всё же остаётся голодным.
   Кто покинул тело и лишён подношений рисовых шариков, бродит, мучаясь, в лесу до скончания века.
   Не исчерпанная карма не исчезает даже через сотни миллионов лет. Существо, которое не испытало мучений, не обретает человеческого тела.
   Поэтому в течение десяти дней сын должен предлагать рисовые шарики. Каждый день они делятся на четыре части.
   Две порции дают питание пяти элементам тела, третья идёт посланникам Ямы, грешная душа живёт четвёртой.
   В течение девяти дней и ночей душа, расставшаяся с телом, получает рисовые шарики, а на десятый день существо с полностью сформированным телом обретает силу.
   Когда старое тело кремируют, новое формируется этими подношениями. Человек размером с локтевую кость через это тело познаёт добро и зло на своём пути.
   Из рисового шарика в первый день формируется голова, во второй - шея и плечи, на третий формируется сердце, на четвёртый образуется спина, на пятый - пупок, на шестой - поясница и интимные части, на седьмой - бёдра, на восьмой - руки, на девятый - ноги, на десятый день - голод и жажда.
   Находясь в теле, сформированном из рисовых шариков, голодный и страдающий от жажды, умерший получает еду на одиннадцатый и двенадцатый день.
   На тринадцатый день грешник, связанный слугами Ямы, идёт один дорогой к аду.
   Протяжённость пути Ямы измеряется 86 тысячами йоджан без Вайтарани.
   Двести сорок семь йоджан в сутки проходит умерший, двигаясь день и ночь напролёт.
   Грешник достигает вотчины Царя Справедливости, пройдя через шестнадцать городов, которые встречаются ему на пути: Саумья, Саурипура, Нагендрабхавана, Гандхарва, Шайлагама, Краунча, Крурапура, Вичитрабхавана, Бахвапада, Духкхада, Нанакрандапура, Сутаптхабхавана, Раудра, Паёваршана, Шитадхья, Бахубхити, все эти места - на пути до города Ямы, обители Справедливости.
   Тащась с арканом на шее, издавая возгласы, навсегда покинув свой дом, идёт грешник этим путём к городу Ямы".
  

Глава 2

   Гаруда сказал: "Что из себя представляет путь в царстве Ямы? Каким путём идёт туда грешник".
   Господь сказал: "На этом пути нет тени деревьев, где человек мог бы отдохнуть, и не встречается ничего, что могло бы служить пищей и поддержать жизнь. Нигде не видно воды, чтобы напиться страдающему от жажды. Двенадцать солнц - жарки, как в конце Пралайи.
   Так влачится грешная душа, пронизываемая холодными ветрами, в одном месте её колют тернии, в другом жалят змеи. В одном месте грешника кусают львы, тигры и собаки, в другом жалят скорпионы, в третьем жжёт огонь. В одном месте встречается лес в две тысячи йоджан длиной и шириной. Он кишит пчёлами, москитами, воронами, совами, ястребами, стервятниками, в нём повсюду - пожары, листья на его деревьях острые и они царапают и колют грешника. В одном месте он проваливается в колодец, в другом падает с горы, в третьем ступает по лезвиям бритв и кончикам копий. В одном месте он спотыкается во тьме и падает в воду, в другом - в грязь, кишащую пиявками, в третьем - в горячую слизь. В одном месте встречается равнина горячего песка из раскалённой меди, в другом - гора горячей золы, в третьем - облако дыма. В некоторых местах на него обрушиваются потоки угля, камнепады, удары молний, дождь из горячей воды, крови, оружия и потоки едкой грязи. В одних местах - глубокие ущелья, в других - холмы и долины, которые надо преодолеть. В одном месте - темнота, в другом - скалы, в третьем - озёра гноя, крови и испражнений.
   На середине пути течёт река Вайтарани, вид которой вызывает чувство страдания, при одном упоминании о ней охватывает страх. Она протекает на сотню йоджан - непроходимый поток гноя и крови, с кучами костей на берегах, с грязью из плоти и крови. Через неё нет брода, берега - заболочены, она - непроходима для грешника, так как полна крокодилов и переполнена сотнями птиц.
   Когда река видит, что приближается грешник, она изрыгает пламя и дым, кипит, как масло на сковородке. Она покрыта мириадами жалящих насекомых, кишит стервятниками и воронами с железными клювами, наполнена морскими свиньями, крокодилами, пиявками, рыбами, черепахами и другими плотоядными морскими животными.
   Очень грешные люди, упавшие в поток, вопиют: "Брат, сын, отец".
   Часто грешник, жаждущий воды и голодный, пьёт кровь. Эта река, полная крови и пены, ужасает. Течёт она с грохотом, в неё страшно заглянуть и от одного взгляда на это грешник падает в обморок.
   Её поверхность покрыта скорпионами и чёрными змеями, для тех, кто упадёт в неё, нет спасения.
   Сотни тысяч водоворотов увлекают грешника ко дну, где он остаётся некоторое время и затем всплывает наверх.
   Эта река была создана, чтобы грешник свалился в неё. Её трудно перейти, она - источник несчастий, которые невозможно представить.
   Так идёт путём Ямы грешник, плача и стеная, подавленный горем и испытывающий страдания, с петлёй на шее, а некоторые, влекомые крюками, подталкиваемые в спину оружием, продолжают свой путь. Других тащат на петле, продетой через нос или уши, некоторых перетянутых верёвками до полусмерти тащат по дороге, а вороны долбят их клювами.
   На шее, руках, ногах и спинах некоторых грешников множество железных цепей. А посланники Ямы бьют их молотками, кровь извергается изо рта грешника, но он вынужден проглатывать её.
   Оплакивая свою карму, эти существа продолжают путь к царству Ямы.
   И, влачась этим путём, глупец стенает, взывая к сыну и внуку и раскаиваясь: "Огромным, достойным награды усилием была обретена жизнь в человеческом теле. Но получив его, я не выполнял свой долг. Что же я наделал!
   Я не жертвовал дары, не делал приношений огню, не налагал на себя епитимью, не поклонялся Богу, не совершал служение в местах паломничества. Обитающий в теле получай возмездие за содеянное! Я должным образом не выражал почтения брахманам, не посещал реку Гангу, не служил праведным, не совершил ни одного благотворительного поступка. Я не выкапывал водоёмов в безводных местах на благо человека, животных или птиц, не сделал даже малости для поддержки коров и брахманов. Я не раздавал ежедневно даров и не давал каждый день пищу корове, я не относился должным образом к указаниям Вед и Шастр, не слушал Пураны, не поклонялся мудрецам. Я не следовала добрым советам своего мужа, я не хранила верность мужу, я не платила должным уважением предкам. Обитающий в теле получай возмездие за содеянное!
   Я не изнуряла себя постами каждый месяц по лунному календарю, не соблюдала предписанных ритуалов. Из-за неблагочестивых поступков в моих предшествующих жизнях, я получила женское тело, которое является источником несчастий".
   Так, сокрушаясь, вспоминая своё прошлое воплощение, стеная, идёт он дальше.
   В течение семнадцати дней двигается он со скоростью ветра. На восемнадцатый день умерший достигает города Саумья.
   Скопище умерших обитает в этом городе. В нём протекает река Пушпабхадра, и там можно увидеть смоковницу.
   В этом городе он отдыхает со слугами Ямы. Здесь он вспоминает лучшие минуты жизни проведённые с женой, с сыном и близкими, и горюет.
   Когда он начинает оплакивать своё богатство, семью и других близких, слуги Ямы говорят ему: "Где - твоё богатство теперь? Где - теперь твои дети и жена? Где - друзья и родственники? Ты страдаешь от результатов своей кармы, глупец. Продолжай это бесконечно.
   Ты знаешь, что для путешественника главная сила в запасах провианта. Ты не прилагаешь усилий для их получения, путешественник в Высший Мир! Тем не менее ты должен идти этим путём, где нет ни купли, ни продажи.
   Неужели, ты не слышал об этом пути, который известен даже детям? Разве ты не слышал о нём от дваждырожденного, как о том сказано в Пуранах?".
   Слуги Ямы бьют его молотками. Спотыкаясь и падая, он вынужден бежать, находясь у них на аркане.
   Здесь он съедает рисовые шарики за первый месяц, которые приносят сыновья или внуки из любви или сострадания, и далее идёт в Саурипуру.
   Там находится царь, прозванный Джангама, внешностью подобный Смерти. От вида царя умершего охватывает страх, и он оставляет попытки к сопротивлению.
   В этом городе он обедает смесью воды и пиши, даваемой в конце трёх двухнедельных сроков, а затем покидает этот город.
   Затем умерший направляется к Нагендрабхаване, и он плачет от горя, увидев леса.
   Избиваемый, с петлёй на шее, он стенает. По прошествии двух месяцев несчастный покидает этот город. Здесь он получает рисовые шарики, воду и одежду от родственников, и снова его тащат на аркане вперёд слуги Ямы.
   Наступает третий месяц, он прибывает в город гандхарвов, где снова пускается в путь, съев предложенные на третий месяц шарики. И на четвёртый месяц достигает города Шайпагамы. Здесь обрушиваются на умершего каменные дожди.
   Съев рисовые шарики за четвёртый месяц, он становится доволен до некоторой степени. На пятый месяц умерший идёт к городу Краунча.
   Оставаясь в городе Краунче, умерший ест рисовые шарики за пятый месяц и затем идёт в Крурапуру.
   По истечении пяти с половиной месяцев, совершается церемония перед наступлением шестого. Умерший удовлетворяется рисовыми шариками и несколькими кружками воды, которые ему достаются.
   Пробыв там некоторое время, запугиваемый слугами Ямы, дрожащий и несчастный, он покидает этот город. Он идёт в Читрабхавану, царство, где правит младший брат Ямы, царь Вичитра.
   Когда умерший видит его тело, он убегает в страхе прочь. Затем к нему приходят рыбаки и говорят: "Мы прибыли и привели с собой лодку для тебя, желающего переплыть реку Вайтарани, если твои достоинства - достаточны для этого.
   Витарана - это дар, и река называется Вайтарани, так как пересечь её можно только таким способом. Если ты принёс в дар корову, тогда лодка подплывёт к тебе, в противном случае - нет".
   Несчастный восклицает: "Небеса!".
   Увидев его, река бурлит, а несчастный плачет. Душа, не приносящая даров, утонет здесь.
   Продев вертел сквозь губы несчастного, посланники взмывают в воздух и переносят его через поток.
   Затем, съев рисовые шарики шестого месяца, он продолжает путь, стеная и страдая от голода.
   По прошествии седьмого месяца, он попадает в город Бахвападу. Здесь он получает то, что приносит ему сын на седьмой месяц.
   Пройдя этот город, он попадает в город Духкхаду. Путешествуя по воздуху, он испытывает ужасающие страдания.
   Съев рисовые шарики за восьмой месяц, он двигается дальше. В конце девятого месяца он приходит в город Наякранду.
   Увидев множество людей, бьющихся в агонии, он плачет.
   Покинув этот город, умерший, запугиваемый слугами Ямы, с трудом добирается до города Сутаптабхаваны.
   Хоть здесь он и получает в дар рисовые шарики и воду, он - несчастлив. По завершении одиннадцатого месяца он приходит в город Раудру.
   Здесь он наслаждается тем, что получает на одиннадцатый месяц от своих сыновей и близких, и через полмесяца добирается до Паёваршаны.
   Здесь собираются тучи, усугубляя несчастье умершего. И здесь он получает Шраддху до окончания годового срока.
   В конце года он добирается до города Шитадхьи, где его настигает холод в сотни раз более сильный, чем холод Гималаев.
   Голодный и пронизываемый холодом, он смотрит в десяти направлениях: "Остался ли хоть один родственник, кто мог бы освободить меня от страданий?"
   Тогда слуги Ямы спрашивают: "Какие заслуги есть у тебя?".
   Съев рисовые шарики, принесённые в годовщину, он набирается храбрости.
   В конце года, подходя ближе к обители Ямы, добравшись до города Бахубхити, он сбрасывает тело, размером с руку.
   Душа, размером с большой палец, чтобы искупить свою карму, получив тело мучений, отправляется в путь по воздуху со слугами Ямы.
   Те, кто не предлагает даров для обитающих в более высоком теле, так и двигаются, перетянутые путами.
   В город Царя Справедливости ведут четыре дороги, из них я описал путь в южные ворота. Что ещё ты хочешь услышать?"
  

Глава 3

  
   Гаруда спросил: "Каковы - страдания, которые испытывает грешник, пройдя путём Ямы в его обитель?'"
   Господь сказал: "В сорока четырёх йоджанах от города Бахубхити лежит город Царя Справедливости.
   Грешник вопиёт, когда слышит причитание толпы таких же грешников, всех, кто идёт в город Ямы. Все идут к привратнику и докладывают ему. Привратник Дхармадхаваджа всегда стоит на посту.
   Он, побывав у Читрагупты, докладывает злые и добрые дела. Тогда Читрагупта рассказывает это Царю Справедливости.
   Безбожники и люди, погрязшие в грехе, известны Царю Справедливости. Тем не менее, он спрашивает Читрагупту об их грехах. Читрагупта, хоть он - и всезнающ, расспрашивает Шраванов (слушателей).
   Шраваны, сыновья брахмана, живущие на Небесах, на Земле и в более низких областях, слышат на расстоянии и видят далеко.
   Их жёны - той же природы, и называются Шравани. Они знают всё, что делают женщины.
   Они докладывают Читрагупте всё, что сказано или сделано человеком.
   Эти придворные Царя Справедливости знают все добродетели и пороки человечества и карму, порождённую умом, речью и телом.
   Такова - сила тех, кто имеет власть над смертными и бессмертными. Таким образом, всегда говорящие правду Шраваны повествуют о деяниях человека.
   К человеку, который располагает их к себе аскетизмом, благотворительностью и честной речью, они - благожелательны и даруют Небеса и Освобождение.
   Зная злонамеренные действия грешника, рассказывая о них Царю Справедливости, эти вещатели правды становятся подателями страданий.
   Солнце и луна, огонь, ветер, небо, земля и вода, сердце, Яма, день и ночь, сумерки утра и вечера, и Справедливость знают дела человека.
   Царь Справедливости, Читрагупта, Шраваны, солнце и другие знают грехи и добрые дела воплощённого существа.
   Тогда Яма, убедившись в грехах грешников, подытоживает их и являет им свой устрашающий образ.
   Очень грешные люди видят внушающий ужас образ Ямы - у него огромное тело, он сидит на буйволе, с жезлом в руке. Громыхающий, как туча во время Пралайи, чёрный, как гора сажи, ужасающе сверкая оружием, как молниями, в своей тридцатидвухрукой форме, ростом с три йоджаны, с глазами, подобными колодцам, с зияющим ртом, из которого торчат огромные клыки, с красными глазами и длинным носом.
   Даже Чидрагупта - ужасен в окружении Смерти, лихорадки и других. Рядом с ним посланники, напоминающие обличьем Яму, исторгают рёв.
   Несчастный кричит. Грешная душа, не приносившая даров, трепещет и стенает.
   Затем, по приказу Ямы, Читрагупта обращается к грешникам, которые рыдают и оплакивают свою карму.
   "Грешники, злоумышленники, загрязнённые эгоизмом, несправедливые, почему вы совершили грехи?
   Глупые люди, почему вы совершили эти приносящие горе грехи, рождённые из похоти, гнева и общения с грешниками?
   До сих пор вы совершали грехи с наслаждением, вот почему теперь вам назначается страдание. Не надо отвращать свои лица.
   Вы совершали грешные дела во множестве, и эти грехи являются причиной несчастья.
   Яма равно обращается с глупым и учёным, нищим и богатым, сильным и слабым".
   Грешники скорбят над своей кармой и остаются молчаливыми и неподвижными.
   Царь Справедливости назначает соответствующее наказание для каждого грешника.
   Затем посланники, избив их, говорят: "Отправляйся, грешник, в самые страшные, ужасающие ады".
   Посланники Прачанда, Чандака и другие, приводящие в исполнение приговоры Ямы, связав их одной петлёй, тащат в преисподнюю.
   Там находится дерево, похожее на пылающий огонь. Оно имеет пять йоджан в высоту и одну йоджану в толщину.
   Они бьют грешников, приковав их к дереву цепями и подвесив головой вниз. Несчастные стенают, горя в огне.
   На этом дереве подвешено много грешников, истощённых голодом и жаждой, избиваемых посланниками Ямы.
   "Прости мои прегрешения!" - взывают к посланникам эти грешные люди, сложив умоляюще руки.
   Их бьют слуги Ямы металлическими прутьями, булавами, дубинами, палицами и большими пестиками от ступки.
   Они замирают. Увидев, что они утихли, слуги Ямы обращаются к ним: "Грешники, служители зла, зачем вы совершали такие подлые дела? Вы не совершали даже подношений воды и пищи.
   Вы не дали даже полпригоршни еды воронам или собаке, не относились с почтением к гостям, не совершали подношения воды предкам. Вы не сосредотачивались на Яме и Читрагупте, не повторяли их мантры, которые избавляют от мучений. Вы не посещали святых мест и не поклонялись Божествам. Хоть вы и были домохозяевами, вы не выказывали даже сострадания. Вы не выполняли преданного служения. Пожинайте плоды своих грехов! Из-за того, что вы - лишены праведности, вы заслуживаете наказания побоями.
   Прощение грехов даётся Господом Хари, Ишварой. Мы наказываем злодеев, как нам приказано".
   Посланники бьют грешников и от побоев те падают.
   Падая, они царапаются об острые листья, а когда оказываются внизу, их кусают собаки, и они кричат.
   Затем слуги Ямы наполняют грязью рты кричащих, связывают некоторых петлями и бьют молотками.
   Некоторых грешников распиливают пилами, других разрубают на части топорами, распластав на земле. Тела некоторых наполовину топят в смоле, а в головы вонзают стрелы. Другие, укреплённые в центре машины, спрессовываются. Некоторые обожжены горящими углями, окружены факелами и расплавлены. Некоторые погружены в кипящее масло, другие в нагретую нефть, и переворачиваются, подобно лепёшке, брошенной на сковородку. Некоторые брошены на дороге перед бешеными слонами, другие подвешены вниз головой, со связанными руками и ногами. Некоторые брошены в колодцы, некоторые сброшены с вершины, другие посажены в ямы с червями, которые поедают их. Вороны и стервятники клюют их в голову, глаза, лицо. Другие протестуют: "Отдайте моё богатство, которое вы мне должны. Я вижу, что в царстве Ямы моим богатством наслаждаетесь вы".
   У таких грешников посланники Ямы отрывают мясо клещами.
   По приказу Ямы слуги Ямы уносят этих спорщиков и сбрасывают в отвратительные преисподние, Тамисру и другие.
   Преисподние, полные великих страданий, находятся здесь, неподалёку от дерева, несчастья и страдания в них не поддаются описанию.
   Существует 8.400.000 преисподних, в центре которых двадцать одна - наиболее ужасные из самых ужасных.
   Тамсира (темнота), Похшанку (стальные копья), Махорауравашалмали (ужасающее шерстяное дерево), Раурава (ужас), Кудмала (цветение), Каласутрака (нить смерти), Путимриттика (смердящая плоть), Сангхатата (накопление), Лохитода (железные гири), Савиша (ядовитая), Сампратапана (сжигание), Маханирая (великий выход), Кака (вороны), Улу (совы), Сандживана (совместное проживание), Махапаяхин (великий путь), Авичхи (штилевой), Андхатамисра (преграждающая тьма), Кумбхипака (подобная горшку), Самратапана (горение), Тапана (горячая).
   Все созданы из горестей и болезней, плодов греха и населены множеством слуг Ямы.
   Грешники испытывают в них мучения до конца кальпы.
   Мужчины и женщины испытывают мучения Тамисры, Андхатамисры, Рауравы и других преисподних из-за своих тайных связей.
   Кто содержал семью или удовлетворял потребности чрева, обретает соответствующий плод, оставив то и другое после смерти.
   Сбросив тело, которое он питал за счёт других существ, он отправляется в ад, где всё - противоположно счастью.
   Человек испытывает в аду то, что предписано ему судьбой.
   Кто содержал семью за счёт средств, добытых неправедным путём, попадает в Андхатамисру, где царит тьма.
   Испытав в должной мере адские муки, он приходит сюда снова, уже очищенный".
  

Глава 4

  
   Гаруда спросил: "За какие грехи они попадают на этот путь? Почему они попадают в Вайтарани? Почему они идут в ад?"
   Господь сказал: "Те, кто всегда наслаждаются неблагочестивыми делами, кто отвращается от добрых дел, идут из ада в ад, от страдания к страданию, от страха к страху.
   Благочестивые входят в город Царя Справедливости через три входа, но грешники - только дорогой, ведущей к Южным вратам. Река Вайтарани лежит на этом пути.
   Убийцы брахманов, пьяницы, наркоманы, убийцы коров, детоубийцы, убийцы женщин, губители детей в чреве и совершающие тайные грехи, кто ворует богатство учителя, собственность храма или дваждырожденного, кто посягает на имущество женщин и кто ворует собственность детей, кто не платит долги, кто присваивает вклады, кто предаёт доверие и кто убивает отравленной пищей, кто пользуется ошибками и умаляет заслуги другого, кто завидует достойным людям, кто - связан со злонамеренными, кто - глуп, кто отвергает общество добропорядочных людей, кто презирает места паломничества, добрых людей, добродетельные поступки, учителей и сияющих божеств, кто пренебрежительно отзывается о Пуранах, Ведах, мимансе, ньяе и Веданте, кто радуется при виде несчастья, кто пытается сделать счастливого несчастным, кто злословит, кто всегда злонамерен, кто не слушает хорошего совета и даже не прислушивается к словам Шастр, кто - самодоволен, упрям, глуп, кто считает себя просвещённым и многие другие, очень греховные, лишённые праведности, идут путём Ямы, к Вайтарани. Кто не почитают своих отцов, матерей, учителей, наставников и священников, тонут в ней. Кто бросает своих жён, верных им, обладающих хорошими качествами, благородным рождением и честных, попадает в Вайтарани. Кто приписывает зло добродетельному человеку и обращается с ним непочтительно, падает в Вайтарани. Кто не выполняет обещаний, данных брахманам, и кто, позвав их, говорит: "У меня ничего нет для вас" - для этих пребывание в аду длится значительное время. Кто забирает обратно то, что отдал, кто сожалеет о своих дарах, кто отбирает у других средства к существованию, кто препятствует другим приносить дары, кто препятствует жертвоприношению, кто мешает рассказывать Писания, кто сдвигает границы поля, кто распахивает пастбище, брахман, продающий спиртные напитки и сожительствующий с женщиной низшей касты, кто убивает животных для собственного удовольствия, а не для предписанных в Ведах жертвоприношений, кто забросил свои обязанности брахмана, кто ест плоть и пьёт спиртное, кто позволяет себе распущенность, кто не изучает Шастры, шудра, изучающий письмена Вед и пьющий молоко рыжевато-коричневой коровы, носящий священный шнур или сожительствующий с женщиной из рода брахманов, кто домогается жены царя, кто похищает или уводит обманом чужих жён, кто испытывает вожделение к девственницам, и кто порочит добродетельных женщин и множество других глупцов, любителей пройтись запрещёнными путями и пренебрегших предписанными обязанностями, попадают в Вайтарани.
   Пройдя свой путь, грешники попадают в царство Ямы, и на входе посланники Ямы по его повелению отшвыривают их в эту реку снова, которая сама по себе уже худший из адов.
   Кто не приносит в дар чёрных коров, не совершает церемоний для тех, кто - в высших телах, обретает самые тяжкие страдания и идут к дереву, стоящему на её берегу.
   Кто даёт лживые показания, кто выполняет чужие обязанности, кто зарабатывает на жизнь мошенничеством, кто получает доходы кражей, кто срубает или калечит большие деревья, сады и леса, кто пренебрегает обетами и паломничеством, кто нарушает целомудрие вдов, женщина, которая презирает своего мужа и думает о другом и другие подвергаются избиению у шерстяного дерева.
   Кто падает от побоев, посланники сбрасывают их в ады.
   Безбожники, кто отрицает и нарушает законы морали, скупцы, кто привязан к чувственным объектам, лицемеры, неблагодарные люди попадут в ад. Кто разрушает колодцы, источники, водоёмы, святыни или людские жилища, попадёт в ад. Кто ест, пренебрегая жёнами, детьми, слугами, и учителями и не выполняя подношений предкам и Богу, попадёт в ад. Кто преграждает дороги, перекапывает, заваливает брёвнами, камнями или посыпает колючками, попадёт в ад. Кто - самолюбив и не поклоняется Шиве, Хари, Сурье, Ганеше, мудрецам и учителям, попадёт в ад.
   Брахман, пустивший в свою постель женщину лёгкого поведения, опускается на более низкий уровень, породив потомство от женщины-шудры, он падает с уровня брахмана. Такой дваждырождённый стоит того, чтобы с ним не здоровались, глупцы, которые поклоняются ему, попадут в ад.
   Кто любит ссоры, кто не ищет способа прекратить раздор среди брахманов и бои коров, но наслаждается этим, попадёт в ад. Кто из-за злонамеренности совершает грех во время зачатия с женщиной, у которой нет другого прибежища, попадёт в ад.
   Мужчины, которые так ослеплены страстью, что вступают в отношения с женщиной во время её месячного цикла, в течение четырёх дней смены луны, в дневное время, в воде, в случаях Шраддхи, попадут в ад.
   Кто бросает отбросы своего тела в огонь, воду, в саду, на дороге или коровьем загоне, попадёт в ад. Кто производит оружие и кто продаёт его, они попадут в ад.
   Вайшьи, выделывающие кожи, женщины, продающие свои волосы, и кто продаёт яды попадут в ад. Кто не испытывает сострадания к беспомощным, кто ненавидит добродетельных, кто наказывает безвинного, попадёт в ад. Кто не кормит гостя-брахмана, пришедшего с надеждой в дом, даже если пища приготовлена, попадёт в ад. Кто - подозрителен ко всем существам, кто - жесток с ними, кто обманывает всех живых, попадёт в ад. Кто принимает обряды и ритуалы, но впоследствии, при отсутствии контроля над чувствами, отрекается от них, попадёт в ад. Кто не почитает учителя, передающего знания о Высшем "Я", и сказателей Пуран, попадёт в ад. Кто предаёт друзей, кто прерывает дружбу, кто разрушает надежды, попадёт в ад. Кто мешает процессиям, несущим образы Божества, или группам паломников, спускается в ад, откуда нет возврата.
   Человек, который вызовет пожар в доме, деревне или лесу, будет схвачен слугами Ямы и поджарен на огне. Когда его конечности подкоптятся на огне, он будет молить о тенистом месте, и тогда слуги Ямы отведут его в лес с листвой, подобной мечам.
   Когда его конечности будут изрезаны этими листьями, они скажут: "Спи с удобствами в этой тени".
   Когда он будет молить о воде, измученный жаждой, посланники дадут ему кипящее масло и скажут: "Выпей эту жидкость и съешь эту еду".
   Как только он выпьет это, он повалится наземь, загораясь изнутри.
   Поднявшись, он запричитает. Бессильный и бездыханный, он не сможет даже говорить.
   После подобных пыток мужчины и женщины тысячами поджариваются в преисподних до наступления Вселенского потопа.
   Съев там плоды своей кармы, они рождаются снова. По приказу Ямы они возвращаются на Землю и становятся деревьями, кустами, растениями, пресмыкающимися, скалами или травами, о которых говорят как о неподвижных существах, погружённых в темноту невежества, насекомыми, птицами, животными и рыбами. Существует 8.400.000 форм жизни. Все они развиваются до человеческой жизни, вернувшись из ада, впоследствии они рождаются в человеческом царстве среди низших парий, но даже и тогда, из-за загрязнения грехом, они остаются несчастными.
   Так, они становятся мужчинами и женщинами, медленно умирающими от проказы, слепорожденными, поражёнными смертельными болезнями и носящими печати греха".
  

Глава 5

   Гаруда спросил: "Какими знаками отмечены определённые грехи и к какому виду рождения эти грехи ведут?"
   Господь сказал: "Убийца брахмана становится чахоточным человеком, убийца коровы - горбуном или слабоумным, убийца девственницы становится прокажённым. Убийца женщины и зачатого плода становится жестоким и злым человеком, наделённым многочисленными болезнями, кто совершает прелюбодеяние, становится евнухом, кто обхаживает жену учителя будет страдать от заболеваний кожи. Питающийся плотью существ становится очень красным, пьяница и наркоман страдает плохими зубами, брахман, который из алчности ест то, что не следует есть, становится толстобрюхим. Кто ест сладости, не предлагая их другим, рождается с зобом, кто предлагает нечистую пищу во время церемонии Шраддхи, рождается прыщавым или прокажённым. Человек, из гордости оскорбивший учителя, становится эпилептиком, кто презирает Веды и Шастры, становится поражённым желтухой и желчным. Лжесвидетель становится немым, кто нарушает ряд во время еды, рождается одноглазым, кто расстраивает свадьбу, рождается безгубым, кто сворует книгу, рождается слепым. Кто даёт кому-либо отличную от других пищу, считается нарушившим ряд, кто пнёт корову или ударит ногой брахмана, рождается хромым и увечным, кто лжёт, рождается заикой, а кто слушает такого лжеца, рождается глухим. Отравитель рождается душевнобольным, поджигатель становится лысым, кто продаёт мясо, рождается неудачником, кто ест мясо других, рождается больным. Кто ворует драгоценности, рождается в низшей касте, кто ворует золото, у того в следующей жизни будут больные ногти, кто ворует другие металлы, будет нищим. Кто ворует пищу, станет крысой, кто ворует зерно, станет саранчой, кто ворует воду, станет птицей Чатака, кто ворует яд, станет скорпионом. Кто ворует овощи и растения (листья), станет павлином, кто ворует благовония и духи, станет ондатрой, кто ворует мёд, станет слепнем, кто ворует мясо, станет грифом, кто ворует соль, станет муравьём. Кто ворует бетель, фрукты и цветы, станет лесной обезьяной, кто ворует обувь, траву и хлопок, родится из утробы овцы. Кто живёт насилием, грабит на дорогах и любит охотиться, станет козлом в доме мясника. Кто умирает от того, что выпивает яд, станет чёрной змеёй в горах, у кого необузданный характер, рождается слоном в необитаемом лесу. Те из дваждырожденных, кто не делает подношений Божеству и кто съедает пищу без освящения, становятся тиграми в непроходимом лесу. Брахман, который не повторяет мантру Гаятри, кто не медитирует в сумерки, кто внутренне - коварен, а внешне благочестив, становится журавлём. Брахман, который совершает богослужение за человека недостойного совершения жертвоприношения, становится деревенским боровом, а если совершает много таких жертвоприношений, становится ослом, если он не произносит мантры перед трапезой, становится вороной. Дваждырожденный, не передающий знания достойным, становится быком, ученик, не служащий учителю должным образом, становится ослом или коровой. Кто запугивает и презирает своего учителя или угрожает брахману, рождается демоном-брахманом в безводной пустыне. Кто не отдаёт дваждырожденному того, что обещал, становится шакалом, кто - не гостеприимен к добрым людям, становится завывающим злым духом. Кто обманывает друзей, рождается горным стервятником, кто мошенничает в торговле, рождается совой, кто говорит дурное о системе варна-ашрама, становится голубем в лесу. Кто разрушает надежды и любовь, кто бросает жену, когда разлюбит, становится красновато-коричневым гусем на долгое время. Кто ненавидит мать, отца, учителя, кто ссорится с сестрой или братом, будет убиваем во чреве матери в течение тысячи воплощений. Женщина, которая плохо обращается со свёкром и свекровью и вызывает постоянные ссоры, становится пиявкой, а та, что бранится с мужем, становится вошью. Та, что бросая мужа, бежит за другим мужчиной, рождается летучей лисицей, ящерицей или змеёй. Кто прекращает родословную, сойдясь с женщиной из своей семьи, рождается из чрева медведицы. Сладострастный человек, соблазнивший воздержанную женщину, становится духом в пустыне, кто прелюбодействует с несовершеннолетней, становится змеёй в лесу. Кто домогается жены учителя, становится хамелеоном, кто домогается жены царя, становится растленным, домогающийся жены друга, становится ослом. Кто совершит зло против природы, станет деревенской свиньёй, кто сожительствует с женщиной из касты шудр станет быком, кто - слишком страстен, станет похотливым жеребцом. Кто не постится на одиннадцатый день подношений умершему, становится собакой. Кто, поклоняется божествам ради получения богатства, рождается из чрева курицы. Грешники, пройдя через самые страшные ады, заслуженные вследствие их многочисленных грехов, рождаются здесь для искупления своей кармы. Убийца брахмана рождается из чрева осла, верблюда или буйвола, пьяницы и наркоманы выходят из чрева волка, собаки или шакала. Укравший золото получает тело червя, насекомого или птицы. Кто ухаживает за женой учителя, становится травой, кустом или растением. Кто ворует чужую жену, присваивает себе вклады, грабит брахмана, рождается демоном-брахманом. Богатство брахмана, награбленное и полученное нечестным путём, даже через дружбу, приносит несчастье семье в течение семи поколений, а если оно получено путём совершения насилия - то пока светят луна и звёзды.
   Человек может переварить даже металлические стружки, измельчённый камень и яд, но есть ли хоть кто-нибудь в трёх мирах, кто может переварить богатство брахмана?
   Колесницы и войска, купленные на богатство брахмана, рассыпаются в битве. Вследствие присвоения храмовой собственности, захвата имущества брахмана и отвержения брахманов, разрушаются семьи. Те люди называются беспечными, кто вместо того, чтобы принести дары мудрецу, знающему Веды и Шастры, и обратиться к нему за духовной помощью, отдаёт их другому. Но это не считается пренебрежением, если брахман лишён знания Вед. Не выполнив своего долга и испытав наказание за это в нескольких адах, он рождается слепым и бедным. Кто отбирает участок земли, который подарил сам или кто-то другой, рождается червём в испражнениях в течение шестидесяти тысяч лет. Грешник, отобравший силой то, что подарил, идёт в ад до Вселенского потопа. Кому даны средства существования и клочок земли, должен защищать их. Кто не защищает, но грабит, рождается хромой собакой. Кто поддерживает брахмана, получает плоды равные стоимости ста тысяч коров, кто лишает брахмана средств к существованию, становится обезьяной или собакой. Эти и другие признаки и рождения - карма обусловленной души, созданная ей же в этом мире.
   Таким образом, создатели плохой кармы, испытав мучения ада, рождаются с остатками своих грехов в этих формах. Затем, получая в течение тысяч рождений тела животных, они страдают от несчастий.
   Испытав тяжести жизни птиц, страдая от холода, дождя, жары, они впоследствии достигают человеческого состояния, где - уравновешены добро и зло.
   Когда мужчина и женщина соединяются, он становится эмбрионом. Испытывая страдания от зачатия до смерти, он снова умирает.
   Моя Майя вертит обусловленные души. Они появляются то на Земле, то в аду, быстро увлекаемые петлёй кармы.
   Кто не делает даров, становится нищим, страдая от нужды, он совершает грех, в силу совершённых прегрешений он идёт в ад и снова рождается в нищете, чтобы стать грешником.
   Карма, которую каждый заслужил, должна быть выстрадана. Невыстраданная карма не исчезает даже за десять миллионов столетий".
  

Глава 6

   Гаруда сказал: "Как вернувшийся из ада появляется во чреве матери и какие несчастья он испытывает там".
   Вишну сказал: "В середине менструального периода, в течение трёх дней, когда Индра искупляет грех убийства брахмана, начинает формироваться тело грешника.
   Мать того, кто возвращается из преисподней, считается в первый день женщиной-парией, на второй - убийцей брахмана, а на третий - прачкой.
   При получении тела существо в соответствии с кармой и под наблюдением Божества входит в лоно женщины, где уже находится мужское семя.
   За одну ночь оно становится комочком, к пятой ночи округляется, на десятый день достигает размеров плода дерева ююбы, а после этого становится яйцом из плоти.
   К первому месяцу появляется голова, ко второму - руки и другие части тела, к третьему появляются ногти, волосы, кости, кожа, линга и другие полости. К четвёртому месяцу - семь жидкостей тела, к пятому возникает голод и жажда, к шестому, окружённый оболочкой, он сдвигается влево.
   Вещества тела образуются из пищи и жидкости, съедаемой матерью, и младенец ко времени рождения лежит в припоясничной полости, наполненной мочой и испражнениями.
   Его конечности постоянно кусают черви, он время от времени теряет сознание от усиливающейся боли, поскольку укусы - болезненны.
   Так, замурованный во чреве, стиснутый со всех сторон, он испытывает боль в теле, вызванную тем, что мать поедает различную пищу - острую, горькую, горячую, солёную, кислую и едкую.
   Его голова прижата к животу, спина и шея скрючены, он не может пошевелить конечностями.
   И здесь он вспоминает произведённую им карму за сотни предшествующих жизней и, вспоминая, рыдает.
   Получив это озарение, он со сложенными руками, связанный семью узлами, умоляя и трясясь, взывает к Нему, Который поместил его в это чрево.
   С начала седьмого месяца сидящий во чреве, хоть и обладает уже сознанием, трясётся и двигается как утробный червь из-за влияния родовых ветров.
   Это существо говорит: "Я принимаю прибежище Вишну, супруга Шри, Опоры творения, Разрушителя зла, сострадающего ищущим защиты. Я сбит с толку Твоей Майей в отношении своего тела, ведомый эгоизмом, я воплощаюсь снова и снова, Господи!
   Я совершал добрые и злые поступки ради своих домочадцев и в результате - я страдаю, а они, наслаждающиеся плодами, избегли этого. Если я освобожусь из этого чрева, я паду к Твоим стопам и сделаю всё, чтобы достичь Освобождения. Брошенный в колодец испражнений, я страдаю от жара желудочного огня и жажду выбраться отсюда. Когда же я выйду?
   Только в Нём, Кто ниспослал мне это испытание и сострадает ко всем страждущим, найду я прибежище. И пусть мне никогда не придётся воплощаться снова. Но нет, я не хочу выходить из чрева, где все страдания - результат моих греховных действий. Ибо оставаясь здесь, обращаясь за помощью к Твоим стопам, я буду находиться в стороне от материального мира".
   И тут он выходит головой вперёд, выталкиваемый ветрами родов.
   Вытолкнутый наружу, свесив голову, он испытывает тревогу, бездыханный от боли, с расстроенной памятью.
   Упав на землю, он двигается в испражнениях. Его состояние меняется, и он кричит, лишившись Знания.
   Когда он выбирается из чрева, он впадает в заблуждение из-за влияния Моей Майи.
   И когда его касается Майя, он неспособен говорить. Он испытывает мучения младенчества и детства, возникающие от полной зависимости и несамостоятельности.
   Его кормят люди, которые не понимают его желаний, он не способен отвергнуть то, что навязывают ему. Уложенный в кровать, нечистый и вспотевший, он не в состоянии освободить даже руки и ноги, сесть, подняться или двигаться. Москиты, гнус, клопы и другие насекомые кусают его, тонкокожего, плачущего, лишённого понимания.
   Испытав несчастья младенчества и детства, он достигает юности и приобретает дурные наклонности. Затем у него появляются дурные помыслы, он начинает вращаться в обществе злонамеренных людей, он ненавидит Писания и благочестивых людей и становится похотливым. Когда он встречает соблазнительную женщину, она покоряет его чувства льстивыми речами, сведённый с ума страстью, он опускается до полного невежества.
   Олень, слон, птица, пчела и рыба ведутся к гибели одним из органов чувств, как же может опьянённый любовью человек не пасть, если наслаждается пятью видами объектов с помощью пяти чувств?
   Он жаждет недостижимого и из-за неведения становится злым и раздражительным, и его гордость и гнев растут вместе с телом.
   Любовник вступает в ссоры с соперниками, что ведёт к гибели, так как более сильные одерживают над ним победу.
   Кто ещё - более греховен, чем глупец, привязанный к объектам чувств и тратящий понапрасну свою жизнь, которая достаётся с трудом!
   После сотен жизней существу удаётся получить человеческое рождение на Земле, но ещё более трудно получить жизнь дваждырожденного, кто получает это, но тешит свои чувства из-за глупости, позволяет утекать нектару между пальцев.
   Тогда, достигнув пожилого возраста, он страдает от болезней, и когда приходит смерть, он отправляется в ад.
   Так, грешник, удерживаемый в ловушке кармы, и сбитый с толку Моей Майей, никогда не освобождается".
  

Глава 7

  
   Гаруда спросил: "Какими средствами люди, совершившие грех, могут спастись от пыток слуг Ямы?
   Во имя возвышения, тех людей, которые погружены в океан перевоплощений, чей ум - слаб, а разум затуманен грехом, чьё сознание ослаблено привязанностью к чувственным объектам, скажи, Господь, об истинном смысле и о средствах при помощи которых люди могут достичь счастья."
   Господь сказал: "Тяжела - судьба грешников и особенно тех, у кого нет сыновей, но иное дело с теми, у кого есть сыновья и кто - праведен.
   Если вследствие какого-либо проступка в прошлом рождении у человека не рождается сын, то должны быть предприняты меры к тому, чтобы обрести сына.
   Послушав чтение Хариванши, или совершив Шата-чанди, или помолившись с преданностью Шиве, разумный должен зачать сына.
   Сын спасает отца от ада, называемого Пут, поэтому Брахма назвал сына Путрой.
   Даже один сын, если он - праведен, поможет всей семье.
   Увидев лицо сына, человек освобождается от долга перед предками.
   Прикосновением к внуку смертный освобождается от троекратного долга. С помощью сыновей, внуков и правнуков он уходит из этих миров на Небеса.
   Сын, рождённый от брака по закону Брахмы, возвышает, но незаконный сын тащит вниз. Зная это, следует избегать женщин более низкой касты.
   Сыновья, имеющие отца и мать одной и той же касты, - законные. Они, путём принесения даров Шраддхи, могут помочь отцу достигнуть Небес.
   Я расскажу о том, как умерший достигает Небес, благодаря Шраддхи, совершаемой сыном, когда умерший идёт к Небесам, даже если это предлагается другим.
   Я приведу пример из истории о действенности даров для получения более высокого тела.
   В Трета-югу, в городе Маходайе правил царь Бабхрувахана, который был могущественен и благочестив. Он раздавал дары, совершал жертвоприношения, почитал брахманов, ценил добро, был добродетельным и праведным, сострадательным и искусным в делах. Он защищал подопечных, будто они были его детьми, исполнял обязанности кшатрия и наказывал виновных.
   Однажды этот царь со своей армией отправился на охоту. Он вошёл в лес, богатый деревьями и животными, в котором звучали голоса птиц, и увидел оленя.
   Олень, раненный его стрелой, скрылся в глубине леса.
   Царь, преследуя оленя по кровавым следам на траве, попал в другой лес.
   Оторвавшись от сопровождения, голодный, с пересохшим горлом, теряя сознание от жары и усталости, он подъехал к озеру и выкупался в нём вместе с лошадью.
   Затем, испив воды, благоухающей пыльцой лотоса, Бабхрувахана вышел из воды, и увидел фиговое дерево, под ветвями которого была тень, пели птицы, и дерево стояло как знамя над лесом. Царь приблизился и сел у его корней.
   И тут он заметил призрака, ужасного, сгорбленного, лишённого плоти, грязного, со вздыбленными волосами, органы чувств его от отсутствия питья и пищи пришли в негодность.
   Увидев это существо Бабхрувахана пришёл в замешательство. Увидев царя, призрак подошёл к нему ближе. И обратился к царю: "Я избежал участи призрака и достигну высшего состояния, потому что встретился с тобой. Благословение снизошло на меня".
   Царь спросил: "За какие поступки дошёл ты до такого состояния? На тебя нельзя смотреть без содрогания. Расскажи причину этого. Кто - ты и при помощи каких даров можно исправить твоё положение?"
   Покойник сказал: "Я расскажу тебе всё с начала. Ты почувствуешь ко мне сострадание, когда услышишь мою историю.
   Существует на свете город, называемый Вайдаша. В нём - множество драгоценных камней, он - огромен, и в его садах и дворцах совершаются религиозные действа. В нём я жил, занимаясь поклонением божествам. Я отношусь к касте вайшьей, моё имя - Судева. Я расположил к себе богов огненными жертвоприношениями, а предков - подношением пищи. Я снискал доброе отношение дваждырожденных, предлагая им дары. Я раздавал пищу бедным, слепым и убогим. Но всё это по воле рока оказалось тщетным. Почему мои благие дела оказались бесплодными, я поведаю тебе.
   У меня нет потомства, нет родственника, близких, нет друга, как ты, который смог бы совершить для меня церемонию для обретения тела в более Высоких мирах. Если шестнадцать Шраддх в течение месяца не будут совершены, то состояние призрака для меня останется вечным, даже если сотни Шраддх после этого будут совершаться ежегодно.
   Помоги мне возвысится, соверши церемонии для обретения тела в Высших мирах. Говорится, что царь - родственник для представителей любой касты. Поэтому, царь царей, помоги мне избавится от этого состояния и подняться в Высшие миры, а я подарю тебе за это самый прекрасный драгоценный камень. Если ты не желаешь мне зла, сделай так. Страдая от пытки голодом и жаждой, я более не могу выносить это состояние. В этом лесу есть вкусная и прохладная вода, прекрасные фрукты, но я не могу сорвать их, хоть и страдаю от голода и жажды.
   Если обряд Нараяны и другие церемонии для получения тела в более Высоких мирах будут совершены для меня, с чтением Ведических мантр, тогда я избавлюсь от этого состояния. Ведические мантры, аскетизм, дары и сострадание ко всем живым существам, слушание Писаний, поклонение Вишну, общение с добродетельными служат средством для разрушения состояния призрака.
   Поэтому я расскажу тебе о поклонении Вишну, об Избавителе привидения от его участи. Возьми два куска честно заработанного золота и выплави из него Образ Нараяны. Одень его в жёлтые одежды из двух кусков материи, укрась его украшениями, окропи многими водами, и, поставив его, поклоняйся ему следующим образом.
   Поставь к востоку Шридхару, к югу - Мадхусудану, к западу - Ваману, к северу - Гададхару. В центре поставь Питамаху и Махешвару. Поклоняйся им, поднося поочерёдно сандаловую пасту и цветы, в соответствии с ритуалом. Затем, обойдя вокруг них, сделай огненные подношения этим Божествам, делай подношения Божествам очищенным маслом, молоком, творогом. После этого, совершив омовение, в спокойном и уравновешенном состоянии ума, совершающий обряд жертвоприношения, должен, в соответствии с ритуалом, провести перед Нараяной церемонию для получения более совершенного тела. Он должен начать, укротив алчность и гнев, исполнять церемонии, выпустив на волю быка.
   Затем он должен сделать тринадцать пожертвований крупных сумм брахманам, и освятить сосуд с водой для умершего, поднеся в дар постель".
   Царь сказал: "Как следует освятить этот сосуд для усопшего и каков - ритуал его подношения? Я испытываю сострадание ко всем, кто - в таком положении, поэтому расскажи подробнее о сосуде с водой, дающем Освобождение призраку".
   Покойник ответил: "Дар, который называется "сосуд для покойника" разрушает всякое зло. Во всех мирах трудно получить такое средство, позволяющее рассеять дурные состояния.
   Приготовив сосуд из чистого золота, посвятив его Брахме, Ише, Кешаве и божествам, отвечающим за стороны света, наполнив его очищенным маслом и поклонившись ему с преданностью, отдай его дваждырождённому.
   Совершив поочерёдно соответствующее поклонение с воскурением благовоний, поднесением цветов и сандаловой пасты Брахме в центре, Вишну и Шанкаре, источнику счастья, на восток и в других направлениях, а также стражам Вселенной, необходимо поднести этот сосуд, полный молока и очищенного масла.
   Это подношение должно быть выполнено с верой, чтобы освободить призрака".
   Пока царь беседовал с призраком, его армия следовала его путём и уже приближалась со множеством слонов, лошадей, колесниц.
   По прибытии армии призрак подарил царю бриллиант, поклонился, вознёс молитвы и стал невидим.
   Выбравшись из леса, царь вернулся в город, всё время помня о том, что было ему сказано призраком. Он выполнил всё с соблюдением церемоний и ритуалов для переходящего в другое тело, и освобождённый, при помощи этих даров, призрак достиг Небес. При помощи Шраддхи, исполненной даже чужим человеком, умерший получает более счастливую долю, что же удивляться тому, чего достигнет отец, если это делается сыном.
   Того, кто слушает это, и того, кто передаёт эту историю, не постигнет доля призрака, даже если бы они и действовали греховно".
  

Глава 8

  
   Гаруда сказал: "Поведай, Господь, о ритуалах для тех, кто праведно жил и находится в других мирах, а также о том, как должны сыновья выполнять эти ритуалы".
   Господь сказал: "Добродетельный человек, достигший старости, понимая неблагоприятное положение планет, не слыша звуков жизни, зная, что смерть уже - близка, не должен предаваться отчаянию и страху, но должен совершить всё для искупления своих грехов.
   Когда приблизилось время смерти, он должен совершить омовение и выполнить церемонию поклонения Вишну в форме Шалаграма. Он должен совершить поклонение с цветами, духами, красным шафраном, листьями туласи, благовониями, светильниками, предложением пищи и сладостей и другими вещами. Он должен предложить дары брахманам, кормить их прасадом, и повторять восьмислоговую и двенадцатислоговую мантры. Он должен памятовать и слушать имена Вишну и Шивы. Имя Хари, коснувшись ушей, уничтожает грехи людей.
   Родственникам, собравшимся у постели, не следует скорбеть. Следует постоянно помнить Моё имя и медитировать на него.
   Это - Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, а также Кальки.
   На эти десять имён всё время следует медитировать разумному человеку. Те, кто повторяет их у постели умирающего или больного, называются родственниками.
   У того, кто отдаёт голос имени Кришны, десятки миллионов великих грехов немедленно сжигаются. Даже умирающий Аджамила достиг Небес, произнеся имя Хари, которым он назвал сына. Во сколько же раз больше воздействие святого имени, если оно произносится с верой! Хари уничтожает грехи, даже если на него медитирует человек со злыми умыслами, огонь обжигает, даже если его касаются случайно. Грешный человек не способен совершать грехи, находясь под воздействием силы святого имени. Хари с корнем вырывает грехи. Яма говорит своим слугам: "Ведите ко мне отрёкшихся от Бога посланники, но не приводите тех, кто медитирует на имя Хари.
   Следует совершать поклонение Ачьюте, Кешаве, Нараяне, Кришне, Дамодаре, Васудеве, Хари, Шридхаре, Мадхаве, Гопикаваллабхе, Раме, Джанаке.
   Слуги, не подходите близко к тем безгрешным, которые находят прибежище у Васудевы и Вишну, поддерживающего Землю и держащего в руке диск и раковину. Приводите тех грешников, кто отворачивается от нектара лотосных стоп Вишну, которым прислуживают Парамахансы, знающие суть всех вещей и лишённые привязанности, а также тех, чьи желания привязаны к домовладению, которое само по себе - уже путь в ад. Приводите тех, чьи языки не превозносят качества Господа, не повторяют имена Господа, чей ум не медитирует на Его лотосные стопы, чьи головы не склонялись перед Кришной, кто не предлагал своего служения Вишну.
   Воспевание Вишну, Который дарит благо, - это лучшее искупление даже великих грехов. Аскезы не очищают безнравственного человека, отвратившего своё лицо от Нараяны. Повторением имени Кришны человек избавляется от грехов, и никогда, даже во сне, не являются ему ни Яма, ни его слуги.
   Человек из плоти и крови, который в конце жизни дарит коров дваждырожденным, произнося "Нандананданам", никогда не попадает в Вайтарани. Поэтому следует памятовать имя Вишну, Который стирает множество грехов и следует читать или слушать Гиту и Гимн тысячи имён Вишну.
   Пост на одиннадцатый день, Гита, воды Ганги, листья туласи, имена Вишну и вода, которой омывались Его стопы - всё это дарует Освобождение во время смерти. Затем следует поднести пищу, очищенное масло и золото просвещённому дваждырожденному, а также коров с телятами.
   Всё, что дарит человек в свои последние дни не поддаётся разрушению, если это одобрено его сыном. В эти последние дни сын должен совершить все эти подношения. Поэтому мудрый молит о добропорядочном сыне в этом мире.
   Сыновья, видя своего отца лежащим на земле с полузакрытыми глазами, не должны домогаться заработанного им богатства. Хороший сын приносит такие дары, которые продлевают жизнь отца и освобождают его от страданий, когда он уходит в другой мир.
   При болезнях и бедствиях два дара ценятся превыше остальных. Это подношение кунжута и других семи даров. Сезам, железо, золото, соль, хлопчатобумажный материал, семь хлебных злаков, надел земли, корова очищают. Эти восемь даров устраняют большие грехи, и их нужно приносить в последние дни.
   Существует три вида сезама, произошедшего из Моего пота. Асуры, Данавы, Даитьи удовлетворяются этими подношениями. Эти три типа сезама - белый, чёрный и коричневый, - принесённые в дар, устраняют грехи, совершённые действием, мыслью или языком.
   Приносить в дар железо следует с касанием руками земли, тогда человек не попадает во владения Ямы, и ему не придётся идти путём Ямы. Яма держит в своих руках топор, пестик от ступки, жезл, меч и кинжал для наказания грешников. Этот дар предназначен в качестве умилостивительной жертвы оружию Ямы. Вот почему необходимо принести в дар железо, которое считается приносящим счастье в мире Ямы. Благодаря подношению железа, слуги Ямы - Урана, Шьямасутра, Шундамарка, Шеша и Бала - вознаграждают счастьем.
   Брахма и другие - мудрецы, полубоги и слуги Царя Справедливости - радуются дару золота и становятся щедрыми на благодеяния. Поэтому следует приносить в дар золото, чтобы умерший достиг Высших миров. Тогда он восходит на Небеса. Там он живёт долго в мире Истины и затем вновь рождается здесь как царь - прекрасный, благочестивый, красноречивый, богатый, обладающий непревзойдённым могуществом.
   Принося в дар хлопчатобумажную ткань, можно освободиться от страха перед посланниками Ямы. Принесением в дар соли можно освободиться от страха перед Ямой. Дары железа, соли, ткани из хлопка, сезама и золота умилостивляют Читрагупту и других обитателей города Ямы. А дар семи видов зернобобовых умилостивляет держателя знамени Царя Справедливости и тех, кто сторожит ворота. Семью зёрнами называются рис, пшеница, овёс, фасоль, маш, семена развесистого бора, карликовый горошек. Принесение в дар достойному лицу надела земли размером со шкуру коровы с соответствующим ритуалом, освобождает от греха убийства брахмана. Только даром земли искупляется великий грех, совершённый царём. Кто дарует дваждырожденному землю с урожаем на корню, попадает в обитель Индры и ему поклоняются божества и демоны. Другие дары, приносят малый плод. Но плод, который приносит дарение земли, растёт с каждым днём.
   Кто став царём, не дарует землю дваждырожденным, рождается вновь много раз как нищий, не имеющий даже хижины. Царь, который из гордости не дарует землю, будет обитать в аду до тех пор, пока Шеша поддерживает Землю. Поэтому царям особенно предписывается даровать землю, для менее состоятельных людей принесение в дар коровы приравнивается к дарованию земли.
   Перед смертью необходимо принести в дар корову. Чтобы превозмочь муки смерти, следует принести в дар корову, чтобы освободить себя от долгов, ещё одну, чтобы обрести Освобождение, ещё одну, для Вайтарани, следует принести в дар корову с особым ритуалом. Коровы помогают человеку миновать три вида ада.
   От грехов, совершённых в детстве, юности, зрелом возрасте и старости, а также в предшествующих рождениях, от прегрешений, совершённых ночью, утром, в предполуденное и послеполуденное время, в сумерки, действием, мысленно или языком, человек освобождается, если хоть однажды он подарил брахману достойного поведения, просвещённому в Ведах, даже рыжевато-коричневую корову, но дающую молоко и с телёнком и все необходимые для неё вещи. Корова освобождает жертвователя в конце его жизни от накопленных грехов.
   Принесение в дар одной коровы в то время, когда человек находится в полной силе рассудка, принесение в дар сотни коров во время болезни, дарение тысячи на одре смерти, когда человек лишается умственных способностей, и дарение сотни тысяч коров после смерти - имеют равную силу. Но дар, принесённый достойному лицу, принимающему омовение в священных водах, увеличивает силу в сотни тысяч раз.
   Дар, сделанный заслуживающему того человеку, умножает благо в сто тысяч раз. Он приносит неиссякающие плоды дающему и не наносит вреда принимающему.
   Кто изучил Писания и совершил огненные подношения божествам, кто не ел пищи, приготовленной другими людьми, не оскверняется получением даже земли, усыпанной драгоценными камнями. Мантры и огонь, уничтожающие холод и яд, сами по себе не имеют примеси этих дурных свойств. Корова, принесённая в дар недостойному человеку, ведёт дающего в ад. И это приносит неприятности ста поколениям в роду того, кто принял этот дар. Мудрый, желающий себе добра, не должен приносить дар недостойному человеку. Одна корова должна быть подарена одному человеку, а не нескольким. Если же он продаст её или разделит, то семь поколений в его роду будут иметь неприятности.
   "Повелитель Вселенной, милостивый к ищущим прибежища в Тебе, Ты - спаситель тонущих в океане мирского существования, погибающих в волнах горя и раскаяния. Лучший из дваждырожденных! Образ Вишну, Владыки Земли, возвышает меня. Я принёс этот дар тебе. Я принёс это тебе, желая пересечь реку, протяжённость которой сто йоджан, и лежит она на пути Ямы. Да здравствует Вайтарани! Корова, взгляни на меня, во имя моего благополучного преодоления пути Ямы. Приветствую тебя, Вайтарани, царица божеств! Пусть коровы будут впереди меня, пусть они идут позади меня, пусть коровы будут в моём сердце и пусть я буду в окружении коров. Пусть Та, Которая считается Богиней Процветания для всех существ и Которая - оплот полубогов, устранит в образе коровы мои грехи".
   Воздев руки, прочитав эти мантры Яме в форме коровы и обойдя вокруг этих вещей, он должен передать их брахману. Кто с соблюдением такого ритуала принесёт Вайтарани корову, пройдёт на суд царя Правосудия лёгкой дорогой. Независимо от того здорово ли тело или больное необходимо соблюсти обряд Вайтарани. Мудрый, желающий перейти реку, должен принести в дар корову. Эта река не появляется на Великом Пути после дарения коровы. Следовательно, необходимо дарить корову во всякое священное время. Во всех священных местах омовения, таких, как Ганга, в местах, где живут брахманы, во время затмения луны или солнца, или во время плеяд, в день новолуния. Во время равноденствия и солнцестояния, во время Вьятипаты. В дни Юги и в другие священные периоды времени должно совершить самый большой дар - принесения коровы.
   То время называется священным, когда приходит вера, и если при этом присутствует должный человек, то нисходит Благо.
   Тела - преходящи, богатство - не вечно, смерть - всегда рядом, поэтому каждому следует стяжать праведность.
   Вот почему желающему собственного благополучия необходимо приносить многочисленные дары просвещённому брахману в соответствии со своим благосостоянием. Принесение в дар даже небольшого богатства, совершённое собственноручно, - это благо, и оно - бесконечно, в какое бы время это не делалось.
   Тот, у кого есть дары в запасе, благополучно проходит Великий Путь. Без даров человек переносит страдания на этом пути. Все дары, принесённые человеческими существами в этом мире, расчищают им путь на дороге в царство Ямы.
   В силу великих заслуг достигается рождение в теле человека. Кто, получив его, следует путём праведности, достигает Высшей цели. Человек, пренебрегающий праведностью, ввергается в бедствия. Плодотворность рождения в человеческом теле зависит от праведности.
   Богатство, сыновья, жена и семья, тело, родственники - преходящи. Поэтому, надо искать праведного пути жизни. Пока человек - жив, у него есть отец и другие родственники, но как только они узнают, что он умер, их любовь быстро исчезает. Он постоянно должен помнить, что у его "я" есть только один родственник - Высшее "Я". Если живому дают мало, то мёртвому ещё меньше.
   Зная это, следует дарить собственной рукой, пока ещё жив. Жизнь - скоротечна, и кто знает, что будет завтра?
   Родственники уходят с отвращёнными лицами, оставляя умершее тело на земле, но праведность не оставляет его. Богатство исчезнет из дома, а родственники уйдут из крематория. Но карма, которую он произвёл, остаётся с ним.
   Когда огонь разрушает его тело, карма остаётся, и где бы не был человек, он страдает от последствий своей кармы. Никто не имеет родственных связей в этом океане скорби. Он рождается, влекомый кармой, и снова уходит по её истощению.
   Какова - связь листьев, плывущих по течению, или существ в озере, такова же - родственная связь с матерью, отцом, сыном, братом, родственниками, женой и другими. Чьи - сыновья и дочери? Чья - жена или богатство? В этом мире движения и изменения никому ничто не принадлежит. Вот почему каждый должен приносить дары сам.
   Пока человек обладает богатством, он должен приносить дары брахману, но когда богатство будет принадлежать другим, ему нечего будет сказать. Благодаря дарам, принесённым в предыдущей жизни, большое богатство достигается в этой. Знающий это, должен дарить богатства во имя праведности. Богатство рождается праведностью. Праведность - причина свободы. Вот почему надо всегда искать праведности.
   Праведность поддерживается верой, а не богатством. Мудрец, даже живя в нищете, имеет веру и идёт в рай. Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду с Любовью и Преданностью, Я приму их.
   Поэтому всеми способами следует приносить дары, как предписано. А малы - они или велики, для Меня не имеет значения.
   Добродетельного сына почитают даже полубоги. Он должен вдохновлять больного отца делать дары на Земле. Если отец отдаёт свои богатства достойным сыновьям, через это он, его сыновья, внуки и правнуки облагораживаются.
   То, что принесено в жертву через отца имеет стократные заслуги, через мать - тысячекратные, через сестру увеличиваются в десять тысяч раз, а через брата - в бесчисленное множество раз.
   Для приносящего дары не существует мук ада или затруднений, он не будет испытывать страха перед посланниками Ямы в час смерти. Но те скупцы, кто из алчности не приносят дары во время предсмертной болезни, испытывают большие страдания, когда умирают. Сыновья, внуки, братья, родственники и друзья, которые не приносят даров во благо умирающего, - убийцы брахмана".
  

Глава 9

  
   Гаруда сказал: "Теперь расскажи о ритуалах для умирающего".
   Господь сказал: "Когда вследствие воздействия кармы воплощённое существо покидает тело, тогда надо сделать с помощью навоза площадку поблизости от дерева туласи. Затем, разбросав зёрна сезама и усыпав место травой дарбха, надо поместить на очищенное таким образом место камень Шалаграма. Освобождение придёт к тому, кто умрёт поблизости от камня Шалаграма, который устраняет все болезни и грехи.
   Где раскинулась тень туласи, которое устраняет боль живого существа, там - всегда Освобождение для умирающего, Которое трудно заполучить путём поднесения даров. Дом, в котором лелеют дерево туласи, - подобен месту омовения, слуги Ямы не приходят туда. Яма не может увидеть того, кто оставляет жизнь поблизости от туласи, даже если он совершил сотни грехов. Человек, умирающий с листком туласи во рту, сидя на зёрнах сезама и травы дарбха, уходит в обитель Вишну, даже если у него нет сына.
   Сезам, трава дарбху и туласи - это три святыни, и они спасают больного от несчастного состояния. Поскольку кунжут (сезам) происходит из Моего пота, он - священен, поэтому Асуры, Данавы, Даитьи убегают от сезама. Трава дарбха, Моё сокровище, происходит из Моих волос, поэтому лишь прикосновением к ней человек достигает Небес. В корнях травы куша располагается Брахма, в её середине - Джанардана, на верхушке куша - Шанкара, - три сияющих божества расположены в траве.
   Куша, огонь, мантры, туласи, брахманы и коровы не теряют своего очищающего действия, если их употреблять вновь и вновь. Трава дарбха загрязняется рисовыми шариками, брахманы - тем, что съедают подношения для умершего, мантры, коровы и туласи - когда используются для низменных целей, огонь - во время кремации.
   Умершего человека необходимо уложить на землю, очищенную навозом, устеленную травой дарбха, не поддерживая его на весу. Брахма, Вишну, Рудра, все полубоги и жертвенный огонь располагаются по кругу, - вот почему необходимо сделать площадку. Земля должна быть везде чистая, чтобы нигде не было видно пятен. Если обнаружится пятнышко, его необходимо устранить, замазав навозом. Ракшасы, пишачи, бхуты привидения и слуги Ямы входят через неочищенные места и ложе, если оно возвышается над землёй. Вот почему без этого круга невозможно совершать подношения огню, Шраддху, угощение брахманов, поклонение божествам и невозможно правильно поместить умирающего на земле.
   Далее, уложив его на очищенную землю, необходимо на его губы положить золото и драгоценности, и дать ему воды со стоп Вишну в форме Шалаграма. Кто получит хоть каплю воды, омывшей камень Шалаграм, освобождается от грехов и попадает на Вайкунтху.
   Затем надо дать умирающему воды из Ганги, которая освобождает от грехов и приносит плоды такой заслуги, которая - равна дарам и омовениям во всех священных водах. Кто тысячу раз подвергает себя посту Чандраяны, очищающему тело, и кто пьёт воду Ганги, равны. Грехи превращаются в пепел, если испить воды из Ганги. Кто пьёт воду Ганги, нагретую лучами солнца, освобождается от рождений и попадает в обитель Хари. Совершая омовения в других реках, люди очищаются, то же достигается касанием воды Ганги, питьём воды Ганги и взыванием к Ганге. Это освящает малодостойного человека сотни и тысячи раз. Вот почему следует пить из Ганги, чьи воды помогают пройти человеку через океан перевоплощений. Кто взывает "Ганга, Ганга" на последнем дыхании, идёт в обитель Вишну и более не рождается на Земле. И тот человек, который, расставаясь с жизнью, созерцает с верой Гангу, идёт к Высшей цели.
   Поэтому необходимо созерцать, приветствовать, помнить Гангу и пить её воду. И при этом следует слушать Бхагавад Пурану, которая даёт Освобождение. Кто в последний момент повторит мантру или четверть стиха из Бхагавад, не вернётся назад из мира Брахмы. Повторение Вед и Упанишад, воспевание Вишну и Шивы принесут Освобождение в момент смерти брахманам, кшатриям и вайшьям.
   В то время, когда дыхание покидает тело, необходимо поститься. Неудовлетворённый мирским дваждырожденный должен принять отречение. Кто искренне говорит, на последнем дыхании: "Я предаюсь Тебе", идёт после смерти в обитель Вишну и более не рождается на Земле.
   Затем у того, кто - праведен и указанным образом совершил ритуалы, последние дыхания жизни легко выходят через верхние врата. Рот, глаза, ноздри, уши - это семь врат, через которые выходят из тела совершающие благие дела. Йоги покидают тело через Брахмарандру. Когда восходящее и нисходящее жизненные дыхания соединяются, то жизненное дыхание, став тонким, уходит из тела. Когда Господь Дыхания покидает тело, оно падает.
   Тело, оставленное жизненной силой, становится отвратительным и к нему неприятно прикасаться, гадкий запах исходит от него, и оно - противно всякому. Как может человек, исчезающий в один момент, гордиться своим телом, которое ожидают три участи - превратиться в пепел, в навоз и быть съеденным червями?
   Земля растворяется в земле, вода - в воде, огонь - в огне, воздух - в воздухе. И также эфир - в эфире, но высшее "Я", Которое обитает в телах, блаженно, всепроникающе, вечно свободное, нерожденное и бессмертное. Оно является свидетелем мира.
   Индивидуальное существо, обладающее чувствами, окружённое объектами наслаждения и прочим, тяготеющее к любви и другим желаниям, окружено оболочкой своей кармы. С благочестивыми устремлениями входит оно в новое тело, созданное его кармой.
   Посланники божеств, с развевающимися украшениями, прибывают на летающей колеснице, увешанной гирляндами из колокольчиков. И они, зная праведность, забирают совершившего ритуалы в свою колесницу. И такой человек достигает, благодаря дарам, Небес и почитается даже полубогами".
  

Глава 10

  
   Гаруда сказал: "Расскажи о ритуалах сожжения тел добродетельных и опиши славу верной жены".
   Господь сказал: "Нет необходимости в многочисленных дарах, но взамен следует совершить посмертные обряды для своих родителей. Сын, совершивший их, получает плоды, которые достигаются только совершением агништомы.
   Сын, предавшийся горю, должен с родственниками сбрить все волосы, чтобы устранить все грехи, но он не должен брить подмышки и обрезать ногти. Затем, приняв омовение с родственниками, он должен надеть чистые одежды.
   После этого, принеся речную воду, он должен омыть труп и украсить его сандаловой пастой, гирляндами или глиной из Ганги. Покрыв труп новой тканью, он, со священным шнуром на правом плече, должен произнести название семьи и посвятить рисовые шарики и подарки. Сын должен предложить их в месте смерти и от имени мёртвого, - таким способом Земля и божество Земли умилостивляются.
   Он должен также совершить подношения на пороге дома от имени того, кто отправился в загробное путешествие. Этот обряд предотвращает то зло, которое могут совершить сотни миллионов злых духов.
   Затем невестка (жена сына) и другие должны обойти умершего и поклониться ему, затем сын с родственниками должен нести его на своём плече. Сын, который несёт отца на своём плече к месту сожжения, достигает с каждым шагом результатов, сравнимых с жертвоприношением коня. Кто несёт отца на плече, спине или бедре, платит долги родительской заботе.
   Затем, после очищения и окропления водой, на середине пути, он должен сделать остановку. Совершив омовение трупа, он должен сделать для него подношения.
   Эти подношения приносятся, чтобы пишачи, демоны, духи и другие существа не смогли причинить беспокойства этому телу, которое должно быть принесено в жертву.
   Затем его следует отнести к месту сожжения, и положить на землю, головой на север. Место вокруг должно быть очищено для предания огню следующим образом: надо подмести землю, вымыть ее настоем навоза, сделать из земли небольшой алтарь и окропив его водой, развести огонь, как предписано.
   Совершив поклонение цветами и крашеным рисом божеству, именующемуся Пожиратель плоти, он должен совершить подношение, как предписано: "Ты, Поддерживающий живых существ. Чрево Мира, Кормилец всего живущего! Этот, принадлежащий к изменяющемуся миру, - мёртв. Приведи его на Небеса!"
   Помолившись Огню, он должен сложить погребальный костёр из сандалового дерева, дерева туласи и дерева палаша и ашваттха. Поместив умершего на погребальный костёр, он должен от имени умершего предложить два рисовых шарика, положив их в руку трупа на погребальном костре. С того момента, когда умерший оказывается на погребальном костре, начинается его путь. Те, кто знает путь умершего, называют его ищущим. На погребальном костре должны быть сделаны подношения либо от имени семьи, либо от имени покойного. Таким образом, умерший получает пользу от подношения пяти рисовых шариков, в противном случае всё ранее упомянутое не даёт плодов.
   Сын, посвятив пять рисовых шариков умершему и совершив жертвоприношение травами, должен предать всё это огню, если это происходит не в дни Панчаки.
   Кто умирает в Панчаку, не обретает лучшего состояния. В эти дни не следует совершать сожжения, если его совершить, то умрёт кто-то ещё. Период, начинающийся с середины Дхаништки, продолжающийся в течение пяти дней Панчаки и заканчивающийся Ревати, - неподходящее время для сожжения. Если сожжение состоится, то родится зло. Несчастье падёт на дом, в котором смерть наступила во время Рикша, и много невзгод возникнет у семьи.
   Я объясню ритуалы, отвращающие плохие последствия, когда сожжение совершается в середине Рикши.
   В этом случае следует рядом с трупом положить изображения, сделанные из травы дарбха и освятить их четырьмя мантрами Рикша. Должно быть использовано очищенное золото и совершено жертвоприношение с мантрами Рикша, с мантрой "Претаджаята" и сосудами из листьев. Затем следует совершить сожжение вместе с изображениями, но сын в день предложения шариков должен совершить примирительные ритуалы для него. Для отведения беды он должен поочерёдно преподнести сосуд, полный сезама, золота, серебра, бриллиантов и бронзовый сосуд, наполненный очищенным маслом. Кто таким образом совершит примирительные церемонии и после этого совершит сожжение не испытает на себе бед и несчастий. А покойник достигнет Высшего состояния.
   Это относится к сожжению в Панчаку, в других случаях сжигается только один труп. Если жена - предана мужу, она может сгореть вместе с ним.
   Если жена предана мужу и стремится к благоденствию мужа, и если она желает следовать за ним, она должна принять омовение, украсить тело шафрановой пудрой, благовонными мазями и прекрасными одеждами и украшениями, поднести дары дваждырожденным и всем родственникам. Поклониться наставнику, выйти из дома, пойти в храм и помолиться Хари с преданностью, затем, посвятив там украшения, держа кокосовый орех и отбросив застенчивость, робость и заблуждения, она должна пойти к месту сожжения. Здесь, поклонившись солнцу, обойдя вокруг погребального костра, она должна взойти на ложе из цветов, упокоить мужа на своих коленях, и, отдавая кокос друзьям, повелеть зажечь погребальный костёр. Она должна думать, что сожжение - это то же, что омовение в Ганге.
   Беременная женщина не должна сжигать своего тела с телом мужа. Родив ребёнка и выкормив его, она может теперь стать "верной" мужу.
   Когда женщина сжигает своё тело с телом мужа, огонь поглощает члены её тела, но не причиняет страдания и боли её душе. Женщина сжигает свои грехи в огне, который - подобен нектару. Во время испытания огнём правдивый, чистый и праведный человек не горит даже в расплавленном железе, так же и присоединившаяся к своему супругу не сгорает. Во время смерти её душа соединяется с душой мужа.
   Женщина, не пошедшая на костёр за мужем во время его смерти, не освободится от череды женских тел. Поэтому следует прилагать усилия к тому, чтобы всегда угождать мужу, независимо от того, жив - он или умер.
   Женщина, взошедшая на погребальный костёр во время смерти мужа, становится равной Арундхати и достигает Небесных миров. На Небесах, живя в любви и согласии с мужем, она принимает поклонение множества небесных дев и наслаждается с мужем в течение правления четырнадцати Индр. Та, что идёт вслед за мужем, очищает семью своей матери, отца и ту, в которую её отдали. В течение столь же долгой череды лет, сколько волос на теле человека, она наслаждается с мужем, живя на Небесах. Она развлекается с возлюбленным на небесной колеснице и живёт в мире мужа, пока длится век Луны и Солнца.
   Она рождается вновь в безупречной семье, где все живут долго. Преданная жена обретает того же мужа, что и в прошлой жизни. Та женщина, которая, страшась боли от сгорания, отвергнет это счастье, до конца своей жизни будет сжигаема огнём разлуки. Поэтому, считая своего мужа Шивой, она должна сжечь своё тело вместе с телом мужа. Если же она - не верна, он должен сгореть один.
   Независимо от того, сгорел ли он целиком или частично, его череп должен быть расколот: в случае домохозяина - поленом, в случае аскета - кокосовым орехом. Чтобы он мог достичь мира праотцов, его сын расщепив ему Брахмарандру, должен совершить жертвоприношение очищенным маслом с мантрой: "Ты рождён из него, пусть он снова родится из тебя. Он - подношение Небесному миру. Огонь, вспыхни снова!"
   Совершив с мантрами подношение очищенного масла (гхи) и сезама, он должен зарыдать, чтобы стать счастливым.
   Когда огонь погаснет, женщины, а затем и сыновья должны совершить омовение и предложить воду, смешанную с сезамом, от имени семьи. Он должен съесть листья дерева нимб и вспомнить все добродетели покойного. Затем им следует отправиться домой: женщины - впереди, мужчины - за ними.
   Совершив омовение в доме, он должен дать пищу корове, а самому можно есть только с листа, и не ту пищу, которая уже была до этого в доме.
   Очистив место смерти настоем коровьего навоза, он должен держать зажжённым светильник до 12-го дня, повернув его на юг.
   В течение трёх дней, на закате, он должен предлагать на перекрёстке дорог или на месте сожжения молоко и воду в глиняном горшке. Держа необожжённый глиняный горшок, наполненный молоком и водой, на трёх связанных палках, он должен повторять мантру: "Ты был сожжён в огне на месте погребального костра. Ты был оставлен родными. Вот молоко, вот вода, соверши омовение и испей".
   На четвёртый день должен быть совершён сбор костей теми, кто поддерживает домашний очаг и кто не поддерживает. Если ничто не препятствует, то на второй или третий день он, придя на место погребения, приняв омовение и очистившись, надев шерстяные одежды и священное кольцо, должен принести в жертву зерно для обитателей места погребения и обойти это место трижды, повторяя мантру, начинающуюся с "Ямаятва". Затем, окропив молоком место погребального костра, он должен разбрызгать воду и начать собирать кости. Поместив их на листья дерева палаша, он должен окропить их молоком, затем водой и, сложив их в горшок из необожжённой глины, совершить Шраддху, как это предписано.
   Очертив треугольный участок земли, очистив его настоем коровьего навоза, он, обратясь лицом на юг, должен предложить три рисовых шарика в трёх направлениях. Собрав пепел костра и взяв трёхногий стул, он должен поставить на него кувшин с водой и не закрывать его. Затем он должен совершить для умершего подношение риса, приготовленного с творогом и очищенным маслом, а также воду и сладости, как предписано. Он должен сделать пятнадцать шагов в северном направлении и, вырыв ямку, поместить в неё сосуд с костями. Затем ему следует предложить над ним рисовый шарик, который разрушает боль сожжения, забрать сосуд из ямки и принести его к кувшину с водой. После этого необходимо окропить кости несколько раз водой и молоком и некоторое время поклоняться им, используя сандаловую пасту и шафран. Затем, положив их в коробочку из листьев, надо приложить её к сердцу и голове, обойти вокруг неё, и, отдав ей почести, бросить коробочку на середину Ганги.
   Тот, чьи кости утонут в водах Ганги в течение десяти дней, никогда не вернётся из мира Брахмы. Сколько дней кости человека плавают в водах Ганги, столько тысяч лет он остаётся в Небесном Царстве. Когда ветер, который коснулся волн Ганги, касается и умершего, его грех разрушается. Поклоняясь Ганге, подвергая себя суровым аскезам, чтобы возвысить своих предков, Бхагиратха принёс воды реки на Землю из царства Брахмы. В трёх мирах возносится очищающая слава Ганги, которая привела на Небеса сыновей Сагара, превращённых в пепел. Даже грешники после смерти достигают Небес, если их кости попадают в Гангу.
   Жил некогда охотник, сгубивший много существ, в лесу его растерзал лев, и он попал в место, называемое адом. Когда его кости упали в Гангу из лап вороны, он вознёсся на небесной колеснице в царство полубогов.
   Поэтому хороший сын должен опустить кости в Гангу. После того, как кости собраны, он должен совершить десятидневные церемонии.
   Так же, если кто-то встретит смерть в безлюдном месте или в лесу, или от разбойников, или если его тело не найдено, тогда в день, когда об этом услышат, надо сделать его изображение из травы дарбха и предать его огню, как описано ранее, а затем собрать пепел и бросить его в воды Ганги. С этого дня следует вести счёт и совершить десятидневные церемонии. Эту же дату следует считать исходной при совершении ежегодной Шраддхи.
   Если женщина умирает во время беременности, её чрево должно быть рассечено и дитя вынуто и положено на землю - сжигается только её тело.
   Если дитя умирает на берегу Ганги, его надо бросить в воды Ганги, если в другом месте, его следует захоронить в земле, до возраста двадцати семи лунных месяцев. Если ребёнок старше, он должен быть сожжён и его кости следует бросить в Гангу. Следует совершить дар горшка воды и надо угостить детей пищей.
   Если эмбрион погибает, не существует никаких обязанностей. Если младенец умирает, следует дать молоко. Если ребёнок умирает, то следует сделать подношение кувшина, каши на молоке и другой пищи. Если умирает молодой человек, следует накормить детей. Если умирает молодой человек, принявший обет, следует вместе с детьми накормить брахманов. Если умирает человек, перешедший рубеж пятилетнего возраста, следует предложить десять рисовых шариков вместе с молочными продуктами и колотым сахаром. На одиннадцатый и двенадцатый дни следует совершить церемонии для юноши, но без ритуалов освобождения быка и без больших даров. Если отец - жив, то для юноши не совершается церемонии, но на двенадцатый день следует совершить церемонию только для него.
   Брак для женщин и шудр есть принятие обета, что касается других каст, то до принятия обетов обряды совершаются в соответствии с возрастом. Для тех, кто - не привязан к деяниям, кто - не связан объектами чувств и у кого - молодое тело, требуются лишь ограниченные обряды.
   В детстве и юности следует совершать жертву ложа, быка и другие, следует приносить в дар землю, великий дар и дар коровы.
   В отношении аскетов нет сожжения, нет и водных обрядов, и их сыновьям нет нужды проводить десятидневные церемонии. Потому что человек, который держит посох, становится Нараяной, из-за того, что они опираются на тройной посох, они никогда не падают до положения привидения. Знающие всегда - свободны, благодаря осознанию собственной природы, поэтому им не нужны рисовые шарики. Итак, рисовые шарики и вода им не преподносятся, но следует совершать ежегодно Шраддху в священных водах и Шраддху в Гайе, с преданностью к предкам. Хамса, парамахамса, кутичака, бахудака - это саньяси и, умерев, они должны быть преданы земле. Если Ганга или другая священная река - далеко, провозглашается, что они должны быть похоронены в земле. Там, где протекают большие реки, их следует предать водам этой реки".
  

Глава 11

  
   Гаруда сказал: "Чего можно ожидать от совершения десятидневных церемонии и кто может исполнять их, если нет сына".
   Господь сказал: "Сын должен предложить рисовые шарики отцу, удерживаясь от слёз. Из-за того, что умершему придётся выпить слёзы, пролитые его родными, они не должны плакать, так как их горе не имеет смысла. Даже если бы скорбь длилась дни и ночи напролёт в течение тысяч лет, умершего всё равно не увидеть вновь. Смерть - неизбежна для рождённых, и рождение - неизбежно для умерших. Всё это - неизбежно, и мудрый не будет горевать об этом. Не существует другого выхода ни для человека, ни для полубога. Существа, попавшие под власть смерти, должны родиться здесь снова. Если бы существовал путь отвращения неизбежного, тогда Нала, Рама и Юдхиштхира не испытывали бы несчастий.
   Никто не должен привязываться к кому-либо, даже собственное тело - лишь сновидение, что же говорить о других людях? Подобно тому, как путешественник, нашедший прибежище в укромном уголке, отдохнёт немного и снова двинется в путь, таковы же - встречи и расставания живых существ. Хорошие продукты, съедобные утром, портятся к вечеру, какое может быть постоянство в теле, поддерживаемом такими продуктами?
   Размышления об этом помогает пережить горе и устранить скорбь, возникающую из невежества, обдумав это, сын должен совершить обряды. Если нет сына, обряды должна совершать жена, а если нет жены - брат, либо ученик брахмана или достойный родственник. Десятидневные церемонии для человека, не имеющего сына, могут быть совершены сыновьями или внуками его младшего или старшего брата. Если из братьев, рождённых от одного отца, только один имеет сына, считается, что они оба имеют этого сына. Если человек имеет несколько жён, но только одна из них родила сына, все они имеют сына. Для тех, кто не обрёл сыновей, рисовые шарики может предложить друг. Но обрядами нельзя пренебрегать. Если достойного нет, то провести их может семейный священник.
   Мужчина или женщина, совершающие обряды для друга, получают для себя плоды десятков миллионов жертвоприношений вследствие исполнения этого таинства для усопшего.
   Десятидневные церемонии для отца должны быть исполнены сыном. Если старший сын умер, даже отец не должен выполнять их, несмотря на привязанность. Хоть у усопшего и может быть много сыновей, только один может выполнять десятидневную церемонию, предложение рисовых шариков и другие шестнадцать Шраддх. Только один может исполнять всё это, даже если наследство было поделено поровну. Но ежегодная Шраддха может быть совершена последовательно каждым, кому досталось наследство.
   Таким образом, старшему сыну следует совершать с преданностью десятидневную церемонию (одну каждый день), при этом спать на земле, сохранять целибат и питаться раз в день. Такой сын получает от совершения этого обряда для отца или матери такие же плоды, как если бы он обошёл вокруг святыни семь раз. Сын, выполняя обряды в течение года, начиная с десятидневной церемонии, получает такие же плоды, как если бы он совершил Шраддху в Гайе.
   Удалившись между девятью и двенадцатью часами дня к колодцу или другому водоёму, в сад, в место омовения, либо в храм, он должен совершить омовение без повторения мантр. Очистившись и сев лицом к югу у подножия дерева, он должен воздвигнуть алтарь и очистить его настоем коровьего навоза. Он должен положить на него, поверх листьев образ дваждырожденного, изготовленный из травы дарбха или куша, и, почтив его с использованием воды для стоп и другими приличествующими случаю атрибутами, поклониться ему, говоря: "атаси".
   Затем расстелив перед образом траву куша и поместив на неё, шарик, сделанный из варёного риса или ячменной муки, приготовленный во имя умершего, сын должен сделать подношение. Он должен поднести корень усира, сандаловую пасту, цветы бхрингараджа, благовония, светильник, съестное, благовонные масла и другие подарки. Пищу для ворон, молоко, воду и несколько пригоршней касторового масла в горшке со словами: "Пусть всё это, данное мной усопшему от его земного имени, будет существовать и дальше".
   Пища, одежда, вода, богатство и прочее, если предложено во имя умершего, дарует умершему покой. Поэтому с первого дня и далее следует произносить имя усопшей женщины или мужчины в соответствии с ритуалом сапинды.
   Так же, как это делалось в первый день, следует давать по рисовому шарику в оставшиеся девять дней.
   На девятый день всем родственникам в должное время следует окропить себя маслом, если желают, чтобы покойник достиг Небес. Приняв омовение в открытом водоёме, взяв с собой траву могар и сушёного зерна, они должны, возглавляемые женщинами, войти в дом, где умер покойник. И сказать: "Пусть эта семья разрастётся, как трава могар, и рассыплется, как зерно" и оставить в доме перемешанную траву и зерно.
   На десятый день должен быть поднесён шарик из плоти или шарик из маша, так как в Кали-югу мясо запрещено к употреблению даже для церемоний, посвящённых предкам. На десятый день он должен побриться, как и прочие родственники. Тот сын, который совершает церемонию, должен снова полностью побриться.
   В течение десяти дней он должен кормить дваждырожденного сезонной пищей. Медитируя на Господа Хари, он должен молиться за Освобождение усопшего, сложив руки.
   Нечего опасаться поклоняющимся Говинде, одетому в жёлтые одежды, столь же прекрасные, как цветы атаси: "Господь Безначальный и Бесконечный, Носитель диска, раковины и булавы. Нерушимый, Лотосоокий, будь избавителем для усопших". Каждый день, в конце Шраддхи, он должен повторять эту мантру. После этого, приняв омовение, придя домой и дав корм корове, он может поесть".
  

Глава 12

  
   Гаруда сказал: "Бог Богов, поведай об одиннадцатом дне и объясни церемонию посвящения быка".
   Господь сказал: "Ранним утром на одиннадцатый день следует пойти к водоёму и совершить все посмертные церемонии.
   Совершающий их должен пригласить брахманов, знающих Веды и Шастры. Склонив головы и сложив руки, они должны молиться за облегчение участи усопшего.
   Даже наставник должен принять омовение и совершить Сандхью и другие церемонии. Следует совершать церемонию одиннадцатого дня, как предписывается.
   Шраддху десятого дня совершают во имя рода без мантр, а на одиннадцатый день предлагают рисовый шарик усопшему с мантрой.
   Совершающий церемонию должен сделать золотой образ Вишну, серебряный - Брахмы, медный - Рудры и железный - Ямы. На запад поставить горшок, наполненный водой из Ганги, и над ним поместить образ Вишну, одетого в жёлтые одежды, на восток поставить горшок с молоком и водой для Брахмы, и над ним поместить образ Брахмы, одетого в белые одежды, на север поставить горшок с мёдом и очищенным маслом для Рудры, над ним поместить образ Рудры в красных одеждах, на юг поставить горшок с дождевой водой для Ямы, над ним поместить образ Ямы, одетого в чёрные одежды.
   Сыну надлежит начертить в центре круг, разложить в нём траву куша, повернуться лицом к югу, надеть священный шнур через правое плечо и сделать подношение воды.
   Сделать это следует с Ведическими мантрами, обращаясь к Вишну, Шиве, Дхарме, совершить подношения огню и затем - Шраддху одиннадцатого дня. Далее он должен со словами, ради помощи своим предкам принести в дар коров: "Эта корова приносится в дар мной. Пусть она умилостивит Тебя, Мадхава".
   Его одежда, украшения, латунный сосуд, наполненный очищенным маслом, семь видов зерна, которые он любил, сезам и другие восемь великих даров. Если они не принесены в последние дни, то следует принести их к его ложу и поднести ему.
   Омыв ноги брахману, следует поднести ему одежду и другие вещи и дать ему приготовленную пищу, сладости, лепёшки и молоко.
   Затем сын должен поставить на кровать золотое изображение, поклониться ему и поднести ложе: "Это ложе подносится мной тебе, брахман, ради усопшего, с изображением усопшего и другими вещами". Его надо отдать брахману, у которого есть семья. Обойдя вокруг него, надо приветствовать его и вручить этот дар.
   Благодаря дару постели, а также Шраддхе девятого и других дней и посвящению, покойник достигает Высшего состояния.
   На одиннадцатый день следует проводить посвящение быка, как предписывается. Нельзя использовать хромую или покалеченную корову, больную или слишком молодую, но такую, у которой выражены хорошие качества. Корова, у которой красные глаза, красноватый окрас, красные рога, шея и копыта, белое брюхо и чёрная спина, подходит для брахмана. Лоснящаяся корова с красным окрасом подходит для подношения кшатрию, жёлтая - для вайшьи, чёрная - для шудры. Бык, морда, ноги и хвост которого белые и окрас которого цвета красной смолы, зовётся тёмным. Бык, у которого красный окрас, морда и хвост белые, а копыта и рога коричневые, называется тёмно-окрашенным. Тот, у которого одним цветом окрашены конечности, хвост, копыта, называется тёмно-коричневым, он способствует возвышению предков. Тот же, который окрашен в сизый цвет и на лбу у которого обнаруживается знак Тилака, зовётся тёмно-коричневым, и все его члены - особенно красивы. Бык, тело которого - тёмное, а глаза красные, называется очень тёмным, и таких быков есть пять разновидностей. Такой должен быть посвящён и не использован для домашних нужд, он существует на этом свете только для этой цели.
   Следует желать много сыновей, из которых хотя бы один смог достичь Гайи, или жениться на девице Гаури, либо посвятить тёмного быка. Только тот может рассматриваться как сын, кто совершит посвящение быка и Гайя-Шраддху, кто не сделает этого, подобен испражнениям. Любой, чьи предки страдают в Раураве и других преисподних, помогает им всем, до двадцать первого колена, если посвящает быка. Даже те предки, которые попали в рай, жаждут посвящения быка: "Кто из сыновей в нашем потомстве совершит посвящение быка, через которое все мы достигнем Высших сфер? Из всех жертвоприношений, только посвящение быка может освободить нас".
   Для облегчения участи предков следует совершить жертвоприношение быка. Посвящающий должен исполнить всё со старанием и в соответствии с предписанным ритуалом.
   Вычислив расположение планет и совершив поклонение им с мантрами, предназначенными для светил, заболевший человек должен исполнить жертвоприношение огню в соответствии с Шастрами и совершить поклонение быку.
   Сведя вместе быка и корову, совершающий обряд должен связать их брачным шнуром, в соответствии с брачным ритуалом, а затем привязать их к столбу. Он должен омыть быка и тёлку водой из сосуда Рудры и совершить поклонение им благовониями и гирляндами, обойдя вокруг них. Затем ему следует поставить на правой стороне знак трезубца Шивы, а на левой - знак в виде диска. Освободив быка, сын должен с молитвенно сложенными руками, прочесть мантру: "Ты, Правосудие в форме быка! Тебя вначале создал Брахма. Ты уже - освобождён, так помоги же преодолеть океан мирского существования!" Поклонившись быку, необходимо отпустить на волю быка и тёлку с мантрой: "Дай Освобождение усопшему и я всегда буду подносить тебе дары!"
   Плоды этого приходят даже в течение жизни. Тот человек, у которого нет сына, достигает Высших сфер, совершая этот обряд.
   В месяц Картика и в другие благоприятные месяцы, когда солнце поворачивает на север, в светлые две недели или в тёмные на двенадцатый и последующие дни, во время двух затмений, во время равноденствия или солнцестояния, в месте омовения следует совершать посвящение быка.
   В час, когда солнце войдёт в благоприятное созвездие, следует пригласить в чистое место брахмана, который знает эти церемонии и имеет благоприятные знаки. Чтением Писаний, подношениями огню и подарками следует совершить очищение тела. Все ритуалы должны быть выполнены так же, как и в предыдущем случае, и поместив на алтарь Шалаграм, следует совершить вайшнавскую Шраддху, затем выполнить Шраддху для себя и поднести подарки дваждырожденному. Совершающий это, независимо от того, есть ли у него сын или нет, выполнив посвящение быка, получает плоды всех своих желаний.
   Того, что достигается совершением посвящения быка, невозможно достичь жертвоприношением огню или другими жертвоприношениями и дарами.
   Все грехи, которые совершены во младенчестве, детстве, юности, зрелости и старости сжигаются в результате посвящения быка. Предавший друга, неблагодарный, пьяница и наркоман, кто уводит жену учителя, убийца брахмана, укравший золото - все прощаются посвящением быка. Поэтому следует совершить ритуал посвящения быка с тщательностью. Не существует заслуги большей в трёх мирах, чем посвящение быка.
   Если женщина, имеющая сына и мужа, умрёт раньше их, нельзя совершать обряд посвящения быка, следует поднести в дар корову, дающую молоко.
   Кто нагружает груз на спину быка, проваливается в ужасную преисподнюю и страдает там до Вселенского потопа. Кто грубо ударит быка кулаком или палкой, страдает от пыток Ямы до скончания кальпы.
   Проведя таким образом все обряды посвящения быка, следует совершить шестнадцать Шраддх. Те, что совершаются на месте смерти, на пороге, на полпути, на погребальном костре, в руках трупа в момент собирания костей - эти шесть и десять пинд, которые проводились в десять дней (десятидневной церемонии), называются нечистыми. И далее Я расскажу о шестнадцати средних.
   Следует предложить первый рисовый шарик Вишну, второй - Шиве, третий надо поднести свите Ямы. Четвёртый - Соме, пятый - Огню, шестой - переносящему жертвоприношения предкам, седьмой поднести Смерти. Восьмой надо отдать Рудре, девятый - Пуруше, десятый - усопшему, одиннадцатый - Вишну, двенадцатый - Брахме, тринадцатый - Вишну, четырнадцатый - Шиве, пятнадцатый - Яме, шестнадцатый надо отдать Пуруше. Те, кто знают Истину, называют их средними шестнадцатью.
   Следует подносить рисовые шарики в каждый из двенадцати месяцев, раз в две недели, по истечении трёх двухнедельных сроков, на шестой месяц и перед годовщиной. Это есть последние шестнадцать. Совершив всё это, можно готовить пищу. Сорок восемь Шраддх разрушают состояние, в котором пребывает привидение. Тот, для которого совершается эта серия Шраддх, становится членом сообщества предков.
   Три по шестнадцать должны быть выполнены, чтобы усопший мог присоединиться к сообществу предков, если лишить привидение Шраддхи, то оно навсегда останется привидением. Если не провести три по шестнадцать Шраддх, - либо самому, либо другому, - то он не присоединится к предкам.
   Следовательно, три по шестнадцать Шраддх должны быть совершены сыном, а если они выполнены женой для мужа, то будет обретено процветание. Ту, что выполняет погребальные церемонии во время смерти мужа, а также ежегодные и раз в две недели, Я называю "верная". Верная жена живёт для блага мужа, жизнь приносит хорошие плоды той, которая поклоняется своему усопшему господину.
   Подобным же образом необходимо совершить таинство и другие ритуалы для тех, кто нашёл смерть в воде или огне. Если человек погибает от безрассудства или от укуса змеи, необходимо совершить поклонение змее на пятый день каждого двухнедельного периода. Для этого надо нарисовать изображение кобры на земле рисовой пудрой и совершить поклонение белыми цветами с приятным ароматом и сандаловой пастой. Следует также предложить змее благовония и светильники, разбросать рис и сезам, а также поднести рисовую муку, сладости и молоко. Следует также поднести дваждырожденному змею из золота и корову, в соответствии со своими средствами. Затем, сложив руки, произнести: "Да будет царь змей доволен". И далее, для таких усопших надо совершить церемонию Нараяна-бали, при помощи которой они освобождаются от грехов и получают жизнь на Небесах. Выполнив ритуалы, следует подносить ежедневно кувшин с пищей и водой до конца года или регулярно рисовые шарики с водой. На одиннадцатый день следует предложить рисовые шарики всем предкам, а затем, освободившись от загрязнения, следует принести в дар ложе и другие пожертвования".
  

Глава 13

  
   Гаруда сказал: "Поведай о способе совершения церемонии Освобождения сапинда и принесении в дар ложа и принадлежностей".
   Господь сказал: "Те, чьи пинды не были смешаны с предшественниками, называемыми Шива или другими, не поднимаются на более высокие уровни даже с помощью даров, совершаемых сыном. Если их сын - всегда нечист, они никогда не очищаются, без совершения ритуала сапинды невозможно очиститься. Поэтому сыну следует совершить в конце периода загрязнения сапинду.
   Брахман очищается на десятый день, кшатрий - на двенадцатый, вайшья - на пятнадцатый, а шудра - через месяц. Родственники сапинды очищаются от загрязнения смертью в течение десяти дней, родственники сакулья - в течение трёх ночей, а готраджи очищаются омовением. Те, кто связан с почившим до четвёртого колена, очищаются в течение десяти ночей, до пятого колена - в течение шести ночей, до шестого - за четыре дня, до седьмого - за три дня, до восьмого - купанием. Загрязнение смертью и рождением длится в соответствии с родственными узами усопшего или родившегося.
   Если родственник умирает в другом государстве, и родные узнают об этом, то загрязнение длится в течение оставшейся части десятидневного срока, в который они узнали эту новость. Если узнают по прошествии десяти дней, то они загрязняются на три ночи. Если спустя год, то можно очиститься омовением. Если вторичное загрязнение происходит до окончания срока очищения от первой смерти, то очищение от первой смерти включает очищение от второй. Если умирает мальчик, у которого ещё не прорезались зубы, то очищение происходит мгновенно, если у него ещё не выбрита тонзура, то за одну ночь, если ещё не совершён обряд облачения шнура, то требуется три ночи для очищения, а если уже есть шнур, то десять ночей. Если умирает девочка в возрасте до тонзуры, то очищение мгновенное, причём независимо от касты. Если умирает девушка ещё не помолвленная, то требуется один день, и с этого возраста до старости - три ночи. Если умирает девушка после помолвки, то каждой семье необходимо для очищения три дня, если после свадьбы, то для семьи мужа. Если умирает эмбрион до шести месяцев, то чистота восстанавливается через столько дней, сколько месяцев жил эмбрион. После этого женщины загрязнены в соответствии с кастой. Поэтому если плод умирает, то очищение родных сапинды наступает немедленно.
   В век Кали требуется десятидневное очищение для всех каст, как после рождений, так и после смертей.
   Поклонение Божеству, приём гостей, приветствие, возлежание на ложе, касание других не должно совершаться в течение загрязнения смертью. Молитвы Сандхья, подарки, чтение Писаний, огненные жертвоприношения, религиозное обучение, подношения предкам, угощение брахманов и соблюдение обетов не должно иметь места в течение срока загрязнения смертью. Для того, кто в течение времени загрязнения совершает ежедневные, специально предназначенные или иные церемонии, регулярные и другие церемонии, которые он уже совершил, теряют силу.
   Для того, кто соблюдает обеты, читает мантры или занимается огненными жертвоприношениями, для дваждырожденного, стремящегося стать брахманом, для аскета или царя, не существует загрязнения.
   Пища, приготовленная до обрядов бракосочетания или жертвоприношений и до загрязнения рождением или смертью, может быть съедена. Если кто-либо принимает дары в период загрязнения по незнанию, тот не страдает от дурных последствий, но кто подносит дары, даже если они даются нищему, навлечёт на себя беду. Если кто-либо, скрывая своё загрязнение, даёт пищу дваждырожденному или брахману, и брахман, зная это, принимает её, то оба страдают от последствий.
   Следовательно, для очищения от загрязнения следует совершить церемонию сапинда для отца, который вследствие этого достигает мира предков и присоединится к предкам.
   Для всех четырёх каст сапинда должна совершаться на двенадцатый день. Двенадцатый день предпочтителен потому, что в век Кали образуется бесчисленное разнообразие состояний и условий, жизнь человека укорачивается и тело - несовершенно.
   Если умирает брахман, то пожалование священного шнура, исполнение обетов, свадьба и другие церемонии не должны выполняться. До того, как будет совершена сапинда, нищий не должен принимать милостыню, а также нельзя принимать подношения гостям. Ежедневные и другие церемонии должны быть прерваны. Если пренебречь этими обрядами, то греховность возрастает, вот почему следует совершить церемонию сапинда на двенадцатый день, с огнём или без него.
   Плоды, которые накапливаются, от посещения мест омовения, и плоды, накапливающиеся от совершения жертвоприношений, достигаются совершением церемонии сапинда на двенадцатый день.
   Поэтому, приняв омовение и очистив настоем коровьего навоза место смерти, сын должен совершить церемонию сапинда.
   Затем, он должен совершить поклонение божествам мира с водой для омовения стоп, подношениями и ачаману. Далее, поднеся рисовые шарики другим усопшим, он должен выпить эту воду маленькими глотками.
   Он должен предложить три рисовых шарика для своего деда и других, в форме Васу, Рудры и Арки, и четвёртый рисовый шарик - усопшему. Он должен совершить поклонение сандаловой пастой, листьями туласи, благовониями, светильниками, духами, красивыми одеждами, подарками и вкусной пищей. Разделив рисовый шарик, предназначенный для покойника, на три части тонкой пластинкой золота, следует смешать их несколько раз с тремя рисовыми шариками, подносимыми деду и другим предкам.
   Сапинда должна быть совершена: материнская - с бабушкой, отцовская - с дедом.
   Если отец умирает, а дед ещё - жив, необходимо поднести три рисовых шарика прадеду и его предшественникам. Отцовский рисовый шарик, разделённый на три части, необходимо смешать с их рисовыми шариками. Если мать умирает раньше бабушки, тогда он должен совершить материнскую Шраддху так же, как и отцовскую, или смешать рисовый шарик с Моим рисовым шариком, и с шариком Лакшми.
   Муж должен совершить церемонию сапинда для жены, если у них нет сына, жёны - совместно с тёщей и другими родственниками.
   Церемония сапинды для женщин должна совершаться с церемонией для мужа, его отца и деда, ибо поскольку жена уже является половиной тела мужа, то не требуется церемонии сапинда, достаточно той, что относится к её мужу.
   Если муж и жена вместе взойдут на погребальный костёр, тогда, положив между ними траву, сын должен совершить церемонию сапинда вместе с церемонией для тёщи и тестя.
   Только один сын должен совершать эти церемонии. Сначала ему следует сделать подношения рисового шарика и других вещей отцу и после этого, приняв омовение, совершить тот же ритуал для матери.
   Для женщины, которая взошла на костёр в течение десяти дней, сапинда и дарования ложа должны быть совершены в те же сроки, что и для мужа.
   Совершив церемонию сапинда, он должен сделать подношение воды предкам. Он должен вымолвить: "Да будет Свадха" вместе с Ведическими мантрами. Впоследствии ему следует накормить гостя, пока он не скажет ханта. Этим умилостивляются предки, святые, полубоги, данавы. Столько, сколько может взять рот, называется милостыня, четыре раза по столько - изобилие, а четырежды четыре по столько - благословение.
   В течение сапинды следует поклоняться стопам дваждырожденного сандаловой пастой и цветным рисом, делать ему подарки, чтобы он как можно дольше был доволен. Следует подарить наставнику годовое содержание, очищенное масло, пищу, золото и серебро, хорошую корову, лошадь, слона и колесницу и надел земли.
   Затем, произнеся: "Привет тебе!" - совершить поклонение с мантрами, шафраном, крашеным рисом и другими явствами планетам, Деви (супруге Шивы) и Винаяке (Ганеше).
   Наставник должен после этого разбрызгать с мантрами воду и, завязав шнур на руке, должен поднести крашеный рис, который освящён мантрами.
   Затем следует накормить брахманов разнообразными явствами и подарить им подарки и двенадцать кувшинов с водой и пищей. После того, как дваждырожденный накормлен, представителям различных каст, которые уже очистились от загрязнения, следует несколько раз прикоснуться к воде, оружию, рукоятке ножа и жезлу.
   Когда таким образом совершена церемония сапинды, одежда, в которой совершался ритуал, должна быть сброшена и надеты белые одежды и сделано подношение ложа.
   Полубоги, возглавляемые Индрой, превозносят дарование ложа. Вот почему подношение ложа должно быть совершено в течение жизни или после смерти. Сделанная из отборного дерева превосходная, раскрашенная цветами, крепкая, покрытая шёлковым покрывалом, украшенным золотыми листьями, с роскошными подушками, набитыми лебяжьим пухом и с одеялом, благоухающим запахами цветов, перевитая яркими лентами, широкими и красивыми, когда подобная кровать будет сделана, её надо поставить на землю, покрытую тканью. Зонтик, набор серебряных светильников, опахало из хвоста быка, пуфик, таз, кувшин для воды, зеркало и пятицветный балдахин должны быть расставлены вокруг него на соответствующих им местах.
   На ложе надо поставить золотое изображение Хари вместе с Лакшми, в соответствующих Им одеяниях, украшениях и оружии. Если речь идёт о женщине, поместить изображение на кровать, взять краски, шафран, одежды, украшения, и другие необходимые вещи.
   Затем надо усадить брахмана с женой, украсить их цветами, надушить духами и надеть украшения на шею, руки и в уши. Надеть верхнюю одежду, на голову тюрбан и усадить их напротив Лакшми и Нараяны.
   Далее следует поклоняться Лакшми и Хари шафраном, гирляндами из цветов, совершить поклонение Стражам Мира, богине Земли и Винаяке. Повернувшись к северу и держа цветы в ладонях, надо сказать мантру, стоя перед брахманом: "Подобно тому, Вишну, как Твоё ложе - океан молока, пусть и моё не будет пустым в моих будущих жизнях".
   Он должен положить цветы перед брахманом и образом Хари и подарить эту кровать со всеми принадлежностями тому, кто соблюдает обет, является учителем и говорит о Брахмане, со словами: "Брахман, возьми всё это. Как редко такое случается!" Он должен покачать дваждырожденного и Лакшми с Хари, сидящих на кровати, обойти вокруг, поклониться и отпустить их.
   Если дарующий - богат, он должен подарить красивый дом, обставленный всем необходимым, чтобы спать счастливо в кровати.
   Если ещё здравствующий человек делает подношение ложа, ему следует также, пока ещё он - жив, в день полной луны совершить посвящение быка.
   Это ложе подносится одному конкретному человеку. Если его продадут или поделят, то подносящий дар будет деградировать.
   Подарив ложе достойному человеку, он может достичь плодов своих желаний. Отец и сын, приносящие дар, наслаждаются исполнением желаний в этой жизни и в последующих.
   И в доме Индры, и в царстве Ямы он легко пройдёт сквозь все затруднения благодаря силе, которая приходит с церемонией подношения ложа. Он будет проживать там, не зная беспокойств, восседать в лучших колесницах, ему будут наносить визиты небесные девы - и так до Вселенского потопа.
   Заслуга, получаемая от дарения ложа, выше получаемых от всех омовений в священных местах и во все дни изменения луны.
   Совершив таким образом подношение ложа, сын должен совершить пададану. Зонтик, обувь, одежда, кольцо, сидение, кувшин для воды, набор из пяти сосудов так называются семь видов пада. Эта пада станет полной, если к ней добавить жезл, медный сосуд, неприготовленный рис, пищу, ценности и священный шнур. Раздобыв в соответствии со своими средствами эти тринадцать пада, необходимо подарить их тринадцати брахманам на двенадцатый день. Благодаря этой пададане, праведный человек получит хорошие условия, и она дарует счастье тем, кто пойдёт путём Ямы.
   На этом пути есть место нещадной жары, от которой человек страдает, и поднесение в дар зонтика создаёт тень над его головой. Кто дарует обувь, передвигается верхом на лошади на пути в царство Ямы. Страдания от холода, жары и ветра - нестерпимы, но в силу того, что сделано подношение одежды, усопший благополучно проходит этот путь. Посланники Ямы не беспокоят по пути тех, кто сделал подношение кольца с печаткой. Есть ужасное место, где стоит зной, и нет ни дуновения ветерка, ни капли воды, однако кто принёс в дар кувшин с водой, утолит жажду, напившись воды. Кто подарит для умершего сосуд для воды, сделанный из меди, насладится плодами, которые можно было бы получить от постройки тысяч колодцев. Благодаря тому, что сидение и сосуд подарены должным образом достойному лицу, усопший спокойно проходит путь Ямы, наслаждаясь тем, что получает.
   Совершив подношение в день церемонии сапинда, следует также накормить множество брахманов, чандалов и других внекастовых, после совершения церемонии сапинда, но до церемоний в годовщину, каждый месяц необходимо давать кувшин с водой и рисовые шарики.
   Нельзя переделывать те из церемоний, которые не удались, однако это не относится к ритуалам для усопшего. Во имя спасения покойного они могут быть совершены вновь, как средство спасения.
   Если кто-либо умирает в полнолуние, ритуалы, связанные с ним должны быть совершены на четвёртый день. Если кто-либо умирает на четвёртый день, то совершать ритуалы рекомендуется на девятый день. Если смерть пришла на девятый день луны, то ритуалы совершают на четырнадцатый. Во всех этих случаях двухнедельную Шраддху необходимо совершать на двадцатый день. Если в один месяц (Кшаямаса) случается два санкранти, а также в нерегулярный или двойной месяц, то Шраддха не совершается. Когда в одном месяце два месяца, из них два периода по две недели и тридцать дней представляют собой одно и то же, то оба должны выполняться. К первой половине дня относится начало (тёмное время), ко второй - конец. Так понимают мудрые два месяца, которые входят в нерегулярный месяц. Церемония сапинда может быть совершена, когда нет санкранты, то же относится к ежемесячным и первой годовой Шраддхам. Если в середине года появляется добавочный месяц, то в тринадцатый месяц проводится ежегодная церемония для усопшего. Если нет санкранты, то рисовые шарики не используются, когда есть санкранта, то рисовые шарики - обязательны. Таким образом, ежегодная Шраддха должна совершаться в оба месяца.
   Так, в конце первого года следует совершить ежегодную Шраддху, и в это время, в добавление ко всему, надо накормить дваждырожденного.
   Спустя год, следует каждый раз в Шраддху предлагать рисовые шарики. Эта церемония не делается для кого-то одного из умерших, иначе можно стать разрушителем блага своих предков. Шраддху в месте омовения, Шраддху в Гайе, Гаджаччхаям для предков нельзя делать ни в течение года, ни во время затмений, ни в дни юг. Если сын совершает Шраддху в Гайе, то она должна быть совершена с преданностью предкам спустя год. Предки освобождаются из океана мирского существования Шраддхой в Гайе и, по милости Вишну, достигают Наивысшего положения.
   Следует совершить поклонение стопам Вишну с ростками туласи и предложить в должном порядке разложенные вокруг них рисовые шарики. Кто предлагает в Гайе рисовый шарик даже величиной с листок шами, помогает семи кланам и сто одной семье. Если кто-либо из любви к семье совершает Шраддху, уйдя в Гайю, и предлагает жертвоприношения предкам, то его жизнь будет плодотворной и удачной.
   Предки слушают песни, которые поют полубоги в Калапе, саду Икшваку, сына Ману: "Неужели в вашем роду нет никого, кто следует верным путём и кто, прибыв в Гайю, не мог бы с преданностью и верой преподнести нам рисовые шарики?"
   Тот сын, который таким образом совершает ритуалы для другого мира, становится счастливым и освобождается, как сын Каушики. Семеро сыновей Бхарадваджи, претерпев серию рождений, были освобождены милостью предков, хоть они и убили корову. Семь охотников в стране Дашарнов, олень в горах Калинжира, птица Чакравака в Шарадвине и лебеди на озере Манаса были рождены как брахманы, сведущие в Ведах, на поле Куру, и эти сыновья дваждырожденного получили Освобождение через преданность предкам.
   Следовательно, человеку следует приложить все усилия для обретения преданности, так как через преданность предкам он становится счастлив в этом и в ином мире.
   Любой человек, услышав это описание, освобождается от грехов и получает плоды подношения даров.
   Услышь, какие плоды получают совершающие церемонию Шраддх, а также слушающие Гаруда Пурану. У отца рождаются добродетельные сыновья, дед обретает множество коров, а его пра-праотец становится богатым меценатом. Пра-пра-прадед раздаёт пищу во множестве - всё это благодаря Шраддхи, выполняющей желания сына. Иди дорогой праведности в царство Царя Справедливости, и увидишь, что они восседают в собрании Царя Праведности".
   Услышав о последствиях даров, приносимых после смерти, и их могуществе и величии, описанных Вишну, Гаруда пришёл в восторг.
  

Глава 14

  
   Гаруда спросил: "Какова - протяжённость царства Ямы? Каково - оно? Кем оно создано? На что - похоже это собрание и кто обитает с Царём Справедливости? Праведники идут праведным путём в обитель Справедливости, поведай о таких душах и их путях".
   Господь сказал: "В городе Справедливости есть обитель Читрагупты, которая простирается на двадцать пять йоджан. Окружённая блестящими стенами из железа высотой в десять йоджан, с сотнями улиц внутри, украшенных флагами и знамёнами. Она создана божественными архитекторами, расписана искусными художниками, в ней повсюду слышны музыка и песни и видны прекрасные колесницы. Её красоту составляют также сады и парки, в которых ласкают слух песни птиц, все её части заселены небесными девами и певцами.
   Читрагупта восседает в этом собрании на прекраснейшем троне и рассматривает жизнь каждого человека индивидуально. Он не ошибается в определении добрых и злых дел, и того кем были совершены добродетельные или дурные поступки. И по приказу Читрагупты существо переживает свою жизнь здесь снова. К востоку от обители Читрагупты находится дом лихорадки. К югу - дома ревматизма, головных болезней и оспы. К западу - дома язвы, западни Смерти, а также желудочных заболеваний. К северу - чахотки и желтухи, желчных болезней, на северо-запад - мигреней, на юго-восток - обмороков. К юго-западу - дизентерии, к северо-западу - простуд и жара, таким образом его обитель окружена этими и другими болезнями.
   Читрагупта записывает зло и добро, совершённое человеком. В двадцати йоджанах от обители Читрагупты, в центре города располагается усадьба Царя Справедливости. Она сияет и прекрасна, как всполох молнии, пламя огня или сияние солнца. Протяжённость её не менее двадцати йоджан, и в высоту она достигает пятидесяти йоджан. Её поддерживают тысячи колон, она украшена изумрудами, отделана золотом, в ней - много дворцов и особняков, купола великолепием - подобны осеннему небу, с хрустальными лестницами и стенами, украшены бриллиантами, окна отделаны рядами жемчуга, украшены флагами и знамёнами, повсюду слышен звон колоколов и барабанов, украшенных золотой бахромой, дворцы наполнены чудесами, в них - сотни золотых дверей, сады и прекрасные деревья, цветы и вьющиеся растения без шипов. Этими и другими украшениями декорировано всё вокруг, и всё это было создано архитектором Вселенной, силой его йоги.
   Здесь находится место собраний, которое занимает площадь в тысячи йоджан, великолепное, как солнце, насыщенное светом, удовлетворяющее любым условиям. Тут не бывает ни жарко, ни холодно, здесь нет ни горя, ни старости, отсутствуют голод и жажда, всё - восхитительно здесь. Все здесь находятся в состоянии счастья и блаженства, независимо от того, в человеческом или божественном они теле, пища здесь - в избытке и необыкновенно вкусна. Вода горячая и холодная - сладкая, прекрасные звуки и вещи ласкают слух и зрение, и деревья приносят желаемые плоды. Это - собрание, лишённое рабства, приводящее в восторг. Оно было создано архитектором Вселенной с помощью долгого тапаса.
   Туда могут попасть совершившие великий тапас, правдивые, сохраняющие спокойствие Духа, отречённые, достигшие совершенства, очистившиеся через добродетельные поступки и выполнение своих обетов. Все здесь приобретают светящееся тело, все украшены сияющими одеждами и украшениями, они обретают и сохраняют всё это в соответствии со своими заслугами.
   Здесь, на сияющем, украшенном бриллиантами и превосходящем десять йоджан троне восседает Лучший из лучших. Его голова увенчана царственным зонтом, огромной короной, украшена серьгами и другими украшениями. Его одежда расшита драгоценными камнями и он - похож на голубое облако, окружённое девами, которые обмахивают его волосяными веерами.
   Множество небесных певцов и музыкантов, многочисленные группы небесных дев располагаются вокруг него и развлекают музыкой, песнями и танцами. Ему прислуживают Мритью с петлёй в руке. Кала - ещё более могущественная, и Читрагупта, записывающий судьбу. Он окружён слугами, равными ему в могуществе, в руках у которых петли и розги, в любую секунду они готовы выполнить его приказания. Агнишваттхи, Питри, Сомары и Ушмапы, Бархишады, как имеющие форму, так и бесформенные, Арьямы и другие сонмы прародителей, и другие, имеющие форму, прислуживают Царю Справедливости. С ними - мудрецы: Атри, Васиштха, Пулаха, Дакша, Кратуратха, Ангирас, Джайдагнья, а также Бхригу, Пуластья, Агастья, Нарада и другие, все они - в собрании Царя Предков.
   По приказу Парамештхина те, кто точно толкует Дхармашастры и их комментарии, служат Царю Справедливости. Цари Солнечной Расы и Лунной Расы, знающие в совершенстве всё о праведности, помогают на этом собрании Царю Справедливости. Ману, Дилипа, Мандхата, Сагара, Бхагиратха, Амбариша, Анаранья, Мучукунда, Ними и Притху, Яяти, Нахуша Пуру, Душманта, Шиби, Нала, Бхарата, Шантану, Панду, а также Сахасрарджуна, - все эти царственные мудрецы, праведники, знатоки Вед, совершившие множество жертвоприношений коней, присутствуют в собрании праведности.
   Праведность царит в собрании Царя Справедливости. Здесь нет фаворитства, зависти, неправды. Все присутствующие здесь - знатоки Писаний, все посвятили себя праведности, и в этом собрании они постоянно служат Вивасвату.
   Таково - это общество Царя Справедливости. Грешные души, которые входят через южные врата, не имеют возможности видеть их. Существует четыре дороги в город Царя Справедливости.
   Те, кто входит в царство Справедливости тремя другими путями - это души, совершившие праведные дела. Они вступают в него в соответствии со своими заслугами.
   Существует восточная дорога, вдоль которой располагаются радующие путника места, дорога вымощена бриллиантами и скрыта в тени деревьев Париджата. По ней снуют колесницы, вдоль неё раскинулись сады для развлечения со множеством прудов и озёр, в которых плавают лебеди, в садах - родники нектара. Этим путём проходят святые мудрецы-брахманы, не запятнавшие чести царственные мудрецы, множество небесных дев, небесных певцов, великих змеев и видьядхары, а также поклоняющиеся божествам, преданные Шивы, те, кто летом даёт приют в своём доме, а зимой - топливо, те, кто укрывает аскетов в своих домах во время дождя и делает им подарки, кто находит слова утешения для отчаявшихся, и те, кто отдаёт жилице отшельнику, те, кто находит удовольствие в правде и справедливости, кто - свободен от гнева и алчности, кто предан отцу и матери, кто находит счастье в служении своим учителям, те, кто приносит в дар землю, дома, коров, кто передаёт Знания, кто пересказывает Пураны и слушает их и множество других, отмеченных благими делами, входят через восточные врата. Достигнув совершенства в добродетели и очистив свой ум, они приходят в собрание праведности.
   Вторая дорога - северная - вымощена жёлтым сандаловым деревом, по ней снуют сотни больших колесниц и паланкинов, в прудах плавают лебеди и другие птицы, там есть озеро, наполненное нектаром. По этому пути идут те, кто - учён в Ведах, кто с почестями встречает гостей, кто поклоняется Дурге и Шиве, кто принимал омовение в священных водах в момент смены луны, кто погиб в поисках справедливости и кто, дав клятву или обет, умер от истощения, кто умер в Бенаресе, кто умер, защищая животных (крупный рогатый скот), кто утонул в священных водах, кто умер во имя брахмана или исполняя служение учителю, в священных водах или святых местах, по воле божеств, кто умер, практикуя йогу, кто всегда относился с уважением к достойному, и кто находил удовольствие в том, чтобы дарить большие подарки - все они, войдя в северные врата, достигают собрания праведности.
   Третий путь - западный - прекрасен тем, что вдоль него располагаются дворцы, украшенные бриллиантами, множество прудов, наполненных нектаром, по нему двигаются сводящие с ума красотой слоны из рода Айраваты и самые прекрасные на свете кони, из рода Учхайхшравы. Этим путём идут уверенные в себе, размышляющие над Писаниями, всё посвящающие Вишну, повторяющие Гаятри-мантру. Те, кто уклоняется от клеветы, насилия или оскорбления других, от богатства других, кто - верен своим жёнам, кто - неизменно добр, кто поддерживает домашний очаг, кто повторяет Веды, соблюдающие обет безбрачия, лесные отшельники, аскеты, преданные лотосным стопам Шри, пришедшие к самоотречению, кто одинаково относится к золоту, камню и глине, кто обрёл Знания и беспристрастность, кто стремится к счастью и благоденствию всех живых существ, кто соблюдает обет, посвящённый Шиве и Вишну, кто соблюдает ритуалы поклонения Брахме, кто освободился от тройного долга, кто всегда находит удовольствие в пяти жертвоприношениях, кто совершает Шраддху для предков, кто выполняет Сандхью в соответствующее время, кто воздерживается от общества безнравственных и грешных, кто предан обществу добрых и праведных - все они восседают в лучших колесницах в сопровождении небесных дев. Они пьют нектар, отдыхают во дворцах праведников и через западные ворота входят в собрание праведности.
   Видя, что они подходят, Яма встаёт и выходит встречать их, предлагая каждому войти. Затем, держа раковину, диск, булаву и меч в четырёх руках, он молвит речь. Он - дружелюбен и добр к вершившим благие дела, с поклоном предлагает им место на троне, омывает им стопы и оказывает им почести, поднося сандаловую пасту и другие вещи.
   "Приветствую знающих! Они, покинув мои владения, пойдут в царство Брахмы. Величайшие из мудрых, избежавшие испытаний ада, своими заслугами вы обрели божественность, состояние счастья. Кто, обретя человеческое тело, которое трудно получить, не действует мудро, пойдёт в ужасающую преисподнюю. Кто может быть глупей такого человека? Кто в преходящем теле, среди призрачных богатств и ценностей, смог сохранить и приумножить праведность, того можно назвать мудрым. Поэтому следует умножать праведность с каждым действием и поступком. Да пойдёте вы в святое место, где есть все радости".
   Пришедшие кланяются Царю Справедливости и собранию, получив чествования от бессмертных и восхваления от лучших из мудрецов. Они отбывают в прекрасных колесницах по самой лучшей дороге, в сопровождении множества колесниц. Присутствующие на собрании встают, провожая их. Проведя в Небесном Царстве несколько веков и насладившись сверхчеловеческими радостями, они в соответствии со своими заслугами, получают святое человеческое рождение, мудрость, здоровье и знания всех Писаний. Затем они идут к Высшим состояниям в соответствии со своим праведным поведением.
   Человек, который с преданностью выслушает это, попадает в собрание Царя Справедливости".
  

Глава 15

  
   Гаруда сказал: "Благочестивый человек, насладившись жизнью на Небесах, рождается в безупречной семье. Как он попадает во чрево матери? Я хотел бы услышать, что думает праведный человек, попав в это тело".
   Господь сказал: "Я раскрою эту тайну, познав которую, любой становиться всезнающим. Я раскрою тебе природу этого тела, которое обладает свойствами Вселенского Яйца, объекта концентрации йогов.
   После месячных женщин следует избегать в течение четырёх дней. Не следует смотреть на их лица в это время, иначе грех возникнет в теле. Женщина становится чистой на четвёртый день, когда выстирает свои одежды и примет омовение. Начиная с седьмого дня она считается готовой для совершения ритуала поклонения предкам и божествам. В течение семи дней лоно продолжает быть нечистым. Сыновья внедряются в него на восьмой день. Сыновья зарождаются в чётные ночи, дочери - в нечётные. Воздерживаясь в течение первых семи дней, в последующие чётные ночи можно зачать сына.
   Шестнадцать ночей - обычны для женщины. На четырнадцатую ночь семя остаётся во чреве. Тогда и зачинается благочестивый сын, вместилище самых достойных качеств. Такая ночь недостижима для грубых, невоздержанных людей.
   На пятый день женщины должны есть сладости. Следует избегать кислой, горячей, острой, вяжущей пищи.
   Муж, как хороший земледелец, заложивший прекрасное сильное зерно на хорошее поле, пожинает достойный урожай. Муж, пожевав бетель, украшает себя цветами и сандаловой пастой, одевается в чистые одежды и с благочестивыми мыслями соединяется со своей благочестивой женой. В соответствии с мыслями в его голове во время соединения и формируется природа того, кто войдёт во чрево. Ум, соединённый с семенем, остаётся в сперме. Когда желание, мысль и сперма соединяются, тогда мужчина обретает семя и во чреве происходит формирование яйца путём слияния мужской и женской клетки.
   Добродетельный сын, который входит во чрево, приносит самое высокое счастье и блаженство. Для него совершается множество ритуалов, таких, как Пумсавана.
   Душа, достойная награды, получает рождение в высокородной семье. Во время рождения брахманы получают много богатых подношений. Он вырастает в доме своих родителей, ему обеспечено воспитание и образование, он владеет всеми науками, но растёт в скромности и благопристойности, общаясь с мудрыми людьми. В юности он - божественно прекрасен, здоров и благожелателен, благодаря тому, что в прошлой жизни им были совершены паломничества в святые места, омовения, аскезы и другие деяния. Позднее он начинает прилагать усилия, чтобы отделить своё "Я" от "не-я". При помощи адхьяропы и апавады, он начинает медитировать на Брахмана.
   Чтобы понять отличие Брахмана от того, с чем Его отождествляют, Я расскажу об атрибутах земли и других элементов, которые относятся к роду "не-я".
   Земля, вода, огонь, воздух и эфир называются основными элементами. Это тело состоит из этих пяти элементов. Кожа, кости, нервы, волосы и плоть - пять свойств земли. Слюна, моча, сперма, кровь и костный мозг - пять свойств воды. Голод, жажда, сон, сексуальные желания и лень - пять атрибутов огня. Сгибание, бег, прыжки, растяжка (подтягивание) и движение - свойства воздуха. Речь, мысль, отсутствие мысли, иллюзии и умственная нестабильность - пять свойств эфира.
   Ум, разум, эго, загрязнённое сознание называются внутренними органами и несут особенности прошлой кармы. Уши, кожа, язык, глаза, нос - органы чувств. Органы речи, руки, ноги, половые и выводящие органы - органы действия.
   Дик, Вата, Арка, Прачеты, два Ашвина, Вахни, Индра, Упендра, Митра - ответственны за органы чувств и движения.
   Ида нади, Пингала, Сушумна, а также Гандхари, Гаджаджихва, Пума, Яшасвини, Апамбуя, Куху (лингам), Шанкхини (мула) расположены внутри тела и являются десятью главными нади.
   Прана, апана, самана, удана и вьяна, а также нага, курма, крикала, девадатта и дхананжая. В сердце-прана, в анусе - апана, в пупке - самана, в районе гортани - удана, распространённая по телу - вьяна. Изрыгание контролирует нага, открывание и закрывание глаз - курма, причину голода - крикала, зевание - девадатта, дхананджая разносит по телу питание, которое поступает через поглощение пищи.
   Воздух, называемый вьяна, выполняет важную роль во всех нади. Как только пища поступает в тело, она разлагается этим воздухом на две части. Подойдя в район ануса, она разделяется на жидкую и твёрдую части, вода всегда оказывается над огнём, а твёрдая часть над водой. Прана, находясь под огнём, способствует медленному возгоранию. Огонь, разожжённый воздухом, отделяет полезные элементы от отходов. Вьяна заставляет элементы питания распространяться по телу, а отходы исторгаться из организма через двенадцать выводных путей.
   Уши, глаза, ноздри, язык, зубы, ногти, пупок, анус, детородные органы, голова, волосы и туловище являются нечистыми местами.
   Таким образом, воздух, обретя силу от "Я", выполняет свои функции, воздействуя на людей так же, как это делает восходящее солнце.
   Теперь услышь, о двойственной природе тела. Первая называется Вьявахарика, вторая - Парамартхика.
   На уровне Вьявахарика существует тридцать пять миллионов волос на теле, семьсот тысяч волосинок на голове и двадцать ногтей. Обычно у человека тридцать два зуба, плоть составляет одну тысячу пала, а кровь - одну сотню пала, жир составляет девять пала, кожа - семь, костный мозг - двенадцать пала, "великая кровь" - три пала. Семя составляет два кудава, яйцо - один кудав, а кости тела - триста шестьдесят кудав. Нади, как плотные так и тонкие, насчитывают десятки миллионов, желчи - пятьдесят пала, флегмы - половина этого количества. Отходы в теле - неизмеримы, ибо их количество постоянно меняется. Тело, которое имеет все эти свойства, называется Вьявахарика.
   В теле Парамартхика располагается шесть чакр, в которых локализованы свойства Яйца Брахмы. Они - объекты медитации йогов. Медитируя на них, человек получает возможность наслаждаться природой Вайраджа.
   То, что ниже ступней называется Атала, выше их - Витала, у колен - Сутала, в области бёдер - Махатала, в пояснице - Талатала, в интимной части - Расатала, мягкое место - Латала, они - известны как семь миров. Бху-лока - в центре пупка, выше его - Бхувар-лока, в сердце - Свар-лока, в гортани - Махар-лока, Джана-лока - в области рта, Тапо-лока - в районе лба, Сатья-лока - в Брахмарандре, это - четырнадцать миров.
   Меру располагается в треугольнике, Мандара располагается в перевёрнутом треугольнике, Кайласа - в правом треугольнике, Химачхала - в левом треугольнике. Нишада - в верхних линиях, Гандхамадана - в линиях справа, Рамана - в линиях слева, это - семь великих гор.
   Джамбу находится в месте размещения костей, Шака - в костном мозге, континент Куша располагается во плоти, а Краунчха - континент в нервах, континент Шалмали находится в коже, Гомеда - в волосах, Пушкара - в месте ногтей. В моче - океан Кшара, Кипра - океан в молоке, океан Сура располагается во флегме, в костном мозге - океан Гхрита, океан Раса - в соках, океан Дадхи - в яичниках, океан Сваду - в районе нёба.
   Солнце находится в Нада-чакре. Луна - в чакре Бинду, Марс находится в глазах, Меркурий располагается в сердце. Юпитер находится в Вишну-стхане, Венера - в семени, Сатурн - в пупке, Раху - в лице, Кету располагается в лёгких, таким образом в теле находятся орбиты планет. На все эти формы можно медитировать в своём теле.
   Медитировать следует на утренней заре, сидя неподвижно, скрестив ноги, в последовательности аджапа. Гаятри, называемая аджапой, даёт освобождение мудрецам, размышляя о ней человек может освободиться от грехов. Я объясню лучший метод аджапы, следуя которому индивидуум может покончить со своей отделённостью от Бога.
   Шесть чакр называют: Муладхара, Свадхиштхана, Манипура, Анахата, Вишуддхи и Аджна. Медитировать на чакры следует в следующем порядке: у основания детородных органов, в районе почечных лоханок, в области пупка, сердца, гортани, в области межбровья, на верхушке головы.
   Муладхара - четырёхлепестковая и сверкающая, с буквами от "ва" до "са", Свадхиштхана напоминает солнце и состоит из шести лепестков, и буквы этой чакры - от "ба" до "ла", Манипура - красного цвета и десятилепестковая, с буквами от "да" до "пха", Анахата - двенадцатилепестковая, золотистого цвета с буквами от "ка" до "тха". Лотос Вишуддхи - шестнадцатилепестковый, буквы гласные, у него цвет луны, Матра-лотос (Аджна) - двухлепестковый, у него буквы "ха" и "кша" и цвет - красный, чакра на вершине головы - самая сверкающая, этот лотос имеет тысячу лепестков, и в нём помещаются Истина и Блаженство, вечные, излучающие свет и несущие счастье.
   Следует медитировать на чакры в указанном порядке - на Ганешу, Брахму, Вишну, Шиву, Гуру и на Пара Брахмана.
   Движение дыхания за сутки происходит 21.600 раз. Оно выходит со звуком "ха" и входит в организм со звуком "са". Человек всё время повторяет мантру "Хам-са", при этом: 600 раз - Ганеше, 6.000 - Брахме, 6.000 - Вишну, 6.000 - Шиве, 1. 000 - Дживатману, 1.000 - Гуру, 1.000 - для Чидатману.
   Аруна и другие мудрецы, которые знают цепь преемственности учителей, медитируют на божеств, находящихся в чакрах, которые представляют собой лучи Брахмана. Мудрецы - Шука и другие - учили этому своих учеников, поэтому мудрый, после медитации на путь Освобождения, должен медитировать в такой последовательности.
   Совершив поклонение всем чакрам при спокойствии ума, следует повторить аджапа-гаятри, в соответствии с наставлениями учителя.
   Следует медитировать на Рандхру, находящуюся в перевёрнутом тысячелепестковом лотосе, на учителя в Хамсе, чья рука освобождает от страха. Рекомендуется рассматривать своё тело так, будто оно омывается потоком нектара исходящим из его стоп. Совершив пятикратное поклонение, следует пасть ниц и воспевать ему хвалу. После этого надо медитировать на Кундалини, двигающуюся вверх и вниз по чакрам и свёрнутую в три с половиной кольца. Затем медитирующий должен сосредоточиться на Сушумне, направленной к Брахмарандре, посредством этого он достигает состояния Вишну. Впоследствии ему следует всегда медитировать между четырьмя часами и восходом солнца на Мою форму, излучающую свет, вечную и дарующую блаженство.
   Ему следует привести свой ум в состояние покоя, не только путём усилия, но и используя поучения учителя.
   Совершив внутреннее жертвоприношение, он должен совершить и внешнее жертвоприношение. Совершив омовение и Сандхью, он должен помолиться Вишну и Шиве.
   Для тех, кто испытывает привязанность к телу, обращения во внутрь не происходит. Поэтому преданное служение легче, и оно даёт Освобождение. Тапас, йога и другие пути - также пути к Освобождению, но путь преданного служения Мне - выше для пребывающих в океане мирского существования. Это - заключение Брахмы и других, после того, как они заучили все Веды и Шастры в течение трёх периодов. Жертвоприношения и другие праведные обязанности очищают ум. Преданность Мне приносит плод, получив который нельзя пасть.
   Человек, который следует этому, благодаря преданному служению Мне, обретает вечное Освобождение".
  

Глава 16

  
   Гаруда сказал: "Я слышал от Тебя, Океан Сострадания, о перевоплощении индивидуальной души в изменяемых мирах из-за её невежества. Теперь хотелось бы услышать о путях, ведущих к вечному Освобождению. Господь, Бог Богов, сострадательный к ищущим в Тебе прибежище! В этом мире, лишённом реальности, погружённом в несчастья и горести, рождается и умирает бесконечное множество существ, помещённых в различные виды тел, и нет этому конца. Господь Освобождения, поведай каким путём они, страдающие в этом мире, не знающие счастья, могут получить Освобождение".
   Господь сказал: "Слушай. Кто лишь услышит об этом, уже освободится из этого океана страданий. Есть Бог, имеющий природу Брахмана, Единый, Благой, Всезнающий, Всесозидающий, Господь всего. Безупречный, Один без второго, Самосветящийся, Безначальный и Бесконечный, Всевышний, не имеющий материальных качеств. Исполненный Бытия, Знания и Блаженства. Индивидуальные души - Его частички. Они - подобны искрам огня, их невежество не имеет начала, они изолированы друг от друга и заключены в тела с помощью кармы. Они опутаны различными видами добра и зла, дающими соответственно счастье и несчастье, их жизнь - ограничена, тело принадлежит определённой национальности, а судьба определяется кармой. Жизнь даётся каждому. Они также обладают более высоким и более тонким телом, называемым Линга, которое сохраняется до Освобождения.
   Недвижимые существа, черви, птицы, козы, животные, люди, праведники, тридцать три божества, а также Освобождённые, по порядку, снимая и надевая четыре вида тел тысячи раз, оказываются в человеческом теле, а если достигает осознания Себя, то обретает Освобождение. Воплощённый, даже прожив 8.400.000 жизней до того, как обрести человеческое тело, может так и не получить знание об Истине.
   После тысяч миллионов рождений живое существо иногда получает человеческое рождение вследствие накопления достойных деяний. Если же, получив человеческое тело, а через него и путь к Освобождению, живое существо не поможет себе, кого, как не его в этом мире можно назвать более грешным? Человек, который получил это высокое рождение и высшие чувства, но так и не осознал, что есть благо для души, считается убийцей Брахмана.
   Без тела никто не может достигнуть цели человеческой жизни, следовательно, каждый должен следить за своим телом, ценить его и совершать поступки, достойные награды. Человеку следует защищать своё тело, которое является средством достижения всего. Для благоденствия следует предпринимать все попытки для защиты жизни. Деревню, поле, богатство, дом можно обрести снова, добрые или злые деяния можно совершить вновь, но не тело.
   Мудрый предпринимает всё возможное для сохранения тела, даже те, кто болен тяжёлыми заболеваниями не желают расставаться с телом. Его следует защищать ради долга, долг - ради Знания, Знание - ради йога-медитации, и только тогда человек приблизится к Освобождению.
   Если человек не защищает себя от опасности, кто ещё это сделает? Следовательно, каждый должен заботиться о своём благе. Что будет делать тот, кто не принимает предосторожностей против болезней ада, находясь ещё здесь, когда попадёт в страну, где нет лекарств от страданий?
   Старость надвигается, жизнь утекает, болезни атакуют. Вот почему необходимо стремиться к лучшему. Пока горе не пришло, пока не обрушились бедствия, пока чувства способны воспринимать, до тех пор следует стремиться к лучшему.
   Пока тело сохраняется, следует искать Истину, только глупый человек начинает рыть колодец, когда его дом уже загорелся. Время смерти неизвестно тем, кто получает тела в этом мире страданий. Но человек, находясь между счастьем и невзгодами, не знает своего блага. Несмотря на то, что человек видит и только что рождённого, и тяжело больных, и умирающих и бедствующих, и несчастных, тем не менее он не боится всего этого, испив вина иллюзии. Богатые живут как во сне, молодые - как цветы, жизнь - столь же непостоянна, как вспышка молнии, где - тот человек, который чувствует себя спокойным и свободным? Даже сто лет жизни - мало, а ведь половину её человек пребывает во сне и безделье, и даже оставшаяся малость проходит бесплодно, растрачиваемая на немощь детства, болезни и старость. Человек не делает того, что ему следует делать: когда ему следует бодрствовать, он спит, где ему надо остерегаться, он доверяет. Кого не била жизнь? Как может существо, пребывающее в теле, подобном пене на воде, и привязанное к изменчивому миру вещей, быть свободным от страха?
   Кто не знает, что есть благо для него, принимает вредное за полезное, мимолётное за постоянное, зло за добро. Даже видя дорогу, он спотыкается, даже слыша, не понимает, хоть и читает, не знает, ибо введён в заблуждение Моей Майей. Эта Вселенная погружена в океан смертей, но, несмотря на то, что человека заглатывает чудовище смерти, болезни и старости, он не понимает.
   Время, утекающее каждый момент, - незаметно. Воздух можно заключить в ограниченное пространство, эфир можно разделить на части, волны можно ограничить, но жизнь не может быть постоянной. Земля сжигается временем, даже Меру разрушается, превращаясь в прах, воды океана высыхают, что же можно сказать о теле?
   "Это я сделал, это ещё надо сделать, а это сделано наполовину". Смерть одолевает того, кто болтает эти глупости. "Это надо сделать завтра, это успеть сегодня, а это успеть утром или к полудню", - смерть не считается с тем, что было сделано, а что нет.
   Волк-смерть умерщвляет ягнёнка-человека, который при этом лепечет: "Моё потомство, моя жена, моё богатство, мои родные..."
   Ты вдруг натолкнёшься на врага-смерть, чей приход предсказывается возрастом, чьё приближение связано с многочисленными болезнями, неужели ты не видишь спасителя?
   Жертвой смерти становится тот, кого терзают страсти жажды, кто ужален змеёй объектов чувств, кто сжигает себя в огне желаний и антипатий. Смерть нападает на детей, на молодых людей и стариков, даже на неродившийся плод, таков - этот мир.
   Такое существо, покинув тело, идёт в царство Ямы. Что - пользы ему в связи с женой, матерью, отцом, сыном и другими? Этот мир - причина несчастий. Оказавшийся в нём подвержен несчастьям. Только кто откажется от него, становится счастливым, и нет другого пути. От этого мира - источника бед, вместилища несчастий и убежища грешников - необходимо отказаться. Человек, связанный оковами из железа или дерева, может освободиться, но от оков жены или сына - невозможно.
   Пока живое существо позволяет уму находить удовольствие в привязанностях, до тех пор кинжал печали будет пронзать его сердце. Желание богатства уничтожает людей ежедневно. Объекты чувств ускользают от чувств тела. Воплощённое существо не видит страданий царства Ямы в погоне за удовольствиями.
   Те люди, кто не понимают, что - хорошо для них, а что - плохо, кто следует греховности и слишком заботится о наполнении желудка, попадают в ад. Сон, половые наслаждения и еда являются общими для всех живых существ. Кто обладает Знанием, называется человеком, кто - лишён Его, называется животным. Глупые люди мучимы с рассвета зовом инстинктов, в полдень - голодом и жаждой, вечером - страстью и сном. Эти существа, привязанные к телу, жене, богатству и другим подобным вещам, рождаются и умирают, погружённые в невежество.
   Вот почему следует остерегаться и избегать привязанностей. Невозможно отбросить всё. Поэтому как средство избавления от привязанностей, надо взращивать дружбу с великими. Человек, лишённый привязанности к добродетельным людям, проницательности и чистоты очей, - слеп. Как сможет он избежать греховного пути?
   Введённые в заблуждение люди, уклоняющиеся от выполнения своего долга и обязанностей, соответствующих их сословию и духовному укладу и не понимающие праведности, проживают жизнь бесполезно.
   Некоторые люди проявляют склонность к церемониям, привязаны к практике обетов, по свету ходят обманщики, истинное "Я", которых окутано невежеством. Люди, соблюдающие только церемонии, довольствуются лишь внешним, введённые в заблуждение языком Вед, соблюдением разработанных ритуалов, подношениями и другим.
   Глупцы, обманутые Моей Майей, желают обрести невидимое, постясь, питаясь один раз в день, изнуряя тело и соблюдая другие ограничения. Как могут получить Освобождение лишь истязанием плоти те, кто - лишён проницательности? Можно ли убить змея, ударяя по муравейнику?
   Лицемеры, надев личину, нося копну спутанных волос на голове, используя шкуру антилопы, бродят по свету, как мудрецы, и вводят в заблуждение людей.
   Кто привязан к удовольствиям материального мира, но говорит: "Я знаю Брахмана", а сам не познал ни Брахмана, ни ритуалов, следует остерегаться.
   Ослы бродят среди людей, в лесах и городах, лишённые одежды и стыда. Свободны ли - они от привязанностей? Если человек может освободиться с помощью земли, пепла и пыли, то не становится ли также освобождённой и собака, которая всё время живёт среди пыли, земли и пепла? Шакалы, крысы, олени и другие животные, питающиеся травой, листьями, водой и постоянно живущие в лесах, аскеты ли они? А крокодилы, рыбы и другие животные, которые с рождения до смерти, обитают в водах Ганги, становятся ли они йогами? Голуби иногда едят камни, а птицы Чатака не пьют воды с земли, но они ли - хранители обетов?
   Таким образом, этот вид практики - лишь то, что приносит удовольствие людям, а знание Истины - путь к Освобождению.
   Попав в колодец шести философий и не осознавая Высшего блага, глупцы становятся похожи на животных в западне.
   Они мечутся в океане Вед и Шастр, попав в плен этих шести волн, они остаются софистами. У того, кто знает Веды, Шастры и Пураны, но не знает, что есть Главное благо, у такого подражателя всё это - равносильно карканью вороны.
   "Это уже - известно, а это надо узнать", - поверженные такой озабоченностью, они читают Писания денно и нощно, всё больше отдаляясь от Истины. Эти глупцы, украшенные гирляндами поэтически оформленных речей, но несчастные в своей озабоченности, не могут найти успокоения.
   Люди озабочены по-разному, но Истина - в другом, Шастры объясняют различными путями, но лучший их комментарий - другой. Они разлагольствуют о высшем духовном опыте, не испытав его. Некоторые прекращают проповедовать, поглощённые самовлюблённостью и эгоизмом.
   Они повторяют Веды и Шастры и спорят друг с другом, но они не осознают Истины. Цветы возложены на голову, а ноздри не чувствуют запах. Они читают Веды и Шастры, но им недоступно осознание Истины. Глупец, не зная, что Истина помещается в нём, сбит с толку Шастрами. Словесные знания не могут разрушить иллюзию материального мира. Чтение для человека, лишённого мудрости, как зеркало для слепого. Для осознающего Себя Шастры - только указатель на знания об Истине.
   "Это я знаю, это ещё надо узнать", - он желает слышать обо всём. Если бы даже человек жил 1000 небесных лет, он не смог бы постичь до конца все Шастры. Шастры - многочисленны, жизнь - коротка, и в жизни - десятки миллионов препятствий. Поэтому сущность надо понять так, как лебедь выбирает молоко из воды.
   Пройдя опыт Вед и Шастр и познав Истину, мудрый может оставить все Писания. Нет пользы в Писаниях для того, кто познал Истину.
   Ни изучение Вед, ни чтение Шастр не дают Освобождения. Освобождение даётся познанием Бога. Ни уклад жизни, ни философии, ни деяния не являются причиной Освобождения, Знание - Его причина.
   Одно слово от учителя даёт Освобождение, все учения - это маскарад. Среди тысяч деревьев Сандживана - лучшее.
   Истина находится вне усилий и деяний и может быть обретена через слово учителя, а не изучением десятков миллионов текстов.
   Знание бывает двух видов: изучение и проницательность. Изучение относится к Шабда Брахману, Пара Брахман достижим проницательностью.
   Некоторые предпочитают философию недуализма, другие предпочитают философию дуализма, но они не понимают Реальность, за пределами двойственности и недвойственности.
   Два слова приводят к рабству и Освобождению: "моё", и "не-моё". Существо, говорящее "моё", находится в рабстве, говорящий "не-моё", освобождается. Вот карма, которая не связывает, вот знание, которое даёт Освобождение, любая другая карма приносит беспокойство, любое другое знание - обман.
   Пока деятельность совершается, пока впечатления об этом мире остаются, пока чувства - непостоянны, как можно постичь Истину? Пока не изжита гордость за своё тело, пока есть чувство "моё", пока остаётся привязанность к плодам деяний, пока строятся планы, пока нет успокоения ума, пока не достигнута медитация на Шастры, пока нет Любви к Учителю, как можно постичь Истину?
   Пока человек не достиг Истины, ему следует совершать благоприятные действия, давать обеты, посещать места омовения, повторять мантры, совершать приношения, поклоняться Божествам и читать тексты Вед и Шастр.
   Если кто-либо желает Освобождения для себя, ему следует быть приверженным Истине.
   Кто испытывает на себе три основных несчастья, должен укрываться в тени древа Освобождения, чьи цветы - Праведность и Знание, а плоды - Духовный мир и Освобождение.
   Поэтому следует познать Истину из уст Учителя. Путём такого познания существо освобождается из рабства этого мира.
   Послушай! Я поведаю о последних действиях познавшего Истину, посредством чего он получает Освобождение, называемое Нирвана Брахмана.
   Когда приблизятся его последние дни, человек должен, освободившись от страха, отсечь мечом непривязанности желания, связанные с телом. Покинув дом, совершив омовение в водах места омовения, сидя в одиночестве на очищенном месте, он должен мысленно повторять Слово Брахмы (АУМ). Ему следует обуздать свой ум, контролировать дыхание и не забывать при этом Брахма-Биджу. С мыслями об Атмане он должен отвлечь усилием ума чувства от материальных объектов, сконцентрировать ум, уводимый в стороны кармой, на Чистоте. "Ты, Брахман, Верховная Обитель, Ты, Брахман - Высшая Цель", - осознав это и поместив своё "Я" внутрь себя, надо начать медитацию.
   Кто оставляет тело, произнося ОМ, олицетворяющий Брахмана, и при этом помнит Меня, достигает Высшей Цели.
   Лицемеры, лишённые Знания и Отречения, не могут попасть туда. Мудрые достигают этой цели. Свободные от гордыни и заблуждений, победившие зло привязанности, постоянно помнящие о Высшей Душе, победившие все желания, не вступающие в контакты, которые приносят удовольствия или боль, они, преодолевшие иллюзии, идут по этому Пути".
   Гаруда, распростёрся перед Господом несколько раз и сказал, сложив руки: "Господь, Бог Богов, услышав этот нектар слов, я обрёл силы преодолеть океан существования. Теперь я освободился от сомнений. Все мои желания удовлетворены".
   Гаруда замолчал и впал в медитацию.
   Так пусть же Вишну, памятование о Котором защищает от зла, Кто даёт состояние счастья поклоняющимся Ему, Кто даёт Освобождение всем, совершающим преданное служение Ему, защитит нас!
  

ОМ ТАТ САТ.

  
  
  
  
  
  
  
  

1

  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"