В эволюции человека пришествие Кришны было грандиозным шагом вперёд, впервые искателям Истины была дана ориентация. По сей день Его весть о Карме и Дхарме вызывает резонанс в песнях и, богатом красками, знании сельчан Индии. Она животрепещет в сердцах миллионов, от метрополии до уединённой индийской деревни, а также в их фестивалях и песнях.
Согласно Гите, Бог пребывает а сердце всех существ, но человек не догадывается о Его присутствии. Однако, человек имеет возможность получить это осознание (реализацию). Когда он пробуждается к Реальности, он становится озарённым. В таком состоянии он становится единым с Богом. Бог - беспределен и не может быть узнан путём логического обоснования. Его можно познать на собственном Опыте, через осознание. Чтобы привлечь сознание к тонкому центру, человек должен стать утончённым. Дхарма помогает человеку достичь равновесия, чтобы совершить восхождение к состоянию Духа. Шри Матаджи объясняет Дхарму: "Углерод имеет четыре валентности, золото имеет свойство не тускнеть. Подобным образом, Дхарма является опорой человечества. Человек прошёл эволюцию от амёбы до нынешнего состояния, благодаря его Дхарме, являющейся сводом Законов эволюции. Этот моральный кодекс Жизни защищает и питает центральный путь нашего духовного роста. Он даёт нам равновесие и определённое состояние для восхождения в нашем эволюционном процессе. Как же мы сможем совершить восхождение, не достигнув баланса?"
Поэтому, соблюдение этих законов существенно для выживания и развития человека. Их игнорирование, по причине своевольного поведения, сеет семена рака. Рак распространяется и разрушает как человека, так и природу. Эволюция -- это коллективное развитие человека и природы, и каждый из них влияет на другого. Когда Дхарма - в опасности, приходит Принцип Сохранения, чтобы восстановить её. Тогда нисходит Некто, подобный Кришне: "Всякий раз, когда Дхарма приходит в упадок, а негативные силы множатся, Я воплощаюсь, чтобы спасти добро, истребить негативность и восстановить Дхарму".
Сила, создавшая эту солнечную систему, должна быть тревожна и бдительна, чтобы сохранить её. Как и предсказывалось пять тысяч лет назад, Христос приходил, чтобы искупить грехи человечества. Он говорил: "Я буду молить Отца, и Он даст вам Утешительницу, Святой Дух, чтобы Она могла оставаться с вами всегда". Какое ещё время может быть более смутным, чем наше, когда существует крайняя нужда в Спасителе? Неужели Он не придёт? Святой Дух, Первозданная Мать, Ади Шакти вынуждена придти. Так человечество получает благословение Бога.
Помимо восстановления Дхармы, миссией Кришны было разрушение сил зла. Если зло невозможно искоренить мирным путём, тогда необходимо применение силы, прежде чем зло сумеет разрушить общество. Боги - снисходительны и терпимы, но они не могут позволить, чтобы их творение было уничтожено нечистой силой. И как последнее средство используется сила. При таких обстоятельствах Кришна побудил Арджуну поднять лук для защиты Дхармы.
Эпизод Махабхараты может быть использован лицемерами, но им нельзя позволять делать это. История показывает, как плетущие интриги политики и карьеристы эксплуатировали человечество под предлогом служения Дхарме. Во имя Христа и Всемогущего Господа народ за народом стирался с лица Земли. Даже сегодня фанатики во имя Бога разрабатывают свои сатанинские планы, чтобы нарушить покой мира.
Как же нам судить? Это невозможно сделать, используя умозаключения. Если мы делаем это при отсутствии самореализации, то пребываем в мире иллюзий. Поэтому те, кто считают, что они борются во имя Господа, пробивают дорогу своему эго и своим желаниям. Это - причина того, почему фанатики не в состоянии увидеть своей агрессивности по отношению к другим. Даже те, которые говорят, что отдали себя Кришне, находятся под влиянием иллюзии. Они ещё - не связаны с Богом. Когда имеет место Йога, человек начинает говорить от третьего лица, он не делает усилий (Сахаджа), он становится Акарми.
Кришна был Инкарнацией Бога дипломатии. Гита -- один из примеров Его дипломатии. Достигнув озарения, можно прочесть между строк, что отдать себя Господу единственно возможно после достижения Йоги, Союза с Богом.
Кришна говорит о Себе, как о Космической Силе. Благодаря Йоге, все деяния относятся на счёт Бога. Мы не требуем себе похвалы за поступок. Эго не получает поддержки. Когда внимание постоянно находится на Космической Сути, и все деяния приписываются Ей, не остаётся возможности, чтобы ублажать индивидуальное эго. В таком состоянии Будды мы становимся каналом Космического Управления. Кришна побуждает Арджуну достичь такого состояния, прежде чем взяться за оружие. Это гарантирует от фанатизма, а также от индивидуального представления об Истине, истолкованного как "крестовый поход" в защиту Дхармы.
Для выполнения Божественной миссии инструмент должен быть эффективным и связанным с Богом. Среди плеяды героев того времени, Арджуна оказывается самым достойным. Он не желает ни королевств, ни удовольствий трёх миров. У него - чуткое и человечное сердце, поэтому он отказывается от пролития крови своих учителей, друзей и родственников, несмотря на то, что они находятся в стане врага. Его моральные критерии - высоки, ибо он - убеждён, что "грех падёт на нас за их убийство". Он - благоразумен, ибо понимает, что счастья не достичь, убивая своих родных и близких. Он утверждает: "Мы, понимающие вред этого сражения, должны быть достаточно мудры, чтобы предотвратить его, даже если враг не сделает этого". Он - великодушен, ибо он не согласится убить их, несмотря на то, что они могут убить его, и беззащитного. В его сердце преобладает коллективный интерес, так как он постоянно слышит, что во время войны единство семьи рушится, устои семьи уничтожаются, превалирует беззаконие, положение женщин низводится до предела иобщество терпит крах.
Однако, несмотря на все достоинства ума и сердца, Арджуна скован своей неразборчивостью и не в состоянии предвидеть общий замысел Бога. Поэтому Кришна стремится убрать блок эго, используя рассуждения Гиты.
Истина не может быть выражена более ясными словами, чем в Гите, и это делает её образцом искусства и научного трактата. Традиция Дзэн осталась верной духу Гиты, не допуская ни компромисса, ни иллюзий в поиске Истины.
Признание того, что ума - недостаточно, чтобы встать лицом к Реальности, и что он должен быть превзойдён, было привнесено из Индии в Китай, а потом в Японию, где оно и дало рождение традиции Дзэн. В Дзэн противоборство с умом достигает предположения, что все размышления и догадки ума - бессмысленны, а получить опыт Реальности можно лишь путём медитации в состоянии безмысленного осознания. Медитация -- такое состояние, в котором ум становится инструментом Святого Духа. Как только тирания суперэго и слепота эго заканчиваются, наш Дух - освобождён. Дух, Который является Источником Жизни и осознания, - вездесущ, мы все являемся Духом, и Дух существует во всех нас.
Все аргументы Арджуна привёл, чтобы оправдать своё поведение на поле боя. Кто-то скажет, что он был исполнен трусости, и пытался бегством спастись от войны. Другим мнением может быть, что он был исполнен сострадания и руководствовался более высокими критериями. Арджуна был великим воином, но война казалась ему бесполезной и бессмысленной. Существует одна похожая предтеча этому событию. Двоюродный брат Кришны, которого звали Неминат и который является одним из Тиртанкаров, испытал такого же рода чувство отступничества. Он собирался жениться и, до того момента, у его народа даже в мыслях не было вегетарианства, свадьба праздновалась с весельем, и по этому случаю было убито множество животных. Когда он увидел, как убивают птиц, он почувствовал сострадание к ним и стал вегетарианцем. С тех пор джайнисты ударились в вегетарианство и довели его до такой степени, что пытались охранять даже жуков и комаров.
Дхарма даёт человеку равновесие, чтобы быть на центральном пути и удерживает его от крайностей. Фанатизм во имя религии является самым массовым сумасшествием. Фанатизм противоречит врождённому принципу (Дхарме), поддерживающему человека, так как проявляется, когда всё общество теряет баланс.
Кришна представляет Сущность принципа религии, который есть врождённое благоразумие, достигнутое через равновесие. Он отмечает, что Дхарма Арджуны - быть Кшатрием, разрушителем трёх гун, трёх основных темпераментов людей. Первый -- тот, что желает, второй -- который действует и третий -- который эволюционирует. Они должны быть превзойдены для достижения состояния Духа. В аргументах Арджуны вы найдёте его привязанность к родным и знакомым. Несмотря на то, что его родственники в большинстве своём были порочны, а некоторые ещё и поддерживали злодеев, он всё же чувствует родство с ними. Те люди, которые - неправедны, безнравственны, несправедливы и жестоки, не имеют представления о моральных критериях Дхармы. Если таким людям дозволено править, они приносят своим подданным несчастья. Поэтому, Кришна указывает, что Арджуна должен бороться с этими людьми, несмотря на родство с ними. Он должен был остаться с Пандавами, соблюдавшими Дхарму и сражавшимися за благополучие подданных, а заодно и Кауравов.
Как же узнать, кто - прав, а кто ошибается? Если человек - сбалансирован, он может интуитивно прийти к правильному заключению. Но превыше всего -- Дух, Абсолют. Если человек реализованный, он укореняется в Истине. Не достигнув состояния реализации, он склонен к потере равновесия и может отойти от Реальности. Таким образом, любая религия без осознания собственной Сути -- тупик. Религия - не клеймо, не культ и не группа людей, которые верят во что-то, потому что они родились при таких условиях, или потому что сменили одно клеймо на другое. Удовлетворение клеймом - бессмысленно, нелепо и опасно. Человек должен понимать: что бы ни делали и что бы ни провозглашали его праотцы, это не изменило их. Какой смысл делать то же снова, подобно рабу или подражателю?
Как и почему люди, которые следуют различным религиям, становятся врагами друг друга? Либо они одурманены эго, разрушая других, либо практикуют вздор суперэго, уничтожая себя. Красота Гиты - в том, что она выявляет суть религии из уродливых стандартов, насаждённых вокруг Реальности. Кришна высмеивал подобные представления, чтобы сделать возможным для живой религии живого Бога восстановить себя и питать человечество.
Глава 2. Ученик
Весть о Дхарме была преподана в театре военных действий при Курукшетре. Весть о мире лучше воспринимается, когда вокруг идёт война. Когда мы стоим перед лицом разрушения всего, что есть благо, как это случается во времена Кали-юги, сущность мира ценится высоко. Кришна использует этот приём, чтобы отразить последствия.
Всё лучшее выявляется более ясно в сравнении с противоположным. Контраст темноты и света показывает их обоюдное значение, что - так же верно в случае добра и зла. Осознание недостатка является первым шагом к его исправлению.
Если кто-то вынужден пойти сражаться, спустя многие годы без войны, он должен поторопиться обострить чувства и провести подготовку. В таком состоянии подвижности можно достигнуть новых горизонтов. Когда речь идёт о жизни и смерти, вы вдруг пробуждаетесь и вся грязь и ржавчина прошлых лет стряхивается.
В то время как пилот летит на истребителе, а враг следует по пятам, его сознание поднимается до уровня, где каждая клеточка тела осознаёт новое измерение. В этом состоянии мышление прекращается. Ум обостряется настолько, что вещи, иначе трудно воспринимаемые, кристаллизуются. В таком критическом положении вы не можете позволить себе спать, на это нет и секунды. Подобным образом, в смертный час нас вдруг осеняет ясное сознание. Каждая минута на счету. Вы должны сказать, что хотите, пока не поздно. В этот момент происходят две вещи. Во-первых, проявляется прелесть жизни и вы пытаетесь уцепиться за неё. Во-вторых, ум входит в состояние Высшего Сознания. В это мгновение человек перескакивает за пределы причины и следствия. Если нет причины, не может быть и следствия. В это мгновение он проникает в Вечность и черпает вдохновение из неведомых глубин. Это - момент озарения и созидательности. Так, иногда, стечение обстоятельств может стать причиной опыта Чистого Сознания, Которого искатели пытаются достичь практикой медитации. Сегодня весь мир -- Курукшетра. Многие сбиты с толку, смущены и не хотят бороться со злом, а только говорят о мире.
Как правило, вы ищите умиротворения в горах, где есть зелень, деревья, пение птиц, заснеженные вершины, цветы и прохладный ветерок. При таком спокойствии, когда всё - прекрасно и безмятежно, человек забывает о поисках. Как праздные мечтатели: "Если смерть - конец жизни, почему жизнь должна быть сплошным трудом?" Когда ничего не поставлено на карту, нет стимула, вызывающего желание. А без желания не может быть ни исканий, ни взаимодействия смертного и Бессмертного, ни, тем более, знания Истины. Кришна выбирает поле битвы в качестве трамплина, где нет выбора.
На поле сражения при Курукшетре имеет место конфронтация, которая вызывает и стимулирует приобретение Опыта и осознание. Будда не получил стимула во дворце. Там стимул был умерщвлён. Всё было мирно и прекрасно: жена, дети, родители, богатство -- никакой безотлагательности поиска. Так было до того дня, когда Он привёл свою колесницу на рыночную площадь, где перед Ним встала действительность, побудив Его начать искания. Сила этого желания была столь велика, что ничто другое больше не имело значения. Во время этого переворота желание породило новое существо, которое больше не было принцем, но стало искателем. В этот момент Он желал получить водительство, чтобы идти за пределы. Ум, который обычно предпочитает оставаться таким, как есть, с собственными привычками, характером и шаблонами, пускается теперь в неведомые приключения. Дао использует термин "Вей-джи" чтобы объяснить, как путём взаимодействия между кризисом и переменой происходит превращение.
Когда побуждение горит огнём, ничто, кроме его исполнения, не может успокоить взволнованное пламя. Жажда Знаний, которая может даже довести человека до сумасшествия, должна быть утолена. Есть, конечно, препятствия и проблемы. Вы можете остановиться на полпути, но если жажда исходит изнутри, вы будете продвигаться вперёд, и ничто не сможет остановить вас. Ничто не могло остановить Будду. Он находился на пороге смерти, но рвение знать было столь сильным, что даже смерть не могла сравниться с ним по силе.
Арджуна сталкивается с подобной же ситуацией. Сидя в колеснице, он обращается к Кришне: "Останови мою колесницу, Кришна, между двумя армиями так, чтобы я мог видеть людей, собравшихся во вражеских рядах, готовых сражаться, ведомых извращёнными умами своих лидеров".
Арджуна доставлен на поле брани, где он видит своих друзей, дядьёв, двоюродных братьев и родственников в шеренгах врага. Глядя на это, печаль овладевает им. Ум скачет из одной крайности в другую, и в этом замешательстве происходит превращение: он пришёл сюда сражаться, предводительствовать, но внутренняя стихия выбивает ум из колеи и ставит под угрозу идею войны.
Арджуна говорит: "Я дрожу, во рту пересохло, волосы стоят дыбом. Я вижу дурные знамения и не предвижу ничего хорошего в убийстве моего народа".
Он не стремится ни к победе, ни к царствам, ни к удовольствиям. Какая польза от царств, удовольствий, да и от жизни? Почему человек борется? Зачем мы сражаемся? Мы сражаемся за свой народ, но если этот народ должен быть истреблён в войне, тогда зачем нужна такая война? Если битва приносит лишь отчаяние, какой смысл выигрывать её?
Король Александр не находил покоя в своих завоеваниях. Чем больше он завоёвывал, тем больше усиливалась его страсть к завоеванию, тем более беспокойным и возбуждённым он становился. Он продолжал завоёвывать без удовлетворения, без возможности вкусить плод достигнутого. Арджуна в этот момент осознаёт, что победа без удовлетворения - бесполезна, а значит тщетна.
Арджуна говорит: "Я не буду сражаться. Какая польза от этой победы? Те, ради которых мы желаем королевств, наслаждений и удовольствий, стоят здесь, готовые сразиться, отказавшись от своих жизней и состояния. Я не буду их убивать, даже если они убьют меня, даже за царство трёх миров, а не то что за эту землю!"
Что стоит клочок земли по сравнению с чьими-то принципами? Арджуна не позволяет материальному вознаграждению перевесить свою дхарму. Эта проницательность, этот спектр раскрывается перед Арджуной в кризисный момент. Меч падает, доспехи сброшены, жажда власти прекращается, а сердце остаётся непоколебимым. Совесть, отягощённая кровью, не знает покоя. В этой драме сердце рвётся на части, изысканный привкус превращается в пепел. Удовольствия, которые Будда также познал в своём дворце, вдруг помрачнели. Он уходит от них, и ничего больше не имеет значения. Это - алхимия превращения. Воин на поле битвы знает, что он может погибнуть в любой момент. Это освобождает его от привязанностей и амбиций. В кризисный момент для воина возникает возможность достичь реализации, на что монаху могут потребоваться годы. Так происходит с Арджуной.
Арджуна, понимающий бесполезность войны, берёт на себя роль мученика. Он пришёл побеждать, однако, движимый состраданием, говорит: "Пусть лучше они победят меня и убьют, а я останусь безоружным и уступчивым".
В этом человеке - Любовь. Он заботится о роде людском. Он готов пожертвовать своей жизнью и победой ради своих друзей, учителей и родственников, чтобы могли продлиться пути цивилизации, неудивительно, что Кришна не жалеет для него сил. Оборудована сцена для войны. Проведена подготовка, приложены громадные усилия, а Арджуна бросает лук и стрелы, вызывая остановку момента инерции: "Я не буду сражаться". Это - сила воли, способность постоять за собственные убеждения.
Быть способным постоять за свои убеждения -- это самое восхитительное качество человека. Кто в жертву за свою дхарму предлагает собственное тело, святой. Спустя годы труда в кабинетах, человек получает профессиональную квалификацию -- и находит её никчёмной, это оказывается не то, что имелось ввиду. Она не может дать чувства свершения, потому что из-за денег и времени, вложенных в неё, а также риска начать новую карьеру, человек сомневается повернуть назад и начать снова. Вы можете быть инженером и в пятидесятилетнем возрасте понять: это - не то, что вы хотели от жизни. Тем не менее вы продолжаете. Вы - слишком слабонервны, чтобы вырваться, и у вас не хватает решимости начать всё сначала, перестроить сломанную структуру изношенным инструментом. Но Арджуна имеет такую решимость. Здесь есть чему поучиться у него. В тот день, когда приходит осознание того, что вы идёте против собственного Духа, вы должны иметь силу воли, чтобы измениться. Эта свобода -- ваше царство. Не нужно быть как машина, которая работает, будучи запущена в определённом направлении. Чтобы быть учеником, необходимо иметь открытый ум учёного.
Вы - не робот. Вы -- человек, и имеете внутри себя энергию возможностей. Вы можете измениться в любой момент. У вас есть и возможность, и способность. Если вы мерите мерками бухгалтерского баланса, считаете потерянное время и имеющееся время, и позволяете финансовым соображениям определять решение, вам нечего тягаться. Вы выпали из человеческого мира и никогда не узнаете рая. Те, кто придерживаются своей дхармы, проверенной на собственном Опыте, будут наслаждаться жизнью и благословением этой Земли. Ученик должен быть искателем.
Внутренний голос освещает путь эволюции. Те, кто игнорируют его позывные, становятся косными не только на период этой жизни, но также на все предстоящие жизни. Они теряют свой момент инерции и становятся слишком слабыми, чтобы вновь обрести его. Развитие - возможно лишь когда человек осознаёт, что ещё не достиг Абсолюта. Смирение и желание постигать делают его совершенным учеником.
Арджуна спорит: "Как мы сможем быть счастливы, если мы убьём наших родственников? Это кровопролитие породит лишь грех".
Арджуна, находясь в тисках эмоций, прибегает к морали, что такое деяние - греховно. Его представление о грехе возникает из умственного понятия, что грешно убивать родственников и друзей. Движимый жаждой власти, враг оказывается глухим к голосу совести. Однако, кто способен слышать его зов и предвидеть последствия, должен слушать его. Если вы знаете, что поступок - дурной, не совершайте его.
Христос говорил, если кто-нибудь вредит вам, сделайте ему добро. Если вы отплачиваете тем же, на том же уровне, тогда какая разница между ним и вами? Если он причинил вам зло, а вы затаили по отношению к нему негативные мысли, выказываете гнев и дурно отзываетесь о нём, то чем вы - лучше его? В чём - разница? Где - тот пьедестал, с которого вы показываете пальцем на всех остальных? Когда вы с осуждением показываете пальцем, четыре пальца указывают на вас. Благоразумие состоит в том, чтобы прислушиваться к голосу мудрости, в этом заключается величие. Божественность рождается от прощения.
Если кто-то дал вам пощёчину, не подставляйте ему другую щёку. В своём неведении он даст вам и ещё одну. Погружённый во тьму, он не может видеть. Вот почему Христос подытожил: "Не мечите бисер перед свиньями".
Мы имеем дело с людьми, которые вольно или невольно причиняют нам вред. Мы должны относиться к ним терпеливо, смотреть сквозь пальцы, стараться понять и простить. Вы можете помочь ему своим великодушием. Возмездие, в качестве ответной реакции, приносит удовлетворение, но не является решением проблемы. Оно не изменяет другого. Вы низводитесь до одного уровня с негативностью. Гнев -- не выход.
Если с вами дурно обошлись, а вы отреагировали неистово, вы сделали злодея ещё более худшим, нежели он был. Спокойная реакция может стать ему примером для подражания. Если вы практикуете медитацию, то вы должны быть осознающими, а иначе ваша медитация - бесполезна. После реализации человек становится способным к медитации. Медитация подразумевает привнесение внутрь превращения, изменение отношения к жизни, к себе и окружающим. Неважно, как часто вы медитируете или сколько лет, ваше отношение может измениться в мгновение. Если вы уже пробудились, такая медитация приносит гибкость подхода и расширяет видимый спектр. Ваше отношение должно меняться, а оно может меняться, если вы честны с собой, чтобы быть свидетелем своего развития. Если вы готовы пройти весь путьвнутрь себя, то вы узнаете причины своих стремлений и условностей. Благодаря этому знанию, перемена следует самопроизвольно, независимо от последствий. Не беспокойтесь о том, какой покажется эта перемена в глазах мира, вы должны идти вперёд.
Может, вам придётся отказаться от чего-либо материального, возможно от многого, но чтобы расчистить путь для Духа, никакая жертва не является слишком большой. Из ничего не появляется что-то. Можно потратить жизнь, переходя из одного ашрама в другой без результата, однако нет необходимости в ашраме, если вы пробудились внутри и можете отказаться от того, что - отрицательно. Тогда вы становитесь себе лучшим другом и предводителем. Медитируйте пока готовите пищу, наводите порядок и работаете, потому что во время этой деятельности ум выявляет свои тёмные и светлые оттенки. В это мгновение решитесь начать наблюдение за негативностью, и когда бы она ни возникла, исправьте это. Такое исправление человек может сделать только сам, так как никто больше не может знать, что происходит в чужом уме.
Арджуна говорит: "С разрушением семьи уничтожаются древние традиции, в результате чего общество становится жертвой беззакония. Когда возникает беззаконие, унижается достоинство женщин в семье, а когда достоинство женщин унижено, происходит смута в общественном порядке кастах".
Цивилизация коренится в ячейке семьи. Если корень - потревожен, фундамент становится непрочным. Спустя определённый промежуток времени, свод неписаных законов и правил соткался в образец традиций. Они обеспечивают гармоничную структуру для совокупного функционирования общества. Путём проб и ошибок эти традиции развились в структуру функциональной общественной полезности. Мать стала её ядром и источником силы в качестве связующего начала семьи, отец -- кормильцем, бабушка, дедушка и старейшие -- основой вековой мудрости и водительства. Каждый из них исполняет свою обязанность и необходим для растущего ребёнка. Когда отец находится на работе, а мать - на кухне, дедушка с бабушкой присматривают за детьми. Член семьи, слишком пожилой для физической работы, может также позаботиться о детях, ухаживая таким образом за семейными корнями. Они могут рассказывать о своём опыте и ошибках, чтобы помочь ребёнку понять жизнь.
Эмоциональная потребность ребёнка - гораздо больше физической. Будучи лишён Любви в детстве, он будет жаждать Её и будет чувствовать себя неуверенно, даже когда станет взрослым. Эмоциональный вакуум, созданный таким образом, не может быть заполнен с помощью прислуги. Его можно питать только Любовью Матери. Потому, что роль матери настолько важна в деле постепенного создания морали человеческой расы, Арджуна чувствует, что войны приносят разрушение моральных ценностей среди женщин, а это наносит ущерб здоровому развитию общества.
По мере эволюции общества, мужчины, благодаря своей большей физической силе, становились охотниками, а позднее -- работниками, но всегда оставались защитниками, а женщины, из-за того, что они рожали детей и были физически уязвимее, становились всё более склонными к ведению домашнего хозяйства. Пока мужчина защищал и лелеял свою семью, женщина набирала эмоциональную силу в сиянии мужской защиты и в безопасности Любви мужа, Которая давала ей устойчивость для проявления заботы о своих любимых. Подобно Матери Земле, поддерживающей жизнь сменой времён года, женщина должна быть достаточно сильной, чтобы принять на себя главный удар человеческого бытия.
Дело не в том, кто - лучше: мужчина или женщина, кто - важнее: отец или мать. Оба они - важны. Как муж уходит зарабатывать на жизнь, также и жена работает по дому, содержит жилище, воспитывает детей. В последнее время, с развитием материализма, муж, благодаря накопляемому богатству, чувствует себя хозяином положения. Контроль над деньгами стимулирует его эго и, обладая этой властью над домочадцами, он склонен требовать статус полубога, отвергая по мере этого свою жену и спутницу, и, таким образом, низводя её до уровня имущества. Мать - очень важна для растущего ребёнка, и её травмы будут воздействовать на него. Ум ребёнка - восприимчив ко всем мыслям и чувствам матери, начиная с момента его нахождения в утробе. Спокойствие матери необходимо для благосостояния её ребёнка. Но когда женщины в отместку начинают тиранить мужчин, ребёнок становится деспотичным и надменным.
В обстановке отсутствия традиции, вынужденные обращаться к кому-либо за утешением, люди становятся нервными и жестокими когда чувствуют, что нелюбимы и нежеланны. Долг женщины - не в том, чтобы прозябать. Она должна выполнять жизненно важную функцию, которая иной раз - более важна, чем мужская, так как женщина является основополагающим принципом общественного организма и, следовательно, главной силой в воспитании растущих поколений. Времени для других дел - более чем достаточно. Мы уже стоим лицом к лицу с последствиями безответственности женщин, по этой, а также по другим причинам, разрушается ячейка семьи, гибнут традиции и хаос разъедает социальную структуру. Люди - разочарованы, неуверены и подавлены, и нервы их расшатываются. Поиски Духа задавлены наркотиками и другими извращёнными средствами. Но они не могут заменить Реальность. Они лишь расширяют бреши, уводя людей туда, откуда нет возврата. При таких обстоятельствах лишь качество материнства может восстановить повреждение. Благодаря своей Любви, мать сводит вместе всех своих детей. Этой Любви придаёт особое значение пожертвование, которое в состоянии совершить только мать. Она одна знает, как отдавать, её отдача не измеряется и не взвешивается. Она - безусловна и спонтанна. Это - её качество, которое передалось от Первозданной Матери. Благодаря ему образ матери был предметом поклонения человека тысячи лет, и оно было самой древней формой поклонения. Конечно, время от времени мы подвергались множеству негативных атак со стороны интеллектуалов, подобных Фрейду. Ситуация в западном мире может быть объяснена тем, что они приняли фрейдовы теории, как заповедь.
Святость материнства хочет защитить Арджуна, которую мы в наше время также должны поддержать, так как она делает возможным наше восхождение.
"Кришна, моё существо пронизано болью. Мой ум помрачён заботой о долге. Ты - мой Учитель. В Тебе я нахожу прибежище, советуй мне, веди меня".
Два голоса ревут в Арджуне: один понуждает его не сражаться, другой манит довериться своему Гуру. В своей ограниченной сфере действия человеческий компьютер накладывает вето на идею войны. Тем не менее, Вера в Учителя заставляет его уступить, несмотря на собственное убеждение. Эта Вера спасает нас в критические моменты. Если каждый будет внимательно следить за выходными данными запрограммированного компьютера, он будет переключаться с одной игры ума на другую.
Есть моменты, когда нас захлёстывают эмоции. В это время мы убеждены в собственной точке зрения. Но приходит тот, в кого мы верим, и мы позволяем его суждению возобладать над нашим. Он может быть кем угодно, в кого мы вложили Веру. Это - век сомнений. И не без основания, потому что куда бы ни была помещена Вера, Она часто встречается с обманом. Плеяда фальшивых гуру развилась в индустрию, надолго одурачивая своих учеников.
Таким образом, скептицизм по отношению к мистическому "мумбо-юмбо" Востока - не беспричинен. Но: "Если существует много пластмассовых цветов, то должен быть по крайней мере один настоящий цветок", -- говорит Шри Матаджи.
По следам этих лжегуру распространилось мошенничество, хребет Веры был сломан, ибо Веру, Которую однажды поколебали, трудно восстановить. Существует другая крайность всеобщего неверия: вера - в то, что может быть воспринято через физические чувства. Однако, чтобы войти в сферу Знания, Вера - необходима. Сомневающийся ум не может пересечь последнюю границу... Камни Веры мостят путь через бурные воды. Но мы должны узнать Учителя. Кто - подвержен жадности и похоти, кто не способен пробудить Суть, не является Гуру.
Вера в Учителя помогает Арджуне превозмочь свою внутреннюю травму. Жизнь зависит от Веры, и вы должны быть в состоянии разумно придерживаться Веры. Нам нужна вера друг в друга. Студент должен верить в преподавателя, ребёнок должен верить в родителей. Так, каждый имеет возможность развиваться, делать свой первый шаг благодаря вере в того, кто обладает Знанием. То, чего студент не понимает, он принимает на веру до тех пор, пока не узнает. После реализации человек проявляет Веру в своего Гуру, потому что он приобрёл Опыт. Это - не слепая вера, это -- Шраддха.
Не может быть сомнений по поводу того, являетесь ли вы сыном вашей матери. Возможно установить, кто - мать, но трудно подтвердить, кто - отец. В этом случае вы должны поверить матери на слово, сомнениям нет конца, тем не менее, из сомнений пользы не извлечь. Муж может подозревать свою жену и наоборот.
Это лишь способствует самоистязанию, которое ведёт к напряжённому состоянию и неврозу, а в итоге - к психозу. Теоретическое сомнение содействует обучению, но хроническое сомнение лишь швыряет ум в пучину неразберихи и бессилия. Нужно выяснить, достигли чего-нибудь другие студенты, благодаря конкретному учителю, или нет.
Почему вы верите в Писания? Почему вы верите любой книге? Потому что она написана тем, кому вы доверяете, невзирая на то, что не знаете его персонально. Сначала ничего не требует доказательств. Вы основываете свои гипотезы на информации, накопленной другими. Учёный принимает на веру знание, собиравшееся веками, и продолжает дальше, отталкиваясь от полученной предпосылки. Вы едите определённую пищу, потому что другие ручаются за её питательные качества. Вы не приносите её в лабораторию для проверки. Если более позднее открытие подтвердит обратное, вы откажетесь от неё. По существу, вы постоянно полагаетесь на веру, хотя, пользуясь свободомыслием, можете отдать предпочтение сомнениям. Это свойство интеллекта -- ставить под сомнение и себя тоже. Впрочем, вечные сомнения -- это самоубийство.
Вера не может появиться по принуждению, Она должна прийти самопроизвольно, из сердца. С такой Верой Арджуна полагается на Кришну. Искатель может быть готов покориться, но Гуру должен соразмерить чистоту его побуждений, прежде чем принять его, дабы не метать бисер перед свиньями. Учителя древности охраняли Знание и, прежде чем передать Его дальше, проверяли искателя. Вера возлагает ответственность на того, в кого Она вложена. Ответственность Кришны становится гораздо большей, когда Его роль военного советника меняется на роль Гуру. Он должен взять на Себя задачу защиты и индивидуального, и коллективного интереса. Удовлетворённый чистотой побуждений Арджуны, Он принимает его в ученики и берётся освободить его ум от путаницы.
В традиционной Индии, люди, ищущие спасения, знают признаки Гуру. В этой стране существовали выдающиеся плеяды Гуру. Конечно, индусы, находящиеся под влиянием Запада, могут не быть так восприимчивы и могут стать жертвой лжеучителей. Также, те, кто практикуют тантрические учения знают, что могут лишь на низком уровне материализовать предметы при помощи чёрной магии. Арджуна слышал о могуществе Кришны с детства. Он убедился на опыте своей жизни в величии Его Инкарнации. Таким образом, его Вера в Кришну была абсолютной.
Взывая к чувству доблести и отваги Арджуны, Кришна даёт ему понять, что если он воздержится от сражения, то его постигнет дурная слава: "Для того, кто имеет доброе имя, дурная репутация хуже смерти... Какой позор явится, если враги оклевещут твою силу". Он берётся за мужскую гордость, упрекая Арджуну в недостойном мужчины поведении и малодушии. Напоминая Арджуне о его долге воина. Кришна указывает на последствия: "Убитый, ты достигнешь Небес, одержав победу, ты будешь наслаждаться на Земле... Нежелание защищать справедливое дело порождает грех".
Он даёт Арджуне урок о природе Духа, объясняя основное свойство, присущее Силе Бога, -- быть неразрушимой. Она не умирает. Тело стареет и увядает, но Дух - бессмертен и продолжает существовать. Он поясняет, что мудрые, осознающие природу Духа, не горюют ни о мёртвых, ни о живых. Они распознают различные моменты цикла и не обманываются превращениями детства, юности, старости или смерти.
Кто думает, что тело убивает, или что оно может быть убито, ошибается и лишает себя возможности осознать Истину.
"Она -- начало, середина и конец сущего".
Мы не знаем начала вещей, мы не знаем их конца. Несмотря на это, мы измеряем течение времени годами, месяцами, неделями и часами. Индивидуальная Суть находится вне понятия времени. Она всегда была, значит, Она является началом вещей, Она по-прежнему есть, значит, Она является серединой вещей, а когда всё кончается, Она, тем не менее, продолжает существовать. Она не имеет ни начала, ни середины, ни конца. Время -- это понятие, которое связывает человека. То, что для вас - важно в 4 утра, - уже неважно в 4 вечера. Важность этим часам дня придают относительные приоритеты. Мысль живёт лишь в тот час и умирает, когда он заканчивается. В тот промежуток времени вы живёте одной мыслью, а позднее сменяете её на другую.
В нормальном состоянии сознания вы живёте мыслью чем-то стать. Ваша оценка времени взаимосвязана с претворением этой мысли в жизнь. Вы живёте в мысли, но мысли - изменчивы, тогда кто же - вы? На вечере, созванном в вашу честь, вы -- самый важный человек и чувствуете себя на седьмом небе. Когда вечер кончается, вы превращаетесь в "пустое место", поэтому ваш образ меняется. Кем вы были в разные периоды дня? Кто был тот, что завтракал, кто был тот, что делал дела и кто - тот, что был на вечере? Похоже, что в каждой ситуации это были "вы - другой". Когда вы существовали и когда перестали? Когда - ваш конец? Что вы знаете о себе? Когда вы ведёте разговоры о начале, середине и конце -- о чём вы говорите? Кто - вы? Если вы всё время есть, тогда нет ни начала, ни середины, ни конца, нет "до" или "после", есть только Вечность.
Поэтому, став учеником, мы оставляем наши мысли и в смирении слушаем своего Гуру. Поднимаясь над мыслями в состоянии безмысленного осознания, мы являем свой рост. Но чтобы достичь этого, необходим Гуру, Который бы пробудил Энергию Чистого Желания (Кундалини).
Глава 3. Путь Йоги
"На пути Йоги ни одно усилие не теряется понапрасну, все препятствия преодолеваются. Даже небольшая дхарма спасает от страха"
Слово "САМСКАР" значит "отпечаток каждого действия", "влияние", следы, оставленные на песке времени. Ум человека является результатом как индивидуальных, так и коллективных впечатлений, имевших место в прошлом. Эти впечатления, собранные и хранимые в подсознании, всплывают на поверхность всякий раз, когда для них появляется благоприятная возможность. От этой обусловленности зависит реакция человека. Часто предпочтения человека в еде определяются свойствами, которые приобрели вкусовые почки в детстве. Таким образом, разные люди имеют разные пристрастия и предубеждения. Также, взрослому легче учить язык, если в детстве он находился в среде говорящих на нём. Ребёнок, воспитанный в обстановке бездуховности и равнодушия, может не откликнуться на зов Духа. Если же он в детстве находился под духовным влиянием, он может оказаться перед лицом духовности даже на поздней стадии своей жизни. Впечатление, наложившее отпечаток в детстве, достигнет зрелости и поможет питать дальнейший интерес в этой области. Заинтересованность искателя поддерживается благодаря впечатлениям, имевшим место в прошлом. Поэтому новичок должен быть настойчивым, несмотря на начальное неравенство сил, ему может всё наскучить, вся затея может показаться сумасшествием, но Самскары укрепляют положительное отношение к делу и обеспечивают надёжную опору для продолжения.
Могут быть хорошие Самскары, которые формируют достоинства человека и помогают его эволюции, и также могут быть плохие Самскары, которые могут стащить человека на исходный уровень. Поэтому не нужно отбрасывать либо принимать все условности. У всех людей - разные наклонности. Некоторые могут руководствоваться системой более высоких ценностей, но по мере их становления, они могут приобрести условности общества, в котором живут. Могут быть и сильные личности, которые, невзирая на дурные предвзятости общества, будут расти в славе своих добродетелей.
Многие вещи принимаются в жизни без участия логики или доказательства. Это - верования. Если ребёнку было сказано, что существует Бог, он может и не думать об этом всю жизнь, но это будет находиться в глубине его памяти. Когда ему минёт восемьдесят, и ему скажут, что существует Бог, он, возможно, сразу и не согласится с этим, но не будет это отрицать. Хорошие впечатления прошлого обеспечивают простор для исследования и возможность дальнейшего развития. Так что даже небольшое усилие в настоящий момент может оказаться полезным. Пусть вы медитировали один раз в жизни и не стали продолжать заниматься этим в последствии. Как бы то ни было, оказанное воздействие обеспечит поддержку при любой более поздней возможности. Однако предубеждения не оставляют шансов для исследования.
"Легко упасть, но трудно восстановить своё положение, и гораздо труднее совершить восхождение", - говорит Шри Матаджи.
Детские впечатления - наиболее существенны. Они закладывают основы психики. Если основы, заложенные в детстве, - крепки и положительны, вы можете вступать в жизнь полным уверенности в себе. И при наличии такой уверенности в себе, основанной на здоровых приоритетах и добродетелях, ничто не сможет остановить вас. Вы можете заставить события происходить так, как вы хотите. Это - волшебство прикосновения матери. Всмотритесь в жизни людей, покорявших вершины, это люди - с уверенностью в себе, рождённой на основе, заложенной в детстве. Она приходит от осознания безопасности. Неспокойное детство может быть источником многих проблем.
Забота о детях -- это ценнейший вклад общества в своё будущее. Они -- величайшее благо нации.Если вы пренебрегаете своими детьми, оставляете их сиделкам, не уделяя им внимания, то страдают основы общества. Не хлебом единым жив ребёнок. В высшей степени важны забота и Любовь матери. Люди имеют свободу делать всё, что им нравится с собственными жизнями, но не с жизнями своих детей. Всё чаще имеет место феномен, когда нарушающие право, сбитые с толку, неуверенные родители рожают детей. Эта проблема - более серьёзна, чем нейтронная бомба, потому что она может подвергнуть опасности будущее человеческой цивилизации.
"Разумение того, кто - решителен, - однозначно, но мысли колеблющегося - разветвлены и бесконечны".
Когда фундамент - крепок, человек - не поглощён путаными мыслями и колебаниями ума. Ясный и здоровый ум формируется стабильным и полноценным воспитанием. Ясный ум ловит образ без искажений или сомнений. Но ум, который введён в заблуждение и сбит с толку, - полон сомнений и отражает лишь собственное смятение. В поисках Истины наше поле зрения затуманивается относительностью из-за наших перепутанных до предела условностей, которые постоянно отбрасывают тени. Первичное - абсолютно, но ум - относителен. Следовательно, Первичное не может быть осознано с помощью ума. Всякие подобные попытки принесут ложный результат. Чтобы осознать Первичное, вы должны взойти на уровень Первичного.Ум познает Первичное, когда вы переступите все пределы. Но прежде всего, ум должен быть ясным и решительным.
Шри Матаджи говорит: "Так же как золото имеет свойство не тускнеть, так и вселенная Реальности имеет свойство, которое - неизменно".
Мы должны открыть двери осознания и очистить каналы восприимчивости, чтобы узнать Абсолют. Иначе мы будем идти наощупь в темноте относительности и затеряемся в лабиринте её проходов.
По сравнению с красочными переживаниями, вызванными ЛСД, Реальность кажется блеклой, и наркоман вновь прибегает к наркотику. Хоть знакомство с Реальностью и представляет наркотический дурман в истинном свете, всё-таки наркоман не готов признать Реальность. Это является причиной раскола психики и вызывает шизофрению. Это болезнь - как поколения грибоедов, так и другой его части, которая затерялась в сфере относительности.
Другая сторона обусловленности -- вседозволенность, но как это происходит? Что является инструментом? Это - эго, а не вы. Эго не знает пределов. Оно действует против хороших условностей, редко против плохих. Поэтому некоторые не прекращая говорят: "В чём - дело, почему я должен быть хорошим человеком, почему я должен быть бескорыстным?" Рациональность является проявлением эго, она объясняет всё. Но микрокосм -- это неотъемлемая часть Макрокосма. Мы все - неотъемлемая часть Одного Существа. Разве один глаз противоборствует другому?
Шри Матаджи говорит: "Этот мир поделён человеком. Каждая нация представляет собой тонкий центр восхождения Первозданного Существа".
"Те, кто разъясняют суть того, что написано о Небесах в Ведах как своекорыстную цель, создают обряды и ритуалы, чтобы добиться для себя удовольствий и власти, награда за то -- перерождение".
Священники, пандиты и учёные произносят речи по поводу того, что - хорошо и что - плохо, но их жизни часто выявляют противоположное тому, о чём они проповедуют. Они искажают суть Писаний, чтобы утвердить своё влияние над людьми. Это - игра для достижения власти, худшая, чем политическая, потому что они используют в виде инструмента Писания, а так как никто не обращается к Писаниям, они эксплуатируют их, чтобы удовлетворить скрытые побуждения. Существует дюжина различных интерпретаций Вед, каждое слово открыто для нескольких толкований, и человек может исказить их в собственных целях. Шекспир дал несколько примеров дьявольского цитирования Писаний. Религиозные войны времён средневековья оправдывались религиозной подоплёкой, цитировались Писания, тогда как мотивом была жажда власти и богатства. Могут ли проповеди Мира, Любви и Ненасилия распространять такую дикость? Не удивительно, что Маркс назвал религию опиумом для народа.
Сложные обряды и ритуалы, трудные для понимания, увековечивают власть духовенства. Храм стал средством добычи денег, и священник стал необходимым. Он говорит на непостижимом языке и требует подношений и услуг. Когда человек умирает, его сын обязан совершить церемонии и наполнить карман священника, чтобы обеспечить покой души умершего.
Если покой не может быть куплен для живущих, то невозможно закупить его и для умершего.
Не соблазняйтесь интеллектуальными и философскими теориями. Интеллектуально писать и излагать теории, значит питать эго и интеллект, но не сердце.
"Каждый интеллектуал, каким бы блестящим он ни был, приходит в замешательство от собственной умственной болтовни. Чем больше он запутывается, тем более напористым становится, так как он сбит с толку, он не уверен в себе, поэтому он утверждает: "Это - то, что нужно". Он уподобляется одержимым. Объясняя всё через призму своего мозга, он убеждает других, которые сбиты с толку так же, как он. Они зависят от него, он становится лидером, потому что они - гораздо больше сконфужены и находят кого-нибудь, кто на вид не так сильно сконфужен", - говорит Шри Матаджи.
Прежде чем начинать практиковать теорию другого, сперва проверьте, пошла ли она на пользу ему.
Медитация не имеет отношения к эйфории могущества. Зачем медитировать? Искать могущества? Кто-то обладает способностью испепелять мановением руки или извлекать швейцарские часы из воздуха, и вы - очарованы. Такое колдовство делает неясными ваши перспективы и сбивает вас с пути.
Книги приписывают медитации множество мистических возможностей. В поисках могущества вы занимаетесь охотой на ашрамы и покупкой гуру. Товарный рынок - очень обширный, а также очень обманчивый. Вся ваша жизнь может пройти в поисках чёрной кошки в тёмной комнате, которой не существует.
"Сколь полезен пруд в месте, переполненном водой, столь же полезны Веды для озарённого".
Зазубренные знания из книг предназначены для учёных, но они не имеют ценности для озарённого. Чему книги могут научить того, кто уже знает? То, что он знает не может быть выражено в книге. Книги соотносятся лишь с ограниченным уровнем интеллекта. Озарённый знает сверх того. Писания рассказывают о капле воды, тогда как озарённый знает океан. Философ становится одержимым размышлениями. Пусть он топит эти концепции в водовороте собственного ума. Концепция -- это не Реальность. Те, кто предназначены для Царства Бога, - простодушны, так что они в состоянии избежать вреда философии. Пусть интеллектуалы торжествуют по поводу своей одарённости, пока простаки отдыхают за пазухой у Творца. Их простодушие является благословением, не зная ни о ком, кроме Творца, они восхищаются Им.
Кабир был неграмотным, ткачом. Он не читал ни одного Писания, но был одним из величайших учителей шестнадцатого века. Когда Первичное познано на Опыте, Писания становятся ненужными. Манускрипты писались людьми на основании этого Опыта, и тот же Опыт вы можете приобрести сами. Знание -- предел познания.
Ваша эрудиция основана на книгах. Всевозможные идеи внушались в вашу голову писателями-мистиками. Чем больше вы читаете, тем больше приходите в замешательство. Один человек говорит одно, другой -- другое. Под должным водительством Знание открывается ученикам обстоятельно и в подходящее время.
Читая о ламе, который может летать, вы хотите летать. Ваше движение к духовности становится ориентированным на достижение определённых возможностей, ум погружается в очередное заблуждение. Это создаёт проблемы. Вы подходите к медитации с предвзятым мнением относительно того, что должно произойти. Если этого не происходит, наступает разочарование.
Сначала осознай сущность медитации. Каждая книга говорит что-то другое. Чтобы обеспечить постоянных покупателей, лжегуру рассказывают о медитации экзотические вещи, ум является таковым, что предложения могущества искушают его. Медитация не является средством быстрого и лёгкого достижения могущества. Шри Матаджи описывает её, как состояние безмысленного осознания, когда Кундалини, Энергия Чистого Желания, восходит к Своим высотам, и вы познаёте на собственном Опыте коллективное сознание.
Дзэн говорит о ней, как о безмолвном познании. Дзэн считает работу в саду и огороде, приготовление пищи или ведение домашнего хозяйства медитативной практикой. Мирская работа может быть простейшим способом познания пути Природы. Выполнение работы, которая должна делаться снова и снова, может способствовать первому проявлению озарения. Здесь не используются ярлыки и названия. Чтобы получить опыт Дзэн, интеллект должен быть превзойдён, а названия отброшены. Это может произойти в мгновение ока. На это не требуются годы занятий или обучения. Это может быть познано в цветении цветка, в улыбке ребёнка или в игре ветра. Но современный ум - запутан. Он - настолько закомплексован, что ему трудно учиться на простых вещах. Он нуждается в ярлыках, названиях и формах. Но если вы говорите: "Это называется так-то", тогда это таковым не является, пока вы можете называть это, вы ещё не узнали. Упанишады дают критерий "Не это, не это". В медитации возникает состояние, в котором вопросы исчезают и мысли прекращаются. Момент, в который ум начинает функционировать и спрашивать: "Это - оно? Это - блаженство?" -- означает, что оно уже прошло. Любое понятие, любое представление об этом, этим не являются. Не концепция, а осуществление есть Реальность.
"Выполняй свою работу, но пусть не будет привязанности к плодам деяний. Пусть награда не будет твоим побуждением. Но и не впадай в состояние бездействия".
Что бы вы ни делали, делайте в совершенстве и принимайте результат. Если вы готовите, делайте это красиво и радостно. Будет ли блюдо одобрено, и похлопают ли вас по спине -- не нужно взвешивать в процессе приготовления пищи.
Дзэн говорит о спонтанности, но вы не можете быть спонтанными, если зависите от результата. Потому что в этом случае вы уже - в будущем, вас нет в настоящем. Дзэн говорит: "Будь в моменте". Если всё, что вы делаете, предназначено для будущей цели или выгоды, то вы находитесь в будущем. Где - настоящее? Всё ваше прошлое ушло на размышление о будущем. Всё ваше настоящее уходит на размышления о будущем, и будущее уйдёт на размышления о будущем. Будущего не существует в "настоящем моменте". Когда вы жили? Вы не жили. Вы жили в мечте, в воображении о будущем, которого не существует. Вы жили в иллюзии. Вы упустили возможность пребывания в настоящем, пребывания в мгновении, в том, что называется "будь здесь и в данный момент".
Когда едите -- ешьте, когда гуляете -- гуляйте, когда спите - спите. Во время приготовления пищи не думайте о сне, а когда спите не думайте о работе. Если одна нога - здесь, а другая - там, то не может быть спонтанности -- ни чистого цвета, ни ясного ума. В прогулочной медитации Дзэн, если идёшь -- только иди. Если вы способны на то, чтобы просто идти, то вы следуете течению. Ваша энергия не растрачивается, а настоящее -- это восхищение от прогулки. Радость умирает в тот момент, когда вы начинаете об этом думать. Испытывая верх блаженства во время торжества, когда мы развлекаемся, приходит мысль о работе следующего дня, а за ней и сожаление, что этот момент скоро закончится. В мгновение ока радость умирает. В радости, в чистом экстазе, вы не думаете. Это - состояние безмыслия. Это - состояние бытия, а не будущего становления, вы -- это оно, спонтанно, без усилий. В тот момент, когда мелькает мысль о будущем, оно прекращается. В мгновение самой явной, самой чистой радости, вы даже не думаете, что наслаждаетесь. Лишь позднее вы понимаете: "О, это было удивительное время". Только после того, как миг пролетел, появляется контраст и вы замечаете разницу. Чувство радостного настроения во время медитации не сохраняется, если во время медитации вы думаете об этом. Тогда это перестаёт быть медитацией.
Дух Гиты был передан Дзэн. Дзэн -- это сущность Гиты. Дзэн поднял её опавшие листья и вернул их к жизни. Гита лежала погребённой под гнётом духовенства. Дзэн -- это брачный союз между Буддизмом и Дао. Буддизм пришёл из Индии. Гита является неувядаемой философией и, наряду с Буддизмом, источником Дзэн.
"Делай свою работу в Йоге с беспристрастным отношением, одинаково спокойным к успеху и неудаче. Невозмутимость ума называется Йогой".
Когда эго обволакивает сердце, вы любите только себя. Любовь начинает струиться, когда эго умирает. Шри Матаджи объясняет: "Любовь человека - это обладание и ограничение. Любовь Бога утешает вас, Она поднимает вас к осознанию. Это - нечто такое, что струится".
Не рациональность. Нет. Это нужно почувствовать. Ощущение боли других. Ощущение их стремлений и ощущение их страстных желаний. Почувствуйте внутри себя, есть ли у них желание быть Одним Целым? Посредством Йоги вы становитесь коллективно-сознательными, вы можете ощущать ваши центры и центры других на кончиках пальцев. Как говорил Мухаммед: "Во времена Воскресения ваши пальцы станут говорить". Намаз содержит в себе ритуал, чтобы познать центры. И пуджи, и поклонение проливают радость на вашу центральную нервную систему. Вы ощущаете прохладный бриз Святого Духа. Человек становится единым с Богом и взаимосвязь стабилизируется. Вибрации являются признаком, и если вам известен код, вы узнаете их смысл. У Любви - Свои узы, очень нежные и приятные. Вы должны узнавать волны Океана милосердия и наслаждаться ими.
Если приходит ребёнок и портит ваше жилище, то вы должны наслаждаться потехой этого баловства. Если плач малыша бросает вызов вашей свободе, то вы - не мудрый человек. Быть неспособным выносить свободу других людей -- это заброшенность, это одиночество, это значит отрезать себя от того Первозданного, Которым вы являетесь. Мы должны быть свободными. Если ребёнок не может плакать в собственном доме, что это - за свобода? Эта свобода должна быть без излишеств, её необходимо питать и развивать путём Любви.
Если муж хочет поесть что-то определённое, жена рада знать его желание и счастлива исполнить мелочь, которая принесёт ему столько счастья. Также и муж должен быть отзывчив к жене. Иначе в жизни будет лишь скука, одиночество и пустота. Знать друг друга -- это радость. Приятные мелочи создают волны наслаждения и блаженства брачной жизни.
Попробуйте взглянуть на дерево с Любовью, и вы обнаружите, что дерево даёт вам радость своего творения, потому что после реализации вы становитесь безмысленными, и Творец, создавший это дерево, будет проявлять ту радость, которая заложена в нём. Каждый человек -- запасник радости. Не опустошайте его только потому, что кто-то - не такой, каким бы вы хотели его видеть, или потому, что вас так научили в школе. Везде лежит красота, не упустите её. Если вы - одержимы, вы не сможете насладиться ей. Это хранилище красоты в каждом человеке - свободно и всегда кипит. Беспристрастное отношение не значит, что вы отказываетесь от всего и перестаёте любить своих детей, вашего мужа, говоря: "Я собираюсь быть беспристрастным". Кришна имеет ввиду независимость эго от действия. Это приходит через осознание, которого можно достичь после реализации.
Человек чувствует себя окрылённым в случае успеха и подавленным в случае неудачи. Какое имеет значение, преуспели вы или потерпели неудачу? Кто добивается успеха? Кто терпит неудачу? Когда вы говорите: "Я добился успеха", кто - это "я"? Действительно ли "я" добилось успеха, и может ли оно потерпеть неудачу? Существует ли такое "я", которое имеет успех и терпит неудачу? В чём не имеет успеха и в чём преуспевает? Оно просто есть. "Я" не может преуспеть или "провалиться", потому что ничего нельзя добиться и ни в чём потерпеть неудачу. "Я" всегда было и вечно будет. Нет ни успеха, который делает Его больше, ни провала, который приуменьшает Его. Оно - вне обоих, потому что Оно -- Дух. Когда идея по поводу "я" отступает, тогда ум входит в состояние баланса. Он возвращается в равновесие и отдыхает в состоянии невозмутимости, называемом Дхарма, которая даёт нам возможность совершить восхождение и упрочить Йогу (Союз с Богом). Те, кто обладают Дхармой, восходят без затруднений и закрепляются в состоянии Духа.
Религии остаются на физическом, эмоциональном или ментальном уровнях. Это - оковы, которые доводят нас до абсурдных пределов. Такие религиозные люди становятся или неистовыми, или послушными тупицами. Но сплетение нашего внимания с Духом является единственным путём к процветанию, превращению, озарению и свободе.
Глава 4. В состоянии Йоги
"Кто объединил своё сознание с Божественным, превосходит и добро и зло. Поэтому, стремись к Йоге, Йога -- это мудрость в действии".
Радха, возлюбленная Кришны, завидовала флейте, потому что та всё время покоилась на губах Её Любимого. Однако, флейта ответила: "Моя особенность - в том, что я не имею особенности". Она не делала ничего, так как была инструментом, подвластным дыханию своего хозяина. Когда человеческая оболочка становится лишённой своего эго, дыхание Духа струится сквозь инструмент. Нет ни двойственности, ни нестройного звука, лишь гармония. Лишь Чистое Сознание.
Как достигнуть состояния Йоги? Кришна не слишком ясно говорил о процессе пробуждения и состоянии Йоги. Он полагал, что искатель выяснит это из Писаний провидцев, подобных Маркандейе, который жил тысячелетия раньше Кришны. Этот аспект восхождения держался в секрете десятилетиями, но когда он толкует о "зажжении незримых огней", он имеет ввиду чакры, посредством пробуждения Кундалини, и когда такие йоги дают самореализацию другим, он описывает этот процесс как "разжигание огня факелом Истины". "Только зажжённая свеча может зажечь другую свечу", - говорит Шри Матаджи. Когда он описывает "процесс ломки" Реализованного Человека, который является тончайшей личностью, достигшей величайшей зрелости после Самореализации, добытой в мучениях, спустя длительные отречения, он ссылается на поглощение "прана шакти", которая озаряет мышление йога, так как йог достиг тончайшего состояния и находится в связи с Сущностью всех элементов.
Работа Шри Матаджи объясняет, почему во времена Кришны знание о пробуждении Кундалини не было ясно изложено. Гьянешвара в своей "Гьянешвари" (комментарий Гиты на языке марати) говорит о Кундалини в лице Джагадамбы: "Это - Кундалини Джагадамба, сияние Чайтаньи, Который правит Вселенной. Она - первоцвет зерна Вселенной, которое вырастает в Дерево и создаёт прохладную тень Божественной Любви".
Шри Матаджи объясняет, что сказал поэт Намадева в "Гуру Грантха Сахиб". Мальчик запускает воздушного змея, и в то же время разговаривает, бегает и играет с друзьями. Восхождение змея - подобно Атме, поднявшейся до небес, но мальчик, давая себе волю в развлечениях, держит своё внимание на змее. Мы наблюдали это на примере поведения и деятельности Шри Матаджи. Когда Она разговаривает с нами, обсуждая тот или иной мирской вопрос, Её внимание находится на Кундалини искателя, и Она восклицает с Любовью, как только видит, что Кундалини дала самореализацию сидящему перед Ней искателю.
Такое состояние сознания находится за пределами человеческого понимания добра и зла. То, что может быть принято за добро по человеческим законам, может оказаться прегрешением по Законам Бога. То, что люди считают добром и злом в своём понимании, -- представление, рождённое их обусловленностью. Оно не имеет отношения к Космическим Законам. Будь оно отражением Космических Законов, в мире царили бы покой и процветание. Космические Законы сработали во Вселенной с такой эффективностью, что предотвратили все попытки человека разрушить природу. Миллионы лет Высшие Законы приводят в движение планеты и продолжают преобразовывать природу.
Понятие добра и зла может быть относительным в человеческом мире. Что - законно в одной стране, может быть незаконным в другой. Однако Законы Бога - абсолютны. Они представляют Собой Принцип творения. Они проявляются Сами по Себе, от Духа.
В человеческой концепции зла понятия перепутаны, но их можно привести в порядок.
Ученик в дзэнском монастыре беспрестанно доставлял неприятности. Настоятель же не обращал внимания на жалобы, поданные на него. Наконец, весь монастырь выступил с маршем протеста, угрожая уйти. Настоятель ответил: "Вы можете уходить, но этому человеку придётся остаться. Потому что вы - сильные, вы найдёте свою дорогу в жизни, но если этот человек будет выброшен, он заблудится и пропадёт. В монастыре он немного грешит, однако предохранён от содеяния большого вреда и, при наличии терпения, он исправится".
Человек, у которого было тревожное детство из-за дурного обращения или заброшенности, может впоследствии попасть в дурную компанию и, в результате, стать преступником. Кто сделал его преступником? Как его можно исправить, если однажды он был заклеймён преступником? Каждый удар лишь сильнее ожесточает его. Лекарство от этого -- Любовь... Она исцеляет. Она может расплавлять камни. Куда бы ни упала капля Любви, там растут цветы. То, что Христос с Любовью воспринял проститутку, превратило её в новое существо.
Человек не становится менее человечным из-за греха. Он - более важен, потому что нуждается в вашем внимании во искупление содеянного. Подобные вам не нуждаются в помощи, но тот, что - с проблемой, требует терпения. Взволнованный ребёнок нуждается в большем внимании. Это - то, что он ищет. И если вы не содействуете, то его положение будет ухудшаться. Чудеса могут возыметь действие там, где есть Любовь.
Грешник отличается от злодея. Человек, который продолжает отпираться от Истины из-за эгоистичного, умозрительного отношения, находится в худшем положении, нежели грешный человек. Первый пытается умышленно оклеветать Истину и забрызгать грязью красоту Реальности, тогда как другой запачкал свои вещи. Первый -- это причина зла, а второй -- следствие зла. Эта способность различать также является подарком Самореализации.
Каких глубин вы желаете достичь? За глубинами следуют глубины, а за ними ещё глубины. Сегодня вы - на одном уровне, завтра будет другой. Существует множество уровней, и с достижением последнего приходит Первичное. Когда вы достигаете этой глубины, вы становитесь благоухающими. Тогда кто бы ни входил с вами в контакт, поглощает аромат вашей Любви и Сострадания. Вы становитесь инструментом превращения. Присутствие Будды вызывало превращение. Прикосновение Христа исцеляло. Это - чудо Матери, не миф, но Реальность. Она смотрит глазами, которые не измеряют и не взвешивают добро или зло. В Её сердце есть место для всех Её детей. Она влияет Своей Любовью на каждого, будь это Её критики или почитатели.
"Когда твоё сознание пересечёт море иллюзии, ты будешь равнодушен к тому, что говорилось в прошлом и к тому, что будет говориться в будущем".
Что вводит в заблуждение? Невежество. Каким образом возникает невежество? Невежество возникает от вашего нежелания подняться над обусловленностью. Ум хочет жить прошлыми условностями. Эго плетёт сеть собственных пристрастий. Каждый живёт в своём мире. Представления каждого - различны, каждый видит мир по-своему. Существует столько же миров, сколько - людей. Каждый ум разрастается на собственных понятиях и концепциях. Но существует принцип, который не зависит от ума человека и который - безотносителен. Относительно этого принципа Дзэн называет человеческий ум миром колеблющегося ума, преходящим, иллюзией. Два монаха, наблюдавших за флагом, который развевался на ветру, пожелали знать, флаг движется или ветер. Их настоятель пояснил: "Не ветер и не флаг, а ум движется". Ум постоянно находится в заблуждении, неспособный видеть Реальность из-за собственного возбуждения.
Ваш мир меняется каждое мгновение. За одно десятилетие мир представляется тысячей образов, двадцать лет спустя он будет представляться иначе. Это - игра. Все понятия являются калейдоскопами ума. Эти понятия отражают изменчивость ума. Таким образом, умозрительный мир - нереален. Ибо, будь он реальным, ваша оценка не менялась бы. Только непостоянное можно изменить. Получив реализацию вы видите Реальность такой, как Она есть. В этом состоянии Писания - бесполезны. То, что высказывалось другими, - известно внутри. Отведав вкус мёда, вы не нуждаетесь в описании его другими.
Если вы постигли Реальность, какое имеет значение, что говорили люди или что говорят Писания? Они не могли сказать ничего иного, а если говорили, то это было лишь следствием толкования. Что бы ни говорилось с этого пьедестала, приходит из Опыта жизни, а не из умозаключений. Истина высказывается через Её инструмент также, как музыка льётся сквозь флейту, флейта не говорит ничего. Флейта не может говорить, лишь Истина спонтанно выходит наружу.
Арджуна спрашивает: "Как узнать озарённого? Как он говорит, как он сидит, как он ходит?"
Должен ли он носить золотые и шафрановые одеяния, ездить в золочёных экипажах, носить знаки отличия? Существует ли особый признак? Есть ли видимая примета?
Шри Матаджи объясняет: "Божественная жизнь не делает вас серьёзными, потому что всё это - игра. Это - Майя. Так называемые религиозные люди, с их ритуалами, - слишком серьёзны, чтобы стать реализованными. Реализованный лопается от смеха. Он не знает, как сдержать смех или как спрятать своё веселье, когда видит без необходимости серьёзных людей. Для человека, подобного Христу, в этом мире не существует ничего такого, о чём можно печалиться. Оставьте ваши печали и уныние. Посмотрите, как Христос шёл и разговаривал с толпами. Как Он открывал Своё сердце людям и как Он старался дать им счастье. Видя их равнодушие к радости, можно расплакаться.
Отличие между человеком реализованным и нереализованным - в том, что внимание, которое выдавало вам миф за Реальность, теперь ушло выше. Внимание может осознать, что это - миф. После озарения иллюзии не существует.
Владение вашим вниманием придёт, когда вы начнёте осознавать, что это миф выводит вас из душевного равновесия. Отбросьте его и осознайте, что вы - Вечная Жизнь. Что единственная вещь, которая не подпускает вас близко к этому, -- невежество, а невежество - слишком примитивно, чтобы понять, что вы приняли миф за Истину. Бросьте это, это всё - миф. Вы будете изумлены тому, как поднимется ваше внимание, и увидите, что вещи, которые постоянно то пугали, то ободряли вас, отпадут, а вы улыбнётесь этому. Тогда вы будете наслаждаться собой, потому что ваше внимание будет пропитано блаженством вашей Сути".
Кришна отвечает: "Когда ум освобождается от содержимого своих желаний, и Дух чувствует удовлетворение в Себе, тогдатакой человек пребывает в покое".
Где происходит озарение? Внутри. Откуда приходит знание его? Изнутри.
Нельзя указать пальцем на место и сказать, что это произошло здесь. В таком состоянии содержимое желания, накопившееся внутри, рассеивается. Когда зависимость от желания порвана, наступает свобода. Ум питается желанием. Желание -- это сущность ума. Нет желания, нет и ума. Нет ума, нет и возбуждения, и движения, тревожащего спокойствие Духа. Дух пребывает внутри в состоянии совершенства, и внимание не растрачивается на бесконечные желания. Не существует внешнего проявления, осознающего собственную Суть. Он не улыбается всё время и не выполняет какой-либо специальной работы. Он не отличается особыми признаками. Он может быть нищим или могущественным рыцарем. Будда жил на подаяние, иногда голодал, иногда был битым и изгонялся из деревень, тогда как Кришна в более позднем возрасте жил в великолепии и блеске, но в юности Он был счастлив, ухаживая в джунглях за коровами.
Но как это происходит? Спонтанно. В нас находится семечко или первоцвет, под названием "Кундалини", Которая является Энергией Чистого Желания, и когда Она - пробуждена, мы можем достичь стадии озарения. О Кундалини-йоге написана тысяча и одна книга, причём большинство из них - фальсифицированы. Царство Бога - таково, что о Нём могут говорить даже дьяволы, подобные Гитлеру. Некоторые из них рассказывают, что человек начинает прыгать, как лягушка, или лаять, как собака. В настоящее время мы не собираемся эволюционировать в лягушек и червей. Мы должны эволюционировать в озарённое состояние.
Если Бог собственной персоной придёт к вам, вы не узнаете Его. Да и как вам узнать Его? Многие ли люди узнали Христа, когда Он въехал в Иерусалим верхом на осле? Знали ли они, Кого распяли? Знает ли Арджуна, кто - Кришна? Однако, Кришну может узнать человек, чья душа достигла совершенства в собственной Сути.
Если ум - свободен от желания, всё остальное снаружи - подобно спокойному морю. Мысли -- как зыбь в океане. Реализованный человек наслаждается безмысленным осознанием. Остаётся лишь океан Любви. Не той любви, что овладевает, жаждет или господствует, потому что такая любовь - ограничена эго. Такие любовь и ненависть являются противоположными сторонами одной монеты, крайностями одинаковой интенсивности. Стоит вам дойти до одной крайности, маятник устремляется обратно к другой. Такая любовь может превратиться в ненависть. Это - не Любовь, а удовлетворение невыполненного желания. Источник такой любви и ненависти -- эго. Когда сердце не стеснено кольцом эго, присутствует Любовь, Которая - Божественна, абсолютна, чиста и непривязанна.
"В союзе пребывает такой человек, чувства которого отвлекаются от объекта чувственного восприятия".
Вы уделяете внимание чему-либо -- это становится существенным. Вы отождествляете себя с этой вещью. Некоторые люди -- коллекционеры предметов. Одержимые коллекциями, они держат внимание на этих вещах. Их чувства привлекаются вниманием к этим предметам, и они начинают уподобляться этим вещам. Эти предметы питают их. Их жизнь уходит на собирательство предметов искусства, антиквариата, монет, бабочек, книг и т.д. Когда так много внимания обращено на предмет, наша энергия притягивается к этому предмету. Ум отождествляет себя с каналом своей энергии, и предмет становится его продолжением. Если предмет ломается, то человек страдает. Урони кто-нибудь миньскую вазу -- и сердце коллекционера зарегистрирует внезапную боль. Если кто-то неожиданно упускает свой счастливый случай, это может вызвать сердечный приступ. Отвлекая нашу энергию на предметы, мы живём в них, а не в Духе, и становимся реагентом материи.
Концентрировать нашу энергию на материи -- значит идти вразрез с Законом Природы. Она растрачивается понапрасну, если сфокусирована на объектах чувств. Ум и мысли перемещаются вместе с объектом. Мысль -- это энергия. Бесполезная и извращённая мысль растрачивает энергию. В результате, уменьшается сопротивляемость, и вы становитесь подвержены болезням и сильному влиянию негативных сил со стороны. Поэтому оберегайте эту энергию от рассеивания.
Озарённый довольствуется собой. Для него не остаётся никакой работы, ему нечего выгадывать от действия или бездействия. Если вы чувствуете удовлетворение, значит желания нет, и поэтому вам не к чему стремиться, также, для вас нет ничего такого, что бы вы не могли сделать, потому что нет интереса ни к одному из двух состояний: деяния или недеяния. В этом случае нечего добиваться или терять от действия или бездействия. Вы не зависите ни от какого внешнего условия.
Ученик, вновь прибывший в дзэнский монастырь, спросил настоятеля: "Я только что поел, что мне теперь делать?" Настоятель ответил: "Так вымой миску". Ученик получил озарение.
Это не значит, что озарённый становится ленивым или бесполезным. Он - совершенен. В своём наивысшем состоянии он не нуждается ни в чём. Он - хозяин, который находится за пределами причины и следствия.
"Не выходя за дверь, человек может познать мир. Не выглядывая из окна, человек может видеть Дао Небес. Поэтому мудрец знает всё, нигде не путешествуя, он совершает всё, не делая этого".
Глава 5. Озарение Пути
Арджуна спросил: "Если путь ума более целесообразен, чем путь действия, Кришна, тогда почему Ты понуждаешь меня совершить этот грех? Эти противоположности смущают меня. Скажи, который из двух путей - высший".
Желание знать является самым необходимым для эволюции человека. Однако, знание, приобретённое в гомеопатических дозах, лучше осознаётся и усваивается, иначе ум может выпустить пар. Несчастное дитя судьбы напугано многочисленными измерениями и пытается снова сосредоточиться на трёхмерном.
Кришна ответил: "Мной был преподан двойной путь. Оба ведут к той же цели, путь Знания -- для созерцательного, тогда как путь действия -- для человека труда".
Конец - тот же, хотя подход - разный. Все хотят достичь вершины холма. Один выбирает спиральный маршрут, другой идёт зигзагом, а третий движется по прямой. Все религии имеют одну цель, и все пророки говорили об одном. Если судить поверхностно, могут выявиться некоторые расхождения, но глубокое изучение выявляет их общую основу. В своём ограниченном восприятии Арджуна неспособен согласовать два подхода. Один входит в комнату слева, а другой - справа. Человек, сосредоточенный на своём внутреннем мире, входит через дверь эмоций, а человек, интересующийся только внешними предметами, входит через дверь физического, умственного действия. Оба встречаются посередине комнаты и пожимают друг другу руки. Вопрос - не в том, какой подход - лучше. Комната, где они встречаются, -- это мудрость, из которой они осознают, что восхождение должно быть живым процессом, который - превыше эмоционального и умственного усилия."На этой стезе должен иметь место синтез, а не анализ, потому что анализ уводит вас в сторону от Целого", - объясняет Шри Матаджи.
В высшей сфере не существует границ, разделяющих ум человека. Ограничиться одной сектой или одним пророком -- значит сузить свои возможности. Все пророки проливали свет на тот или иной аспект Бога и вносили вклад в эволюцию. Ни один пророк не выдал всего, ввиду того что, предмет - слишком обширен, и никакой пророк не имел достаточно времени, чтобы полностью осветить его.Их период пребывания на Земле был коротким, и большинство их усилий тратилось на то, чтобы противостоять нападкам и страданиям, причинённым им. Следовательно, чтобы прийти в согласие с Реальностью, индус должен знать послание Мухаммеда, Христа, Будды и наоборот. Иногда эти Великие души перерождаются, чтобы нейтрализовать Свои учения, когда Они обнаруживают, что последователи в своём эго или невежестве пристрастились к радикальной, косной разновидности религии.
Тем не менее, это - не академическое изучение схожих религий, а медитативное знание их общего корня. Все они были глашатаями из одного Источника. Неудивительно предсказание индусских Писаний о следующем воплощении Кришны, Который будет столь скромным, что станет мыть Стопы своих учеников, -- а именно так и делал Христос.
"Не отречением достигается совершенство, не уклонением от работы достигается свобода от действия".
Чем белее одежда, которую носит человек, тем чернее может быть его сердце. Аскеты, которые слишком беспокоятся о себе по пустякам, больше привязаны к своему личному имуществу, чем семьянин к своей семье и хозяйству. Бегство от жизни -- это не отречение. Уединение в пещере или смена цвета одеяний не приносят реализации. Богу - безразлично, какую одежду вы носите, живёте ли вы в пещере или во дворце. Он беспокоится лишь за ваше желание искать Его. Отречение на глазах у мира является умением произвести эффект. Отречение - незаметно, оно происходит внутри. Когда эго - отвергнуто, не имеет значения, что вы носите или как вы живёте. Лишённому эго не от чего отказываться. Ибо ему ничего не принадлежит, так как эго ни к чему не привязано, он волен наслаждаться миром. Он -- "Видеха", как Раджа Джанака, превыше всех физических удобств и потребностей. "Такой человек -- император, ничто не может овладеть им", - говорит Шри Матаджи.
Утомлённый работой человек думает, что отказавшись от работы он приобретёт покой. Даже тот, кто избегает работы, живёт в страдании. И мечтатель, и лентяй страдают от того, что их фантазии не осуществляются. Понятие об отдыхе может быть иллюзорным. Вы берёте двухмесячный отпуск, чтобы убивать себя в течение последующих десяти месяцев. Каждые пять дней спустя, осёл надевает крылья свободной птицы. Труд и отдых смешиваются.
Если работа -- это поклонение, то нет ни рабочего, ни работы. Просто танец радости.
"Для человека невозможно просуществовать и мгновение без действия. Импульс Природы заставляет человека действовать. Выполняй свой долг, потому что действие превосходит бездействие".
Действие - выше бездействия, следовательно, выполняй предназначенную тебе задачу. Даже жизнь тела невозможно поддерживать без действия".
Существование невозможно без дыхания. Дыхание -- это действие. Вы не можете не действовать. Сердце не может не биться, глаза не могут не видеть, уши не могут не слышать, ум не может не пустословить. Природа вынуждает человека кормить и защищать тело. Это - врождённая способность. Она может быть ограничена, но не ликвидирована, так как действие -- это мантра, которая заставляет тело функционировать. Тело человека -- это поле энергии, в действии энергия высвобождается и совершает круговорот. Бездействие вызывает летаргию и болезни. Следовательно, в своих же интересах человек должен заниматься деятельностью. Не может он, также, и идти против течения своей натуры. У солнца нет иного выбора, что касается эманации лучей. Также и у человека нет иного выбора, кроме как действовать. Действие является присущей ему природой, значит, он должен выполнять его по мере сил и способностей. Вы не сможете даже на миг остаться в бездействии. Каждое мгновение от вас исходит мысль. Эти мысли являются движителями действия. Цепная передача от мысли к действию прекращается, лишь когда становится видимым наше сознание. Разница между реализованным человеком и обычным в том, что один работает сознательно, не отдавая себе отчёта, что он работает, адругой изнуряет себя, думая, что он работает и ответственен.
"Чувства могут быть обузданы. Но если желание всё ещё остаётся в уме, то рождается самообман".
Так называемый аскет подавляет желания. Его жизнь -- это борьба с чувствами. Убивая чувства, он разрушает каналы, связывающие его с Духом Бога внутри и снаружи. Он превращает сад в пустыню, а потом собирается обнаружить в ней благоухание цветов. Он бросает свою жену и детей, и уходит в пещеру, но не может найти там Бога. Вместо этого его мыслями овладевают образы его жены. Также, давшего обет безбрачия преследуют мысли о сексе и женщинах.
Существует предание о давшем обет безбрачия, который спустя многие годы епитимьи вернулся в город и влюбился в первую же увиденную им женщину. Он так разгневался на себя, что вырвал себе глаза. Но он обманул себя -- желание живёт в уме, глаза здесь - ни при чём.
Подавляя свою природу, человек обманывает себя и пребывает в иллюзиях. Сегодняшние психологические осложнения являются результатом того, что эти иллюзии расцениваются как Реальность. Фрейд обольстился на свой счёт, а также на счёт человечества, и создал иллюзию секса, которая - вредна, потому что сбивает с толку психику человека. Люди последовали за ним, будто он был значительнее Христа, потому что он поддерживал человеческие недостатки и слабости. Он не знал о силе натуры человека совершить восхождение к своему величественному и чудесному состоянию. Он низвёл своих последователей до уровня секса, тогда как Кришна говорит о скрытой Духовной Энергии человечества. К счастью, Кришна не родился на Западе, иначе все те, кто имеют профессиональные познания о сексе аннулировали бы Его, как впечатлительного и непрактичного человека.
Кришна разъясняет: "Высший - тот, чьи чувства - обузданы, и кто вовлекает их без привязанности".
Вы можете иметь самое лучшее, что есть в жизни и, в то же время, быть беспристрастными к этому. Если вы - вовлечены, ваши мысли об этом не позволяют вам этим наслаждаться. Можно получать удовольствие от изысканной кухни без привязанности, не желая этого страстно и беспрестанно. Если вы столкнётесь с этим на пути, ваше благоразумие приведёт вас к правильному выбору.
Не имеет значения, дворец это или хижина. Рама распрощался с роскошью дворца ради трудностей дикой местности, даже ни разу не оглянувшись. Несмотря на то, что Он жил в роскоши, Он, всё же, не был привязан к ней. Это было случайностью, связанной с рождением, и она не затронула Его. То, где вы обитаете, не является предметом обсуждения, вопрос - в том, привязаны ли вы к этому. Если вы - не привязаны, тогда не имеет значения, что вы делаете, потому что существует осознание довольства. Дух находит успокоение в Себе. Он не ищет удовлетворения снаружи, так как является источником довольства. В этом случае вы -- хозяин всего, и ничто не оказывает на вас влияния. Чувства не утрачивают своих свойств, но находятся под контролем и могут быть использованы по вашему желанию, когда бы ни возникла необходимость.
Когда вы привязываетесь к своему Духу, начинает действовать отрешённость. Иногда отрешённость принимают за лицензию на то, чтобы стать бесстрастными к другим, что является нелепостью, потому что Дух -- это источник сострадания.
Человек, который - отрешён, -- самый прекрасный, любящий человек, это - Любовь. Взгляните на цветы, им завтра умирать... Но каждую минуту своей жизни они источают для вас аромат. Деревья - не привязаны ни к чему, если они завтра умрут -- не имеет значения. Но если кто-нибудь приходит к ним, они дают тень и плоды. Привязанность означает смерть Любви. Отрешение даёт вам движение вашей Любви, круговорот вашей Любви.
Отрешение -- это чистота, невинность. Невинность -- это такой свет, который нейтрализует всё мерзкое. Вы не должны даже знать, что человек пришёл с дурными намерениями. Но ваш Дух знает, как изменить этого человека при помощи невинности. Отрешённость -- качество внимания. Не позволяйте вашему вниманию вовлекаться во что-либо. Не привязывайтесь ни к одному человеку из-за того, что он - родственник или Гуру, но развейте универсальное чувство. Ненависть -- это худшая разновидность привязанности. Лучше не испытывать ненависти ни к кому, дать ему шанс. Если ему можно помочь, Дух выполнит эту задачу, в противном случае, Дух не будет беспокоиться.
"Мир находится в зависимости от работы, исключая ту работу, которая делается в качестве жертвы. Поэтому, Арджуна, делай свою работу в качестве жертвы, будучи свободным от привязанности".
Обусловленность является записью прошлых впечатлений, а также прошлых ошибок. Если в прошлом вы делали ошибки, то это зарегистрировано как отрицательное деяние, которое привлекает к себе негативность. Прошлый счёт должен быть сбалансирован, прежде чем начнётся новый. Индуизм называет это Кармой, внутренний компьютер - более суров, чем любой суд присяжных. Пока вы не оплатите последний долг, он не смягчится. Грешник искупает вину и предоставляет компенсацию. Жизнь -- это история ошибок и наказаний, повторённая снова и снова, пока не достигнуто совершенство. Однако, если существует соответствующее намерение, то жизнь будет исключительно грехом.
"Я", присутствуя в каждом действии, становится исполнителем действия, оно всё берёт на себя и несёт груз последствий деяния. Оно - счастливо, если действие получает одобрение. Постепенно оно принимает форму независимой индивидуальности. Даже при отсутствии действия оно присутствует в виде эго. Эго камуфлирует Дух и отождествляет себя с действием. Оно относит всё на свой счёт. Таким образом, все действия становятся продолжением эго и поэтому "я" страдает от последствий собственного расширения. Если его расширение встречает отпор, то оно страдает от удара. Когда "я" становится полностью втянутым в своё расширение, оно уподобляется линии поведения, поворотам и изгибам, возникающим благодаря моменту этого расширения. Так оно становится захваченным привязанностями своего эго.
Момент инерции, накопленный нашими прошлыми действиями, колеблет линию нашей судьбы.
Отрешение эго от действия является механизмом ломки зависимости. Признайте тело инструментом Универсальной Силы. Давайте будем ехать в колеснице куда ей захочется, не будучи вовлечёнными. Колесница в Гите символизирует тело. Арджуна -- это эго, сидящее в колеснице, а Кришна -- Универсальная Сила, держащая поводья колесницы. Происходит конфликт между эго и Универсальной Силой. Но он не может разрешиться, пока Арджуна не осознает, что поглощён эго. Осознание этого есть Освобождение.
Высшее состояние заключается в том, чтобы стать единым с Универсальной Силой. Пока вы делаете что-либо противоположное этой Силе, вы идёте против собственного течения. В результате имеет место конфликт и дисгармония, ум, опутанный эго, противодействует вашему же продвижению. Поэтому Дзэн говорит: "Оставьте ум".
Ум сравнивается с чашкой, бесполезной, если она - наполнена. Чашка может быть полезной, лишь когда она - пустая. Дзэнский учитель, предлагая чай посетителю, дал чашке переполниться. Затем он объяснил: "Подобно этой чашке, вы - полны ваших мнений и суждений. Как я могу преподать вам Дзэн, пока вы не опустошите вашу чашку?"
Кришна говорит: "Связавшие своё внимание Союзом с Богом, отказываются от заслуг, являющихся результатом их деяний, и так переступают пределы цикла рождений и познают состояние, в котором нет места печали".
Зная, вы становитесь потоком этого знания. Флейта прикасается к губам -- и струится музыка. Она становится инструментом. Плод деяния - несущественен. Флейту не заботят возникающие звуки или образующийся ритм, она не беспокоится о том, что случится или не случится. Флейта - не музыкант, у неё нет ни эго, ни ума. Там, где нет эго, нет и исполнителя. Когда нет исполнителя, не может быть и кармы, ибо нет реагента или рецептора, который отмечает действие или отвечает на него. Таким образом, не существует ничего, что могло бы приводить в движение цикл рождений и смертей. Нет кармы.
Цикл рождений и смертей стимулируется кармой. Причиной кармы является притяжение эго и его желаний. Рождения ищут, чтобы удовлетворить эго. Но если нет эго, то не может быть кармы, следовательно, ничего не остаётся для осуществления, и человек - свободен от цикла рождений и смертей. Карма принадлежит эго и накапливается у человека, пока он - привязан к действию. Однако, когда эго исчезает, не остаётся ничего, к чему могла бы привязаться карма. Если не к чему привязать прошлые кармы, то они разрушаются. Аналогично, если действие не питает эго, то от него не возникает кармы.
Кармы прощаются, когда происходит живая работа живого Бога, каковой является пробуждение Кундалини. Проходя через Агия чакру, расположенную между позвоночным столбом и гипофизом, Кундалини впитывает эго и суперэго.
Шри Матаджи объясняет: "Ваше внимание и ум должны быть сосредоточены на том, чтобы пребывать с Богом. Направьте вашу центробежную силу по направлению к Богу. Всё время укрепляйте вашу связь с Богом, а остальную работу делайте так, будто вы - инструменты. Тогда вся система заработает".
"Удовлетворённые твоими пожертвованиями, боги даруют тебе радость от исполнения желаний. Кто ест после того, как сделал подношение, благоприятен. Кто готовит пищу лишь для себя, ест во грехе. Кто наслаждается этими дарами, в свою очередь не возвращая их, вор".
Если действия каждого члена семьи направлены на то, чтобы поддержать семью, то это - подношение. Это - не жертва в прямом смысле этого слова. Воздаяние семье -- это совершённое с Любовью подношение. Прежде чем поесть самой, мать обслуживает других. Семья процветает в цитадели Любви. Если человек думает только о себе, не заботясь о благополучии других, то это сводится к своекорыстию, враждебному коллективному интересу. Эгоцентричное отношение - заразительно. Если каждый пытается получить лучшее от другого, то конфликта не миновать.
Мы эксплуатируем природу, ничего не давая взамен, лишаем леса и горы их флоры и фауны ради сиюминутной выгоды, не осознавая, что это эгоистическое деяние позднее ударит рикошетом. Мы не только тревожим природу, но также поражаем собственную окружающую среду, таким образом нанося вред себе. Какой смысл иметь развитую экономику, если людям приходится жить под угрозой риска загрязнения. Загрязнение -- это Франкенштейн, рождённый эгоизмом. Сегодня каждый нуждается в докторе. Уровень сопротивляемости тела понижен, так как оно вынуждено тратить большинство своей энергии на то, чтобы отфильтровывать нежелательные элементы, будь они в пище, воздухе или воде.
Давать и получать -- это Закон Природы. Так Природа балансирует и предохраняет Себя. Тот же Закон действует в нас. Он покоится на тончайшей нити, и если она рвётся, мы теряем равновесие.
"Когда лучи Духа едва касаются Земли, Она радуется и следует Закону Природы. Что Она получает, ответственно хранит, весной Она выплачивает все задатки. Потому что жертвоприношение является природой Её Мудрости и Любви.
Из пищи созданы все существа, из дождя создана пища, дождь появляется вследствие жертвы, а жертва является результатом работы".
Жертва -- корень творения. Чтобы кто-то приобрёл, кто-то должен дать. Из ничего не появляется что-то, и едва ли когда-нибудь сможет. Если бы океан не отдавал свою воду облакам, то не было бы дождя. Без дождя не было бы пищи, без пищи сущее не может выжить. Природа беспрестанно даёт. Деревья дают плоды, обеспечивают укрытие, и снабжают древесиной для топлива, но при этом нет видов на будущее или впечатления, что "я даю".
Однажды произошёл спор между органами тела по поводу того, который из них - главный. Конечности утверждали, что без них тело не смогло бы получать пищу, рот заявлял, что даже если пища добыта, тело не сможет получить её без его помощи. Желудок хвастался, что без его способности к пищеварению пища - бесполезна. Сердце хвалилось, что пока оно не подкачает кровь, клетки не смогут получить её. Дух, находившийся в теле, за всем наблюдал и начал оставлять тело -- из органов начала уходить жизнь. Они перепугались и закричали, моля о прощении.
Всё происходит благодаря жертве. На основании этого принципа природа приводит себя в движение посредством отдачи и принятия. Шри Матаджи объясняет: "Вы должны подняться и укрепиться в идеалах, и постараться вести жизнь в соответствии с этими идеалами внутри. Для этого вы должны жертвовать. Величайшей жертвой является ваше эго, которое делает вас упрямыми и чёрствыми". Жертва является результатом работы. "Кто не помогает поворачивать колесо, приводимое таким образом в движение, вор".
"Все виды жертвоприношения порождены работой, выполняя работу таким образом, ты будешь освобождён. Тот познает Всевышнего, кто осознает Его в процессе своей работы. В каждом действии он видит Всевышнего, все подношения -- Его, и все подношения -- Ему. Он приносится в жертву на собственный алтарь".
Лучше всего служить Богу, служа Его творению. Жизнь приносится в жертву жизни и поддерживает её. Жизнь и растений, и животных поддерживает жизнь человека. Аналогично, когда тело человека умирает, оно поддерживает жизнь в растениях и животных. Глядя сквозь призму времени может показаться, что кто-то даёт и кто-то получает, но сменив её на призму Бесконечности становится очевидным, что каждый получает, лишь сколько даёт. Та же струя жизни, что имеется в растении, поддерживает себя и в теле человека, и в растении.
Творение -- это проявление силы Жизни. Сила Жизни узнаёт свою Суть через своё творение. Знание приходит в служении ему, работа -- это поклонение. Эта сила Жизни имеется в каждом деянии. Учёный, садовник и дворник -- на службе ей.
Те кто считают, что они могут достичь Бога отказавшись от работы, находятся на неправильном пути. Апатичные люди создают теорию, на основании которой они являются высшими существами, и им незачем работать и жить как нормальные люди. Множество молодёжи на Западе думает, что если они будут жить как первобытные люди, то станут простыми. Но их мозг - сложен, так как же они могут добиться внутренней трансформации путём внешнего изменения?
Эти четверостишия Гиты могут быть использованы лжегуру, чтобы убедить ученика отказаться от всего, что есть материального в пользу гуру. В крайних случаях можно наблюдать результат разрушения ученика. Эти стихи предназначены как для гуру, так и для ученика. "Гуру должен просветить ученика, а ученик должен давать свет другим",- говорит Шри Матаджи.
Когда аспект течения Жизни находит, своё проявление в Чистом Сознании, он переходит границы двойственности и осознаёт Единство. Какая бы работа ни делалась так, она преподносится в виде жертвы и поэтому свободна. Так жизнь служит Жизни и жертвует ради Жизни.
"Джанака и другие знатные короли добились совершенства путём действия. Делай свою работу с целью принести пользу миру.
Что бы ни делал великий человек, то же делают и другие. Какие бы идеалы он ни устанавливал, мир следует им".
Ум -- как овца, ему нужен пастух, за которым он будет следовать. Блистательные короли прошлого устанавливали высокие идеалы для пользы человека. Джанака был озарённым человеком, однако продолжал выполнять функцию царствования, приводя, таким образом, пример значимости работы. Его пример сводит на нет практику общин аскетов, которые ищут озарения в отказе от работы. И Дзэн, и Гита подчёркивают, что работа - необходима для самореализации. "Без работы как вы узнаете, что отрешены от работы?" -- спрашивает Шри Матаджи. Как человек узнает, сидя в пустыне, что он отрешён от жажды? Вот когда вы находитесь у колодца и, всё-таки, не обеспокоены тем, чтобы удовлетворить жажду, тогда можно сказать, что вы - независимы от жажды.
Итак, человек легко учится на примерах. Он лучше запечатлевает через посредство символов и наглядных пояснений. Воплощения Бога приходили в роли Кришны, Рамы и Христа, чтобы поднять человека на высоту Духа. Они учили на Своём примере, чтобы перенести человека за пределы его искусственно запрограммированных представлений и интеллекта. Игра эго - столь туманна, и несмотря на это сердце - столь простодушно, что весть сердца лучше может быть усвоена простыми способами. Внешне они могут показаться детскими библейскими сказками, но, как говорил Христос, вы должны стать как дети, чтобы войти в Царство Бога. Чтобы быть счастливыми, вы должны стать чистыми и невинными. Блаженство -- это радость, которая струится из сердца. Она - свободна от цензуры интеллекта или логического обоснования, которое - ограниченно и удушающе.
"Для Меня не существует такой работы в трёх мирах, которую нужно выполнять, также нечего Мне больше достигать, так как нет ничего недостигнутого. И всё-таки Я продолжаю работать.
Если бы Я не занимался деятельностью, то эти три мира разрушились бы, а Я был бы ответственен за то, что не воспрепятствовал этому".
Кришна ссылается на Собственный пример. В чём Он нуждается? Нужно ли Ему править людьми? Ищет ли Его эго удовлетворения, славы или богатства? Что Ему делать на Земле? Какова была миссия Христа или Будды? Они продолжали Свои деяния из сострадания, разрушительные силы - всегда в действии и должны быть сдержаны противоположной силой. Положительная энергия должна быть сохранена и усилена. Кто увидел свет, должен вести тех, кто шарит в темноте.
Почему Учитель должен трудиться над искателями? Он мог бы оставаться удовлетворённым и ничего не делая. Зачем пророки путешествовали по Земле и испытывали страдания от рук людей, вплоть до того, что были распяты? Они не искали одобрения или признания, но, движимые страданием человечества, Они стремились облегчить его. Какой прок от озарения, если оно лишь ради удовлетворения эго, тогда это - очередной эгоистический дурман.
Когда Будда достиг Небесных врат, привратник открыл дверь и пригласил Его войти, говоря, что он ждал Его прихода. Но Будда остановился возле двери, отказываясь входить, прежде чем через дверь не пройдёт всё человечество.
Шри Матаджи трудится день и ночь. Тысячи людей уже получили самореализацию. Многие - спасены и утешены. Она рекомендует искателям Знание и подтверждает Его в процессе пробуждения Кундалини. За всё это Она ничего не требует.
Глава 6. Действие и бездействие
"Как глупец выполняет действие, будучи привязанным к работе, так и мудрец должен выполнять действия, но без привязанности, на благо Мира.
Кто способен видеть бездействие в действии и действие в бездействии, является озарённым.
Непривязанный к результатам действия, независимый, внутренне удовлетворённый человек даже если и выполняет действие, посредством тела, он, однако, не совершает ничего неправильного.
Кто всё принимает, когда это приходит, превосходящий все двойственности, равнодушный в случае успеха и неудачи, свободный от зависти, делающий работу в качестве жертвоприношения, даже если и участвует в деятельности, не связан".
И невежда, и мудрец занимаются деятельностью. Однако, невежда совершает деяние в корыстных целях, а озарённый совершает его в целях благосостояния человечества и без привязанности.
Если эго не участвует в деятельности, то человек не берёт на себя ответственность за поступки тела. Это не значит, что вы можете ударить кого-нибудь под тем предлогом, что лишь тело наносит удар, это зависит от того, существует ли связь между намерением ударить и действием. Такой же критерий может применяться к умственной деятельности.
"Кто занимается обучением, будет увеличиваться с каждым днём, кто занимается Дао, будет уменьшаться с каждым днём, он будет становиться меньше и всё продолжать уменьшаться, пока не дойдёт до недеяния, недеянием можно сделать всё".
Вселенная -- это танец активности в процессе космического развития. Активность, постоянное течение, превращение и изменение лежат в основе Природы.
Состояние бездеятельности не предусматривается. Лао Цзы констатирует: "Недеянием можно сделать всё".
Недеяние воздерживается от определённого вида деятельности, которая не гармонирует с путём Природы. Пусть всему будет предоставлена возможность происходить в соответствии с путём Природы, так чтобы Природа была удовлетворена.
Когда события не происходят по-вашему образу действия, наступает разочарование. Однако, если нет "вас", то нет и "вашего образа действия". Вы принимаете всё так, как это происходит. Если ситуация требует действия, то пусть тело выполнит его, не беспокоясь, будет ли оно успешным или неудачным. Успех относится к тому, кто преуспевает или терпит неудачу. Это - цель, которая - или достижима, или недостижима. Успех или неудачу переживает тот, кто под влиянием эго уподобил себя деятелю.
Несмотря на то, что практикующие медитацию стремятся быть уравновешенными, эго всё же продолжает оставаться. Эго - трудноуловимо, оно не хочет терять своей индивидуальности. Каждый чувствует себя особенным. Зависть -- это отличительная черта эго. Любое незначительное проявление зависти означает присутствие эго.
Переступив пределы двойственности, работа, выполненная как жертвоприношение, не связывает. Если Арджуна сражается в таком состоянии, то он не совершает греха, потому что не он - деятель. Тело -- это воздушный змей в руках Высшей Силы, Которая направляет его полёт. При отсутствии эго ничто не может обязывать. Эго накапливает впечатления о том, что - правильно и неправильно. Собственная Суть не несёт вины, потому что Она лишь выполняет распоряжения Своего Хозяина. Если Она подчиняется Высочайшему повелению, то Она не несёт ответственности.
Руки не являются причиной воровства. Даже когда руки отрублены, вы, всё-таки, можете красть мысленно. Ответственен - тот, кто держит поводья колесницы. Если вы даёте возможность колеснице следовать куда бы ни направила её Бессознательная Сила, то вы - невредимы и свободны от последствий, потому что эго отсутствует. Кришна - колесничий. Следовательно, грехи, которые могут возникнуть в результате сражения, падут на Кришну, если Арджуна последует Его наставлениям. Арджуна - лидер и должен принять решение. Однако, он не в состоянии отказаться от роли деятеля. "Я" не склонно уступать. Пока есть эго, будет и понятие греха, и, следовательно, будет действовать закон Кармы. Так Кришна убеждает Арджуну: "Победив своих врагов, наслаждайся процветающим королевством. Эти враги уже убиты Мной. Будь же причиной, Арджуна".
Для искателя кажется невозможным отрешиться от действия. В деле отрешения деятелем также является эго. Поэтому возникает вопрос: как начать отрешение? Шри Матаджи объясняет: "Кундалини -- это Чистое Желание. Когда в процессе Сахаджа Йоги Кундалини поднимается, Она пробуждает Агия Чакру. Таким образом, отрешение начинается самопроизвольно, и искатель уподобляется Кундалини. Впоследствии, в результате практики, стабилизируется состояние безмысленного осознания, и тогда такой человек даже если и вовлечён в, казалось бы, мирские занятия, не привязан к ним".
Глава 7. Искусство познания
Знание Истины считается наивысшим достоянием во всех традициях. Вы быстрее достигнете цели, если кто-нибудь сможет указать путь. Гита рассматривает дар Знания, как величайшую жертву.
"Подходи к знающим Истину в духе смирения, уважения, вопрошания и служения, и они поведут тебя".
Желание Знания - важно, но способность впитать Его важнее. Два искателя отправились на поиски учителя сквозь джунгли и горы. Пройдя через испытания, они нашли жилище учителя и стали молить его дать им наставления. Учитель дал согласие при условии, что они должны оставаться с ним в течение двух лет и только потом задавать вопросы, ибо обучающимся требуется время, чтобы стать восприимчивыми, настроиться на его волну и впитать учение, на каждый вопрос есть ответ, но какой - в нём смысл, если искатель не в состоянии осознать его? В лучшем случае, учитель может подготовить почву, питающую Дух.
Учителя древности проводили целую жизнь в исследованиях джунглей ума. Они оставили записи своих открытий. Эти записи являются наиболее ценным достоянием человечества, продуктом высочайшего достижения человека. Когда бы человек ни возвращался к духовной точке своего цикла, он всматривается в эти тексты. Как бы то ни было, время создаёт промежуток в общении, но Гуру может навести мост через пропасть и наполнить тексты трепетом Жизни.
Мало что можно добавить, всё, что можно было сказать, уже сказано. Инкарнации, Писания, Гуру вновь и вновь говорили то же. Впрочем, это нужно профильтровать. Их весть снизойдёт в тот день, когда вы будете готовы принять. В течение десяти лет монах монотонно повторял: "Бог - во мне", пока не забылся, и перестал говорить это. Несколько лет спустя, он колол дрова и услышал, как кто-то повторял это, в мгновение ока его осенила весть. Когда плод созрел, он падает.
Смирение -- это первая предпосылка к познанию. Если искатель прикидывается знающим, то Учитель игнорирует его. Он допускает эго, чтобы сокрушить ваше эго. Чтобы учиться, вы должны разучиться. Учитель сначала должен освободить вас от условностей, дабы сбросить груз старых заблуждений. Как утверждал Сократ: "Всё, что я знаю, это - то, что я ничего не знаю". Глубина искателя измеряется качеством смирения.По мере своего восхождения искатель становится покорнее. Как только ученики начинают составлять о себе мнения или уверяют, что они являются святыми, они падают. Иначе, содержимое ваших знаний будет лишь стимулировать интеллектуальные сравнения между тем, что говорит Учитель и вашими условностями.
И опять же, лишь в том случае вы можете получить Знания от Учителя, если вы уважаете его. В традиции Дзэн учитель ставится на высочайший пьедестал, символизирующий, что ученики получают, находясь внизу. Если присутствует Вера и почтение, то даже если вы что-то не поняли сразу, тем не менее, эти слова вспомнятся в подходящее время.
В-третьих, должен присутствовать дух исследования. Как говорит Шри Матаджи: "Существует нечто Запредельное, Которое вы должны искать... О Котором говорилось всеми пророками, всеми Писаниями, ищите "Реальность" и "Истину", тогда вы сможете быть избранными, тогда вы сможете быть гражданами Царства Бога. Искать -- не значит знать о чём-либо, но это значит стать чем-то.Йога, то единение с Богом, которого вы ищете, рождена с вами. Ищите Его внутри себя. Вы должны по собственной воле выбрать Бога".
Гуру будет беспокоиться только о вашем восхождении. Но в результате вашего восхождения, вы получаете благословение в виде благосостояния. Кришна говорит: "После Йоги (Единения) Я забочусь о твоём благополучии".
Искатель должен быть бдительным, чутким и восприимчивым, чтобы получать безмолвные послания. Дзэн придаёт огромное значение молчаливому изучению, так как истины могут быть переданы лишь в тишине. Пребывание с Учителем может быть обучением.
Ученики служили Учителю и присматривали за его ашрамом. В служении Учителю развивается Любовь. В их взаимоотношениях многое передаётся без слов. Если вы жертвуете и учитель жертвует, то есть общность. Если же он жертвует, а вы воздерживаетесь, то связь отсутствует. Знание происходит, Оно не передаётся. Отношения становятся настолько чуткими, что вы можете знать по его глазам. Более того, Знание, постигнутое его умом, переходит в ваш. Вы оба пьёте из одной чаши. Учитель приглашает ученика разделить его трапезу, и они вместе наслаждаются ей. Учителю ничего не нужно от учеников. Рождённого с хорошей кармой, судьба снабжает его необходимыми средствами к существованию. Несмотря на это, ваши жертвы - символичны. Они переключают ум с вашей личности на него. Не "мои потребности", а его потребности, и чем вы больше даёте, тем больше получаете.
Постоянно думая о своих детях, мать забывает думать о себе. Также и вы потеряете некоторый излишек любви к себе через любовь к Учителю. Вы не знаете, что значит учиться у стоп Учителя. Образование в школах и университетах даёт квалификацию для работы. Но здесь нет работы, это другие отношения, другой опыт, это - Искусство Познания.
"Невозмутимость ума, правдивость, покорность, ненасилие, терпение, откровенность, служение Учителю, непривязанность, независимость от сына, жены, дома, осознание причины рождения, смерти, старости, устойчивость в знании Духа, осознание конечности знания Истины -- это Знание. Всё остальное - незнание".
Шри Матаджи объясняет: "Что бы мы ни узнали с помощью наших грубых чувств, является грубым (Авидья). Это - низшая истина. Что бы мы ни узнали с помощью света Духа, приходит благодаря осознанию коллективного сознания". После реализации человек начинает чувствовать Истину на центральной нервной системе, на кончиках пальцев. Мухаммед сказал: "Когда придёт время Воскресения, ваши руки заговорят". Человек чувствует чакры на кончиках пальцев, и это совпадает с тем, что Шри Матаджи сделала доступным для нашего осознания.
В познании вы являетесь предметом изучения. В микрокосме человека действуют все Законы Космоса. На академическом уровне, каждый аспект микрокосма может быть предметом пожизненного изучения. Древние Учителя исписывали тома на эти темы. Однако, все существующие знания можно получить изнутри, без формального образования. Вот сообщение Дельфийского Оракула: "Человек, познай себя, и ты будешь знать Вселенную и Богов".
Дзэн сравнивает жизнь со спокойным течением реки. Если реку станут привлекать берега, течение прекратится. Река не останавливается, но продолжает течь. Также протекайте меж берегов жизни без привязанности, иначе вы застрянете и не доберётесь до Океана.
Дух является сущностью познания. Без поиска не может быть Знания. Самым откровенным вопросом для человека является причина его существования. Почему он существует? Какова - причина жизни и смерти? Эта тайна интриговала человека с незапамятных времён. Существует несколько предположений, однако они не удовлетворили поиска человека. Человек исследовал обширные области знания и накопил громадное количество информации, но этот вопрос остаётся без ответа.
Чтобы познавать, должна быть восприимчивость.Кто считает, что знает всё, не может учиться. Может существовать желание Знаний, но ваша обусловленность может не позволить Ему проникнуть сквозь себя. Что мы регистрируем зависит от того, как мы - запрограммированы. Эффективность компьютера зависит от канала, снабжающего его данными. Если этот канал повреждён, то конечный результат будет необъективным. Познание требует открытого ума и правдивости, как говорил Шекспир: "Будь честен с собой".
Следующая предпосылка к познанию -- это откровенность. То, что запечатлевается внутри, должно быть признано, независимо от того, согласуется ли это с текущим направлением мысли. Факты не должны искажаться из-за чьих-либо скрытых побуждений. Честная позиция прорезается сквозь проходы ума и рождает Истину.