Преп. Иоанн Лествичник оставил книгу, которая много веков служит духовному познанию людей. Молитве посвящена 28-я степень. Все цитаты далее приводятся по изданию: Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица, возводящая на небо. - 5-е изд. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009.
Святой Иоанн предупреждает, что молитва должна совершаться в определенном состоянии души, если мы желаем, чтобы она была услышана:
Мы, которые грядем предстать Царю и Богу беседовать с Ним, не неготовые должны исходить в путь сей, чтобы Он... не повелел Своим рабам и служителям связать нас и далече от лица Своего отринуть, а прошения наши разодрать и бросить нам в лицо (с.395-396).
Подготовка к молитве должна начаться, прежде всего, с оставления памятозлобия (злопамятности). Всякое осквернение мстительностью, немилостивым расположением и гневными помыслами по отношению к ближнему губительно для наших молитвенных прошений. Такое страстное устроение души прямо подпадает под определение Господа о том, что "всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду" (Мф. 5, 22). Поэтому преп. Иоанн Лествичник наставляет:
Когда идешь предстать пред Господом, да будет вся риза души твоей соткана... из залога непамятозлобия. Если не так, то не получишь от молитвы никакой пользы (с.396).
И лишь преодолев свою злопамятность, которой по немощи мы часто подвержены, можем подумать и осмыслить образ молитвы. В образе молитвы раскрывается определенный предпочтительный порядок ее совершения. Автор "Лествицы" говорит:
Прежде всего изобразим на хартии нашего моления искреннее благодарение Богу, потом исповедание грехов и сокрушение души в чувстве, после сего да представляем Царю всяческих наши прошения. Сей образ молитвы есть самый лучший, как одному из братий от Ангела Господня было показано (с.396).
На первом месте нашего моления должно быть выражение благодарности Богу, обращенное к Нему благодарное чувство, мысль и слово. Господь сотворил нас, принес Жертву за наши грехи, долготерпит в ответ на наше нерадение в покаянии - крайне неправильно было бы "не замечать" такую любовь к нам и сводить молитву только к просьбам. На втором месте - исповедание грехов и сокрушение в чувстве, т.е. осознание своего недостоинства и обретение душой покаянного состояния. Это умилостивляет Господа, дает нам возможность быть услышанными. И только затем следует обращаться к Богу с прошениями.
Игумен Синайской горы дает наставления, которые призваны помочь нам не утратить в молитве должного состояния души. Он говорит:
Не употребляй в молитве твоей премудрых выражений, ибо часто простой и неухищренный лепет детей был угоден Небесному Отцу их (с.397).
Простые слова точнее всего выражают нашу молитву. Напротив, в сложных ("премудрых") выражениях появляется неоднозначность смыслов, которая может по нашей рассеянности противоречить сути того, что мы хотим сказать. Мы - дети, и не стоит стараться переусложнять нашу речь. Тем более, стараться казаться более "взрослыми", чем мы есть. Нужно соблюдать меру и в количестве слов:
Не старайся многословить, беседуя с Богом, чтобы ум твой не расточился на изыскание слов. Одно слово мытаря умилостивило Бога, и одно изречение, исполненное веры, спасло разбойника. Многословие при молитве часто развлекает ум и наполняет его мечтаниями, а единословие обыкновенно собирает его (с.397).
Результат молитвы зависит не от обилия слов, а от веры. Потому и стараться надо более об укреплении веры, чем о преумножении слов. Последнее ведет к рассеиванию внимания, поскольку ум начинает подыскивать слова для многословной молитвы. В этом занятии он легко переключается на мечтания, развлекаясь и отвлекаясь от самой молитвы. В более кратком молении ум имеет больше возможности сосредоточиться.
Следующее наставление сдержанности касается дерзновения:
Не будь дерзновен, хотя бы ты и стяжал чистоту; напротив того, приступай к Богу с глубочайшим смиренномудрием, и получишь у Него большее дерзновение (с.397).
Дерзновение, как неробкое и даже смелое расположение в молитве, должно дароваться Богом в ответ на наше смиренномудрие. Если дерзновение исходит от нас самих и становится основным настроением в молитве, то оно может поколебать или затмить смирение. Тогда молитва будет менее удачна или даже вовсе неудачна, смотря по степени потери смирения. Напротив, смиренномудрие (рассуждение обо всем со смирением) позволяет с полезностью давать нам и дерзновение, причем даже большее, чем то, на которое мы рассчитывали.
Мы должны проявлять осторожность в оценке наших успехов в стяжании добродетелей, понимать, что при всех успехах (которых гораздо чаще мало, чем много) мы остаемся грешниками. И, следовательно, молиться о прощении грехов всегда. Святой Иоанн говорит:
Хотя бы ты взошел на всю лествицу добродетелей, однако и тогда молись о прощении грехов, слыша, что святой Павел говорит о грешниках: ...от них же первый есмь аз (с. 397-398).
Чтобы постоянно молиться о прощении грехов, нам нужно и постоянное сознание своей греховности, которое важнее осознавания собственных добродетелей. Чрезмерное внимание к нашим добродетелям легко оживляет гордость, которая через тщеславие начинает омрачать и сами добродетели.
Во время молитвы наш ум нередко не может сосредоточиться на словах молитвы. Что делать в этом случае? Святой Иоанн говорит:
Старайся всегда возвращать к себе уклоняющуюся твою мысль или, лучше сказать, заключай ее в словах молитвы. Если она... утомится и впадет в развлечение, то опять введи ее в слова молитвы, ибо непостоянство свойственно нашему уму. Но Тот, Кто силен все утвердить, может и уму нашему дать постоянство (с.398).
Возвращать ум к молитве и удерживать его в словах есть естественная наша реакция на непостоянство ума. И хотя в идеале молитва должна быть неразвлекаемой, к этому идеалу еще надо придти. Поэтому нужно терпение и упование на помощь Божию. Совершенство в молитве не достигается иначе, как через прохождение предваряющих его этапов:
Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее - в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу (с.399).
Если удается не медлить в изгнании помыслов, и тем более не пленяться ими, то это всего лишь означает, что нам удается овладеть начальной стадией. Умение фокусироваться на молитве так, чтобы ум неотступно пребывал со смыслом слов, кажется нам из опыта очень трудным. Но и это умение еще не признак совершенства. Ибо выше него особое устремление к Богу и особый духовный подъем, который и получает право именоваться совершенством. Принимая совершенство в молитве как свою пусть далекую, но все же достижимую цель, нужно понимать:
...мы, как несовершенные, с качеством молитвы должны соединять и количественное множество, потому что второе бывает причиною первого (с.399).
Как и в любом серьезном деле, нужна долгая череда неудачных и малоудачных попыток, чтобы получилось лучше. Совершая эти попытки, мы постоянно сталкиваемся с неприятными явлениями:
Осквернение молитвы бывает, когда человек, предстоя Богу, занимается непристойными и нечистыми помышлениями. Истребление молитвы - когда ум бывает пленяем неполезными попечениями. Окрадение же - когда мысль молящегося неприметно парит; а порок молитвы есть приражение какого бы то ни было помысла, во время оной к нам приближающегося (с.400).
Непристойные м нечистые помышления оскверняют молитву, поскольку показывают, что нас тянет на греховное, а не на праведное, заключенное в словах молитвы. Если попечения о чем-то неполезном сильно овладевают нами, то они совершенно разрушают и вытесняют молитву, нам становится "не до нее". В том случае, когда ум малозаметно, как бы частично скользит по не относящимся к молитве предметам, происходит и частичная утрата молитвы, окрадение. Если какой-либо помысл во время молитвы вошел в наше сознание, то он, как чужеродный молитве, образовал ее изъян, порок. Постоянно сталкиваясь с таким опытом в нашей молитве, который неизбежен вследствие нашей страстности, нужно действовать в соответствии с ситуацией:
Пока мы еще находимся в темнице (страстей), будем внимать словам того, который сказал апостолу Петру (См. Деян 12, 8): препояшься лентием послушания, совлекись собственных хотений и, обнажившись от них, в молитве твоей приступи ко Господу, призывая только Его святую волю. Тогда примешь в себе Бога, держащего кормило души твоей и безбедно управляющего тобою (с.400-401).
Путь к совершенству молитвы становится возможен тогда, когда мы осознаем неправедность и собственного своеволия, и собственных желаний. Причем не только сознаем, но и отказываемся от них, всецело стремясь чтобы действовала в нас только воля Божия. В этом проявляется стремление к единению с Богом и полагание на Него в достижении бесстрастия:
Одни пленяются богатством, другие славою, иные - стяжанием: мне же еже прилеплятися Богови вожделенно есть и полагати на Него упование моего бесстрастия (Пс 72, 25, 28) (с.401).
Удаление от Бога губительно для человека, и потому Господь делает так, чтобы привлекать к Себе как благодарных, так и неблагодарных:
...благой Искупитель наш благоразумных привлекает к любви Своей скорым исполнением их прошения. Неблагодарные же души, как псов, долго томит алчбою и жаждою неисполняемого желания, заставляет их таким образом пребывать при Себе молитвою, ибо неблагодарный пес, получивши хлеб, тотчас же отходит от того, кто дал ему (с.401-402).
Скорое исполнение наших прошений означает, что мы способны на благодарную привязанность к Господу, не забудем Его, как только получим желаемое. Если же долго не получаем просимое, то это повод задуматься о том, не подавляют ли в нас желания, пусть и неплохие сами по себе, нашу любовь к Богу и стремление к единению с Ним. И если в таких случаях мы склонны считать, что молитва нам не дала ничего, мы ошибаемся. Преп. Иоанн Лествичник говорит:
Долго пребывая на молитве и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего, - прилеплятися ко Господу и пребывать непрестанном соединении с Ним? (с.402).
Сама молитва есть уже приобретение для души, большее, чем то, что мы непосредственно просим. Ибо в молитве мы и прилепляемся к Господу, пребываем в единении с Ним, что и есть для нас высшее благо. На смену же исполненным желаниям придут и другие, но никогда они не будут для человека значимы больше, чем единение с Богом.
Нам нередко приходится сталкиваться с ситуацией, когда кто-то просит нас помолиться о нем. Сознавая немощность своей молитвы, мы склонны либо отказать, либо согласиться с внутренней неохотой. Преп. Иоанн Лествичник разъясняет:
Если кто-нибудь просит тебя помолиться о нем, то, хотя ты и не стяжал еще дара молитвы, не отрицайся. Ибо часто вера просящего молитвы спасет и того, кто молится о нем с сокрушением сердца.
Молитва за других помогает собственному спасению человека. Кроме того, такая молитва может быть услышана по вере тех, кто попросил о них молиться. Поэтому возноситься не следует, когда увидим, что наша молитва услышана:
Не возносись, когда ты молился о других и был услышан, ибо это вера их подействовала и совершила (с.403).
Разумеется, нас очень интересует вопрос, услышана ли наша молитва и будет ли дано просимое. Когда и как можно это узнать? Святой Иоанн говорит, что мы получаем ответ уже во время молитвы:
Извещение о том, что прошение наше услышано Богом, получаем мы во время молитвы. Извещение есть устранение сомнения, извещение есть достоверное объявление неизвестного (с.404).
Постоянная молитва помогает жить, так как Бог помогает молящемуся не спотыкаться:
Кто непрестанно опирается о жезл молитвы, тот не преткнется, а если бы это и случилось, то не падет совершенно. Ибо молитва есть благочестивое понуждение Бога (с.408).
Наконец, в молитве нужно мужество, ибо учиться ей приходиться в обстановке борьбы со страстями и врагом. Если такое мужество у нас есть, то Бог становится нашим учителем в молитве:
Будь мужественен во всех случаях, и Сам Бог будет твоим учителем в молитве. Нельзя словами научиться зрению, ибо это есть природная способность; так и благолепие молитвы нельзя познать от одного учения. Ибо она в самой себе имеет учителя - Бога, учащего человека разуму, дающаго молитву молящемуся и благословляющего лета праведных (с.409).
В самой молитве заключена возможность получения благодатной помощи, благодаря которой и можем научиться молитве.
Материал был подготовлен мной в апреле - мае 2012 г.