Учение Никодима Святогорца (по книге "Невидимая брань")
3. О воле: сила и мощь благоугождения Богу
Как уму требуется избавление от неведения, светлость и чистота, так и воля наша нуждается в избавлении от своеволия:
Кроме обучительного упражнения ума своего надлежит тебе управлять и волею своею так, чтобы не позволять ей склоняться на пожелания свои, а, напротив, вести ее к тому, чтобы она совершенно единою была с волею Божиею. ...притом, чтобы ты желал этого, как движимый Самим Богом, и для той единой цели, чтобы угодить Ему от чистого сердца (с.54).
Наши пожелания часто несовершенны и даже попросту ошибочны, если рассматривать их с точки зрения истинных задач нашей жизни. Поэтому следование им есть несомненный признак уклонения в своеволие, т.е. избрание такого подхода к жизни, который хотя и кажется нам удобным для нас, но не является богоугодным. Преп. Никодим Святогорец говорит о необходимости управлять нашей волей так, чтобы она склонялась не к пожеланиям нашим, а была бы в единстве с волею Божиею.
Важно уточнение, которое делает старец: желание совершенного единства нашей воли с волей Божией включает и соответствие этому единству той цели, которую мы в этом ставим. Если таковой целью будет наше некое особое пожелание, то мы снова совершим ошибку, поскольку в единство с волей Божией попытаемся внести наше своеволие. Следовательно, единственно верна формулировка старца: мы должны желать единства с волей Божией без примеси своей воли ("как движимые Самим Богом") и без самоугодия ("для той единственной цели, чтобы угодить Ему от чистого сердца").
Преп. Никодим Святогорец поясняет:
Ибо естество наше так склонно к угождению себе, что во всех делах своих, даже самых добрых и духовных, ищет успокоения и услаждения себя самого, и этим, незаметно и утаено, похотливо питается как пищею.
От сего бывает, что, когда предлежат нам духовные дела, мы тотчас вожделеваем их и устремляемся к ним; однако ж не как движимые волею Божиею или не с тою одною целию, чтобы угодить Богу, но ради того утешения и обрадования, которое порождается в нас, когда вожделеваем и ищем того, что хочет от нас Бог
(с.54-55).
Мы обычно довольно легко признаем неполезность услаждения обычными благами, склонность к которому отвлекает от предметов духовных. Но даже и в духовных делах услаждение играет отрицательную роль. Причем по той же самой причине - оно отвлекает от настоящей цели духовного делания, ибо последнее служит не благоугождению Богу, а угождению нашего естества. Следовательно, совершенного единства с волей Божией снова не получается: вроде бы ищем угодного Богу, но используем это богоугодное как способ угодить самим себе.
Такая непоследовательность вредит нам, ибо через нее лишаемся многого:
Это побуждение или цель - благоугождать Богу - и познать никому невозможно вполне, какую имеет силу и мощь в духовной жизни нашей. Ибо пусть какое-либо дело будет по себе самое простое и последнее, но когда оно творится единственно для благоугождения Богу и во славу Его, тогда оно бывает несравненно ценнее в очах Божиих, нежели многие другие высокие, славные и величайшие дела, совершаемые не с этой целью (с.63).
Здесь старец попадает в самую точку. Мы настолько свыклись с тем, что ценность того или иного дела определяется его "масштабом", "объективной значимостью", что нередко упускаем из виду, что в деле благоугождения Богу оценки за дела выставляет Сам Бог. И что Всемогущего Творца вселенной никаким "масштабом" наших дел не удивить, тем более что и малые-то дела мы не можем совершить без помощи Божией. А вот способность придерживаться правильной логики в отношениях тварного существа с Создателем - это уже весьма ценно в условиях нашего падшего мира. Ибо если мы будем полагать, что мы, как тварные разумные существа, должны во всем соответствовать замыслу Создателя о нас, то это и приведет нас к пониманию того, что благоугождение Богу, а не собственное своеволие, есть наше настоящее дело.
Этот внутренний подвиг, который должно тебе держать при каждом деле, подвиг - направлять свои мысли, чувства и дела к одному богоугождению - сначала покажется тебе трудным, но потом он сделается легким и удобным, если, во-первых, непрерывно будешь упражняться в таком духовном делании, а во-вторых, всегда будешь возгревать в себе вожделение Бога, к Нему воздыхая живым устремлением сердца, как к единому совершеннейшему благу, достойному того, чтоб Его искать для Него Самого, Ему служить и Его любить паче всего другого (с.64).
Поврежденная грехом человеческая природа нелегко воспринимает восстановление духовной нормы жизни, которое осуществляется через внутренний подвиг. Но старец указывает, что это возможно - если непрерывно направлять себя к богоугождению и искать Бога, т.е. непрерывно совершать то, в чем норма утверждается. И чем более закрепляется навык такого поведения, тем более это поведение кажется легким и удобным, а в конечном счете, и единственно возможным.