Учение Никодима Святогорца (по книге "Невидимая брань")
4. О выборе между добром и злом
Преп. Никодим раскрыл, как совершается в человеке выбор между добром и злом, охарактеризовав этот выбор в качестве содержания всей духовной брани:
Знай, что в этой невидимой брани две воли, сущие в нас, воюют между собою: одна принадлежит разумной части души и потому называется волею разумною, высшею, а другая принадлежит чувственной нашей части и потому называется волею чувственною, низшею... бессловесною, плотскою, страстною. Высшая воля желает всегда одного добра, а низшая - лишь зла. То и другое совершается само собою, почему ни доброе желание само по себе не вменяется нам в добро, ни злое в зло. Вменение зависит от склонения нашего свободного произволения; почему, когда склоняемся мы произволением своим на доброе желание, оно вменяется нам в добро, а когда склоняемся на злое желание, оно вменяется нам в зло. ...Произволение же наше свободно следовать тому и другому, и к какому желанию склоняется оно, то и бывает на этот раз победительным. В этом и состоит вся невидимая наша духовная брань (с.67-68).
Разумная воля стремится влиться в волю Божию, а потому желает исполнять заповеди - что, несомненно, несет добро как самому человеку, так и окружающим его людям. В этом утверждении заповедей добро и состоит, поскольку заповеди являются выражением установленного Богом порядка человеческой жизни, в котором человек реализует себя как разумное существо. Напротив, воля чувственная слепо влечет людей к поглощению плотскими и страстными желаниями, которые своим неумеренным ростом толкают на нарушение заповедей как на условие своего удовлетворения.
Желания высшей и низшей воль действуют в нас "сами собой": желание первой происходит от сущности человека как образа и подобия Божия, желание второй проистекает от поврежденности человеческой природы грехом. Но вот выбор между ними выявляет наше свободное произволение, склонится ли оно к добру и единению с Богом, или же ко злу и отпадению от Него. За этот выбор и идет невидимая брань.
Преп. Никодим дает дальнейшие разъяснения:
Три у нас в душе части, или силы: мысленная, желательная и раздражительная. От этих трех сил по причине повреждения их рождаются и троякого рода неправые помыслы и движения. От силы мысленной рождаются помыслы неблагодарности к Богу и ропотливости, богозабвения, неведения божеских вещей, нерассудительности, всякого рода хульные помыслы. От силы желательной рождаются помыслы сластолюбия, славолюбия, сребролюбия со всеми их многочисленными видоизменениями, составляющими область самоугодия. От силы раздражительной рождаются помыслы гнева, ненависти, зависти, мщения, злорадства, зложелательства и все вообще злые помыслы (с.78-79).
В неповрежденном виде три силы души порождают троякого рода праведные мысли. От силы мысленной - мысли благодарности к Богу и смирения, богопознания и ведения божеских вещей, рассудительности. От силы желательной - мысли о необходимости бесстрастной жизни, отказа от самоугодия. От силы раздражительной (в данном случае уместно было бы ее назвать силой "реагирующей") - мысли о любви и отказе от помыслов гнева, ненависти, зависти и т.д. При этом все три силы взаимно согласуются, и праведность мышления усиливается.
Иначе обстоит дело при повреждении названных сил, в результате которого эти силы способных увеличивать поврежденность друг друга. Например, желательная сила порождает неугодные Богу помыслы сластолюбия, славолюбия, сребролюбия и др., которые часто несбыточны. От сего возникает неблагодарность к Богу, ропотливость. А вместе с ней - и гнев, ненависть, зависть к людям, которые рассматриваются либо как препятствия на пути получения желаемого, либо как несправедливо пользующиеся тем, чего у данного человека нет. От этого еще более усиливаются помыслы сластолюбия и т.д., в конце концов приводящие к готовности совершать преступления ради удовлетворения страстей.
Поэтому старец дает точный совет, направленный на устранение повреждений:
...мысленную силу свою укрась непрестанным к Богу вниманием, молитвой и ведением Божеских истин, силу желательную - полным самоотвержением и отрешением от всякого самоугодия, силу раздражительную - любовию, - и верное слово, свет ума твоего никогда не помрачится в тебе, и сказанные недобрые помыслы не возмогут найти места в тебе (с.80).
Здесь внимание обращается на то, что хотя наше положение в духовной брани и трудно, и часто плачевно - в чем мы на своем опыте неоднократно убеждаемся, анализируя состояние собственной души - оно все же не безнадежно. Решительно берясь за дело, мы можем полностью руководствоваться волей высшей, которая остановит диктат воли низшей, не позволит ей пленить нас страстями.
В то же время важно вполне сознавать и то, что масштабы поврежденности человеческой природы грехом все же велики, и произволение к добру требует значительных усилий. Об этом преп. Никодим говорит так:
Но ведай, что самопротивление и самопринуждение тут - неотложный закон, исключающий всякое самоуслаждение даже и в духовном порядке жизни. ...Ибо все истинно духовное производится благодатию Святого Духа, благодать же сия вселяется только в тех, кои распяли себя в злостраданиях и произвольных лишениях без всякого саможаления и чрез то соединились с распеншимся за них Господом, Спасителем нашим (с.84-85).
Путь к благодати Святого Духа, которая производит все истинно духовное, не состоит в приятных и легких рассуждениях, которые подобно легкому ветерку лишь слегка колышут в нас сорняки страстей, пустивших в сердце глубокие корни. Это путь крестный, ведущий к самораспятию, в котором мы радикально отказываемся следовать греховным страстям и вызываем всю силу их озлобленной неудовлетворенности обрушиться на нас. Такое восстание греховное может быть настолько сильным, что уже кажется что устоять невозможно.
Однако старец призывает не сдаваться и не попадаться на уловки врага:
Если иной раз восчувствуешь такое сильное восстание греховное, что тебе покажется, будто уж и устоять против него не можешь... стой твердо. Это вражеская уловка - помыслом о безнадежности устоять подсечь самое противостояние и заставить, сложив всякое оружие, отдаться в руки врагов (с.85).
Брань есть брань: враг жесток и коварен. Там, где он не может взять одной силой, он пытается одолеть еще и хитростью. Нужно знать его повадки, и использовать непреклонность на греховное возбуждение как щит, а затем и пускать в ход и собственные оружия духовные:
Держа же таким образом произволение свое непреклонным на греховное возбуждение и стоящим на стороне требований высшей воли, пускай в дело одно за другим и оружия свои духовные. Главное из них - молитва (с.87).
Сами мы, без помощи Божией, врага, конечно, не одолеем. Но если смиренно принимаем свой крест и взываем к Богу о помощи, то Господь нас не оставляет и дает такую защиту, против которой враг уже бессилен. От нас здесь требуется внимание и терпение, так как невидимый враг спешит спровоцировать нас на ропот, чтобы лишить неодолимой для него Божественной защиты:
Внимай, однако ж, себе пристальнее. Враг знает силу таких воззваний к Богу и спешит упредить их или расстроить бессмысленною возбуждаемою им ропотливостью на Бога, зачем попустил Он подвергнуться такому вражескому нападению и такой опасности пасть, чтоб чрез это и воззвания не допустить или пресечь, и Божией помощи сделать недостойным (с.89).
Старец наставляет искусству ведения духовной брани. Чем более опытен боец, тем более он осведомлен о действиях своего противника, собственных слабостях и возможностях - и тем более через это настраивается на решительную борьбу ради победы. Своими советами преп. Никодим помогает нам стать более стойкими и умелыми, и с Божией помощью побеждать врага.