Учение Никодима Святогорца (по книге "Невидимая брань")
6. Об управлении внешними чувствами
Зная собственную склонность искать удовольствий в мире, мы не всегда задумываемся о том, что движет нами в этом. Старец объясняет:
...когда в падении отпали мы от Бога, себя ради, то не удержались и в себе, а ниспали в плоть и чрез нее вышли во вне и там начали искать себе радостей и утех. Проводниками и руководителями в сем стали наши чувства. ...Порядок, таким образом, извратился: вместо Бога внутри сердце ищет сластей вне и ими довольствуется.
Внявшие гласу Божию: "Покайтеся" - каются и полагают себе законом восстановить в себе первоначальный порядок жизни, то есть возвратиться отвне внутрь и извнутрь к Богу, чтобы жить в Нем и Им, и в сем иметь свое первое благо, и в себе носить источник утешений
(с.131).
Стремление искать радости и утехи во внешнем мире естественны и "невинны" лишь на первый и поверхностный взгляд. За этим стремлением стоит отпадение от Бога, совершенное через самолюбие - т.е. поворот основного интереса от Бога к себе, к собственной персоне. Но на этом повороте к себе человек не удержался, обратился далее к внешнему миру и через свои чувства стал довольствоваться приятным и стремиться к нему. То, что стало нам близким, отдалило нас от Бога, ибо увлеченность одним материальным и говорит о нашем духовном оскудении и отпадении от источника всего подлинно духовного, Самого Бога.
Преп. Никодим говорит о необходимости восстановления первоначального порядка жизни, что должно достигаться обратным движением по сравнению с отпадением. Иначе говоря, нужно обратиться от внешнего к внутреннему, а в этом внутреннем обратиться к Богу. Как же этого достичь практически? Старец предлагает три способа возвышения нашего ума к созерцанию Бога, которые могут применяться последовательно.
Первый способ:
Когда внешним твоим чувствам предстоит какой-либо чувственный предмет, видимый ли, или слышимый, или обоняемый, или вкушаемый, или осязаемый, отдели в помысле своем то, что есть в нем чувственного и вещественного, от того, что есть в нем от творческого Духа Божеского, и помысли, что невозможно, чтобы он сам от себя имел свое бытие и все другое, что есть в нем, но что все это есть в нем дело Бога, Который невидимою силою Своею дает ему и это бытие, и эту доброкачественность, красоту и мудрое устройство, и эту силу действовать на других, и эту крепость от них принимать воздействие, и все другое, что есть в нем хорошего (с.134-135).
Каждый чувственный предмет следует рассматривать двояко: со стороны его непосредственного восприятия через органы чувств или со стороны его непосредственной данности, и со стороны происхождения его бытия. Если человек мыслит о вещах используя только первую сторону, он вращается в замкнутом мире, и этот мир не получает достаточного объяснения. Мысль о сотворенности всякой вещи Богом разрывает эту замкнутость и позволяет сбросить оковы доминирования материального в нашем сознании.
Второй способ:
Теперь поучись другим способом возвысить ум свой от чувственного к божественному, и именно чрез перехождение от него к размышлению о воплощении Бога Слова и о святейших таинствах Его жизни, страдания и смерти. Все чувственные вещи мира сего могут служить поводом к такому размышлению и содержанию, если ... помыслишь, сколь великою и безмерною является благость ... Самого Бога, когда Он, будучи единым началом всякого созданного бытия, восхотел низойти до такого смирения и умаления, чтобы соделаться человеком, пострадать и умереть за людей, попустив делу собственных рук Своих вооружиться против Себя и распять Себя (с. 144-145).
Вслед за мыслью о сотворенности мира еще более возвышается ум к божественному при размышлении о воплощении Бога Слова. Если сначала мы размышляли о добрых качествах вещей и через это переходили к мысли об их Творце, то теперь мы размышляем уже не о качествах вещей, но о безмерной благости Самого Бога.
Наконец, третий способ:
Когда видишь вещи красивые на вид и ценимые на земле, помысли, что все они ничтожны, как сор какой, сравнительно с красотами и богатствами небесными, которые несомненно получишь ты по смерти, если презришь весь мир (с.148-149).
Мысленное обращение к великой любви Бога к людям, отдавшего Сына Единородного ради спасения людей, конечно, показывает всю относительность земных благ для нас. Вещи сами по себе не плохи, и в первом способе мы признавали, что они хороши, ибо Бог не творит плохое. Но вещи эти конечны, и их добрые качества исчезающе малы при сравнении с бесконечным - Богом и непреходящей, вечной жизнью, которую как в определенном смысле бесконечную Господь дает спасаемым на Небесах. И именно поэтому преп. Никодим призывает мыслить о чувственных вещах как о ничтожных.
Это в первую очередь относится к тем скорбям, которые мы терпим на земле. Бог попускает скорбям совершаться для нашего же блага, и эти скорби не идут ни в какое сравнение с мучениями и ранами, которым подвергались душа и тело Господа во время спасительных страстей Его.
Старец наставляет:
... главное, вот что делай: возносись к созерцанию всеправящей воли Божией и старайся восставить в себе убеждение, что это для блага твоего и твоего спасения всеблагая премудрость и праведная воля Божия благоволила положить, чтоб ты потерпел то, что терпишь в сие время и в той мере, как терпишь. ... скажи от сердца: "Се исполняется на мне воля Божия, по коей от века по любви ко мне положил Он, чтобы я потерпел настоящую неприятность, или скорбь, или потерю, или напраслину. Буди благословенно имя благостнейшего Владыки моего" (с. 151-152).
Единственно правильная позиция по отношению к разного рода земным неприятностям, скорбям и т.д. заключается в понимании их связи с волей Бога, которая направляет нас к лучшему и через эти искушения дает нам возможность постичь и усвоить лучшее. Но эта позиция не вырабатывается в людях, если они односторонне увлечены земным (чувственным) содержанием своей жизни. Потому три способа возвышения ума к божественному, которые раскрывает старец, помогают нам достичь верного разумения происходящего в нашей жизни.
Преп. Никодим также наставляет управлению языком. Так, он подчеркивает:
О Боге говори со всем расположением, особенно о Его любви и благости, однако ж со страхом, помышляя, как бы не погрешить и в этом, сказав что о божественном небоголепно и смутив простые сердца слышащих (с. 170).
Наши страсти легко вырываются вовне с помощью языка, и могут натворить много зла и другим людям и нам самим. И хотя мы обыкновенно говорим о Боге, сознавая Его бесконечное величие, все же и в такой речи должны тщательно обдумывать и подбирать слова. Ибо злые страсти могут и здесь толкнуть нас на ложь. В целом старец дает такой совет, который ограничивает возможность произнесения греховных слов:
Когда нужно тебе говорить, наперед добре рассуди о том, что высказать всходит на сердце твое, прежде чем перейдет то на язык твой, и найдешь, что многое из сего таково, что ему гораздо лучше не исходить из уст твоих (с. 171).
Возвышая ум к божественному, правильно понимая значение искушений в нашей жизни и обуздывая язык мы во многом преодолеваем нашу увлеченность чувственным миром и пагубные последствия такой увлеченности. Советы старца Никодима об управлении внешними чувствами дают возможность прочно встать на духовный путь.