"Вопрос:

  У меня вопрос по Ветхому Завету. Мне кажутся противоречивымы следующие события в книге Исход глава четвертая: Господь посылает Моисея вывести из Египта израильский народ, Моисей, после некотрого "препирательства", идет в Египет. Но тут (стихи 24-26)"Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его Господь и хотел умертвить его. Тогда Сепфора, взявши каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего, и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня. И отошел от него Господь. Тогда сказала она: жених крови - по обрезанию." Почему Господь хотел умертвить Моисея, ведь он пошел выполнять поручение, и что значат действия и слова Сепфоры, почему они помешали Господу умертвить Моисея? Или может быть это противоречие только в русском переводе, и под именем Господь надо подразумевать кого-то другого?

  

  Отвечает священник:

  Из библейского рассказа становится ясным, что Моисею угрожала смерть за то, что не был в свое время обрезан сын. 'Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой' (Быт.17: 14). В приведенном стихе говорится о взрослом человеке. Сын Моисее был ребенком, поэтому ответственность лежала на отце. Отрок ставался необрезанным потому, что Сепфора была мадианитянка. По обычаю ее народа обрезание совершалось не в восьмой день, как у евреев, а на тринадцатом году жизни. Вина отца была в том, что он не проявил твердость в исполнении важнейшей ветхозаветной заповеди. Слова Сепфоры 'ты жених крови у меня' выражали ее сильное недовольство: брак с Моисеем был для нее причиной нежелательного пролития крови и отступления от обычая своего народа.

  

  Господь именно в это время потребовал от Моисея обрезать сына, потому что ему предстояла стать вождем избранного народа".

  

  Как уже понятно по всем материалам Библимисторина священник поясняет в формате "живого урока" или "активной проповеди", суть которой в том, чтобы дать человеку возможность разобраться самостоятельно, помогая некими духовными росчерками сути в пояснении, подталкивая в мысли к правильному выводу. Священник не дает сразу завершенный ответ, он немного "путает" по смыслам, но делает это, ведомый Духом Святым, очень грамотно, помогая страждущему истины верующему постараться вникнуть в глубины слова Божия всем духом, всем разумением, всей крепостию веры. Практика "активной проповеди" берет начало еще от первых веков после вознесения Господня, принцип коей был дан апостолом Павлом в послании к римлянам, где Павел писал им: "Я не стыжусь благовествования Христова". Прознав, что у римских верующих возникают проблемы во время проповеди гражданам Рима, кои задавали каверзный вопрос "чего более в вашем Христе, человека или бога", и верующие христиане не могут ответить, тушуются, и начинают стыдиться проповеди, ибо это разумный стыд "введения в заблуждение", - апостол Павел подает им в послании метод "живой проповеди", где слушающего надо сделать участником проповеди, и как бы на равных с ним говорить, проповедовать о Христе и Царствии, но поскольку слушатель стал полноценно равным участником, а не просто слушателем (надо еще суметь это сделать, т.е. вовлечь его/ее в участие по проповеди, а не просто оставлять присутствующих только слушателями), то верующий христианин, внимая его вопросам и речам, поворачивает течение беседы так, что беседа становится мерилом истины Христовой. А "слушатели" естественным образом проникаются всеми смыслами, становясь в итоге искренними христианами. Ответить же на вопрос "чего более" первые христиане не могли, потому что, в общем-то, на этот вопрос нет ответа, и чтобы выйти из положения, нужно было сделать слушателей "проповедниками" наравне с собой. Проповедь превращалась в беседу, "слушатели-проповедники" увлекались сией беседой, и каверзный вопрос утрясался между всеми как-то сам. Становился несущественным. Он очень мешал проповеди, так что римские верующие испытывали непроходимый тупик в своих речах, в обращении к римским гражданам с благой вестью. Потому Павел, узнав о таких сложностях, и сам иногда сталкиваясь с этим в своей проповеднической деятельности, составил послание римлянам, где и указал как именно выйти из сией щекотливой ситуации.

  16. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что [оно] есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во‐первых, Иудею, [потом] и Еллину.

  (Послание к Римлянам 1:16) /синодальный перевод/

  Слово "потом" в переводе наклонено курсивом, чтобы указать, что данного слова нет в апостольском источнике. Для чего же сия вставка? И дело в том, что традиция "живого урока" повлияла и на переводы. Они тоже делались с неким "отступлением от сути", с некоторой "путаницей", потому что никак иначе сию вставку (и некоторые другие) не объяснить. Учитывая еще и то, что в книге Откровение сказано что будет от Бога за искажение слова Его. Но... возникла традиция "живой проповеди", и церковь тут не искажает слово Божие, а научает прихожанина разбираться в слове. Ибо... сие "потом" выделяет Иудея, так? Но далее сказано в тексте, что "нет лицеприятия у Бога" (Рим. 2:11). И это настолько радикальное противоречие, что так перевести могли только дети... или люди, которые переводили в формате "активной проповеди" для донесения слова Божия устно, но и дополнительно внеся этот формат и в переводы, и в толкования. А для чего еще синодальный перевод выделяет вставленные слова курсивом? Это подсказка, что нужно задуматься и прочитать правильно, и понять что апостол, будучи в Духе Святом, желал донести от Духа человечеству. То есть, если читать как есть, то вставка сия никак не нужна, разумеется. В стихе 1:16 говорится что есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во‐первых, Иудею и Еллину. Так написано у апостола. Переводы, согласно "живому уроку", коий показал верующим апостол Павел, вносят добавки, легкие искажения в текст, с целью вникания в суть по Писанию. Да, наверное, Церкви не следовало переносить "живой урок" прямо-таки на переводы. Было бы достаточно использовать "активную проповедь" в живой беседе, с глазу на глаз. Почему так получилось в веках, кто сейчас скажет, пояснит? Может, так было надо Духу Святому? Как бы ни было, "живой урок" наблюдается и в переводах, и в толкованиях (см. начало статьи). Церкви виднее.

  Как же работает "активная проповедь"? Иудей и Еллин рассматриваются проповедником в качестве равных участников "святого поединка" - словесного поединка, а они оба своего рода "духовные антиподы", Иудей верит в единого Бога, Еллин язычник. И сам проповедник становится равным с ними участником, однако, он зорко следит за ходом беседы. Или она. Женщинам нельзя говорить и пророчествовать только в стенах церковных - как установлено апостолом.

  Работает он очень просто, живой урок... Слушателю, коий стал участником обсуждения, а не просто слушателем, нужно дать высказаться. Вот и весь секрет. Дать возможность проявить себя в беседе по заявленной теме, но, однако, конечно же, проповедник должен быть весьма просвещен по Писанию, быть "докой", что называется, чтобы не путаться в вопросах, фактически, он должен быть в Духе (Святом) для такой особенной проповеди. Быть в истине Христовой.

  По всей видимости, Церковь действительно Святая, никаких сомнений в этом нет. И как было сказано Христом: "врата ада не одолеют ее". Потому что с легкостью осуществляет "живой урок" даже в переводах, в толкованиях, занося в книги искаженные смыслы, но они искажены так тонко, так продуманно, чтобы дать читающему духовную возможность прознать самостоятельно, проникнуть в суть Христову. Пытаясь представить весь этот святой механизм словесности, Божия слова, настроенный Церковью как часы механизм... который работает САМ (!) в переводах, толкованиях... влияя на души и сердца людские, пробуждая в людях чувство сути... испытываешь оторопь непередаваемую, но и тут же восторг, и чувство глубокой истины, коя в стенах церковных, и это чувство возносит на вершину духовного блага.

  13. Не хочу, братия, [оставить] вас в неведении, что я многократно намеревался прийти к вам (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов.

  14. Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам.

  15. Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме.

  16. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что [оно] есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во‐первых, Иудею, [потом] и Еллину.

  (Послание к Римлянам 1:13-16)

  То есть, Павел тут прямо говорит, что желает взять от общения с ними некий плод - для себя, и с другими также, причем прямо "народами", с охватом сказал. И про препятствие сказал. И все это не просто "он им письмо душевное пишет, рассказывая о себе", а это духовный посыл им, конструкт, как основа для того, что они прочитают там далее. Павел же в Духе составлял послание! Конечно, там конструкт. Вся Библия вообще такова, всё Священное Писание.

  Итак, ему нужен от них плод (знания какого-то? что он почерпнет в общении с ними, Бог ему доставит в Духе), он вообще собирает тут по народам, как по полям колосящимся, комбайн духа. Такой образ он тут передает-внушает римским верующим. И далее пишет: должен он и Еллинам и варварам, и мудрецам и невеждам. Он тут соединяет Еллина и варвара (чужестранца), и мудреца и глупца. Так он собирает у них (у народов) или должен им? Противоречие какое-то. И собирает и должен... и... "что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме" как бы с неохотой подает им мысль: "ну ладно, поблаговествую и вам, так уж и быть, уговорили". Одолжение. Он собирает дары, плоды, он тут же должен везде, он... делает одолжение им, собираясь прийти. С некоторой неохотцей? Как они должны были воспринять сие в послании... Научаясь от Павла некой духовной мудрости - для проповеди их. И собирает плоды, и тут же должен везде, и еще не хочет идти благовествовать, давая понять, что "может быть приду". И собирает... и должен... и медлит приходить... Как бы треугольник нарисовался намерений. Конструкт. Павел передал им этот конструкт в головы их, чтобы они сумели понять на счет проповеди в Риме: что все решаемо, и достаточно несложно. И внедрив им духовно конструкт-треугольник сей, пишет далее: "я не стыжусь благовествования Христова, потому что есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во‐первых, Иудею и Еллину".

  Павел, таким образом показал принцип ЖИВОГО УРОКА, активной проповеди, где присутствующим нужно внедрить или внушить такой "треугольник" намерений при беседе, сперва дав им понять, что они могут высказывать свои мысли на равных ("во-первых, Иудею и Еллину"). Собирать плоды духа в беседе, быть должным перед участниками, т.е. каждому уметь пояснить по достаточной сути, и быть несколько отстраненным от круга беседы, чтобы заблуждения участников не уволокли в свое болото.

  

  Таким образом, в формате "живого урока" поданное растолкование-пояснение священника вынуждает задуматься во-первых о том, как же мог святой пророк Божий нарушить закон Божий, причем, фундаментальную часть закона, где сказано о заключении завета с Богом у каждого рожденного еврея, т.е. про обрезание на восьмой день от рождения. Ведь это должно быть немыслимо для верующего человека: представлять святого пророка как такого злостного нарушителя закона, что не просто какое-то указание нарушено, а прямо в части ЗАКЛЮЧЕНИЯ ЗАВЕТА с Богом! И он, пророк этот, не обрезал сына на восьмой день! Это совершенно немыслимо. Почему он тогда называется Священным Писанием пророком?

  Почему вообще в древности, в реалиях Ветхого Завета завет с Богом заключался через обрезывание крайней плоти? Ведь обрезание должно подразумевать духовный аспект для сближения с Богом? - сущностью жизни... потому что Бог есть Дух, как сказано. Да, духовный, потому что для мужчины-еврея обрезание означало духовную установку: "прежде чем познать женщину, познай себя". И тогда ты будешь готов сблизиться с Богом по духу своему, укрепившемуся в обрезании. Там далее речь не только о крайней плоти, там про обрезание сердца, уст, то есть, ошметки чувствований не нужных, ошметки речей неразумных. Все это должно быть обрезано в человеке. А начинается (завет) с обрезания крайней плоти. Физически. Женщина тоже "обрезывается", через деторождение - перед Богом.

  Итак, Моисей не обрезал сына на восьмой день. Может, была какая-то причина для сего, объявленная самим законом Божиим? Да, была.

  22. Тогда фараон всему народу своему повелел, говоря: всякого новорожденного [у Евреев] сына бросайте в реку, а всякую дочь оставляйте в живых.

  (Книга Исход 1:22)

  Суть в том, что евреи находились в рабстве...

  13. И потому Египтяне с жестокостью принуждали сынов Израилевых к работам

  (Книга Исход 1:13)

  А рабство подразумевает неволю, вплоть до того, что даже дом каждого еврея был по сути "бараком", хоть и мог выглядеть как обычный дом. Но "барак" по существу. А это значит, что еврейские дети рождались не в домах! - как сказано в законе должно рождаться еврею - тем более фараон приказал топить рожденных мальчиков, еще и поэтому, как можно было обрезывать рожденного ставя его под завет с Богом? Под завет - и тут же придут египтяне, заберут, утопят? А быть под заветом, значит, быть под защитой (Бога!). Тут логика довольно простая. Посему, в нормальных условиях житейских, даже если еврейка родила в стоге сена в поле, она родила все равно что в доме своем. Ибо она не рабыня, у нее есть дом, рожденный переносится в дом. Он рожден в доме, и должен быть обрезан на восьмой день. Ибо дом свободного человека это его духовное жилище! Духовное. Потому что там душа его. Во всех чувствованиях мирских, житейских. И дух человека - в разумной мысли быть с Богом, сущностью жизни, ибо сказано: Бог есть Дух (жизни).

  10. Сей есть завет Мой, который вы [должны] соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол;

  11. обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами.

  12. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий [младенец] мужеского пола, рожденный в доме и купленный за серебро у какого‐нибудь иноплеменника, который не от твоего семени.

  (Книга Бытие 17:10-12)

  Посему, соблюдение закона обрезания было отложено, поскольку евреи находились в рабстве, они не были свободны, ибо в рабстве у человека нет своего дома, "уголка души", ибо дом это не просто крыша над головой, дом это часть самого человека. И это по закону, как видно из текста Священного Писания. Им нужно было полностью выйти из рабства, посему, даже в пустыне обрезание могло быть еще отложено; Моисей водил народ по пустыне 40 лет, чтобы память об исходе из Египта истлела, и их уже не преследовали бы. Могли быть еще причины, но эта основная. Исход евреев должен был забыться, ибо из-за них (как полагали египтяне) они порезали своих первенцев во всем Египте, принося в жертву "богам" (картинкам-идолам в головах). А в жертву "богам" принесли детей своих потому, чтобы вызвать "богов" своих и доказать евреям, что "их боги лучше". Но, понятное дело, "боги" не явились. Евреям было сказано мазать косяки дверей кровью жертвенного агнца, чтобы было видно: "тут уже были жрецы", захватанные кровавыми руками косяки. А повторно египтяне заходить бы не стали, итак жуть кругом творилась. Они язычники, конечно, но такое жертвоприношение перебор. У египтян "сорвало чердак", говоря по-простому, и "египетские казни" результат сего срыва. Массовые галлюцинации, им казалось, например, что вода стала кровью, покупали воду у евреев, чтобы пить, и купленная вода, взятая от евреев (которые "крутили пальцами у висков", глядя на сумасшествие египтян) была чистой. Так свершился суд Божий над "богами" Египта. Ибо Бог есть Дух (жизни).

  

  24. Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его Господь и хотел умертвить его.

  25. Тогда Сепфора, взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня.

  26. И отошел от него [Господь]. Тогда сказала она: жених крови - по обрезанию.

  27. И Господь сказал Аарону: пойди навстречу Моисею в пустыню. И он пошел, и встретился с ним при горе Божией, и поцеловал его.

  28. И пересказал Моисей Аарону все слова Господа, Который его послал, и все знамения, которые Он заповедал.

  (Книга Исход 4:24-28)

  

  Дорога на ночлеге - остановка при наступлении ночи, на природе; "случилось, что встретил его Господь" - нечто повстречалось Моисею, и сказано что случайно; "хотел умертвить его" - может быть хищное животное? По нужде отходил от стоянки, а тут гепард. Но почему "Господь"? А Бог вообще везде. Почему Ему не предстать перед Моисеем в образе хищного животного? Чтобы умертвить... (видимо, не без высшей цели). Он стал отходить к стоянке, к костру, наверное так, чтобы защитить своих: отойдет в сторону, чтобы приманить зверя на себя, зверь может кинуться на жену и ребенка, кои возле костра. Тогда Сепфора взяла каменный нож, и обрезала сына, чтобы швырнуть кусочек плоти человечьей в морду зверю. Запах плоти спутал его инстинкты, животное запуталось в своих ощущениях (ибо происходящее неестественно для зверя, он пришел напасть, а тут человек сам прыгает в него запахом плоти), и тут Моисей ткнул его в морду головней от костра. И зверь ушел от них, совсем потерянный, сбитый с толку.

  Сказанное Сепфорой "жених крови - по обрезанию" означало, что она сделала сына мужчиной этим обрезанием. У мадианитян обрезание вообще было не особо в практике, не было принципиальной строгости в соблюдении, то есть, для мадианитянки это не имело особого значения.

  Потом Моисей и Сепфора с сыном прибыли к месту. "И пересказал Моисей Аарону все слова Господа, Который его послал, и все знамения, которые Он заповедал". То есть, именно то пересказал, что Бог дал ему знак на стоянке, что то, как они действовали с Сепфорой в опасной для жизни и здоровья ситуации, слажено, едино, без слов, понимая друг друга на вдохе, так и весь народ должен быть един. Это был знак свыше для евреев. И Бог (в хищном животном) действительно хотел умертвить Моисея, дабы тот лучше воспринял знак. Но только хотел...

  

  И, как надо понимать, Церковь не повествует секреты Священного Писания напрямую, а "загадочно", с отсылом к посланию апостола Павла римлянам, с отсылом к Иоанну Златоусту, который, когда толковал Павловское "я не стыжусь благовествования", то сказал что верующие могли стыдиться того, что Христос был сыном плотника, хотя это полная... то есть, ерунда это, поскольку Христос сказал, что Царство Его не от мира сего. Тогда причем тут сын плотника? Но Златоуст, мало того, что уже подавал проповедь в формате "активного урока", так еще и не мог сказать прямо пастве о задаваемом в Риме вопросе "чего же более в Христе, человека или бога?" Потому что Церковь только устанавливалась, зацикленность паствы на таком вопросе из Рима прошлых столетий (время жития Златоуста 4-й век) могла пошатнуть Церковь. Потому что стали бы задаваться так же: "чего же более в Христе, человека или Бога?" Это могло стать очень опасно для Церкви. Сегодня же этот вопрос просто не актуален, и не интересен никому, потому что доктрина учения вышколена, отшлифована, формат проповеди исключительно целен, монолитен. Сегодня, если возникает такой вопрос, отвечают просто: "сто процентов того, сто процентов того". Этот вопрос уже не имеет значения. Но совсем наоборот было прежде всего в первом веке... и далее в первые века. Совсем.

  Причем, надо сознавать, что святые отцы Церкви, разумеется, прежде всего четко понимали (понимают) данный фрагмент Нового Завета, ибо верующие первого века проповедовали приблизительно так: "Пришедший Сын Божий на землю явил Себя человекам во плоти, дабы взять на Себя грех мира, и распять Себя руками толпы, и этим Искупить первородный грех, за грехи наши, неся Спасение для вечной жизни каждой душе, коя примет Христа, назвавшего Себя Сыном Человеческим, и ставшего Человеком, чтобы уподобиться людям, и взять грех мира Собой, для Распятия и Воскресения в вечную жизнь". И у римских граждан неминуемо возникал бы вопрос "чего же более в вашем Христе, человека или божества?" Буквально автоматически возникал. Он проистекает из самой проповеди, будто сам верующий христианин его озвучил. Конечно же, Иоанн Златоуст постиг это сразу как задумался над сиим вопросом, впервые прочитав Павловское в послании к римлянам "ибо я не стыжусь благовествования". Постиг сразу. Но также и сознавая, что Церкви навредит, если толковать верующим как есть, напрямую, ибо люди начнут уподобляться римским гражданам первого века, задаваясь вопросом "чего более", а это будет уводить их в сторону от чистой и ничем незамутненной веры, сбивать с толку, делать заложниками мракобесных идей, порабощающих незрелые умы, и Златоуст как проповедник истины, как Христовый сподвижник, и праведник во Христе, не имел морального права трактовать напрямую, говоря про "чего более" пастве. Тут же он понимал, что метод проповеди данный апостолом Павлом в послании к римлянам это выход из сией тупиковой ситуации, и нужно только научаться подавать смыслы Писания продуманно, аккуратно и взвешенно. Посему, он стал говорить про плотника, что, мол, некие новые верующие могли стесняться низкого социального положения Иисуса Христа, особенно в Риме.

  

  "Иоанн Златоуст святитель

  Толкование на группу стихов: Рим: 1: 16-16

  

  Что ты говоришь, Павел? Тогда как надлежало бы сказать: хвалюсь, величаюсь, превозношусь, ты не говоришь этого, но нечто меньшее, именно, что ты не стыдишься, как мы обыкновенно отзываемся о чем-нибудь не очень важном. Итак, что значат эти слова? Почему апостол так выражается, хотя благовествованием дорожил больше, чем небом? Так, в послании к Галатам он говорил: 'мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа' (Гал. 6:14). Почему же здесь не говорит: хвалюсь, но сказал: 'не стыжуся?' Римляне были слишком преданы мирским занятиям вследствие своего богатства, власти, побед и ради собственных царей, которых они считали равными богам, даже так и называли их, и поэтому угождали им храмами, жертвенниками и жертвами. Так как они были весьма надменны, а Павел должен был проповедовать Иисуса, называемого сыном плотника, воспитывавшегося в Иудее, в доме незнатной женщины, не имевшего при Себе оруженосцев, не окруженного богатством, но умершего вместе с злодеями, как преступник, и претерпевшего много и другого бесславного, то римлянам, которые еще не знали неизреченных и великих тайн, естественно было всего этого стыдиться. Потому апостол и говорит: 'не стыжуся', научая и их пока не стыдиться, так как знал, что как только они усовершенствуются в этом, скоро пойдут дальше и будут хвалиться. Потому и ты, услышавши вопрос: 'поклоняешься ли ты Распятому?' - не стыдись, не потупляй очей, но хвались и величайся и со смелым взором, с открытым челом подтверди свое исповедание. И если опять спросят: 'неужели ты поклоняешься Распятому?' - опять отвечай: да, и не прелюбодею, не отцеубийце, не детоубийце (а таковы у язычников все боги), но крестом победившему демонов и уничтожившему тысячи их чародейств. Крест для нас есть дело неизреченного человеколюбия, символ великого попечения. Затем, так как они (языческие философы), будучи проникнуты внешнею мудростью, сильно этим гордятся и хвалятся своим витийством, то я, говорит о себе Павел, навсегда отказавшись от рассудочных доказательств, иду проповедовать крест и не стыжусь этого.

  Сила бо Божия есть во спасение.

  А так как эта сила Божия бывает и в наказание (ведь, когда Бог наказал египтян, то сказал: сия есть сила моя великая), и в погибель как и сказано: 'убойтеся... могущаго и душу и тело погубити в геенне' (Мф. 10:28), то апостол, вследствие этого, и говорит: иду к вам не с такою силою, несу не казни и мщение, но то, что служит ко спасению. Как же так? Разве евангелие не возвещало и о наказании - о геенне, о тьме внешней, о черве ядовитом? Ведь мы узнали об этом не из какого-либо другого источника, но из евангелия. Как же апостол говорит о нем: 'сила Божия во спасение'? Но выслушай и следующее:

  всякому верующему, Иудеови же прежде и Еллину.

  Не просто всем, но принимающим. Хотя бы ты был эллин и прошел всю порочность, хотя бы ты был скиф или варвар, даже настоящий зверь, хотя бы ты был исполнен всякого неразумия, обременен тяжестью бесчисленных грехов, но одновременно с тем, как принял слово крестное и крестился, ты загладил - все это. Почему же апостол говорит здесь: 'Иудеови же прежде и Еллину?' Что означает это различие? Ведь он сам много раз говорил, что обрезание есть что, ни необрезание: как же теперь разделяет, ставя иудея выше эллина? Что это значит? Конечно, не то, что первый больше получает благодати потому только, что он первый, так как тот же самый дар дается и иудею и язычнику; но слово 'прежде' употреблено только для обозначения порядка. Иудей не имеет преимущества получить оправдание в большей степени, а только удостоен получить его прежде. Так и просвещаемые (вы, посвященные в таинства, знаете, о чем я говорю) все приступают ко крещению, но не все в одно время, а один бывает первым, другой вторым; но, конечно, первый получает не больше второго, а второй не больше следующего за ним, но всем подается одно и то же. Итак, словом 'прежде' здесь выражается первенство в порядке речи, а не какое-либо преимущество в благодати. Далее апостол, сказав: 'во спасение', опять возвеличивает дар, показывая, что он не ограничивается настоящим, но простирается и в будущее. Это он выразил словами:

  Рим. 1:17. правда бо Божия в нем является от веры в веру, якоже есть писано: праведный же от веры жив будет".

  

  Тут же смысл "плотника" уже был "активным уроком", поскольку побуждал внимательного верующего заметить, что "Царство Сына Божия не от мира сего!"... а значит... смысл "плотника" ошибочен, ибо раз "не от мира", значит, какая разница какое социальное положение занимал Христос? Разумеется, это сразу абсурд. И такому внимательному верующему Златоуст пояснил бы как есть, наверное, потому что нужно помнить, что такое натуральное толкование могло повредить Церкви. Вот так все непросто. Но метод "живого урока" укреплялся в среде святых отцов, становился как "Отче наш". И это не вызывает никаких сомнений, потому что на примере Златоуста четко видно как это могло происходить. Потому что прежде всего следует учитывать, что вопрос "чего более" у римских граждан первого века во время проповеди - очевиден так же как над землей днем светит солнце. А так же очевидно то, что верующие первых веков, мусоля в головах вопрос "чего более" - отходили бы от веры.

  

  Сейчас же уже сама жизнь вынуждает прояснить по Библии, что "активный урок" не просто в непосредственной проповеди, а прямо-таки в переводах и толкованиях - себя исчерпал. Потому что интернет обуявший мир поднимает на первые страницы поисковиков вопросы по этим тонко составленным переводам-толкованиям, и люди бывает и ужасаются, когда читают, что Моисей отдал приказ убивать соплеменников (история с тельцом), или история с пророком Елисеем, натравившим на детей медведей (4-я Царств, 2:24). А в современном мире такие тексты-описания... это уже экстремизм, хотя истории сии древние, но Библия заявляется Церковью как книга для духовного научения, и святого наставления в праведности. Но, видимо, цивилизация слишком скоро осуществила переформат, перешла на новые технологии, посредством которых до людей доставляется то, что было спрятано в тени страниц в прошлых веках. Да, в прошлых веках не было интернета. И живая проповедь работала не только словесно-вербально, но и в переводах, и толкованиях. Но ныне уже другие условия, и это надо учитывать. Нужно уже переводить и трактовать как есть, напрямую, без сложностей активной проповеди в формате "Павловского урока". Потому что люди сейчас будут быстро запутываться, а Церковь не будет успевать разъяснять по Писанию. Потому что совершенно понятно, что, например, Иоанн Златоуст, хоть и трактовал апостольским форматом "живого урока", составляя тексты толкований, но явно то, что в прямой беседе с верующими он мог или должен был пояснять как есть, без формата умной подачи смыслов (если такое было возможно) - т.е. формата "активной проповеди", где суть не раскрывается сразу, она закамуфлирована, дабы верующий смог попытаться самостоятельно ее раскрыть. Как и показывал апостол Павел в послании. И сделав попытку активного вникания по сути, через "живой урок Павловский", верующий, под руководством наставника святого, мог постигать глубину Писания, и ему могло раскрываться даже "отверзение ума для уразумения Писаний". Наверное, редкий случай, но вникание в слово Божие вообще непростое дело. И важно понимать, что не было в прошлом средств массовой информации, легко доступных способов книгопечатания, тем более не было интернета. Работа в Церкви по методу "активного урока" велась локализовано, как бы "прицельно", не было информационного распыления. Это начальные века н.э. Но ныне из-за интенсивного книгопечатания, из-за интернета все изменилось, усложнилось. Нужно уже трактовать напрямую. Опасаться, например, что люди будут излишне задаваться вопросом "чего более", необходимости нет.