Вся информация со всех наших разделов в сети переносится на него.
Для перехода на страницу
СБОРНИК СТАТЕЙ ИЗ ВЕРОВАНИЙ РАЗНЫХ НАРОДОВ ПРО КЕРЕМЕТА И КЕРЕМЕТИЩЕ, А ТАКЖЕ ПРО СВЯЩЕННЫЕ РОЩИ
пройдите пожалуйста по ссылке -
http://www.wanders-k.ru/2009/mariiel-183
С уважением, лоцман Команды Кочующих, Андрей Бортяков.
(ПРЕДИСЛОВИЕ: с удивлением для себя узнал, что культ Керемета родом из тюркоязычных народов, что у древних булгар и сувар - предков татар и чувашей, раньше были свои кереметища, а финно-угорские народы переняли и сохранили эту традицию у себя, особенно народы мари, удмурты и мордва - так что мы теперь через призму времен можем оглянуться и посмотреть на сохранившееся культы, на традиции уважения к природе, а также убедиться в правильности нашей Концепции).
СТАТЬЯ ИЗ ВИКИПЕДИИ ПРО КЕРЕМЕТЬ И КЕРЕМЕТА (история происхождения названия):
Кереметь, Керемет, Киремет - термин, обозначающий ряд связанных понятий у разных народов в период язычества.
- духи Добра и Зла высшего разряда;
- жертва богам и предкам всех категорий;
- священная местность (гора или возвышенное место, родник и дерево, чаще всего старый дуб), символизирующая Первосушу-Первогору с Древом и Водой потопа.
Членами экспедиций Росс. имп. Академии наук (XVIII в.), миссионерами, путешественниками Кереметь были названы "священными рощами", что и вошло в русскую литературу как термин. В период насильственной христианизации Керемети подверглись жестокому уничтожению, чаще всего путем сожжения.
Классическая форма Керемети: по сторонам света располагалась прямоугольная ограда с воротами на запад, в ней - постройка-святилище. Внутри помещения, впереди, на восточной части находилось объемное изображение бога или богов, а посередине - длинный столб (ось мира) с кругом (Солнце) на верхнем конце. Кереметь, включающий в себя постройки, скульптуру, природное пространство со специально выбранным ландшафтом, представлял собой сложную структуру. В ней сосредоточивались произведения народного зодчества, скульптуры, их связь с окружающей средой, происходил процесс реализации формы мышления, многих сторон верований и религии. Вместе с участниками жертвоприношения, жрецом и его помощниками, по их представлениям, сходились сюда боги и посредники между ними - предки.
Одно из направлений учения Заратуштры гласило, что земля, сама природа под сводом Неба - это и есть храм. Этому принципу подчинялись и выбор местности Кереметь с определенным ландшафтом и строительство святилища. По марийской и чувашской религии Кереметь являлся как церковь в православии или мечеть в магометанстве. Каждая деревня могла иметь по несколько священных мест. В то же время на одно священное место, отличающееся определенным образом, собирались из множества деревень, с разных мест.
УСТРОЙСТВО:
Кереметь обычно находилась на западе от деревни (запад мир мертвых). Есть на нем дерево или столб или куст Кереметь остается киреметью. Дело в том, что дерево символизировало некую ось мира и осуществляло связь между мирами. Это один из древнейших культов берущих начало еще в шаманизме. Столб также символизировал эту ось. Кереметь могла иметь один или три входа.
Если в керемети было три входа, то с западного входа входили карты, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в Кереметь вносили жертвенное животное (обычно баран или теленок); с южного входа в Кереметь заносили холодную воду. Вылив холодную воду на животное, смотрели: если животное стряхнуло с себя воду, это символизировало сытость богов, то животное отпускали, если же нет - его приносили в жертву. Животное убивали, надрезав аорту. Сварив в котле мясо, часть его съедали, часть оставляли в жертву богам, шкуру животного вешали на дерево.
Керемет обычно находится на каком то возвышенном месте возле которого обязательно находится источник. Часто для этого выбирали защищенное со всех сторон место.
Рассказы о Киремети
Старые люди могут рассказать о киреметях много интересного. Вот что рассказал один: Во время войны, в сороковые годы, возле деревни Асхва Канашского района стали строить аэродром. Но по среди поля на керемет выране стояло дерево которое местные жители наотрез отказались сносить. Тогда для этих целей наняли татарина. Тот на бульдозере снес дерево, но его в этот момент парализовало. Он прожил около месяца, а потом умер.
Кереметь у местности Биляр (Керемети были и у древних булгар до принятия ислама)
Таким Кереметем была местность вблизи Биляра, превратившаяся в природный храм всего общества Волжской Болгарии на Волго-Камье. Религия ранних суваро-болгар оказала на местное угро-финское население сильное влияние. Боги, обряды и само слово Кереметь проникают в жизнь, миропонимание марийцев, удмуртов. С принятием верховной властью мусульманства Кереметь приобретает название "Валем-ходжа". Но возникновение вторичного названия не могло стать запретительным тормозом посещения чувашей своего святилища. Не перестали ходить молиться сюда и марийцы и удмурты.
С распространением среди народов Среднего Поволжья христианства русская церковь также пытается перетянуть Валем-ходжа на свою сторону. Православные стали посещать святилище в дни церковных празднеств. При молении вблизи родника ставили иконы, а местность назвали "Святым ключом".
В 90-е гг. здесь появились мусульманские сооружения. Но и это не стало препятствием. Священное место посещают чуваши, татары, русские, марийцы, удмурты, мордва и др.
Слово "Керемет" происходит через тюркское и персидское посредство от арабского Карамат "чудо". В прошлом в религиозном миропонимании народов Среднего Поволжья Кереметь у чувашей выступал как главное святилище. Главным оно было и в Волжской Болгарии раннего периода.
(СВЯЩЕННАЯ РОЩА - рисунок Виктора Королькова)
СТАТЬЯ ПО ПОВОДУ ПРЕЗЕНТАЦИИ ФИЛЬМА ОЛЬГИ ЛЯПАЕВОЙ
Сегодня состоялся презентационный показ документального фильма Ольги Ляпаевой "Угол старых бревен":
В таежной чаще до сих пор можно встретить полусгнивший улей -- борть. Сохранились и знания, связанные с добычей дикого меда. И навыки -- такие, как умение забираться на высоченные деревья. Таежный мед считается самым полезным.
У марийцев была своя вера -- языческая. Они поклонялись великому белому богу -- Кошкугуему, богу солнца -- кециему, богу ветра -- мордежьему, керемету. По преданию, это брат великого белого бога, изгнанный с небес за провинности.
Священные марийские леса -- кереметища. Для чужих -- просто перелески, а для марийцев -- храмы, созданные самой природой. Раньше у каждого рода был свой божий лес -- Кумалма а. Сюда марийцы ходили просить защиты, молить богов, чтобы послали здоровья, достатка, семейного благополучия. Перед молением обязательно мылись в бане. Собираясь в кереметища, надевали лучшие одежды, брали с собой жертвенную пищу, чтобы разделить ее с богами.
"Барана ведут -- чего ли. Один раз деревня вся ходила. Жеребенков вела. Даже собакам мяса не давали. Все там съели. И зарыли там. Молодых туда не брали. Только старые ходили. Ночью. Ночью ходили".
По представлениям марийцев, каждое дерево в Кумалма а посвящено одному из богов, которому и воздаются молитвы. В марийской священной роще находится Ана пу -- мировое космическое дерево. Оно связывает воедино мир небесный и мир земной. В буквальном переводе на русский язык ана пу означает "дерево-вождь".
"Вот эта-то Кумалма а -- то говорила, вот там они срубили это дерево, притащили елку то. И сгорело у них это. Двор. Никогда не надо, говорят, трогать священное дерево".
Еще в 80-е годы XX в. пассажирам электрички открывалось странное зрелище: женщины, одетые в белые домотканые рубахи, поднимали руки к небу в еловых посадках. Это -- Пурлинская гора. Все, что растет здесь, для марийца священно.
"В 70-х годах, когда я сюда приехал и проходил здесь, и люди в одеяниях, в марийских одеждах вокруг этих елей ходили, ползали и просили бога дать, снисходить дождя, плодородия, чтобы не было засухи".
В 70-х годах XX в., когда страшные торфяные пожары уничтожал лесные массивы на севере Нижегородской области, председатель местного колхоза посылал марийских бабушек молиться в рощу, чтобы огонь не дошел до деревни. Маленькими березовыми вениками они разбрызгивали воду, призывая дождь. И сейчас еще помнят поговорку: "Пурилинские бабы подолы задрали -- погода будет".
До сих пор стоит эта роща, зажатая между автомобильной трассой и железнодорожными путями.
...
Кроме кереметищ есть еще одно место поклонения -- священное дерево. Бережное, почтительное, боязливое отношение сохраняется до сих пор. Эти деревья сохраняются независимо от того, что могут мешать на огородах, на улицах, закрывать свет у окон. "Кто знает, с каким словом сажали их старые люди".
К этой липе жители приносили дары в виде шерсти, денег, сладостей. Просили, чтобы не болела скотина. Чтобы корова давала больше молока.
"Она очень добрая -- эта липа. Все эти... печали уберет. Надо кланяться ей, молиться надо".
"Старые люди рассказывали, что около священной липы, Ямон Пишты, в Больших Ашкатах, появилась неизвестно откуда икона Николая чудотворца. Николон Ямо. Ее возили в тоншаевскую церковь, но она снова появлялась у липы. В честь этой иконы построили часовню Николая чудотворца. И приезжали, кто болеет, везли больных на лошадях -- чтобы помолиться там. К дереву стали ходить в Николу -- молились, оставляли дары".
"Эта липа мне помогает. Ведь в женских делах бывает так много горечи. Приду вот здесь, а ему-то не говорю, хозяину-то, дураку-то. Никто не знает. Она как-то охраняет меня".
Даже сгоревшее священное дерево -- предмет поклонения. Часть собранных в лесу грибов, ягод обязательно оставляют здесь.
...
Родовой знак имела каждая марийская семья на протяжении столетий. Эти же знаки вышивали на праздничных одеждах. Сегодня люди уже не помнят, что они означают.
Христианские легенды переплетаются с древними марийскими верованиями. Женщины молятся иконам и обгоревшему пеньку в центре часовни.
(смотри ссылку на деревню Чендемерово, где есть кюсото -
ОТРЫВОК ИЗ КНИГИ - "Поездка к древней черемисской святыне, известной со времён Олеария" автор С.К.Кузнецов.
"Самый алтарь, где возжигался главный костёр Чумбулату, помещался налево от лестницы , в сторону сухого оврага , и предстовлял собой огромный кубической формы камень .
Алтарь этот , по словам Никиты , был глатко обтёсан и висел над оврагом .
На этот-то камень и направлены были громы митрополита Филарета . Яранский исправник , соблюдая предписание министра внутренних дел , выждал конца полевых работ , собрал до сотни понятых из окрестных русских селений и приступил к разрушению камня .
Я расскажу об этом словами самого Никиты Афанасьева .
"Собралось это нас , родимый ты мой , человек сто : кто с топором , кто с ломом , а кто с рычагом или лопатой . А кругом исправник дозорных на конях по всем полям поставил , чтобы значит , черемис к этому месту не допущали .
Пришли мы , это к камню Чумбулату и стали внизу , в сухом овраге , а как взглянем наверх , просто ужасть берёт - больно уж высоко !.. А начальство наверху стоить ... Говорим мы это промеж себя : чего де тут доспеешь с эдаким камнем ? Мы , вишь ты , думали , что всю эту махину убирать надо ... маленько погодя , велел нам исправник долбить снизу в камне три дыры : две , значит , под самым тем местом , где жертвенник-от черемисский приходился сверху , а третью теперича - будто от реки Немды . А жертвенник-от этот таково-то хорошо был облажен да обтёсан у черемис : загляденье одно !
Ну ... бились мы посменно целый день до вечера и выдолбили ломами три дыры . Как бы теперь сказать , не соврать ? Пожалуй каждая дыра аршина на два в камень шла , а ширины эдак в аршин . Промеж двух-ту яме дырку ещё продолбили , в роде как бы трубы ... От Немды тоже заготовили одну яму . Исправник привёз с собой три бочёнка пороху , пудовых . Сперва поставили по бочёнку в обе ямы под жертвенник , а в дырке-то из пороху дорожку насыпали . Сам исправник воткнул в один бочёнок восковую свечку , а мы уж тихонько его туда задвинули . Поскорее , заложили мы обе дыры крупными камнями , да удрали в разные стороны - подальше ! Смотрим : и начальство , знай улепётывает ! Долго мы , что-то ждали ; уж думали : не погасли бы свечи ! Вдруг - как полыснёт это , как грохнет раз да другой сейчасже !.. Смотрим мы с поля ни живы , ни мертвы ,-потому земля у нас под ногами всколыхнулась ,- и видим : самый этот жертвенник-от черемисской на куски порвало , подняло , эдак к верху и бросило в овраг - только гул пошёл !.. А дым как столбом вверх и валит ! Немного погодя , подложили третий бочонок от реки и свечку зажгли ... Опять шибко грохнуло , да как забулькает в речке : камни-те , значит в воду повалились ... тут какие громадные куски отвалились , что иной будет больше нашей мужицкой избы . Так мы работали целый день , до самого вечера .
Как , значит , взорвало тртий бочонок , начальство заглянуло мельком на всё и уехало , а нам велено по домам расходиться . Которые ближние были , пришли утром поглядеть на камень : кто с поля , кто из оврага . Ах , милый барин ! Что вышло-то только , даже жуть берёт !.. Какое , скажу тебе , было тут место угожее , а что теперь стало ? Никому черемисы не вредили , молились себе тихо и смирно , коли приезжали сюда ... А тут , обсказывали главному нашему археирею понадобилось , чтобы этого кереметища не было . Слышно было , что большая после этого у черемис завируха вышла : больно им жаль было , что мольбище ихнее порохом испортили . Ну и пошли у них бунты с этого самого дела , потому голодные годы настали . Только это уже без меня было , потому я в ту же зиму в солдаты угодил ; привёл Бог и турка бить , и на венгерца ходил , и под Севастополем был ... Наши , вот , ребята мекают , что камень хорошо бы на постройки брать , да я останавливаю , обсказываю им , что это , ведь - керемет , не другое что : пока мы его не трогаем , и худа от него не видим , а как тронем , дак кабы ладно было ..."
Так погублено было "мнимое божество" черемис , внушавшее московскому митрополиту Филарету большое беспокойство . Этим актом завершилось , выражаясь языком вятского губернатора , "преобразование черемис" в его первой стадии - под руководством миссионера Покровского и при содействии исправника Девлет-Кильдеева .
Но черемисы ответили на эту попытку целым рядом волнений , и дела о совершении черемисами жертвоприношений по языческим обрядам тянулись целую четверть века , вплоть до 1856 года .
Православие решительно ничего не выиграло от уничтожения Чумбулатова камня , потому что черемисы поклонялись не камню , а обитающему тут божеству ; они и сейчас молятся Курук-кугуза , Кугу енгу и Немды курук кугуза (как называют в разных местах Чумбулата) то в роще , то в поле или же на любой горе , где она есть . Стало быть , нужно было уничтожить веру в духа , а не его обитель . С уничтожением алтаря Чумбулата погиб единственный памятник , уцелевший до 1830г. от древнейшей культуры черемис ... Другая их языческая святыня сравнительно новейшего происхождения ."
СТАТЬЯ ПРО МОРДОВСКИЙ КУЛЬТ КЕРЕМЕТИ: В ПОИСКАХ ВОЛШЕБНОГО ДЕРЕВА (с. Бахилово)
МАТУШКА КЕРЕМЕТЬ
За время поездки пришлось убедиться - "волшебных деревьев" на Самарской Луке немерено. У Соснового Солонца, говорят, чудесный дуб есть, в Каменной Чаше народ активно ленточки к веткам привязывает (не смотря на явно выраженную православную традицию почитания святых источников), даже в Зольном свой чудодейственный "черный тополь" нашелся. Какое из этих деревьев волшебней? Это уж кто как почувствует. Краеведы, собирающие народные предания в окрестных селах, полагают, что все-таки те, что у села Бахилово. Именно в этих краях еще в конце позапрошлого века бытовало предание об "опасных кладах". Из него следует, что леса в центральной части Самарской Луки - глухие и опасные, как и сама Матушка Кереметь. А она клады искать не позволяет. Кто ищет - либо ногу потеряет, либо "облезет".
Кереметь - это языческая богиня, мордовская "дриада". Кстати, славянского язычества на Самарской Луке отродясь не бывало. Славянские племена здесь появились не раньше XV-XVI века. Потому и шаманили у нас другие этносы, представители которых даже после процесса насильственного крещения свои исконные обряды не забыли. Мокша (Бахилово - деревня мордовская) до середины ХХ века умудрялась сохранять свои "кереметища" - лесному божеству в Бахилово активно поклонялись вплоть до 1945 года. После войны, видать, уже не до того стало. Хотя ленточки на волшебном дереве и сегодня можно увидеть собственными глазами.
- Два священных вяза стояли когда-то в самом селе, - рассказывает Лидия Любославова, пока мы сворачиваем возле знаменитой "конной статуи петуха": указатель на Жигулевскую птицефабрику, выполненный в виде гигантского петуха, если присмотреться, действительно стоит не на двух, а на четырех ногах. - Сейчас этих вязов уже нет, только места известны, куда поклоняться ходили. Большинство этнографов полагают, что Кереметь следует считать все-таки женским божеством, которое на определенном этапе, возможно, в связи с наступлением патриархата, поменяло пол. Местные бабки и сегодня вспоминают, что вот, мол "была я молодая, ходили к дуплистому вязу молиться". А это уж ХХ век. Приносили жертву - обычно еду, становились на колени вокруг дерева, проводили обряд...
Сотрудник института экологии, краевед и собиратель народной прозы Юрий Рощевский так рассказывал об этом обряде: "Общаться с высшими силами у вяза устраивались группами. Садились на колени лицом на восток. Женщины - отдельно от мужчин. Самое почетное место отводилось пожилой уважаемой женщине. В этот день она была главной "жрицей". На молитвы уходило полдня, после чего селяне раскладывали угощение в месте ритуального пира - "девичьем саду": ели суп, яичницу и молочную кашу. Мясо употребляли только парное, для чего забивали жертвенного барашка. Варили пиво, именуя его почему-то "девичьим квасом". Но пир был второй частью церемонии - сначала полагалось помолиться, попросить здоровья и благополучия себе и домочадцам, урожая на полях и богатого приплода для скотины... К вечеру уходили домой, унося с собой остатки пира. Дома пили пиво, веселились и стреляли в воздух..."
ДА ПРЕБУДЕТ С НАМИ СИЛА!
За этим увлекательным разговором мы и подъехали к Бахилово. Село это появилось на Самарской Луке не позднее 1665 года. В разных источниках оно именовалось то Бахилов Буерак, то Мордовское Бахилово, то Бахиловка... Историю возникновения этой точки на карте местные жители описывают так: "Мы с городскими кашу варили. Городские потом уехали, а мы остались кашу есть". По другой версии, когда Волга была ближе, здесь останавливались бурлаки, которые переобувались в бахилы. Может, они и были теми "городскими"? Но вообще-то история с бурлаками похожа на "новодел". Село появилось раньше. Сегодня это весьма оживленный населенный пункт, который наполовину состоит из дачников-тольяттинцев, здесь полно молодежи и машин. Байкеры главной достопримечательностью Бахилово считают уникальный спуск-серпантин в Бахилову Поляну. Для путешествующих "самовывозом" сообщаем - магазины в Бахилово есть, вода в колонках.
Проезжаем сквозь Бахилово по одной из улиц мимо стога сена, покрытого внушительных размеров тентом с надписью Samsung, и сворачиваем в сторону леса, любуясь ярко-желтыми горицветами. Лес радует сочными весенними красками - все оттенки зелени, пиршество для глаз колориста. И вдруг - ни с того, ни сего посреди этого буйства зловещие сухие, с выбеленной солнцем корой вязы. Причудливые "позы", сучковатые "руки" - кажется, что вышли они прямо из чащи, да так и замерли, застигнутые врасплох солнечным светом.
- Собственно, того самого дуба, которому здесь поклонялись, уже нет, - рассказывает Любославова. - Но на его корнях вырос боярышник, так на него ленточки теперь и повязывают. А внизу разрослась крапива. Крапива, как известно, растет на мусоре - то есть люди приходят, оставляют остатки "жертвенной" еды, и вот вам результат...
На кусте боярышника и в самом деле колышутся полотняные узелки. От зрелища этого становится как-то не по себе, уж больно вид у них потрепанный, мрачноватый. Неизвестно еще, о чем просили эти люди у языческой богини. Вообще, говорят, не надо спешить просить о чем-то у Керемети (уж не тоже ли она самое, что русская Баба-Яга?). Одно даст, другое потом так заберет - волком завоешь...
Некоторые ученые считают, что обожествлялись в самаролукских селах не сами деревья, а места, на которых они росли - так называемые "места силы". Деревья же выполняли роль своеобразных "антенн" - связных между двумя мирами. Но это уже - для любителей паранормальной темы. Известно, впрочем, и это факт исторический, что коммунисты 20-х годов, разгромившие все окрестные православные храмы, языческие капища почему-то не тронули.
С проявлением богини Кереметь связывают местные жители и известные всем истории о летающих огненных шарах, которые здесь называют "эйвсь" или попросту "лятун".
- Об этом расскажет едва ли не каждый коренной бахиловец, - говорит Любославова. - "Шар большущий, светлый. А хвост длинный, синий". Некоторые считают эти шары, которые как раз из дупла священного дерева и появляются, вестниками смерти. Удивительно, но явление это для Луки настолько частое, что о нем говорят как о чем-то обыденном даже просвещенные городские туристы. Что это - неясно. Просто шаровые молнии? Все может быть...
Оставлять сомнительному и, как показалось, все же недоброму божеству свои бутерброды мы не стали - путешествие только начиналось. Тем же, кто решит отправиться вслед за нами к "матушке Керемети" в поисках волшебного дерева, советуем не забыть, что место это - территория Жигулевского заповедника. Поэтому на машине туда заезжать нельзя, идти придется пешком. И еще несколько простых советов напоследок: одеваться в такие походы лучше удобно - в спортивную одежду и обувь, желательно не забыть головные уборы - особенно, если берете с собой детей, и обязательно прихватите мешок для мусора - Кереметь Кереметью, а плодить лишнюю крапиву все-таки незачем.
СЫН БОГА - ВЕЛИКИЙ КЕРЕМЕТ (предание древнечувашской религии)
Киреметь - один из великих богов древнечувашской религии. Он - старший сын владыки вселенной верховного бога Тангара (Тенгера) и его жены златоволосой богини Пюлехсе. С юных лет Киреметь любил резвиться и скакать на белом аргамаке по небу. И не было во вселенной такого коня, который мог бы сравниться по красоте с аргамаком первенца Тангара. Владыка вселенной дал ему светлую судьбу - дарить людям счастье и оберегать их от разных невзгод и бедствий.
И вот вырос Киреметь и стал готовиться спуститься на землю. Но Шуйтан, владыка злых демонов узалов, решил помешать доброму делу. И, когда Киреметь, погрузив сундук со счастьем людей, выехал из изумрудных дворцов своего отца на блестящем экипаже, он стал подбивать людей на злодейство:
- Отнимите у Киреметя белого аргамака и только тогда найдете свое счастье! - учил он. - На белом аргамаке вы тогда сможете подняться на небо, станете равными бессмертным богам! Вы тогда не будете подчиняться ни Тангару, ни другим богам!..
В такое время и появился юный бог Киреметь на земле, среди людей, Он был совсем-совсем похож на человека. Высокий, стройный, красивый. Только борода и усы у него белые. И волосы белые. А глаза горели, как два огонька. Несся он по земле быстрее ветра на своем экипаже, запряженном в белого аргамака. Правой рукой держал вожжи, а левой - огромный сундук-арча, в котором было много счастья. Его хватило бы для всех, для каждого смертного. Люди, собравшись в широком поле, ждали бога Киреметя. Среди них находился и Шуйтан.
- Смотрите, не упустите случая. Сразу же, как только он остановит своего аргамака, схватите его и убейте! Тогда завладеете вы его конем и волшебным сундуком. - шептал он людям.
И люди поверили узалу. Они здесь, в поле, коварно напали на первенца великого Тангара и убили его. А коня так и не смогли поймать. Он протяжно и обиженно заржал, ударил людей копытами и взлетел на своих крыльях прямо на небо.
Тогда люди бросились к сундуку, который нес Киреметь. Они хотели схватить его, открыть и забрать счастье. Они уже успели схватить сундук, но он вдруг вырвался из рук и тоже взмыл вверх.
- Упустили! - закричали люди. Некоторые бросились к тому месту, где стоял узал.
- Шуйтан, Шуйтан! Помоги нам! Достань сундук! - кричали они. Но узала и след простыл, не было нигде Шуйтана. И только тогда люда поняли, что они жестоко обмануты.
- Эх, злой Шуйтан! - стали говорить они. - Будь ты проклят со всеми своими узалами!
Но дело было уже сделано. Люди проявили коварство, послушавшись узала, напали на бога и убили его. Опомнились люди, но было поздно. Теперь страшно испугались люди кары великого Тангара.
- Надо скрыть наше злодеяние, - сказали глупые.
- Нет, надо нам тут же обратиться к великому Тангару и попросить прощения. Признание своей вины облегчит нашу участь, - учили более умные. Но люди послушались глупых. Они решили скрыть свое злодеяние и сожгли тело юного бога на костре, а пепел развеяли на ветру. Но боги бессмертны. Там, где падал этот пепел, вырастили деревья - дубы, вязы, липы, и в каждом из них стала обитать душа сына владыки вселенной Тангара, великого Киреметя, который хотел людям подарить счастье...
Киреметь - сын верховного бога. Он пришел к людям, чтобы сделать их счастливыми, чтобы помогать им во всем. Но люди не поняли его. Они убили сына бога. Значит, он потерпел за грехи людей... И, чтобы добиться прощения, люди молятся Киреметю - сыну бога, дарят ему подарки, проводят обряды жертвоприношения. Так пишут все исследователи, так пишут древние путешественники.
Столько же веков молились древние чуваши сыну верховного бога великому Киреметю?
Эту же веру, можно предположить, исповедовали предки древних чуваш, живущие на территории древнего Турана и Мессопотамии. Эту веру исповедовали древние чуваши, живя на древней прародине, на Алтае. Эту веру исповедовали они, живя на территории Великой Степи. Эту веру исповедовали древние чуваши, живя на территории Северного Кавказа и Приазовья. Эту веру исповедовали чуваши, придя на Волгу..
Странное чувство возникает, когда читаешь эти строки. Значит, Киреметь - прообраз Христа. Ведь Христос - тоже сын Бога, ему тоже дана судьба быть распятым за грехи людей.
Ничто не рождается на голом месте. Были предшественники и у христианства. Древняя религия древних болгаро-чуваш - не просто язычество, как пытаются говорить некоторые. Это - осознанная, яркая, всеобъемлющая религия, которая давала ответы на все вопросы бытия - жизни и смерти. Эту религию исповедовали не только древние чуваши, но и многие народы востока. У многих тюркских народов имя верховного бога чуть переиначивается: чуваши называли его Тангаром, а они - Тенгри или Тенгер, поэтому некоторые исследователи эту религию называют тенгрианством. Я бы назвал его - тангрианством или тангаризмом. Эта религия не просто язычество, не просто религия со многими богами. Нет, в этой религии - Бог един, это Бог-отец, создатель мира сего и владыка вселенной Тангар. А Киреметь - сын Бога. А остальные боги, скажем, Хайпюрень, Хунхасьси, Пихамбар и другие служители Бога-отца, хотя и величаются словом "бог", по сути они - служители Бога-отца.
Этой верой древние предки чуваш - гунны шли со степей Алтая на запад и к началу века перешли Волгу. Этой верой гордые всадники царя Аттила покоряли народы Запада, громили римские легионы. Этой верой хранил себя царь Кубрат, создавший Великую Болгарию. Этой верой шел на берега четырех великих рек - Волги, Белой Волги, Черной Волги (Камы) и Серебряной Волги (Вятки) Кодра-батор - сын Кубрата со своими стягами. Эта религия была предтечем Единобожия.
Эта мысль прослеживается у многих исследователей, но они почему-то боялись подтвердить то, что имелось само собой. Впервые об этом открыто и ясно пишет современный исследователь истории тюркских народов Мурад Аджи в своей книге "Полынь половецкого поля", которая издана в 1994 году в Москве. "Единобожие - вот что отличало тюркскую (кыпчакскую) культуру задолго до Рождества Христова, - пишет он. - Тенгри-хан - так назывался Бог у кыпчаков, отсюда название их религии: тенгрианство. Или вера в Бога-отца, Создателя мира сего. Бог пришел к тюркам. Он выбрал их... Тенгри-хан мыслился у тюрков огромных размеров, космических масштабов. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он - творец мира, и Он сам есть мир!.."
Книга Мурада Аджи содержит много интересной информации. Да, она не бесспорна. Со многими постулатами автора можно не согласиться. Но в вопросе древней религии чуваш, значит, и всех тюркских народов, он абсолютно прав.
Достоверно и убедительно доказывает Мурад Аджи, что крест, символ христианства, преподнесен миру теми, кто молился Тангару (Тенгри-хану). "Он - знак Тенгри-хана, Бога-отца, и история его куда более древняя, чем все то, что произошло две тысячи лет назад где-то в Палестине, - подчеркивает Мурад Аджи. - Крест впервые появился у европейских христиан в Византии только в IV веке. Внешне тот крест был точно таким же, каким давно был на Алтае, у тенгриан, то есть у степняков".
Мурад Аджи очень убедительно, ссылаясь на документы и свидетельства ученых, доказывает, как и откуда пришел крест к древним тюркам, в том числе и к чувашам. Крест пришел "задолго до новой эры от древней тибетской культуры". Крест "подразумевает мир, откуда все берет свое начало и куда все возвращается, там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями". Вот почему на сундуке Киреметя, куда было сложено все счастье человечества, был нарисован крест.
А откуда же пришел этот крест к древним тибетцам? Другой тюркский писатель и ученый, якут Гавриил Угаров в своих очень любопытных научно-фантастических произведениях, в том числе пронзительно светлой повести "Замолкнувшие антенны", изданной в 1985 году в Якутске, пытается объяснить, что и крест, и полумесяц древние люди переняли от космических пришельцев. Одни пришельцы из космоса носили шлем с крестообразной антенной, другие - антенну в виде полумесяца. И все это на полном серьезе и очень убедительно. Очень много помогали пришельцы древним людям. Но потом улетели. И чтобы вернуть их люди взяли их знаки - одни взяли крест своим знаменем, другие - полумесяц...
Отвергая или поддерживая то или иное понятие, ту или иную веру, религию, идеологию, мы должны глубже взглянуть на все, что содержит это понятие или эта вера, религия, идеология. Тысячелетний опыт людей, знание, полученное от предков, не должны отбрасываться всуе. Если вера или понятие хранились сотнями лет в памяти людей, в сердце людей, значит, в них был великий смысл.
Сыном Бога-отца, сыном Создателя вселенной пришел великий Киреметъ к людям, то есть к древним болгаро-чувашам. Мы, потомки этих болгаро-чуваш, должны осознать эту великую истину, независимо от того, какой религии придерживаемся сейчас...
Эти строки были написаны в 1997 году. И вот недавно в мои руки попала новая книга Мурада Аджи "Европа, тюрки, Великая Степь". Это очень обстоятельная и глубинная книга, заставляющая задуматься о многом. Мурад Аджи - талантливый исследователь, славный сын тюркских народов. От книги к книге он, как исследователь, уходит в глубину древних познаний. Я рад, что его все больше и больше интересует древняя культура чувашского народа. "Слишком уж необычен этот тюркский народ. Живет в центре кипчакского мира, но не с ним. Всегда был чуть в стороне, - подчеркивает он. - Духовная культура чувашей, которых сегодня называют христианами, еще недавно была совершенно другой, нехристианской. Она не забылась в народе. Она удивительно напоминает ту, что была у тюрков на Алтае в глубокой древности: их верования не имеют аналогов. Язык чувашей своеобразен - певучий, мелодичный и очень древний, он понятен далеко не всякому тюрку... Чуваши - живая страница тюркской истории, к сожалению, еще не прочитанная мировой наукой".
Читая новую книгу Мурада Аджи я еще раз задумался о сыне Бога великом Киремете, который хотел дать всем людям счастье, притом - поровну, но был убит ими, обманутыми Шуйтаном (Дьяволом), врагом людей и Бога. Исследуя историю, мифологию и древнюю культуру чуваш, все чаще и чаще находишь аналогии в жизни и быте, языке и всей культуре древних шумер, живших в Месопотамии. Это подчеркивает и замечательный ученый, академик Н.И. Марр.
Шумерские письмена-таблички найдены десятками тысяч, они прочтены и переведены на современные языки. В них заключена вся основная древняя мудрость, основа основ человеческой цивилизации, написанных в виде мифов и легенд Многие из них легли в основу величайших книг человечества - Библии, Корана и еврейских священных книг. Удивительным является шумерское слово, обозначающее Бога. Молились шумеры Небу и называли Его Дингир (Денгир), дословно - Праведник огненных тел (ракет). Дин (ден) - вера, религия, правильный образ жизни; гир - аппарат для полета в Космос. Еще вернее, Дингер (Денгер) - Праведник, находящийся в Гире. В чувашском языке и до сегодняшнего дня сохранилось слово дин (тён) в том же значении. И я хочу подчеркнуть: общетюркский Тангар (Тенгри, Тингер) - верховный Бог чуваш и всех тюркских народов - Праведник, прилетевший на землю на огненном аппарате из Космоса, с Неба. И прилетел он к шумерам - предкам чуваш (всех тюркских народов) из глубин Космоса, чтобы преподать величайшую истину Бытия. А не потомок ли своеобразного древнего диалекта шумерского языка наш чувашский? Того самого, на котором Праведник, прилетевший на землю на огненном аппарате из Космоса, учил людей великой истине Бытия. Потому и "язык чувашей своеобразен-певучий, мелодичный и очень древний", как подчеркивает Мурад Аджи. И был у Праведника-Дингера (Денгер) сын, которого звали Киреметь (у древних племен и народов может быть по-другому!). Он пытался помочь людям установить справедливый образ жизни. И тут случилась величайшая трагедия на Земле. Сын Тангара (Тенгри, Тингера) был убит людьми... И тогда улетел Праведник, прилетевший на своем огненном теле, обратно в Космос. И с тех пор молятся люди Тангару (Тенгер, Тенгри)-Богу, ждут его возвращения на землю. Они верят, что вместе с Ним вернется на землю и его сын, которого разные народы и религии называет по-разному.
(Автор: Мишши ЮХМА, народный писатель Чувашии).
Информация и взята с сайтов:
- Сайт гуманитарного экологического журнала;
- сайт Википедия;
- www.VIPERSON.RU
- Сайт газеты "МК в Марий Эл";
- Hалимов В. П., 1928, Священные pощи удмуpтов и маpи,
