Аннотация: несколько эпатажная философия, не воспринимать слишком серьёзно
Џ В.Корнилов 2005
Матрица - альтернатива Истины?
В поисках использованного презерватива...
Этот текст не следует считать выражением собственных убеждений Автора. Скорее - продуктом его размышлений над современной ситуацией в философии и попытками её понять. А ещё - над некоторыми продуктами современной масс-культуры. Некоторые выводы напрашиваются сами собой. Как бы они не были неприятны Автору, они ценны сами по себе, как текст...
Часть первая - философская
Знакомство с современной философией постмодерна столкнуло меня с парадоксальным, казалось бы, утверждением - Истины нет! Той самой Истины с большой буквы, поиском которой занимались великие философы со времён античности и вплоть до логических позитивистов века 20-го. Особенно возмутительным это утверждение кажется мне после нескольких лет изучения физики, которая эту самую истину в природе ищет и более менее успешно находит - есть ведь универсальный критерий верифицируемости (проверяемости на практике, если не ругаться слишком умными словами) открытых ею законов, что бы там не писали о фальсифицируемости, парадигмах и прочих по своему замечательных "открытий" неопозитивизма. Противоположно заряженные тела притягиваются всегда - это истинное и совершенно неопровержимое утверждение! Я пишу сейчас этот текст - это истинное утверждение, так как я в этом абсолютно уверен! Вы сейчас читаете этот текст - и это неопровержимое истинное утверждение! Так как же можно говорить о том, что Истины нет?!
Ответ пришёл неожиданно, когда мне объяснили, чем современная философия отличается от всех предыдущих. Если раньше она занималась вопросами онтологии и гносеологии (тем, что есть в мире, и тем, как люди воспринимают мир), то теперь акценты в ней сместились в сторону аксиологии, этики, т.е. на первый план вышли вопросы, больше всего волнующие людей - вопросы человеческих ценностей. А попросту говоря, вопросы поиска счастья. Счастья или для всех (социалистские идеи) или для каждого конкретного человека (это уже либерализм). Ещё моя мама, на вопрос, что такое философия, отвечала мне - "наука о смысле жизни человека". Не о том, как устроен мир, не о том, как мы его изучаем - а именно о смысле! Только во второй половине 20-го века мировая философия решилась признаться себе, что занимается поисками смыслов во всём. В чисто онтологическом мире смысла или вообще нет, или он один - вложенный в него Создателем, если допустить таки его существование. Позитивисты, доводящие гносеологию до логической точки, т.е. до абсурда (!), в конце-концов признались, что логическое суждение само по себе бессмысленно, если в него изначально этот смысл не вложить. Только смысл этот всё время оказывался где-то "за скобками". О нём все знают, "чувствуют" но никто не решался заговорить, а что же там, "за скобками". А когда решили выяснить, поняли, что смыслов-то может быть и много. А вообще говоря, столько, сколько людей на земле, ибо каждый будет вкладывать в то или иное утверждение свой смысл. И вчера, когда я задумывал этот текст, я вкладывал в него другой смысл, нежели сегодня (так как вообще не собирался писать о смыслах), и каждый читатель, увидит в этом тексте свой смысл - может быть тот, который он хочет увидеть, может тот, какой способен увидеть. И в этом смысле Истины с большой буквы, т.е. единственной - нету. Есть много истин (с маленькой буквы), своя у каждого, способного воспринимать, думать, понимать...
В начале я привёл три примера "абсолютно истинных утверждений". С двумя я уже более-менее "расправился". Осталось третье - про закон Кулона, который заставляет притягиваться противоположно заряженные тела. Это есть пример научной истины. Я даже напишу её специально с большой буквы - научной Истины. Пока что будем считать, что я делаю так потому что для меня, в душе всё ещё физика, эта истина имеет большее значение, чем какие бы то ни было другие, даже порождённые моей фантазией. И примерно такое же значение она имеет для всех людей, занимающихся физикой. Для научного сообщества. Ключевое слово тут - "значение". Закон Кулона - это некое утверждение, имеющее значение для некоторого учёного сообщества. "Значимость" в том смысле, что это утверждение имеет определённую ЦЕННОСТЬ для представителей этого сообщества, т.к. знание его позволяет им успешно решать их профессиональные задачи, получать признание в этом же сообществе, вообще жить, в том смысле, какой вкладывают в это слово учёные. По крайней мере, я всё ещё может не свято, но верю в образ идеального учёного - смысл жизни которого - в бесконечном познании. Иными словами, это то, что так или иначе должно привести человека, в данном случае, учёного к счастью. Таким образом, мы снова вернулись к ценностным, аксиологическим аспектам. Мы к ним вернёмся ещё раз, после небольшого отступления, которое Автор обязан сделать в силу своей причастности к физической науке.
Речь идёт о следующей модной мысли. Если уж научная истина всего лишь одна из множества истин, то оправданы ли её претензии на господствующее положение по сравнению с остальными? Говоря образно, достойна ли она называться Истиной с большой буквы для людей, не причастных к науке? Говорят, что нет. И правы, если рассматривать эту претензию под углом аксиологии. Научные утверждения имеют смысл, значимость, ценность действительно только для учёных - в этом плане она имеет право называться одной из множества истин. При онтологическом рассмотрении Истина, всё же одна, поскольку тут несколько другой критерий истинности - соответствие тому, что содержится в утверждении реальному положению вещей в природе. Другое дело, что такая Истина никогда не может быть достигнута, но бесконечное к ней приближение - призвание идеального учёного. Но, так как идеалов в реальности не бывает (они из мира идей...), реальные учёные ищут соответствие не столько с природой (как то было до эпохи Просвещения), сколько с представлениями о ней других учёных. У каждого из них истина своя, но в пределах своего сообщества они могут договориться, подкорректировать собственные представления так, чтобы она у всех была примерно общая. Такая истина называется парадигмой. А как говорил Томас Кун [в этом месте будет ссылка], никто ещё не отказывался от парадигмы из-за несоответствия её картины мира реально наблюдаемому в природе, а только при появлении более удобной парадигмы. Я позволю себе назвать парадигму истиной в гносеологическом плане - внутри себя она предельно логична (а именно логика есть основной аппарат гносеологии), при том в ней в полной мере присутствует как субьект познания (обязательный для гносеологии), так и обьект познания, каковым, собственно, и является предмет изучения той или иной науки.
Сделаем промежуточный вывод. Есть истины аксиологические. Такая истина своя у каждого человека. Сколько людей, столько и истин. Есть истины гносеологические - это парадигмы. Их чуть меньше, так как одна парадигма (представление об истине) приходится сразу на некоторое сообщество людей. И, наконец, есть истина, которую упорно называю научной (хотя в научной среде это чаще истина парадигмальная), которая достойна называться Истиной с большой буквы, ибо она общая для всех. Она описывает по сути, только одно истинное (?) утверждение - существует обший обьективный мир, единый для всех его обитателей. Как он устроен - мы никогда не узнаем, но это не означает, что её в принципе нет. Если такое утверждение покажется слишком сложным, можно предложить и проще. Такая Истина с большой буквы - это истина Бога, ибо если есть Бог, а истина - это представление о мире, то что же такое тогда наш мир, если не представление о нём Бога? Право Бога и его замыслов писаться с большой буквы мы, пожалуй, оспаривать не станем.
Позволю себе ещё одно маленькое отступление, необходимость в котором я почувствовал из-за избыточной игры со словом "истина". Мой взращённый на точных науках ум требует чёткого определения этого термина. Рискну таковое дать.
Истинным в широком смысле мы называем (по крайней мере, так подразумевалось в этом тексте) некоторое утверждение, способное оказать воздействие на человека, соглашающегося с этим утверждением (субьекта познания, если угодно). Если сказать ребёнку, что нельзя ходить в лес одному, потому что там страшный леший и он не будет туда ходить - для него это будет истиной. Потому, что для него это утверждение имеет реальное значение. И даже реальную пользу - не доставит хлопот родителям и не попадёт в какую-нибудь неприятность. Критерий верифицируемости, тут кстати, даже почти соблюдён - если другой ребёнок пойдёт в лес и не вернётся, это может служить доказательством того, что в лесу живёт леший! Такую истину мы пишем с маленькой буквы.
Ещё более общее определение - истинным мы будем называть утверждение, имеющее реальную значимость для человека. Посколько ложные (по его мнению) утверждения он не приймет всерьёз. Например, если утверждение "Бог есть" для него ложно, он не будет бояться грешить из боязни попасть в ад - стало быть, для него это утверждение не имеет значения.
Но это определение того, что называлось "истиной с маленькой буквы". И не стоит путать её с тем, что называется "Истиной с большой буквы", которую так долго искали философы и до сих пор ищут, как им кажется, учёные. Эта самая Истина должна иметь равное значение для всех - не только познающих субьектов, а и для всех обьектов, существующих в природе, в том числе, и недоступных человеческому познанию. Но говорить в терминах значимости об обьектах неживой природы (точнее, не наделённых разумом) мне кажется несколько неуместным. Какое значение имеет для заряженного шарика закон Кулона? В принципе, имеет - он притягивается к противоположно заряженному, потому что так устроен. Если вам угодно, может считать, что он притягивается потому, что утверждение, содержащееся в законе Кулона для него истинно. "Законы Природы одинаковы везде и всегда" - эту фразу я помню из какого-то школьного учебника, хотя там она звучала несколько по другому. Но всё таки эта ключевая идея, явно и неявно проходящая через любую точную науку и есть самое лучшее определение Истины. Это такой набор общих для всех законов, обязательных для выполнения всеми обьектами мира. Но знать этот набор полностью не может никто. Разве что всемогущее существо, которое одни называют Богом, а другие - демоном Лапласа.
То, что произошло с понятием "истины" при переходе от классической философии к неклассической, является примером ПЕРЕОПРЕДЕЛЕНИЯ понятия. Переопределение не означает отмену, как многим кажется. Это означает скорее, что всё большее количество людей вкладывают в это слово новый смысл. Старый смысл между тем, никто не отменял, им по прежнему можно пользоваться, соблюдая корректность каким-либо образом во избежание путаницы, как делал это Автор со своими "большими и маленькими буквами". Почему так происходит? Откуда берутся эти переопределения? Всё очень просто. Старое определение кого-то стало не устраивать. Или кому-то показалось непонятным.
Классический пример из физики. "Тупой" (по отзывам учителей) Альберт Эйнштейн в школе не понимал, что такое пространство и время. В то время, как остальные отделывались либо интуитивными представлениями (или априорными...) об абсолютном пространстве и времени, будущему великому физику они были не понятны. И он предложил своё определение одновременности двух событий. Он предложил считать одновременными события, информация о которых дошла до наблюдателя одновременно. "Одновременно" - это не тавтология, имеется ввиду что информация о двух событиях приходит к человеку за раз, вместе, "одним пакетом". Как два письма, одновременно-вместе вынутые из почтового ящика. Иными словами, одновременностью Эйнштейн назвал одновременность не самих событий, а одновременность получения информации о них. Так получилось, что для разных наблюдателей время может идти по разному - так как распространение информации имеет конечную скорость, то до одних наблюдателей информация дойдёт раньше, чем до других. Слово "раньше" употребляется в старом смысле абсолютного времени, которое можно получить, если устремить скорость распространения информации к бесконечности. Возвращаясь к нашему примеру с почтовыми ящиками, предположим, что почтовые службы разносят письма всегда с одинаковой скоростью. Если из более дальнего города послать вам письмо с сообщением о некотором событии А раньше, из более ближнего - о событии Б - чуть позже, а оба письма прийдут к вам вместе, то по Эйнштейну два события будут одновременны, а из наших "интуитивных" представлений - нет. Спрашивается, кто же прав - все физики до Эйнштейна, или сам великий физик? Наверное, "великий", раз уж его называют "великим". Но если так, почему же мы по-прежнему пользуемся устаревшим представлением? А дело в том, что правы все, потому что, говорят о разных вещах. Эйнштейн говорит об одновременности не событий А и Б, а об одновременности событий получения информации о событиях А и Б. В том, что мы получили информацию, мы совершенно уверены всегда (почти по Декарту), потому что оба события произошли в одной точке пространства. А вот что такое одновременность самих событий, произошедших в разных точках пространства, Эйнштейн так и не понял. Ведь когда информация от одного дойдёт до другого, например, до города Б о событии А, то событие Б уже закончится. Какая же тут одновременность? Остаётся отделаться интуитивно понятным (смешное сочетание, если оно интуитивно, как же оно понятно?) абсолютным временем, которое невозможно, так как тот же Эйнштейн сказал нам, что существует конечная скорость распространения света (который предполагается самым быстрым носителем информации)... Вывод - Эйнштейн дал странное, но логически понятное определение одновременности в противовес интуитивно уловимому, но невозможному физически определению, опирающемуся на "абсолютное время" и "бесконечную скорость".
То же произошло и с Истиной. Все о ней говорили, но так как она никому конкренто не была доступна (разве что Богу, но вопрос о его существовании столь же разрешим, как и вопрос о самой Истине) и никто не мог точно сказать, что же это такое (так как она должна касаться только обьективных отношений вне субьекта, а любой познавательный акт всегда субьективен), то предложили другое определение истины. Не все заметили, что произошло переопределение, потому иногда и обижаются, когда говорят, что Истины нет. Конечно же, Истина, как идеал есть - одна на всех, но её никто не знает. А есть истины, у каждого своя, но единой нет, потому ни одна из них не может называться Истиной. Резюме. Есть множество истин, а Истины нет.
На этом наши глубоко (?) философские рассуждения мы закончим. Автор их с удовольствием бы их продолжил, но прекрасно понимает, что эти рассуждения интересны только ему и имеют особый смысл и ценность только для него и его понимания философии. И понимает также, что большинство читателей ждёт тут совсем других рассуждений - когда же мы начнём говорить о "Матрице". И тем более, об использованном презервативе. Так как эти предметы рассуждения имеют некотрую социальную и персональную значимость для многих читателей. Всем своё время, время этим рассуждениям наконец-то подошло.
Часть вторая - интересная
Теперь, собственно, о самой "Матрице". "Матрица" - это такой очень популярный фантастический фильм, вышедший уже в трёх частях, но бесспорным шедевром признаётся только первая - за глубину мысли. Её сюжет стал настолько популярным, что само слово "Матрица", даже без кавычек, стало нарицательным - синонимом иллюзорного, виртуального мира.
Хотя фильм общеизвестный, на всякий случай кратко перескажу его сюжет. Жили себе люди в обычном, как им казалось мире, жили своими привычными человеческими радостями и проблемами. Но несколько из них начали подозревать, что что-то в этом мире не так. Главный персонаж - хакер-программист по имени Нео, выяснил, в компании со своими единомышленниками, что их мира давно уже не существует. Что миром уже давно правят роботы и компьютерные программы. Что весь мир вокруг - это всего лишь иллюзия, создаваемая особой программой, которая и называется "Матрицей". Сами люди, чьи мозги "подключены" к "Матрице" реально лежат в эдаких коконах-инкубаторах от рождения до смерти, при этом их тело ещё и выделяет тепловую энергию, которой питаются роботы. Собственно, ради этого роботы всё это и затеяли. А получилось так потому, что войны и экологические катастрофы, устроенные человечеством привели к ядерной зиме, таких масштабов, что получать энергию от солнца стало уже невозможно - ни привычная жизнь людей, ни питание их роботов стало невозможным. Вот и придумали эдакий симбиоз - инкубаторы для людей, а их тепло - для роботов. А "Матрица" создаёт людям иллюзию нормальной жизни... Герои фильма во главе с Нео, осознавшим свою миссию, решают, что нужно донести до людей Правду о том, что с ними происходит, о том, что "всё вокруг - это Матрица", ну и, в перспективе, освободить их от этой самой Матрицы. Сюжет фильма и строится на истории этой борьбы - сначала роботов с Нео, потом повстанцев с роботами...
Не будем оценивать "правдоподобность" фоновых декораций - как говорится, фантастика, это единственный жанр, не прикидывающийся правдой. Для нас важна идея сюжета. Причём даже не пресловутое "торжество солипсизма", как назвал фильм один из критиков. Разумеется, всё можно свести к набившему оскомину конфликту идеализм-материализм - это онтология. Можно - к вечному вопросу о достоверности чувственно получаемых знаний (это гносеология). Об этом говорилось уже немало, а один к сожалению неизвестный мне учёный на полном серьёзе провёл исследование, в котором доказал (?), что весь наш мир с вероятностью 25% может оказаться "Матрицей". Может быть, он и прав. Но для нас важно не это, а то, почему этот вопрос так взбудоражил людей. В своё время - философов, а теперь - армию несчастных зрителей, которые стали ломать голову над тем, а реален ли мир вокруг. Слово "несчастные" здесь употреблено совсем не случайно!
И опять отступление. О том, как я смотрю т.н. "героические" фильмы. Я их не понимаю! Точнее, не понимаю восхищения, которое они вызывают у зрителей. Например, одно из последних голливудских творений - фильм об Александре Македонском, на удивление честный в плане фактов, хотя, разумеется, масса шаблонов в их подаче - герой Александр осуществляет свою мечту и несёт греческую демократию далёким тёмным народам. Да какой он "носитель демократии" - обычный деспот, с неуёмным желанием воевать и покорять народы. Ну, допустим, была у него и впрямь мечта, точнее, амбиция, завоевать весь мир. Но чем же тут восхищаться? Перебил кучу народа, завёл своих воинов "на край света", вёл бессмысленное расширение империи вместо того, чтобы её укреплять - империя, как мы знаем раскололась сразу же после его смерти. Так чего он достиг? Кого он сделал счастливым? Даже себя не сделал, так как для полного счастья нужно было покорить весь мир, а он на Индии остановился... Вот не вижу я тут предмета для восхищения!
То же самое касается и "Матрицы". Ну, допустим, добьётся Нео с компанией своей цели. Расскажет людям правду или даже освободит от "страшной программы". "Откроет людям глаза". "Принесёт свет Истины". И ради этой самой Истины им прийдётся во-первых - воевать с роботами, что само по себе масса смертей, а во-вторых - ради чего? Чтобы освободиться от иллюзорной Матрицы и попасть в реальный мир. Тёмный, холодный, голодный - но настоящий! А стоило ли оно того? А хотят ли люди, чтобы им Истину открывали? Может быть им нравится жить в иллюзорном мире, который делает их счастливыми? Они рады обманываться! Но каково же им будет, зная что всё вокруг - обман? Им - людям из фильма "Матрица", если даже зрителей этого фильма после просмотра преследует подозрение что и наш мир тоже может оказаться иллюзорным!...
Но им не нужно счастье. Им нужна Истина. И во имя её достижения они готовы на любые жертвы. Даже человеческие. Их "революционную душу" понять наверное можно, но чем же тут восхищаться? Наверное, этой самой "революционной душой", героем, который способен принести своё счастье и даже жизнь в качестве жертвы на алтарь Истины. Допустим, это героизм - человек, из высших целей (т.е. целей, выше его инстинктов) бросающийся на амбразуру - это почти архетип Героя. Но как назвать человека, приносящего в жертву чужие жизни и счастье других людей? И стоит ли того Истина? Допустим, даже, что стоит. Но спросите, а готовы ли эти люди платить за неё такую цену?
Ну а теперь, собственно, главный вопрос, которому посвящён этот текст. Вопрос простой. А стоит ли Истина того, чтобы приносить что-либо в жертву ради её достижения - счастье, или даже жизнь? Вопрос не то чтобы риторический... Философский!
Попробую дать на него свой ответ. Я люблю писать детские рассказы, несущие какую-то красивую умную и правильную мысль. Но, сомневаясь в том, что дети эту самую мысль уловят, мне всегда хочется закончить рассказ моралью - мол, была сказка о том-то и том, а учит нас тому-то и ещё чему-то. Эта пагубная привычка перекочевала и в другие жанры моего творчества. Итак, мораль:
Прежде чем сломя голову героически бросаться на поиски Истины (а уж тем более, бросать ещё кого-то!) подумайте - а сделает ли она вас счастливым? Если конкретно вас сделает, и зависит её поиск только от вас - вперёд. Если от других - подумайте, а сделает ли это счастливыми их. А если и сделает, по вашему мнению счастливыми, то будут ли они сами считать это счастьем? И хотят ли они, чтобы их так "осчастливили"? Вообщем - подумайте.
Позволю себе ещё ряд банальных высказываний (ничего предрассудительного в этом я не вижу, по-моему, любая наука - это просто набор искусно формализованных банальностей; формализация помогает генерировать из них новые банальности и т.д. - ведь логическое суждение - это, по сути, просто цепь тавтологий).
А банальное высказывание следующее. Люди придумывают себе обманы для того, чтобы чувствовать себя счастливыми. А самообман - основа счастья! Вас ведь на самом деле делает счастливым не сама любовь партнёра, а ваша вера в то, что он(она) вас любит. Праведник счастлив не потому, что есть Бог, а потому, что он в него верит. И даже учёные, принимая определённую парадигму, счастливы не от того, что она близка к Истине, а от того, что она позволяет им достигать успеха в науке, чем бы она не занималась (будь это даже алхимия или какая-нибудь уфология).
По большому счёту ведь какая разница, живём ли мы на самом деле, если есть полная иллюзия жизни? Какая разница, говорят ли нам правду, если то, что нам говорят делает нас счастливыми? Какая разница, насколько математическая модель физического явления не соответствует реальности, если в используемых границах её предсказания оправдываются? Какая разница, есть ли бог, если есть вера? И для чего нужно больше смелости - для того, чтобы признаться себе в самообмане, или для того, чтобы признаться себе в том, что этот самообман тебе нужен?
Большинство вообще ни в чём себе не признаются, предпочитая просто верить. Иногда - даже зная, что их обманывают. Иногда - сознательно принимая обман. Иногда - боясь даже подумать о том, что это может быть обман. И живут, искренне называя себя счастливыми людьми (а разве человек, считающий, что он счастлив - это не счастливый человек?). Веря в бога, в любовь, в светлое будущее своей страны, не себя, так своих потомков, в счастье, если не в этой жизни, так после смерти.
Те, кто не готов принять что-то на веру называются - нет, не учёными, а философами. Учёный принимает на веру аксиомы, и ищет в реальности что-то, что сможет её доказать. Философ ставит под сомнения аксиому. Философ от науки способен предложить новую аксиому. Так могут родиться новые теории, концепции, парадигмы. Далёкие от науки думают, что её развитие - это поиск Истины. Ни в коем случае. Может быть, идеал науки и учёного - это действительно поиск истины. Но история развития науки, как института человеческой деятельности - это поиск наиболее удобной модели, для описания тех или иных граней реальности. Классический пример - переход от ньютоновской детерменированой картины мира к вероятностной, связанный с рождением квантовой физики. А ведь ни та, ни другая не может претендовать на полноту описания физической реальности. У каждой есть свои границы применимости. А если ещё точнее - границы удобства применимости. И парадигма для учёного - это предмет если и не веры, то уж точно - доверия.
А если подойти поближе к жизни человеческой, то вспомним, что человечество (а не только учёные) тоже насоздавало множество разных моделей. Например, религии. Например, монотеистические, все имеют в виду одно и то же - но говорят это разными словами, более приемлемыми для менталитета той или иной нации. Только почему так много было споров на счёт того, чья религия правильнее? Ведь это спор, чей обман более похож на правду? Или чей - приятнее? С каким удобнее жить?
Именно последний вопрос и может оказаться универсальным критерием "истинности" того или иного утверждения или их набора (теории). Удобство. Ценность. Значимость. Для разных людей, в разные времена этот критерий может различаться. Потому и не можем мы говорить об абсолютной Истине. Есть маленькая истина. С маленькой буквы. Которая значима для маленького человека потому, что делает его счастливым.
Были в истории и "большие Истины", "с большой буквы". А человечек-то по-прежнему оставался маленьким, особенно на фоне "величия Истин". А ему не хочется чувствовать себя таким маленьким. Он лучше обманет себя. Придумает себе маленькую, но свою истину, которая будет что-то значить лично для него, а не для глобального мироустройства. И будет с ней вполне счастлив!
В современной западной философии пришли к этому не так уж давно. В отличие от древней-древней восточной философии. Которая ставила своей главной целью отнюдь не постижение мироустройства. А достижение счастья. Нирваны.
Ах ну да, нужно же ещё выполнить заявку, поданную в подзаголовке текста... Я почти не смотрю телевизор, но если уж включаю, иногда попадаются интересные вещи. Достойные философского осмысления. Однажды таким образом попалось одно популярное ток-шоу. Ведущий пригласил в студию и в деталях "смаковал" личную трагедию семейной пары. А история была следующая. Жена заподозрила мужа в том, что он водит к ним домой любовницу в то время, когда она на работе. Чтобы подтвердить свои подозрения, она рылась в мусорном ведре. И обнаружила там использованный презерватив. Неопровержимое доказательство измены. Муж оправдываться не стал, плюнул и ушёл... Ведущий и не думал жалеть жену. А сказал великую, почти философскую фразу: "Ты хотела правды, ты её узнала. Ну и чего ты добилась?". Муж, который встречался с любовницей втайне от жены, очевидно, хотел сохранить семью. Любовница нужна была ему только для удовлетворения известных потребностей, которого, видно, не могла дать жена. Он ведь, по сути, делал всё, чтобы ничем не обидеть жену. Зная, что если она что-то узнает, то семья разрушится. Значит он в этой семье был заинтересован. И жену... почти любил. Но ведь какая разница - сама-то жена верила, что он её любит, что у неё есть любимый муж, и семья. И была счастлива. Она сама разрушила эту веру. Но стала ли она она от этого счастливее? Нет, она всего лишь узнала Истину.
Заявление, конечно, спорное и даже скандальное, как и сам ведущий пошлого ток-шоу. Но эта пошлая история весьма поучительна - поиски "великой и страшной" Истины, мне иногда напоминают эту глупую женщину, которая копается в мусорном ведре в поиске... Истины.
Вопрос - "Что дороже - счастье или Истина?" так или иначе проходит через всю историю философии. Классическая философия, равно как и рождённая ею классическая наука отвечает, что всё таки дороже Истина. Помните - "Платон мне друг, но Истина дороже"? Неклассическая философия, например философия жизни, отвечает, что дороже счастье. Жизнь. Воля к жизни, которую нужно проявить, чтобы забыть о великих Истинах и поверить в свою истину. Чужие великие Истины унижают. А пусть маленькие, но свои истины - возвышают... Осталось только разобраться, как отвечает на этот вопрос "постнеклассическая" философия. Отвечать всем нам - представителям эпохи постросмодерна.