БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 4. БОЖЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ. СТИХ.22-25.
22. Удовлетворенный прибылью, которая приходит сама собой, преодолевший двойственность, не считающий себя причиной результатов своего труда, неизменный в успехе и поражении, такой человек хоть и занят в работе, никогда не связан ею.
КОММЕНТАРИЙ.
В этом стихе Бог продолжает описывать качества человека, который идет по пути отречения относительно любой деятельности, кто не привязан к результату, кто обладает совершенными знаниями, кто, поэтому, в работе видит бездействие, а в бездействии работу, о ком можно сказать, что его работа сожжена огнем знания и кто, согласно данному стиху, не связан работой, т.е., исполняя работу, независим от нее. Вообще, быть или считать себя несвязанным работой, будучи занятым в работе, имея материальное сознание, невозможно. Материальный человек без духовной практики даже на мгновение вникнуть в такое сознание не может, ибо не получит от Бога Благословение и такую Милость. Необходима постоянная практика, направленная через совершенные знания, в результате которых человек достигает совершенные качества. В этом стихе Бог продолжает описывать эти духовные качества, без которых в этом пути не обойтись.
Но обратимся к стиху. Такой человек, как здесь сказано, непременно удовлетворен прибылью, которая приходит сама собой. Надо сразу иметь ввиду, что для этого человек должен вручить себя Богу. Для него это реально, ибо совершенные знания в нем указывают ему изнутри, что именно от Бога все исходит, Только Ему все принадлежит изначально, только Им управляемо и направляемо, только Бог все дает каждому по Своему Плану, Милости, имея Божественную цель, и своими путями, а практика йоги такое понимание на основе знаний укрепляет и делает очевидным. Но вручить себя Богу начинающему непросто, ибо над каждым давлеет память о том, что надо надеяться только на себя, четко знать свою цель и устремляться к ней, строя планы, всеми усилиями и возможностями, не рассчитывая на чудеса. Такое понимание человек выносит из более низких форм существования, животных, где в этом была необходимость и обусловленность, что тоже сыграло свою роль в развитии живого существа. Но на определенной ступени человеческого развития от такого понимания следует отходить, ибо (такое понимание) привнеся в живое существо и отдав ему причитающееся на его стадии развития, оно же становится и тормозом для для более высоких ступеней развития, когда пора увидеть, Кто, во-истину, за всем стоит, и в этом плане начинать строить себя, как духовную личность, уподобляясь своими качествами Богу, сливаясь с Богом, что есть единомыслие с Отцом и предание себя Ему в полном бесстрашии и в естественном духовном процессе. Даже для начинающего преданного такое предание себя Богу подобно потере почвы из-под ног.
Такую рекомендацию Бог дает Арджуне неоднократно и настойчиво, но на практике в этом непростом процессе предания Себе ведет каждого Лично, осторожно, не торопя, не одну жизнь, много раз показывая через религию, веру, Святые писания, непосредственно духовную практику и осознанные усилия личности, подсказывая, от Кого, и поддерживая материально и духовно идущего, но постепенно усложняя путь, давая задачу за задачей, решая которые преданный шаг за шагом учится предаваться, обозревать результат, оценивать его через призму духовных знаний, утверждаться в истинности Божественного Крыла и отходить от страха и неуверенности.
Особенно трудно быть бесстрашным в этом пути предания себя Богу семейному человеку, сложно не быть заинтересованным в плодах, как результатах своей работы, сложно довериться Богу, если в семье реально не хватает средств, когда еще маленькие дети, не религиозны или слабо религиозны другие члены семьи, привыкшие во всем полагаться только на себя и свои усилия. В таком случае Бог ведет уникально, давая понимание в той или иной мере по возрастающей каждому члену семьи, как и терпение, как и усилия, начинает вести без греховных отклонений, усмиряя желания, давая надежду и разумность, как и поддержку, которая становится всем видна, как помощь Бога в результате предания Ему. Преданный, шаг за шагом углубляясь в этот непростой процесс предания себя Высшему Отцу, увидит и неприхотливость детей, и понимание и поддержку супруга, сдержанность других родственников, а также Бог даст и тех, кто пожелает следовать этим путем, кто поддержит, кто готов будет принять участие в столь непростой аскезе (ибо Бог знает, духовные возможности всех близких и их готовность также начинать этот путь, поскольку и замыслил это родство и этот пример). Также такому преданному надо сказать, что все члены его семьи, даже еще не религиозные, иногда не слабо возражающие и устраивающие скандальные аскезы, избраны Самим Богом согласно карме каждого и таким, пусть несколько насильственным путем, путем примера одного из членов семьи, постепенно вовлекаются в духовное развитие, предписанное каждому изначально Богом, и вины идущего и ведущего члена семьи за их ограничения нет, хотя и направленных усилий по духовному воспитанию других, как и диктата не должно быть, кроме как личного пути и результата, следующего из всего.
Если же в семье по этому поводу резкие расхождения (ибо непременно падает материальное благополучие семьи), то Бог Сам постепенно этот вопрос разрешает, давая своим путем блага тем, кто на них постоянно и неумолимо претендует, поскольку они еще находятся под влиянием своей ступени развития, кармы и качеств.
Тем не менее, просто так Бог людей в семью не объединяет, но тех, кто начинает духовно вести, кто просто созерцает, кто желает когда-нибудь последовать, и кто должен сопротивляться, тем самым на уровне неосознанного сознания вовлекаться в этот процесс в состоянии материального сна, что в свое время опять же будет разбужено Богом и сослужит свою службу.
Постепенно так идущий преданный начинает все более отчетливей видеть ведущую Руку Бога, начинает понимать, что и он и другие члены семьи постоянно находятся как бы "на плаву", ничто не угрожает семье, все претерпевается, осиливается, события, даже потрясая, не погружают в отчаянье, всегда Бог дает помощь через ситуации и других людей, через внутреннюю мысль, и это становится очевидным и другим членам семьи, это оговаривается, это свидетельствует о присутствии Бога Личном в такой семье, это говорит о решимости Бога вести так и в этом направлении укрепляться, зная, что Волею Бога все разрешается и непременно чистыми путями.
О таком человеке, вверяющем себя Богу, можно сказать, что он постепенно слабеет в материальной борьбе за существование, ибо теряет смысл в такого рода усилиях, ибо воочию видит, что, как бы то ни было, но с Богом ни он, ни его семья не тонут в материальном океане и, ослабив потребности и желания, не вовлекаются более в материальные греховные усилия.
Но надо повторить, что этот путь предания себя Богу отнюдь не означает бездействие, но очень напряженный и направленный духовный труд, как и труд чувств и тела, приучающихся к ограничениям. Этот путь не исключает многие безгрешные, но и неприятные действия, как то: занимать деньги, отличаться внешним видом, слабой одеждой, скудной едой, слабыми материальными возможностями, претерпевать унижения и наставления материалистов, знать несправедливость и неуважение, упреки, открытое издевательство или избиение и оскорбление. Путь к Богу не прост. И никогда не был легким, и не могут духовные плоды добываться в материальных успехах и всеобщем уважении. Этот путь уважаем и видим единицами, теми, кто также идет, также мыслит и также знает, во имя чего. Бог никогда не пересмотрит такие пути к Себе, но каждого учит добывать Божественность в некотором (автоматически проявляющем себя) противопоставлении себя и своих потребностей принятым в материальном мире, за что и приходится претерпевать от несовершенных (но идущих всегда, как правило, следом).
Так идти, надеясь на Бога, без материальной борьбы и притендований, человек постепенно привыкает, обретая в себе удовлетворение и мир, получая свои награды от Бога в том пути, и достигая той ступени мудрости и духовности, на которой он становится виден каждому, ибо качества Бог изнутри показывает и другим. Иногда этот путь преданного становится понимаем и принимаем другими и через десятилетия, ибо своей жизнью и своими примерами и претерпеваниями человек бросает духовные зерна в многие и многие души, даже очень агрессивно и непреклонно настроенные к религии вообще. Но Бог сохраняет эти зерна в них и в свое время, когда душа готова, дает прорости, что проявляется в других, когда приходит время и им ограничиться небольшой зарплатой, не смотря на все свои усилия, и увидеть реально Руку Бога, и пойти путем терпения, смирения, ограничений, чистоты помыслов и отказа от зависти и стяжаний.
Имея опыт другого в своем подсознании (даже из прошлой жизни), люди начинают предпочитать и ценить такие качества, не многословие, терпение, не привязанность, контроль ума и чувств. Они начинают видеть, Кто дает им успех, Кто дает неожиданную помощь, Кто помогает отдавать долги, Кто подсказывает через мысль и свидетельствуют об этом друг другу, подготавливая тем самым себя к пути предания Богу.
В данном стихе о таком преданном, утвердившемся разумам в преданном служении, удовлетворенном прибылью, которая приходит чистыми путями и Волею Бога, говорится, как о преодолевшем двойственность материального мира. Об элементах двойственности материального мира Бог уже Говорил в ст.4, 38, 45 гл.2. Двойственность материального мира есть следствие иллюзорной энергии Бога, проявляющей себя через три гунны материальной природы. Тот, кто идет по пути преодоления гунн материальной природы, несомненно, выходит из-под влияния двойственности материального мира. Т.о. идущий по пути отречения человек, вверяющий себя Богу, автоматически должен быть спокоен и неизменен, как и невозмутим, в таких проявлениях двойственности, как победа и поражение, богатство и бедность, слава и бесславие, приобретение и потеря, должен быть равен к друзьям и врагам, к камню и золоту, к восхвалению и поношению, и в итоге к любому проявлению благоприятного и неблагоприятного, как к счастью, так и страданию. Такой человек также свободен от страха, гнева, зависти, поскольку все видит, как данное каждому только Рукой Бога, по потребностям каждого с учетом его ступени развития, а также в соответствии с деяниями и желаниями человека и его кармой.
Обладая перечисленными в этом стихе качествами, человек достигает положение, в котором работа перестает его связывать, и человек перестает запутываться в последствиях своей деятельности, что непременно ведет к освобождению.
В следующем стихе Бог указывает, на основании вышеизложенных духовных качеств такого человека, что он достигает в итоге.
23. Преодолевший привязанности в работе, свободный, расположенный (утвердившийся) в совершенных знаниях, такой человек, исполняя работу, как жертвоприношение, полностью сливается с Верховным Брахманом.
КОММЕНТАРИЙ.
Здесь объясняется конечный успех человека, который устремлен к Верховному Брахману через связующий процесс карма-йогу. Практика карма-йоги развивает идущего в этом направлении человека, приближая его по качествам к Самому Богу. Такой человек достигает во всех видах деятельности неизменное состояние непривязанности, независимости, неподвластности от любых внешних объектов, как связанных, так и несвязанных с основной деятельностью человека. Также такой человек выходит из-под влияния гунн материальной природы, выражающегося в двойственности материального мира, что является следствием указанной выше непривязанности, и такой человек считается, поэтому, идущим по пути освобождения. Основой непривязанности и неподвластности являются совершенные духовные знания, направляющие человека, объединившись с аскетизмом, по пути карма-йоги, объясняя идущему этот путь, как изначальное посвящение всей своей деятельности только Богу, как это и рекомендовано Самим Богом в ст.8 гл.3.
Посвящение Богу своего труда, как жертвоприношение, есть основа карма-йоги, причина непривязанности впоследствии, лучший и кратчайший путь развития и утверждения духовных качеств. Когда человек в результате такого связующего процесса достигает успех, его качества достойны того, чтобы назвать их высоко-духовными, а человека - достигшим Божественную природу, т.е. соединившимся, слившимся в себе с Верховных Брахманом, что есть конечная оценка духовных усилий и стараний идущему к Богу на Земле. Такой человек хорошо знает в себе Мнение Самого Бога, мыслит Божественными категориями, дает объяснение всему через призму только совершенных знаний, что есть сокровенное и тайное Слово Бога, и не может быть введен в какое-либо заблуждение относительно себя или других гуннами материальной природы (независим от иллюзорных энергий Бога в любом проявлении).
Однако, эта немалая ступень духовной зрелости лишь отражает духовный успех человека в материальном мире только на данный момент (ибо нет границ духовной лестнице, как и духовного проявления), и только Один Бог знает, насколько ступень каждого высока и необратима. Более того, такой человек, так приближаясь к Богу, непременно осознает всю условность своего слияния с Высшим Правителем и не убаюкивается никакими, даже Божественными поощрениями, ибо поднимаясь выше и выше, он получает возможность обозреть и свое бесконечное невежество, сокрытое от глаз многих, как и фактическую недосягаемость Бога. Духовно умудренный, он фактически становится и непривязанным к своему духовному росту, как и к качествам, ибо они становятся для него естественными и неотъемлемыми, как дыхание, несущими удовлетворение чувством пути и неудовлетворение качествами в этом пути достигнутыми, ибо Бог всегда изнутри дает повод к обеспокоенности и духовному неудовлетворению в этом извечном процессе развития живого существа.
Человек дает себе отчет в том, что, во-истину, достичь качеств Бога, как они есть, нереально (ибо качества Бога неисчислимы и глубина их бездонна), и процесс слияния с Богом бесконечен и непременно продолжается и развивается за пределами материального проявления, но только через преданное служение (от начала и далее...).
Таким образом, данный стих завершает объяснения Бога, касающихся качеств человека, причем первоочередных, на которые следует обратить внимание каждому, кто готов начать этот жертвенный, высший путь к Богу, который есть высочайший из всех земных путей, окончательный, вырывающий живое существо из материальных цепей навсегда и переводящий на духовный план, духовное бытие и непосредственное общение с Богом.
Что от человека требуется? Быть грамотным в вопросах (даже пока на уровне понимания и цели), что есть работа, безделие и запрещенная деятельность. Развивать в себе качества: не привлекаться всем, что предлагает данная эпоха (используя материальные блага и достижения цивилизации в меру, не с целью удовлетворения чувств, в преданном служении, как средства), отказываться от плодов своей деятельности (практика карма-йоги), быть всегда удовлетворенным (не желая многого и не претендуя, но все посвящая Богу и видя все, как результат Воли только Бога), ни в чем и ни в ком не ища убежища (таким образом предавая себя во Власть только Бога и посвящая свою жизнь только Богу, и строя планы, связанные только с духовным ростом и удовлетворением чувств Бога), также необходимо контролировать деятельность своего ума, отказываться от чувства собственничества практически и исполнять работу только для поддержания своего тела, удовлетворяясь прибылью, которая приходит чистыми путями, из одного источника, узаконенный государством труд. Также человек не должен считать себя причиной своего труда, не должен считать себя исполняющим, распоряжающимся, создающим и даже ответственным, но делающим все, как долг перед Богом, видя все Богу принадлежащим и только Бога - Распоряжающимся. Все эти качества (описанные Богом в ст.16-22) и обусловят тот результат, о котором и говорит Бог в данном стихе.
В следующем стихе 24 этой главы Бог определит карма-йогу ( ибо только о ней и непрерывно идет речь и в этой главе, и что она дает через призму Божественных знаний), как духовную деятельность, где суть духовности заключается в том, что человек любую свою деятельность (включая основную) предлагает Богу, как жертвоприношение ( с направленным и осознанным развитием указанных выше Богом и разъясненным здесь духовных качеств).
Далее, в ст.25-33 будет уделено особое внимание разным видам жертвоприношений
( в продолжение темы карма-йога, что есть также жертвенный процесс) до жертвоприношения знанием, что есть непременная составляющая преданного служения.
24.Духовное подношение Верховному Брахману есть масло, предложенное духовной душой духовному огню потребления. Ими непременно будет достигнут Верховный Брахман, полностью поглощенными духовной деятельностью.
КОММЕНТАРИЙ.
Из сказанного выше следует очень хорошо уяснить, что путь карма-йоги есть, по сути, духовное подношение Верховному Брахману, которое здесь, в данном стихе сравнивается с маслом, которое может быть предложено огню. Масло (посвящение деятельности и ее плодов Верховному Брахману, как жертвоприношение) - усиливает силу огня (процесс развития человека в практике карма-йоги), и подобно этому духовное подношение, сам духовный труд, практика карма-йоги, одухотворяющие любую деятельность ( служа маслом), есть непременное условие одухотворения самого живого существа, человека, вовлеченного в такую духовную деятельность, обуславливает его быстрое духовное становление, как и способствует одухотворению качеств до степени, когда можно говорить о слиянии с верховным Брахманом (по качествам в условии Земного Бытия), делает процесс слияния с Богом более активным, действенным, результативным, подобным разгорающемуся при наличии способствующих средств (масла) огню, достаточно быстрым, в полной мере.
Духовный огонь - это на самом деле энергия Бога, котора усиливается при определенных, обозначенных выше причинах, и только при наличии этих причин начинает оказывать поддержку преданному, направляясь на сжигание или постоянное и неотступное ограничение материального потребления человека, исходя из его внутренних изменяющихся качеств под воздействием связующего процесса. Духовный огонь есть также духовное вознаграждение и поддержка Бога за духовные усилия в процессе неослабного преданного служения, прямо-пропорционален этим усилиям и дает большую решимость идущему, ослабляя его привязанности, давая чувство отрешенности и возрастающей независимости от объектов внешнего мира. Однако, надо знать, что этот огонь, сжигающий материальные пристрастия и привязанности, горит в материальном мире всегда, но осознанно усиливает его человек только на высших религиозных ступенях.
У Бога есть достаточно средств, контролирующих желания человека даже помимо его воли и сознания, и применяются эти Божественные средства на всех уровнях проявления жизни в свою меру, так что к осознанному пути живое существо подходит достаточно подготовленным. Также, в материальном мире этот невидимый духовный (односторонний) огонь, Божественный огонь, горит и сжигает многие потребности в самом процессе принужденного или насильственного претерпевания, в процессе невозможности удовлетворения чувств, что известно всем живым существам, что несомненно присутствует в бытии каждого человека и от рождения к рождению, что сопровождается мысленной констатацией, внутренними переживаниями, граничащими со страданиями, требующими внутреннюю энергию, как усилие воли, контроля ума и чувств, согласие и несогласие, как и примирение и возрастающую склонность терпеть.
Вынужденный (руководимый Богом) сжигать желаемое терпением и рассуждениями, человек, даже будучи материальным и привязанным, исполняет Волю Бога и, таким образом, не думая о том, проходит начальную подготовительную духовную практику, на самом деле развиваясь духовно и становясь устойчивее даже не будучи на религиозных рельсах или в теле человека. Постоянная скромная еда, неудачи, неуспехи, ослабление здоровья в период материальных нужд переводят человека из уровня страдания и несогласия на уровень привычки, естественного восприятия простого или слабого образа жизни и дают видение в этом также своей заслуги, своей непритязательности, своей независимости от внешних объектов наслаждения и дают удовлетворение своей беспристрастностью, в которой начинают видеть и элемент свободы. За многие жизни человек много раз проходит подобные уроки беспристрастности (через нужды и болезни) и выносит из них качества, которые уже впору шлифовать, направлять и пояснять и осмыслять через религию, таким образом делая путь религиозный не столь сложным и аскетичным, ибо и он не должен отталкивать, требуя многого от человека.
Многие небогатые люди, люди лишившиеся в одночасье крова или здоровья, могут похвастаться своей устойчивостью, терпением, смирением, полной неприхотливостью и ставить себе это в заслугу перед другими, не зная, что так вел их Сам Бог, давал и дает претерпевать, как тем, кто уже может этот путь снести, кто по качествам и претерпеваниям устойчивей многих и многих имущих, кто уже ждостаточно близко подошел к пути осознанному, к религии.
Бог никого не оставляет и без сумы и без тюрьмы, и без болезни, и без крова... Все есть Божественные требования, все есть воспитание, все есть развитие качеств, все есть и результаты собственной греховной деятельности, что неизбежно, все есть в итоге автоматический огонь, сжигающий животные качества и ведущий к Богу. Все дается и раздается каждому от жизни к жизни. Полный человек, ограничивая себя сознательно и с целью выздоровления от высококалорийных или жирных, или острых, или кислых, или соленых и т.д. блюд сжигает терпением возникающее внутри него вожделение, что порою длится долгие годы, влечет за собой страдания, но вслед за этим и смиряя человека и привлекая его к еде упрощенной, менее вкусной или обильной, рождая в нем склонность к более простой еде и подготавливая качества в этом направлении достаточно устойчивые, хотя и на уровне подсознания. Также, в результате Божественного насилия и вследствие внутренней работы над человеком, Бог подводит каждого не только к пересмотру своего рациона, но и своей одежды, жилья, своих дней рождений, праздников, подарков, общения, интересов и пр., рождая вкус к ограничениям, умеренности, неприхотливости. Таким образом, даже преследуя свои материальные цели и развлечения человек попадает под закон ограничений и вынужден, избирая одно, ограничивать себя в другом то там, то здесь, и никогда не зная, где еще у него прореха и где Бог заставит учиться претерпевать или отказываться надолго или навсегда. Точно также, долгое ожидание какого-то мероприятия, откладывания его сжигает материальную привязанность к такому виду наслаждений, делая человека более равнодушным, не откликающимся на такие посулы или не дорожащим более ими. Т.о. хочет человек или нет, но Божественный огонь разными путями, абсолютно индивидуальными, то в одном, то в другом сжигает привязанности к потреблению. Огонь проявляет себя и тогда, когда человек идет по пути полного благополучия и возможностей, давая чувство пресыщения, усталость от череды материальных благ, которые приедаются и утомляют как разнообразием, так и однообразием, чувством свободы, которая всегда имеет свои цепи и неразумность, как и неожиданные последствия, делающие жизнь хаотичной или бессмысленной.
Этот процесс сжигания мало привлекателен для человека материального, но видится процессом обычным, свойственным материальному миру (хотя и не понятно, кто и с какой целью за всем этим стоит), сменяющимся формами сжигания привязанностей и требующим почти всегда те или иные страдания.
На Земле этот процесс сжигания никогда не заканчивается, но необходим, ибо также, помимо сказанного, заставляет человека находиться в постоянных трудах над собой, придает интерес и смысл жизни, переводит на новые ступени связанные с новыми привязанностями и предпочтениями, извлекает из них и попутно из всего, что замыслил Бог. В итоге человек подготавливается, как было сказано, к осознанному духовному пути, где процесс сжигания религиозно осмыслен, обоюден с Богом, требует направленные духовные усилия через духовную деятельность.
Поглощенный полностью духовной деятельностью , хорошо понимая, что его усилия, основанные на совершенных духовных знаниях, есть масло для его деятельности, он непременно видит и Сам Огонь, что есть успех, результат Божественного участия в нем, ибо иначе и не может быть для того, кто сделал свою деятельность духовной, посвятив ее всецело Богу, предложив ее Богу, как жертвоприношение и только в таком понимании исполняющий работу. Такой, осознанный человеком огонь, рождаемый в связующем процессе, предписанным Богом, считается духовным, как и усилия человека считаются духовными, как и труд сам и любая деятельность такого человека считаются духовными, как и сам человек считается высоко духовной личностью.
Духовный человек непременно входит в союз с Богом в работе над собой, желает, чтобы этот процесс проходил более активно, осознанно, с видимым результатом, однако, и здесь не претендует на плоды, но делает все, что только возможно в этом направлении.
Еще раз следует напомнить, что для духовного огня потребления маслом, усиливающим действие огня, для сжигания всех привязанностей, есть процесс карма-йоги, который назван в стихе духовным подношением Верховному Брахману, т.е. это есть подношение, посвящение своего труда Ягйе, Верховному Управляющему. Что усиливает результат преданного служения (развиваются Божественные качества и состояние отрешенности) подобно тому, как масло, предложенное огню, усиливает его действие. Или, карма-йога есть масло, которое духовная душа предлагает Богу, чтобы духовная энергия Бога активнее сжигала изнутри духовным огнем привязанности духовного человека во всех направлениях.
В данном стихе Бог также говорит, что это на самом деле возможно, т.е. человек, занятый духовной деятельностью постоянно, реально может сжечь все свои привязанности так, чтобы по качествам ( в свою меру) достичь Верховного Брахмана, но будучи непрерывно занятым в духовной деятельности и посвящая ее Богу, как жертвоприношение.
Далее речь пойдет о тех, кто осознанно идет путем жертвоприношений, будучи религиозными людьми. И не всегда этот процесс идет строго через карма-йогу, т.е. на некоторых ступенях духовного развития человек идет не по пути посвящения всей своей деятельности Ягйе (что есть достаточно высокая ступень), но по пути других жертвоприношений, описанных в Ведах, и которые может осилить человек на своей ступени духовного развития.
25.Некоторые йоги, совершенно поклоняясь полубогам, непременно приносят им жертвоприношения. Другие приносят жертвоприношения на Огонь Верховного Брахмана.
КОММЕНТАРИЙ.
В предыдущем ст.24 этой главы речь шла именно о тех, кто приносит жертвоприношение на Огонь Верховного Брахмана. Однако, эта ступень достаточно высока и требует определенной формы жертвоприношения, как и определенный уровень просьбы (духовное развитие), которые еще не могут быть проявленными людьми, стоящими на более низкой ступени веры, ограничивающимися материальными потребностями в основном, как и просьбами. Управляя своим творением, Бог, несомненно, учитывает все уровни развития живых существ и не для кого не может быть потерян, но дает пути к Себе каждому в зависимости от его материальной и духовной нужды, прямо и косвенно контролируя его развитие и укрепляя религиозность, что возможно единственно через непременное присутствие в жизни верующего жертвоприношений, разные виды и направления которых описаны в Ведах и рекомендованы Богом для изучения. Однако, все существующие виды жертвоприношений Бога делит на два направления: жертвоприношение, предназначенное непосредственно Богу (жертвоприношение на Огонь Верховного Брахмана) и жертвоприношение косвенное, опять же обращенное к Богу, но через данных Им представителей, полубогов ( сюда же относятся поклонения духам, призракам, умершим, стихиям, животным, элементам природы и прочим в соответствии с уровнем развития человека).
В данном стихе Бог четко вводит и разграничивает эти два направления жертвоприношений, которые преимущественно имели место во времена Арджуны ( немногим более пяти тысяч лет назад), т.е. поклонение полубогам, высшим живым существам, обитающим в материальном мире на райских планетах, наделенных, как предполагалось, от Бога властью и мистической силой и уполномоченных Богом решать земные те или иные вопросы, и поклонение с приношением жертвоприношений (описанных выше) Самому Верховному Брахману, Богу-Отцу, Источнику Всего, Высшему Управляющему.
Поклонение полубогам и принесение им жертвоприношений также фактически обращено к Богу-Отцу, Им направляется, Им исполняется, но без непосредственного личного обращения, как и без понимания, Кто именно за этим стоит, ибо уровень духовной зрелости так идущих людей еще достаточно слаб, чтобы иметь духовные просьбы, с которыми только и можно обращаться к Верховной Личности, Самому Богу непосредственно. Обращающиеся к полубогам (другим мистическим персонажам) и посвящающие им жертвоприношения, просят или достижения райских планет, или хорошее рождение в следующей жизни, имея ввиду успешных и материально обеспеченных родителей, или успехов и продвижения на основной работе, или хорошего урожая, или победы в боевых действиях, или дождя, или тепла, или славы, власти, богатства... Но приношение жертвоприношений Самому Богу преследует, как было сказано неоднократно, иные цели, т.е. духовное совершенство, помощи именно в этом направлении. Суть такого жертвоприношения не столько состоит в приношении Богу материальных даров (ибо отказ от материальных благ происходит в этом направлении автоматически и регулярно), но в пути воздержания, абсолютного контроля своих чувств, во всей совокупности аскез и ограничений, как и посвящений, которые предусмотрены Богом и изложены в шастрах, как руководство на пути духовного развития, также в отказе от плодов своей деятельности, в одухотворении своего труда и претерпевая все, что этот жертвенный процесс требует, и таким образом сжигая привязанность и зависимость от труда, как сжигая и сам труд в известном смысле. Поэтому, каждый должен знать, какое жертвоприношение ему более подходит, и в чем его суть, что и как под его влиянием сгорает и что является самим огнем и Кто Тот, Кто создал эти виды жертвоприношений, с какой конечной целью, что это дает каждому человеку конкретно. В отличие от жертвоприношений, приносимых полубогам, что выглядит как разовый акт, повторяющийся время от времени, принесение жертвоприношения на Огонь Верховного Брахмана есть процесс постоянный, неослабеваемый, своего рода непрекращающаяся аскеза во имя Бога, совершаемая абсолютно грамотно, религиозно-чисто, строго, без отклонений и сомнений, которая переводит чувства на рельсы отреченности и независимости. В этом процессе огонь - это энергия Бога, рождающая чувство внутреннего постоянного горения, сжигающего желания терпением и претерпеваниями, иногда достаточно сложными, чтобы их вынести, чтобы не повернуть вспять, ибо не просто бороться со своими чувствами, в которых всегда имеются остатки вкуса к материальному и что на первых порах преодолеть проблематично, но только через горение и поддержку Бога, постепенно выводящего старающегося (тем подливающего масло в огонь) человека на уровень преодоления, человек шаг за шагом отвоевывает свою свободу от материальных привязанностей. Ни один духовный успех и достижение не будет иметь места без именно сжигания, без внутреннего чувства горения, которые становятся эпицентром ощущений человека, его внутренней сосредоточенностью, его единственным желанием преодолеть всеми духовными средствами и Божественными рекомендациями, что есть Слово Бога в Святых писаниях, требующее реальных духовных усилий и стараний, и что есть результат связующего процесса. Осознанный внутренний контроль и практическое следование указаниям Шастр в практике преданного служения всегда вызывают этот огонь и требуют внутренней борьбы, внутренней установки, внутренней решимости с твердым осознанием цели, и все старания души, как сказано, есть масло, усиливающее огонь, огонь активнее трудится, душа еще более претерпевает, только так сжигая в себе привязанности, желания, беспокойный ум.
Такое жертвоприношение посвящено только Богу-Отцу и имеет конечную цель - освобождение от всех материальных привязанностей, развитие Божественных качеств, о чем было сказано неоднократно. Однако встать на путь глобальных, всеохватывающих жертвоприношений (и претерпеваний в связи с этим), которые предусматривает карма-йога, может далеко не каждый, ибо еще надо знать, как это делать внутри себя, как направлять мысль и какие знания и тонкости брать за основу, погружаясь внутрь себя, и так входя в себе в определенные отношения с Верховным Брахманом и находясь в правильном ожидании относительно внутренней поддержки.). Также, есть постепенный путь принесения жертвоприношений, тоже посвященный Верховному Брахману, но ведущий поэтапно, более щадяще, с учетом духовных сил и возможностей человека уже реально задумавшегося о своем духовном развитии. О видах жертвоприношений Бог рассказывает Арджуне далее, начиная со следующего стиха.