34.Всегда непременно мерцающий ум, о, Кришна, возбуждаясь, становится сильным и упрямым. Его подчинить, я думаю, также трудно, как ветер.

КОММЕНТАРИЙ.

Прежде всего, надо отметить, что и Арджуна хорошо понимает,

что ум находится в деятельности непрерывно. "Мерцающий" - означает работающий всегда, даже когда неуловим человеком. Это не просто увидеть человеку никогда не мыслящему об этом, не погружающемуся в себя, чтобы осознать в себе всевозможные явные и едва уловимые энергии Бога. Однако, духовно мыслящий, достаточно разумный человек, интересующийся природой своего "я" и причиной внутренних эмоциональных состояний, переживаний и мышления, непременно, исходя из совершенных духовных знаний, пытается осознать свой ум, его направленность в разные периоды своих состояний. Такой человек также не раз отмечал, что мысль иногда подается едва, но сильной и возбужденной она становится тогда, когда человек входит в эту мысль всей своей духовной сущностью, принимая ее за себя и увлекаясь через нее тем, что еще может его беспокоить в этом материальном мире. Поскольку Бог лучше живого существа знает его слабости, зависимости и желания, то мыслью легко уводит в то русло, которое в сознании человека еще себя не отработало. Это может быть еда, определенного рода развлечения, отношения с другими людьми, обязанности, долги и пр., от чего человек еще зависим и соответственно должен извлечь свои Уроки. Поэтому, действительно, мысль не подчинить, не указать ей направление, не ограничить, будучи человеком неверующим. Это невероятно, невозможно, как невозможно, как здесь сказано, подчинить и ветер. Более того, подчинение мысли еще более сложный процесс, чем подчинение ветра или любой другой стихии. Мысль - неотъемлема, сама изначальная связь с Богом для всех, кто заключен в материальные телеса, это путеводитель от Бога по судьбам всех материальных дорог, это путь претворения Плана Бога на каждого, это неизменная и непосредственная работа Бога по развитию своих отделенных частиц. Однако, в некоторых случаях Бог дает иллюзию приостановки мысли, ибо это тоже есть непременный этап в пути духовного совершенства и имеет свой смысл. И прежде всего так проверяется самим йогом уровень его отрешенности.

35.Шри Бхагаван Сказал.

Несомненно, о Сильнорукий, трудно обуздать беспокойный ум, но практикованием, о, сын Кунти, а также отречением им можно овладеть.

КОММЕНТАРИЙ.

В этом стихе Бог подтверждает слова Арджуны, что ум - "всегда мерцающий", он же беспокойный, т.е. действует непрерывно, даже если человек в спокойном состоянии. Бог указывает на два пути, приемлемых для йога, непременно совмещенных, которые позволяют "обуздать ум": сама практика йоги и достижение отрешенности. В данном случае имеется ввиду не приостановка деятельности ума как таковой, а возможность направления его в нужное русло. Из этих двух путей, несомненно, основной, сама цель йоги - это отречение, но которое достигается именно практикой йоги. Должно быть понятно, что отрешенность прежде всего проявляется в победе над чувствами и желаниями человека. В основе любого отказа, ограничения, отречения лежит, несомненно, аскетизм, причем уже не насильственный, дающийся человеку с трудом, а естественный, ставший нормой жизни, когда человек перестает испытывать вкус к материальным наслаждениям и излишествам перестает желать, претендовать и угождать телу, но в этом отношении упрощается и направляет свои усилия только на духовное развитие. Иначе говоря, человек теряет интерес к материальному бытию как таковому, но находит в нем полноту и смысл для себя только видя во всем Руку Бога и служа Ему. Достижение отрешенности невозможно только в результате практики йоги в течение нескольких часов, как предполагается при практиковании дхйана йоги, но этот процесс отречения должен длиться все 24 часа в сутки, непременно изо дня в день. Также, достижение отрешенности не может быть самоцелью, но это целый комплекс духовных усилий, кропотливого, ежедневного духовного труда, включающий непременно явное преданное служение, также поклонение, предписанное в Ведах, очищение своего существования и т.д. Только в результате такого Бытия Бог, как величайшую Милость, дает состояние отрешенности от любых внешних объектов, ситуаций, страданий трех видов, всякого рода благ, а также от внутренних энергий, как-то: гнев, зависть, страх... Практика дхйана-йоги оформляет эту отрешенность в те рамки, которые делают отрешенность вечным качеством живого существа, неотъемлемым от него, его сутью, его природой. Именно практика указывает, где и в чем еще зыбкость пути йога. Практикой йоги человек вслушивается в себя и улавливает, где еще слаб, где в материальном еще может сотрудничать со своим умом. Только так он начинает преодолевать не столько ум, сколько себя, отрабатывая далее в материальном Бытии те недостатки, на которые было ему через ум указано Богом, доводя свою отрешенность до разумного и максимально возможного на Земле совершенства. В результате ум йога естественным путем как бы остается без работы. Духовная сущность уже заранее чувствуя направление мысли, легко отстраняет ее, как неинтересную, непривлекательную для себя, если она материальна, но заинтересованно входит в духовное мышление, ибо здесь Бог всегда дает неожиданные крупицы откровений, которые всегда наслаждают и, несомненно, необходимы для дальнейшего духовного продвижения. Таким образом, постоянная практика йоги с учетом указаний шастр непременно развивает состояние отрешенности человека, но это состояние в свою очередь оказывает влияние на деятельность ума, который начинает контролироваться и осознанно практикой йоги и неосознанно, вследствие приобретенных качеств йога, в первую очередь отрешенности, а также на основании совершенных духовных знаний, которые препятствуют зарождению в себе мысли сколько-нибудь материальной, не связанной с Богом и преданным служением, которая, еще не проявившись, оповещает человека о своем направлении, и он дает ей или разрешение быть проговоренной или отклоняется, в результате чего внутри йога происходит постоянный отсев любой мысли, которая неблагоприятна. Однако, если мысль надо выслушать, йог также получает изнутри указание Бога, в виде энергий, выражающих Божественную Волю и входит с ней в диалог, соответственно извлекая то, что хотел ему донести Бог. В результате постоянной такой внутренней работы йог достигает состояние как бы слабого мышления, ибо входит с Богом в новую стадию связи, более высокую -пониманию Бога в себе абсолютно без активного мыслительного процесса, и находит в этом наслаждение непередаваемое и что тоже можно назвать этапом слияния со Всевышним.

36.Имея необузданный ум, очень трудно достичь успех в йоге. Таково Мое Мнение. Но если пытаться достичь результат контролируемым умом, то достижение успеха возможно. Если идти верным путем.

КОММЕНТАРИЙ.

На самом деле, имея неконтролируемый ум, вообще невозможно достичь хоть какой-нибудь результат в любой йоге, поскольку это еще та ступень развития, когда человек считает себя своим умом, беспрепятственно увлекается им, все выслушивает, готов со всем соглашаться, но может усомниться лишь тогда, когда реально не видит возможности достичь предлагаемое умом. Такой человек в большой степени зависит от иллюзорной энергии Бога, а потому от всех ее двойственных проявлений в материальном мире. Но контролируемый ум - ум, прислушивающийся к мнению духовной сущности (а не наоборот), ум, легко отказывающийся, отстраняющий все неблагоприятное ради духовной цели, ум, не поддающийся материальному планированию, не соблазняющийся никакими материальными посулами, не действующий, не мыслящий против других, не меркантильный, даже не умеющий уже избирать, что для него из материального более подходит, ум, не предвкушающий уже потому, что чувства подостыли, желания умолкли, а вкус к материальным благам и отношениям в значительной мере ослаб. Все в человеке, обладающем контролируемым умом, работает только для поддержания тела и во благо духовного развития. Однако, Бог обращает внимание Арджуны и на то, что контроль ума - это еще не свидетельство непременного успеха. И материальный человек может задаться целью контролировать свой ум, имея ввиду достижение человеком некоего материального успеха или совершенства (каким его себе материальный человек может представлять). Такой контроль ума может остановить мысль осуждающую, обвиняющую, много желающую или направляющую на греховную деятельность. И этот путь приближает к Богу, но еще неосознанно, косвенно, не чисто духовно, поскольку нет самого главного: мысли, направленной на Бога, посвящающей все Богу, постоянно направленной на преданное служение Богу. Поэтому такой материальный контроль ума не приведет к высшему успеху. В этой связи необходимы еще некоторые вполне определенные средства, о которых говорят Веды и что имеет ввиду в этом стихе Бог, говоря "если идти верным путем". Об этих средствах Бог неустанно напоминает во многих стихах и некоторые из них (средства) здесь вкратце следует упомянуть, поскольку сама практика дхйана-йоги есть лишь часть, элемент всеобъемлющей духовной работы над собой йога в союзе с Богом. Это: достижение Божественных качеств, очищение своего существования, преданное служение Богу Кришне, изучение Вед, благотворительность, отрешенность, контроль ума и т.д. Поэтому, достижение успеха в йоге - процесс долгий, всесторонний, требующий твердый ум, утвердившиеся знания и постоянные духовные усилия. Но этот труд является также и нектаром для того, кто уже своими усилиями получил от Бога эту Милость. К тому же, успех в йоге означает тот момент, когда путь йога становится необратимым. Однако, и в этом пути идущего могут подстерегать ошибки, о чем будет сказано в следующем стихе.

37.Арджуна сказал.

Если неудачливый йог с верой занятый практикой йоги, уклонится с пути из-за мистически настроенного ума, не достигнув успеха в йоге, что он достигнет, о, Кришна?

КОММЕНТАРИЙ.

Если говорить строго, то никто не может знать доподлинно, достиг он успех в йоге или нет. Но есть те мерки, которые могут как-то ориентировать в этом вопросе, поскольку по справедливости Бога каждый получает от Бога понимание об этих мерках. В противном случае человек, применяя очень долгие и направленные усилия, не может получить удовлетворение в своем пути и не может обозреть свой духовный рост, что крайне необходимо. В данном стихе такой меркой выступает чистота мышления или уровень мистической направленности ума. По своей природе человек достаточно любопытен и редко кому удается не пожелать опробовать на себе те или иные мистические способности. Но если йог начинает это ставить своей целью, переставая бороться с умом, но, напротив, планировать свое развитие в этом направлении, то это первый повод усомниться в его успехе на пути к совершенству. Но почему такой йог, желающий мистических результатов, считается Арджуной отклонившимся с истинного пути? Скорее всего, это, опять же, мнение, которое на тот период уже бытовало, и на это обращали внимание духовные учителя, брахманы и святые. Мистически настроенный ум означает то, что йог желает в итоге практики йоги достичь не столько Божественные качества, определенные Ведами, сколько те качества, которыми обладает Бог, как Величайший Мистик и к которым не должен устремляться человек. Речь, безусловно, идет о сверхчеловеческих способностях. Духовно слабо мыслящий человек, нереализованный еще, не стоит на той ступени, где человек абсолютно признает Власть и Могущество Бога, но готов мистические качества приписать только себе и своим усилиям и никогда не признает, что любые мистические качества в человеке может проявить только Сам Бог в нем и только по Своей Воле. Но тот, кто склонен желать себе мистические способности, несомненно обладает и другими качествами, которые считаются чисто материальными. Это тяготение к славе, власти, преклонению, почету, желание материальных благ. Но это есть ярко выраженное влияние гунны страсти, а также зависимость от двойственности материального мира. Поэтому такой йог начинает прислушиваться к обещаниям своего ума и во время практики йоги, и в быту. Даже небольшие внутренние проявления или видения (что есть также Милость Бога, дающего йогу то, что он желает и так, удовлетворяя чувства йога, Бог дает возможность отрабатать ему эти желания с целью в дальнейшем отказаться от них, как не дающих истинного удовлетворения и отклоняющих с истинного пути), или невесть откуда появляющиеся запахи или едва уловимые звуки, не имеющие видимого источника, начинают легко возбуждать его и усиливать мистические желания настолько, что он теряет всякую способность контролировать свой ум или сказать Богу в себе, что не желает этого пути. Такое ожидание переходит в откровенную внутреннюю просьбу, настойчивую мольбу к Богу дать мистическое качество, хотя очень часто человек полностью осознает, что отклонился с истинного пути. Очень часто Бог награждает такого йога особым зрением, или особой интуицией, или умением улавливать чужую мысль, или перемещать предметы на расстоянии, или влиять на других людей, или видеть будущее других и т.д. На этом, собственно и заканчивается их йога, переходя в материальные отношения. Однако, и этот путь йога был для него необходим. Да и само отклонение соответствовало Плану Бога на человека. Бог изнутри и не один раз покажет ему, что такого рода результаты, хоть и кажутся привлекательными, в итоге ничего не дают, привнося лишь неудовлетворенность и печаль. Но, отработав в этой жизни путь йоги именно так, йог в действительности помогает себе же в будущем, поскольку на уровне подсознания всегда будет помнить о своем неудовлетворении и недостижении в таком пути высшей духовной вершины. Однако, Арджуна мог не знать, или отчасти, что и такой йог, занимающийся долгое время практикой йоги, вынес из нее, будучи религиозным, и много положительного. Речь идет все же о Божественных качествах: терпение, смирение, аскетизм, благотворительность и др., которые, как бы ни был отклонен ум в мистическое направление, никуда уже не могут деться и, несомненно, становятся неотъемлемым багажом, которому еще предстоит сыграть свою роль в духовном развитии такого человека и если ни в этой жизни, то в следующей. Как видится Арджуне дальнейший путь такого йога - в следующем стихе, хотя в своем видении он точно не уверен, а потому, высказывая свое мнение, спрашивает Бога об истинном положении дел, поскольку любой может оказаться в положении такого незадачливого йога. К тому же, любому человеку не хочется терять те духовные качества, которые он с таким трудом приобрел, как и не хочется в следующем рождении начинать с нуля.

В этой связи в следующем стихе Арджуна продолжает задавать Богу Кришне свой вопрос, надеясь, что его самого этот вопрос касается едва ли.

38.Разве отклонившийся, подобно разорванному надвое облаку, не погибает без всякого положения, о, Сильнорукий, введенный в заблуждение на пути к духовному совершенству?

КОММЕНТАРИЙ.

Этот вполне конкретный вопрос является продолжением темы, поднятой Богом в Арджуне ранее, поскольку имеет очень важное значение для всех людей, как верующих, так и не верующих. Почти каждый человек, в этой жизни знающий или помнящий себя материалистом, тяготеющий к разного рода наукам, любознательный, много раз в пути постижения знаний замечал в себе непонятно откуда берущуюся сильную уверенность (особенно, если плохая память и едва удерживает прочитанное, увиденное или услышанное), что он читает, изучает, постигает не зря. Это внутреннее чувство утверждает человека в себе, даже если окружающий материальный мир не дает ему пути выхода и реализации этих знаний, все обозримые двери закрыты или человек уже стар и не может надеяться на приложение приобретаемого багажа знаний непосредственно в этой жизни. Уверенность, что "не зря", что где-то и в чем-то и когда-то пригодится - не отступает, независимо от того, запомнил он или нет постигаемое, признали его или нет... Любой человек чувствует, что все откладывается в нем в некий незримый багаж и непременно это пойдет на пользу, непременно будет в свое время им извлечено и использовано, непременно к нему еще будет добавлено, непременно где-то даже малое будет зачтено, как и будет углубляться, никуда не денется, даже если теперь катастрофически быстро забывается, не понято, не уловлена суть и не понятно, в чем и когда даст о себе знать. Поэтому, пристрастный, изучающий, углубляющийся человек, как бы его труд и ему самому не казался неуспешен, глубоко в себе уверен, что путь достижения имеет смысл, будут плоды труда, а потому, не останавливаясь, устремляется только вперед. Так, поэт или писатель более, чем уверен, что все, что отложено в ящик, будет однажды извлечено, что любой его труд не канет безвозвратно, но в свой час проявит себя. Так мыслит композитор, художник, любой просто читающий или изучающий науки человек, любой, кто осознанно вбирает или отдает, тот, кто не нашел признания. Человек никогда не теряет уверенности, что его интеллектуальный труд где-то и в чем-то в нем накапливается и незримо обогащает его и преумножится, и в свое время будет отдано, проявится максимально, будет признанно. На самом деле такое внутреннее убеждение, причем очень устойчивое, достаточно сильное человеку изнутри дает Сам Бог и этим заставляет его не опускать руки даже в конце жизни. Должно быть понятным, что не все труды в итоге достаются из стола, не все признаются шедевром, лучшим, достойным всеобщего внимания. Но дело в другом - в развитии самого человека, в его подъеме на его новую ступень, в приобретении новых качеств, взглядов, суждений, убеждений, опыта, разумности. Все, что откладывалось где-то в подсознании, сразу не давая плоды, далее может послужить ступенькой более высокой, с которой человек, возвратясь, начнет и продолжит этот путь еще более успешно, но в свое время и при подходящих условиях. Даже если человек управляем чисто материальными пристрастиями, в багаж подсознания уходит то, что потом он назовет своим навыком, своим опытом, своей точкой зрения, на чем будет строиться и его духовное развитие, как и развиваться Божественные качества, как и будет дана еще лучшая память и понимание. Именно этот багаж в следующей или в этой жизни (но позже) дается человеку, как его талант, склонность, умение или убеждение (непонятно откуда в нем появившееся или присутствующее). Т.е. ничто не уходит в никуда, никакие старания, усилия, никакие знания, ничто не исчезает бесследно, ничто не уходит в забвение, даже если память напрочь отказывается услужливо нам подавать, но все поглощает как бы безвозвратно. Все, что человек не впитывает в себя, все строит в нем реальные ступени вверх и все возвращает в назначенный срок, в нужный час Сам Бог. Из Рук Бога живое существо получает фактически не дары, а результаты своего собственного труда и усилий (как положительные, так и отрицательные), и во всех отношениях, как в плане человеческих долгов, так и в духовном. Одно из качеств Бога - это развитие Творения. Поэтому абсолютно все имеет смысл, предназначение, свои сроки, свои этапы развития и проявления, свои последствия, все не зря и все в конечном итоге только во благо живому существу и в конечном счете дает высшее удовлетворение. Все, чем занят человек, и после его смерти, и в новом рождении будет иметь направление, развитие, даст плоды, как и поведет за собой других. Все, добытое сегодня, возвращается добывающему завтра и плюс к этому то, что было добыто вчера и т.д. Сказанное имеет самое прямое отношение к данному стиху. Нет сомнений, что Арджуна тоже и не один раз испытывал это чувство, что все, что происходит с человеком, что достигается человеком, остается в нем, становится неотъемлемым от него даже после смерти, становится его личным достоянием, заслугой, приобретением, тем самым невидимым багажом, который ему еще послужит, даже если человек забыл, как и чем наполнялся этот багаж, не имея представление о его содержимом. Но чувство чувством, но знать от самого Бога Истину, т.е. осознанно идти по пути духовного развития, зная, что тебе в итоге причитается, даже если ошибался, надо. Поэтому Бог и побуждает Арджуну задать данный вопрос относительно йога, непременно достигшего в этой жизни уже многого, но уклонившегося с пути, поскольку привлекся мистикой. Но ответ нужен всем, во всех областях старающимся и прикладывающим усилия, поскольку недостижение цели в этой жизни, как материальной, так и духовной, очень многих ввергает в печаль. Кажется, что смерть все может перечеркнуть. Теряется смысл, надежда, удовлетворение, хотя, опять же, любому бог дает изнутри все ту же уверенность, что - не зря. Но, стоя на разных ступенях, разные люди слышат Бога в себе по-разному. Поэтому в этой главе Бог дает авторитетный и точный ответ, который надо принять, как совершенное знание, которое может придать силы и надежду в пути любого, даже если он видится из одних неудач. Как не погибает фактически надвое разорванное облако, но переходит из одного состояния в другое (и перемены видны лишь визуально), так и человек нигде и ни в чем не теряет себя и своих качеств, ибо Бог ведет всех безукоризненно.