БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 9. САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ. СТИХ.1-10.
1.Шри-Бхагаван Сказал.
Теперь я тебе, независтливому, объясню самые сокровенные знания, зная которые вместе с практическим их применением ты будешь освобожден от неблагоприятного.
КОММЕНТАРИЙ.
На самом деле всю Бхагавад-Гиту можно без сомнений назвать Величайшим сокровенным не имеющим аналогов знанием ни среди мирской, ни среди религиозной литературы. Одно это величайшее произведение, данное человечеству непосредственно Богом, может решить собою вопросы всех и каждого, всего человечества всей планеты, всей материальной вселенной, ибо есть совершенное, абсолютное, всеохватывающее, направляющее, входящее прямо в сердца знание, по своей силе равное Могуществу Бога (в плане развития человечества) и по милости своей не имеющее границ. Каждая глава этой поэмы бесценна, каждый стих уникален, каждое слово - Божественно. В данной главе Бог помогает человеку религиозному хотя бы чуть-чуть приблизиться к пониманию о Высоте Бога. Эти знания по своему откровению неисчерпаемы, ничего подобного не найти ни в одном другом писании, ниоткуда не взять, как только из Рук Самого Бога и, будучи предназначенными всем, даются только тому, кто готов по своим качествам их взять и им практически следовать. Это те знания, через которые можно входить в Личностные отношения с Личностью Бога, медитировать на Бога, исходя именно из этих знаний, задаться целью изучить каждый стих наизусть и так с этими знаниями можно легко входить в сердца людей, ибо убедительней их нет, истинней их нет, ибо они от Бога, напрямую касаются Личности Бога, Качеств Бога в той мере, которая делает путь преданного служения Богу необратимым. Даже читая и вновь читая только эти стихи на санскрите или в переводе, не обращаясь к комментариям, человек одухотворяется настолько, что значительно по своему духовному пониманию опережает себя же вчерашнего. К сокровенным знаниям такого же уровня несомненно можно причислить и главу 10, поскольку она продолжает описывать Качества и Величие Бога, и обе главы 9 и 10 имеют также отношение к описанию Великолепия и Могущества Всевышнего. Также хорошо надо понимать и то, что эти знания не в каждое сердце входят легко, не каждым воспринимаются ответственно и в благости, не каждого могут и повети, и насладить, как и удовлетворить и вызвать желание последовать им, изучить и проповедовать их. Но нет ни одного, кто бы, соприкоснувшись с ними, остался равнодушен. Каждый в свою меру ими потрясен, испытывает хоть не надолго, но состояние чистоты и благости безмерной, как и удовлетворение и наслаждение, хоть малую, но духовную радость и единство с Богом. Степень влияния этих знаний на человека непременно зависит от духовной ступени человека, от уровня его духовного понимания, от добродетели в нем, от чистоты мышления и практического устремления идти по пути добра, справедливости и веры. Одним Бог вручает эти знания в молодости, другим в зрелые годы, а некоторые прикасаются к этому нектару и на старости лет. У каждого свой срок, свои причины, своя степень готовности и способности их воспринять, как и им последовать. Однако, главным качеством, которое делает сокровенные знания Вед доступными, - это чувства благостные, где нет места зависти, гневу, алчности. Поэтому Бог не зря указывает Арджуне на одно из качеств, которое, по сути, является основополагающим. Когда человек не завистлив к чужой славе, богатству, успехам, он уже стоит на одной из ступеней непривязанности и отрешенности. Отсюда можно говорить и о его негневливости, умении контролировать себя и свои чувства, отсюда следует и то, что он не осуждает других, не выделяет их на основе того, чем они обладают, не мерит материальными мерками, не ставит материальные цели. Несомненно, эти все качества йога в нем, возможно, не развиты еще в полной мере до совершенства, ибо он, человек, может быть только вначале великого пути, только начинает путь йога, путь преданного служения. Но этих качеств на том уровне, на котором они присутствуют в нем, достаточно, чтобы открыть ему знания лучшие, высочайшие, ибо они уже попадают в то русло в нем, где непременно будут направлены на преданное служение, как и на духовное развитие. Однако, совершенные знания обладают уникальным свойством побуждать к практической духовной деятельности и никак не могут в человеке, не развиваясь дальше, застаиваться, не находить выход; они, напротив, непременно требуют проникновения во все дела человека, ибо ум человека волею Бога в нем становится активным и постоянно смотрящим на все через совершенные знания, заставляет духовную сущность начинать трудиться, применять эти знания, медитировать через них, заниматься аскезой, оценивать окружающий мир и людей в нем, свое отношение, свое поведение, свои качества, видеть через них Бога везде и в каждое мгновение, доносить свое видение через религиозную речь в проповедях и религиозном общении. Т.е. Бог указывает в данном стихе, что эти знания не только даются личностям, имеющим определенные качества, но и тем, кто готовы эти знания поставить себе на службу в личной жизни практически, т.е. никогда и ни при каких условиях эти знания не забываются, никогда не искажаются, никогда не уходят в забвение, но начинают учить вместе с ними работать, общаться, входить в них, ими мыслить постоянно, как и все через них объяснять. Т.е. по, сути, жизнь человека, уже подготовленного этими знаниями, непременно обязана начинать меняться. Но как? Она начинает быть направленной на Бога, на очищение через них своего существования, на аскетизм, на добродетель. Но что в этом случае происходит? В результате такого активного влияния этих знаний на мыслительный процесс в человеке и его практическую деятельность любого порядка происходит непременно очищение человека, т.е. человек и естественно, и автоматически выходит из-под влияния гунны страсти и невежества и преимущественно находится, начинает устойчивое пребывание под влиянием гунны благости, устремляясь и за эти пределы, ибо совершенные знания не перестают вести вперед. В этом случае говорят, что последствия греховной деятельности идут на убыль, хотя и не полностью, оставляя человеку те духовные и материальные ошибки, которые имеют кармические причины и опять же призваны под влиянием совершенных знаний развивать духовную личность и далее. И, тем не менее, человек входит в то существование, которое называют существованием без страданий. Т.е. человек освобождается от неблагоприятного. Но путь к такому освобождению не прост и непременно требует практики преданного служения, но и необратим. И далее человеку в помощь в борьбе со страданиями приходят и развитые в нем качества, которые, делая его непривязанным к материальному миру, кладутся в основу терпения, самоконтроля, как контроля ума, чувств и желаний, делают его независимым от объектов чувственного удовлетворения, равным к благоприятному и неблагоприятному, строя изнутри человека на основе совершенных духовных знаний те понимания, которые помогают все воспринимать безболезненно, связывая с Волей и Планом Бога. Великий путь прозрения уготован тем, кому посчастливилось принять сердцем Божественные сокровенные знания и на практике применить их, но не следует забывать, что Руки Бога Дающего требуют руки берущие, руки которые не должны бездействовать, как и сама душа. В этом пути необходим очень и очень большой труд, иначе, Бог может дать соприкоснуться с этими знаниями по первому кругу и отвести надолго. И снова придется к этим знаниям идти и завоевывать их через путы материального мира. Ибо к ним Материальный мир подводит опять же рукою Бога, но своим путем каждого. Об этом в следующем стихе.
2. Царь всего знания, царь сокровенного знания, это знание чистейшее, лучшее. Тот, кто пришел к этому знанию через непосредственный опыт, очень счастливо исполняет вечные принципы религии.
КОММЕНТАРИЙ.
Излагаемые в этой главе знания ( а также в главе 10) касаются качеств непосредственно Личности Бога. Поэтому это, воистину, царские знания, знания высочайшего уровня, знания, где ничего невозможно убавить, подкорректировать, неправильно понять или истолковать, в них нельзя усомниться, в них нельзя внести от себя, им не может быть никакого другого Источника, но Личность и Авторитет Бога и Воля Бога. Это знание лучшее, поскольку через это знание можно увидеть Бога везде неограниченно, увидеть деяния Бога во всем, с этим знанием можно начинать жить мыслью о Боге непрерывно и так входить в Бога необратимо. Однако, к этому знанию непременно человек подходит и должен подходить и через непосредственный опыт. Что это значит? О каком опыте идет речь? И можно ли постичь эти знания, минуя этот опыт? И что впереди? Опыт или эти знания?
Духовных учителей часто называют мудрецами, знающими жизнь, имея ввиду, прежде всего, материальный мир и материальные отношения. Поэтому следует знать, что прежде, чем человек будет подведен Богом к совершенным знаниям, тем более сокровенным, тайным, он должен иметь в своем багаже очень немалый материальный путь, синтезированный в опыт, в понимание, уровень духовности. Материальный мир есть лучшее средство Бога, через которое Бог расширяет сознание человека, привносит в него азы добра и зла, развивает в нем качества, нравственность, добродетель, аскетизм, понимание других людей, через борьбу развивает твердость, стойкость, поиск истины, вовлекает в разные ролевые игры, заставляет выбирать, не претендовать, смиряться, утверждаться, защищать... Материальный мир также задает человеку множество вопросов и требует постоянно поиска ответов, подводит к вопросу о справедливости, о качествах, преимуществах, ценностях, смысле жизни, подает и забирает идеи, дает новые планы и новые цели, учит приближаться к Богу всеми путями и понимать, в чем заключается удовлетворение для души. Материальный мир - великая Божественная кухня, где готовятся в пути страданий и преодолений великие души и никому этот путь не миновать. Только этот путь расширяет сознание, через более продвинутых указывает значимость добродетели, ибо в материальном мире это качество самое востребованное, начиная с семьи и кончая государствами и государственными отношениями всех уровней. Личность не может реализоваться, не пройдя всех этих практик в виде требований общества и не осознав для себя то, что наиболее ценно в материальном мире, чтобы в нем сосуществовать. Именно этот опыт, эти знания в результате практики пути материального, эти умеренные неудовлетворенности в итоге подводят человека к религии и дают ему знания более высокого порядка, которые закрепляют в нем то лучшее, что он приобрел, будучи нерелигиозным и привнося Волею Бога и новым религиозным путем качества лучшие, уже исходя из не как бы хаотического, но направленного движения личности изнутри, по сути начинаемой быть ведомой Богом уже более четко по пути духовной в преимуществе практики и реализации. Имея уже необходимый более-менее жизненный опыт и понимания, человек подходит к совершенным сокровенным знаниям в некоторой степени подготовленным и, слушая их, изучая, просто читая, начинает постепенно обращаться к своему духовному багажу, приобретенному в материальном мире, как бы за подтверждением. Бог памятью подает человеку очень часто вещи как бы и не очень значимые из его личной жизни или жизни других людей, из опыта других, из религиозной деятельности других, из творческой деятельности в разных формах и проявлениях, но и не зря. Все начинает служить человеку так, что он постепенно улавливает во всем единую гармонию и Управляющее начало, Самого Бога, начинает видеть во всех ситуациях прошлого и настоящего в своей жизни и жизни других Его ведущую Руку, начинает вспоминать вопросы, на которые в свое время не находил ответы или те ответы, которые его не удовлетворяли, начинает входить внутрь себя, чувствовать в себе присутствие Бога через Божественные энергии, постепенно выходит на диалог с Богом через молитву, свое мышление, свой опыт или просьбы. Совершенные знания, присоединяясь к приобретенным материальным через практический опыт, становятся лучшим внутренним путеводителем, события начинают видеться не оторванными друг от друга, но в связи удивительной, как и чудесной. Прозревая, человек, вооруженный знаниями, начинает видеть и повсеместную Милость Бога, его Присутствие в жизни каждого, в ребенке, в себе, в любом человеке. Он начинает ясно ощущать себя в Боге каждую секунду, что находится как бы на Божественной ладони и обозрим Отцом, что бы ни сказал, как бы ни помыслил, чтобы ни сделал. Также видит реакции на свои поступки, имеющие причинно-следственную связь. Видение Бога везде, в любой религии становится его качеством, его достоянием, его опорой и почвой, чтобы контролировать себя и свои желания. Человек уже легко начинает распространять свою духовную мысль относительно Бога на расстояния космические, понимая присутствия Бога и за пределами одной планеты или вселенной. Он понимает присутствие Бога в каждом, но, поднимая глаза к небу, озаряется мыслью, что Бог и далее и выше, и за пределами, и все Собою пронизывает, что все расположены в Боге, в Его духовном теле. Совершенные знания в нем начинают жить своей жизнью, начинают вести его, начинают не спать по ночам, но думать и позволять себе выходить за рамки всех материальных ограничений. Все потому, что Бог в человеке, дав знания ему материальные, дав знания ему духовные, получил основание теперь эти знания в нем утверждать, делая их реальными, ощутимыми, пытливыми, ищущими, все связывающими с Богом и во всем видящими только Бога, а не на уровне одной неразвитой мысли и слабого предположения. Таким образом, Бог в человеке выступает творцом его практики, его духовного опыта, полетов за видимое его духовной мысли и постепенно требует практики духовной, которая эти умозрения и понимания сделает четкими, грамотными, верными, присоединит к ним развитие качеств, духовный образ жизни, преданное служение, аскетизм, благотворительность. И далее, если будет мало, Бог снова может направить в материальный мир добирать новый опыт через новую практику, через новые отношения, чтобы вновь в свое время опять и уже по другому кругу подвести к знаниям сокровенным, чтобы лучше вошли, сильнее впитались, дали еще более мощные духовные ростки и мудрость. Так обогащаясь через непосредственный опыт, как духовный, так и материальный, человек достигает тот уровень, когда можно уже сказать, что материальный мир привнес в него столько, что более возвращаться в него невозможно, ибо качества человека перестают отвечать запросам материального мира и материального общения. В этом случае говорят, что путь преданного становится необратимым. Когда человек становится на эту ступень и начинает выходить на осознанный диалог с Богом в себе, преданное служение становится для него его единственным убежищем, ибо только через этот путь он может посвятить жизнь Богу. О таких людях говорят, что они счастливо исполняют вечные принципы религии. Так что в данном стихе речь идет о материальном и духовном опыте. Миновать этот опыт не удается никому, даже в животном мире. И, несомненно, сначала идет опыт материальный, потом духовные знания и потом опыт материальный и духовный, и вновь, и по новому кругу... Так вырабатывается в человеке тот работающий пласт, который и служит для дальнейшего духовного развития, т.е. для приобретения и других сокровенных знаний, которые потребуют свой опыт, возможно, опять материальный и духовный в единстве. О том, как возвращаются к материальному опыту время от времени - в следующем стихе.
3.Люди, которые не имеют веры к этому религиозному процессу ( к преданному служению), о, Парантапа, не достигая Меня, возвращаются на путь круговорота рождений и смертей.
КОММЕНТАРИЙ.
Весь процесс постижения совершенных знаний есть, по сути, путь достижения Всевышнего. Этот путь не прост. Никому и никогда не удавалось, соприкоснувшись с совершенными духовными знаниями, тотчас стать глубоко-религиозным человеком. К Божественным откровениям люди идут с надеждой уже как-то одухотворить, изменить свою жизнь, привнести в нее нечто, чему не знают точного определения и так, чтобы при всех своих духовных устремлениях и поисках не поколебать свои материальные устои. Человеку очень сложно начинать жить как бы с чистого листа, начать игнорировать свои привычки, объекты наслаждений, отказываться от привязанностей. Любое практическое и несколько насильственное изменение привычных укладов ввергает в сомнения, в печаль, сталкивает с мнениями других, включая самых близких, не желающих и себе перемен, которые за этим могут последовать. Человек хочет этот вопрос как-то решить на уровне ума, ну, может быть, несколько подкорректировать свои качества или заняться добродетелью, но начинать аскезы, пожертвования, ежедневное служение Богу, изменение в этой связи своей внешности, может быть, работы... Все это и есть результат пути практики материальной, путь поиска, путь выбора, путь первых соприкосновений с совершенными знаниями, которые очень привлекательны, но еще такими категориями жить, так мыслить, это проповедовать в свой жизни человек не может, но и удалиться , отказаться от этого нектара становится невозможно. Поэтому такие люди, еще не подошедшие полностью к необходимости преданного служения, в новой жизни, несомненно, возвращаются на путь рождений и смертей, и им предстоит еще и не раз почувствовать, как религиозным волнением Бог наполнит сердце, напомнив путь человека в этом направлении из прошлой жизни. И вновь человек устремится к Богу и будет в своей мере стараться и вновь постигать сокровенные знания, которые в него будут входить с учетом прошлого и настоящего духовного труда. Но знания человека духовные будут напоминать о себе все чаще и чаще, будут вовлекать его ум в объяснение материальной действительности именно через них. Все четче человек начнет видеть работу этих знаний, присутствие Бога через них во всем, как и Волю Бога. И вот когда этот путь видения станет для него убедительным, когда религия займет в его уме без каких бы то ни было помощников доминирующее место, тогда никто, ни один член семьи, ни родной, ни чужой человек не сможет помешать ему устремиться по пути, который ему вновь укажет изнутри Бог, ибо Сила веры и религиозного понимания наконец смогут опереться на его уже развившиеся в необходимой мере духовные качества, отодвинет все лишнее, и прежний уклад жизни начнет терять свою незыблемость, но меняться легко, ибо и здесь будет оказана Богом Высшая Милость, что есть решимость и твердая вера. Только тогда, когда вера человека будет подкреплена совершенными духовными знаниями и материальной и духовной практикой, тогда будет идти речь об оставлении круговорота рождений и смертей.
4.Моей непроявленной формой пронизана вся эта Вселенная, во Мне расположены все живые существа, но Я в них также (таким же образом) не расположен.
КОММЕНТАРИЙ.
С этого стиха и начинается Самое Сокровенное Знание. Что значит, что все живые существа расположены в Личности Бога? Это означает, что каждое расположено в теле Бога всей своей жизнью, всеми своими качествами, всеми своими деяниями и целыми судьбами во всей их совокупности. Тело Бога, Его непроявленная форма, есть абсолютная среда обитания живых существ, это место пребывания незыблемое, независимое от времени и времен, извечное, изначальное. Т.е. все рождения живое существо привязано к телу Бога, никогда не покидает его, никогда не может повлиять на него или себя ограничить пребыванием в нем. Независимо от религиозности человека, от его желаний и пониманий, он не отделим от своего бытия в теле Всевышнего, находится каждое мгновение, каждый, под его Наблюдением, Управляем Богом, направляем, пронизан в себе Богом и с Богом внутри себя связан. Все это и несет в себе и более того тот факт, на который в данном стихе указывает Бог: "Во Мне расположены все живые существа". Однако, как же Сам Бог расположен в каждом из живых существ? Непостижимо человеческому уму. На самом деле Бог расположен в каждом, своим полным целым. Т.е. с полным осознанием Себя, как Личности Бога, обладающим всеми достояниями, качествами, Планами, с Абсолютной мыслью, с которой выходит на связь с живым существом изнутри, со всеми своими энергиями. Но, будучи в человеке не частично, но полным Своим целым, в нем Бог не выступает, как Творец, не проявляет те качества, которые выходят за пределы воспитания и развития живых существ, не входит в живое существо, как творец всех вселенных, как высший Управляющий Всего космического проявления. Т.о. Согласно данному стиху Бог, пронизывая Собою, своей невидимой, непроявленной формой всю вселенную, содержит в себе все живые существа целиком, и Сам входит в каждое живое существо полным целым, но в то же время в еще большей степени находится за пределами каждого живого существа, тем являя свою непостижимость, которая не имеет границ. И об этой своей Непостижимости, Могуществе Бог продолжает говорить в следующем стихе.
5. Я также не расположен во всех живых существах. Узри Мое мистическое могущество. Поддерживающий все эти проявления, Я также не расположен во всем этом проявлении, Своей Сущностью являясь источником всего космического проявления.
КОММЕНТАРИЙ.
Верховная Личность Бога приоткрывает преданному Свое Могущество поэтапно, подводя к этому пониманию, начиная с одного живого существа (стих 4) и развивая это понимание в пределах, который может, способен в свою меру осознать человеческий ум и опыт. В данном стихе, продолжая речь о Своем Могуществе, Бог распространяет свое присутствие теперь на все живые существа в совокупности. Если строго говорить, то весь материальный мир пронизан живыми существами, проявленными и не проявленными, видимыми и невидимыми, подвижными и неподвижными. По сути, нет и мгновения, и точки в пространстве, где бы не рождалось живое существо, изначально пронизанное Богом и с Богом в себе. Бог присутствует в каждом полным целым, Всеосознающим, со всеми Своими качествами и энергиями. Если предположить что Бог находится в каждом, как полное целое (согласно предыдущему стиху), то уже это дает основание мыслить о Величии Бога, который фактически присутствует везде, куда не устремится взгляд, где взгляд не остановится, присутствует Лично, Абсолютно, Неизменно, ибо везде жизнь и в каждой жизни Он присутствует Своим полным Целым. Если даже только так видеть Бога, то можно уже иметь представление о Его Величии и Могуществе. Но Бог в данном стихе утверждает, что и здесь, в таком обозрении Он не расположен, где имеется ввиду полностью, абсолютно и предлагает умом выйти на все космическое проявление, за пределы Земли, все обозримое человеческим умом материальное творение, источником которого Он является Лично. Объясняя, что расположен везде, куда бы человек не устремил свой взор и далее и более, Бог приводит человеку пример, дабы ум мог в свою меру объять, осознать Могущество Бога, которое никак не ограничивается присутствием во всей совокупности живых существ, но выходит далеко за пределы всего материального творения, а также предлагает посмотреть на суть вещей из ниже приводимого примера.
6.Подобно тому, как великий ветер, дуя везде, всегда остается в небе, так, постарайся понять, все сущее, таким образом, расположено во Мне.
КОММЕНТАРИЙ.
Это откровение Бога достаточно образно и в своей мере отражает положение дел. Понятно, что ветер имеет свойство постоянного движения, в большей или меньшей мере, в ту или иную сторону, с той или иной силой... Это его жизнь, его проявление, его форма развития, как постоянное движение. Если не думать о том, кто и что приводит ветер в движение и учесть, что и штиль тоже состояние ветра, то все такие проявления, кажущиеся внутренне обусловленными, можно сравнить с совокупной жизнью всего материального проявления, куда входят все формы жизни, все ступени развития, все, что только обозримо умом человека, что может выходить и за пределы одной планеты или вселенной. Все это, наполненное жизнью есть ВЕТЕР. Вот, как бы он не носился, как бы не проявлял себя в буйстве и затишье, он никуда не денется от того, что границы его строго очерчены тем, Что Бог называет НЕБОМ. Это пространство можно назвать Космосом и далее человеческий разум недвижим. В этих человеческих пониманиях Бог и старается показать, что для всего творения Бог, Тело Бога и есть это Небо. И никуда не деться в этих условиях никому, и верующему, и неверующему, ибо все неотъемлемо от Бога, от Божественного тела, от Божественной Мысли, от Божественного Плана и Воли. Это - азы. Но без них не понять и на секунду Величие Бога, не приблизиться к Богу и невозможно пойти путем преданного служения, путем оптимальным, не найти в себе причины и предаться Богу и устремиться к Богу и увидеть себя, воистину, неотделимым от Бога, и свой путь не назвать дхармой, своим изначальным положением в Боге.
7.О, сын Кунти, в конце эпохи все живые существа входят в Мою природу. В начале эпохи Я вновь создаю их всех.
КОММЕНТАРИЙ.
Данный стих говорит о Могуществе Бога, о Его Единовластии, полностью распространяющимся на все Творение. Только Один Бог решает вопросы, связанные с проявлением, поддержанием и уничтожением всего материального проявления. Этот стих должен помочь уяснить главную Божественную Мысль, которая полностью пронизывает данную главу - вопрос о сокровенных знаниях, направленный на качества Бога, Его могущество и Его Абсолютную Власть и Волю. В Ведах приводятся астрономические числа, связанные с периодом проявления и уничтожения материального мира, но эти числа не должны беспокоить умы людей. Это Суть Божественного труда, есть таинство и мыслью вовлекаться сюда не следует. Ибо все, что ни делает Бог - лишь во благо творению, есть Божественный промысел, Божественная Жизнь, Божественные Деяния, Божественный труд и Божественный отдых, где человечеству, всему Божественному творению на его уровне отводится свое место. Главное понять, что никто другой не распоряжается ни жизнью всей совокупности живых существ, ни микроскопической жизнью отдельно взятого мельчайшего живого существа, как только Сам Бог. А также, расширяя свое сознание, человек должен видеть в своей мере судьбу всего материального творения через призму совершенных знаний, приближающих к Божественному Труду в этом плане, о чем Бог Говорит в следующем стихе.
8.Из материальной природы, входящей в Меня, Я вновь и вновь создаю все это космическое проявление в совокупности, что происходит автоматически и управляется материальной природой.
КОММЕНТАРИЙ.
Приведенные здесь знания несколько приблизительно описывают дальнейшую Судьбу всего творения после процесса уничтожения, имея целью создания целостной картины Божественного труда относительно всего совокупного творения в циклическом процессе, включающем сменяющие друг друга этапы творения и уничтожения. Человек очень хорошо должен понимать эту цикличность, которая имеет место как в миниатюре в материальном мире, где сменяют друг друга с определенным периодом и частотностью зима и лето, день и ночь, рождение и смерть, так и в процессах более сложных, где на смену проявления материального мира идет через процесс разрушения состояние непроявленности. Периодичность в большом и малом имеют место на всех уровнях развития живых существ и распространяется на вещи и более глобальные, такие, как совокупное творение и уничтожение материальных вселенных. Вся эта смена полюсов, воздействующая на творение имеет безусловно Божественный смысл, свое предназначение и непременно способствует развитию Всего проявления, включая живое существо. Однако, из данного стиха следует понять несколько вещей. После разрушения материального мира все в виде энергий разного уровня, в состоянии, называемом непроявленным, продолжает существовать в теле Бога, обладая в непроявленном существовании своими качествами, потенциальными возможностями, своей программой на дальнейшее развитие, своими особенностями, своим эго, имея также свои причины и следствия, свое прошлое и устойчивое будущее. Ничто и никуда не исчезает, но как бы находится в состоянии забвения, некоего неактивного периода, который также может напоминать сон и отдых. Именно вся эта материальная непроявленность, называемая махат таттвой, есть то, что в процессе созидания Волею и Мыслью Бога начнет в свой срок проявляться со всеми своими качествами, в своей последовательности, охватывая космическое пространство и заполняя его планетами разных уровней, светилами и живыми существами так, как это задумано Богом в процессе долгой Божественной медитации, упорядочивающей через Божественный План все процессы проявления и начала активной жизни. В данных стихах эти знания даются Богом достаточно ограниченно. Однако, следует знать, что в данном откровении необходимо устремить свой ум более к Другой стороне - к Могуществу Бога, к Его Совершенству, Величию, к Его Труду. Необходимо понять, что ничто не создается случайно, не развивается беспричинно, не идет в неизвестность. Такое материальное понимание лишь ведет к страху, неуверенности, к хаосу в мышлении и к неупорядоченности самой жизни, где, не видя Бога, человек начинает видеть причиной материальную природу и никак такое понимание не может приложить к ответам на многие вопросы, как и к своему изначальному положению, предназначению, к цели и смыслу своего существования. Страх, религиозная неграмотность ведут к деяниям греховным, которые человек оправдывает своей единственной жизнью, случайностями, видимым хаосом, за которыми не видит Свет, продолжение жизни и продолжение своего развития, как личности. В данном стихе Бог утверждает, что создание космического проявления происходит автоматически. Это следует понимать правильно. Несомненно, Бог приоткрывает многие Свои деяния, связанные с Творением, через Веды, и те, кто уже готов, их могут изучать, находить ответы на многие вопросы. Однако следует знать, что труд Бога не очень прост и не постижим даже очень просветленным умом. Поэтому многие знания даются в виде мифов, исторических хроник и пр., которые едва лишь приближают к сути Божественного Труда, но имеют свойство поднимать человеческое сознание на тот уровень понимания и развития, с которого человеку Бог может более реально и полно показать, как дело обстоит на самом деле, а также невидимым путем приближают к истинным знаниям и своим путем помогают за всем видеть только Бога и творение Его Мысли и Рук. Процесс творения Бог приоткрывает и материальным людям через науки, которые отражают во многом истину, приближая понимание к процессу творения в плане более-менее вероятном. Бог не задается в данном стихе сделать человеку наивысшее откровение в этом направлении, но кое-что ему пора узнать и в своем понимании взять за основу. Автоматизм проявления материальной совокупной природы прежде всего обуславливается причинно-следственными связями, которые создаются Богом в результате Божественного Опыта, Божественного Знания, Божественного Милосердия. Эти связи учитывают последовательность проявления материальных энергий в процессе создания материального мира, какая энергия какую непременно должна порождать и какие энергии должны быть сопутствующими. В результате Божественной медитации определены ступени развития материальной природы, исходя из того, что в этих энергиях заложено, имеют место этапы развития, сами циклы, их продолжительность и обусловленность и пр. Сам Бог, начиная проявлять материальную природу, никак не взирает со стороны, но непременно присутствует во всем Лично, все направляя своим Божественным разумом в соответствии со своими Планами и по сути Сам поддерживает автоматизм проявления и развития. Этот же автоматизм работает во время процесса развития, поддержания и уничтожения, распространяясь на циклы и за их пределы. Также, в стихе сказано, что материальное проявление поддерживается материальной природой. Как это понять? Несомненно, материальную природу от Бога отрывать нельзя. Только невежественный, прочтя эти строки, процесс творения в материальном мире, как и процесс его развития, может приписать безличностной материальной природе, невесть откуда берущей разум, свои законы и в рамках их действия направляющей и развивающей все творение. На самом деле, пронизывая все материальное проявление, Бог присутствует в материальном мире и управляет этим миром Сам через Божественные законы и условности материального мира, которые есть постоянные направляющие его развития. Эти законы частично Бог спускает в материальный мир через науки, через Святые писания, через законы нравственности и морали в человеческом обществе. За всем изначально стоит только Бог, как Изначальная Высшая и Единственная Причина. Но, действуя Лично, Он на самом деле развивает этот мир через Свои средства, достаточно сокрытые, что в глазах людей кажется опосредствованно или через материальную природу. Только преданный, видящий все глазами совершенных знаний, знает абсолютно точно, Кто за всем стоит и от Кого все исходит изначально. Только такое знание дает преданному право входить в личностные отношения с Богом и только через эти отношения видеть себя перед Лицом Бога каждую секунду, а потому быть более ответственным за свои деяния и выбор, а также избранный путь всегда.
9.О, Дхананьджая, все эти виды деятельности не связывают Меня, как беспристрастно расположенного, непривязанного к этим действиям.
КОММЕНТАРИЙ.
Таким образом, в ст.2-6 Бог поясняет в доступной форме, в чем заключается Его Могущество и Непостижимость. В ст.7-8 приоткрывает полог Божественного труда, имеющего отношение к Творению. В данном стихе на основании стихов 7 и 8 Бог указывает Арджуне на особенность исполнения Своих обязанностей, как на то, что следует ему отсюда в преимуществе своем извлечь. Человеку не следует углубляться в суть процессов проявления и уничтожения материальных миров, во всяком случае на данном этапе изучения Бхагавад-Гиты. С этой функцией в свою меру справляется Шримад-Бхагаватам, но обратить внимание на то, какие качества здесь Бог проявляет с Его Личных Слов и которым следует следовать. Беспристрастие и непривязанность Бога несомненно не имеют ничего общего с такими же качествами человека, поскольку Божественные качества недосягаемы. Их невозможно объять умом. Однако, в свою меру, Бог поясняет неоднократно, как это можно сделать, и через практику преданного служения указывает прямой путь к развитию этих Божественных качеств, особенно подчеркивая роль карма-йоги и бхакти-йоги, которые, связывая любую деятельность с Личностью Бога через посвящение Ему плодов своей деятельности, одухотворяют этот труд, развивают непривязанность к плодам своей деятельности, помогая видеть за всем причиной только Бога, как и распоряжающимся всеми плодами только Бога, Кто есть Истинная и изначальная Причина всех причин. Беспристрастие и Непривязанность Бога имеют свои корни в могуществе Бога, в качествах Бога, направленных на позитивное развитие творения в основе которого Любовь, Справедливость, Милосердие. Также Бог исходит из совершенных Божественных всеобъемлющих знаний, которые одни при медитации, включая Божественный опыт, выстраивают в уме Бога процесс творения так, что он является все охватывающим, все учитывающим, все связывающим Божественной памятью с истоков прошлого и Божественным предвидением Будущего, все видящего в одной цепи развития, все соединяющей жестко, причинно-следственно, все учитывая и всему в каждом мгновении давая оценку. Что же касается человека, то его беспристрастие и непривязанность ко всему в материальном мире имеют другую причину, основанную на подчиненности, зависимости, видении Бога, как Высшей Причины всему и со следующей отсюда необходимостью предаться Богу со всем, что отсюда следует, не привязываясь, не считая себя причиной, не претендуя.
10.Под Моим надзором проявляется вся эта материальная природа, как движущаяся, так и неподвижная. По этой же причине развивается вся эта вселенная.
КОММЕНТАРИЙ.
Описывая Свою Славу, как самое сокровенное знание, Бог в данном стихе еще раз обращает внимание Арджуны на Свой Божественный труд, выводя этим стихом его сознание за пределы одной планеты, предлагая посмотреть на суть Божественных усилий в рамках всей вселенной. Этим Бог как бы говорит о Своей неизменности в труде, о применении Своих постоянных качеств, которые, как бы широко не брать направление Божественного труда, не обходятся без Божественного надзора, что есть План Бога, Законы Бога, Воля Бога, Твердость намерений Бога, Ум Бога, Память Бога и конечно непривязанность и беспристрастие, основанные на Божественных знаниях и опыте Бога в первую очередь. С позиции приведенных здесь знаний, касающихся только Личности Бога и Его труда, можно несколько отойти мыслью на время от непосредственно преданного служения, от практик йог, от вопросов, касающихся совершенства, преданного служения и путей в этом направлении, можно отойти от развития в себе Божественных качеств, от достижения обители Бога, от мысли об удачливых и неудачливых йогах, забыть можно и о другой высшей природе, о кармических реакциях, об очищении, освобождении, о памятовании в конце жизни... Ну, о многом можно забыть, но сосредоточиться только на Личности Бога, Того, Кто Ведет, На его Личных качествах, на Его Труде. Все остальное пусть на время останется позади. Ибо невозможно искренне и успешно последовать наставлению Той Личности, о Котором ничего не знаешь, с Которым никак не связывают знания Сокровенные, Уникальные. Их непременно следует постичь и через них приблизиться к Тому, Кто ведет, Кто из всех Самый Близкий, Самый Явный, Самый Достойный, Самый Высокий. Постигая Бога через эти Божественные признания, очень Личные, человек становится на путь не только необратимый, но и входит в Бога всей своей сущностью, предается Богу и навсегда остается в Нем своими деяниями и помыслами, не желая себе иного пути и иной цели. И только постигнув Высоту Бога, осознав Его Великие качества, можно сделать свой путь к Богу успешным и преданное служение Высочайшим и цель Абсолютной. Об этих качествах, о Личности Бога и Его труде Бог Говорит ниже (начиная со стиха 16 этой главы), и это знание, и эти качества следует считать царскими, имеющими свойство входить прямо в сердца преданных, преображая их сознание и ведя их к цели необратимо. Именно эти качества следует усвоить, держать их в уме и на фоне того, что сказано в данном стихе, отсюда следует черпать уверенность, непоколебимость, чистоту в преданном служении. Но сначала остановиться и напиться из этого источника, никуда более не устремляя мысль, ибо лучше этих стихов нет. Однако, для материального человека, идущего по пути материальных желаний и привязанностей, эти знания не принимаются, как авторитетные, и в стихе 11 этой главы Бог говорит о том, как люди относятся к Богу, как принимают Бога, когда он воплощается на материальной планете, принимая человеческий двурукий образ.
Также, в ст.11-15 Бог поясняет, на каких ступенях стоят многие люди, и как они с высоты этих ступеней воспринимают Личность Бога и Божественные качества.