Миллер Рудольф Андреевич : другие произведения.

Пророк Как Духовное Проявление Бога Для Мудрецов Исраэля

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Духовное проявление Бога в пророках для мудрецов Исраэля, согласно Торе, например, началось с того момента, когда Моше (Моисей) начал спор с Богом, что он не речист, и потому не может говорить непосредственно с Народом Исраэля! Тогда-то Бог и установил эту иерархию Его проявления: "Ты Моше, будешь Богом для твоего брата - мудреца Агарона! А Уста мудреца Агарона будут Богом для Народа Исраэля!". И потому представители этого Народа в Евангелии и Коране упоминаются как "имеющие уши слышать" именно Уста Бога, относящиеся к мудрецам иудаизма! А для самих мудрецов духовное проявдение Бога оказывается в пророках! В этой книге мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!

0x01 graphic

0x01 graphic

Р.А. МИЛЛЕР

  

ПРОРОК КАК ДУХОВНОЕ ПРОЯВЛЕНИЕ БОГА ДЛЯ МУДРЕЦОВ ИСРАЭЛЯ

   0x08 graphic
  
  

ОО ШКОЛА - КЛУБ ЙОГИ "САТЧИТАНАНДА"

ОО СХОЛЕ "ЭТОСОЛОГИЯ, БИО И НАТУРОПАТИЯ"

Ташкент - Золинген 2014

   Р.А. МИЛЛЕР "Пророк как духовное проявление Бога для мудрецов Исраэля". ОО ШКИ "САТЧИТАНАНДА". Ташкент, при содействии ОО СХОЛЕ "ЭТБИОНАТ", "Himmel und Wolken"e.V. Ташкент, Золин­ген 2014 г. стр. Ответст. редактор А.М. Гаджиев.

Одобрено научно-методическим советом ШКИС, Схоле, "Himmel und Wolken"e.V. в качестве методического пособия.

   Духовное проявление Бога в пророках для мудрецов Исраэля, согласно Торе, например, началось с того момента, когда Моше (Моисей) начал спор с Богом, что он не речист, и потому не может говорить непосредственно с Народом Исраэля! Тогда-то Бог и установил эту иерархию Его проявления: "Ты Моше, будешь Богом для твоего брата - мудреца Агарона! А Уста мудреца Агарона будут Богом для Народа Исраэля!". И потому представители этого Народа в Евангелии и Коране упоминаются как "имеющие уши слышать" именно Уста Бога, относящиеся к мудрецам иудаизма! А для самих мудрецов духовное проявдение Бога оказывается в пророках!
   В этой книге мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!
   0x08 graphic
  
  
  
  
   Рецензенты:
   Зам. директора Интернационального страсбургского коми­тета защиты прав человека и мира А.Н. ВАСЛИЕВ.
   Старший научный сотрудник отдела теории развития и по­зна­ния Института философии и права Академии наук Республики Уз­бекистан Г.А. ПОКАЧАЛОВ.
   Кандидат филологических наук, член общины мессианского иудаизма Е.Н. РУДОЗУБ
   Председатель Центра Образования и Просвещения
   "САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев.
   СОДЕРЖАНИЕ

Пророк как духовное проявление Бога для мудрецов Исраэля

   Предисловие.........................................................................4
  
   ГЛАВА 1 ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКАЯ НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЬ
   ИНФОРМАЦИОННЫХ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ ............................................4
   ГЛАВА 2 САМЫЙ ДРЕВНИЙ "СЛОВНИК" - БХАРАТХИ ИНДУИЗМА.........19
   ГЛАВА 3 ДУХОВНОЕ СОЗИДАНИЕ ВОСПРИЯТИЯ МИРА "БРИЯ".............45
   ГЛАВА 4 КАНОНЫ "ГОРЫ УКАЗАНИЙ - СИОН", КАК АБСТРАКТНАЯ "КОСНОЯЗЫЧНАЯ" РЕЧЬ ПРОРОКОВ О АКСИОМАХ И ЗАКОНАХ БОГА....48
   ГЛАВА 5 РАССЕЯНИЕ СРЕДИ НАРОДОВ .........................................62
   ГЛАВА 6 НОВОЕ МИРОВОСПРИЯТИЕ - НОВОГО ИЕРУСАЛИМА,
   КАК "КОНЕЦ СВЕТА" ДЛЯ ВОСПРИЯТИЯ ТЬМЫ ...............................66
   ГЛАВА 7 БОГОСЛОВСТВОВАНИЕ ПРОРОЧЕСТВ......................................79
   ГЛАВА 8 В СОЗИДАНИИ МИРА "БРИЯ"...................................................91
   Выводы из заключения.............................................................95
   Словарь понятий и терминов.......................................................100
   Предисловие
   Духовное проявление Бога в пророках для мудрецов Исраэля, согласно Торе, например, началось с того момента, когда Моше (Моисей) начал спор с Богом, что он не речист, и потому не может говорить непосредственно с Народом Исраэля! Тогда-то Бог и установил эту иерархию Его проявления: "Ты Моше, будешь Богом для твоего брата - мудреца Агарона! А Уста мудреца Агарона будут Богом для Народа Исраэля!". И потому представители этого Народа в Евангелии и Коране упоминаются как "имеющие уши слышать" именно Уста Бога, относящиеся к мудрецам иудаизма! А для самих мудрецов духовное проявдение Бога оказывается в пророках!
   В этой книге мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!
  

ГЛАВА 1

  

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКАЯ НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЬ ИНФОРМАЦИОННЫХ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ

  

ВВЕДЕНИЕ

   Но почему ты говоришь о неопределенности, когда я все вокруг вижу своими глазами вполне определенным образом?..
   Согласно Писаниям, после грехопадения человека из Рая на Землю, он попал в двойственный мир "добра и зла", и у него, дополнительно к способности к разумному восприятию мира, открылось рассудочное мышление.
   Но, не имея опыта Бога, это мышление привело его в двойственном мире, к заблуждениям его относительного восприятия, которое отделило его и от мира, и от Бога, как самостоятельное, индивидуальное и автономное существо.
   Отделив себя, человек стал мыслить рассудочно, но относительными категориями. "Заглянув" внутрь себя, он самоутвердился, что я сам себе конечно же представляю "Добро"; забыв о том, что стал грешен, так как, со времен Евы, продолжал собеседование своею "крайнею плотью" с "потомками Змия". Таким образом, в относительных категориях, поместив себя на "весы в чашу добра", он взглянул на окружающий его мир, и поместил его отдельно от себя, на другую свободную чашу весов - "чашу зла".
   С этого момента времени, в нем родилось, отделившее его от окружающего мира, "псевдо я", поддерживаемое его относительным рассудком, которое естественно "возгордилось": "Какой я хорош! А все вокруг? Так себе - серость! Но, правда, необходимая, пожалуй, только для того, чтобы обеспечивать мое безбедное существование."
   А причем же здесь системы познания и заблуждения человека?..
   Взгляни, например, на современное состояние философии:
      -- Одни - материалисты, изучая мир и не учитывая того, что его изучает, относительно своего ума, вполне живой человек, не могут найти в нем ни каких признаков его жизни (в относительности восприятия, математически, мы привыкли подобное сокращать с подобным);
      -- Другие - идеалисты, говорят о живом, но также относительном мире;
      -- И только третьи - представители духовных школ и религий, говорят, что те и другие не правы потому, что мыслят не абсолютными, а относительными категориями.
   А как же перейти к мышлению абсолютными категориями?..
   Для этого надо победить самого себя - свою гордость. Т.е., для начала, "перебраться на другую "чашу весов", признав себя грешником - иври от рождения, родившимся от грешной матери еврейки. Тогда окажется, что вокруг тебя "распростерся мир Добра".
   Но я вижу в нем "Зло"?
   Убеди себя в том, что то, что ты видишь "Злом", есть Знамения Бога, чтобы научить нас тому, с чем нам надо бороться внутри себя.
   Как это?
   В относительном восприятии, раз ты видишь "Зло" вне себя, значит то же самое есть и внутри себя. Это потому, что в относительном мире, видимое внешнее, как в зеркале, есть и внутри нас. А раз так, то с внутренним "Злом" ты можешь бороться, не призывая, кроме Бога, себе на помощь никого, сколько тебе заблагорассудится, и не винить никого в этой внутренней твоей борьбе, кроме самого себя. И, это самое главное, что в такой борьбе ты не будешь зависеть от внешних обстоятельств, и тебе не на кого будет ссылаться, что в этой борьбе кто-то тебе мешает, кроме себя. Это даст возможность не бороться с внешним миром, а раз так, то и не будешь тогда грешить в нем и "накапливать" себе отрицательную судьбу - карму грешника.
   И все?
   Чтобы увидеть "Зло" внутри себя, сейчас даже не надо далеко ходить. Смотри, например, телевизор или читай газеты, там уже журналисты позаботились об этом, чтобы показать это "Зло" в "лучшем его виде".
   Затем можешь воспользоваться тем "камнем преткновения", который служит опорой в весоизмерительном устройстве относительных категорий, т.е. опытом Бога, представленном нам Его посланцами - пророками в Писаниях.
  

ТЕРМИНОЛОГИЯ, КАК ФАКТОР ВНУТРЕННЕГО ДИАЛОГА ЧЕЛОВЕКА, СОЗДАЮЩЕГО ЕГО МИР ВОСПРИЯТИЯ

   Читая Священные Писания, мы глубоко удивляемся: "Как это так? Что Господь Бог, через Свое Живое Слово, являющееся по существу Его Чудесными Знамениями, всего за "Семь Дней" построил Свое Творение..." И человек, атеист по своей природе, убеждая сам себя, говорит: "Этого не может быть!.. Почему же? Потому, что не может быть никогда!"
   Но почему же этого не может быть?
   Потому что я убежден в этом...
   А как ты сам строишь мир, в котором ты живешь?
   Да ты что!.. Что я Бог что ли? Я живу в мире, в котором родился, который был до меня...
   Зря ты так думаешь. Ты живешь в том мире, который "построил" благодаря своего восприятия тех его вещей, которые ты внутри себя идентифицировал и назвал (Тора, Брейшит, 2:19):
   "И когда образовал Бог Живого из земли всякого зверя полевого и всякую птицу небесную, привел он к человеку, чтобы видеть (мир его восприятия), как он назовет их, и как назовет человек какое-либо живое существо, так и имя его."
   Так что же это получается, то, что мною "не названо", то того я и не воспринимаю?
   Естественно!.. Ты просто на "не названную" вещь не обращаешь никакого своего рационального внимания.
   Мало того, когда человек, после первородного греха, попал на грешную Землю, то в этом грешном мире, название каждой вещи для него стало нести в себе некоторую неопределенность двойственности... Некой печати относительности понимания открывшегося человеку двойственного мира относительно "добра и зла".
   С этого момента времени, в "строительстве мира" своего восприятия, человек стал подобен Богу, но мир его восприятия стал зависеть не только от его слова, но как это терминологическое слово он понимает в этом двойственном мире.
   В строительстве мира своего восприятия, человек постоянно ведет сам с собой внутренний свой диалог, используя в этом диалоге и терминологию, так как он ее понимает (К. Кастанеда, т. 2, с. 393...394):
   "Каждый из нас делает это. Мы ведем внутренний разговор. Подумай об этом. Что ты делаешь, когда остаешься один? - Я разговариваю сам с собой. ... Я скажу тебе, о чем мы разговариваем сами с собой. Мы разговариваем о нашем мире. Фактически мы создаем наш мир нашим внутренним разговором."
   Поэтому то единственным путем спасения человека из этого грешного мира, является понимание терминологии слов, которое заложено в Его Спасительном Живом Слове, отраженного нам в Священных Писаниях. А для этого, человек должен перестать судить воспринимаемый им мир, в ожидании Божьего Суда над этим миром, через "пришествие" восприятия Его Слова - Спасителя, которое "грядет с облаками" абстракций, воспринимаемых человеком по ступеням "лестницы Иакова", возвышающей нас к "Прямому Видению Желания Бога" и отражающей мидраш - интерпретационную суть Писаний, через их терминологическую суть.
  

ТЕРМИНОЛОГИЯ КАК ФАКТОР ОТПУГИВАНИЯ НЕРАЗУМНЫХ И ЗАБЛУДШИХ ОТ ПУТИ ИССЛЕДОВАНИЙ "НАМЕРЕНИЯ ДУХА"

   Что ты мне, наряду с ссылками на Священные Писания, приводишь примеры из произведений Карлоса Кастанеды, который, сам того не скрывая, причисляет себя к занимающемуся магией? Ведь занятия магией не совместимы с религиями, особенно исповедующими Единого Господа. Там ведь говорится, что за занятия магией Господь уже карал Человечество, и значит, что эти занятия греховны и Ему весьма противны.
   Что тебе можно сказать по этому поводу? Ты, наверное, понимаешь, что целью моего повествования является показать тебе то, что все религии и духовные школы имеют общие принципы, чтобы твой ум не "метался" в сомнениях праведности выбираемого тобой духовного пути. Другое дело, для какой цели эти принципы используются.
   По существу, у каждого человека имеются только два возможных пути, определяющих, куда он идет, или к Богу, исполняя Его Волю, или от Бога, "прозябая" в причастии к неразумию "Тьмы".
   Первый - спастись из этого греховного мира, т.е., выражаясь научным языком, выйти из его причинно - следственных связей.
   Второй - выбирать свой жизненный путь таким образом, чтобы минимально согрешить в бытии по Закону Божьему, и тем самым получить благодатную "почву" в "возможностях" бесконечных своих перевоплощений, но "довольствуясь" естественной своей причастностью к греху.
   Поэтому то, например, в христианстве, тем, кто не может идти первым путем, им и рекомендуется: "Держи, что имеешь!"; т.е. до прихода к ним Живого Спасительного Слова Бога или Утешительного Святого Духа, поступать в своей жизни так, как это делал Спаситель, не "накапливая" от своих неразумных дел отрицательной судьбы - кармы.
   Так вот, на этом втором пути, вполне возможно, наряду с "обычными" людьми, существование различного рода факиров, магов или колдунов.
   Однако, на первом пути, их быть не может, даже в тех случаях, когда кто то, на этом пути, традиционно себя так называет.
   К тому же, некоторые духовные школы, особенно тайные, специально пользуются "устрашающими" терминами, чтобы "отпугнуть" от себя людей, не подготовленных к их традиционному духовному восприятию.
   Что же касается учения толтеков - "Новых Видящих", то я хотел бы обратить твое особое внимание на то, что их "метод" постоянного наблюдения за "Намерениями Духа", очень напоминает нам, привычный для нас, метод научного экспериментального познания, который принят, в настоящее время, как один из приемлемых путей развития Человечества, не противоречащий даже идеологии различных религий.
   И еще, повторюсь, что Учение толтеков, основывающееся на получении "непосредственных" практических знаний "Намерений Духа" путем "группового видения", позволило им первым, даже в отрыве от Священных Писаний, уловить те изменения, которые произошли в Духе после таинства Его "распятия".
   Другое дело, что им, без руководства этих Писаний, приходится все знания получать путем многочисленных проб и ошибок, которые иногда, также как и в науке, чреваты возможностями "набивания шишек" или неожиданного "преждевременного" смертельного исхода для людей, которые "выбирают" такой путь.
   Так вот, наблюдая за этими изменениями в Духе, вышеупомянутые "Новые Видящие", "переориентировали" свои методы получения "Знаний" и близко подошли к цели появившейся, при этом, реализации их "спасения".
   Непосредственные исследования намерений духа требует от человека огромной подготовки и духовного опыта, который можно получить только от "воплощенного" Учителя. Поэтому, для начинающих, эти исследования разумно проводить, пользуясь огромным Духовным Потенциалом Человечества, отраженного в Священных Писаниях - Теоретической Горы Знамения Господа (Тео рейа - Бого истечение Святого Духа из "Сосудов Хабад" Господа создающее в Его Творении "Гору Его Знамений" - "Гору Сион (Цион)"), и только через этический путь исполнения его Законов...
  

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКАЯ НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЬ ДВОЙСТВЕННОГО МИРА "ДОБРА И ЗЛА", КАК ФАКТОР ПОДДЕРЖАНИЯ СОСТОЯНИЯ СТРАХА

   Естественная причина рождения страха у человека связана с первородным грехом Человечества, и обусловлена нарушением Адамом и Евой Воли Господа.
   После первородного греха, Человечество попало на Землю, где Господом был установлен Закон причинно - следственных связей (Тора, Брейшит, 3:15):
   "И вражду положу между тобою (Змием) и между женою (Евой), и между потомством твоим (Змия) и потомством ее (Евы); оно (потомство Евы) будет язвить тебе голову (причиной совершаемых, не по Воле Господа, грешных дел), а ты (Змий) будешь язвить ему (потомству Евы) пяту (следствием кары за сотворенные грехи)."
   Живя в греховном мире, человек практически, в течение своей жизни, получает опыт ударов судьбы, в результате которых возникают мысли: "За что же меня Бог наказал?" И подумав, разумный, отвечает сам себе: "Наверное, за то, что я нарушаю Его Волю. Но как же соблюсти себя, чтобы не нарушать Его Волю?.. Наверное, надо изучать Писания, чтобы узнать, понять и соблюдать Его Волю... Но как же понять эти Писания, если они написаны так абстрактно, да к тому же каждое из них базируется на различную терминологию их слов?.. И какое Писание необходимо для этого выбрать, при существовании вокруг такого множества духовных течений и религий?.. Какое из них выбрать?.."
   И человек, не зная с чего начать, попадает в среду терминологической неопределенности "спорящих между собой" духовных школ и религиозных конфесий. И этот "спор", при их терминологической неопределенности, для начинающего свой духовный путь человека, нисколько не решает задачи его освобождения от поддерживающегося, в глубинах его сердца, страха.

ДУХОВНАЯ СПАСИТЕЛЬНОСТЬ ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКОЙ ОПРЕДЕЛЕННОСТИ ЖИВОГО СЛОВА ПИСАНИЙ, КАК ФАКТОР "УКРЕПЛЕНИЯ" ВЕРЫ В МИЛОСЕРДИЕ ГОСПОДА, ПРОТИВОДЕЙСТВУЮЩИЙ ФАКТОРУ СТРАХА

   Страх Господень, овладевая человеком, в конце концов, заставляет его задуматься: "А как же жить без страха в двойственном мире "добра и зла"?.. Наверное "уходить" от "Зла" и стремиться к "Добру"... Но как же делать "Добро" живя в мире "Зла"?.. Наверное, как то выйти из мира "Зла"... Но чтобы выйти из мира "Зла", надо же знать, по крайней мере, что такое "Добро", а что - "Зло"?.. Ведь, если я буду совершать "Добро", то у меня появляется уверенность - вера в Милосердие Господа, что Он может спасти меня от моего недопонимания терминологической неопределенности слов мира добра и зла."
   И действительно Господь Бог, по Своему Милосердию, через Свое Живое Слово, устанавливает с Авраамом Новый Завет. Теперь, при исполнении предписаний этого Нового Завета, человек получает возможность спастись от причинно - следственных связей грешного мира "добра и зла", и вступить на Новую Землю "Кнаани" - "Приветливости Моей", где уже не страх правит человеком, а его вера в Новый Завет с Богом, основанный на Его Милосердии.
   Таким образом, Новый Завет, переданный Господом через Его Чудесные Знамения - Его Спасительного Живого Слова, посредством Писаний Его пророков, открывает возможность, через понимание терминологической определенности, подтверждаемой Святым Духом, и исполнением этого Завета, укрепить в человеке веру в Милосердие Господа и вывести его из-под влияния фактора страха, который, как мы рассматривали выше, обусловлен "Ветхим Заветом" (Тора, Брейшит, 3:15).
   Но Новый Завет был дан ведь только для народа иудеев! А как быть другим народам?
   "Для каждого народа (с его конкретной терминологической структурой языка, необходим) свой посланник" - говорил пророк Мухаммад.
   И действительно, если посмотреть в "глубины" исторических событий, то можно констатировать, что многие народы уже получали, специфичные для каждого из них, послания. Другое дело, что некоторые из них, соблазнившись кажущейся легкостью других учений, их не уберегли, как берегут их иудеи.
   Но, несмотря на это, благодаря таинству "распятия" Спасителя - Живого Слова Бога, этот Новый Завет, теперь, "записан в сердце" каждого человека. И ты его можешь постигать, через свои совесть и интуицию, руководствуясь и корректируя свои действия, при этом, комплексом Писаний других народов.

РАССУДОК ЧЕЛОВЕКА - "МЕЧ СПАСИТЕЛЯ", КАК ФАКТОР ОБУСЛОВЛИВАЮЩИЙ ЕГО БОГОПОДОБИЕ В ОТСЕЧЕНИИ МИРА "ЗЛА" ОТ МИРА "ДОБРА"

   Известно, что рассудок человека, который он получил после первородного греха, вверг его в мир страстей "Огня" двойственного мира "добра и зла". Но этот же рассудок, применяемый как "Меч Спасителя" Живого Слова Бога, может и возвышать человека в ранг его богоподобия.
   Поэтому, совершенно естественно, что от глубин грехопадения человека, до высот его божественности, может существовать множество возможных его духовных состояний, обусловленных иерархическим его восприятием, как мира "зла", так и мира "добра". В следствие этого, в настоящее время, в связи с жизнедеятельностью Человечества, обусловленного множеством его членов, в их духовном творчестве мы и наблюдаем множество информационных систем познания, база которых может находиться от полного их духовного неразумия мира "Зла", до состояния отражения "посылок" Высшего Разума.
   Процесс отсечения человеком своих мыслей от неразумности мира "Зла", в иудаизме символизируется первичной необходимостью проведения таинства "обрезания" мыслей обусловленных потребностями нашей биологической "крайней плоти". А в исламе, дополнительно к этому, чтобы идти "прямо к Богу, не придавая Ему сотоварищей", существует понятие: "Бей неверных!"; т.е. буквально неверные свои мысли от мира "Зла".

ИЕРАРХИЧНОСТЬ ДУХОВНЫХ СОСТОЯНИЙ СТУПЕНЕЙ ВЫСШЕГО РАЗУМА, КАК ФАКТОР НЕОБХОДИМОСТИ ПЕРЕДАЧИ ИНФОРМАЦИИ СПАСИТЕЛЬНОГО ЖИВОГО СЛОВА ПИСАНИЙ, ЧЕРЕЗ ИХ hАЛАХИЧЕСКУЮ ИНТЕРПРЕТАЦИЮ (МИДРАШ, ПРОПОВЕДЬ, ХАДИС), ОТ ВЫСШИХ ЕГО СТУПЕНЕЙ К НИЗШИМ

   Факт существования в Человечестве, иерархичности духовных состояний его членов (человека, общественного строя, целого народа) выявляет в информационных системах познания, для их более глубокого понимания, духовную необходимость передачи информации, по ступеням духовной информации, от высших иерархических духовных состояний к низшим - от учителя к ученику.
   Такая необходимость, реализуется учителями духовных школ и религий, через hалахическую (обусловленное Законом изложение Писания, в речи - риторика) интерпретацию Писаний:
      -- в иудаизме, через мидраш;
      -- в христианстве - проповедь, толкование;
      -- а в исламе - хадис.
   Но интерпретация Писаний не произвольна, а обусловлена строгими и незыблемыми Законами Бога, и производится или непосредственно от Живого Слова Бога, когда Оно находится на Земле, или в соответствии с восприятием Святого Духа.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ РАССУДОЧНОГО "МЕЧА СПАСИТЕЛЯ", В РАЗЛИЧНЫХ ИЕРАРХИЧЕСКИХ СОСТОЯНИЯХ ЧЕЛОВЕКА, ОБУСЛОВЛЕННОЕ ФАКТОРОМ НЕОБХОДИМОСТИ РАЗЛИЧЕНИЯ АСПЕКТОВ - "ДЖИХАД" СТУПЕНЕЙ ВЫСШЕГО РАЗУМА В ПЕРЕДАЧЕ ИНФОРМАЦИИ ОТ УЧИТЕЛЯ К УЧЕНИКУ

   При использовании рассудка при интерпретации Писаний, Учитель пытается поднять ученика с той иерархии разума, на которой он находится, на ступень выше... Поэтому ему приходится трансформировать, с использованием "Меча Спасителя", учения в соответствии с аспектами - "джихад" той ступени разума, на которой находится ученик. Для этого он использует ту терминологию слов, которая соответствует данной ступени разума ученика, но пользуется "концептуальным каркасом" и говорит о явлениях - законах не этой ступени, а последующей, на которую он старается вывести ученика.

РАЗЛИЧЕНИЕ АСПЕКТОВ - "ДЖИХАД" СТУПЕНЕЙ РАЗУМА, КАК ФАКТОР ВЫХОДА ИЗ ЗАБЛУЖДЕНИЙ

   В соответствии с использованием в духовной практике различных "концептуальных каркасов", для различных иерархических ступеней разума, в информационных системах познания Человечества "накапливаются" Писания и Предания для их различных ступеней. Поэтому, при необходимости их изучения, ученику становится необходимо их различать в соответствии аспектов - "джихад" их ступеней, или, другими словами, раскладывать их по "полочкам" различных иерархий.
   А есть ли какие либо примеры этого, чтобы мне было понятно?..
   Примером информационной системы познания, разложенный по таким "полочкам", может служить теоретическое наследие иудаизма. В соответствии с духовной иерархией, эта система представлена: 1. респонсы - ответы мудрецов иудаизма на вопросы, возникающие в повседневной жизни еврейского народа,; 2. haлахические установления - литература "Танаев"; 3. "Вавилонский Талмуд"; 4. "Иерусалимский Талмуд"; 5. "Наша Мишна"; 6. частные "Мишны"; 7. "Писания Танаха", "Пророки Танаха", и, наконец, "Тора Танаха".
   Ключом для их теоретического исследования и восприятия их таинств служат: 1. "Сэфер Иецира" - "Каббала"; 2. Священный "Зоhaр".

ПРИМЕР ОПЫТА СПАСИТЕЛЬНОГО ЖИВОГО СЛОВА ПРИ ЕГО МЕССИИ НА ЗЕМЛЮ, КАК ФАКТОР ВЫХОДА ИЗ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ЗАБЛУЖДЕНИЯ

   В настоящее время, Человечество имеет огромные ресурсы информационных систем познания, как Законов Духа, так и материи, которые не разложены по этим "полочкам". Это приводит в Человечестве к заблуждению не только простых людей, но и многих ученых, и даже приверженцев различных религиозных течений. Кто не может целиком и полностью разобраться в теоретических исследованиях индукционного взаимодействия с Духом от Господа, тем христианство предлагает перейти от теории к практике, к обратно дедуктивному - практическому использованию идеального опыта Спасителя.

ОСОБЕННОСТИ ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКОЙ НЕОПРЕДЕЛЕННОСТИ РУССКОГО ЯЗЫКА

   В книге: "В Завесе Неведения Вавилонского Плена"; мы уже касались этого вопроса. Благодаря традиции русского языка, в котором не переводятся: имена собственные; названия городов, рек, местностей ит.п.; а также "впитывания в себя" многих иностранных слов, с придачей им особого, понятного только в русском языке, смысла; русскоязычный читатель Писаний, уже с детства научается подходить к любому прочитанному слову с некоторым восприятием его абстрактного содержания.
   И эта особенность русского языка, при изучении переводных Учений, позволяет русскоязычному читателю, чувствовать себя уже несколько подготовленным к восприятию их абстрактных форм.
   И именно эта особенность обусловливает и готовность русскоязычного читателя обобщать все литературное наследие Человечества, вне зависимости от их принадлежности, то ли: к "чистой билетристике"; к философии и наукам чистого материализма; или идеализма; - в качестве учебно - методического материала на своем начальном духовном пути. Поэтому то, даже занятия чистой математикой, физикой, или техническими дисциплинами, готовят русскоязычного читателя и к дальнейшему, более глубокому, пониманию переведенных на русский язык канонических текстов Писаний.
   Недаром бытует выражение: "Физики - лирики!"; которое подтверждает нам, что в "сухих" материалистических законах физики, русскоязычному физику могут открываться и пути к восприятию лирических особенностей окружающей его природы.

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКАЯ АБСТРАКЦИЯ, КАК ОДНА ИЗ ФОРМ ПЕРЕДАЧИ ЗНАНИЯ ТАИНСТВ, ОСУЩЕСТВЛЯЕМАЯ БЕЗ ВМЕШАТЕЛЬСТВА ЯЗЫКА

   А почему духовные тайны нельзя передать, вне зависимости от духовных иерархий, непосредственно через наш обычный язык?..
   Потому что, согласно Торе, мы все находимся в "Вавилонском Плену" "спутанных" наших языков. И если мы начнем беседу между собой, то она вскоре обязательно кончается спором. По этой причине Спаситель говорит, что кто не руководствуется в своей речи посылками Святого Духа, тот должен ограничить свою речь словами: "Да!" или "Нет!"; а что более того, то от дьявола.
   Так что, наши беседы, шутки, обсуждения: прочитанных книг, просмотренных кинофильмов и жизненных сюжетов; что это все от дьявола?..
   Согласно Писаниям: "Да!"...
   Да, почему это так?
   Потому что, мы находимся в "Завесе Неведения - Вавилонского Плена", и потому не можем воспринять реальную картину мира, в котором мы живем, а воспринимаем своими органами чувств, относительно нашего ума, только его "майю" - марево - мираж.
   Но, ведь пытаются люди выйти из этого положения?
   Слишком мудрые придумали, например, математические формы абстракций, которые стали критерием "объективности" современных практических материалистических наук. А в современном простонародье используют пословицы и абстрактные жаргоны.
   Какие жаргоны?
   Как тебе это выразить, чтобы это было тебе понятно, но не совсем уж литературно непозволительно.
   Ну вот, например: "Хрен хрену говорит, что он охренел, когда увидел у охреневшего хрена, торчащий из под хреновины, его хреновый хрен."
   Этот пример показывает, что умудренный своим индивидуальным опытом человек, может обсуждать различные явления нашей жизни, пользуясь ограниченным составом жаргонных слов. Аналогично поступают и в научной философии, где пользуются научным жаргоном - неопределенных неопределяемых терминов, потому что, как отмечает К. Поппер в своей книге "Логика и рост научного знания" (изд. "Прогресс", М., 1983, с. 590):
   "Требование определений ведет к бесконечному регрессу, если не допускается наличие так называемых "исходных", т.е. неопределяемых (аксиоматичных) терминов. Эти же последние, как правило, не менее проблематичны, чем большинство определенных терминов."
   Стремление Человечества к употреблению различных форм абстракций показывает нам, что чтобы выйти из "Завесы Неведения - Вавилонского Плена", в которой мы находимся, нам становится необходимым как бы заменить понятия нашей речи, обусловленные рациональной компонентой нашего мышления, на иррациональную компоненту более высоких иерархически возможных форм мышления.
   Вот и К. Поппер отмечает (там же, с. 591):
   "Очевидно, что миф концептуального каркаса равнозначен концепции о невозможности рациональной дискуссии по поводу области фундаментального (если под фундаментом подразумевать материализм), или, иначе говоря, невозможности рациональной дискуссии о принципах (аксиомах, канонах ит.д.)."
   Но неужели нельзя воспользоваться своим рациональным мышлением, чтобы познавать истину?
   К. Кастанеда (т. 8, с. 234) нам раскрывает понятие о существовании "абстрактных ядер", которые могут открывать человеку таинства нашего мироздания "без вмешательства языка", т.е. языковых форм общения через устную речь.
   Эти "абстрактные ядра" можно постигать только путем изучения исторических событий, связанных с Учителями Человечества - Его пророками. В христианстве, строгий порядок раскрытия 22 таких "абстрактных ядер" мы можем наблюдать в последовательности писем от апостолов; а в иудаизме, например по псалмам Давида.
   А использовали ли понятия аналогичные таким "абстрактным ядрам" в науке?
   В древние времена, когда физику не отрывали от метафизики, а метафизику от познания религиозных истин, существовали правила силлогизмов высказываний различных явлений и законов природы. Эти высказывания обязательно строились по законам риторики и напоминали нам логические цепочки повествований.
   Но когда физика, границы которой были обусловлены изучением, если можно так выразится, только "неживой природы", то при тенденции ее направленности в материальную область практичности, она повлияла и дала "пищу" для рассуждений философов - материалистов. Последние не разобравшись в строгости законов в абстрактных высказываниях философов древности, чтобы как то обосновать свой творческий процесс, всю древнюю философскую литературу "причислили" к веку "схоластики" не материальных теорий.
   Здесь уместно вспомнить басню Крылова про "Лису и Виноград", в которой "лиса" не могла дотянуться до "винограда", и поэтому ей ничего не оставалось делать как его "охаяв оговорить".
  

ГЛАВА 2

САМЫЙ ДРЕВНИЙ "СЛОВНИК" - БХАРАТХИ ИНДУИЗМА

  

ВВЕДЕНИЕ

   Благодаря писаний и лекций, писем и бесед, передающих многочисленные примеры Священных Писаний - Вед, современного аватара Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, мы можем приобщиться к самому древнему словнику - Бхаратхи индуизма. Правда этот словник ограничивает нас рамками его перевода сначала на английский язык, а затем уже и на русский.
   А какие преимущества имеет индуизм?
   Прежде всего практические... Он содержит в себе тщательно разработанные системы йогов, каждая из которых принадлежит конкретной духовной ступени в общей системе их иерархий. Кроме этого, из-за своей древности, индуизм содержит в себе сведения, которые были получены от духовных Учителей во времена "Золотого Века" Человечества. И потому его Каноны в наименьшей степени искажены влиянием "Железного Века", в который попало Человечество в последние два тысячелетия.

БХАРАТХИ ИНДУИЗМА

   Жизненный процесс связан со Всевышним своей целью и значением. Дух Всевышнего воспринимает Атма (Душа божественная - "Я есмь" Атман).
   "Все те, кто вырос в культуре Бхаратхийа - Бхаратхи - знают, что Атма вездесуща. Но если их спросить, как они пришли к пониманию этого, одни утверждают, что этому научили их Веды, другие полагаются на свидетельства великих мудрецов. Каждый из этих людей основывает свое заключение и доказывает его истинность в соответствии с остротой своего разума. Много великих личностей направляли свой ум в сторону раскрытия вездесущей Атмы и достигали успеха в осознании этого Божественного Принципа. В этой стране Бхарат у них есть доказательство успешного понимания цели, стоящей перед ними, с помощью посвященных, пандитов, вновь обращенных, аскетов, когда они пытаются серьезно слушать их. Между тем среди миллионов людей мы можем насчитать лишь немногих, которые действительно обрели способность осознавать Всеобщего Атмана.
   Никто из живущих существ не обладает достаточным разумом и способностями для осознания Атмы. Вот почему обычно провозглашается, что человек является венцом творения, вот почему Шастры утверждают, что возможность рождения в человеческом теле - весьма редкая удача. Человек наделен всеми необходимыми качествами для поиска смысла Творения, в нем живет убеждение, в нем живет способность познания. Человек использует Созданную Вселенную для обеспечения себе мира, процветания, безопасности; он использует силы Природы, ее вещи для обеспечения себе счастья и радости. Это доказано самими Ведами.
   Веды - авторитет веры миллионов людей. Веды - сами слова Бога. Индусы верят, что у Вед нет ни начала, ни конца. Сам Бог говорит с человеком. Это не книги, написанные кем-либо. Это откровения, дарованные Богом по многим вопросам, по путям достижения высшей цели. Они существовали до того, как была обнаружена их самоценность; они не потеряют ее, даже если человек забудет все пути. Они не были порождены в какой-либо период времени, они не могут исчезнуть никогда. Дхарма, которую Веды предлагают нам освятить, также не имеет ни начала, ни конца. Потому что она связана с Конечной Целью.
   Конечно, немногие могут оспорить тот факт, что Дхарма, относящаяся к высшей цели, не имеет конца, хотя должна иметь начало. Веды утверждают, что цикл "Созидание - Распад" не имеет точки начала и не имеет точки конца. Это бесконечное колесо: в количестве космической энергии не происходит никаких изменений - ни увеличения, ни спада. Она всегда постоянная, она установлена Сама в Себе. Творение и Творец - две параллельные линии, их начала неизвестны, их концы непонятны. Они продолжаются в бесконечность и находятся на равном расстоянии друг от друга. Хотя Бог вечно деятелен, Его Воля и Сила неясны для человеческого разума.
   Всевышний, в соответствии с Бхаратхи (наследниками индийской культуры), - Сама Бесконечность. Он поднимается к Высшим Небесам и свободно в них путешествует. Его определяли четкими словами на протяжении долгого исторического периода. Изучение концепции Всевышнего и распространение этой концепции встречало серьезные препятствия. Это изучение всегда находилось в конфронтации с другими доктринами, - и сегодня оно доказало свою жизненность. Это есть доказательство врожденной силы такого откровения. Концепция Высшей Цели, заложенная в иудаизме, христианстве и зороастризме, старается уложиться в их категориях, а концепция Бхаратхи передается как часть их самих, следовательно, она не приняла отдельный статус своего собственного "рождения". С другой стороны, она проясняется по отношению к различным религиям их собственной концепцией Законченности и обеспечивает единство всех точек зрения, она основывается на положении отсутствия каких-либо различий. В то время, как поток знаний, устремленных в Высшие Цели, положенный святыми Бхаратхи, проистекает через другие веры, вне их остаются только лужи. ...
   Подход Бхаратхи заключается в том, чтобы не тратить время в дискуссиях на тему веры. Их не радует вид пустой раковины устрицы, выброшенной на берег. Они хотят обрести жемчужину, которая покоится в морских глубинах, они хотят погрузиться в эти глубины и приняться за поиски. Веды показывают им идеал, которому надо следовать, и путь, ведущий к реализации. Идеалом является осознание высшей Истины, лежащей за пределами чувственного восприятия. Веды напоминают человеку, что Атма, имеющая нефизическую природу, находится в физическом мире, а воплощение Истины - это Высший Атман, Паратман. Только это реально и непрерывно; все остальное преходяще, мимолетно.
   Веды обрели свою форму только для того, чтобы показать и обратить внимание на существование Бога. Индусские сиддхапуруши (достигнувшие высшей цели духовной Садханы) прошли по ведическому пути и сделали свои открытия в соответствии с учениями Вед. Шастры содержат личные опыты, переживания, обращенные непосредственно к человеку. В Шастрах и в Упанишадах утверждается: "Мы обрели познание Атмы". Индусы не стремятся опровергнуть догму или теорию, а затем наслаждаться победой, они хотят проверить такую догму на практике. Их цель - не слепая вера, а стхитхи (достигнутое состояние), сиддхи (завоеванная мудрость). Цель жизни Бхаратхи - достигнуть исполнения через постоянную Садхану, исполнение, которое может прийти от осознания Божественности. Цель исполнения - погружение в Божественное. В этом заключается Высшая победа индусов, Бхаратхи."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Сатья Саи Вахини, Высшая Реальность)

ВЕДЫ КАК ПОТОК

   Перевод с английского В.В. Вернигора.
   "Веды произошли из дыхания Бога; каждый их слог - священный. Каждое слово - мантра. Они призывают всех людей стремиться к тому же самому святому желанию. Все сердца должны быть наполнены тем же самым благим убеждением; все мысли должны быть направлены благородными побуждениями по направлению к святому завершению. Все люди должны следовать одному пути истины, потому что все являются проявлениями Единого.
   Мир очаровывает своим дразнящим проявлением, хотя по своей природе он ложен. Это исчезающий феномен. Когда эта истина осознана, тогда постигается Космическая Игра Бога и Вечная Вселенская Суть.
   Лила Кайвалья Вахини (первоначально опубликованная в журнале "Санатана Саратхи" как серия статей) - это прохладный кристально чистый поток, который течет из под Божественного пера Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, чтобы растворить и убрать все препятствия, такие как сомнения и догмы, бесцельные аргументы и безосновательные фантазии садхака. ...
   Духовные упражнения, такие как ритуальное богослужение (пуджа), восхваление (бхаджан), медитация (дхьяна) - это деятельность, побуждаемая преданностью (бхакти) к высшим силам. Дискуссии относительно их эффективности не должны вестись теми, кто не осознает тех глубин и высот, к которым они могут вести. Они могут быть получены и оценены только через фактическую практику. Доказательство находится только в собственном личном опыте.
   Страстное стремление к сверхчувственной духовной жизни (Парамаартика Дживан) пробуждается в искателе или поисками фундаментальных принципов, или испытываемой потребностью в вечной радости. Только одно это стремление не принесет успеха. Необходимо выполнение духовных упражнений (садханы). Важно также проверить себя и оценить подробно свои стремления и позицию перед осуществлением процесса. ...
   Гораздо более ценным, чем ученость, собранная из миллиона книг, является зерно мудрости, полученное благодаря занятию медитации. Та вспышка (Джнана), какой бы она ни была слабой, является драгоценным приобретением. Это результат личной Садханы и бесспорный подлинный опыт. По мере того как каждый выращивает и развивает это зерно мудрости, противоречия и критика будут прекращаться. Все аргументы низшего "я" будут присутствовать только до тех пор, пока не откроется Истина. Уверенность в себе необходима для человека, ступившего на путь духовной практики.
   Это слово предназначено для тех, кто переполнен бременем мирских обязанностей и тревог, для тех, кто находит невозможным для себя молиться Всевышнему, или из-за того, что они полагают себя незаслуживающими этого, или потому, что у них нет никакой веры во Всевышнего: Огромно число тех, кто живет в радости. Вы также были радостны и являетесь таковыми теперь. Но каждому предначертано однажды исчезнуть, подобно уже ушедшим поколениям. Поэтому каждый должен желать и предпринимать все усилия для того, чтобы достичь не только радости, но и того, что является гораздо более ценным - покоя ума и идеальной образцовой жизни.
   Родившись человеческим существом, человек не должен отказываться от уникальной человеческой природы. Даже на мгновение нельзя забывать подлинные человеческие черты. Никогда нельзя деградировать до уровня животных; или до того уровня, который является гораздо более худшим и презренным - до уровня демонических существ (асуров). Человек должен твердо решить, что он не позволит себе пасть так низко. Только духовный путь может пробудить и поддерживать это решение, только он может разбудить и усиливать такое устремление.
   Необходимо подчеркнуть, что для того, чтобы успешно противостоять проблемам, которые возникают в повседневной человеческой жизни, необходимо также обладать интеллектом и опытом, в дополнение к качествам справедливости, добродетели и духовного совершенства. Оба этих навыка существенно необходимы для прогресса, столь же необходимы, как два крыла для птицы или два колеса для телеги. Значимость высшего пути, который ведет ко Всевышнему, может быть осознана только через переживание и понимание окружающего мира.
   Мир очаровывает своим дразнящим проявлением, хотя по своей природе он ложен. Это исчезающий феномен. Когда эта Истина осознана, тогда постигается Космическая Игра Бога и Вечная Вселенская Суть.
   Это состояние Сознания не может быть добыто сбором богатств или благодаря мирской власти, или через приобретение знаний и навыков. Оно может быть добыто благодаря очищению собственного сознания во всех его аспектах и благодаря той настойчивости, с которой проводится поиск.
   В течение этого поиска, разумеется, возникают различные препятствия подобно сомнениям и догмам, бесцельным аргументам и безосновательным фантазиям."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, ЛИЛА КАЙВАЛЬЯ ВАХИНИ)

  

САИ ГОВОРИТ С САДХАКОЙ - УЧЕНИКОМ

   Перевод с английского В.В. Вернигора.
   "Садхака: Все приверженцы бхаратийской культуры воспринимают Веды как авторитетные источники по отношению к каждой жизненной ситуации. Они утверждают, что Веды - это корни их веры. Что именно означает слово "Веда"? Какова причина того, что Веды приобрели такую значимость?
   Саи: Мой дорогой друг! Рожденный в Индии, которая и есть Бхарат, выставляя себя бхаратийцем, ты не знаешь, что же означает "Веда"! Хорошо. Веда - это название большой массы божественного знания. Веды учат Истине, которая не может быть пересмотрена или полностью изменена течением времени, проходящим через три стадии - прошлое, настоящее и будущее. Веды гарантируют благополучие и счастье трем мирам. Они даруют мир и безопасность человеческому обществу. Веды - это сопоставление Слов, которые есть Истина, увиденные мудрецами, достигшими способности получить их своим просветленным сознанием. В действительности, Слово - это само Дыхание Бога, Высшей Личности. Уникальная значимость Вед опирается на этот факт.
   Садхака: Но, в области мирской жизни на повседневном материальном уровне, какой свет можно ожидать от Вед?
   Саи: Каждое живущее в мире существо стремится обладать тем, что оно хочет, и избегать того, что ему не нравится. Знай, что Веды предписывают, как преуспеть в обоих этих устремлениях. То есть там изложено то, что необходимо делать, и то, чего нельзя совершать. Если следовать этим предписаниям и запретам, то это будет идти на пользу и позволит избегать зла. Веды имеют отношение к обоим материальному и духовному планам, к этому миру и к тому, что находится за его пределами. По правде говоря, вся Жизнь наполнена Ведами. Нет никого, кто не был бы обязан соблюдать их предписания. Слово "Веда" происходит из "вид", которое означает "знать". Поэтому Веда означает и включает все знание, Джнану. Человек отличается от других животных Джнаной, которой он наделен. Лишенный Джнаны, он - всего лишь животное, пасу.
   Садхака: Говорят, что Веды неисчислимы, без конца (Ананта). Действительно ли все они являются полными вместилищами Джнаны?
   Саи: "Ананто ваи Ведаа." Веды бесконечны. Но, заметь, что поначалу была только одна Веда. Позже она была разделена на Три и впоследствии на Четыре.
   Садхака: Почему одна была разделена на несколько? Какой особый смысл был в этом?
   Саи: Так как Веда была обширной и безграничной, то обычным людям было трудно изучать ее. Кроме того, требовалось бесконечное количество времени, чтобы закончить изучение. Из-за этого те, кто желали учиться, были переполнены опасениями. И поэтому очень немногие выказывали стремление и настойчивость в изучении Вед. По этим причинам необходимо было предпринять определенные усилия для того, чтобы сделать изучение достижимым для всех, кто стремился научиться. Поэтому рики, или гимны восхваления, в Веде были отделены от всего остального и сгруппированы под названием, Рик-самхита; Яджус-самхита; Саама стихи (которые могли исполняться под музыку) были сгруппированы под названием Саама-самхита, Артхарва мантры (формулы и заклинания) были собраны под названием Атхарва-самхита.
   Садхака: Кто сгруппировал их таким образом?
   Саи: Это был Вьяса, который был частичным проявлением Самого Нараяны (Бога Вишну). Он был сыном мудреца Параашара. Он в совершенстве владел священными писаниями и духовными трактатами. Он сам по себе был великим мудрецом. Он был опытным координатором. Ради содействия благоденствию человечества он откомпилировал Веду на четыре части и облегчил всем праведную жизнь. Он разделил Веду на четыре части и подготовил пять самхит.
   Садхака: Четыре Веды являются четырьмя самхитами, как Ты только что объяснил. Для какой цели служит пятая? Откуда возникла еще одна?
   Саи: Яджус-самхита (Яджурведа) разделилась на две, Кришна-Яджурведа-самхита и Шукла-Яджурведа-самхита. Таким образом, всего получилось пять. На этом процесс не остановился. В каждой из этих самхит появились три отдельных взаимодополняющих компонента. Эти священные писания возникли, чтобы просветить людей, обладающих различными ступенями понимания и различными уровнями сознания. Цель состояла в том, чтобы позволить каждому извлечь пользу из этого руководства и пересечь море страданий. Поэтому нет никаких следов конфликтов в любом из этих текстов.
   Садхака: Как называются эти три разработки, три вспомогательных текста?
   Саи: Брахманы, Араньяки и Упанишады.
   Садхака: Что такое Брахманы?
   Саи: Это пояснительные тексты, связанные с мантрами или ритуальными формулами. Они ясно описывают жертвенные обряды и церемонии, которые должны соблюдаться при их выполнении. Существует много таких текстов, например Айтарея Брахмана, Тайтирия Брахмана, Сатапата Брахмана и Гопата Брахмана.
   Садхака: А что такое Араньяки?
   Саи: Они изложены в стихах и в прозе. Они главным образом предназначены для наставления тем, кто после прохождения через стадии брахмачарьи (духовное обучение) и грихастхи (семейная жизнь), перешли на стадию ванапрастхи (жизнь отшельника в лесу). Аранья означает "лес". Можно сказать, что это тексты, которые необходимо настойчиво изучать, размышлять и медитировать о них в тишине в уединенном жилище. В них говорится о долге и обязанностях заключительной стадии активной жизни (карма канда), предварительной стадией перед полностью духовной (Брахма Канда).
   Садхака: Свами! Я слышал, что термин "Брахма Каанда" используется для определенных текстов. Какое отношение он имеет к ним?
   Саи: Эти тексты связаны как с жертвенными обрядами, так и с правилами праведного поведения. Они имеют дело со специальными особенностями церемониальных ритуалов и со специальными уточнениями и развитиями моральных кодексов.
   Садхака: И, Свами, что такое Упанишады?
   Саи: Ими можно овладеть только благодаря интеллектуальному (разумному) различению (Вивека). Они заслуживают того, чтобы ими овладевали таким образом. Четыре цели изложены в священных писаниях для людей: Дхарма (Праведность, Справедливость), Артха (Процветание), Кама (Нравственное Желание) и Мокша (Освобождение). Видью или Изучение можно разделить на две части: Апара (Низшую) и Пара (Высшую). В то время как четыре Веды, более ранняя часть древнего священного писания, имеет дело с Апара (первыми тремя целями), более поздняя часть того же самого писания, Упанишады, имеет дело с Пара (последней среди целей).
   Садхака: Откуда возникло слово Веданта?
   Саи: Сами Упанишады и образуют Веданту. В запоминании Вед нет никакой пользы; Веданта должна быть понята и усвоена. Знание никогда не может достигнуть завершения, пока не овладели Ведантой.
   Садхака: Свами! Веды часто упоминаются как Шрути; почему?
   Саи: Веды имеют девять названий, под которыми они упоминаются. Шрути - только одно из девяти.
   Садхака: Каковы эти девять?
   Саи: Шрути, Анушрава, Трайи, Аамнаая, Наамаамнаая, Чхандас, Сваадхьяая, Аагама, Нигамаагама.
   Садхака: Каждое из этих названий должно указывать на определенные отличительные особенности. Я хочу узнать, как возникли эти названия и каковы их особенности. Пожалуйста, расскажи мне.
   Саи: Конечно, эти названия имеют внутренние значения. Шрути означает "то, что было услышано". Гуру произносит Ведический гимн, ученик слушает с однонаправленным вниманием и воспроизводит его с теми же самыми модуляциями голоса. Этот процесс повторяется до тех пор, пока ученик не овладеет каждым гимном. Следовательно, название Шрути уместно. Название Анушрава означает то же самое, "то, что слушали последовательно (раз за разом)." Теперь о слове Трайи. Оно означает "Три". Вначале было только три колляции (части) в Ведических священных писаниях - Риг Веда, Яджур и Сама Веда. Только эти три считались значимыми. Так что это слово использовалось, и оно осталось.
   Слово "Аамнаая" получено из корня "мнаа", что означает "изучать". Так как Веды должны были изучаться непрерывно и настойчиво, все вместе они были известны как "Аамнаая", а также как "Намаамнаая".
   "Чхандас" означает поэтический размер, который может быть положен на музыку, как в Сама Веде. И сами Веды также обозначались этим названием.
   Название Сваадхьяая применялось к Ведам, так как они передавались от отца к сыну и от поколения к поколению посредством процесса преподавания и изучения (Сваадхьяая).
   Аагама означает "то, что пришло изначально." "Нигамаагама" является развитием того же самого слова. Веды произошли из Дыхания Бога; каждый их слог священен. Каждое слово - мантра. Все Веды - это мантры.
   Садхака: Мантра? Что означает "Мантра"?
   Саи: Мантра - это изложение установленной цели; то есть то, что побуждает и продвигает манана или исследование через ум. Слог "ман" указывает на процесс исследования и слог "тра" означает "способность пересечь, освободить, спасти." Короче говоря, мантра - это то, что спасает, когда ум сосредотачивается (пребывает) на ней. Когда исполняются обряды и ритуальные жертвоприношения, человек должен постоянно напоминать себе об их природе и значении. Формулы, которые он должен повторять, чтобы достигнуть этого - это мантры. Но сегодня те, кто исполняют эти обряды, или повторяют их механически, или позволяют им просто катиться с языка. Они не уделяют внимания значению мантры. Когда мантры произносятся формально, как пустая болтовня, они не приносят плода! Человек может получить полное вознаграждение только тогда, когда он повторяет их со знанием смысла и значения. Каждая Веда имеет много "саакхов", и общее направление и цель каждой "саакхи" также должна быть известна Ведическому ученому.
   Садхака: Что такое "саакхи"?
   Саи: Саакха означает "ответвление", текст, проистекающий из основной Веды. Дерево имеет ветви, каждая ветвь имеет веточки и листья. Если все это представить вместе, то тогда в воображении возникнет дерево. Каждая Веда имеет большое количество главных ветвей и вспомогательных веточек. Не все из них заметны сразу. Лишь немногие были выявлены и изучены. Число саакхов, забытых и исчезнувших из практики, составит тысячи и даже сотни тысяч. Даже их названия исчезли; никто не может вспомнить их. Это причина того, почему священные писания заявляют "Веды бесконечны" (Ананто Ваи Ведаа). В результате каждый из великих святых и мудрецов брался за изучение и практиковал только несколько саакхов из одной Веды или другой.
   Садхака: Что такое Риг Веда? По отношению к чему применялось это название?
   Саи: Риг Веда - это собрание мантр или гимнов, восхваляющих Бога. Термин Риг Веда может применяться по отношению к Богам, которых восхваляют.
   Садхака: Какой Бог является наиболее восхваляемым и прославляемым в этой Веде?
   Саи: Имеется много Богов, восхваления которым содержатся в ней. Риг Веда рассматривает тридцать три из них как важных.
   Садхака: Имеют ли эти Боги особенные отличающиеся формы или они человеческой формы?
   Саи: Они имеют формы сродни человеческой.
   Садхака: Пожалуйста, расскажи мне об их сварупе, их форме, хотя бы об одном или двух из них.
   Саи: Сурья, Бог Солнца, имеет "лучи" в качестве Его рук. Огонь Агни, Бога Огня, является Его языками. Так они изображаются.
   Агни, Бог Огня, рождается, когда твердая древесина (Арани) вращается (трется). Агни имеет родителей, но, как только Он рожден, Он съедает Его отца и мать, то есть куски древесины, чье трение производит искру. Агни описан как имеющий десять слуг. Они - десять пальцев, которые держат арани и работают с ним. Так как Он рождается каждый раз, когда арани ритуально используется, Агни назван Бахуджанма, Многократно рождающимся. Столбик дыма (дхума) указывает на Его присутствие, это - Его Флаг (Кету), так сказать. Поэтому Он имеет другое имя - Дхума Кету, под которым Он призывается.
   Агни назван Яджна-Саратхи (Возничий жертвоприношения), поскольку Он приближается в этой колеснице к месту жертвоприношения Богам, которым делаются подношения церемониальным огнем. Он доставляет подношения предназначенным для этого Богам. В каждой Яджне (Жертвенном обряде) Агни - наиболее важный участник. Поэтому Его восхваляют как исполняющего ритуал во всех четырех ролях: Ритвик (священник), Хотха (произносящий молитвы), Пурохитха (исполнитель обрядов) и Брахма (контролирующий наблюдатель (супервизор) ритуала). Агни - самый близкий друг человека, поскольку без огня ему трудно было бы выжить. Принцип Огня лежит в основе человеческой деятельности - как внутри тела, так и вне его. Поэтому к Агни обращаются под именем Грхапати (господин дома). У Агни нет никаких предпочтений и предубеждений. Агни относится ко всем живым существам, всем расам и кастам одинаково, без какого бы то ни было различия. Поэтому к Нему обращаются под именем Самамитра (Тот же самый Друг).
   Садхака: Каков главный урок, которому учит Риг Веда?
   Саи: Риг Веда учит Единству. Она призывает всех людей преследовать одни и те же святые желания. Все сердца должны быть наполнены одним и тем же благим стремлением; все мысли должны быть направлены благими мотивами по направлению к благому завершению. Все люди должны следовать единому Пути Истины, потому что все - всего лишь проявления Единого.
   Сегодня люди полагают, что урок о единстве человечества совершенно нов и что идея относительно движения по направлению к нему является очень похвальной. Но концепция человеческого единства нисколько не нова. Во времена Риг Веды эта концепция провозглашалась намного более ясно и решительно, чем сейчас. Это - выдающийся идеал Риг Веды.
   Все - части Бога, Его Могущества, Его Энергии. Атма, которая является Реальностью в каждом, по правде говоря, Единое, проявляющееся как Многие. Веда настаивает на том, чтобы мы не обманывались различиями и отличиями. Это универсальное всеохватывающее мировоззрение отсутствует среди людей сегодня. Они умножили различия и конфликты, и их жизнь стала узкой и ограниченной. Риг Веда в древнем прошлом сносила ограничительные барьеры и ограниченные чувства и провозглашала Единство.
   Садхака: Что такое Яджур Веда? Почему она известна под этим названием?
   Саи: Название получено из корня "Ядж". Он имеет большое количество производных, каждое со специфическим значением. Но наиболее общие значения - "Поклонение Богу" (Девапуджа) и благотворительность, раздача даров. Яджур Веда описывает способы и методы выполнения Яджны и Яги, чтобы умилостивить Богов. Адхвара также означает "пожертвование"; поэтому Яджур Веда иногда упоминается как Адхвара Веда.
   Садхака: Какой урок несет в себе Яджур Веда?
   Саи: Яджур Веда имеет два варианта - один, сосредоточенный вокруг традиции Адитья, или Солнца, и другой, вокруг традиции Брахмы. Последний известен как Кришна (Темная) Яджур Веда, а первый как Шукла (Белая) Яджур Веда. Шукла Яджур Веда широко распространена в северной Индии, в то время как Кришна Яджур Веда преобладает в южной Индии. Вариант Кришна Яджур Веды ближе к собранию гимнов Риг Веды. Мантры или формулы, содержащиеся в ней, используются при поклонении Богам и во время помещения в жертвенный огонь подношений Богам.
   Кришна Яджур Веда включала в себя восемьдесят шесть Саакхов (ветвей), каждый со своими специальными пояснительными текстами. Но большинство из них исчезли из-за недостатка изучающих и практикующих их людей. Только четыре дошли до нас. Восемьдесят две утонули в водовороте времени.
   Шукла Яджурведа имела семнадцать примечательных ветвей, но они также вынуждены были уступить разрушительным воздействиям времени. Сейчас только две из них доступны. Если мы примем во внимание, насколько исключительно важны и значимы (махатх) эти две, тогда мы сможем прийти к заключению о том, что уникальная ценность этой Веды почти не поддается описанию. Оценка славы и великолепия Вед - это задача, которую не под силу выполнить никому. Веды недостижимы ни посредством языка, ни воображения - "Ятхо Ваачо нивартанте, апраапья манасаа саха" (То, от чего отступают слова, недоступное даже для ума). Знайте, что это - правда, и ликуйте, что вы смогли об этом узнать. Те, кому стало известно об этом, действительно блаженны; ныряя в глубину, они добыли жемчужину; они достигли цели Жизни, Пурушаартха.
   Садхака: Свами! Ты сказал, что Веда известна под девятью различными названиями. А есть ли еще какие-то другие?
   Саи: Конечно же, разве ее можно обозначить всего девятью названиями? Она имеет намного больше имен. Например, она известна как Прашна, а также как Пратама-джа. Названия раскрывают различные аспекты Веды, контекст и характер учения.
   Садхака: Прашна? Что это означает?
   Саи: Всемогущий (Парамешвара) - это Прашнагарбха (Он, который содержит всю ясность и мудрость). Прашна имеет такие значения, как чистота, ясность, святость. Так что это слово указывает, что Всемогущий имеет интеллект, лишенный изъянов и загрязнений любого рода. Веда - это конкретизация в словах той Мудрости. Риши (мудрецы), обладающие очищенным сознанием и ясным интеллектом, завоевали милость все-пронизывающего Брахмана (Космической Сущности). Брахман побуждает и благословляет их визуализировать гимны и священные формулы (мантры). Те, кто познали Истину, поклоняясь Всемогущему, тоже осознавали и описывали Брахмана как Прашнагарбху.
   Риши, визуализировавшие мантры, не были связаны последствиями цепей Кармы (деятельности); они растворяются в Брахмане и появляются из Брахмана, когда цикл творения начинается снова. Поэтому они были провозглашены как Аджах (нерождающиеся). Веда называет их этим именем. Сама природа этих риши - безупречная чистота. Поэтому, их тоже называют Прашна. Они прилагали такие отчаянные усилия в попытке обрести милость, что в состоянии сверхсознания (Самаадхи) Брахман явился им, проявив себя, и наградил их видением Брахма Яджны.
   Садхака: Что такое Брахма Яджна?
   Саи: Брахма Яджна - это Сваадхьяая, то есть интенсивное изучение и соблюдение Вед. Риши, будучи "нерождающимися" и поэтому наделенные Брахманом правом передать Истину, сформулировали в соответствии с видением, ими заслуженным, Яджны или жертвенные обряды, предназначенные для содействия миру и благополучию во всем мире. Веды признают в качестве Риши только тех, кто хранит как сокровище в своих сердцах понимание мантр, высшей истины, смысла и значения Брахмана (Космической Сущности) и Дхармы (Законов Социальной Гармонии и Индивидуальных Прав и Обязанностей). Ритуальные жертвоприношения, санкционированные и принятые такими Риши, называются Яджнами.
   Страстное стремление к Истине - это Тапас или Аскетизм. Поскольку Брахман может быть завоеван через Тапас, Его называют Тапуджа (достигаемый через Тапас), а ответ Брахмана на Тапас описывается как Слово Бога (Дева-ваак), Голос Бога (Дева-ваани).
   Тапуджа буквально означает "рожденный из Тапаса"; но при этом не предполагается, что Космическая Сущность (Брахман) не существовала, пока Тапас не сделал Ее очевидной! Брахман существует во все времена; у Него нет Начала; Время не затрагивает Его. "Рожденный из Тапаса" означает "Он раскрывает Себя тому, кто прошел через Тапас", Он Существует всегда; В этом Его воля. Он проецирует Себя как Ваак, Слово. Это Слово - это мантра Веды. Поэтому Всемогущий описан в Веде как Творец Мантры (Мантра-крит), Создатель Риши (Риши-крит), помимо тех имен, которые встречаются в различных местах, например "Проявляющийся Сам из Себя" (Сваямбху), Тапуджа (рожденный из Тапаса) и т.д.
   Я упомянул имя Прашнагарбха. Это очень значимое имя Всемогущего. Оно означает "пища (анна)", "вода (джала)", "делающий бессмертным нектар (амрита)" и "мудрость Вед". Так как Всемогущий Брахман имеет все это в Себе, в чреве (гарбхе), поэтому Он назван Прашнагарбха. В соответствии с этим Брахман заявляет о Его собственной Реальности как имеющий Форму Веды (Веда-рупа).
   Садхака: Свами! Пратамаджа - другое имя, которое Ты упомянул. Что означает это слово?
   Саи: Три (Трайи), то есть Веда, восхваляется как Пратамаджа в Веде; "Упастхаая Пратамаджаам" - это утверждение демонстрирует веру в то, что Видья (высшее изучение) может быть достигнута через упастху (почтительное исследование) Пратамаджи, или Перворожденного. Только при смиренном исследовании священного Веда-ваак (Слова Веды) становится возможным овладеть знанием Брахмана (Брахма Видьей) - именно это требуется, не устная декламация Веды, а постоянное "служение", сознательное поклонение Ведам с полным пониманием значения слова и его предписаний. Об этом совершенно отчетливо говорится в том утверждении.
   Садхака: В какой Веде, Свами, встречается имя Пратамаджа?
   Саи: В Риг Веде. Поймите, что Пратамаджа и другое подобное выражение, Пурваджа, указывают на невозможность обнаружения того, когда Веда была открыта впервые. Она не имеет начала. Именно по этой причине мудрец Валмики восхвалял это Слово (Ваак) как Первое едва заметное таинственное Слово (Агра Ваак). Первой конкретизацией Космической Воли был Космос или Космический Исток (Хираньягарбха); это также - Пратамаджа. Знание Безличного и его проекции как Персональное (Брахма Видья) - это также Пратамаджа, Первоначальное Понимание, согласно Веде. И Брахман, и Хираньягарбха иногда упоминаются как Пратамаджа.
   Садхака: Кто из них двух действительно является Пратамой, то есть Первым?
   Саи: Брахман самый первый. Он всегда есть и был. Хираньягарбха рождена из него. И Веда также исходит из него. Термин Пратамаджа очень уместен для Вед. Так как риши слушали и произносили Веду, она также получила название Аарша, то есть связанная с риши.
   Веда - это источник Дхармы, нравственной жизни, праведного поведения. Те, кто соблюдают нормы, касающиеся обязанностей и табу, так, как изложено в Веде и как интерпретируется в соответствии с правилом мимамсы, заслуживают имя приверженцев Дхармы. Те, кто интерпретируют их в соответствии со своими собственными желаниями - приверженцы а-дхармы. Это - артха.
   Садхака: Артха? Что это означает?
   Саи: Это означает провозглашение (декларацию) различения! Веды - это выражение высоко одухотворенного видения мудрецов или риши. Ведические мантры - драгоценное сокровище, добытое риши для освобождения человека. Так говорит Риг Веда.
   Брахманическая концепция Вед также обозначена словом, последний слог которого "са". По этой причине Веда означает богатство (дхана), мудрость (джнана) и наивысшее могущество (парам айшварья). Богатство, указанное здесь, отлично от мирских приобретений и владений. Это те средства, с помощью которых может быть достигнута высшая цель. Другими словами, богатство, приобретенное через милость матери Веды (Веда маата) - это сама наимогущественнейшая Мудрость. Именно поэтому ведические риши молились таким образом: "Бог! Ты - само воплощение Веды (Веда Сварупа). Наполни меня, но не бременем рогатого скота и детей, а Мудростью, которая является источником Парам Айшварья. Я буду полностью удовлетворен этим богатством (дханой). И поскольку такое богатство способно использоваться для служения Тебе, Ты также будешь доволен, когда я буду иметь его."
   Садхака: Свами! Сегодня нигде среди людей нельзя найти чувства, которые приводят к таким молитвам. Люди повторяют эти Ведические молитвы, как механические проигрыватели, без какого бы то ни было знания их значения, из явной привычки. Разве не так? Получают ли они Мудрость, которая является наиболее драгоценным сокровищем Бога?
   Саи: Мой дорогой друг! Ты сам только что сказал, что они декламируют Веду как механические проигрыватели, ведь так? В таком случае они получают столько же мудрости и Айшварьи, сколько получают ее те механические проигрыватели, как они могут добыть сокровище полного могущества? Посадив в землю отломанную ветку, разве можно утверждать, что это растущее дерево? Те, кто повторяют Веды с пониманием их значения, испытывают в это время чувства, вложенные в гимны, и только они одни могут заслужить Милость Брахмана, Брахма Видью, Наивысшую Мудрость, Высшее Сокровище (Сакалаишварья).
   Садхака: Свами! Вообще говоря, нет никого, кто не жаждал бы богатства. Но какой формы богатство необходимо желать? Какая форма будет одобрена Ведой? Что Веда говорит об этом? Поведай это мне.
   Саи: "Ведам Парамаишварьям" (Веда - наивысшее сокровище), "Ведаятити Веда" (Дающее предписания известно как Веда), "Са Ведаствам" (Узнай у этой Веды). Богатство (Дхана) желаемо и разыскивается (Артха) как средство для процветания и прогресса (Шубха). Таким образом, Он также известен как Артхах. Веда заявляет, что интуитивная мудрость (Джнана) составляет богатство (Дхану) - средство, с помощью которого достигается Всемогущий; только это заслуживает название "Веды" или Ведическая истина. Шрути (Ведические священные писания) утверждают, что только такое богатство может даровать радость удовлетворения (тхриптхи) и поклоняющемуся (аараадхака), и тому, кому поклоняются (аараадхья).
   Риг Веда восхваляет эту форму богатства и упоминает о нем как о Шрутьяак, потому что это - та разновидность, которая описана и рекомендована в Шрути. Веда говорит как о Ведическом только о таком богатстве, которое заработано через приверженность моральным кодексам, ясно изложенным для того, чтобы люди следовали им.
   Садхака: Шрутьяак? Что это означает, Свами?
   Саи: Процветающий человек (шримантха) - тот, кто счастливо обеспечен сыновьями и внуками и кто успешен в мирских устремлениях выше всякого ожидания. Моральное совершенство - это более ценное владение. Это богатство является конкретным результатом Ведических предписаний. Они называются Дхармой. Рамаяна восхваляет Раму как Олицетворение Дхармы (Виграхаваан Дхарма). Дхарма поддерживает все существа ("сарва бхутаанаам дхааранаатх, Дхармах"). Дхарма - это поддержка и опора (дхаарана) для всех существ. Вот почему она называется Дхармой. Всемогущий - это и есть эта поддержка и жизнеобеспечение; наиболее эффективный способ поклонения - подношение Дхармы (ведение дхармической жизни). Это так, потому что Сам Всемогущий тождественен со словом "Дхарма". По этой причине это название наполнено смыслом. Весь Космос, проецируемый Всемогущим, покоится на Дхарме. (Дхармо Вишвасья Джагатхах Пратиштаа). Пропитанная глубинной святостью Дхарма интерпретируется людьми в соответствии с их прихотями и капризами, их эгоистичными интересами. Поэтому она была чрезвычайно искажена. Слова Веда и Дэва приобретают новые значения и смысл. Этот процесс может быть ясно осознан в Ведической литературе. "Сваям Сарвам Ветти-ити Веда" (Он Сам Знает Все). Это заявление раскрывает то, что Веда - это Сам Всеведущий Брахма. Шрути - это Его воплощение.
   Садхака: Свами! В мантрах, содержащихся в Ведах, часто встречается слово "свааха". Что означает "свааха"?
   Саи: Хорошо! Это слово обычно применяется только для указания выражения, используемого при предложении жертвоприношений в церемониально зажженном огне; люди воображают, что это не Ведическое слово. Они утверждают, что это - формальное выражение, применимое только к ритуалам. Существует божество по имени Свааха Дэви, вызываемое этим словом. Оно также имеет дополнительное значение "предложение хавис (ритуальной пищи) Богам." Таким образом, слово имеет два значения. Когда Хавис или другие подношения предлагаются Божественности под Ее различными формами и именами, используется это слово - Свааха. Однако, когда кто-то призывает своих предков и приглашает их принять ритуальные подношения, то в таком случае используется выражение - свадхаа, а не свааха. Так как слово полно внутренней силы, оно почитается как проявление Ваак Дэви, Божества, осуществляющего контроль над речью.
   Обряды, предписанные как неизбежные в повседневной жизни, и те, которые установлены как необязательные, предназначенные для соблюдения только определенных святых дней, все они должны начинаться со "свааха", произносимого наряду с выпиванием нескольких глотков освященной воды (Аачамана). Вообще говоря, не существует никаких ритуальных подношений священному огню без сопровождающих мантр "свааха" или "свадхаа".
   Садхака: Какую пользу мы получаем от этих двух мантр - свааха и свадхаа - дополнительно произносимых в конце Ведических мантр?
   Саи: Когда во время предложения подношений произносится свааха или свадхаа, то боги (дэваты) или маны (питры), к которым направлены эти слова, будут довольны. Более того, когда те, кто хорошо сведущи в Ведических практиках, совершают поклонение огню через подношение жертвоприношений и не произносят предписанного "свааха", подношения не могут достичь Богов. "Свааха" и "свадхаа" - слова, которые призывают соответствующих божеств. Они - мантры, которые пробуждают и оповещают Божественное. Риг Веда заявляет: "Сваахаа стоамасья варманаа". "Свааха" имеет два значения: (1) подношение, сделанное с произнесением этой мантры, и (2) ведическое утверждение, которое передает восхваление или прославление. Боги будут довольны независимо от того, предпочитаете ли вы одно из значений или принимаете оба, и они даруют продвижение вперед тому, кто произносит мантры - "свааха" или "свадхаа".
   Садхака: Даруют продвижение вперед поклоняющемуся! Что это означает?
   Саи: Как следствие восхваления, переданного несущими на себе отпечаток Вед словами, человек благословляется различными прогрессивными качествами и возможностями достигнуть совершенства.
   Садхака: Я хотел бы узнать о некоторых примерах, в которых мантра "свааха" используется в Ведах в ее традиционном значении.
   Саи: Кесаваая свааха; Праанаая свааха; Индраая свааха. Это всего лишь несколько примеров. В данном случае значение мантры следующее: Сваахутхам Аштху, Сухуртхам Аштху. Пусть оно будет сваахутхам. Пусть оно будет сухуртхам.
   Садхака: Что означают эти два слова? Сваахутхам и сухуртхам.
   Саи: Они означают "Пусть предложенное подношение будет хорошо сожжено", или другими словами, будет хорошо воспринято (усвоено).
   Садхака: Свами! Это вызывает у меня сомнения. Любая вещь, брошенная в огонь, сгорает полностью, даже если мы не произносим при этом мантры. Это общеизвестный факт. В таком случае, что особенного в том, что мы произносим "свааха"?
   Саи: "Сваахутха" не указывает на простое сожжение или полное поглощение подношения, помещенного в огонь. С мирской точки зрения наблюдается только это, и не больше. Но Веды (Шрути) признают, что Огонь имеет божественную форму и функцию помимо обычной известной материальной формы и функции. Божественные Формы (Боги) - вне досягаемости чувств. Поэтому Веды рекомендуют, чтобы Богам поклонялись через обряды и ритуалы. И Агни, или Божественный Огонь, являет Собой источник и пищу Богов. ("Агнирава дэва йони"). Агни - это Божественный Принцип. Тот, кто предлагает жертвоприношения Богам посредством Агни, становится благословленным Божественными качествами. Только способные понять этот факт могут постичь этот принцип.
   Тот, кто наслаждается (Бхокта) и объект, который обеспечивает радость (Бхогья) - эти два компонента и составляют Джагат (Мир, Мироздание). Когда эти двое станут одним, они смешиваются и тогда известны как Атта, то есть Бхокта. Это - вьявахара, естественное заключение. Оно не утверждает, что Единый будет известен как Бхогья. Хорошо. Кто Бхокта? Это - Агни, Огонь, который принимает жертвоприношение.
   Изначальная Божественная Сущность - Аадитья (Солнце). Его духовный эквивалент - жизненная (витальная) теплота в живущих существах, Праанаагни. Агни содержит в себе Ааджья (гхи, топленое масло) и сома (сок растения сома). Жертвоприношения, помещенные в огонь, называются Аахитаях. Это слово означает "положенный; помещенный". Боги предпочитают быть вне поля зрения. Поэтому жертвоприношения также упоминаются как Аахути.
   Садхака: Когда Агни находится в пределах видимости, каково его имя?
   Саи: В этом случае его называют Агри. Агри означает первый. Он был создан раньше всего. Отсюда его имя. Когда он находится вне поля зрения (Парокша), его называют Агни.
   Садхака: Что означает Аахути?
   Саи: Жертвоприношения, помещенные в огонь, зажженный и поддерживаемый в соответствии с предписаниями. Кроме того, это слово обозначает, что Бог приглашен (аахваана) принять жертвоприношения. Это специальное значение, передаваемое этим словом. Вашаткаара (пояснительная формула) только дополняет эффект "свааха" мантры. Боги получают только те подношения, для которых они были приглашены (Аахути).
   Свааха - это имя, применимое к Сарасвати, Божеству Слова (Ваагдэви), Божеству Ведического Слова. Так как Слово выражает Атму, то и имя тоже есть свааха. Дэви Бхагаватам заявляет, что Высшее Божество - это и Гаятри, и Свааха. Лалита Сахасранама (1008 имен Лалиты, Высшего Божества) утверждает, что свааха и свадхаа - Ее Имена. Свааха также означает "завершение", "исчезновение", "окончание".
   Садхака: Что это за Веда, которая известна под названием Артхарва? Есть ли у нее какие-то другие названия?
   Саи: Да. Эта Веда имеет различные хорошо известные названия - Брахма Веда, Ангиро Веда, Артхарвангиро Веда, Бхаишаджья Веда. Калидаса восхвалял мудреца Васишту как "Атхарва Нидхи" (Ларец сокровищ Атхарва знаний). Как результат приобретения им такой большой известности, Васишта был провозглашен как раджагуру (королевский наставник) и был признан мастером во всех четырех Ведах (Риг, Яджур, Сама и Атхарва) и имеющим компетенцию осуществлять контроль за совершением ритуальных жертвоприношений и исполнением обрядов и церемоний, описанных в священных писаниях.
   Садхака: Свами! Имеют ли мантры, содержащиеся в Атхарва Веде, какие-то особые названия?
   Саи: Они превозносятся как Сиддха Мантры, то есть как Мантры, которые гарантируют обещанные результаты. Главенствующее божество Гаятри Мантры, известное как Гаятри Дэви, восхваляемо как имеющее Риг, Яджур и Сама Веды как стопы, Мимамса Шастру (Науку Интерпретации и Вопрошания) как пассивный, устойчивый аспект, и Атхарва Веду как Активность (Деятельность).
   Садхака: Это довольно сложно для меня. Нет ли другого способа объяснения значения этой Веды какой-нибудь мирской метафорой, которая была бы более легкой для понимания?
   Саи: Хорошо. Слушай. Атхарва Веда - это огромное дерево, в котором Риг, Яджур и Сама Веды являются стволами и ветвями, а Смрити и Пураны - листьями. Одному и тому же Солнцу (Адитье) в Яджур Веде поклоняются как Яджу, в Сама Веде - как Саама, в Риг Веде - как Оордхва и в Атхарва Веде - как Яату.
   Садхака: Что означает Атхарва?
   Саи: Это означает "устойчивая, непреклонная личность", тот, кто имеет устойчивый характер. Атхарва также часто отождествляется в Веде с Праана-атмой, (сверхсознание, которое активизирует витальную (жизненную) атмосферу) и Праджапати (правитель всех рожденных существ). В качестве первого оно также обозначается как Прана-пати. Этот Праджапати считается первым добывшим искру от трения вращаемой деревянной палки и вызвавшим огонь. Каждая из трех Вед в разные времена признавалась как первая, но, с учетом последнего (т.е. Праджапати), об Атхарве всегда говорилось как о таковой (т.е. первой).
   Садхака: Сколько форм приписывается Богу (Парамешваре, Всевышнему Господу) в этой Веде?
   Саи: "Яато Рудрашиваатанорагхора Паапа наасини", как сказано там. То есть Бог описан как имеющий две различные формы - безмятежный и ужасный.
   Садхака: Я жаждаю иллюстрации на примерах.
   Саи: Бог в форме Нарасимхи, явившийся из колонны, был мягкий и безмятежный, прекрасный и добрый для Прахлады - непоколебимого преданного (Бога), и в то же самое время эта форма была ужасной для Хираньякашипу, его отца, ненавидевшего бога больше всего. Хорошо, даже Природа, конкретизация могущества воли Бога, имеет эти два аспекта - мягкий и пугающий. Вода - существенно необходимый компонент для поддержания жизни в творениях. Но она не только витальна и целебна, но и фатальна и смертельна.
   Садхака: Извини, что я снова прошу о нескольких примерах.
   Саи: Все живые существа существуют благодаря пище. Согласно священным писаниям (Шастрам), пища бывает трех видов - Сатвической (способствующей миру и гармонии), Раджасической (возбуждающей страсти и эмоции, деятельность и приключения) и Тамасической (вызывающей лень и тупость, подавленность). Каждый должен выбирать себе пищу с учетом различения, контроля и ограничений по ее потреблению. Тогда пища будет целебным лекарством. Если, с другой стороны, пища потребляется без разбора и ограничений, она вызывает болезни и причиняет огорчения и боль. В таком случае она принимает устрашающую роль.
   Этот факт ясно описан в Ведах при исследовании слова "анна". Корень слова "анна" - "ад" - означает "поедание". То, что съедается живыми существами, и в то же самое время оно ест того, кто его ест; пища одновременно и благотворна, и пагубна.
   Риши (мудрецы) Атхарва и Агнирас, визуализировавшие мантры этой Веды, распознали эту двойную природу как Бога, так и Творения. Они кажутся кроткими и ужасными, в соответствии с типом того, кто это воспринимает. Но в конечном результате и в более глубоком смысле, эти мантры предназначены для того, чтобы раскрыть Атму и способствовать миру и процветанию человечества."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, ЛИЛА КАЙВАЛЬЯ ВАХИНИ)

  

ГЛАВА 3

ДУХОВНОЕ СОЗИДАНИЕ ВОСПРИЯТИЯ МИРА "БРИЯ"

hАЛАХА

   ГАЛАХА, законодательная часть раввинистической литературы, а также вся нормативная сфера в иудаизме. Термин происходит от еврейского глагола "галах" - "идти" или "ходить" - и обозначает "путь действия", "истинный путь жизни", "руководство", "традицию" и "обычай". На такое употребление слова "ходить" указывает Псалом 14, где праведным называется "тот, кто ходит непорочно".
   Поскольку иудейская жизнь во всех своих проявлениях регулируется религиозным законом, Галаха включает в себя все религиозные заповеди и законодательные установления иудаизма и многие дополнения к ним. Кроме того, в сферу Галахи входят правовые решения различных раввинов, устанавливающие нормы религиозного поведения или утверждающие отдельные законы. В форме множественного числа ("галахот") это собрание законов. Хотя собрания законов появляются еще в Торе, понятие Галаха возникает в послебиблейское время и подразумевает, как правило, Устный Закон, в противоположность Писаному. Согласно ортодоксальной традиции, Галаха была дана Богом Моисею на горе Синай и устно передавалась из поколения в поколения, пока не была записана в Мишне. Исторически установлено, что развитие Галахи начинается во времена Эзры (Ездры), когда иудеи приняли всю Тору как обязательное руководство в их повседневной жизни.
   Ранние учителя Галахи назывались "соферим" (писцами). Поздние учителя (таннаи, рабби и амораи) занимались толкованием Галахи. Гиллель и рабби Шимон бен Гамалиил сформулировали герменевтические правила, посредством которых Галаха выводилась из библейских текстов и, следовательно, восходила к синайскому Откровению. Мишна, составленная рабби Иудой ха-Наси, стала основным текстом Галахи, и все дальнейшее развитие иудейского закона опирается на Мишну или комментарии к ней. (Rambler.ru)
  

АГГАДА

   АГГАДА - часть раввинистической литературы, в основном Талмуда. Слово происходит от еврейского глагола "aггед" ("рассказывать"). Если Галаха (законодательной части Талмуда) представляет собой исключительно свод религиозно-правовых норм иудейской жизни, то Аггада касается всех остальных областей: помимо фольклорного материала, легенд и историй о библейских и послебиблейских персонажах, она содержит нравственные поучения, мессианские рассуждения, сведения по астрологии, астрономии, космологии, математике, естественным наукам, геологии, гигиене, медицине, риторике, поэзии, истории, магии, теософии, теологии, демонологии, мистицизму. Назидательные толкования библейских сказаний (т.н. мидраши) относят к Аггаде, они не имеют авторитетности Галахи. Аггада составляет около шестой части Иерусалимского Талмуда и около трети Вавилонского Талмуда.
   Возникновение аггадической литературы относится приблизительно к 5 в. до н.э., ее развитие продолжалось до 11 в. н.э. Изначально Аггада, как и Галаха, передавалась из поколения в поколение изустно. В талмудические времена Аггаду записывали, как правило перемежая ее с Галахой. В постталмудический период отдельные части Аггады были собраны и изданы в форме мидрашей. В 16 в. рабби Яаков бен Шломо Ибн-Хабиб выделил из Вавилонского Талмуда весь аггадический материал, издал его в виде отдельного труда Эн Яаков. Позже Шмуэль Яффе собрал всю Аггаду Иерусалимского Талмуда в сборник под названием Йефе Маре. В начале 20 в. писавший на иврите поэт Х.Н.Бялик (1873-1934) совместно с писателем И.Х. Равницким (1859-1944) выпустил книгу Сефер ха-Аггада, в которую вошла Аггада из Талмуда и мидрашей. Более научное и систематическое собрание Аггады на библейском и талмудическим материале (от сотворения мира до времени Эсфири) издано Л.Гинцбергом (1873-1953) под названием Еврейские легенды.
   Пасхальная Аггада описывает последовательность домашней пасхальной службы ("седер"), которую проводят ортодоксальные и консервативные иудеи в первые два вечера пасхальной недели, а реформистские - только в первый вечер. Пасхальная Аггада, написанная на иврите и частично на арамейском языке, содержит повествование об исходе иудеев из Египта, основанное на Библии и многочисленных мидрашистских толкованиях, пасхальные истории, объяснения символов и обрядов пасхального застолья, песен, молитв и славословий.

(Rambler.ru)

  
   ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ БАЗ ГАЛАХИ ОТ АГГАДЫ
   Для полноты повествования необходимо отметить, что если Галаха базируется на 365 Запретительных Заповедях Торы, то Аггада - на 248 Разрешительных Заповедях Торы! Т.е. Галаха повествует то, что делать нельзя, имея цель освободиться от Законов Кармы - Судьбы, то Аггада наоборот повествует о том, что делать необходимо, чтобы приступить к духовному преображению материи, например, которое осуществлялось в тайной духовной школе иудаизма, такой как "Назарейство - Духовного Посева", в которой иудей и обучался быть "сеятелем"! Именно в этой школе, можно предположить, и родился Йешуа - Иисус - Спаситель! Поэтому четырех кратное свидетельствование Его духовной деятельности, отличающееся от Галахи, и повествует нам Евангелие, которое и можно отнести к чистой Аггаде - сказке - притче - мифу - сказанию! И в этом случае четырех кратное свидетельствование духовной деятельности Йешуа переводит Евангелие, даже с научной точки зрения, в разряд научных аксиом, которые, как известно, не требуют никаких доказательств!
   Отличительные особенности баз Галахи от Аггады можно представить также Левыми и Правыми духовными Силами Древа Вечной Жизни, которые и могут уравновешиваться Центральными Силами Исраэля! Т.е. как бы Галаха Торы и Аггада Евангелия уравновешиваются в их различении Лучеиспускающим - Кораном!

ГЛАВА 4

  

КАНОНЫ "ГОРЫ УКАЗАНИЙ - СИОН", КАК АБСТРАКТНАЯ "КОСНОЯЗЫЧНАЯ" РЕЧЬ ПРОРОКОВ О АКСИОМАХ И ЗАКОНАХ БОГА

  

ВВЕДЕНИЕ

   Каноны "Горы Указаний - Сион" для всего Человечества мы можем представить:
      -- Прежде всего, наследием древних: индуизма - Веды; и зороастризма - Авеста;
      -- Буддизма - Махаяна и Хинаяна;
      -- Иудаизма - Тора, Пророки и Писания (Танах);
      -- Христиан - Евангелие или Новый Завет;
      -- Ислама - Коран.
   Но как ты можешь объединять все это не объединяемое, когда многие официальные религиозные представительства, каждый только свою Книгу считает важной и главной?
   Мы с тобой, в этом повествовании "поднялись" к разговору о этапе, на который поднимались пророки. Поэтому, вполне естественно, не поднявшись до их уровня, человек и не может видеть в них общее Единство. Это доступно только "Живым" в Духе Бога. Недаром в Коране повествуется, что каждый сам себе есть пророк и посланник! Необходимо только до этого духовного уровня подняться, например, посредством таинства причастия к Живому Слову Бога! Но когда мы ставим научную задачу представления "Горы Указаний" Бога, то мы не можем не рассматривать все существующие в распоряжении Человечества каноны Писаний в их веротерпимой толерантности.
  

ВЕДЫ И АВЕСТА

   "Веда" - священное знание включает в себя всю сумму знаний человека о себе и окружающем его мире. В древнем индуизме говорится, что когда еще мир не был создан и небыло ничего, существовали Четыре Веды: "Ригведа" Атхарваведа! Самаведа! Яджурведа!".
   Ригведа - веда гимнов, несомненно является началом. Конечно, должно было существовать нечто и до начала, но об этом мы ничего не знаем. Но при установлении абсолютной хронологии Ригведы в Индии, нельзя не учитывать ее соотношение с Авестой в Персии.
   Известно, что Ригведа и Авеста, за исключением ряда их специальных областей, близки друг к другу. Сходство бывает столь велико, что иногда оба текста выглядят как два варианта одного архетипа, различающихся только разными правилами звуковых соответствий в их огласовках. Исследователи пишут, что их язык, Ригведы в Индии и Авесты в Персии, ближе друг к другу, чем, например, тот же язык в Индии наблюдается в ней через тысячу лет.
   В настоящее время переводы Вед и Авесты можно найти и на русском языке. (Rambler.ru)
  

МАХАЯНА И ХИНАЯНА

   Махаяна - это направление в буддизме, иногда называемое "северным буддизмом". Именно этот вариант буддийского учения распространился в Китай, Тибет, Монголию, Корею и Японию.
   Изначально буддизм Тхеравады был сосредоточен на медитации и концентрации, восьмеричном святом пути; в результате центральным моментом была монастырская жизнь и, как следствие, медитации отнимали черезчур много времени. Такое положение дел оставляло мало возможностей большинству людей для того, чтобы приобщиться к нему, поэтому в первом столетии нашей эры в рядах будистов произошел раскол, причем была предпринята попытка переформулировать учения Будды с тем, чтобы адаптировать их для большего количества людей. Они называли свой новый Буддизм "Большей колесницей" (буквально - "Большой воловьей повозкой"), или Махаяной - так как к нему могло приноровиться больше людей и больше верующих разного общественного положения. Они делали различие между собой и основным потоком буддизма тхеравады, пренебрежительно называя его Хинаяной или "меньшей колесницей".
   Однако махаянисты не считали, что дают Буддизму новый старт, скорее они претендовали на раскрытие изначального учения Будды, примерно также как протестантские реформаторы Христианства заявляли, что они не создают новое Христианство, но раскрывают его изначальную форму. Махаянисты заявляли, что их свод писаний представляет собой окончательное учение Будды. Тот факт, что этих учений не было на протяжении более пяти столетий, они обосновывали тем, что эти учения были секретными и их доверяли лишь наиболее приверженным последователям.
   Каковы бы ни были истоки Махаянских доктрин, они являют собой значительное отклонение в философии. Общая цель Махаяны сводилась к тому, чтобы передать религиозные полномочия большему числу людей, а не сосредотачивать их в руках нескольких. Махаянистам удалось превратить Буддизм в более эзотерическую религию, развив теорию ступеней буддовости. Высшей являлась собственно буддовость, которой предшествовало множество жизней в качестве Бодхисаттвы.

(Rambler.ru)

  

ТОРА, ПРОРОКИ И ПИСАНИЯ ТАНАХА

   На древнееврейском языке она называется Китве Кодеш ("Священные Писания") или Танах (аббревитатура от Тора, Невиим, Кетувим).
   К предисловию нового издания Танаха (Йырушалаим, 5 ияра 5735 года) пишется:
   "Исходя из чувства исторической и национальной ответственности и желания дать нашим братьям-олим Танах во всей полноте и красоте его, министерство религий и министерство абсорбции Исраэйльского правительства около двух лет назад решили издать через Мосад арав Кук полный текст Танаха с переводом на русский язык, тем самым впервые осуществляя издание полного перевода Танаха, соответствующего тексту и духу оригинала.
   Ведь по сей день не было еще полного перевода на русский язык всего Танаха, который был бы сделан евреями: переведены лишь отдельные его книги. Сделанный О. Штейнбергом перевод Торы и нескольких книг первых пророков считается в основном верным, но и он, к сожалению, не лишен недостатков: вслед за христианскими переводами в нем были искажены до неузнаваемости названия местностей и собственные имена, есть погрешности и искажения и в содержании. Сделанный около ста лет назад, этот перевод, как и другие, изданные до и после него христианами, изобилует устаревшими и малопонятными выражениями, не употребляющимися в современном языке. Поэтому в той мере, в какой это было допустимо без нарушения общего стиля книги, настоящий перевод был сделан более современным и понятным языком.
   К этой святой работе были привлечены переводчики, специалисты по Танаху и эксперты в самых разных отраслях науки и языка. Возглавляющий эту группу рабби Давид Иосифом и работающие с ним рабби Авраам Меламед и сотрудники-специалисты выполняют эту работу с энтузиазмом и преданностью, точно и аккуратно. Перед нами - первые плоды их труда и усердия. Последующие части перевода находятся в стадии работы и скоро, с Божьей помощью, будут изданы.
   Первый том, Пятикнижие, изданный в новом русском переводе, по мнению знатоков отличается большей точностью, чем все существующие переводы его на другие языки. В книге оригинальный еврейский текст расположен так, что он в основном совпадает на странице с переводом.
   Особого внимания заслуживает то, что оригинальный текст сверен с правками масоры ленинградской рукописи и Кэтэр Арам Цовы. Работа эта была проделана раввином Мордыхаем Броером и публикуется впервые.
   Сделанный перевод в известной мере является и толкованием, так как в тех местах, где стих может быть непонятен некомпетентному читателю, в скобках даны краткие толкования, разъясняющие смысл.
   Прежде чем настоящий перевод был отдан в печать, он получил высокую оценку и одобрение знатоков Танаха, в числе которых был ныне покойный президент государства Исраэйль рабби Шнэйур Залман Шазар."
   О содержании Танаха, мы можем также ознакомиться и по Библии - Ветхому Завету.
   "З а в е т - заветованье, завещеванье - обещать, обрекать, давать обет, зарок; полагать между собою ряду, условие, завет, взаимный обет. З а в е т - всё, что завещано, свято наказано, обет, обещанье, договор, условие и основанный на нём союз" "Д о г о в о р - уговор, взаимное соглашенье, условие, обязательство" (В. И. Даль Т. С. Ж. В. Я. том 1 стр. 564-565; 450)
   Итак, можно сделать вывод, что Завет - это взаимный договор или союз, основанный на взаимных обязательствах между Богом и человеком.
   БИБЛИЯ, книга, содержащая священные писания еврейской и христианской религий. Еврейская Библия, сборник древнееврейских священных текстов, входит и в христианскую Библию, образуя ее первую часть - Ветхий Завет. Как христиане, так и евреи считают ее записью договора (завета), заключенного Богом с человеком и открытого Моисею на горе Синай. Христиане верят, что Иисус Христос возвестил о новом Завете, который является исполнением Завета, данного в Откровении Моисею, но вместе с тем заменяет его. Поэтому книги, повествующие о деятельности Иисуса и его учеников, называют Новым Заветом. Новый Завет составляет вторую часть христианской Библии.
   Текст Библии. Большинство ветхозаветных книг написаны на древнееврейском языке (библейском иврите), однако встречаются и отрывки на арамейском языке, на котором евреи говорили после 4 в. до н.э. Традиционно авторство ветхозаветных книг приписывается нескольким предводителям, прославившимся в еврейской истории, в числе которых - Моисей, Самуил, Давид, Соломон. Однако сейчас установлено, что многие книги представляют собой позднейшие компиляции древних преданий и документов. Книга Бытия, например, содержит фрагменты, записанные в 10 в. до н.э. и восходящие к устной традиции 800-летней давности, но вся книга целиком, вероятно, была записана в ее современной форме не раньше 5 в. до н.э.
   Библейский канон. Список книг, которые в той или иной религии считаются боговдохновенными и признаны священными, называется каноном. Каноны Ветхого и Нового Завета установлены гораздо позднее, чем были написаны составившие их книги. Канон еврейского Священного Писания, вероятно, был завершен во 2 в. до н.э., в эпоху Хасмонеев. Библейские книги были разбиты на три группы: "Закон", или "Пятикнижие" (Тора), составляющие квинтессенцию вероучения; "Пророки" (Невиим) - собрание исторических и пророческих книг; "Писания" (Кетувим), содержащие повествовательный материал, поэтические произведения, молитвы и афоризмы житейской мудрости. Раввины, собравшиеся в Ямнии в конце 1 в. н.э., пытались решить вопрос об исключении из канона некоторых книг, утвержденных прежде, однако все же оставили их в составе Библии.
   Иначе сложилась история христианского канона Ветхого Завета. В 3-2 вв. до н.э. в среде евреев диаспоры, говоривших по-гречески, был осуществлен перевод на греческий еврейских религиозных книг, за которым закрепилось название Септуагинты. Книги Септуагинты расположены в несколько ином порядке: Пятикнижие, Книги исторические, Книги поэтические и назидательные, Книги пророческие. Кроме того, в ней содержатся некоторые книги, исключенные из раввинистического канона. Когда христианство начало распространяться среди греков, они использовали греческий перевод еврейской Библии - Септуагинту. В настоящее время Ветхий Завет, используемый Римско-католической церковью и восточными православными церквами, представляет собой собрание ветхозаветных книг, расположенных в порядке, принятом в Септуагинте. Протестантский Ветхий Завет содержит только те книги, которые признаны каноническими в иудаизме, но порядок расположения книг Септуагинты сохранен и здесь. Книги, не включенные в еврейский канон, либо опущены, либо помещаются в дополнительный раздел как "апокрифы". (Rambler.ru)
   Но здесь необходимо заострить внимание читателя на том, что переведенная с языка иврит Септуагинта в Библии теряет свою компактифицируемую многомерность! Т.е. ту многомерность, какую имеют книги Танаха, текст которых представлен в не огласованном виде, как говорится косноязычной речью пророков! И именно поэтому-то Септуагинта в христианстве и называется Ветхим Заветом, что категорически нельзя говорить о Танахе!
  

ЕВАНГЕЛИЕ ИЛИ НОВЫЙ ЗАВЕТ

   НОВЫЙ ЗАВЕТ (греч. kaine diatheke, лат. novum testamentum) содержит 27 книг, составляющих вторую часть христианской Библии. Греческое слово diatheke означает "завет", "завещание"; "союз", "договор". Завет называется Новым, поскольку христиане верят, что Иисус Христос скрепил своей кровью новый (второй) союз-договор между Богом и человеком (1 Кор 11:25; Евр 9:15) (первый - договор, заключенный Богом с Моисеем на горе Синай).
   Иисус не оставил после себя никаких сочинений; все сведения, приведенные в книгах, описывающих его жизнь и объясняющих смысл его служения, исходят от его первых последователей-апостолов и их учеников. Первые четыре книги называются евангелиями, их содержание составляет "благая весть" об Иисусе Христе - о его рождении, служении, выразившемся в проповеди и в сотворенных им чудесах, о его смерти и воскресении. Деяния апостолов, пятая книга Нового Завета, представляет собой исторический рассказ о подвижничестве последователей Христа, распространявших христианскую веру, и о росте и усилении древней церкви. Сочинения эпистолярного жанра представлены в Новом Завете особенно широко: в него входят 13 посланий апостола Павла, 9 из которых адресованы различным церквам, а еще 4 - трем частным лицам, а также анонимное Послание к Евреям (приписанное в Вульгате апостолу Павлу) и семь т.н. соборных посланий, одно из которых приписывается Иакову, два - Петру, три - Иоанну и одно - Иуде (не Искариоту). Последняя книга, завершающая Новый Завет (Откровение Иоанна Богослова), принадлежит к жанру апокалиптической литературы: ее предметом является "откровение" (греч. apocalypsis), возвещающее о грядущих событиях, которым предстоит совершиться на земле и на небесах. Все эти книги располагаются в Новом Завете в соответствии с естественной смысловой последовательностью: сначала приводится рассказ о Христе и принесенной им Благой вести, затем излагается история распространения этой вести древней церковью, далее следуют разъяснения и практические выводы, а завершается все рассказом о конечной цели божественного домостроительства.
   Язык, на котором написаны все 27 книг Нового Завета, - койне, общегреческий язык той эпохи. Эта форма греческого языка, хотя и лишенная утонченной изысканности классического греческого языка 5-4 вв. до н.э., была знакома почти всему населению Римской империи, к которому обращались первые христианские миссионеры с проповедью Евангелия. Наиболее литературным языком - с точки зрения синтаксического строя и используемой лексики - написаны Послание к Евреям и две книги, принадлежащих Луке - Евангелие от Луки и Деяния апостолов. К числу книг, наиболее сильно отклоняющихся от стандартов аттического диалекта и приближающихся к разговорному греческому языку, относятся Евангелие от Марка и Книга Откровения. Кроме того, поскольку все авторы, представленные в Новом Завете, до того, как стать христианами, были либо евреями, либо обращенными в иудаизм язычниками, вполне естественно, что на их греческий койне накладывало свой отпечаток знакомство с Септуагинтой, греческим переводом еврейской Библии.
   Оригинальные рукописи книг Нового Завета до нас не дошли. Все знания об этих текстах мы черпаем из трех источников: греческих рукописей, датируемых 2 в. или последующими веками, древних переводов на другие языки (прежде всего - сирийский, латинский и коптский) и новозаветных цитат, которые встречаются в сочинениях древних церковных писателей.
   Греческие рукописи различают либо по материалу, на котором они были написаны (папирус, пергамен, или кожа, и остраконы - глиняные черепки), либо по способу письма. В греческом языке использовалось два типа письма: маюскульное (или унциальное) и минускульное. Маюскульные рукописи выполнены крупными буквами, имеющими много общего с современными прописными буквами. С 9 в. маюскульное письмо вытесняется более удобным минускульным, для которого характерны мелкие, слитно написанные буквы. В древнейших рукописях, в соответствии с тогдашними правилами письма, не использовались знаки препинания и не оставлялись пробелы между отдельными словами и предложениями.
   Известно более 50 греческих папирусных фрагментов Нового Завета, более 200 греческих унциальных рукописей и около 4000 греческих минускульных рукописей (включая лекционарии - книги, по которым священные тексты читались за богослужением в церкви). Самым древним новозаветным фрагментом считается крошечный обрывок папирусного кодекса, датируемый первой половиной 2 в. и содержащий несколько стихов из 18 главы Евангелия от Иоанна на греческом языке. Древнейшими рукописями, содержащими значительные части Нового Завета, являются три папирусных кодекса, датируемых 3 в. (т.н. папирусы Честера Битти). Один из них состоит из 30 испорченных листов папирусного кодекса, в который первоначально входили все четыре евангелия и Деяния апостолов. Другой представляет собой 86 слегка поврежденных листов с текстом десяти посланий апостола Павла. Наконец, третий содержит десять слегка испорченных листов книги Откровения. Двумя древнейшими пергаменными греческими маюскульными рукописями Нового Завета являются Ватиканский кодекс и Синайский кодекс, датируемые 4 в. Греческие минускульные рукописи датируются 9 в. и последующими веками.
   Многократно переписывая Новый Завет, чтобы удовлетворить растущие потребности церкви, писцы вносили в него множество изменений. Копиисты не только допускали невольные ошибки, неизбежные при всяком переписывании, но зачастую пытались усовершенствовать грамматику или стиль текста, исправить предполагаемые исторические и географические ошибки, выправить цитаты из Ветхого Завета в соответствии с греческой Септуагинтой и согласовать параллельные места в евангелиях. В результате возникали многочисленные чтения (варианты фрагментов текста), которых набирается ок. 200 000. Вместе с тем следует заметить, что более 95% этих разночтений не затрагивают понимания смысла текста. Используя текстологические методы, ученые способны с большей или меньшей степенью достоверности реконструировать исходный текст, лежавший в основе сохранившихся вариантов. Древние переводы и новозаветные цитаты в сочинениях отцов церкви также оказывают огромную помощь в оценке различных рукописных чтений.
   Количество сохранившихся греческих рукописей Нового Завета далеко превосходит количество рукописей греческих классиков. Так, например, Илиада Гомера дошла до нас менее чем в 500 рукописях, сочинения Платона и Фукидида - в двух десятках рукописей, а многих других авторов мы знаем лишь по единственной рукописи. Кроме того, сочинения многих греческих и латинских авторов сохранились лишь в рукописях, датируемых эпохой Средневековья.
   Рукописи Нового Завета создавались на свитках, и практическая невозможность увеличивать их длину выше разумного предела препятствовала соединению в одном свитке нескольких книг Нового Завета. Во 2 в. многие христиане освоили форму кодекса, или книги с отдельными листами, что позволило им собирать, например, все евангелия или все послания апостола Павла в одном томе. Параллельно с этим процессом собирания и систематизации отдельных новозаветных книг формировалась идея новозаветного канона.
   Греческое слово "канон" заимствовано из семитских языков и первоначально означало линейку или палочку, с помощью которой можно было производить измерения, а отсюда - в переносном значении - "правило", "норму" или "список". Почему, как и когда книги, составляющие Новый Завет в его теперешней форме, были собраны в единый корпус, - это вопрос, на который ответить исключительно сложно, так как отцы церкви этой эпохи не дают на этот счет никаких определенных и подробных сообщений. Однако мы можем проследить некоторые тенденции, которые, по-видимому, оказали влияние на формирование новозаветного канона.
   Иисус и его первые последователи восприняли от евреев авторитетный корпус Священного Писания - еврейскую Библию. Кроме того, поскольку слушатели с особым благоговением и почтением относились к речениям самого Христа, который говорил, что в нем исполнился и получил свой окончательный смысл Ветхий Завет, в древней церкви стала складываться практика чтения во время общих богослужений отрывков из книг, в которых излагались слова и деяния Иисуса. Но еще до того, как были написаны евангелия, христианам читались послания апостола Павла, адресованные данной церкви (общине). Эти послания обращались также в соседних общинах (Кол 4:16). Послания Павла, как и послания других апостолов, были предназначены для многократного чтения перед собранием верующих. Можно предположить, что первоначально они воспринимались как письменная проповедь учителя, который не мог лично обратиться к своей пастве. Со временем вошло в обычай прислушиваться к апостольским словам, и они распространялись в списках, а впоследствии стали рассматриваться как Писание. Позднее, когда во множестве стали возникать еретические секты, каждая из которых располагала своим "писанием", ортодоксальная церковь должна была более четко определить границы истинного канона. Около 140 еретик Маркион сформировал свой собственный канон Священных Писаний, исключив из них Ветхий Завет и оставив только Евангелие от Луки (в урезанном виде) и послания апостола Павла (за исключением двух посланий к Тимофею и Послания к Титу).
   В течение второй половины 2 в. церковь - по свидетельству таких авторитетных писателей, как Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский, знакомых с ситуацией в Малой Азии и Галлии, Северной Африке и Александрии, - осознала тот факт, что она располагает каноном, в который входят четыре известных нам евангелия, Деяния апостолов, 13 посланий Павла, Первое послание Петра и Первое послание Иоанна. Семь книг - Послание к Евреям, Послание Иакова, Второе послание Петра, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды и Книга Откровения Иоанна Богослова - еще не получили всеобщего признания, а ряд других (в частности, Дидахе, Послание Варнавы, Пастырь Гермы и Апокалипсис Петра) помещались как бы на границе канона. В 3 в. и в начале 4 в., как можно судить по сочинениям Оригена и Евсевия, были рассмотрены все околоканонические книги и осуществлена классификация текстов, претендующих на апостольский авторитет, в результате чего были выявлены подлинные, сомнительные и отвергаемые (их называли апокрифическими) книги. Хотя Ориген еще ссылался на Пастыря Гермы и Послание Варнавы как на "писания", однако существенно то, что среди его многочисленных толкований нет ни одного толкования на книгу, которая не входила бы сегодня в новозаветный канон.
   В 4 в. состав канона начинает закрепляться в официальных постановлениях - сначала епископов поместных церквей, а затем поместных и вселенских соборов. Этот состав все более приближается - по числу и расположению книг - к тому составу Нового Завета, который мы знаем сегодня. Афанасий Александрийский был первым, кто, в своем 39 праздничном послании (367), привел список из современных 27 канонических книг Нового Завета (поместив, как это принято и сейчас в православной традиции, соборные послания перед посланиями апостола Павла). На Западе 27 канонических книг Нового Завета были признаны Латинской церковью на трех африканских соборах, на которых главенствующую роль играл Августин (на соборе в Гиппоне в 393 и на двух Карфагенских соборах - в 397 и 419). С появлением же латинской Вульгаты Иеронима этот канон был признан на Западе повсеместно. На Востоке Сирийская церковь еще в 5 в. признавала каноническими только 22 книги, не включая в новозаветную часть сирийского перевода Библии (Пешитты) Второе послание Петра, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды и Книгу Откровения. Эфиопская церковь, напротив, включала в свой Новый Завет 35 книг, признавая каноническими 8 книг т.н. Апостольских постановлений.
   Ни один из соборов, авторитет которых был признан всей церковью, не выносил постановлений относительно пределов канона. В 1546 Тридентский собор четко определил канон для римских католиков, а в энциклике Providentissimus Deus (1893) было сформулировано - в терминах, принятых в католичестве, - общехристианское учение о бого вдохновенности канонических книг. Каноничность отдельных книг оценивалась по определенным признакам, главными из которых являлись их апостольское происхождение (или наличие апостольской санкции), согласие их с Ветхим Заветом и другими частями Нового Завета и широкое распространение этих книг. (Rambler.ru)

КОРАН

   Слово "Коран" при переводе на русский язык означает "Лучеиспускающий". Нельзя не отметить, что это слово созвучно и может быть близко по смыслу слову "корван", что буквально означает суть дара человека Богу, т.е. в принципе может рассматриваться как осуществление долга перед Богом, в том числе и необходимая обязанность человека перед Богом - стать Его наместником на Земле, со-причаститься Мессии Бога на Земле.
   Учение ислама представленное "Кораном" появилось именно тогда, когда многие представители религий стали использовать "корван" для корыстного обогащения с одной стороны, и оправдания своих греховных поступков, с другой. Например, как покупка "индульгенций" в католичестве. В этом случае, проявление ислама можно рассматривать как необходимость более глубокого понимания принципа долга человека Богу в аврамических религиях. Суть такого же движения в католичестве, есть появившееся в нем протестантство.
   КОРАН (Кэрьэн), священная книга мусульман, регламентирующая их жизнь, - мирскую и духовную, личную и общественную. Слово "коран" также может означать "то, что читают, произносят", т.е. то, что было "сказано" Мухаммаду и что он повторил. Откровения, ниспосланные Аллахом через посредничество архангела Джабраила Мухаммаду между 610-632, записаны после его смерти. Офиц. и полная ред. К. подготовлена по повелению халифа Османа (правил в 23-36 гг. хиджры, 644-656 гг. н.э.). Текст К., написанный в прозе на классич. арабском языке, состоит из 114 озаглавленных сур (глав), к-рые делятся на рифмованные аяты (знамение, чудо, божеств. знак); всего от 6204 до 6239 аятов (по разным вариантам). Суры подразделяются на мекканские (86, обращенные к языческому обществуву и являющиеся этическим кодексом, предписывающим милосердие, твердость в вере и нравственное очищение) и мединские (28, содержащие правовые предписания, регулирующие общественную жизнь нового мусульманского общества в Медине). Разные по объему суры расположены в К. в порядке убывания: длинные - впереди, короткие - в конце, за исключением вводной "Аль-Фатиха" (из 7 аятов), которая является обобщением священной книги, произносится во всех молитвах. К. переведен на многие языки мира. Лучшими переводами К. на руссский язык считаются переводы востоковедов Г.С.Саблукова (Казань, 1877; 3-е изд. в 1907), И.Ю.Крачковского (Москва, 1963; переиздан в 1986). Самым древним переводом на тюрки (10 в.) является рукопись К., найденная А.-З.Валидовым во время археографической экспедиции в Бухару (1914) и приобретенная для Петербургской АН. Несколько вариантов перевода К. с арабского на турецкий язык подверг научному анализу баш. тюрколог А.Инан. В 1918-23 в ЦДУМ (см. Центральное Духовное управление мусульман России, европейских стран СНГ) хранилась древняя рукопись "Корана Османа" (пам. араб. письменности 8 в.), переданная мусульманам России по распоряжению наркома просвещения А.В.Луначарского. В 1869 рукопись К. была привезена из Самарканда в С.-Петербург и хранилась в Императорской библиотекеке. В 1923 по требованию духовенства и интеллигенции Туркестана она возвращена в Среднюю Азию (Узбекистан), ныне хранится в ДУМ Мавераннахра. Факсимиле "Корана Османа" (СПб., 1905) и поныне хранится в ЦДУМ России, европейских стран СНГ. В 1993 издательство "Китап" выпустило полную редакцию текста К. на баш. и араб. яз. с транскрипцией араб. текста на баш. алфавит (Кэрьэн-Кэрим. Эфэ, 1993). Издание подготовлено на основе текста перевода с араб. на баш. яз. Д.Кинельского по инициативе Баш. нар. центра "Урал" (пред. Р.З.Шакуров) творч. коллективом (Ф.Н.Баишев, Н.Суяргулов, Д.Д.Магадеев) при активном участии Б.Ф.Зайнетдинова и дочери переводчика - Л.Д.Кинельской.

(Rambler.ru)

  

ГЛАВА 5

РАССЕЯНИЕ СРЕДИ НАРОДОВ

ДВА ПОТОКА "МЕРТВОЙ И ЖИВОЙ ВОДЫ"

   Итак, в Боге Его Законами установлены два потока "мертвой и живой воды".
   Поток "мертвой воды" обусловлен Всемогуществом Бога, ввергающем "отпавших" от Него ангелов - потомков Змия в причинно-следственные связи с потомками Евы - Человечеством (Тора, Брейшит, 3:15). Этот поток представляет из себя "Реку Духовного Падения" - "Иордан", обусловленного существованием 365 Запретительных Законов Торы, как Ветхого Завета от Левых Сил Древа Вечной Жизни.
   Одновременно с этим существует и поток "живой воды" обусловленный Правыми Силами Милосердием Бога осуществляемого по Новому Завету с Ним исполнением 248 Разрешительных Заповедей Торы, например, через Спасителя Мессию, который "крестившись" от Иоанна Крестителя, "вышел из реки Иордан".
   Этот поток "живой воды" и представляет из себя "рассеянных среди народов" иудеев и эллинов, которые посредством тпинства причастия к Живому Слову Бога взяли на себя часть задачи наместничества Бога на Земле.
   Мы разбирали раньше, что иудей представляет из себя "двойного человека", которых Карлос Кастанеда называет "нагвалями". Писаниями иудаизма установлено (подтверждаемое произведениями Карлоса Кастанеды), что путь спасения лежит обязательно только посредством "пары" (Авраам и Сара) нагвалей - мужчины и женщины, которые и возглавляют спасаемую ими общину. Примкнувших к такой общине людей в иудаизме называют прозелитами, а в христианстве эллинами ("эль" + "инь") - "Богу уступающими".
   "Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко." (Ев., Матф., 11:29,30)

ЦАРСТВИЕ НЕБЕСНОЕ - ЗАПОВЕДАННОЕ

   Из Писаний мы знаем, что Бог находится где-то там на Небесах. И мы, думая, что можем "гадить" на Земле, не опасаемся Его возмездия. Ведь посмотри на современный мир человека... В погоне за фикцией денежного достатка, люди на Земле, с помощью возросшего научно-технического прогресса, все более и более активно разрушают среду своего обитания.
   Но почему они забыли о своей непосредственной задаче быть наместниками Бога на Земле? Неужели их наместничество и заключается в том, чтобы как можно быстрее разрушить все Живое на Земле?
   Они, наверное, думают, что спасутся на Небесах!
   А в чем заключается это стремление к спасению на Небесах? Разве в том чтобы быстрее покинуть грешную Землю?
   Небеса есть Заповеданное Богом Его Живое Слово.
   "Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то (только и) будет связано на небе; и что разрешите на земле, (только и) то будет разрешено на небе." (Ев., Матф., 18:18)
   А для чего оно дано Богом?
   Чтобы человек знал, как исполнить свой долг именно на Земле, своего наместничества.
   "Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе" (Ев., Матф., 6:9,10)
   Таким образом, Небеса по сути своей, прежде всего, представлены Живым Словом Бога для исполнения человеком долга на Земле.

РАССЕЯНИЕ СРЕДИ НАРОДОВ

   А почему народы, живущие на Земле, не приступают к своей основной задаче быть наместниками Бога?
   Потому что каждый народ состоит из индивидуальных своих членов. А каждый индивидуальный член, каждый в себе, имеет свой возгордившийся ум, который, не зная своего божественного предназначения, необходимости связи с Живым Словом Бога, не хочет лишиться своего царского престола, как фараон в Египте.
   Но что для этого нужно?
   Чтобы каждый индивидуальный член любого народа, сначала прошел индивидуальный путь своего духовного возрождения, а затем уже попытался найти "в рассеянии среди народов" своих духовных единомышленников и приступить к духовному возрождению в общинах.
   Индивидуальное духовное возрождение Человечеству представлено: йогой, индуизмом, зороастризмом и буддизмом; а общинное: иудаизмом, христианством и исламом.
   А почему сразу нельзя приступить к общинному духовному возрождению?
   Потому что каждый индивидуальный член имеет, если можно так выразиться, определенный духовный возраст, выраженный в его индивидуальном духовном опыте.
   Когда же собирается вновь созданная община, то она, как живое существо, оказывается в детском возрасте своего духовного состояния. А такой детский возраст, без должной духовной учебы и соблюдения этических Законов Бога, приводит ее к духовным ошибкам. Например, к идее придти к добру "убивая" вокруг себя "Зло" через: воины, терроризм, капитализм и другие "измы", но фактически оставляя внутри себя это "Зло" без его преображения.
   Поэтому действительные "духовные общины", в настоящее время, являются большой редкостью и "рассеяны среди народов".
   "Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божье." (Ев., Еф., 6:14...17)
   А не мог бы ты объяснить это на каком-либо примере?
   Представим человека как электрическую емкость, которая накапливает потенциал знаний своего индивидуального опыта. Накапливание им знаний приводит к повышению потенциала этой емкости, но ток через нее остается равным нулю, и потому он не может передать эти знания другому человеку. Теперь представим, что знания идущие непосредственно от Бога, или через Знамения Его Живого Слова, или через Его Святой Дух распространяются в пространстве через переменную составляющую, которая оказывается сродни переменному электрическому току. В этом случае, для передачи человеком этих духовных знаний, открываются совершенно другие возможности. Человек, через которого течет Святой Дух, способен пропускать Его через себя и передавать результат такой своей духовной деятельности Человечеству.
   Чем выше иерархия Духа, выше Его частота, тем большие способности открываются перед человеком в Его передаче. Когда же собирается община, то она, в своей Живой Целостности, начинает представлять из себя последовательное соединение "конденсаторов" ее членов, и общая емкость этой общины уменьшается. В связи с этим уменьшаются и ее духовные способности, как Живой Целостности. В этом случае, эффективность такой общины будет проявлять себя только на очень высоких иерархиях Духа, на очень высокой Его частоте.
   Поэтому то я и говорил тебе, что сначала необходима личная духовная подготовка каждого индивидуального члена общины, а затем уже на более высоких духовных этапах, начиная с исходом из эгоизма, оказывается возможным и духовная работа в общине.
   Таким образом, первые четыре этапа духовной подготовки, принадлежа, например, к четырем качтам индуизма, необходимо проходить каждому человеку индивидуально, а начиная с пятого - в общине. Начинать же в общине духовную подготовку первых четырех этапов, без воплощенного Учителя, крайне опасно, так как такая община может скатиться, из-за своей не подготовленности, к терроризму и другим формам "политических измов", которые мы можем наблюдать в современном мире.

ГЛАВА 6

НОВОЕ МИРОВОСПРИЯТИЕ - НОВОГО ИЕРУСАЛИМА, КАК "КОНЕЦ СВЕТА" ДЛЯ ВОСПРИЯТИЯ ТЬМЫ

ДВИЖЕНИЕ ТОЧКИ СБОРКИ КАК СПОСОБ УДАЛЕНИЯ ОТ "УЗ" СОБСТВЕННОГО "Я"

   Возможное изменение мировосприятия человека, в соответствии с терминологией Карлоса Кастанеды, обусловлено движением его точки сборки. О движении точки сборки, как способа удаления от "уз" собственного "я", Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", пишет:
   "Маги верят в существование позиции точки сборки, которая делает человека убийственным эгоистом, полностью вовлеченным в свой образ самого себя. Потеряв надежду когда-нибудь вернуться к источнику всего, человек ищет утешения в своей самости. А поступая так, он все сильнее и сильнее фиксирует свою точку сборки в той самой позиции, которая увековечивает его образ самого себя. Поэтому можно с уверенностью сказать, что любое движение точки сборки удаляет ее от привычной позиции, а это в свою очередь приводит к удалению от само отражения человека и его спутника - собственной важности. Дон Хуан описывал собственную важность как силу, порожденную человеческим образом самого себя. Он повторял, что именно эта сила держит точку сборки фиксировано там, где она находится в настоящее время. По этой причине напор пути воина свергает с пьедестала собственную важность. И все, что делают маги, направлено на достижение этой цели.
   Он объяснил, что маги срывают маску с собственной важности и находят, что это само сожаление, замаскированное подо что-то еще.
   - Возможно, это не очень звучит, но зато правда, - сказал он. -
   Само сожаление - это реальный враг и источник человеческих несчастий. Не имея жалости к себе, человек не позволит себе быть схваченным собственной важностью. Но если сила собственной важности имеет место, она образует свой собственный импульс. И это, по-видимому, независимое свойство собственной важности придает ей ложное чувство ценности. ...
   Он продолжил свое объяснение, сказав, что маги абсолютно убеждены, что, перемещая свои точки сборки с их привычной позиции, мы достигаем состояния бытия, которое может быть названо только безжалостностью.
   Маги знают, благодаря своим практическим действиям, что как только их точки сборки смещаются, их собственная важность разлетается в клочья.
   Без привычного положения их точек сборки образ личного "я" больше не подтверждается. А без тяжелой фокусировки на образе самих себя они теряют и жалость к себе, и собственную важность. Поэтому маги правы, говоря, что собственная важность - это просто замаскированное само сожаление. ...
   - Позиция само отражения, - сказал дон Хуан. - Вынуждает точку сборки собирать мир фальшивого сострадания, но вполне реальной жестокости и само сосредоточения. В этом мире единственно реальными чувствами являются те, которые удобны тому, кто их переживает.
   - Для мага безжалостность - не жесткость, не жестокость.
   Безжалостность - это противоположность само сожалению и собственной важности. Безжалостность - это трезвость."
  

НОВЫЕ ВИДЯЩИЕ ОТКРЫЛИ ТО, ЧТО НЕОБЫЧНОЕ ПОВЕДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА ЗАСТАВЛЯЕТ ТОЧКУ СБОРКИ ДРОЖАТЬ

   Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", описывает то обстоятельство, что необычное поведение человека заставляет точку сборки дрожать:
   "Любое поведение, нарушающее повседневный порядок, оказывает на наше полное существо совершенно необычный эффект. Именно этот необычный эффект маги и ищут, поскольку он кумулятивный.
   Он пояснил, что маги, видящие древних времен, первыми заметили, благодаря своему "видению", что необычное поведение заставляет точку сборки дрожать. Вскоре они обнаружили, что если необычное поведение практикуется систематично и целенаправленно, оно в конечном счете вызывает движение точки сборки.
   - Настоящим вызовом для этих магов - видящих, - продолжал дон Хуан, - было нахождение системы поведения, которая не была бы ни мелочной, ни причудливой, но сочетала бы в себе нравственность и чувство красоты, которые отличают магов - видящих от заурядных колдунов и ведьм. ...
   - Любой, кому удается передвинуть свою точку сборки в новую позицию, уже маг, - продолжил дон Хуан. - И из этой новой позиции он может делать любые добрые и плохие дела по отношению к своим собратьям. ...
   Маги - видящие ищут то, как выйти за рамки этой позиции. А чтобы сделать это, им нужна нравственность и красота."
  
  

ДВИЖЕНИЕ ДУХА ПО ВОЛЕ "НАМЕРЕНИЯ"

   Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", описывает "Четвертое абстрактное ядро" магических историй, которое терминологически называет "нашествием духа" или движением по воле "намерения":
   "Четвертое абстрактное ядро магических историй называется нашествием духа или движением по воле "намерения". История гласит, что для того, чтобы позволить тайнам магии открыться человеку, о котором мы говорили, дух обязательно должен был наброситься на этого человека. Дух выбрал момент, когда человек был отвлечен и незащищен, и без всякой жалости позволил одним своим присутствием передвинуться точке сборки человека в особую позицию. Это положение известно магам с тех пор, как место отсутствия жалости. Вот так безжалостность стала первым принципом магии. ...
   - Постарайся вспомнить то, как я в первый раз обучал тебя безжалостности, - подгонял он. - Сборка воспоминаний имеет дело с перемещением точки сборки. ...
   Он сказал, что каким бы таинственным ни было перемещение в повышенное сознание, для достижения его необходимо только присутствие духа.
   - Я уже говорил тебе, что нагваль (двойной человек - еврей) является проводником духа, - продолжал он. - И поскольку он тратит всю свою жизнь, безупречно определяя заново звено, связующее его с "намерением" (Волей Бога), поскольку он обладает большей энергией, чем обычный человек, он может позволить духу выражаться через него. Поэтому первой вещью, которую переживает обучающийся магии, является перемещение на его другой уровень сознания, перемещение, вызываемое одним присутствием нагваля. И мне хотелось бы, чтобы ты знал, что на самом деле нет процедуры, с помощью которой можно было бы передвигать точку сборки. Дух касается ученика ( - апостола, как в случае со Спасителем), и его точка сборки смещается. Как видишь, все очень просто. ...
   - Чтобы магическое настигло нас, мы должны изгнать из наших умов все сомнения, - сказал он. - Когда сомнений нет - Возможно все. ...
   - Словам "уверенность" и "непоколебимость" я предпочитаю слово "безжалостность", - заявил дон Хуан. ...
   Он утверждал, что события (по перемещению точки сборки), такие, как (например) эта операция (целительницы), трудно объяснимы, хотя на самом деле они очень просты. Они трудны, когда мы по собственному настоянию размышляем о них. Если же о них не думать, все встанет на свои места.
   - Но это действительно абсурдно, дон Хуан, - сказал я.
   Я напомнил ему, что он требовал серьезности размышления от всех своих учеников, и даже критиковал своего учителя за то, что тот не был хорошим мыслителем.
   - Конечно, я настаиваю, чтобы каждый, кто находится рядом со мной, размышлял ясно и понятно, - ответил он. - И я объясняю каждому, кто захочет меня выслушать, что единственный способ думать ясно и понятно заключается в том, чтобы не думать вообще"
   Т.е. не иметь собственного мнения при выходе из Египта, из под власти фараона - эгоистичного ума.
   "Я очень прошу тебя понять это отрицание магов. ...
   А потом еще раз объяснил, что для мага существует два типа размышления. Первый был обычным повседневным размышлением, которое управлялось нормальным местоположением точки сборки. Это беспорядочное размышление не отвечает действительным нуждам человека и оставляет огромную неясность в его голове. Другой тип (например, тот который возникает при изучении Писаний и рассуждении - интерпретации на тему содержащихся в них тайн) является точным размышлением. Оно функционально, экономично и оставляет необъясненными очень мало вещей. Дон Хуан заметил, что этот тип размышления преобладает тогда, когда точка сборки передвинута. Или, по крайней мере, повседневный тип мышления, прекращаясь, позволяет перемещаться точке сборки. Поэтому видимое отрицание вообще не является отрицанием. ...
   - Мне бы хотелось, чтобы ты вспомнил что-нибудь из того, чем ты занимался в прошлом, - сказал он. - Я хотел, чтобы ты вспомнил особое передвижение точки сборки. Сделав это, ты перестанешь думать тем способом, которым думаешь обычно. И тогда другой тип мышления, который я называю ясным мышлением, придет ему на смену и заставит тебя вспоминать.
   - А как мне остановить мышление? - Спросил я, хотя и знал то, что он мне скажет в ответ.
   - "Намеренным" движением твоей точки сборки, - сказал он."
   Вот и в иудаизме, две свечи зажигаются при встречи "Шабат" - "Помни" о 365 Запретительных Заповедях Торы и "Соблюдай" ее 248 Разрешительных Заповедей!..
  

СПОСОБНОСТЬ ПОНИМАТЬ НАМЕРЕНИЕ ДУХА

   Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", о способности понимать намерение духа, пишет:
   "Я придерживался понимания того, о чем он говорил, на самом деле не осознавая факта, что я уже понимаю все. Чувство легкости, принятия вещей само собой разумеющимися, которое соответствовало моей обычной сознательности, оставалось со мной, и я не интересовался моей способностью понимать.
   Дон Хуан пристально взглянул на меня и порекомендовал мне лечь вниз лицом на вершину круглого камня, расставив ноги и руки, как лягушка.
   Я пролежал около десяти минут, основательно расслабившись и почти засыпая, пока не был вытряхнут из своей дремоты звуком тихого, шипящего рычания. Я поднял голову, осмотрелся, и мои волосы встали дыбом. Чуть ли не в двадцати шагах от меня, немного выше того места, где сидел дон Хуан, на валуне громоздился гигантский, черный ягуар. Оголив клыки, он пристально смотрел прямо на меня. Мне показалось, что он готовится прыгнуть на меня.
   - Не двигайся, - приказал мне тихо дон Хуан. - И не смотри ему в глаза. Уставься ему на нос и не мигай. Твоя жизнь зависит от твоего взгляда.
   Я сделал так, как он сказал. Ягуар и я смотрели друг на друга до тех пор, пока дон Хуан не объявил ничью, швырнув свою шляпу прямо в голову ягуара. Ягуар отскочил назад, уклоняясь от шляпы, а дон Хуан издал громкий, продолжительный и пронзительный свист. Потом он закричал высоким голосом и хлопнул в ладоши два или три раза. Это прозвучало как приглушенные выстрелы.
   Дон Хуан дал мне знак спуститься с валуна и присоединиться к нему.
   Мы оба закричали и хлопали в ладоши до тех пор, пока он не решил, что мы, наконец, напугали ягуара и он убежал прочь.
   Мое тело тряслось, но я не был испуган. Я сказал дон Хуану, что мой величайший страх был вызван в первый момент не внезапным рычанием кошки и не ее взглядом, а уверенностью, что ягуар разглядывал меня еще до того, как я услышал его и поднял голову."
  

МАНИФЕСТАЦИЯ НАМЕРЕНИЯ ДУХА

   О Манифестации намерения духа, Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", пишет:
   "- То, что ты пережил, было существенно для тебя, так как оно открывало дорогу к безмолвному знанию, но важной вещью был ягуар. Этот ягуар был действительно манифестацией духа.
   Дон Хуан отметил, что для обычного человека эта большая кошка была бы пугающей странностью. Обычному человеку трудно было бы объяснить в разумных терминах, что делает в Чиуауа этот ягуар, так далеко от тропических джунглей. Но маг, благодаря своему звену, связующему его с "намерением", видел бы этого ягуара, как средство выражения воспринимаемого - не странность, а источник благоговения.
   Мне хотелось задать множество вопросов, но ответы приходили ко мне еще до того, как я произносил вопросы. Некоторое время я следовал курсу моих собственных вопросов и ответов, пока наконец не понял, что мое безмолвное знание ответов не имеет значения - ответы надо было выразить в словах, только тогда бы они приобрели какую-то ценность.
   Реальным состоянием является то, что маги более сознательны в своей связи с духом, чем обычные люди, и то, что они стремятся манипулировать ею. Это все. Я уже говорил тебе, что звено, связующее с "намерением", является универсальной чертой, разделяемой всем, что здесь есть."
  

"ТЕМНОЕ ОЗЕРО" БЕЗМОЛВНОГО ЗНАНИЯ

   Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", о "темном озере" безмолвного знания, пишет:
   "Внутри каждый человек является гигантским, темным озером безмолвного знания, которое каждый из нас интуитивно чувствует. Он сказал мне, что я могу интуитивно чувствовать его немного яснее, чем обычный человек, благодаря своей вовлеченности на путь воина. Потом он добавил, что маги - единственные существа на земле, которые преднамеренно выходят за интуитивный уровень, обучаясь двум трансцендентальным вещам: во-первых, постигая существование точки сборки, и, во-вторых, заставляя точку сборки двигаться. ...
   Он подчеркивал снова и снова, что наиболее сложным знанием, которым обладали маги, был наш потенциал чувствующих существ и знание того, что содержание восприятия зависит от положения точки сборки. ...
   И правда, впервые в жизни у меня было ясное знание дуализма во мне, как будто внутри меня находились две совершенно отдельные части. Одна была очень старой, спокойной и безразличной. Она была тяжелой, темной и связанной с чем-то еще. Эта часть во мне не волновалась ни о чем, потому что она была одинакова со всем остальным. Она пользовалась всем без ожиданий. Другая часть была светлой, новой, пушистой и возбужденной. Она была нервной и быстрой. Она волновалась о себе, так как была ненадежной и не пользовалась ничем, просто потому, что не обладала способностью связывать себя с чем-либо. Она была одинока и уязвима, располагалась на поверхности. Это была часть, из которой я смотрел на мир.
   Я преднамеренно осмотрелся из этой части. Куда бы я не посмотрел, везде были обширные возделанные земли. И эта ненадежная, пушистая и обеспокоенная часть меня была схвачена между гордостью за трудолюбие человека и грустью от зрелища великолепной древней сонорской пустыни, переходившей в опрятную картину пашни и культивированных растений.
   Старая, темная, тяжелая часть меня ни о чем не волновалась. И эти две части вступили в спор. Пушистая часть хотела взволновать тяжелую часть, а та, наоборот, хотела остановить волнение легкой части и научить ее пользоваться и наслаждаться.
   Он говорил, что, когда точка сборки движется и достигает места отсутствия жалости, позиции рациональности и здравого смысла ослабевают. Ощущение, которое я имел о старой, темной, молчаливой стороне, было взглядом того, что предшествовало разуму (Тьмы, после грехопадения человека в результате "съеденного запретного плода").
   То, что ты переживал и называл дуализмом, является взглядом из другой позиции твоей точки сборки. Из этой позиции ты смог почувствовать древнюю сторону человека. А то, что знает древняя сторона человека, называется безмолвным знанием. Именно это знание ты и не можешь выразить."
   Вспомним, что и Моше просил Бога, что из-за того, что он косноязычен, чтобы за него с народом говорил его брат - мудрец Аhарон.
   "- А почему не могу? - Спросил я.
   - Потому что, чтобы выразить его, тебе необходимо владеть и пользоваться непомерным количеством энергии, - ответил он. - В данный момент ты еще не накопил ее.
   - Безмолвное знание есть у каждого из нас, - продолжал он. - Это полнейшее мастерство, полнейшее знание обо всем. Но это еще не значит, что нельзя говорить о том, что знаешь.
   - Маги верят, что когда человек осознает то, что он знает, и хочет быть сознательным к тому, что он знает, он теряет из поля зрения то, что он знал. Это безмолвное знание, которое ты не в силах описать, конечно же, является "намерением", духом, абстрактным. Ошибка человека в том, что он хочет знать его прямо, так, как он знает повседневную жизнь. И чем больше он того хочет, тем более эфемерным становится знание (Воли Бога).
   - Ты простыми словами скажи, что это значит? - Попросил я.
   - Это значит, что человек отказывается от безмолвного знания ради мира разума (Тьмы), - ответил он. - Чем больше он цепляется за мир разума (Тьмы), тем более эфемерным становится "намерение"."

(там же)

   Таким образом, человек:
      -- Цепляясь за Знания, которые он получил от съеденного его прародителями запретного плода с Древа познания "добра и зла", и стал основывать свое мышление на разуме Тьмы, обусловленном собственным мнением Евы, при ее собеседовании со Змием.
      -- А, цепляясь за разум Тьмы, человек забыл Желания - Волю Бога, т.е. те Знания, которым Господь обучил Адама.
   Научившись иметь собственное мнение, человек возгордился, приобретя собственное "я".
   "Когда чувство индивидуального "я" стало сильнее, люди потеряли естественную связь с безмолвным знанием. Современный человек, будучи наследником такого развития, теперь находит себя так безнадежно удаленным от источников всего, что все, что бы он ни делал, выражает его отчаяние в яростных и циничных актах самоуничтожения. Дон Хуан утверждал, что причина отчаяния и цинизма человека заключена в небольшом остатке безмолвного знания, который остался у него, и этот остаток совершает две вещи: во-первых, он дает человеку представление о его древней связи с источником всего, и во-вторых, создает у человека чувство, что без этой связи у него не будет надежды на мир, удовлетворение и успех.
   Мне показалось, что я поймал дон Хуана на противоречии. Я указал ему, что он говорил мне когда-то, что борьба является естественным состоянием воина, тогда как мир был аномалией.
   - Это верно, - признался он. - Но борьба для воина не означает актов индивидуальной или коллективной глупости или бессмысленного насилия. Война для воина является тотальной борьбой против этого индивидуального "я", которое лишает человека его силы." (там же)
  

МУДРОСТЬ ОБРАЗЦОВОГО РАССУДКА

   Из иудаизма мы знаем, что образцом рассудительности был мудрец из мудрецов - царь Соломон. О важности образцовой рассудительности для достижения безмолвного знания, Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", пишет:
   "Нагваль Элиас заверил дон Хуана, что только будучи образцом рассудка, человек может с легкостью передвигать свою точку сборки и быть образцом безмолвного знания. Он сказал, что только находясь непосредственно в одной из двух позиций, можно ясно увидеть другую позицию, и именно это послужило причиной прихода века рассудка. Позиция рассудка ясно видна из позиции безмолвного знания.
   Старый нагваль рассказал дон Хуану о том, что односторонний мост от безмолвного знания к рассудку был назван "озабоченностью". Этому послужила та озабоченность, которую настоящие люди безмолвного знания имели об источнике того, что они знали. Другой односторонний мост, от рассудка к безмолвному знанию, был назван "чистым пониманием". Это признание людей рассудка о том, что рассудок - это только один остров в бесконечном море островов.
   Нагваль добавил, что человек, работающий с двумя односторонними мостами, является магом на прямом контакте с духом - жизненной энергией, которая делает возможными обе позиции. ...
   Я знал все, что он говорил мне. Тогда я заявил ему, что на самом деле не нуждаюсь в объяснении этого вопроса, но он сказал, что объяснения никогда не бывают лишними, поскольку они отпечатываются в нас для немедленного или более позднего использования, или помогают нам подготовить свой путь достижения безмолвного знания. ...
   Он сказал, что "место отсутствия жалости", будучи другой позицией точки сборки, предшествует безмолвному знанию, также как другая позиция точки сборки, называемая "местом озабоченности", предшествует рассудку."
  

НЕПРЕКЛОННОЕ НАМЕРЕНИЕ

   О непреклонном намерении, Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", пишет:
   "Я уже говорил тебе, что точка сборки может сдвинуться от сильной температуры. Голод, страх, любовь и ненависть могут вызвать ее движение, сюда входят и мистицизм, и "непреклонное намерение", которое является предпочтительным методом магов.
   Я попросил его объяснить еще раз, чем было "непреклонное намерение". Он сказал, что оно было видом целенаправленности (в религиях к Богу), проявляемой человеком, крайне четкой целью, которую не могут отменить никакие противоречивые интересы и желания. "Непреклонное намерение" - это еще и сила, зарожденная в момент, когда точка сборки фиксируется в позиции, необычной для нее.
   Потом дон Хуан провел многозначительное различие - которое ускользало от меня все эти годы - между движением и перемещением точки сборки. Движение, - сказал он. - Это глубокое изменение позиции, настолько глубокое, что точка сборки даже достигает других диапазонов энергии внутри нашей полной светящейся массы энергетических полей.
   Каждый диапазон энергии представляет для познания совершенно другую вселенную. Перемещение же было незначительным движением внутри диапазона энергетических полей, которые мы воспринимаем как мир повседневной жизни.
   Он продолжал говорить, что маги видят "непреклонное намерение" - как катализатор, убыстряющий их неизменные решения, или наоборот, их неизменные решения были катализатором, который проталкивал их точки сборки в новые позиции, которые, в свою очередь, генерировали "непреклонное намерение"."
  

ГЛАВА 7

БОГОСЛОВСТВОВАНИЕ ПРОРОЧЕСТВ

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЧУВСТВА

   О человеческих чувствах, в том числе связанных с его духовной деятельностью, Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", пишет:
   "Дон Хуан объяснил, что человеческие чувства подобны горячим или холодным потокам воздуха и могут легко обнаруживаться животными. Мы как бы отправители, а ягуар - получатель. Какими бы ни были чувства, переживаемые нами, они находят свою дорогу к ягуару.
   Или, скорее, ягуар читал любые чувства. В случае маневра с пылью чувство, которое мы имели об этом, было из ряда вон выходящее, поэтому оно создало только вакуум у получателя.
   - Другим маневром, продиктованным безмолвным знанием, будет топание по грунту, - сказал дон Хуан. ...
   Подними облако пыли своими ногами, - приказал он мне. - Чувствуй себя огромным и тяжелым.
   Я попытался и тут же подхватил чувство массивности. Пугливым тоном я заявил, что его сила убеждения была невероятной. Я действительно чувствовал себя гигантским и свирепым. Он заверил меня, что мое чувство величины ни в коей мере не было продуктом его убеждения, но являлось результатом перемещения моей точки сборки.
   Он сказал, что люди древних времен стали легендарными из-за того, что благодаря безмолвному знанию они знали о силе, получаемой с помощью передвижения точки сборки. В уменьшенном масштабе маги повторяют основные пункты древней силы. Благодаря движению своих точек сборки они могут манипулировать своими чувствами и изменять вещи. Я изменил ситуацию, почувствовав себя огромным и свирепым. Чувства, обработанные таким образом, называются "намерением".
   - Твоя точка сборки уже переместилась еще чуть-чуть, - продолжал он. - Теперь ты находишься в позиции, где ты либо потеряешь полученное, либо заставишь свою точку сборки выйти за то местоположение, где она находится сейчас.
   Он сказал, что, вероятно, каждый человек в нормальных жизненных условиях в одно или другое время имеет возможность уйти от пут условностей. Он подчеркивал, что не имеет в виду социальные условности, которые связывают наше восприятие. Минуты восторга может хватить для сдвига наших точек сборки и ликвидации наших условностей. Точно так же и с моментами испуга, болезни, гнева или горя. ...
   А затем со мной произошло нечто невероятное. Моя способность рассуждать перестала функционировать. Я буквально чувствовал, что меня как бы накрыло темной пеленой, которая скрыла все мои мысли. И я позволил уйти моему рассудку с непринужденностью того, кто не заботится о мире. Я был убежден, что если захочу развеять эту непроглядную тьму, мне потребуется лишь почувствовать себя прорывающимся через нее.
   В этом состоянии я ощутил, что двигаюсь вперед, набирая ход. Что-то вынуждало меня физически передвигаться из одного места в другое.
   Я не испытывал никакой усталости. Скорость и легкость, с которыми я передвигался, окрыляли меня.
   Я не чувствовал, что иду - но я и не летел. Скорее, меня несла поразительная легкость. Мои движения становились резкими и неизящными только тогда, когда я пытался думать о них. Когда же я наслаждался ими бездумно, я входил в уникальное состояние физического восторга, для меня совершенно беспрецедентного. Если я когда-нибудь в жизни и имел подобные случаи физического счастья, то они, наверное, были настолько скоротечными, что я не сохранил о них воспоминания. И все же, когда я испытывал этот экстаз, появлялось смутное узнавание, словно я знал его, но забыл.
   Оживление от движения через чапарель было таким сильным, что все остальное исчезло. Для меня существовало только одно - эти периоды оживления и моменты, когда я прекращал двигаться и находил себя в чапареле.
   Но еще более необъяснимым было полное телесное ощущение парения над кустами, которое возникало в тот момент, когда я начинал двигаться.
   В один момент я ясно увидел фигуру ягуара, бегущего впереди меня. Он удирал, как только мог. Я чувствовал, что он пытается уклониться от шипов кактусов, тщательно выбирая место, куда ему ступить.
   Меня переполняло желание побежать за ягуаром и напугать его так, чтобы он потерял свою предосторожность. Я знал, что тогда он нарвется на колючки. Затем в мой безмолвный мир ворвалась мысль - я подумал, что ягуар может стать более опасным, если его поранят колючки. Эта мысль вызвала такой эффект, словно кто-то пробудил меня от сна. ...
   Его вывод обо мне был следующим - благодаря серьезности нашей ситуации, я позволил духу передвинуть мою точку сборки. Результатом было мое вхождение в безмолвное знание. Естественно, сфера моего восприятия возросла, и это дало мне чувство высоты, парения над кустами. ...
   Дон Хуан объяснил, что после обеда моя точка сборки двинулась сама по себе без какого-либо его вмешательства. Я "намеренно" вызвал движение, манипулируя своим чувством бытия гигантом, и это заставило мою точку сборки занять позицию безмолвного знания.
   Он сказал, что способ говорить о восприятии, достигнутом в месте безмолвного знания, называется "здесь и здесь". Он объяснил, что когда я рассказывал ему о своем чувстве парения над пустынным чапарелем, я добавил, что видел и почву, и макушки кустов в одно и то же время. Или, что я был на том месте, где стоял, и одновременно там, где находился ягуар. Таким образом, я сумел заметить, как тщательно он передвигается, избегая уколов колючек кактусов. Другими словами, вместо осознания обычного "здесь и там", я постигал "здесь и здесь".
   Его замечания напугали меня. Он был прав. Я не стал ему говорить об этом, но и не мог признать, что я был в двух местах одновременно."
  

ТРЕТЬЯ ТОЧКА СООТНОШЕНИЯ

   О третей точке соотношения, Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", пишет:
   "- Мир повседневной жизни состоит из двух точек соотношения, - сказал он. - Например, мы имеем здесь и там, внутри и снаружи, вверх и вниз, хорошее и злое и так далее, и тому подобное. Поэтому, собственно говоря, наше восприятие жизней двумерно. Ни одно из них не имеет глубины того, что мы сами воспринимаем как делание.
   - Маг воспринимает свои действия с глубиной, - сказал он. - Его действия для него трехмерны. Они имеют третью точку соотношения.
   - Как может существовать третья точка соотношения?
   - Наши точки соотношения первоначально получены из нашего чувства восприятия, - сказал он. - Наши чувства воспринимают и разграничивают то, что близко к нам, от того, что далеко. Используя это основное различие, мы извлекаем остальное.
   - Для того, чтобы достигнуть третьей точки соотношения, мы должны воспринимать два места одновременно. ...
   Размышляя о своем воспоминании, я понял, что мое сенсорное переживание оказалось более сложным, чем мне казалось сначала. В то время, как я парил над кустами, я осознавал, без слов и даже без мыслей - что был в двух местах или был "здесь и здесь", как называл это дон Хуан, превращая мое восприятие в непосредственное и завершенное из обоих мест сразу. Но я осознавал еще и то, что моему двойному восприятию не хватает полной ясности нормального восприятия.
   Дон Хуан объяснил, что нормальное восприятие было осью, "здесь и там" являлись периметрами этой оси, и мы тяготеем к ясности "здесь". Он сказал, что в нормальном восприятии только "здесь" воспринимается полно, мгновенно и непосредственно. Его двойнику по соотношению, "там", не хватает непосредственности. О нем делают выводы, заключения, его ожидают, иногда допускают, но его никогда не понимают непосредственно чувствами. Когда мы воспринимаем два места одновременно, полная ясность теряется, но приобретается непосредственное восприятие "там". ...
   Он сказал, что быть в двух местах одновременно - Это веха магов, используемая для обозначения момента, когда точка сборки достигает места безмолвного знания. Разделенное восприятие, если оно достигалось своими собственными средствами, называлось свободным движением точки сборки.
   Он уверял меня, что каждый нагваль постоянно и изо всех сил поощряет свободное движение точек сборки своих учеников. Это тотальное усилие было загадочно названо "дотягиванием до третьей точки".
   - Наиболее трудный аспект знания нагваля, - продолжал дон Хуан. - И, конечно же, главная часть его задачи, заключается в этом дотягивании до третьей точки - нагваль "намеренно" вызывает это свободное движение, и дух предоставляет нагвалю средства его достижения. Я никогда ничего "намеренно" не вызывал таким образом, пока не появился ты. Поэтому я никогда полностью не понимал гигантских усилий моего бенефактора,
   который "намеренно" вызывал его для меня.
   - Трудность намеренного вызова нагвалем этого свободного движения у своих учеников, - продолжал дон Хуан. - Ничто по сравнению с затруднением его учеников понять то, что делает нагваль. Посмотри на то, как ты сопротивлялся! То же самое происходило и со мной. Большую часть времени я твердо верил, что надувательство духа было просто надувательством нагваля Хулиана.
   - Позже я понял, что обязан ему моею жизнью и благополучием, - продолжал дон Хуан. - Теперь я знаю, что обязан ему бесконечно большим. Поскольку я не могу описать, чем я действительно обязан ему, я предпочитаю говорить, что он уговорил меня овладеть третьей точкой соотношений.
   - Третья точка соотношений является свободой восприятия, это "намерение", это дух, кувыркание мышления в чудесное, акт выхода за наши границы и прикосновения к непостижимому. ...
   - Открытие возможности быть в двух местах одновременно действует на ум очень возбуждающе, - сказал он. - Поскольку наши умы - это наш рационализм, а наш рационализм является нашим само отражением, все, что находится за пределами нашего само отражения, либо ужасает нас, либо привлекает нас, в зависимости от того, каким видом личности мы обладаем."
  

ИДЕЯ АБСТРАКТНОГО

   О идеи абстрактного, Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", пишет:
   "- Неважно, что я тебе говорил, - сказал он, рассмеявшись. - Идея абстрактного, идея духа - вот остаток, который действительно важен. Идея личного "я" не имеет никакой ценности. Ты выражаешь себя и в первую очередь свои собственные чувства. Каждый раз, когда была возможность, я заставлял тебя осознавать потребность в абстрактном.
   Тебе верилось, что под этим я подразумеваю абстрактное мышление. Нет. Быть абстрактным - значит заставить себя стать доступным духу, благодаря тому, что осознаешь это."

О КОСНОЯЗЫЧНОСТИ РЕЧИ

   О косноязычности речи Моше, мы знаем из Торы. Она проявляется потому, что пророки представляли свои пророчества вне огласованном виде! Т.е. каждый согласный Знак иврита в пророчествах имеет возможность получать 16 видов его огласования и тем самым создается компактифицированная многомерность информации их текста! О ее причинах можно судить и по высказываниям дона Хуана. Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", об этом пишет:
   "- Хорошо, хорошо, - сказал дон Хуан, - ты настиг другое решение магов, причем самостоятельно, но у тебя еще нет той энергии, чтобы подравнять его и выразить в словах.
   Ощущение, переживаемое мной, было более чем просто неумение выражать свои мысли, оно было подобно переживанию того, что я забыл давным-давно: когда я не знал, что же я чувствую, потому что еще не научился говорить, и следовательно, не имел средств претворять свои чувства в мысли.
   - Размышление и точное выражение того, что ты хочешь сказать, требует несметного количества энергии, - сказал дон Хуан, вдребезги разбив мое чувство. ...
   Минутой раньше у тебя было всепоглощающее чувство, что ты знаешь что-то очень особенное. Такие чувства нельзя вспомнить, используя память. Ты
   вспомнишь их, когда вновь создашь их "намерение".
   - Намерение!! - Кричал он. - Намерение!! Намерение!!
   С каждым криком его голос становился все более и более нечеловеческим и пронзительным. Волосы на задней части моей шеи встали
   дыбом. По коже побежали мурашки. Но мой ум, вместо того, чтобы сфокусироваться на испуге, который я переживал, упорно продолжал вспоминать чувство, которое я имел. И прежде чем я успел полностью посмаковать это, чувство возникло и взорвалось в чем-то еще. Вот тогда я понял не только то, почему повышенное сознание является входом в "намерение", я понял, что было самим "намерением". И прежде всего я понял, что это знание не может быть выражено словами. Это знание было здесь для каждого. Его можно было почувствовать, можно было использовать, но невозможно было объяснить. В него входили, изменяя уровни сознания, следовательно, повышенное сознание было дверью или входом. Но даже этот вход невозможен для объяснения. Им можно было только пользоваться.
   Здесь был и другой фрагмент знания, который пришел ко мне в этот день без какой-либо подготовки: что естественное знание "намерения" доступно каждому, но господство над ним принадлежит тем, кто попробовал его.
   - Это сила, которая не может быть описана или более менее изображена."
  

БОГОСЛОВСТВОВАНИЕ (СОСТОЯНИЕ СОЗЕРЦАНИЯ)

   О богословствовании, книге "Добротолюбие", пишется:
   "Преподобный Симеон Новый Богослов говорил:
   - Ни к тому, кто богословствует, не идет покаяние, ни к тому, кто кается, не идет богословствование. Ибо сколько отстоит восток от запада, столько богословие (созерцание) выше покаяния. Кто находится в состоянии покаяния, тот себя имеет, как человек больной, день, за днем проживающий среди разнемоганий, или как бедный, одетый в рубище и просящий милостыню. А кто богословствует (созерцает духовный мир и Бога), тот походит на человека, который проводит время в царских палатах в светлом царском уборе, всегда находится близ царя, беседует с ним и от него самого слышит ясно повеления его, и все, чего он хочет.
   Блаженный Диадох говорил:
   - Все дары Бога нашего добры вельми и всеблагоподательны, но ни один из них так не восполняет и не подвигает сердца к возлюблению Его благости, как богословствование (не научное, а состояние созерцания). Ибо оно, будучи первейшим порождением благости Божией, первейшие и дары подает душе. Во-первых, оно располагает нас с радостью презирать всякие приятные утехи житейские, так как в нем мы имеем вместо преходящих утех неизреченное богатство словес Божьих. А потом, оно огненным неким изменением ум наш озаряет и чрез то делает его общником служебных духов. Достодолжно убо приготовившись, потечем к сей добродетели благолепной, все зрительной, всякое попечение земное посекающей, в озарении света неизреченного ум питающей словесами Божьими и, - чтоб не говорить много, - словесную разумную душу к нераздельному обещанию с Богом Словом благо устрояющей чрез святых пророков. Да и в душах человеков - о, дивное чудо, - устроив богогласные песни, сия Божественная невестоводительница поет громко величия Божий.
   - Ум богословский, самими словесами Божьими услаждаемый в душе и палимый достигает своих мер бесстрастия в достаточной широте. Ибо словеса Господня словеса чиста, сребро разжжено, искушено земли (Пс. 11, 7). А ум звательный, утверждаясь на испытании благодатным воздействием, бывает выше страстей. Вкушает и богослов опыта знательного, если смиреннейшие водворит в себе расположения, причащается и знатель в некоей мере созерцательной добродетели, если не погрешительною имеет рассудительную часть души. Ибо оба сии дарования не случается каждому стяжать в совершенстве, чтобы каждый из имеющих одно из них, дивясь тому, чем превосходит его другой, преуспевал в смиренномудрии с ревностью оправданной жизни. Апостол и говорит: одному бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума, о том же Дусе (1 Кор. 12, 8)."
  

О НЕОБХОДИМОСТИ МИРА СО ВСЕМИ, ЖЕЛАЮЩЕМУ БОГОСЛОВСТВОВАТЬ

   О необходимости мира со всеми, желающему богословствовать, книге "Добротолюбие", пишется:
   "- Действо святого ведения, по свойству своему, немало скорбеть заставляет нас, когда, по некоему раздражению, досадив кому-либо, соделываем его врагом себе. За это оно никогда не перестает уязвлять совесть нашу, пока посредством объяснений и извинений не успеем возвести оскорбленного в прежнее к нам благорасположение. Ибо тем, которые желают иметь ведение о Боге, должно и лица неправо гневающихся представлять в уме с безгневным помыслом. Когда же это будет, тогда ум не только в области богословия станет не погрешительно вращаться, но и в деле любви с полным дерзновением возвысится, как бы восходя со второй степени на первую.
   Преподобный Максим Исповедник говорил:
   - Желая богословствовать, не ищи, что есть Бог в Себе Самом; ибо этого не найдет не только человеческий ум, но ни ум кого-либо другого из сущих после Бога. Но рассматривай, по возможности, облекающие Его свойства, как то: присносущность, беспредельность, неописуемость, благость, премудрость и силу всего деятельную, всепромыслительную и судящую все сущее. Ибо между людьми тот великий богослов, кто хотя несколько раскрывает сии свойства Божий.
   - Тот бывает с Богом, кто знает Святую Троицу, Ее творение и промышление и кто страстей приемную часть души содержит бесстрастною.
   - Умозрение, если его не обуздывать, может в пропасть низвергнуть.
   - Сподобившийся познания Бога и подлинно вкусивший сладости оного презирает все удовольствия, рождающиеся от вожделительной силы.
   - Божество и Божественное в некотором отношении познаваемо, а в некотором - не познаваемо. Познаваемо созерцаниями о том, что есть окрест Его; не познаваемо в том, что Оно есть Само в Себе.
   - Есть три зла - величайшие и зло начальные, и всякого, сказать просто, зла породители: неведение, самолюбие и ненависть, друг с другом родственно сочетанные и взаимно друг друга поддерживающие. Ибо от неведения Бога - самолюбие, а от этого ненависть в отношении к соестественному. И никто не противоречит тому, что лукавый производит и возбуждает их в нас, научая нас злоупотреблять своими силами: разумом, вожделением и энергией."
  

ЕСТЕСТВЕННУЮ СМЕРТЬ МОЖНО ОТМЕНИТЬ, НО СЛОВА ПРОРОЧЕСТВ НЕЗЫБЛЕМЫ

   "Что написано пером, не вырубишь топором!" (Пословица)
   О том, что даже естественную смерть можно отменить, но слова пророчеств незыблемы, Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", пишет:
   "Он сказал, что в мире повседневной жизни наши слова или наши решения могут быть с легкостью изменены. Единственной бесповоротной вещью в нашем мире была смерть. В мире магов, с другой стороны, естественную смерть можно отменить, но слова магов - ни в коем случае.
   В мире магов решения нельзя ни изменить, ни переработать. Единственное, что они могут сделать, это остановиться навсегда."
   Но почему это так?
   Потому что Воля Бога незыблема! И пророки передают эту Его Волю, своей косноязычной речью в канонах Писаний. Иначе Живое Слово Бога - Спаситель, всегда бы можно было бы опровергнуть и низвести до обычного словоблудия, которым страдает наш ум от двойственного относительного восприятия мира "добра и зла", по причине "спутанности языков" от "строительства Вавилонской Башни" нашего эгоистического ума и "съеденного запретного плода" нашими прародителями.
   Иначе, богословие превратилось бы в пустословие, а пустословие в беззаконие. Что мы и наблюдаем, в настоящее время, у идолопоклонников капиталистического материализма для которых Богом стал "Золотой Телец". Именно, для того чтобы подчеркнуть незыблемость Законов Бога, сформулированных пророками для Человечества, название Первой серии наших книг и начинается с термина "аксиома-консервативная идеология".
  

"ПИСЬМЕНА БОГА"

   Хорхе Луис Борхес, в книге "Письмена Бога", пишет:
   "То было одно из преданий, связанных с Богом. Предвидя, что в конце времен случится множество бед и несчастий, он в первый же день творения начертал магическую формулу, способную отвратить все эти беды. Он начертал ее таким образом, чтобы она дошла до самых отдаленных поколений и чтобы никакая случайность не смогла ее исказить. Никому не ведомо, где и какими письменами он ее начертал, но мы не сомневаемся, что она тайно хранится где-то и что в свое время некий избранник сумеет ее прочесть. Тогда я подумал, что мы, как всегда, находимся при конце времен и что моя судьба - судьба последнего из служителей Бога - быть может, даст мне возможность разобрать эту надпись. ...
   О радость познания, ты превыше радости воображения и чувств! Я видел вселенную и постиг сокровенные помыслы вселенной. Видел начало времен, о котором говорит Книга Совета. Видел горы, восстающие из вод, видел первых людей, чья плоть была древесиной, видел нападавшие на них каменные сосуды, видел псов, что пожирали их лица. Видел безликого Бога, стоящего позади богов. Видел бесчисленные деяния, слагавшиеся в единое блаженство, и, понимая все, постиг также и смысл письмен на шкуре тигра.
   То было изречение из четырнадцати бессвязных (или казавшихся мне бессвязными) слов. Мне достаточно было произнести его, чтобы стать всемогущим. Мне достаточно было произнести его, чтобы исчезла эта каменная темница; чтобы день вошел в мою ночь, чтобы ко мне вернулась молодость, чтобы тигр растерзал Альварадо, чтобы священный нож вонзился в грудь испанцев, чтобы восстала из пепла пирамида, чтобы воскресла империя. Сорок слогов, четырнадцать слов - и я, Тсинакан, буду властвовать над землями, которыми некогда владел Моктесума. Но я знаю, что ни за что не произнесу этих слов, ибо тогда забуду о Тсинакане.
   И да умрет вместе со мной тайна, запечатленная на шкурах тигров. Кто видел эту вселенную, кто постиг пламенные помыслы вселенной, не станет думать о человеке, о жалких его радостях и горестях, даже если он и есть тот самый человек. Вернее сказать - был им, но теперь это ему безразлично. Ему безразличен тот, другой, безразлично, к какому племени тот принадлежит - ведь он сам стал теперь никем. Вот почему я не произнесу изречения, вот почему я коротаю дни, лежа в темноте."

ГЛАВА 8

В СОЗИДАНИИ МИРА "БРИЯ"

НИЗШЕЕ МОЖЕТ СИМВОЛИЗИРОВАТЬ ВЫСШЕЕ

   Рене Генон, в книге "Духовное владычество и мирская власть", пишет:
   "Низшее может символизировать высшее, обратное же невозможно; кроме того, если бы символ был более удален от уровня восприятия, чем то, что он символизирует, вместо того, чтобы быть к нему как можно ближе, как смог бы он выполнять предназначенную ему функцию, которая состоит в том, чтобы сделать истину более доступной для человека, давая "поддержку" ее пониманию? ...
   Таким же образом дело обстоит и с историческими событиями, ибо они, как и всякие другие, по-своему выражают высшие истины и соотносятся с законом соответствия, о котором мы только что говорили. Все эти события существуют вполне реально как таковые, но в то же самое время они равным образом являются символами; и с нашей точки зрения они представляют гораздо больший интерес именно как символы, чем как факты; иначе и не может быть, поскольку мы все стремимся соотнести с принципами и именно в этом, заключается основное различие между наукой "светской" и наукой "сакральной". ...
   Место истории, как и всех остальных наук, если рассматривать ее как подобает, находится в интегральном знании, но в этом отношении значение истории состоит лишь в том, что даже в незначительных событиях, которые являются ее непосредственным предметом, она позволяет найти точку опоры, чтобы подняться над ними."

НАИНИЗШИЙ СИМВОЛИЗМ ЖИВОГО СУЩЕСТВА

   Когда мы говорим о символизме, то начинаем представлять различные символы, которые являются продуктом интеллектуальной деятельности человека. И эти символы представляют из себя различного рода абстракции, от простейших их форм, например, в виде точки, к формам более сложным.
   Идеи абстрактного посвящено много литературных источников. Например, Карлос Кастанеда об абстракции Духа, в книге "Сила безмолвия", пишет:
   "- Неважно, что я тебе говорил, - сказал он, рассмеявшись. - Идея абстрактного, идея духа - вот остаток, который действительно важен. Идея личного "я" не имеет никакой ценности. Ты выражаешь себя и в первую очередь свои собственные чувства. Каждый раз, когда была возможность, я заставлял тебя осознавать потребность в абстрактном.
   Тебе верилось, что под этим я подразумеваю абстрактное мышление. Нет. Быть абстрактным - значит заставить себя стать доступным духу, благодаря тому, что осознаешь это."
   Но как быть доступным Духу?
   Прежде всего, быть доступным Ему через свой живой организм.
   Но какая связь может существовать между символикой и организмом?..
   Структура этого организма может быть представлена определенным набором соответствующих ему символов.
   Но какую из структур организма можно представить как наипростейшую?..
   Например, хромосомами половой его клетки, которая и дает начало жизни любого организма. Половая клетка человека, конкретно, состоит из 23 пар хромосом. Учитывая то, что одна из хромосом передает нам половой признак человека, то можно утверждать, что в организме женщины их количество равно 23, а у мужчины на одну больше, так как в нем присутствует дополнительно "у" хромосома.
   Значит, наипростейшей символикой человека, является набор из 24 символов, которые соответствовали бы внутреннему содержанию в нем 24 разновидностей этих хромосом.
  

"ДВЕ ДУШИ У КАЖДОГО ЕВРЕЯ" - ГРЕШНИКА - "НАГВАЛЯ"

   Но как можно символизировать Высшее - Божественное, через структуру тела грешного человека?..
   Человек стал грешником после вкушения его прародителями "Запретного Плода"! Это обусловило те обстоятельства, что он стал, через свой возгордившийся ум, воспринимать относительность двойственности мира, как состоящего из "добра и зла". Эта двойственность отразилась и на структуру его тела.
   А чем эти двойственные структуры отличаются?
   Человек - мужчина имеет в своем составе 8 не симметричных хромосом, а женщина, на одну хромосому меньше. Так вот, в зависимости от пространственного распределения этих хромосом в различных органах тела, человека, образуются части структур, которые можно отнести к миру "Зла", а другие его части - к миру "Добра". Поэтому можно считать, что человек как бы имеет в себе две души. Одну божественную, а другую - падшую. Поэтому такой человек имеет в себе два выбора пути:
      -- Или идти к Богу, преобразуя падшую душу.
      -- Или погрязнуть в своем грехе, теряя связь со своей божественной душой.

СОЗИДАНИЕ "АЛМАЗНОГО ТЕЛА"

   В Даоской йоге мы встречаем намеки, на существование тайного ее этапа связанного с созиданием "Алмазного Тела". Из выше приведенного параграфа нам становится ясна причина этого созидания.
   А какова ее цель?
   Преобразить структуру падшей души:
      -- Или потеряв ее, как рекомендует нам Спаситель!
      -- Или перевернуть структуру падшей души, в состояние аналогичное - подобному состоянию, в котором пребывает божественная компонента тела человека.
   Первый способ связан с таинством "Воскресения" Спасителя, а второй - с созиданием "Алмазного Тела". Но здесь надо иметь ввиду, что оба эти пути весьма болезненны. И потому, рекомендуется сначала эти преобразования сделать:
      -- В умственной деятельности человека "САТ".
      -- Затем в психической "ЧИТТ".
      -- А уже, после этого, в чувственной "АНАНДА" компоненте его тела.

"ПРЯМОЕ ВИДЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ БОГА"

   Если символизм человека базируется на божественной его душе, то 24 его хромосомы, внутри него, начинают отражать суть канонов представленных, например, 24 пророками иудаизма, и такой человек, изучая и исполняя Законы Бога, возвышается к "Прямому Видению Желания Бога", т.е. в "Эрец Исраэль".
   Такое упоминание о 24 старцах - пророков, например, представлено нам в Евангелии в "Откровении от Иоанна богослова" (4:1...11):
   "После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.
   И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.
   И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.
   И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих; и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных,
   исполненных очей спереди и сзади.
   И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.
   И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.
   И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено."
  

ВЫВОДЫ ИЗ ЗАКЛЮЧЕНИЯ

  
   Проведенные исследования показывают то, что именно пророки иудаизма имели прямую возможность к алие - возвышения в Исраэль! Т.е. возвышение к "Прямому Видению Желания Бога", которое и соответствует тому состоянию человека, которого достигали эти пророки, о чем они и повествовали нам в канонах Писаний, своей "косноязычной" речью без огласовок согласных Знаков алфавита языка иврит. Об этом же, например, говорит, применяя термин "намерение", Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия":
   "- "Намерение (как Воля Бога)" приманивается глазами.
   Он объяснил, что когда точка сборки передвигается в место отсутствия жалости, глаза начинают блестеть. Чем тверже новая позиция схвачена точкой сборки, тем больше сияют глаза. ...
   - Попытайся призвать назад то, что ты уже знаешь об этом, - побуждал он меня.
   Он немного помолчал, а затем сказал, не глядя на меня:
   - Призывать назад - это не то же самое, что вспоминать, - продолжал дон Хуан. - Воспоминание диктуется повседневным типом мышления, в то время, как призывание назад, восстановление, управляется движением точки сборки. Пересмотр своей жизни, который совершает каждый маг, является ключом к движению точки сборки. Маги начинают свой пересмотр через размышление, вспоминая наиболее важные этапы своей жизни. После простого размышления о них, они переходят к тому, что действительно было на месте события. Когда они могут делать это - быть на месте события - они добиваются передвижения точки сборки именно в то место, где она была в тот миг, когда происходило событие. Возвращение полного события с помощью передвижения точки сборки известно как воспоминание магов. ...
   - Наши точки сборки постоянно перемещаются, - объяснил он. - Это незаметное перемещение. Маги верят, что для передвижения точки сборки в определенные, точные позиции, они должны овладеть "намерением". А так как нет способа узнать, что является "намерением", маги позволяют своим глазам приманивать его.
   - Все это совершенно непонятно для меня, - сказал я.
   Дон Хуан закинул руки за голову и лег на землю. Я сделал то же самое. Наступила длинная пауза молчания. Ветер гнал облака. От их движения у меня почти закружилась голова. И головокружение вдруг резко перешло в знакомое чувство тоски.
   Каждый раз, когда я был с доном Хуаном, я чувствовал, особенно в минуты покоя и тишины, подавляющее чувство отчаяния - тоски о чем-то, чего я не мог описать. Когда я был один или в обществе других людей, я никогда не имел этого чувства. Дон Хуан объяснял, что я чувствовал и интерпретировал как тоску то, что на самом деле было внезапным движением моей точки сборки.
   Когда дон Хуан заговорил, звук его голоса встряхнул меня, и я сел.
   - Ты должен вспомнить тот миг, когда твои глаза заблестели в первый раз, - потому что в тот миг твоя точка сборки достигла места отсутствия жалости. Вспомни, как безжалостность овладела тобой. Безжалостность заставляет блестеть глаза магов, и этот блеск выманивает "намерение". Каждое положение, достигнутое точкой сборки, выражается особым блеском в глазах мага. А так как глаза мага обладают своей особой памятью, они могут вызвать воспоминание любого положения через особый блеск, причастный к этому положению.
   Он объяснил, что маги уделяют блеску своих глаз и своему взгляду огромное внимание, поскольку глаза напрямую соединены с "намерением". Как бы это ни звучало, но истина в том, что глаза только поверхностно связаны с миром повседневной жизни. На более глубоком уровне они соединены с абстрактным.
   Я не представлял, как мои глаза могут снабдить меня таким видом информации, и спросил об этом. Ответом дон Хуана было то, что возможности человека так велики и таинственны, что маги, вместо того, чтобы думать о них, предпочитают исследовать их, надеясь когда-нибудь понять хоть что-то.
   Я спросил его, влияет ли "намерение" на глаза обычного человека.
   - Конечно! - Воскликнул он. - Ты все знаешь. Но знаешь на таком глубоком уровне, что это безмолвное знание. У тебя нет достаточной энергии, чтобы объяснить это даже самому себе.
   - Обычный человек знает о своих глазах то же самое, но у него энергии еще меньше, чем у тебя. Единственным превосходством магов над обычными людьми является то, что они сберегли свою энергию, а это означает более точное и чистое звено, связующее с намерением.
   Естественно, это означает и то, что они могут вспоминать по своей воле, используя блеск своих глаз для передвижения их точки сборки. ...
   - Я нагваль, и передвигаю твою точку сборки блеском своих глаз, - сказал он сухо. - Глаза нагваля могут делать это. И это нетрудно. В конце концов, глаза всех живых существ могут передвигать точку сборки кого-либо еще, особенно если их глаза сфокусированы на "намерении". В нормальных условиях, однако, глаза людей сфокусированы на мире, выискивая пищу... Выискивая убежище... Он подтолкнул меня. - Выискивая любовь, - добавил он, и громко захохотал.
   - Хороший охотник гипнотизирует свою жертву глазами, - продолжил он. - Своим взглядом он передвигает точку сборки своей жертвы, и все же его глаза обращены на мир в поисках пищи.
   Я спросил его, могут ли маги гипнотизировать людей своим взглядом. Он тихо хохотнул и сказал, что на самом деле я хочу знать, могу ли я гипнотизировать своим взглядом женщин, несмотря на то, что мои глаза уже сфокусированы на мире в поисках любви. Он добавил уже серьезно, что предохранительным клапаном магов было то, что со временем их глаза действительно фокусируются на "намерении", и их больше не интересует их
   гипнотическое воздействие на других людей.
   - Но магам, чтобы использовать блеск своих глаз для передвижения своей точки сборки или кого-либо еще, - продолжал он. - Необходимо быть безжалостными. Вот поэтому они и знакомятся с той особой позицией точки сборки, которая называется местом отсутствия жалости. Это особенно верно для нагвалей."
   Т.е. нагваль, как мы отмечали раньше, в терминологии иудаизма есть двойной человек - иудей. В Библии встречается упоминание, что евреи есть народ "жестоковыйный". Этот термин не точно соответствует своему значению и не правильно понимается в других народах. Карлос Кастанеда, в этом случае, приводит более удачный термин соответствующий необходимому духовному состоянию "безжалостности" человека к самому себе, к своему эго, например, при выходе его из Египта, т.е. из под влияния своего "возгордившегося я" - фараона.
   Недаром пророк Мухаммад и говорит нам о том, что каждый человек сам в себе должен быть пророк и посланник. Т.е. другими словами возвысится в Исраэль!
  
  
  

СЛОВАРЬ ПОНЯТИЙ И ТЕРМИНОВ

ПУТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ

   Созидательный синтез индуизма направлен к задаче "пути просветления пяти элементов"! Сатгуру Свами Вишну Дэв, в книге "Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги" (Том 2 Шакти-янтра), об этом пишет:
   "Если йогин узнает в пяти элементах пять световых пространств и обнаруживает их чистую пустотную Основу -- недвойственную Природу Ума, то он начинает освобождаться. Когда йогин считает себя субъектом, а элементы -- чем-то внешним, думая, что они существуют сами по себе как объекты, то неведение, сансара углубляются. 
   Упражняясь в созерцании, йогин обнаруживает тонкий, пустотный слой сознания "Я есмь", являющийся источником всех элементов. Очищая восприятие этого слоя, йогин узнает пустотность, светоносность, изначальную чистоту пяти элементов и делает их пятью пространствами, пятью чистыми землями, пятью измерениями (локами), которые соотносятся с пятью чакрами в его физическом теле. Физическое тело становится пространственным порталом, благодаря которому йогин может проникать в чистые измерения пяти элементов, а энергетические центры (чакры) -- точками такого входа. Входя в чистые измерения, йогин может продолжать жить в них в Иллюзорном или Радужном теле.
   Тексты говорят, что когда йогин понимает этот процесс и объединяет свое восприятие элементов с естественным состоянием, практикуя созерцательное присутствие, он входит в недвойственность, освобождается и обретает Радужное тело, которое состоит не из грубых, а из пяти чистых элементов, подобных лучам радужного света. Если же йогин не понимает этого процесса, он находится в состоянии заблуждения и омрачения, нечистого видения, чувствует себя как отдельное "я", а мир -- как внешнюю вселенную, состоящую из объектов."
   Этот путь просветления Пяти элементов являют человеку Защиту от механических законов бифуркации, проявляемых немотивированной активностью материальной среды Спящего Космоса!
  

СЛИЯНИЕ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ

   Аналогичная задача созидательного синтеза решается и в даосской йоге. Например, Монтэк Чиа представляет эту задачу под названием "слияние пяти элементов"! В книге "Пробуждение целительной энергии Дао. Даосские секреты круговорота внутренней энергии", в Главе 15. "Краткое изложение семи стадий даосской эзотерической йоги", он пишет:
   "1. ПЕРВАЯ ФОРМУЛА: СЛИЯНИЕ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ.
   Эта формула в буквальном смысле объединяет отдельные энергии пяти первоэлементов в единое гармоничное целое. Медитация оказывает особенно мощное фильтрующее и очищающее воздействие на нервную систему человека.
   Даосские Учителя традиционно считали каждый уровень эзотерической практики "книгой", содержащей некоторую формулу, но до сих пор эти книги не написаны, а передаются только из уст в уста. Земля является матерью всех элементов. Вся жизнь берет начало из ее производящей утробы. Формула воссоединяет другие четыре элемента китайской космогонии с матерью-землей. Таким образом, металл, дерево, вода и огонь притягиваются обратно к земле и осторожно нагреваются. Каждый элемент очищается, но не так сильно плавится, чтобы потерять свою целостность и раствориться в золе.
   Эта формула считается совершенно секретным методом даосской медитации. В китайской философии каждый элемент соответствует конкретному органу. Земля (почва) соответствует селезенке, металл - легким, вода - почкам, дерево - печени и огонь - сердцу. Пять элементов взаимодействуют друг с другом тремя различными способами: производством, преодолением и угрозой. Производящий или созидательный цикл совершается таким образом: дерево горит и порождает огонь, зола и пепел разлагаются и просачиваются в землю, где рождаются и добываются металлы, которые при плавлении дают воду (жидкость), которая питает деревья и другие растения. Цикл преодоления или разрушения осуществляется таким образом: дерево режется металлом, огонь гасится водой, дерево пронзает землю, огонь плавит металл и земля препятствует движению воды.
   Жизненный цикл также имеет соответствующие элементы: рождение соответствует дереву, рост - огню, материнство - земле, сбор урожая - металлу и накопление - воде. В явлениях погоды ветер соответствует дереву, тепло - огню, влажность - земле, сухость - металлу и холод - воде. Соответствующие эмоции (симпатия, печаль, радость, гнев, страх) объединяются в единое гармоническое целое, давая моральные принципы и ободряющую доброжелательность, нежность, прямолинейность, уважительность и юмор. Формула пяти элементов, объединенных в единое целое, включает в себя смешение инь и ян для достижения высшего состояния телесной гармонии и красоты. Древняя алхимическая формула Solve et Coagula ("растворяй и сгущай") соответствует второй стадии в медитационных формах.
   На этой стадии вы должны осознать великое использование "пяти элементов", которые всегда существуют в вашем теле и которые вы, возможно, изучали, но не поняли на опыте. Таким опытом вас снабдит "Слияние пяти элементов". На этой стадии происходит очищение всего тела."
   Слияние Пяти Элементов достигается практикой "Малый Небесный Круг (Микрокосмическая Орбита)", о чем (там же) пишется:
   "Введением к семи высшим формулам даосской практики является открытие Микрокосмической Орбиты или путь возрождения, заключающийся в возврате в материнскую утробу. Этот путь состоит из Канала Действия и Канала Управления, которые должны быть прочищены и соединены в виде контура со свободным течением энергии по нему.
   Жизнь человеческого существа начинается с проникновения сперматозоида в яйцеклетку. С этого первоначального акта гунфу начинает развиваться чрезвычайно сложное человеческое существо, проявляющее способности истинного гения. Утробный плод развивается вокруг точки, которая называется пупком или центром. Именно через эту точку потребляются питательные вещества и, будучи усвоенными, выбрасываются из развивающегося организма. Поэтому в практике теплого течения пупок имеет чрезвычайную важность. Находясь в утробе, человек не дышит воздухом (легкие еще совсем не функционируют). Энергия и кислород поступают к утробному плоду через пуповину. Когда энергия поступает в тело плода, она входит через ту точку, в которой после перерезания пуповины будет пупок. Потом она проходит в нижнюю часть туловища, течет вверх вдоль позвоночника до макушки головы, а оттуда вниз до середины лица и далее к пупку, чем и завершается круг.
   Говорят, что плод автоматически прижимает свой язык к нёбу. Это связывает два энергетических канала и позволяет энергии свободно течь по ним. Макушка детской головки открыта и движется вверх-вниз. Это обусловлено прибытием и убытием потоков энергии через эту конкретную часть тела.
   Таким образом, язык является конечной станцией Канала Действия. Этот энергетический путь начинается в нижней части туловища в точке между анальным отверстием и мошонкой, называемой Хуэйинь. Отсюда он идет вверх по передней части тела через точки Гуаньюань и Цихай, а затем через точку Цичун (пупок). Затем он проходит через точку Чжунвань (солнечное сплетение) и далее идет к точке Шэньчжун (сердечный центр). Далее этот путь проходит через точку Сюаньцзи (горло) вверх к кончику языка. Когда этот путь соединен с Каналом Управления, текущая энергия изменяет свое направление и течет вниз от языка через пупок к точке Хуэйинь.
   Канал Управителя (или Управления) также начинается из точки Хуэйинь. Из этой точки он идет вверх вдоль задней части тела. Он проходит через точку Чанцян (основание спины) и идет вверх к Минмэнь (L2 и L3), или двери жизни, откуда он продолжается вверх к точке Цзичжун (Т11), расположенной между надпочечниками, и идет далее вверх к точке Юйчжэнь, или к "нефритовой подушке" продолговатого мозга. Отсюда он поднимается к макушке головы, или к точке Байхуэй, а затем идет к точке Шэньтин и вниз к точке Иньтан, расположенной между бровями. Далее он проходит через точку Санькень (кончик носа) и, наконец, спускается к нёбу, которое является окончанием Канала Управления."

0x01 graphic

   И в этой книге нам открывается тайна того, что "Язык является переключателем в цепи":
   "Цепь может быть замкнута, если язык, являющийся окончанием Канала Действия, поднимается и контактирует с нёбом, являющимся окончанием Канала Управления. Таким образом, во время практики мы должны держать язык в контакте с нёбом. Прижатие языка к нёбу оказывает успокаивающее влияние на того, кто практикует метод теплого потока. Это способствует также образованию слюны, рассматривающейся в даосской практике как вода жизни. Говорят, что слюна является основной смазкой для функционирования всех частей тела. По мнению даосов мягкое нёбо является прямой связью с гипофизом.
   Когда человек становится старше, он все в большей степени страдает от неуравновешенности энергий Инь (женское начало) и Ян (мужское начало) в своем теле. По мере того как эта дисгармония увеличивается, органы тела начинают страдать от того, что получают слишком много или слишком мало энергии. Насколько отлична от этого жизненная сила ребенка! Его вес увеличивается почти на унцию (28 грамм) каждый день. Это дает пример поразительной возможности ассимиляции энергии материальным телом. Тело ребенка может выполнять эту героическую работу по построению клеток, потому что маршруты энергии в нем полностью открыты и, следовательно, потоки энергии являются очень интенсивными.
   Канал Управления контролирует органы Ян тела. Это легкие, селезенка, сердце, почки, кровообращение и печень. Канал Действия контролирует органы Инь, к которым относятся толстая кишка, желудок, тонкие кишки, мочевой пузырь, тройной обогреватель и желчный пузырь. Ткани тела имеют склонность к Ян, а кровь - к Инь."
   И здесь нам только остается обратить внимание читателя на то обстоятельство, что во время практики "Малый Небесный Круг", Канал Действия прекращает свое обычное функционирование, что способствует достижению не деяния принципа "Помни", которому большое значение придается в Шаббат иудаизма! А склонность тканей тела к Ян, а крови - к Инь, напоминает нам о таинстве причастия к Телу и Крови Христа, которое имеет уже ключевое значение и в христианстве!
   Созидание Языка Корней Живого Слова Бога
   Из Сефер Йецира мы можем видеть, что при пророке Аврааме создается язык корней Живого Слова Бога, который непосредственно слышали пророки иудаизма! В этом языке, кроме Знаков алфавита языка иврит, относящихся к Чакре Сердца, дополнительно содержится непроизносимых 10 Альтруистических Качеств Бога, характеризующих Чакру Жизненности! Поэтому этот язык, в понятии многоуровнего его восприятия в Пардисе: Пшат - простой, Ремез - намек, Друш - необходимый и Сод - тайный; остается для нас в Таинстве - Сод!
   Но почему он остается тайным?
   В отличие от языков древних религий санскрита и языков, основанных на рунических алфавитах, в этом языке не участвуют звуки, относящиеся:
   А) К четырем лепесткам Муладхара-чакры, обусловливающей наши идолопоклончиские действия в материальном мире Стихии Земля;
   Б) К шести лепесткам Свадхистана-чакры, обусловливающей наши чувства в витальном мире Стихии Вода;
   В) Да и к десяти лепесткам самой Манипура-чакры, обусловливающей наши эмоции в астральном мире Стихии Огонь.
   И потому Язык Корней Живого Слова Бога свободен от влияния на него материального идолопоклонства, чувств и эмоций человека, и тем самым он оказывается свободен и от воздействия на него Колеса Сансары, и как следствие, от кармических - судьбоносных уз Бога Смерти - Ямы! Огонь же в этом языке от 10 Сефирот Манипура-чакры совершенно другой природы, и подобен Огню "Неопалимой Купины", например, который видел пророк Моше (Моисей)!
   Но так как этот язык все же относится к Языку Корней, то это говорит нам о том, что он все же может проникать от Бога через человека, как его проводника, каковыми были пророки, в глубины Матери Земли и по согласованию с Богом - Отцом Неба питаться возможностями Матери Земли, называемой: "В Каббале иудаизма - Шхина! В апокрифическом христианстве - Пистис София! А в индуизме - Богиней Кундалини!"...
   И это созидание Языка Корней Живого Слова Бога в авраамических религиях становится основой в их ВЕРЕ, о которой мы вели повествование в книге "Духовные основы пути веры в Единого Бога"!
   Созидание Языка Ветвей косноязычной речи пророков
   Пророки, описывая Знамения Господа, через свиток - книгу не могли в ней передать видимый ими Огонь, подобный "Неопалимой Купине", потому что этот огонь может воспроизводиться только неотрывно от живого человека. Так в свитках проявилось созидание языка ветвей косноязычной речи пророков, который стал относиться уже к уровню Друш - необходимый! И этот язык целиком и полностью стал обусловливаться Информационно - Энергетическими возможностями Сердечной Чакры человека!
   Но почему этот язык называется косноязычным?
   Потому что в нем присутствуют только 22 Согласных Знака алфавита иврит, без их возможных 16 конкретных огласовок! Общность этого языка с санскритом и языками, основанными на рунических алфавитах, состоит в том, что в нем используется звучание 12 простых Согласных Знаков, аналогичных звучанию 12 лепестков Анахата-чакры человека!
   Однако его отличие от санскрита и языков рунических алфавитов состоит в том, что в нем дополнительно проявляется звучание внутренних возможностей Сердечной Чакры, обусловленных влиянию на нее Неопалимого Огня Чакры Жизненности, в результате чего в ней проявляются: "Семь Двойных Знаков алфавита иврит, обусловленных внутренними связями между основными Семью Чакрами Человека! И Три Знака алфавита иврит, как бы от Трех Проматерей Еврейского Народа, обусловленных возможным отражением в сердце человека трех ипостасей Единого Бога!"...
   И это созидание Языка Ветвей косноязычной речи пророков в авраамических религиях становится основой в их НАДЕЖДЕ, о которой мы вели повествование в книге "Духовные радости истины надежды в Едином Боге"! Примером же применения такого языка являются канонические тексты Священных Писаний, например, неогласованный текст свитка Торы!
   Созидание Языка Интерпретаций красноязычной речи мудрецов
   Созидание Языка Интерпретаций красноязычной речи мудрецов отличается от созидания Языка Ветвей косноязычной речи пророков тем, что в нем появляется возможность огласовки Согласных Знаков алфавита языка иврит посредством 16 гласных звуков обусловленных 16 лепестками Горловой Чакры человека!
   Таким образом, огласовка текста свитка состоящего только из Согласных Знаков алфавита иврит: "С одной стороны во много раз увеличивает количественные возможности его интерпретаций! А с другой стороны ограничивает его в рамках выбираемого метода его интерпретации!"...
   Поэтому хотя речь мудрецов и красноязычна, но она может передавать только частичную информацию уровня его Ремез - намека, зависящую от метода огласовки и переогласовки текста!
   И это созидание Языка Интерпретаций красноязычной речи мудрецов в авраамических религиях становится основой в их ЛЮБВИ, о которой мы вели повествование в книге "Духовное следование жизни любви в Едином Боге"! Примером же применения такого языка является гемара как многочисленные Мишны на канонические тексты Священных Писаний!
   Простой Уровень Языка слышимый Народом Исраэля
   Простой уровень языка слышимый народом Исраэля обусловлен тем обстоятельством, что как понимает своим умом каждый иудей красноязычную речь мудрецов! Поэтому это понимание обусловлено Информационно - Энергетическим состоянием Чакры Ума человека.
   И это понимание красноязычной речи мудрецов в авраамических религиях становится основой в их ВЕРЕ, НАДЕЖДЕ и ЛЮБВИ, о которой мы вели повествование в книге "Духовные основы Веры, Надежды и Любви в их святой матери Софии"! Примером же применения такого "Пшат - простого" языка в иудаизме является Талмуд интерпретирующий многочисленные Мишны и Гемару иудаизма!
   Пардис иудаизма
   Вот здесь-то мы и хотели утвердить вышесказанное, что в иудаизме из-за многомерной компактифицированности Танаха (Тора, Невиим - Пророки и Кетувим - Писания), связанной с неогласованной структурой его текстов, представленных на языке иврит, вполне узаконено восприятие Священных Писаний в Пардисе! А что такое Пардис? Это слово сленг состоящее из четырех слов:
      -- Пшат как простой уровень восприятия, как бы относящийся к рядовому иудею.
      -- Редис - уровень намека, которым пользуются мудрецы иудаизма.
      -- Друш - требуемый уровень, который и представляли нам пророки иудаизма. Отличается тем, что тексты Писаний представлялись ими в не огласованном виде, как и говорил пророк Моше Богу, что он косноязычен... Это можно представить так, что согласно грамматики языка иврит, каждый Знак неогласованного текста может принимать 16 видов его огласовок, и потому каждое Слово в Писаниях, да и тем более сами Писания, принимают в себя компактифицируемую многомерность содержащейся в них информации. И потому мы можем говорить, например, что Тора является Руководством для всех 600 тысяч иудеев, объясняющее Духовную Задачу каждому из них, расшифровываемую в зависимости от того Духовного Имени, которое он непосредственно получил от Бога у горы Цион - Сион - Указаний...
      -- Сод - тайный уровень, который достигали Первосвященники иудаизма, когда они находились непосредственно в Святая Святых Храма! Но выходя из Святая Святых, они эти таинства забывали и не могли о них ничего произнести.
   Вот это то явление четырехкратно и свидетельствовали евангелисты, что Йешуа достигал уровня Сод, физически не входя в Святая Святых Храма! Просто Он мог находится там в Небесном Храме в соответствии со Своей Второй Душой, так как был представлен в Евангелии по чину Первосвященника Мелхисидека! И потому уже мог совершать и чудеса Сказочной Аггады даже в физическом мире!
   Альтруистические Качества Бога в представлении патриарха Авра­ама в Сефер Иецира - Книга Созидания

(Написана праотцом Авраамом 1948 - 2123 от сотворения мира)

Часть 1

   Мишна 1: Тридцатью двумя скрытыми путями мудрости установил Вла­стелин воинств, Властелин постигающих Его, Повелитель жизни и Царь со­крытия, Бог Всемогущий, Милостивый и Милосердный, Возвышенный и Вознесенный, Восседающий Вечно и Отдельно, имя Его Возвышенный и От­деленный, Он и создал свое сокрытие тремя книгами - книгой, рассказчиком и рассказом.
   Мишна 2: Десять сфирот сокрытия, двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых.
   Мишна 3: Десять сфирот сокрытия, по числу десяти пальцев, пять про­тив пяти. И единый союз расположенный посреди, словом язык (лашон-фор­мулировка, стиль, народ; сафа-губа, берег, край) и словом обрезание (брит - союз, договор, завет; мила - наполнять, исполнять, дополнять).
   Мишна 4: Десять сфирот сокрытия - десять, но не девять, десять, но не одиннадцать. Пойми мудростью, будь мудр пониманием. Различи их, иссле­дуй, восстанови предмет на место его и верни Созидателя в Его обитель.
   Мишна 5: Десять сфирот сокрытия - размер их десять таков, что нет им конца. Бездна начала и бездна конца, бездна добра и бездна зла, бездна воз­вышенности и бездна низменности, бездна Востока и бездна Запада, бездна Севера и бездна Юга - и Единый Хозяин, Творец, Верный Царь, Правящий всеми с Отделенного места Своего, вечно.
   Мишна 6: Десять сфирот скрытых, выглядят как вид вспышки, назначе­ние их описать невозможно, но обсуждай их снова и снова, чистым речение преследуй Его, пред троном Его преклоняйся.
   Мишна 7: Десять сфирот скрывающих, искрящиеся, конец их вначале, их начало в конце, как пламя держащееся на угле, их Хозяин Един, нет иного, пред Одним что ты расскажешь.
   Мишна 8: Десять сфирот скрывающих, задержи от речений уста свои, от дум о Нем сердце свое. Если обсуждать стремятся уста твои, думать сердце твое, опомнись, как сказал пророк Ихезкель: "Животные идут, возвращаются, и на этом основан союз".
   Мишна 9: Десять сфирот, скрывающих Дух Повелителя Жизни, благо­словенно и благословляемо имя Живущего Вечно, голос, дух, речь и Он, Дух Святой.
   Мишна 10: Два духа из духа, отпечатал и вырубил в нем двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых, дух один из них.
   Мишна 11: Три воды из ветра, отпечатал и вырубил в них двадцать две буквы из хаоса и пустоты, глину и песок впечатал как вязь, вырубил как стену вокруг них.
   Мишна 12: Четыре, огонь из воды впечатал и вырубил в нем Трон Чести: Серафим, Офаним, Святых Животных и Ангелов Служителей. Из трех них основал место Обители своей, как сказано: "Делает Ангелов своих Духами, служители его огонь обжигающий".
   Мишна 13: Избрал три простых буквы тайной "Трех Праматерей": Алеф, Мем, Шин. Утвердил их в Его великом имени, опечатал ими шесть сторон. Пятым запечатал высь. Обратился к выси и запечатал в имени юд - h ей - вав. Шестым запечатал низину. Обратился вниз и запечатал именем h ей - юд - вав. Седьмым запечатал на Востоке. Обратился пред ним и запечатал именем вав - юд - h ей. Восьмым запечатал Запад. Обратился за ним и запечатал име­нем вав - h ей - юд. Девятым запечатал Юг. Обратился к правой его стороне и запечатал именем юд - вав - hей. Десятым запечатал Север. Обратился к ле­вой его стороне и запечатал буквами hей - вав - юд.
   Мишна 14: Это десять задерживающих сфирот. Но Дух один Повелителя Жизни, Дух из Духа, Вода из Духа, Огонь из Воды, Высь и Низ, Восток и За­пад, Север и Юг.

Часть 2

   Мишна 1: Двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых. Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Основа их - чаша за­слуг и чаша преступлений, но язык весов закона, склоняющий в пользу од­ного из них. Три праматери: Мэм молчащая, Шин свистящая, Алеф воздух, дух, склоняющийся между ними.
   Мишна 2: Двадцать две основные буквы впечатал, вырубил, сочетал их, взвесил и заменил. И сформировал все создание ими, все, что будет, когда- либо сформировано.
   Мишна 3: Двадцать две основные буквы, впечатал их в голос, вырубил в духе, уставил в устах в пяти местах: Алеф, Хет, Хей, Аин - в горле; Гимел, Юд, Хаф, Куф - в нёбе; Далет, Тэт, Ламед, Нун, Тав - в языке; Заин, Самех, Шин, Рэйш, Цади - в зубах; Бэт, Вав, Мем, Пэй - в губах.
   Мишна 4: Двадцать две основные буквы, установил колесом их, как стену с 231 вратами, колесо повторяется спереди и сзади. Знак тому: нет в добре более высокого чем наслаждение, нет во зле более низкого чем про­каза.
   Мишна 5: Каким образом взвесил и заменил: Алеф со всеми и все с Алеф, Бэт со всеми и все с Бэт, и вернулась назад. Так получаются 231 врата, а всякий сформированный и произнесённый именем одним рождается.
   Мишна 6: Сформировал Действительность из Пустоты, того, которого не было - создал. И - есть, вырубил великие столбы из воздуха, уловить невоз­можно их. И тому знак: Алеф со всеми и все с Алеф наблюдает и замещает, и делает каждого сформированного и каждого произнесенного в имя одно. И знак тому двадцать две вещи в теле одном.

Часть 3.

   Мишна 1: Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Основа их чаша прегреше­ний и чаша заслуг. Язык весов - закон решающий между ними.
   Мишна 2: Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Тайна большая удиви­тельно скрытая, шестью печатями запечатана, из них выходят воздух - вода - огонь, из них родились праотцы, из праотцев поколения.
   Мишна 3: Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Впечатал их, вырубил, со­четал, взвесил, заменил и сформировал ими три праматери Алеф - Мэм - Шин в мире, три праматери в году, три праматери в душе мужчины и жен­щины.
   Мишна 4: Три праматери Алеф - Мэм - Шин в мире воздух - вода - огонь. Небеса созданы из огня, земля из воды, воздух из духа склоняется между ними.
   Мишна 5: Три праматери Алеф - Мэм - Шин в году жара - холод - успо­коение. Жара создана из огня, холод из воды, успокоение из духа склоняется между ними.
   Мишна 6: Три праматери Алеф - Мэм - Шин в душе мужчины и жен­щины голова - живот - тело. Голова создана из огня, живот - из воды, тело - из духа склоняется между ними.
   Мишна 7: (Баба 1) Утвердил букву Алеф в духе, привязал к нему Кетэр, сочетал один с другим и сформировал ими воздух - в мире, успокоение - в году, тело в - душе, мужчина в Алеф - Мэм - Шин и женщина в Алеф - Мэм - Шин.
   Мишна 8: (Баба 2) Установил букву Мэм в Воде, привязал к ней Кетэр, сочетал друг с другом и сформировал ими землю в - мире, холод - в году, живот в - душе, мужчина в Мэм - Алеф - Шин и женщина в Мэм - Алеф - Шин.
   Мишна 9: (Баба 3) Установил букву Шин в огне, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим и сформировал ими (огонь) небеса - в мире, жар в - году, голову в - душе, мужчина в Шин - Алеф - Мэм и женщина в Шин - Алеф - Мэм.

Часть 4.

   Мишна 1: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" про­исходят двумя путями. Бэт - Бэт, Гимел - Гимел, Далет - Далет, Каф - Каф, Пэй - Пэй, Рэйш - Рэйш, Тав - Тав. Строение мягкое и твердое, строение сильное и слабое.
   Мишна 2: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" ос­нова их мудрость, богатство, семя, жизнь, власть, мир, красота.
   Мишна 3: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" - в речи и в замещении: вместо мудрости глупость, вместо богатства бедность, вместо семени пустыня, вместо жизни смерть, вместо власти рабство, вместо мира война, вместо красоты уродство.
   Мишна 4: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" - верх и низ, восток и запад, север и юг. Центральный зал Храма расположен в центре и держит всех он.
   Мишна 5: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав". Семь а не шесть, семь а не восемь. Различи их, исследуй, поставь вещь каж­дую на место ее и верни Созидателя в обитель Его.
   Мишна 6: Семь двойных основных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" впечатал их, вырубил, сочетал, взвесил, заменил и сформировал ими 7 звезд в мире, 7 дней в году, 7 врат в душе мужчины и женщины.
   Мишна 7: Семь звезд в небе: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна. Семь дней в году - семь дней недели. Семь врат в душе мужчины и женщины: два глаза, два уха, две ноздри и рот.
   Мишна 8: (Баба 1) Утвердил букву Бэт в мудрости, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Луну в мире, первый день в году, правый глаз в душе мужчины и женщины.
   Мишна 9: (Баба 2) Утвердил букву Гимел в богатстве, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Марс в мире, правое ухо в душе мужчины и женщины.
   Мишна 10: (Баба 3) Утвердил букву Далет в семени, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Солнце в мире, третий день в году, правую ноздрю в душе мужчины и женщины.
   Мишна 11: (Баба 4) Утвердил букву Каф в жизни, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Венеру в мире, четвертый день в году, левый глаз в душе мужчины и женщины.
   Мишна 12: (Баба 5) Утвердил букву Пей во власти, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Меркурий в мире, пятый день в году, левое ухо в душе мужчины и женщины.
   Мишна 13: (Баба 6) Утвердил букву Рэйш в мире, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Сатурн в мире, шестой день в году, левую ноздрю в душе мужчины и женщины.
   Мишна 14: (Баба 7) Утвердил букву Тав в красоте, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Юпитер в мире, седьмой день в году, рот в душе мужчины и женщины.
   Мишна 15: Семь двойных - "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав", которыми впечатаны семь миров, семь небосводов, семь суш, семь морей, семь рек, семь пустынь, семь дней, семь недель, семь лет, семь семилетий, семь пятидесятилетий, Центральный Зал Храма. Поэтому возлюбил седьмых во всем поднебесье.
   Мишна 16: Два камня выстраивают два строения, три камня выстраи­вают шесть строений, четыре камня выстраивают двадцать четыре строения, пять зданий выстраивают сто двадцать строений, шесть камней выстраивают семьсот двадцать строений, семь камней выстраивают пять тысяч и сорок строений. Отсюда и далее иди и высчитывай то, что уста не могут произне­сти и не может услышать ухо.

Часть 5.

   Мишна 1: Двенадцать простых: hей вав заин, хет тет юд, ламед, нун, са­мех, аин, цади и куф.
   Основания их: речение, сомнение, ходьба, зрение, слух, поступок, вожде­ление, нюх, сон, злость, чревоугодие, легкомыслие.
   Мишна 2: Двенадцать простых: hей, вав, заин, хет, тет, юд, ламед, нун, са­мех, аин, цади и куф.
   Основания их двенадцать ребер по диагонали:

ребро восточное сверху

ребро северо-во­сточное

ребро восточное снизу

ребро южное сверху

ребро юго-восточ­ное

ребро южное снизу

ребро западное сверху

ребро юго-западное

ребро западное снизу

ребро северное сверху

ребро северо-запад­ное

ребро северное снизу

   Расширяются и уходят в бесконечность, Это границы мира.
   Мишна 3: Двенадцать простых - hей, вав, заин, хет, тет, юд, ламед, нун, са­мех, аин, цади и куф. Основал их, впечатал их, вырубил, сочетал, взвесил, заме­нил и сформировал ими двенадцать Созвездий в мире, двенадцать месяцев в году, двенадцать Вождей в душе мужчины и женщины.
   Мишна 4: Двенадцать Созвездий в мире: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы.
   Мишна 5: Двенадцать месяцев в году: Нисан, Ияр, Сиван, Тамуз, Ав, Элуль, Тишрей, Хешван, Кислев, Тевет, Шват, Адар.
   Мишна 6: Двенадцать Вождей в душе мужчины и женщины: две руки, две ноги, два легких, желчный пузырь, тонкий кишечник, печень, кишечник, желудок, селезенка.
   Мишна 7: (Баба 1 из первой) Утвердил букву hей в речении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Овна в мире, Нисан в году, ногу правую в душе мужчины и женщины.
   (Баба 2 из первой) Утвердил букву Вав в сомнении, привязал к ней Ке­тер, сочетал один с другим и сформировал ими Тельца в мире, Йяр в году, легкое правое в душе мужчины и женщин.
   (Баба 3 из первой) Утвердил букву Заин в ходьбе, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Близнецов в мире, Сиван в году, ногу левую в душе мужчины и женщины.
   Мишна 8: (Баба 1 из второй) Утвердил букву Хет в зрении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Рака в мире, Тамуз в году, руку правую в душе мужчины и женщины.
   (Баба 2 из второй) Утвердил букву Тэт в слухе, привязал к ней Кетер, сочетал один с другим и сформировал ими Льва в мире, Ав в году, легкое ле­вое в душе мужчины и женщин.
   (Баба 3 из второй) Утвердил букву Юд в действии, привязал к ней Ке­тер, сочетал одно с другим и сформировал ими Деву в мире, Элуль в году, руку левую в душе мужчины и женщины.
   Мишна 9: (Баба 1 из третьей) Утвердил букву Ламед в вожделении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Весы в мире, Тишрей в году, желчный пузырь в душе мужчины и женщины.
   (Баба 2 из третей) Утвердил букву Нун в обонянии, привязал к ней Ке­тер, сочетал один с другим и сформировал ими Скорпиона в мире, Хешван в году, тонкий кишечник в душе мужчины и женщин.
   (Баба 3 из третей) Утвердил букву Самех во сне, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Стрельца в мире, Кислев в году, желудок в душе мужчины и женщины.
   Мишна 10: (Баба 1 из четвёртой) Утвердил букву Аин в злости, привя­зал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Козерога в мире, Тевет в году, печень в душе мужчины и женщины.
   (Баба 2 из четвертой) Утвердил букву Цади в чревоугодие, привязал к ней Кетер, сочетал их один с другим и сформировал ими Водолея в мире, Шват в году, кишечник в душе мужчины и женщин.
   (Баба 3 из четвертой) Утвердил букву Куф в легкомыслии, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Рыб в мире, Адар в году, селезенку в душе мужчины и женщины. Сделал их в сплетении, распо­ложил как стену, устроил войну.

Часть 10.

   Мишна 1: Вот они три праматери Алеф - Мэм - Шин. Из них три пра­отца. Они воздух, вода, огонь. Из праотцов потомки, три праотца и их по­томки, и семь звезд, и их армии, и двенадцать ребер по диагонали.
   Мишна 2: Три праматери Алеф - Мэм - Шин - воздух, вода, огонь. Огонь наверху, вода внизу, воздух дух, закон склоняющий между ними. Знак тому огонь, поддерживающий воду. Мэм молчащая, Шин свистящая, Алеф воздух дух, закон склоняет меж ними.
   Мишна 3: В мире как на троне, кругооборот в году как царь в государ­стве, сердце в душе как царь на войне.
   Мишна 4: Также одно против другого создал Творец: добро против зла, зло против добра, добро из добра, зло из зла, добро различает зло и зло раз­личает добро, доброта хранится для хороших и зло для злых.
   Мишна 5: Трое, каждый из них самостоятельно стоит: один защищает, и один обвиняет, и один склоняет меж ними. Семь, трое против троих и закон один склоняет меж ними. Двенадцать стоят в войне: трое любят, трое нена­видят, трое оживляют и трое умерщвляют. Трое любящих - сердце и уши, трое ненавидящих - печень, желчный пузырь и язык, трое оживляющих - две ноздри и селезенка, трое умерщвляющих два отверстия и рот. Творец, Царь верный, управляет всеми из места святого Его навечно. Один над тремя и трое над семью, семь над двенадцатью, все связаны плотно друг с другом.
   Мишна 6: Вот двадцать две буквы: которыми отпечатал и создал три книги, из них весь свой мир сотворил, сформировал ими всех сформирован­ных и всех будущих сформированных.
   Мишна 7: Когда пришел Авраам, посмотрел, увидел, понял, исследовал, установил и вырубил - получилось у него творение, как сказано: "И душу ко­торую сделал в Харане". Немедленно открылся ему Господин всего, Благо­словенный - навсегда Его имя, усадил его у Себя, поцеловал в голову, назвал именем Авраам, мой любимец, установил с ним и с потомством его союз навечно, как сказано: "И поверил в Творца и зачиталась ему праведность". Установил с ним союз между десятью пальцами рук - это союз языка.
   И между десятью пальцами ног - это союз крайней плоти. Привязал два­дцать две буквы Торы к языку его, открыл Аврааму тайну свою, очистил во­дой и поджог их огнём, развеял ветром и сжег семью (7), распределил их между двенадцатью созвездий. Конец книги "Сефер Иецира".
   Трансцендентность Бога
   "Трансцендентность Бога (лат. transcendens - выходящий за пределы) - богословское понятие, отражающее запредельность Бога тварному миру, подчеркивающее Его существование по ту сторону созданного Им бытия и всех видов человеческого опыта, недоступного познанию.
   Как Причина всего сущего, Бог запределен всему сущему, бесконечно возвышается над всем тварным бытием, есть Сущий над всем сущим. "Естество Божие, само по себе, по своей сущности, выше всякого постигающего мышления, - учит св. Григорий Нисский, - оно недоступно и неуловимо ни для каких рассудочных приемов мысли, и в людях не открыто еще никакой силы, способной постигнуть непостижимое".
   Вместе с тем, согласно учению Церкви, трансцендентной является только Божественное естество (сущность), но не Божественные действия (энергии), в которых Бог становится имманентен тварному бытию. "Невидимый по естеству делается видимым в действиях", - отмечает св. Григорий Нисский.
   Раскрывая Себя в Своих энергиях, Бог остается неприступным по существу. Таким образом, Бог выступает одновременно трансцендентным и имманентным творению. "Бог остается трансцендентным по своей природе в самой имманентности Своего проявления", - указывает православный богослов В. Н. Лосский."
   Трансцендентность Бога в Его Сефиротах
   Понятие Трансцендентности, с научной точки зрения, можно представить, например, различными качественными показателями того или иного сущего. В Сефер Иецира - Книге Созидания, к таким наивысшим качественным показателям, можно отнести Сефироты Бога, которые и Трансцендентны друг относительно друга!
   Но здесь необходимо обратить внимание на то, что в математике, которая имеет ведущую роль в науке, в ее простейшей арифметике, существует запрет на проведение математических операций сложения и вычитания имеющих различные сущие представления, включая и различные качественные показатели. Поэтому надо иметь в виду, что в современной науке, опирающейся на математические доказательства, не может быть исследован принцип Трансцендентности Бога! И потому эти исследования, как говорится "по зубам", только духовному методу познания, который и применяется в различных религиях и их Духовных Школах!

Имманентность Бога в Его Знаках Алфавита языка иврит

   Но как соединить не соеденимое в Единое Целое?
   Для этой цели Господь Бог и открывает пророку Аврааму существование Знаков Алфавита языка иврит, которые и соединяют Сефироты Бога в Единое Целое, представляющее собой Древо Вечной Жизни!
   Алфавит сознания человека на Земле как иманентный установитель связи между Трансцендентными Качествами Бога в Его Сефиротах
   Итак, трансцендентным друг относительно друга являются 10 Сефирот Бога, которые отражают Его Альтруистические Качества! Однако, опять же, например, как и в алгебре, эти Его различные качества могут объединяться Знаками Алфавита языка иврит в Единое Древо Вечной Жизни!
   А это говорит нам о том, что если у человека на Земле смогут проявляться Знаки Алфавита языка иврит, то он сможет устанавливать и имманентные связи Трансцендентных Качеств Бога заключенных в Его Сефиротах, и тем самым и являться Его наместником в материальной среде!
   Недаром древний индуизм и показывает нам возможность проявления в человеке его информационно - энергетических центров - чакр тогда, когда в нем начинает просыпаться Богиня Кундалини, в иудаизме называемая Шхина! И мало того, что в каждом таком центре - чакре имеются определенное количество лепестков, каждый из которых характеризуется тем или иным Знаком Алфавита языка санскрит!
   Но, согласно Торе, наступил момент, когда Бог покарал Человечество смешением языков за "строительство Вавилонской Башни", в результате чего язык санскрита был утерен! А вот пророку Аврааму, уже не для индивидуального, а для общинного принципа богослужения, Господь Бог открывает существование божественного языка корней, несущий в себе Знаки Алфавита языка иврит!
   И тогда, когда единая община Иудейского Народа, во времена пророка Моше (Моисея) совершила Исход из-под власти Эго фараона Египта, Господь даровал этому Народу Тору, у Горы Сион - Указаний! И каждому из 600 тысячной их совокупности также даровал Божественное Имя, отражающее в себе, по крайней мере, один из Знаков Алфавита языка иврит, в Словах Торы при прямом и обратном ее прочтении! Так каждый член Иудейского Народа, с тех пор, стал нести в себе, во второй своей душе, дарованной и рожденной ему от Бога, один из Знаков Алфавита языка иврит, позволяющий ему объединять в себе, по крайней мере, Два Альтруистических Качества Бога! А в любой иудейской общине, состоящей из миняна, т.е. 10 ее членов, каждый из которых имеет по две души, при молитвенном произношении Живого Слова Бога, Которое, согласно откровения Евангелия, есть Первый и Последний, Алеф и Тав, все 10 Сефирот Бога в Единое Древо Вечной Жизни!
   Человек на Земле как Повторное Образование Бога
   Теперь мы обращаем внимание читателя, что поворот от эгоизма, который характерен для всех сутей Творения даже в Раю к альтруизму Бога может происходить при прямом прочтении Торы. Она согласно грамматике языка иврит направляет нас в каждом ее Слове, от Двойственного Мира Добра и Зла определяемого дагешем удвающим согласный Знак в начале любого Слова, к Единству Бога в конце также любого Слова, где этот дагеш, а тем самым и удвоение всегда отсутствует. И поэтому Тору можно рассматривать как Указания - Сион Бога для проведения человеком духовного повторного образования! И такое повторное образование происходит под прямым руководством Бога благодаря существованию Этой Его Горы Указаний - Сион! И эти повторные образования, как показано выше, необходимо осуществлять при духовном переходе от одной Сфиры Бога, к другой, т.е. в более высокую духовную иерархию.
   Основа идеологии в учениях авраамических религий при непосредствен­ном руководстве от Господа
   Идеология Таинств авраамических религий коренным образом от­личается от идеологий индуизма, зороастризма и буддизма именно общинным принципом богослужения, но никак не индивидуальным.
   Поэтому, весь упор идеологии авраамических религий и делается на об­щинный принцип богослужения, реализуемый через сущность каждого ин­дивидуального человека, входящего в данную общину, объединяемую по­средством Сердечной Чакры! Она проявляется тогда, когда человек с эгоистиче­ских качеств присущих сущностям Творения переходит к Альтруистическим Качествам Бога! Так он свое Милосердие, присущее Горловой Чакре, опус­кает вниз в Сердечную Чакру.
   Почему?..
   Потому что:
   "Ибо огрубело сердце людей сих (во времена духовного упадка), и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исце­лил их" (Прор., Исайя 6:9;10. Ев., Мат., 13:15).
   Таким образом, сущность человека, находящаяся в области его Сердеч­ной Чакры, может проснуться или воскреснуть от духовного сна, направляя свою альтруистическую деятельность к общине. Поэтому вся структура та­кой религиозной общины строится по принципу построения Сердечной Ча­кры.
   Центр сердечной чакры представляет нам основную символику иудаизма - "магендовид". Через этот центр осуществляется связь, как с Единым Гос­подом, которому обращены все молитвы, так и с членами своей религиозной общины.
   В этом центре находятся также три сути связанные с "Шхиной (в индуизме называемой Богиней Кундалини) упавшей во прах" материального мира. Они, в общинном представлении, яв­ляют из себя трех "праматерей" Иудейского Народа, обусловленных Знаками Алеф, Мем и Шин алфавита языка иврит.

0x01 graphic

   Найджел Пенник, в своей книге "Магические алфавиты", приводит ри­сунок древнееврейской "розы", в которой расположены Символы языка иврит в виде лепестков розы. Он отмечает и ту особенность, что если поме­стить в центре крест, то получается эмблема некоторых организаций розенкрей­церов.
   Как пишет Найджел Пенник (там же):
   "Подобно многим другим культурно взаимосвязанным эзотерическим традициям, древнееврейская каббала основывается не на внешнем опыте пяти чувств, а на внутреннем опыте духовного видения (Йисраэйль Есть Видение Силы Бога), особо выделяя именно прямой путь к знанию, в основу которого положен самый могущественный из из­вестных магических алфавитов."
   Таким образом, посредством Сердечной Чакры человека, т.е. через Знаки ее Магического Алфавита, может устанавливаться связь со всеми 10 Основными Чакрами человека, включая и с Тремя находящимися над головой человека, и относящимися к Родительскому Началу Сефирот, а по­средством их устанавливать телепатическое общение с Духом Бога, а также со всеми членами религиозной общины.
   С точки зрения древней религии индуизма, такой духовный подъем человека, осуществляется с пробуждением и подъемом, от Чакры к более высокой Чакре, и тем самым от нижней Сфиры к более высшей Сфире, Богини Кундалини, в иудаизме называемой Шхиной, а в христианстве Пистис Софией!
   Созидание Древа Вечной Жизни
   Выше мы показали, что Знаки алфавита языка иврит имеют свойство соединять Трансцендентные Качества Бога заключенные в Его 10 Сефиротах в Единое Древо Вечной Жизни! Где плодами этого Древа и являются все 10 Сефирот! И чтобы человеку дотянуться до Этих Плодов, необходимо становится иметь Имя от Бога, Которое включает в себя хотя бы один из Знаков, входящих в Слова Торы! И тогда этот человек начинает соединять в себе Две из Десяти Сефирот! А собравшись для богослужения в Миньян, состоящий не менее чем из Десяти человек, каждый из которых имеет Имя от Бога, они могут объединять в Единое Целое Древо Жизни все 10 Сефирот!
   Явление дважды закручивания вокруг себя Непроизносимого Имени Бога мы можем представить себе при коллективном богослужении, когда в каждом индивидуальном члене религиозной общины при его богослужении происходит первое закручивание вокруг себя неописуемой и не произноси­мой основы Бытия, т.е. 0x01 graphic
+ 0x01 graphic
! Второе же закручивание вокруг себя этой ос­новы происходит, например, по Завету Йешуа - Спасителя как Живого Слова Бога: "Там где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я есмь с ними".
   Явление дважды закручивания вокруг себя Непроиз­носимого Имени Бога

0x01 graphic
  -- + 0x01 graphic
Неописуемая и не произносимая Основа Всего Сущего: "Ни в сказке сказать, ни пером описать"!

0x01 graphic

Небо

0x01 graphic

   0x01 graphic
   0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

коц

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic
  
   0x01 graphic
   0x01 graphic
  --
  

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic
  
  --
   0x01 graphic
  --
  

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic
  
  --
   0x01 graphic
  --
  

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

коц

0x01 graphic
  
  --
   0x01 graphic
  --
  

0x01 graphic

коц

0x01 graphic

0x01 graphic

Земля

0x01 graphic

Шхина, Пистис София, Шакти или Богиня Кундалини

  
   Каббала иудаизма объясняет это явление тем, что при коллективном принципе богослужения уже вовлекаются информационно энергетические потоки, где как бы с Неба человек начинает проводить Дух Бога на Землю! А потому из Земли Выходит Шхина, которая к Непроизносимому Имени Бога добавляет Первый Знак Своего Имени "Шин", и тогда Это Имя Становится произносимым как Йешуа, т.е. Иисус - Спаситель. На рисунке, в виде Таблицы, мы схема­тично и представили это описанное явление.
   Здесь надо заметить, что в иудаизме это явление называется возвыше­нием - алия человека в Израиль, а в христианстве - таинством Святого При­частия к Телу и Крови Христа!
   В древнем индуизме также существует по­добное же явление, которое называется пробуждением Кундалини и ее подъ­емом по Энергетическому Каналу Сушумна, располагающегося внутри спинномозгового канала человека!
  
   Духовная потребность человека
   Согласно Торе, человек вкусил Запретный Плод от Древа Познания Добра и Зла, и за это был отправлен проживать на Землю, где стал смертен, то есть живет ещё и минеральной и рас­тительной жизнью. И чтобы исправить это обстоятельство с ду­ховной точки зрения, то он, в принципе, и должен стать намест­ником Бога на Земле в качестве духовной своей потребности вы­текающей из того, что: "И сотворил Бог человека по образу Сво­ему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотво­рил их...".
   Поэтому и существует преданье, как пишет Ибн Аль Араби, что, будучи еще в Раю, когда Бог создал человека, Он и объявил всем ангелам, что человек и будет Его наместником на Земле. То­гда-то, и отпала треть Его ангелов на Землю в виде минеральных и растительных сил, еще раньше человека, как телесная сущ­ность.
   Проявление 22 путей святости в Творении Бога
   Согласно книги "Сефер Йецира" пророка Авраама, в Древе Сефирот присутствуют и Знаки Алфавита иврит в виде связей между отдельными Сефиротами.
   И эти Знаки проявляют себя какбы в переориентировке отдельных единичных модусов, например, сознания человека через расчле­нение Интегрального Сознания Живого Слова Бога, и последова­тельное отождествление Целого с отдельными своими аспектами (различения или "джихад").
   Эти 22 взаимосвязи и определяют 22 Пути Святости Плодов с Древа Вечной Жизни, Знаков Алфавита иврит (Таблица) вы­ражающих суть духовной структуры "абстрактных знаков", например, через описание на языке иврит исторических событий, связанных с Духовными Учителями Человечества.
  
   Связи Древа Сефирот с 22 Путями Святости Плодов
   с Древа Вечной Жизни в Знаках Алфавита иврит Таблица
  
   Связи Древа Сефирот
   Пути Святости
   Название Знака
   Начертание Знака
   Числовое соответствие
   Кетер - Хохма
   11
   алеф
   0x01 graphic
   1
   Кетер - Бина
   12
   бет
   0x01 graphic
   2
   Кетер - Тиферет
   13
   гимел
   0x01 graphic
   3
   Хохма - Бина
   14
   далет
   0x01 graphic
   4
   Хохма - Тиферет
   15
   hей
   0x01 graphic
   5
   Хохма - Хесед
   16
   вав
   0x01 graphic
   6
   Бина - Тиферет
   17
   зайин
   0x01 graphic
   7
   Бина - Гвура
   18
   хет
   0x01 graphic
   8
   Хесед - Гвура
   19
   тет
   0x01 graphic
   9
   Хесед - Тиферет
   20
   йод
   0x01 graphic
   10
   Хесед - Нецах
   21
   кав
   0x01 graphic
   20
   Гвура - Тиферет
   22
   ламед
   0x01 graphic
   30
   Гвура - Ход
   23
   мем
   0x01 graphic
   40
   Тиферет - Нецах
   24
   нун
   0x01 graphic
   50
   Тиферет - Есод
   25
   самех
   0x01 graphic
   60
   Тиферет - Ход
   26
   айин
   0x01 graphic
   70
   Нецах - Ход
   27
   пе
   0x01 graphic
   80
   Нецах - Есод
   28
   цади
   0x01 graphic
   90
   Нецах - Малхут
   29
   куф
   0x01 graphic
   100
   Ход - Есод
   30
   реш
   0x01 graphic
   200
   Ход - Малхут
   31
   шин
   0x01 graphic
   300
   Есод - Малхут
   32
   тав
   0x01 graphic
   400
  
   Пример свойств Знаков алфавита языка иврит в представлении их раби Амнона-Саба
   БУКВА ТАВ
   Каждой из 22 букв соответствует определенная духовная ступень, на которой она действует. Вернее, сама буква и есть определенная духовная ступень. Поэтому буква тав утверждает, что она наиболее годная для создания ее свойствами мира, что ее свойствами можно привести мир к исправлению и к цели творения, потому что она определяет свойство "правда", являющееся печатью Творца.
   Нечистые силы существуют только за счет того, что чистые силы посылают им маленький свет, называемый малая свеча-"нэр дакик". Без этого света нечистые силы не могли бы существовать и, тем более, функционировать - привлекать к себе человека, обещая наслаждения, которые в них есть только от этого маленького, упавшего с чистых сфирот света. Поэтому последняя, наинизшая чистая ступень, пропускает от себя вниз, к нечистым силам, немного высшего света.
   Если бы чистые силы не поддерживали существование нечистых сил, нечистые силы немедленно бы исчезли. Возникает вопрос, а кому необходимо существование нечистых сил и для чего? Конечно же нечистые силы специально созданы наравне с чистыми самим Творцом, ведь нет иной силы, кроме Творца, во всем мироздании.
   Необходимость создания нечистых сил в том, чтобы сосредоточить его в огромные желания получить наслаждение, огромный эгоизм. Система нечистых миров АБЕ"А является как бы складом желаний насладиться, из которого человек, по мере своего исправления, может брать для исправления все новые и новые желания. Т.о., присоединяя к себе неисправленные нечистые силы, человек имеет возможность, исправляя их, подниматься все выше, вплоть до уровня Творца. Для этого Творец создал нечистые силы и поддерживает их существование через систему чистых сил.
   Нечистая система миров АБЕ"А находится на одном уровне, параллельно с чистой системой миров АБЕ"А. Под двумя этими духовными системами находится наш мир. Наш мир тоже называется эгоистическим, нечистым, но его силы, желания настолько ничтожны, что находятся ниже миров нечистой АБЕ"А.
   Когда же человек с помощью Каббалы преодолевает уровень эгоизма нашего мира, он входит в чистый мир Асия. И тотчас же на человека начинает влиять нечистый мир Асия, привлекая своими лживыми наслаждениями. Преодолевая соблазны нечистого мира Асия, человек духовно возвышается. Но до тех пор, пока человек не преодолел нечистых желаний своего тела, нашего мира, он не начнет ощущать, т.е. не выйдет в духовные миры, потому что не сможет противостоять нечистым силам, которые действуют там.
   В отличие от сил, действующих в духовных мирах, в нашем мире на человека действует только эгоистическая маленькая сила, называемая его "телом", его эго. Человек может бороться с этой силой, побеждать и проигрывать свои схватки с нею. Но даже проиграв, человек не теряет ту маленькую искру света, нэр дакик, которая есть в нем, которая поддерживает его существование.
   Раби Ашлаг дал такой пример: работа человека в нашем мире подобна писанию на классной доске, с которой, если есть ошибка, можно стирать написанное, без всякого вреда для пишущего, исправлять и писать заново, пока не научится правильно писать. И только когда научится писать правильно, допускают человека вступить в духовный мир. И это потому, что если, будучи в духовном мире, ошибется, то потеряет все что имеет, и должен будет начать все сначала!
   Поэтому наш мир - самый ничтожный. С него обязан начинать каждый. И каждый до тех пор будет нисходить в него, рождаться в этом мире, пока не пройдет переход из нашего мира в духовный мир. (Правда, есть еще много условий, чтобы душа уже не возвращалась в наш мир и кто удостоится - познает).
   Поэтому вертикальная линия, нога буквы коф опускается ниже линии написания букв, что обозначает нисхождение через эту букву света в нечистые силы. И нет больше ни одной буквы, которая опускалась бы ниже линии написания, как буква коф.
   Для того, чтобы нечистые силы могли существовать, а существовать творение, как чистое, так и нечистое, может только получая свет, нисходит последняя, низшая ступень чистых сил в нечистые силы и дает им свет, необходимый для их существования и для выполнения их роли: соблазнять человека своими наслаждениями и убеждать его действовать по закону нечистых сил.
   Вначале левая нога буквы тав тоже спускалась под линию букв. Но увидел Творец, что в таком случае будет слишком сильная связь нечистых сил с чистыми, потому разорвал Он эту связь и вернул вверх левую ногу буквы тав до уровня строки, до уровня нахождения чистых сил.
   Вследствие этого укорочения удвоилась толщина левой ноги буквы тав, потому как сложилась вдвое. И уже не проходит через нее никакой свет к нечистым силам, и даже стала печатью Творца, тем, что не позволяет нечистым силам приблизиться и украсть высший свет, а наоборот все, дотрагивающиеся до нее нечистые силы, немедленно умирают.
   А вся сила, необходимая для существования нечистых сил, передается Творцом через букву коф, потому что она удалена от нечистых сил, как первая буква малхут и нет такого страха и риска, что связь ее с нечистыми силами станет слишком сильной.
   В малхут всего 4 буквы сверху-вниз: коф, рэш, шин, тав. Коф первая, тав - последняя, ниже которой располагаются нечистые силы. Поэтому если нечистые силы получают необходимый им по замыслу творения свет от буквы коф, самой удаленной от них, то нет у них возможности "украсть" себе больше, чем малхут, состоящая из 4 букв, обязана им дать.
   Поэтому называется эта буква коф, чтобы показать, что от нее получает силу нечистая система АБЕ"А, лживый (несуществующий) человек, как обезьяна (коф - на иврите) подобна человеку.
   И она вводит людей в заблуждение, потому как выдает себя за истину и говорит, что ее путем можно достичь духовности, Творца, "ли шма", постичь ощущение Творца. Но чистые силы утверждают, что только с помощью Торы человек может достичь такого исправления своих свойств, что достигнет слияния свойствами с Творцом.
   И это утверждала буква тав: потому что она печать истины Творца - стоит в конце чистой системы и не позволяет нечистым силам приблизиться и присосаться к чистым силам, чтобы затем лгать, будто они и есть чистые силы, поэтому достойны ее свойства стать основой творения мира, чтобы ими производился анализ зла-добра, чистоты-нечистоты, чтобы были уверены населяющие этот мир, что, овладев ее свойствами, достигнут цели своего творения.
   4 буквы коф-рэш-шин-тав составляют 4 сфирот малхут мира Ацилут: к-х-б-т, где тифэрэт состоит из 6 сфирот х-г-т-н-х-е. Но когда буква коф одна, без букв рэш-шин-тав, Тора, которая распространяется в мирах БЕ"А, светит также нечистым силам и ангел смерти получает силы умертвлять все живое. И это состояние обозначается буквой коф. А когда малхут в исправленном состоянии, то она обозначается буквой хэй, от которой буква коф отличается удлиненной левой ногой - малхут дэ малхут.
   Удлиненная левая нога, превращающая букву хэй в букву коф, говорит, что от чистых сил-парцуфим сходит свет в нечистые миры БЕ"А, нечистые силы, называемые смертью. А когда малхут соединяется с бина и получает от бина силы, поднимаясь, получать свет, то присоединяются к ней все остальные буквы, и она притягивает в себя свет жизни из бина.
   В таком состоянии левая нога буквы коф вдвойне укорачивается и из буквы коф образуется буква тав, в которой левая нога вдвойне утолщена за счет укорочения длины: та часть малхут, которая проводила свет в нечистые силы, поднялась из нечистых сил, и поэтому есть два типа малхут: мифтэха-ключ - та часть малхут, которая соединилась с бина и манула-замок - та часть малхут, которая поднялась из нечистых сил.
   Эти две части малхут проявляются по-разному: мифтэха проявляется открыто, а манула - скрыто. От них происходят два пути приведения человека к исправлению - добрым путем Торы или путем страданий. Но после того, как малхут исправила свои свойства, соединившись с бина, уже не отделяется от бина, а, получая от бина свет, изливает его на миры. И нет более силы у нечистых сил сеять смерть и властвовать в мире. А если необходимо наказать грешника, то должны нечистые силы получить предварительно разрешение на наказание, а без разрешения не могут раскрыть манула.
   Т.о. после того, как малхут соединилась с бина и исправила этим свои свойства, нет свободы у нечистых сил властвовать в мире, а только с получением разрешения на это. Причина этого в букве тэт-последней букве бина, посылающей всем, с помощью мифтэха, свет жизни. А малхут, после того как получила связь с бина, стала мифтэха, уже не оставляет эту связь, и нет возможности нечистым силам, ноге буквы коф, сеять смерть.
   Отсюда появляются 3 места: 1-где властвуют свойства только буквы тэт, тем, что светит своим светом жизни этого мира. 2-весь мир после соединения малхут с бина, определяемый как мифтэха, когда светит буква тэт всем, но дает право наказывать прегрешающих по правилу: "Или путем Торы вы идете к цели, или путем страданий". 3-ад, место постоянного наказания буквой коф, в противоположность 1-му месту, где буквой тэт, в месте ее властвования, постоянно процветает жизнь.
   В месте Храма находятся все буквы со всеми тайными своими свойствами, описываемыми понимающими их, все высшие и низшие миры созданы и действуют в рамках их законов-свойств, а высшее имя - имя Творца АВА"Я, властвует над всеми.
   Также Мишкан в Храме создан с помощью букв, потому что его строитель Бэцалель знал каким образом необходимо соединять буквы, которыми создались небо и земля. А так как отличался он в этой мудрости от всех, поручено было ему строить Мишкан.
   Как Творец выбрал Бэцалеля наверху, так желал, чтобы выбрали его внизу, как наверху сказал Творец Моше: "Выбери Бэцалеля", так внизу сказал Моше своему народу: "Творец выбрал Бэцалеля". Потому что уже таковым было его имя-свойство Бэцалеля: Бэцалель=бэ цэль эль-сидящий в тени Творца.
   Творец называется з"а или сфира тифэрэт в парцуфе з"а, которая светит сфире есод, называемой цадик-праведник. Бэцалель называется сфира есод, получающая от сфиры тифэрэт свет ва"к-неполный свет, называемый поэтому "сидящий в тени" и, в свою очередь, светящий в малхут. Поэтому, как тифэрэт состоит из 6 сфирот х-г-т-н-х-е, так и сама сфира есод, передающая этот свет, состоит из 6 сфирот х-г-т-н-х-е.
   Название буквы тав "истина" говорит о том, что для того чтобы достичь ее, т.е. ее уровня, ее ступени, необходимо постичь свойство истины-правды. Поэтому, утверждала буква тав, постигнув мои свойства, сможет человек полностью анализировать добро и зло, отторгнет нечистые свои желания, как ложь, и, в мере отторжения нечистых желаний, приблизится к чистым желаниям-силам, от чего будет уверен, что достигнет цели творения - исправления всех своих желаний (гмар тикун).
   И это в соответствии со сказанным: "Близок Творец только к тем, кто вправду просит о Его помощи". Ведь только с помощью Творца можно достичь исправления и духовного возвышения. Но эта помощь приходит только к искренне, "вправду", истинно требующим. Как только человек действительно сможет всеми своими силами вскричать о помощи к Творцу, немедленно получит ее. А если не получает ответ от Творца - это признак того, что его просьба еще неполная, что он еще неполностью осознал свою эгоистическую природу, свойства, как ничтожные и еще неполностью прочувствовал свое полное бессилие самому выйти из своих свойств, исправить их. Поэтому была уверена буква тав, свойство правды, что, овладев этим свойством, человек сможет достичь цели.
   Но ответил ей Творец, что она недостойна стать основой творения, потому что от нее произойдут слишком большие силы правосудия, настолько, что даже совершенные праведники, которые уже выполнили всю Тору от алеф до тав, достигли свойства правды, все равно наказываются ею, потому как не уничтожили всех грешников, как сказано в Талмуде (Шабат,55).
   И, кроме того Он отказывает ей,- сказал Творец,- потому что она является также печатью смерти, потому что ее силой родилась в мире смерть. Ведь человек обязан умереть, его смерть происходит от того, что змей подделал ее печать и обманул этим Адама в понимании Древа знания. И потому не может мир существовать ее свойствами.
   БУКВА ШИН.
   24. Предстала перед Творцом буква шин и сказала: "Творитель мира, мною подобает сотворить мир, потому что мною начинается Твое имя Шадай". Ответил ей Творец: "Хотя ты хороша, красива и правдива, но так как буквы-свойства слова шекер-ложь взяли тебя быть с ними, не могу я твоими свойствами создать мир, потому как ШеКеР-ложь существует только благодаря тому, что буквы Коф и Рэш взяли тебя".
   Малхут состоит из 10 сфирот и имеет два окончания:
   1 - если имеет только свои свойства, то есть в ней все ее 10 сфирот, от кетэр дэ малхут до малхут дэ малхут. При этом она строго ограничивает распространение света и обозначатся буквой тав,
   2 - если Има-бина мира Ацилут наполняет ее своим светом, то парцуф малхут заканчивается не в сфира малхут, а в сфире есод и обозначается буквой шин.
   Три вершины буквы шин, называемые короной, обозначают свет бина, ор хасадим-свет милосердия, который нисходит из парцуф Има-бина в парцуф малхут. Этот свет бины ор хасадим-свет милосердия, создает в малхут новые альтруистические свойства, альтруистические намерения получать ради Творца, после чего парцуф малхут в состоянии получать от парцуфа з"а ор хохма-свет мудрости. (Талмуд. Санэдрин,22). В такой связи между собой з"а и малхут называются мужем и женой, а свет, который малхут получает от з"а, называется "100 благословений".
   Поэтому это новое окончание парцуфа малхут в сфире есод вместо сфира малхут, называемый есод нуквы, называется центральной точкой обитания, потому что все обитание мира происходит от него, благодаря ему. Парцуф малхут является суммой всех творений, все мы - его части. Все миры и их населяющие представляют собой различные части парцуфа малхут мира Ацилут.
   Каждый высший парцуф относительно низшего называется его творцом, потому что произошел, родился из этого высшего.
   Поэтому относительно всех творений, парцуф з"а мира Ацилут называется и является Творцом, нашим Творцом.
   И поэтому называется буква шин - правда, как и буква тав, а также называется печатью Творца, как буква тав, потому как печать означает: окончание духовного объекта-парцуфа, подобно печати, ставящейся в конце письма, написанного от имени Творца; знак самого Творца подобен Ему самому, от чего печать называется знаком правды, потому что только наличие печати дает письму силу правды, печать утверждает правдивость написанного.
   Но важность буквы шин превышает важность буквы тав, потому как буква шин - начальная буква слова "Шадай", одного из имен-свойств Творца, и обозначает Его силу, которой Он сказал творению "дай" - остановись и не спускайся ниже (Талмуд. Хагига,12) - не спускайся ниже буквы шин.
   Этим раскрывается, что мир может существовать и его населяющие могут существовать только с помощью буквы шин, благодаря ее свойству, ограничивающему распространение света. Сказал Творец: "Остановись, творение, на букве шин и не распространяйся более, до буквы тав" - потому что если бы свет распространился до буквы тав, то нечистые желания получили бы такую большую силу, что не было бы у человека никакой возможности выйти из них и достичь альтруистических свойств. И потому называется точка окончания шин центральной точкой существования творения.
   Поэтому, после того, как увидела буква шин, что Творец отказал букве тав именно из-за того, что, оканчивая ею распространение света, создаются этим слишком тяжелые, непосильные условия для исправления мира человеком, утверждала буква шин, что ее свойством "Шадай" можно сотворить мир и была уверена, что Творец изберет ее, ее свойства как основу творения, ведь есть в ней все преимущества, из-за отсутствия которых Творец отказал букве тав.
   Причем, есть в ней то же преимущество, что и в букве тав: она является печатью Творца, является правдой. А кроме того, есть в ней дополнительное преимущество: ею названо имя Шадай, новое окончание малхут для населяющих мир, вместо окончания свойством буквы тав. Исходя из всего этого, нашла в себе силы и смелость буква шин предстать перед Творцом с предложением создать ею мир.
   Но ответил ей Творец, что именно ввиду её дополнительных преимуществ по сравнению с буквой тав, усиливаются противоположные ей нечистые силы. Ведь против каждой буквы-силы-свойства духовно чистого находится противостоящая ей, противоположная нечистая сила-эгоистическое желание, как сказано: "Это против этого создал Творец" (Коэлет,7).
   Усиление нечистых сил от свойств буквы шин произошло от соединения ее свойств с нечистыми свойствами обмана, подделывания под духовную чистоту букв коф и рэш: не было бы сил существования лжи в мире, ее бы сразу распознали, если бы буквы Коф и Рэш не взяли бы во главу букву шин, для образования слова ШеКеР-ложь. А когда во главе слова-свойства лжи стоит правда, то, естественно, ошибается этим человек.
   И это потому, что есть два источника нечистых сил: 1 - маленькое свечение (нэр дакик), которое сама чистая сила, сам Творец посылает нечистым силам-желаниям, чтобы могли существовать, чтобы не исчезли до тех пор, пока в них есть необходимость "наказывать" ими грешников. Но это небольшие силы, их высота небольшая, потому что получают только маленькое свечение, достаточное для поддержания их жизни.
   Это маленькое свечение нисходит в нечистые силы от буквы коф, от чего начинают нечистые силы быть подобными человеку миров БЕ"А, как обезьяна по сравнению с человеком, как сказано (Коэлет,7): "Это против этого создал Творец".
   2-й источник нечистых сил происходит от духовного падения низших: вследствие дурных-эгоистических поступков людей, свет из системы чистых сил уходит в нечистые. А самый первый проступок - это прегрешение Адама, вследствие чего система нечистых сил приобрела такую же конструкцию, как и система чистых сил, и расположилась напротив, параллельно ей. В итоге, против чистых миров АБЕ"А появились параллельные им нечистые миры АБЕ"А.
   2-й источник нечистых сил это буква рэш, говорящая о том, что нечистые силы поднимаются и присасываются к чистым силам вплоть до бина в малхут, обозначаемой буквой далет.
   Как уже сказано, 22 буквы парцуфа малхут мира Ацилут делятся в ней на 3 группы букв: единицы в бина, десятки в з"а, сотни в малхут.
  

ПАРЦУФ

СФИРОТ

БУКВЫ

БИНА

(ИМА)

бина

з"а

малхут

алеф-тэт

юд-цади

коф-тав

З"А

бина

з"а

малхут

алеф-тэт

юд-цади

коф-тав

МАЛХУТ

бина

з"а

малхут

алеф-тэт

юд-цади

коф-тав

  
   Буквы алеф-бэт-гимель соответствуют сфирот кетэр-хохма-бина, называемым голова духовного объекта (парцуфа), буквы с далет по тэт относятся к телу парцуфа:
  
   алеф
   бэт
   гимель
   - кетэр
   - хохма
   - бина

ГОЛОВА

   далет
   хэй
   вав
   заин
   хэт
   тэт
   - хэсэд
   - гвура
   - тифэрэт
   - нэцах
   - ход
   - есод

ТЕЛО

  
   Тело получает только то, что нисходит в него с головы. Поэтому далет, начальная буква тела, через которую тело получает свет от головы, называется "дала вэ ания"-лишенная и бедная. Далет получает только то, что гимель дает ей. Поскольку в гимель есть свет милосердия-ор хасадим, то он и нисходит в далет.
   А буква гимель поэтому называется Гомэль хасадим-творящий милосердие (Талмуд.Шабат,104) - по её действию относительно далет, которая без этого вообще была бы лишена света. Выпирающий острый правый угол в букве далет и есть признак того, что далет имеет в изобилии свет милосердия.
   Но против чистой (альтруистической) малхут есть нечистая малхут, гордо не желающая получать от гимель и зависеть от нее.
   А восстает в желании сама быть головой, от чего стирается в букве далет острый угол, говорящий о наличии света милосердия и превращается она в букву рэш, которая пишется, как и произносится, двумя буквами рэш и шин.
   Настоящее слияние чистых з"а и малхут называется ЭХаД-один и состоит из букв алеф, хэт, далет, потому как буквы от алеф до хэт это 9 сфирот з"а, и он дает от буквы гимель бины букве гимель малхут, от чего малхут становится буквой далет, с выступающим правым углом, от наличия света милосердия. В итоге этого становятся з"а и малхут едины.
   Когда низшие, т.е. человек, грешат в своих действиях, т.е. намерениях, они дают этим силу нечистой малхут присосаться к чистой малхут - далет, стереть ее острый угол света милосердия и сделать из нее букву рэш. И этим из слова эхад-един-один становится слово ахэр-другой-иной-чуждый: алеф-хэт-далет слова эхад меняются на алеф-хэт-рэш слова ахэр, потому как вместо связи с Творцом, появляется связь с другими, нечистыми силами, называемыми "иные боги"-элоким ахерим, которые присасываются к з"а и малхут чистого мира Ацилут.
   Это приводит к тому, что буквы коф и рэш искажают печать Творца шин, букву истины. Вследствие этого есод малхут, получающая от есод з"а, становится связана, вместо чистого источника - с нечистым, потому как с помощью буквы шин создался новый есод нечистой малхут.
   Отсюда нечистые силы развиваются до 10 сфирот, с головой и телом, а шин становится как исходная точка всего опустошающего, потому как от разрушения чистого рождается нечистое. И потому из этого родилась система нечистых миров АБЕ"А нечистого человека.
   Итак, выяснилось, как буквы коф и рэш стали двумя источниками появления и развития нечистых сил. А потому как нечистые силы подделываются под чистые, то называются они ложными, поддельными буквами, цель которых уничтожить систему чистых сил и их единство с Творцом, чтобы создать себя из разрушения чистых сил.
   Это рождение нечистых сил из разрушения чистых возможно вследствие того, что буква шин, есод малхут, соединилась с нечистыми силами, вследствие подделки буквы далет в букву рэш, чем переделали и подделали АХаД в АХэР и создали этим систему нечистых сил - элоким ахэрим.
   А если бы буквы коф и рэш не захватили бы букву шин, то не появилась бы такая большая система нечистых сил, с ее большими возможностями лгать и все подделывать в глазах человека.
   Поэтому ответил Творец букве шин: "Хоть хороша ты, но станешь в начале слова шекер-ложь с буквами коф и рэш, ведь украв тебя, эти буквы смогут твоей силой создать целую систему нечистых сил лжи и подделки под чистые силы. Поэтому не могу я твоими свойствами создать мир, ведь потому как есть против тебя нечистая система, невозможно тобою достичь цели творения".
   БУКВЫ КОФ и РЭШ
   25. Из вышесказанного следует, что если кто-либо желает сказать ложь, преуспеет, если вначале скажет правду, как основу, на которой затем вырастет и станет действовать ложь. И это потому, что буква шин это буква правды, в которой объединились праотцы, потому что три линии в начертании буквы шин Ш обозначают трех праотцов, являющихся сфиротами-свойствами хэсэд-гвура-тифэрэт.
   Буквы коф и рэш указывают на плохую сторону, потому что из них состоит нечистая сторона, КаР-холод, лишена тепла и жизни, потому что сосет свою силу от малхут, когда малхут лед, а не живая вода. Но чтобы была в таком случае возможность существовать, эти буквы берут букву шин к себе и создают сочетание КеШеР-связь, узел, олицетворяющий собою силу и выживание.
   Причина этого в том, что свет от хэсэд-гвура-тифэрэт бины, получаемый ею от есод з"а, строит новое окончание в малхут, новое кли-желание получения от з"а света, называемого 100 благословений. А потому как хэсэд-гвура-тифэрэт называются "праотцы" и от них приходит свет в малхут, то буква шин, обозначающая их, называется "правда".
   Нечистые силы, стирая острый угол в букве далет, превращают ее в букву рэш. Этим они превращают слово АХаД в слово АХэР, чем крадут себе есод чистой малхут, обозначаемый Шин и строят буквой шин есод нечистой малхут, от чего возникает сильное присасывание нечистых сил к чистым, называемое КеШэР - взаимная связь обоюдная чистых и нечистых сил, узел, который очень нелегко разрубить.
   Из вышесказанного видно, что все желание букв, чтобы ими был создан мир, вызвано тем, что каждая считает, что именно она может своими свойствами исправить мир. Буква шин думает, что свет милосердия приведет души к цели творения. Но буквы коф и рэш, КаР-холод, не желают этот свет, потому что получать свет милосердия ради отдачи - это чистота, а получать его для наслаждения - это нечистота.
   БУКВА ЦАДИ
   26. Предстала буква Цади перед Творцом и сказала: "Создатель мира, стоит мною сотворить мир, потому как мною отмечаются Цадиким-праведники. Также и Ты называешься Цадик-праведник, ты сам записан во мне, потому что Ты праведник и любишь праведность. Поэтому подходящи свойства мои, чтобы создать ими мир".
   Ответил ей Творец: "Цади, ты цадика-праведница, но должна ты быть скрыта и не раскрываться настолько, чтобы тобою начать сотворение мира, чтобы не давать повод миру". Скрытие буквы цади необходимо, потому что вначале была буква Нун, а затем присоединилась к ней буква юд от святого имени Творца юд-хэй-вав-хэй (АВА"Я) и стала над ней, как знак связи творений с Творцом, возглавилась над буквой нун и соединилась с ней, с ее правой стороны, отчего и получилась буква цади.
   Причина необходимости скрытия буквы цади, вследствие чего непригодна она для создания ею мира, в том, что когда сотворил Творец Адама, т.е. з"а, Он создал его в виде двух парцуфим-объектов, мужского и женского, соединенных обратными сторонами друг с другом. Поэтому буква юд обращена обратной стороной к обратной стороне буквы нун, и их лица обращены в противоположные друг от друга стороны, как и изображается в букве цади: лицо юд смотрит вверх, а лицо нун смотрит вниз.
   И еще сказал ей Творец: "В будущем Я отменю соединение обратными сторонами и соединю их лицом к лицу. И в ином месте возвысишься ты быть такой, но не в начале творения. Потому что в начале творения должна ты быть соединена обратными сторонами букв нун и юд, ибо как этот вид указывает на то, что свет в тебе скрыт. Поэтому нельзя создать тобою мир". Отошла от Него буква цади.
   Цади пришла предложить создать мир своими свойствами, потому что после того, как увидела, что буква тав отвергнута Творцом, вследствие тяжелых законов в ней, а буква шин - от присасывания к ней нечистых сил, то подумалось ей, что если так, то может подойти она, ее свойства, для сотворения ими мира: ведь есть в ней также печать Творца и нет присосавшейся к ней нечистой силы.
   Поэтому сказала цади Творцу, что ею, как печатью, означаются праведники в знаке святого союза их с Творцом, обрезанием и подворачиванием места соединения (зивуга) с Творцом, которое, вследствие этих исправлений, отталкивает все нечистые силы.
   Творец, называемый бина, сам отмечен знаком цади, потому что является праведником, как з"а, потому как верхняя часть бина мира Ацилут, называемая аба вэ има (ав"и), соответствует мужской и женской части, как з"а и малхут. И АВ"И находятся в постоянной связи между собой, чтобы посылать вниз свет милосердия для поддержания существования всех, находящихся под ними. Поэтому, считала цади, она подходит для творения ею мира, ведь светом милосердия живет мир и может прийти к своей цели.
   Буква цади называется сфира есод з"а. Когда есод соединяется с малхут, он называется цадик-праведник. Потому как 9 сфирот з"а от юд до цади, а коф - это начало малхут, состоящей из 4 сфирот коф, рэш, шин, тав.
   Когда малхут соединена с есод з"а, то коф соединена с цади и есод называется цадик-праведник. И на это ответил ей Творец, что она - цади в есод з"а: "И цади ты во Мне, потому как постоянно есть соединение АВ"И, для излияния вниз света милосердия, для поддержания существования низших. И праведник ты, потому что малхут также соединена с тобой, как буква коф следует в алфавите за цади. Но, несмотря на все это, недостойна ты своими свойствами стать основой мира".
   Есод з"а включает в себя малхут в виде буквы коф в слове цадиК-праведник. А когда малхут включена в есод в виде цади, она обозначается буквой нун, потому что нун это гвура з"а (юд-кетэр, хав-хохма, ламэд-бина, мэм-хэсэд, нун-гвура).
   Когда з"а вырастает и становится большим, его сфирот хэсэд-гвура-тифэрэт становятся сфиротами хохма-бина-даат. Т.о., гвура становится биной. А когда з"а снова становится маленьким, то бина снова становится гвурой - нун. И это падение ее обозначено тем, что голова нун смотрит вниз.
   Буква цади состоит из соединенных спинами букв нун и юд. Буква нун обозначает малхут, с включенными в нее свойствами сфиры есод, а юд обозначает сам есод з"а. Их соединение обратными сторонами, лицами наружу в противоположные стороны, говорит о присасывании к их спинам нечистых сил.
   Они скрывают от посторонних свои спины: поскольку есть недостаток в их спинах - желание получить свет разума-ор хохма, необходимо скрыть этот недостаток, чтобы не дать нечистым силам присосаться к их спинам. Поэтому буква цади не подходит для сотворения мира ее свойствами. Ведь сам ее вид выдает возможность присасывания к ней нечистых сил. И потому Адам, созданный из з"а и малхут, находясь в соединении вида цади, также создан состоящим из двух половин, мужской и женской, соединенных своими спинами.
   А если бы буква цади возразила, что в большом состоянии, когда есть ор хохма, з"а и малхут соединяются лицами друг к другу, то получила бы ответ, что такое соединение возможно, но не на их месте, а только при их подъеме вверх, в АВ"И. А если бы такое соединение было бы на их месте, то сразу же присосались бы к ним нечистые силы. И потому недостойна буква цади стать основой мироздания.
   БУКВА ПЭЙ
   27. Вошла буква пэй и сказала: "Владыка мира, хорошо мною создать мир, потому как будущее освобождение мира вписано во мне, ибо слово Пдут-освобождение, избавление, начинается с меня. Т.е. освобождение это избавление от всех страданий. И потому стоит мною сотворить мир". Ответил ей Творец: "Хоть и хороша ты, но с тебя начинается и тобою втайне обозначается слово Пэша-прегрешение, подобно змею, жалящему и прячущему голову в свое тело. Также грешащий склоняет голову, пряча себя от постороннего взгляда, а руки протягивает грешить ими. Так и вид буквы пэй, голова которой скрыта в себе. И также ответил Творец букве аин, что непригодно ее свойствами создать мир, потому что в ней есть свойство Авон-грех, преступление. И хотя пыталась та возразить, что есть ее свойства в слове Анава-скромность, все равно отказал ей Творец.
   Освобождение начинается с буквы пэй, т.е. свойство буквы пэй есть в будущем освобождении. И потому буква пэй говорит, что она достойна быть основой мира. Ведь галут-изгнание и геула-освобождение зависят от малхут: когда малхут не имеет внутреннего света хохма, то народ Израиля изгоняется из страны Израиля. Потому как земля Израиля в нашем мире находится в соответствии с малхут мира Ацилут, духовной страной Израиля.
   Как есть вверху удаление з"а, называемого Израиль, от малхут, называемой его страной, так и внизу, в нашем мире, разделяются и удаляются народ Израиля от страны Израиля. А когда сыны Израиля улучшают свои действия, вызывают этим то, что в духовном мире Израиль наполняет светом свою малхут, называемую его страной, землей, и строит ее своим светом, и соединяется с ней лицом к лицу. И тогда внизу, в нашем мире, сыны Израиля удостаиваются избавления и возвращения на свою землю.
   Свет от з"а, который строит и наполняет малхут, исходит из сфирот нэцах и ход в з"а. Хохма малхут облачается в нэцах, а бина малхут облачается в ход. Буквы аин и пэй - нэцах и ход в з"а. Поэтому буква пэй утверждала, что она, сфира ход в з"а, достойна стать основой мира. Потому как свет хохма, приносящий избавление всему миру, исходит из нее в малхут. И если придет мир к ее свойству, то без всякого сомнения полностью исправится, достигнет конца исправления - полного избавления.
   Буква пэй считала, что она более буквы аин годна стать основой мира, потому что, хотя свет хохма входит в нэцах-аин и в ход-пэй, и в основном находится в нэцах-аин, но освобождение зависит от ход-пэй. Потому что вначале бина освобождает малхут от ограничений, чем малхут удостаивается освобождения.
   Этого освобождения малхут удостаивается потому, что бина передает ей свои свойства милосердия. Делается это таким образом: бина выходит за пределы своих свойств и соединяется с малхут, вследствие чего малхут, получив свет милосердия, может получить свет хохма. Ограничения в получении света действуют больше на левую сторону, т.е. на ход-пэй в з"а. И поэтому буква пэй думала, что поскольку свет от бина входит в нее, а не в нэцах-аин, то она более достойна стать основой мира.
   Но до полного окончательного исправления все частные исправления в течение 6000 лет существования мира неполные, потому что нет полного высшего света, дающего возможность обнаружить и проанализировать в себе все нечистые силы. Поэтому нельзя получать свет в мирах БЕ"А, под парса, под границей мира Ацилут, отделяющей Ацилут от миров БЕ"А.
   Парса - это малхут, которая поднялась до бина, чтобы ограничить распространение, получение света в находящиеся под бина свои части. А вследствие того, что Адам все-таки пытался получить свет под парса, этим вкралась в малхут нечистота, о которой сказано, что явился к Хаве змей и внес в нее нечистоту (Талмуд. Шабат,146), которая исправится только в конце исправления.
   Дело в том, что отсутствие высшего света в той силе, которая бы позволила отличать добро от зла во всей толщине малхут, порождает недостаток, называемый "слезы", две слезы, падающие в огромное море из двух глаз хохма и бина, скрытые от всех.
   Два глаза это хохма и бина, а слезы это недостаток в них от наличия нечистой силы, появившейся в них вследствие прегрешения Адама, что привело к разрушению двух Храмов. Эти слезы высохнут в глазах малхут только при окончательном исправлении, исчезновении смерти из мира, когда засветит весь свет в хохма и бина (см.п.56).
   Поэтому сказано букве пэй, что хотя она приносит миру пдот-избавление своим светом, но этот свет неполный, хотя все избавления приходят только через нее. Все частные избавления несовершенны, потому как приходят и исчезают, как два Храма.
   И это оттого, что в букве пэй свойства пэша-прегрешение и пдот-освобождение не настолько совершенны и полны, чтобы противостоять прегрешению Адама, потому что есть присасывание нечистых сил, ввиду отсутствия полного света хохма. А потому как есть присасывание нечистых сил, недостойна буква пэй быть основой мира.
   А оттого что свойство пэша-прегрешение находится в скрытии, то находится там сила змея, обманывающего людей и приводящего их к смерти. И невозможно умертвить его, подобно змею, кусающему человека и немедленно втягивающему голову в себя, как головка буквы пэй, отчего невозможно его убить, потому как убить "змея" в себе можно только попаданием в "голову". И потому буква пэй не подходит для создания ею мира.
   БУКВА АИН
   Бина мира Ацилут называется Има Илаа-верхняя мать и называется Анава-скромность, кротость. (А-введенное мною здесь обозначение буквы аин, дабы не путать ее с Алеф). Сфира нэцах з"а, обозначаемая аин, одевающаяся, с наполняющим ее светом, в малхут, поднимается и одевается в бина, которая украшает ее в свои украшения: бина одевается в нэцах з"а. Но, потому как скрыта в нэцах буква пэй, означающая Пэша-прегрешение, как сказано в п.27, отказался Творец создать ее свойствами мир.
   У слова прегрешение есть в языке иврит два слова: Пэша и Авон. Но в основном прегрешение находится в букве пэй, потому что малхут з"а включается в сфиру ход з"а. А к малхут з"а присасываются клипот, вследствие прегрешения Адама. Но нэцах з"а это свойства самого з"а, к которому не могут присосаться нечистые силы. Но, как сказано в Талмуде (Бава Кама, 92), и к нэцах есть присасывание нечистых сил.
   И этот недостаток - возможность присасывания нечистых сил к нэцах з"а, называется прегрешением. Но словом Авон, а не Пэша, показано, что сам нэцах чист и прям, а прегрешает от связи со сфирой ход.
   Причина того, что Творец обращается к букве аин заодно, когда обращается к букве пэй, исходит из того, что нэцах и ход как две части тела - две ноги, и потому обе вместе они предстали в своей просьбе перед Творцом. Но Зоар выясняет каждую из них (их свойства) по очереди.
   БУКВА САМЕХ
   28. Предстала перед Творцом буква самех и сказала: "Творец мира, хорошо моими свойствами создать мир, потому как есть во мне Смиха-поддержка для падающих, как сказано, "Поддерживает (сомэх) Творец всех падающих". Ответил ей Творец: "Потому-то необходима ты на своем месте и не сходи с него. Но если сдвинешься со своего места, что в слове Сомэх-поддержка, потеряют опору в тебе падающие, потому как они опираются на тебя - твои свойства". Услышав это, отошла в сторону буква самэх.
   Буква самэх это сфира тифэрэт в з"а, т.е. бина в теле з"а. Так как сфирот кетэр-хохма-бина (к-х-б) преобразовались в з"а в хэсэд-гвура-тифэрэт (х-г-т), опустошились от света хохма и остались только со светом хасадим, то изменились их названия с к-х-б на х-г-т (иногда к-х-б обозначается кх"б).
   Как известно, бина делится на 2 части: верхнюю, называемую га"р, от слов гимель=3 ришонот-первых - 3 первые сфирот к-х-б, нижнюю, называемую за"т от слов заин=7 тахтонот-нижних - 7 нижних сфирот от хэсэд до малхут. Верхняя часть бины называется Аба вэ Има (АВ"И). Они наполнены светом милосердия и потому находятся в состоянии совершенства, в ощущении, что ничего не желают получать, а желают только отдавать.
   АВ"И называются Самэх=60, потому что включают в себя 3 сфиры к-х-б и первые 3 сфиры з"а, которые ввиду отсутствия в з"а света хохма, называются в нем не к-х-б, а х-г-т. Поэтому АВ"И состоят из 6 сфирот, каждая в свою очередь из 10, итого 60=Самэх.
   За"т бины получает свет свыше и передает его в з"а. Эта часть бины имеет свойство не бины, а з"а, потому что должна получить именно то, что необходимо з"а и передавать ему. А так как должна получать свет мудрости-ор хохма для з"а, испытывает недостаток в нем, в отличие от самой бины, не желающей ничего получать, то отделилась эта часть от самой бины и стала, из нижней ее части, отдельно существующий объект-парцуф.
   Этот выделившийся из бины парцуф называется Ишсут и обозначается буквой мэм=40, потому что состоит из 4 сфирот тифэрэт-нэцах-ход-есод от парцуфа АВ"И. А печатная буква мэм называется мэм стума-замкнутая, благодаря своей форме (своим свойствам).
   Но это разделение АВ"И на 2 части имеет место когда отсутствует в них свет хохма, а есть только свет хасадим. Вследствие этого верхняя часть бины остается в своем совершенстве, а нижняя, не получая света хохма, ощущает недостаток в своем состоянии. А так как духовные объекты разделяются отличием свойств, то ощущение несовершенства отделяет нижнюю часть бины от верхней.
   Но если находящиеся внизу улучшают свои "намерения", что в духовном называется "действия", и просят у з"а помощи в улучшении своих действий, просят сил для преодоления эгоизма нечистых желаний и приобретения духовно чистых, альтруистических желаний, то з"а, в свою очередь, обращается к вышестоящему Ишсут, а тот обращается к АВ"И. АВ"И обращаются еще выше, получают свет хохма и передают его Ишсут.
   В итоге Ишсут и АВ"И объединяются в один парцуф, потому что, получив свет хохма, Ишсут становится совершенным, как АВ"И совершенны от света хасадим. Ишсут передает свет хохма вниз в з"а, а з"а передает его малхут. Свет, который з"а передает малхут называется 100 благословений, потому что самэх=60 объединилась с мэм=40.
   Но когда человек грешит в своих намерениях-желаниях-действиях, то нет от него обращения к малхут о помощи, отчего исчезает свет хохма из з"а и з"а из большого состояния возвращается в малое. (когда з"а имеет свет хохма он называется большой, а когда только свет хасадим - малый) И общий парцуф бины вновь разделяется на АВ"И и Ишсут.
   В этом малом состоянии з"а и малхут находятся под угрозой присасывания к ним нечистых сил-клипот. И чтобы этого не случилось, ведь тогда они могут упасть с мира Ацилут под парса в миры БЕ"А, посылают им АВ"И свойство самэх-свет милосердия. И хотя это всего лишь свет хасадим без света мудрости-света хохма, но этот свет дает з"а и малхут ощущение совершенства в действиях отдачи и потому нечистые силы уже не присасываются к ним, ведь все намерение нечистых сил - получить от чистого парцуфа свет мудрости.
   И потому свет, наполняющий з"а в малом состоянии, называется самэх, что указывает на его действие - сомэх-поддерживает з"а и малхут, чтобы не упали из мира Ацилут под парса.
   Поэтому буква самэх считала, что если ее свойствами сотворить мир, то он сможет прийти к цели творения, к слиянию своими свойствами с Творцом, потому что ее свет может светить в з"а и малхут даже в их малом состоянии и нечистая сила не зарится урвать от них свет, а наоборот, нечистые, эгоистические силы убегают от ее света. А если ее свойствами создать мир, то она сможет защитить все творения, даже когда их действия испорчены. И даже в таком состоянии не будет у нечистой силы возможности навредить.
   Но ответил ей Творец, что именно потому, что ее роль в поддержке падающих и защите низших в моменты их духовного падения, она должна быть только на этом месте и не двигаться с него. А если сотворить ею мир, ее власть будет всегда над всеми, что не даст возможности з"а и малхут вырасти из их малого состояния.
   А если з"а и малхут не возбудят низших, человека, поднять ма"н-просьбу о помощи стать большими, не сможет снизойти высший свет, приносящий творениям окончательное исправление и избавление. Поэтому буква самэх обязана поддерживать низших, пока они недостойны большего. Но когда удостоятся, то смогут получить большой свет, называемый "100 благословений", в весь свой парцуф. И сказал Творец, что не может создать буквой самэх мир.
   "Поскольку низшие нуждаются в букве самэх только в малом своем состоянии: только когда нет света мудрости-ор хохма, зо"н нуждаются в тебе, и ты можешь помочь им. Но только в малом состоянии. Но не помогаешь ты им дойти до состояния совершенства, а потому ты стать основой творения".
   БУКВА НУН
   29. Вошла буква нун и сказала Творцу: "Хорошо мною устроить мир, потому как мною написано Нора тэилот-великие хваления, а также сказано "Восхвалением праведников".
   Ответил ей Творец: "Вернись на свое место, потому как для тебя вернулась буква самэх на свое место. И опирайся на нее. Потому что буква нун находится в слове Нэфила-падение, исправить которое должна буква самэх, ради чего должна вернуться на свое место, чтобы укрепить низших". Немедленно отошла от Него буква нун.
   Когда нун увидела, что буква самэх отослана Творцом, потому как используются ее свойства только в малом состоянии, т.е. только для поддержки упавших с большого состояния, то подумала нун, что она достойна стать основой создания мира, ведь в ней есть все преимущества самэх и, дополнительно к этому, она использует также свет мудрости, свет хохма большого состояния. Т.е. причина отказа букве самэх отсутствует в ней.
   Гвура в з"а называется нун, потому что вся она смягчена свойством милосердия от бина, называемым Нун=50 ворот бины. И от этого свойства сфиры гвура называется з"а Нора Тэилот-великие хваления. Има-бина называется Тэила-хвала, а так как гвура нисходит от бина, то называется Нора Тэилот-великие хваления и нун используется в сфире есод, в большом состоянии з"а, во время его зивуга с нуквой. От этого и нуква получает имя Тэила-хваление, как Има, а з"а становится один и в Има и в нукве - в обоих тэилот-хвалениях.
   Поэтому и сказала буква нун, что она, находясь в гвура, левой линии з"а, притягивает свет милосердия, исходящий от буквы самэх, бина, Има, которая называется "верхняя Тэила", отчего з"а получает ее свойства и называется, соответственно им, Нора тэилот-великие хваления. И поэтому есть в ней все преимущества буквы самэх: свет милосердия, который дает совершенство и полностью отталкивает нечистые силы-желания.
   "Но есть во мне, - сказала буква нун, - еще преимущество в том, что я используюсь во время большого состояния з"а в его есод, в букве цади, левым элементом которой я являюсь". Эта буква нун в букве цади и есть та Нун, которая определяется как Нора тэилот-хвала праведникам, так как даже когда з"а становится большим, во время подъема зо"н в АВ"И, то и тогда нун, действуя в есод в з"а, соединяет его с нуквой спинами, и получает з"а от АВ"И-самэх свет милосердия.
   И в таком случае называется нун "хвала праведникам", потому что юд-праведник, основа мира, восседает на ней. И тогда называется буква нун "великие хваления", потому как притягивает в малхут свет мудрости в большом состоянии.
   Находим, что всю свою красоту малхут получает от нун, находящейся в есод в з"а. Поэтому заявила буква нун, что она достойна, чтобы ее свойствами был сотворен мир, потому как ее свечением добавляется свет мудрости, сочетающий и оживляющий зо"н сам по себе, а не только поддерживающий их, как буква самэх.
   Поэтому ответил ей Творец: "Неправильно думаешь, что ты достойна своими свойствами привести мир к полному исправлению, чтобы не было впредь присасывания нечистых сил. Ведь даже твои свойства нуждаются в поддержке буквы самэх. Ведь именно поэтому ты находишься обратными сторонами с буквой юд и свет буквы самэх-свет милосердия охраняет тебя от присасывания нечистых сил к тебе. И потому твои свойства, опирающиеся на силу самэх, не более, чем поддержка. А потому недостойна ты стать основой мира.
   БУКВЫ МЭМ И ЛАМЭД
   30. Вошла буква мэм и сказала: "Владыка мира, хорошо мною создать мир, потому что мною называется Мэлех-царь". Ответил ей Творец: "Верно это, но не сотворю мир тобою, потому что миру нужен царь. Вернись на свое место. А также не сотворю Я мир буквами ламэд и хав, составляющими слово МэЛеХ-царь, потому что не может существовать мир без царя.
   Буква мэм это сфира хэсэд в з"а, получающая от соответствующей ей сфиры хэсэд в бине. Когда з"а получает дополнительно к свету милосердия, к своему малому состоянию, еще свет мудрости и становится большим, его сфирот х-г-т становятся сфиротами хохма-бина-даат (х-б-д, ХаБаД). Т.е. хэсэд в з"а поднимается и становится хохма, от чего и открывается новый свет, свет хохма, свет лица Творца.
   Поэтому и сказала буква мэм, что годится она для создания ею мира, потому что она раскрывает миру свет Творца и этим исчезает всякая опасность присасывания нечистых сил, а потому гарантируется миру окончательное исправление.
   Но ответил ей Творец, что этот свет запрещено раскрывать миру, потому что мир нуждается, чтобы этот большой свет прежде оделся в 3 буквы слова МеЛэХ. Т.е. большой свет может раскрыться в мире только если мэм будет соединена с буквами ламэд и каф (хаф). "Поэтому иди и соединись с ними",- сказал Творец.
   Мэм слова мелэх это хэсэд. Ламэд - это бина, передающая свет в з"а. Буква каф - это малхут, нуква з"а, ведь нет мелэх-король без малхут-царства. И именно благодаря малхут раскрывается весь свет.
   В таком случае малхут светит от з"а в 3 местах: 1-малхут становится ему, как царю, кисэ-троном. Кисэ от слово кисуй-покрытие, скрытие и потому изображается буква каф согнутой. 2-малхут становится одеянием для з"а. Потому что большой свет открывается только для Исраэль. А поэтому малхут становится одеянием для з"а, а когда раскрывается ее царство, он освобождается от этого одеяния и набрасывает его на народы мира, идолопоклонников, а свет его лица изливается на Исраэль. И тогда каждый праведник указывает пальцем на Творца и говорит: "Вот тот Творец, к которому я стремился!" Это распространение света обозначается буквой каф.
   3-малхут становится короной на голове з"а. И это есть свойство буквы каф, кетэр-короны з"а.
   БУКВА КАФ
   31. В это время снизошла с Кисэ-трона Творца буква каф и предстала перед Творцом. Вострепетала и сказала Ему: "Сотворяющий мир, достойна я стать своими свойствами основой мира, потому что я Кавод-величие Твое". Когда спустилась буква хав с трона Творца, вострепетали все миры и сам трон, почти до разрушения. Сказал ей Творец: "Каф, что тебе делать здесь, не создам я тобою мир, вернись на свое место, ведь ты в слове Клая-истребление и в слове Кала-невеста".
   Троном Творца является мир Брия. Представление буквы мэм перед Творцом привело к падению с трона буквы каф, отчего вострепетали хохма и бина мира Брия, а также все более низшие миры и их населяющие.
   Все доводы букв, чтобы создать из каждой из них мир, это как "алият ма"н"-вознесение просьбы о получении свыше помощи в виде высшего света, называемой ма"д точно в той мере, которая соответствует той или иной букве. В таком случае будет управление зо"н миром, а управление осуществляется именно светом, нисходящим с зо"н, в виде того количества ма"д, которое та или иная буква возбудила и причиной которого стала, потому что ма"д точно соответствует, по количеству и по виду, возносимому ма"н, а ма"н это и есть свойство буквы. Поэтому каждая буква доказывает, что она может вызвать свыше такой свет, который точно приведет все творения к цели.
   А также ответы Творца каждой из 22 букв зо"н мира Ацилут есть нисхождение ма"д, высшего света, силы, помощи, которые точно соответствуют ма"н, поднимающемуся от той или иной буквы. А когда нисходящий от той или иной буквы высший свет начинает свое действие в управлении миром, это означает ответ Творца данной букве. Потому что этим раскрывается ее неспособность управлять миром, вследствие присасывания нечистых сил к какому-то ее свойству, так как две, точно уравновешенные противоположные системы чистых и нечистых сил, миров создал Творец. И этим отстранил он каждую букву в ее претензии построить ее свойством мир, дабы привести его к цели творения.
   И в этом заключается забава Творца с каждой из 22 букв, чтобы дать место каждой из них выявить свои свойства, власть, силы, пока не станет ясно из их стремления и анализа, какая действительно из них заслуживает, чтобы мир управлялся ею.
   Отсюда понятно, что, когда начала буква мэм проявлять большой свет свой в мире, вызвала этим падение Кисэ-трона. Потому что Кисэ-трон имеет два свойства:
   1-кисэ-покрывает, скрывает Творца, где кисэ от слова кисуй, 2-раскрывает величие Творца в мирах с помощью 3 букв МеЛэХ. И тогда та малхут, которая стала кисэ-покрывалом на Творце, поднимается вверх и становится каф - одеяние самого Творца. А царь - Творец раскрывается ею и она становится венцом, короной на Его голове.
   Но как только буква мэм, без одеяния в букву каф, стала раскрывать свет лица Творца, упала буква каф с Кисэ-трона величия Творца, прекратила скрывать Творца, заявив, что отныне только открытое величие Творца будет управлять ею, без всякого скрытия, как того желает мэм.
   Из-за падения буквы каф с трона вострепетали 200 тысяч миров исходящих от хохма и бина мира Брия и более низшие миры, от угрозы упасть. Ведь вся связь низшей ступени, парцуфа с более высшей, находящейся над нею, в том, что малхут высшей ступени становится кетэр низшей ступени. Свойство буквы каф и состоит в одевании малхут высшего духовного объекта в кетэр низшего.
   Три особенности есть в троне: 1 - 6 ведущих к трону ступеней, 6 сфирот х-г-т-н-х-е низшего, 2 - 4 ножки трона, свет находящийся в сфирот к-х-б-д низшего, 3 - малхут высшего, нисходящая в низший и одевающаяся в него, по которой весь свет из высшего нисходит в низший. Поэтому, когда буква каф упала с трона величия Творца, оборвалась связь мира Ацилут с троном, миром Брия. И это потому, что каф, малхут мира Ацилут, одевающаяся в сфирот к-х-б-д мира Брия, изливает на мир Брия, называемый троном величия Творца, весь свет. Но когда буква каф упала с трона, оборвалась связь мира Ацилут с миром Брия, вострепетала буква каф, потому что исчезла ее сила отдавать миру Брия, и вострепетали 200 тысяч миров, т.е. хохма и бина из сфирот к-х-б-д мира Брия, и все миры вострепетали в страхе упасть, потому как исчезла из них вся сила жизни, получаемая ими из мира Ацилут.
   Таким же образом в мире Ацилут, бина мира Ацилут, Творец, связана с зо"н. Потому что парцуф бина мира Ацилут состоит их 10 сфирот. И последняя его сфира, малхут, своим свойством буквы каф, одевается в з"а мира Ацилут. Малхут сфиры бина, одевающаяся в з"а, и есть буква каф. И эта буква каф - трон Творца, находящегося в з"а. Потому что Творец это бина, высшая над з"а сфира. А з"а становится троном для бины. И разрывается связь бины с з"а в падении. Потому что каф - это малхут бины, одевается в з"а и передает ему весь свет.
   И потому вострепетала она сама, т.е. исчезла ее способность отдавать в з"а. А также вострепетали 200 тысяч миров, являющиеся светом для з"а, называемые хохма и бина или к-х-б-д - 4 ножки трона, потому что исчез весь свет в них. И вострепетали в страхе упасть миры, сфирот х-г-т-н-х-е в з"а, включающие в себя всех, находящиеся под ними миры, потому как исчез из них весь свет бины.
   Об этом сказал Творец букве каф, что вследствие ее падения с трона величия Творца, вострепетали первые три сфиры в з"а и все остальные миры находятся под угрозой полного падения и разрушения, без всякой надежды на восстановление, а потому обязана буква каф вернуться на свое место в троне величия.
   А возвращение буквы каф на свое место в троне Творца происходит вместе с ответом Творца букве мэм, что не создаст ею мир, потому что миру нужен царь. Т.е. трепет буквы каф, во время ее падения с трона величия Творца, от чего вострепетали все миры в страхе возможного падения, и ответ Творца букве мэм происходят одновременно.
   БУКВА ЮД
   32. Вошла буква юд и сказала: "Творитель мира! Хорошо мною сотворить мир, потому что мною начинается твое святое имя". Ответил ей Творец: "Достаточно того, что ты вписана в мое имя, в Меня, и все твои стремления ко Мне и нельзя удалять тебя из всего этого".
   Так как юд это первая буква имени Творца АВА"Я (юд-хэй-вав-хэй), т.е. начало открытия Творца созданиям, первая ступень высшего святого света, то утверждала юд, чтобы её свойствами был создан мир, поскольку тогда будет абсолютно гарантировано полное его исправление. А Творец возражает ей. Как уже говорилось, вопрос каждой буквы и ответ на этот вопрос - это забава Творца с каждой буквой, где вопросы букв - это их ма"н, а ответ Творца - это ма"д в виде высшего света свыше.
   Поэтому, сказав букве юд "достаточно", пояснил этим Творец создание ограничения, что только до него позволяется свету нисходить свыше и не более. И это ограничение зафиксировано в имени Творца ШаДаЙ (шин-далет-юд). Потому что после того, как юд начала распространяться с большим светом, остановил ее Творец и не дал распространяться до буквы тав, а только до шин (как сказано выше в п.25), сказав ей: "Достаточно и не распространяйся более. Потому что иначе не сможешь постоянно оставаться в моем имени АВА"Я".
   Как сказано мудрецами: "Имя Мое не так произносится, как пишется. Потому что пишется АВА"Я, а произносится Адо-най". (Талмуд.Псахим,50). Ведь имя АВА"Я не изменяется, как сказано: "Я себя (АВА"Я) не меняю" (Малахи,3). Потому что в дни существования мира проявляются неисправность и ее исправление, т.е. происходят постоянные изменения. Поэтому до окончательного исправления Творец называется по имени Адо-най, потому что в этом имени возможны изменения, а не именем АВА"Я, в котором не может быть никаких изменений.
   Но в будущем, после всего исправления, АВА"Я будет читаться как и пишется. Поэтому сказал Творец: "Если я увижу в тебе какую-либо неисправность, порчу, то этим ты удаляешься из Моего имени, потому что в моем имени АВА"Я не может быть ничего испорченного или исправленного, ни порчи, ни исправления. И потому нельзя твоими свойствами создать мир".
   В букве юд, что в имени Творца АВА"Я, есть 3 ступени: в сфире хохма з"а, в сфире хохма АВ"И, в сфире хохма А"А, называемой скрытой мудростью.
   АВА"Я начинается с точки, становящейся буквой юд. Затем юд, означающая ор хохма, распространяется в стороны и вниз и превращается в букву далет, состоящую из черты, как крыша, наверху, говорящей о свойстве бина-ИМА - хасадим, широте, милосердии. А когда ор хасадим закончил распространение вширь, начинает распространение свет хохма в виде вертикальной линии вниз, ноги буквы далет, как свойство хохма-АБА.
   Общее свойство АВ"И обозначается буквой далет. АВ"И рождают з"а, что обозначается буквой вав внутри буквы далет, что в итоге дает очертание буквы хэй. Вернее, просьба з"а=вав о получении от АВ"И, вынуждает их соединиться между собой, свои свойства - хохма (вертикальная линия) и хасадим (горизонтальная линия), с помощью буквы юд, отчего АВ"И проводят от юд свет в з"а.
   Экран вместе с желаниями малхут называется точкой, потому что рождают от столкновения с приходящим светом отраженный свет. А так как получаемый свет всегда состоит из 10 светов, то экран называется 10 точек.
   Юд означает распространение нэкудот в парцуфе кетэр - от света хохма и ниже в парцуфе, а вав говорит о распространении нэкудот в парцуфе хохма. Но о распространении света в кетэр - нет в АВА"Я никакого знака.
   Вход или выход буквы юд в слове означает наличие или отсутствие света хохма: есть 4 вида исправления:
   а) Ибур 1 - зарождение малого состояния зо"н: абсолютно пассивное духовное состояние - буква юд входит в слово ор-свет и оно становится авир-воздух - получается ва"к парцуфа.
   б) Буква юд выходит из слова авир и оно становится ор-свет: свет хохма входит в ва"к парцуфа.
   в) Ибур 2 - зарождение большого состояния зо"н: аха"п бины поднимается из зо"н в бина и вместе с ним в бина поднимается г"э зо"н, потому что вместе они были в малом состоянии, что определяется как зарождение г"э зо"н.
   г) Распространение света ор хохма.
   БУКВА ТЭТ
   33. Вошла буква тэт сказала: "Создатель мира, хорошо мною создать мир, потому что мною Ты назван Хорошим". Ответил ей Творец: "Не создам тобою Я мир, ибо твое хорошее скрыто в самой тебе и невидимо. И потому нет ему части в этом мире, который я желаю создать, а только в будущем мире раскроется оно. А поскольку твое хорошее скрыто в тебе, утонут в земле врата дворца, потому что буква хэт напротив тебя, а когда соединитесь вместе, получится слово ХэТ-прегрешение. И потому не записаны эти две буквы в именах святых колен" - немедленно отошла в сторону буква тэт.
   Буква тэт=9 это внутреннее свойство сфиры есод в з"а, а наружное свойство сфиры есод в з"а это буква цади=90 и она соединяется с нуквой з"а, образуя понятие цадик-праведник. Кроме того, что буква тэт - внутреннее свойство сфиры есод в з"а, она еще и 9-я среди букв бины в з"а. И она называется Тов-хорошо. А так как тов-хорош называется цадик, ибо тэт есть внутренний свет сфиры есод, называемый цадик, к которому нет никакого присасывания нечистых сил, этим и объясняются претензии буквы тэт стать основой в творении мира.
   В Талмуд, Хагига,12 сказано мудрецами: "В свете которым Творец создал мир, Адам видел от края мира и до края. Но увидел Творец, что деяния поколений потопа и строителей Вавилонской башни неугодные, скрыл Он тот свет для праведников в будущем" - поскольку Творец увидел, что от их действий будет угроза присасывания нечистых сил, то скрыл этот свет, т.е. этот свет нисходит скрыто от высших праведников-АВ"И к праведнику-есод в з"а, букве тэт.
   И потому ответил ей Творец, что поскольку Он обязан скрывать ее от грешников, и удостоятся ее только праведники, и только в будущем мире, то нет ей никакой части в создании и исправлении мира, потому что мир это зо"н, а в букве тэт есть постоянная угроза присасывания нечистых сил.
   А потому что свет этот светит только скрыто, внутри есод з"а, а не открыто, то не сможет нуква получить прямо этот свет, а только через его скрытие в ней. Поэтому погружаются ворота нуквы внутрь ее сфиры есод, чем они предохраняются от присасывания нечистых сил и уверены, что нечистые силы не смогут властвовать на ее воротах. И даже во время разрушения Храма не смогли нечистые силы властвовать над вратами Храма, а утонули в земле, поглотила их земля. "Но поскольку ты нуждаешься в такой охране, то не могу Я тобою создать мир", - ответил ей Творец.
   В сфире есод в з"а мира Ацилут есть 2 трубы: правая - для рождения душ, левая - выбрасывать отбросы нечистым силам. Буква хэт - это сфира ход, свойство которой это малхут в з"а, левая труба в есод з"а, потому что свойства буквы хэт - это свойства буквы коф, включенные в есод, а от буквы коф исходит "нэр дакик"-малый свет в нечистые силы, от которого нечистые силы получают силу быть подобными образу чистого человека, как обезьяна относительно человека, потому что чистое и нечистое параллельно создал Творец.
   Эти две трубы очень близко расположены друг к другу и разделяет их только тонкая перегородка, называемая "шелуха чеснока". Вследствие этого есть силы в левой трубе властвовать над правой, отчего образуется ХэТ, которая в гематрии - числовом значении равна Х+Т=8+9=17.
   Числовое значение слова ХэТ=17 равно числовому значению слова ТОВ=9+6+2=17, что означает, что чистой силе противостоит нечистая. И если властвует правая труба, т.е. буква тэт, то при том же числовом значении из слова ХэТ-прегрешение станет слово ТОВ-хорошо, добро.
   Есть сила в левой трубе, в хэт, властвовать над правой, тэт, вследствие чего могут нечистые силы отсасывать высший свет к себе, отчего появляется у грешников мира власть. И поэтому нет в именах колен Израиля ни буквы хэт, ни буквы тэт, чтобы показать, что они (колена) выше буквы хэт, являющейся корнем всех противостоящих нечистых сил.
   После того, как все буквы удостоились получить благословение через букву бэт, выстроились они все по своему порядку алеф-бэт, в котором соединяются буквы тэт и рэш вместе. Поднялась тэт и не занимает свое место, пока Творец не сказал ей: "Тэт, почему ты поднялась и не занимаешь свое место?". Ответила Ему: "Ты создал меня быть буквой во главе слова Тов-хорошо и Тору начал с меня, как сказано - "И увидел Творец свет как Тов-хороший. Как я могу соединиться и сесть с буквой рэш, когда она стоит во главе слова ра-зло?".
   Ответил ей Творец: "Вернись на свое место, потому как именно ты нуждаешься в букве рэш. Потому что в человеке, которого Я собираюсь сотворить соединяться все эти свойства вместе, ты-как правое свойство, а буква рэш - как левое". Вернулись после этого буквы тэт и рэш на свои места.
   В мире Ацилут в з"а рождаются 3 линии. Но рождаются они в своем источнике, в бина: малхут вследствие 2-го сокращения поднимается в бина, отчего сфирот б-з"а-м упали в более низкий парцуф, в з"а. Бина называется Эло-им и вследствие 2-го сокращения, ее часть алеф-ламэд-хэй, ЭЛ"Е от Эло-им, АХА"П, упала в более низкий парцуф - з"а. Только буквы юд-мэм ("им" от Эло-им) остались в бина, что означает, что осталась в ней половина, ва"к, Г"Э, от прежнего уровня, га"р. То, что осталось, обозначается знаком холам - вав с точкой над ней, потому как это правая линия, ор хасадим.
   Затем в большом состоянии вернулись буквы ЭЛ"Е в бина и соединились с "ИМ", снова стал га"р, свет хохма в бина, но не полный, потому как исчез свет хасадим, а свет хохма не может светить без света хасадим. Вернувшиеся буквы "эло" являются шурук - вав с точкой внутри, потому как от ограничений в ней является левой линией.
   Эти ограничения имеют место до тех пор, пока не происходит прием света на зо"н, поднявшиеся в бина, и выходит средняя линия, уменьшающая га"р хохма в левой линии. Вследствие этого правая линия соединяется с левой: внутри ор хасадим светит ор хохма. Эта средняя линия называется хирек - вав с точкой под ним, или экран хирек, потому что благодаря ей свет проходит внутрь парцуфа.
   А потому как бина с помощью з"а вернула себе га"р, то и з"а, становясь обладателем 3-х линий, получает теперь от бина этот свет. Правая линия - ИМ, тэт, холам; левая - ЭЛ"Е, рэш, шурук.
   А теперь переведем на язык сфирот. Когда бина вновь вернулась в большое состояние, вернулись ЭЛ"Е к ИМ, левая линия соединилась с правой, это изгнало тэт-правую линию, хасадим, от рэш, левой линии, и не могут они быть рядом, ввиду противоречия между ними. Пока Творец, з"а, средняя линия, силой своего экрана средней линии, уменьшил га"р левой линии и правой линии, что означает, приказал ей Творец вернуться на свое место.
   Га"р хохма называется манула-замок, запирающий распространение света в парцуф, а уменьшение его называется мифтэха-ключ, открывающий распространение света, ва"к ор хохма, в левой линии в парцуф. И тогда тэт, правая линия, получает ор хохма от левой, тэт соединяется с рэш, получая от нее свет хохма, а иначе бы осталась в ва"к. И от соединения этих двух линий создан Адам.
   Но почему буква тэт не хотела соединяться с буквой рэш, а Творец заставил ее. В духовном мире корень управляет и властвует над всеми своими ветвями, а ветви покоряются ему. Поэтому не желала тэт соединиться с рэш, получить от нее свет хохма, ведь тогда рэш станет корнем, а тэт ветвью, подчиняющейся рэш, корню.
   Но Творец желал, чтобы тэт получила свет хохма от рэш, чтобы от соединения этого и человек смог получить свет га"р. Потому создал так, чтобы при возвращении ЭЛ"Е в бина ослабились в бина ограничения и смогла рэш соединиться с тэт и получить от нее свет хасадим. Получается, что тэт стала корнем относительно рэш, ведь без ее свет хасадим рэш не смогла бы светить, вследствие ограничений на ее свет.
   БУКВА ЗАИН
   34. Вошла буква заин и сказала: "Творец мира, хорошо сотворить мною мир, потому что мною соблюдается шабат по сказанному Зхор-запомни день субботний, дабы соблюдать его". Ответил ей Творец: "Не создам тобой мир, потому как есть в тебе сила войны, потому что делаются тобою сабли и мечи, называемые "кли Зиун"-вооружение. И ты как буква нун, которой не создан мир, потому как есть в ней Нэфила-падение" (см п.29). Услышав это, вышла от Него буква заин.
   Буква заин изображается буквой вав и юд, как голова, над нею, что означает большое состояние и большой свет в малхут, жене з"а, потому что малхут включается в мужа, в з"а, обозначаемого буквой вав и становится короной на его голове, обозначаемой юд. И эти две буквы, вав и стоящая на ней юд образуют букву заин.
   Потому сказано: "Помни день субботний для его освящения" - что вследствие возвышения субботы, т.е. подъема нуквы, до головы з"а, когда она становится его короной, она включается в слово Зхор-помни и называется нуква кодэш-святая. Поэтому утверждала буква заин, что поскольку этот свет большой и святой, вплоть до полного покоя в этот день, ибо отделяется полностью святость от нечистоты в этом состоянии, называемом Суббота, то достойна она стать основой создания ее свойствами мира.
   Заин - это сфира нэцах в з"а. И когда нуква включается в нэцах, соединяется с ее свойствами, то она приобретает силу подняться с з"а в АВ"И, где становится короной на его голове и он украшается ею, что и означает субботний день. Но поскольку все это исправление только вследствие включения ее в мужскую основу и подъема в АВ"И, а не на ее месте, там, где она обычно находится с з"а, то нет ей полного исправления в течение 6000 лет.
   И это вследствие того, что в будни, когда возвращается на свое место, определяется ее соединение с буквой заин как кли Зиун-вооружение, вплоть до того, что от нее исходят все войны с нечистыми силами, как будни, подготавливающие субботу.
   Потому что в будни каждый должен победить в себе нечистую силу и тогда он заслуживает дочери короля, субботы. Но в течение 6000 лет сам свет субботы недостаточен для полной нейтрализации нечистых сил, потому что возвращаются после субботы вновь будни и окружают субботу. И так до окончательного исправления, когда станет только один субботний день, без буден, как день полного совершенного состояния, навечно.
   И потому ответил ей Творец: "Не создам тобой Я мир, ибо когда ты находишься на своем месте, еще не совершенен твой свет, и только победив в войне нечистые силы, может достичь тебя человек. А буква вав, з"а, своим изображением подобна копью, готовому пронзить нечистые силы. Ведь гвурот-храбрость-левая линия мужской части от бины, нун.
   БУКВЫ ВАВ и hЭЙ
   35. Вошла буква вав и сказала: "Хорошо мною создать мир, потому что я буква из твоего имени АВА"Я (юд-hэй-ВАВ-hэй)". Ответил ей Творец: "Вав! И тебе, и букве hэй должно быть достаточно того, что вы находитесь в Моем имени. И потому не сотворю Я мир вашими свойствами".
   Хотя с подобной просьбой являлась буква юд и получила отказ, все-таки думала буква вав, что юд отказали, потому что она слишком большого размера-духовной силы. Поэтому утверждала буква вав, что хорошо ее свойствами сотворить мир, т.е. в мере вав-хэй, что в имени АВА"Я, светом высшей бины-Има мира Ацилут.
   Ответил ей Творец так же, как и прежде ответил букве юд, что он ограничил ее, тем, что сказал ДаЙ(далет-юд)-хватит и не распространяйся более, только до буквы шин, чтобы не присосались к тебе нечистые силы. И потому буквы вав и хэй непригодны для создания их свойствами мира, ведь и они нуждаются в предохранении от нечистых сил.
   (Сфира тифэрэт обозначается большой буквой вав, вав с головой, потому что есть в ней все 6=вав сфирот х-г-т н-х-е. Сфира есод является сфирой, роль которой передать свет от з"а в малхут. Поэтому в ней есть тот же свет, что и в малхут, т.е. свет н-х-е без х-г-т. И потому есод называется маленькой вав, вав без головы).
   БУКВЫ ДАЛЕТ и ГИМЭЛЬ
   36. Предстали перед Творцом буквы далет и гимэль. Но сразу же ответил им Творец: "Достаточно, что вы обе вместе, чтобы пока не исчезли бедные с земли, было кому лиГмоль хэсэд-делать им милосердие. Далет называется же от слова далут-нищий, а гимэль-Гомэлет хасадим-делает ему милосердие. Поэтому не можете вы расстаться и достаточно вам т.о. помогать друг другу.
   Уже говорилось в п.24, что хотя далет и получает свет от гимель и ее острый правый угол выступает от света милосердия, несмотря на это есть силы в нечистых силах присосаться к ней, отделить ее и переделать ее острый угол на сглаженный, превратив ее т.о. в букву рэш.
   Поэтому буква далет нуждается в особом предохранении, чтобы не испортиться и чтобы гимель могла наполнять ее, чтобы не исчезли нуждающиеся, далот, из мира. Поэтому достаточно этим двум силам поддерживать и дополнять друг друга, во взаимном сочетании наполнять одна другую, чтобы не властвовали нечистые силы. И достаточно им этой роли. Поэтому Творец не пожелал создать ими мир.
   БУКВА БЭТ
   37. Вошла к Творцу буква бэт и сказала: "Создатель мира, хорошо мною сотворить мир, потому что мною Благословляют Тебя и высшие и низшие. Ведь Бэт это Браха-благословение". Ответил ей Творец: "Конечно, тобою Я создам мир и ты будешь началом мира!".
   Буква бэт является свойством хохма-мудрости, точнее, хэсэд в хохма, точка во дворце, потому что свет милосердия - это дворец для света мудрости. И он является браха-благословением. Этот свет совершенно не уменьшается, проходя все миры от Творца до последней ступени самого низшего мира.
   Но каков этот свет на самой высокой ступени, получающей его из мира бесконечности, таков он во всей своей величине, величии и силе в мире Ацилут, а также вплоть до конца мира Асия. И совершенно не огрубляется и не ослабляется, проходя через все экраны сверху вниз.
   Поэтому буква бэт претендовала на то, чтобы ее свойствами создать мир, потому что свет благословения одинаков и вверху, и внизу, и никакой экран не может ослабить его, и никакие грубые желания не могут навредить ему.
   А потому это свойство милосердия (хасадим) - самое подходящее для сотворения им мира, потому как не будет в нем никакого присасывания нечистым силам, потому что нечистые силы могут присосаться только там, где есть недостаток, а так как в свойстве хасадим нет никакого недостатка, то нет никакой связи его с нечистыми силами никогда.
   Творец согласился с ней в том, что ее свойство совершенно и подходит для сотворения им мироздания. Как сказано, олам-мир хэсэд-милосердием иБанэ-построен, где иБане означает Бонэ-построение и аВана-понимание (В и Б в иврите обозначаются буквой Бэт). Потому что Творец установил, что этого свойства совершенно достаточно для точного определения и отделения чистого от нечистого.
   А если тянутся за идолом вместо Творца, то не нисходит на них браха-благословение, потому что оно исходит только от Творца. И потому можно определить кто праведник, а кто грешник, кто работает ради Творца, а кто - на себя, потому что мир милосердием сотворён.
   Но Творец не определил свету милосердия властвовать в мире, а предназначил его только для хорошего начала, достаточного для приведения мира к всеобщему совершенству. А причина этого в том, что свет милосердия неполный свет (ва"к, а не га"р) и недостаточен для рождения новых душ, для их сочетания и размножения, потому что не может ни один парцуф-духовный объект родить до тех пор, пока не достигнет полного света хохма, называемого га"р или голова. А до достижения этого парцуф находится в состоянии несовершенства.
   Обычное состояние (ниже которого быть не может, а только выше) определяется свойством буквы бэт, вследствие чего и положил это свойство Творец в основу создания мира. Т.е. основа состояния - это такое состояние чистого парцуфа-объекта, которому ничто не может помешать, которое уже ничто не уменьшит.
   В таком случае добавка света хохма к свету милосердия, необходимая для рождения нового парцуфа, уже не считается основным и необходимым, а определяется не более как дополнение, т.е. зависит только от добрых действий низших. А основного, ва"к, никогда не будет недоставать.
   БУКВА АЛЕФ
   38. Стояла буква алеф и не вошла предстать перед Творцом. Сказал ей Творец: "Почему ты не входишь ко мне, как все остальные буквы?" Ответила ему: "Потому что видела, что все остальные буквы вышли от Тебя без желанного ответа. И, кроме того, видела я, как Ты дал букве бэт этот большой подарок. А ведь не может царь вселенной забрать обратно свой подарок и передать его другому!" Ответил ей Творец: "Хотя с буквой бэт Я создам мир, но ты будешь стоять во главе всех букв и не будет во мне единства, как только через тебя, с тебя всегда будет начинаться расчет всего и все деяния этого мира, а все единство только в тебе.
   Как мы уже знаем, все вопросы букв - это "алият ма"н"-просьба каждой из них, молитва, вознесение желания буквы к Творцу. А ответы Творца на их вопросы - это "еридат ма"д"- ответ Творца, нисхождение свыше света, силы, изобилия в соответствии с просьбой. Большое совершенство, которое есть в букве алеф, происходит в ней не от просьбы снизу о духовном возвышении, исправлении, а от нисхождения свыше силы, света, духовно поднимающего находящихся внизу.
   Поэтому буква алеф с начала и до конца исправления никогда не возбуждается вознести свою просьбу вверх, подобно другим буквам, свойствами которых происходит исправление в течение 6000 лет. И только если снизойдет свыше свет, дающий силу для духовного подъема, возбудится буква алеф, что произойдет только в конце исправления.
   Причина того, что буква алеф не возносит свои просьбы, ма"н, вверх к Творцу, заключается в том, что она видела, как все буквы просили, но безрезультатно, потому что против свойства каждой буквы находилось противоположное свойство в системе нечистых сил. Поэтому буква алеф решила, что она нисколько не лучше остальных букв, что также и против нее есть соответствующая нечистая сила.
   А кроме того, она не вознесла свои просьбы, ма"н, к Творцу, потому что уже видела, что Творец решил создать мир свойством буквы бэт, милосердием. А потому как не было у нее сомнения, что может после этого быть еще какое-то изменение в решении Творца, то решила не просить Его.
   Хотя верно, что уже создан мир свойством буквы бэт и Творец не передаст свой подарок другой букве, но свойством буквы бэт создан только неполный парцуф, малый, ва"к без головы. А поскольку недостает головы в парцуфе до его большого состояния, которое возможно только при наполнении парцуфа кроме света милосердия, хасадим, еще и светом мудрости, хохма, это указывает, что недостает еще букв для соединения, зарождения и рождения нового парцуфа, нового состояния.
   Достижение такого большого состояния возможно только при помощи свойства буквы алеф. Только алеф может довести парцуф до большого состояния, дополнения к его телу, ва"к, также и головы, га"р, мохин-света хохма. Буква Алеф вызывает соединение з"а и малхут в состоянии лицом к лицу, тогда как до этого, в малом состоянии, наполнении только светом милосердия, з"а и малхут были в соединении спинами. Поэтому алеф создает голову у всех букв, что и объясняется тем, что она во главе всех букв алфавита.
   "Поэтому,- сказал Творец,- Мое Единство проявляется в мире только свойством буквы алеф. И более того, все вознаграждение и наказание, отдаление и сближение, стремление к духовному исправлению (тшува), благодаря которым осуществляется конечное исправление, произойдет только свойством алеф. Потому что букву бэт Я утвердил основой парцуфа, чтобы никоим образом парцуф не зависел от действий низших, так, что даже если начнут грешить, не повлияет это на находящиеся выше".
   "Но свет, что в тебе, алеф, - продолжал Творец,- прямым образом связан с действиями низших. И если грешат, то немедленно исчезает свет мудрости, свет га"р в тебе, а если исправляют свои поступки (тшува), то возвращается свет хохма. А единство Мое со всеми созданиями в конце исправления осуществиться только буквой алеф".
   Буквы - это кли, желание, т.е. потребность. И это относится как к отдельным буквам алфавита, так и к буквам, составляющим слова. Буквы в именах духовных объектов обозначают величину их желания, которое свет может наполнить. Буквы простого имени, без наполнения, обозначают скелет имени, без света, кли толщиной 0 со светом нэфэш. Буквы наполненного имени обозначают ту величину желаний, которые наполняются светом.
   Два источника букв: буквы юд и алеф. Юд - истинный источник букв, так как начиная писать что-либо, мы начинаем с точки=юд, затем, продолжая точку в нужное из 4 направлений, получаем линию. Буквы - это килим-желания (потребности), в которые получают свет-наслаждение. Желание к чему-то определенному рождается только при: а) наполнении первоначального, еще не сознательного желания, б) исходе наслаждения из него.
   Потому что от воспоминаний-решимот от бывшего наслаждения и рождается настоящее желание его получить, заново ощутить. А именно такое желание и есть кли. Наполненное кли нельзя назвать настоящим желанием, потому что оно удовлетворено. Поэтому исхождение света, ощущение духовного падения - это период создания новых кли на новые будущие получения света, новые постижения. Так как 1-е сокращение является основой исчезновения света во всех кли, то черная его точка юд и есть основа всех букв-кли.
   Но только 2-е сокращение является истинным корнем всех миров, потому что 1-е было только на точку, 4-ю стадию, малхут, 4-ю букву хэй в имени Творца АВА"Я, а 2-е сокращение было на бина, в котором соединились вместе 2 точки - бина и малхут. Соединение двух точек дает линию, в длину или в ширину. Если это линия в ширину, то она называется "небосвод"-парса.
   Сумма следствий 1 и 2 сокращений дает наклонную линию (\), с правой стороны которой изображается г"э=к-х, а с левой - аха"п=б-з"а-м. К-х находятся на прежнем уровне, изображаются буквой юд, первым корнем мира, а б-з"а-м упали на более низший уровень, вследствие 2-го сокращения, изображаемого (\). А так как буква юд первый, но очень удаленный корень миров, а все миры созданы после и по закону 2-го сокращения, то буква алеф стоит во главе алфавита.
   Каким светом наполняется духовное кли, объект, парцуф также можно видеть из его обозначения: если он наполняется светом мудрости-ор хохма, то это наполнение обозначается буквой юд, а если наполняется светом милосердия-ор хасадим, то - буквой алеф.
   39. Создал Творец верхние буквы, относящиеся к бина, большими, а низшие буквы, относящиеся к малхут, маленькими. Поэтому сказано: "Берешит Бара"-вначале создал - два слова, начинающиеся с бэт, а затем Элоким Эт-Творец сам - два слова, начинающиеся с алеф. Алеф и бэт первые - это буквы бины, а алеф и бэт вторые - это буквы малхут. И все они должны влиять своими свойствами взаимно одна на другую.
   Когда высший желает помочь, дать свет низшему, он должен одеться в низший, что означает две первые буквы бэт и две буквы алеф, что в первых четырех словах Торы. Потому что первая буква бэт - верхняя, бина, а вторая буквы бэт - нижняя, з"а, первая бэт одевается во вторую.
   Также и первая алеф относится к бина и одевается в алеф вторую в з"а, чтобы наполнять ее светом. Поэтому две буквы бэт - это как одна буква бэт, а две буквы алеф - это как одна буква алеф, потому как нижняя буква есть всего лишь влияние верхней, говорящее о том, что верхний парцуф наполняет нижний парцуф.
   С алеф нельзя создать мир, потому что с нее начинается слово Арур-проклятие и если бы ею сотворился мир, нечистые силы, называемые арур, получили бы большую силу от чистых сил, называемых Барух-благословение. Поэтому создан мир, нуква з"а, буквой Бэт, а также силой буквы Бэт создан Адам из нуквы з"а. Поэтому малхут мира Ацилут является корнем всего творения, всех миров и их населяющих.
   Свойства Знаков алфавита языка иврит в Торе и Древе Сефирот
   Свойства Знаков алфавита языка иврит в Древе Сефирот заключается в том, что каждый из них соединяет Два Трансцендентных Альтруистических Качества Бога, заключенных в Его 10 Сефиротах! А так как человек как повторное образование относительно Бога, согласно Торе, состоящей из 304805 ее Знаков, является подобием Образа Бога, то он может нести в себе, покрайней мере, Один из Знаков алфавита языка иврит, и тем самым, даже в нашем материальном мире:
      -- Соединять в себе Две Сфиры Бога!
      -- А также быть непосредственно Одним из Знаков в каком-либо Слове в Торе!
   Таким образом, каждый иудей, вышедший из под власти Эго фараона Египта, во времена пророка Моше, мог составлять собой Один из Знаков при прямом и обратном прочтении Торы! А весь 600 тысячный Народ иудеев, представлял собой подобие бесконечной Ленты Мебиуса, образующейся как-бы при этом прямом (Небесном) и обратном (Земном) ее прочтении! Здесь заметим тогда, что общее количество Знаков Небесной и Земной Торы становится равным числу 609610, т.е. и составляет всю примерную 600 тысячную совокупность Иудейского Народа!
   Поэтому, мы можем утверждать, что в Торе и содержаться все Небесные и Земные потребности человечества, обусловленные Волей Бога, которая и ведет сознание Человечества к его духовному совершенствованию!

16 видов огласовок каждого из 32-х звучаний Согласных Знаков алфавита языка иврит как карта нагваля или

16-й Столп ФА Синтеза

   Здесь мы хотели бы заметить, что 16 видов огласовок каждого из 32-х звучаний Согласных Знаков алфавита языка иврит, доктор антропологических наук Карлос Кастанеда представляет нам в своих произведениях как карту нагваля, показывающую специфические духовные особенности 15 человек, где его гоевская душа становится 16-той, входящих в его группу идущую в духовно неизведанное! А на Семинарах Синтеза, Виталий Сердюк представляет нам как существование некоего 16-ого Столпа!
   Мудрецам же Израиля 16 видов огласовок каждого из 32-х звучаний Согласных Знаков позволяет вести красноязычную речь, которая представляет собой интерпретационную гемару или мидраш Писаний пророков, и которую имеют возможность слышать рядовые последователи религии иудаизма как "имеющие уши слышать"!
   Крестное Знамение
   Если мы внимательно посмотрим на Знаки алфавита языка иврит В Древе Вечной Жизни, то можем заметить, что некоторые из них представляют нам Крестное Знамение, похожее на Крест представляемый в православном христианстве! Там где написано было "Царь Иудейский" при распятии Йешуа - Иисуса - Спасителя, Крест образуют Знаки Гимел и Далет алфавита языка иврит! Ниже Крест, где распяты были руки Спасителя, образуют Знаки Гимел и Тет! А третий самый нижний Крест образуют Знаки Самех и Пэй!
   Но есть ли такие Кресты в материальной Природе?
   Например, такое же Крестное Знамение образуют взаимо перпендикулярные Электрическое и Магнитное Поля при электромагнитном их взаимодействии, например, которые и образуют нам видимый нами Свет!
  
  

****************

   Администрация и научно-методический совет Общественной организации Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА" подготовили к свободному рас­пространению информацию о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий:
      -- А.М. Гаджиев. Начальная психология самопознания. Ташкент (ТашГУ). 1998 г. 30 с.
      -- А.М. Гаджиев. Алфавит сознания. Ташкент Из-во. "Абу Али Ибн Сино". 1999 г. 116 с.
      -- А.М. Гаджиев. Знакомство с ФОПЦ "САТЧИТАНАНДА". Система и Принципы. Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 1999 г. 34 с.
      -- А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Таш­кент (ТашГТУ) 1998 г. 40 с.
      -- А.М. Гаджиев, Д.А. Гаджиева. Сфера производства, переработки, хране­ния и использования информации. Управление и принятие решений. Ташкент (ТашГТУ им. Абу Райхана Беруни) 1998 г. 26 с.
      -- А.М. Гаджиев. Учение о душе, Аристотель. Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 84с.
      -- А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. "Абу Али Ибн Сино" 1999 г. 213 с.
      -- Р.А. Миллер. "Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль". Таш­кент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 36 с.
      -- Р.А. Миллер. В Завесе Неведения "Вавилонского плена". Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 36 с.
      -- Р.А. Миллер. Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Ха­бад". Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 32 с.
      -- Р.А. Миллер. Со-причастие к Высшему Разуму. Ташкент (изд. Академии наук Узбекистана "ФАН") 2002 г., 56 с. https://cloud.mail.ru/public/a9686797e440/Miller_soprithastie.rar
   Готовятся к выпуску следующие книги:
      -- А. М. Гаджиев. Аксиомы мудрости и высшего блага.
   2. А. М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование.
   3. А. М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья.
   4. А. М. Гаджиев, Р. А. Миллер. "Блеск и нищета К. Поппера и его откры­того общества" https://cloud.mail.ru/public/8693b117164a/K_Popper.rar

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

"АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО

"ЖИ­ВОГО СОЦИУМА""

   Книга 1: "Между желаниями "секулярного" - светского "иври" - грешника и Волей Бога в стихии "Несущественных Признаков"" https://cloud.mail.ru/public/03b36058a601/ks1.rar
   Книга 2: "Этическая предопределенность Законов Бога между Духовным Единством и материальной множественностью в стихии "Земля"". https://cloud.mail.ru/public/feaf34137bd9/ks2.rar
   Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологиче­ского тела в стихии "Вода"". https://cloud.mail.ru/public/4ea71d7c8ef1/ks3.rar
   Книга 4: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической урав­новешенности в стихии "Огонь"". https://cloud.mail.ru/public/a0e80dbd0737/ks4.rar
   Книга 5: "Тайноведение оздоровления чистоты своего мышления в стихии "Воздух"". https://cloud.mail.ru/public/12ef7fd974de/ks5.rar
   Книга 6: ""Умное Добротодеяние" - "Ассии" в стихии "Пространства - Пу­стыни" на пути между "Ветхим Человеком" и "Человеком Нового Творения"" https://cloud.mail.ru/public/fcab8d969ba1/ks6.rar
   Книга 7: "Со-творческое согласие с Высшим Разумом Бога - мира Иецира в стихии "Облачных Абстракций" Абсолютной Истины" https://cloud.mail.ru/public/3f77b84ce132/ks7.rar
   Книга 8: "Тайноведение Духовного Созидания в мире "Брия" в стихии "Время"" https://cloud.mail.ru/public/f200e533214a/ks8.rar
   Книга 9: "Тайноведение Духовного Спасения в мире "Благородства" - "Ацилут" на "Небесах"" https://cloud.mail.ru/public/cc21f0a73fdd/ks9.rar

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

"УСИЛИЯ СТРЕМЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА К ВОСПРИЯТИЮ ТАЙН СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ И К ИХ ИСПОЛНЕНИЮ НА ЗЕМЛЕ, КАК ЕГО СО+ПРИ+ЧАСТИЕ К ТАИНСТВУ НАКОПЛЕНИЯ ДУХОВНЫХ БОГАТСТВ НА НЕБЕ"

   Книга 1: "Принесение своего эгоизма на алтарь жертвенника, как основа таинства "обрезания крайней плоти"" https://cloud.mail.ru/public/2b4d87753acc/01.rar
   Книга 2: "Действительность - Вифлеем - "Дом Пищи или Хлеба", как "Театр Действий"" https://cloud.mail.ru/public/d9d1fa5615b4/02.rar
   Книга 3: "Таинства различения духовных аспектов - джихад для созидания мира Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/3b12b3ef59f4/03.rar
   Книга 4: "Таинства миссионерского наместничества Бога в мире Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/746b74271981/04.rar
   Книга 5: "Общая Теория Относительности суждения Закона существования материи в Духе" https://cloud.mail.ru/public/e5d88c3ea5f1/05.rar
   Книга 6: "Общая Теория Относительности риторического суждения политической экономики Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/2e6178f741e8/06.rar
   Книга 7: "Общая Теория Относительности риторического суждения политической экономики Жизненной Энергии Духовных Миров в духовной перестройке политического творчества" https://cloud.mail.ru/public/21a1fb774b9b/07.rar
   Книга 8: "Иррациональное познание качественных структур Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/cff16e2fa3c0/08.rar
   Книга 9: "Таинства Царствия Небес Духовной Звезды Земля" https://cloud.mail.ru/public/3905a6faf7e8/09.rar
   Книга 10: "Таинства риторического суждения Общей Теории Относительности методов познания Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/589fec94fbd6/10.rar
   Книга 11: "Передача Таинств Духа через его информационные поля, например, посредством биотехнологических структур" https://cloud.mail.ru/public/8e17e6698d17/11.rar
   Книга 12: "Общая Теория Относительности в Нано Биотехнологии Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/70136e655f10/12.rar
   Книга 13: " Общая Теория Относительности Суждения Информационно - Энергетических Принципов науки, духовных школ и религий в Естестве Материальных Миров " https://cloud.mail.ru/public/e53f11057ab8/13a.rar
   Книга 14: " Системный подход нового научного мировоззрения к "вкушению плода" с Древа Вечной Жизни " https://cloud.mail.ru/public/e10943c8c9de/14.rar
   Книга 15: " Материальный Идол и Игры Мира Сего Современного в его Экономику " https://cloud.mail.ru/public/afb03fc1feac/15.rar
   Книга 16: " Религии, исходящие от пророка Авраама, в свете классификации наук, в частности по Аристотелю " https://cloud.mail.ru/public/1674306ff653/16.rar
   Книга 17: " Тайны Причастия к Вечной Жизни " https://cloud.mail.ru/public/606de3b5967b/17.rar
   Книга 18: " Укрепление Веры Науки Нового Мышления " https://cloud.mail.ru/public/dd38f5bf6046/18.rar
   Книга 19: " Камень Преткновения к таинству причастия человека к Богу " https://cloud.mail.ru/public/c48c8b33ab02/19.rar
   Книга 20: " Новое мышление таинства причастия человека к Богу " https://cloud.mail.ru/public/0f8caa7dd5e8/20.rar
   Книга 21: " Воспоминание и соблюдение, как Восьмой и Девятый Дни Творения Бога, но уже на Земле посредством причащающегося к нему Человечества " https://cloud.mail.ru/public/bdc55bda53ce/21.rar
   Книга 22: " Город на Камне, как Новый Иерусалим, где Есть Новое Ведение Мира " https://cloud.mail.ru/public/5f5b84392510/22.rar
   Книга 23: " Я есть и путь ума, и истина эмоций, и жизнь ощущений в Творении Бога " https://cloud.mail.ru/public/8f79d68e9f1c/23.rar
   Книга 24: " Возлюби ближнего своего как самого себя " https://cloud.mail.ru/public/662e2f46b2b7/24.rar
   Книга 25: " День Суда - Суждения Живого Слова Бога как таинство Общей Теории Относительности Этого Дня " https://cloud.mail.ru/public/a9a13012fb6a/25.rar
   Книга 26: " Обустройство Человечества на Земле при нисхождении на нее Машиаха " https://cloud.mail.ru/public/b20331606065/26.rar
   Книга 27: "Человек как наместник Бога между рациональной жертвенностью галахи и иррациональным милосердием сказочной аггады" https://cloud.mail.ru/public/c4f6389d3976/27.rar
   Книга 28: "Экспансия духовных школ и религий в исследовании Аспектов Творения Жизни Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/298c19ff151e/28.rar
   Книга 29: "Экспансия толерантного богослужения в 600 тысяч идеологически различных духовных школ в общинно - государственных образованиях Единого Человечества в таинстве причастия их к Машиаху" https://cloud.mail.ru/public/acafc4e68273/29.rar
   Книга 30: Экспансия 600 тысяч Имен Бога в богослужении идеологически различных, но толерантных между собой духовных школ https://cloud.mail.ru/public/5a8ba14a2359/30.rar
   Книга 31: Экспансия духовного становления нагваля как носителя одного из 600 тысяч Тайных Имен Бога https://cloud.mail.ru/public/e32501e7463f/31.rar
   Книга 32: Экспансия Женского Начала в среде нашего обитания https://cloud.mail.ru/public/abcc1ec1ed4d/32.rar
   Книга 33: Закрученное вокруг себя НИЧТО суеты сует настоящего времени Мира сего как Стена Плач Еврейского Народа https://cloud.mail.ru/public/8e50c353a5a6/33.rar

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ПРОСТРАНСТВЕННО - ВРЕМЕННОЙ ПЕРЕЗАГРУЗКИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА"

   Книга 34: Дважды закрученное вокруг себя ничто таящее в себе Живое Слово Бога https://cloud.mail.ru/public/9c671747ccb7/34.rar
   Книга 35: Тора как раскрытие тайн Воли Бога для 600 тысячной совокупности Еврейского Народа посредством ее раскодирования через Божественное Имя каждого нагваля https://cloud.mail.ru/public/001d80ad38b6/35.rar
   Книга 36: Экспансия Духовного Воскресения души из мертвых по сравнению с ее процессами реинкарнации https://cloud.mail.ru/public/52be10298268/36.rar
   Книга 37: Доказательство необходимости пространственно - временной перезагрузки Человечества методом от противного https://cloud.mail.ru/public/3e36e562a058/37.rar
   Книга 38: Альтруистическое интимное согласие Йехуды с Духом Бога, в аналогии наук выявляемое как принцип дополнительности https://cloud.mail.ru/public/5f5d1870206d/38.rar
   Книга 39: Интерпретация фрагментов Книги Создания - Сефер Йецира в Логике Бога https://cloud.mail.ru/public/91608fcd8a2b/39.rar
   Книга 40: Время как фактор проявления синхронности процессов в Творении Бога от воздействия на него Его Живого Слова https://cloud.mail.ru/public/3392895a5a57/40.rar
   Книга 41: Безвременье как фактор Альтруистических Качеств Бога содержащихся в Его Живом Слове https://cloud.mail.ru/public/35c4c66af2fa/41.rar
   Книга 42: Безвременье Глагола Живого Слова Бога в темпоральности процессов происходящих в материальной среде https://cloud.mail.ru/public/03b3d53c0486/42.rar
   Книга 43: Возможность воссоединения Корневой Основы Имени Бога в Двойном Человеке https://cloud.mail.ru/public/bb23a2adff31/43.rar
   Книга 44: Историческая последовательность духовного пробуждения субъекта https://cloud.mail.ru/public/9a6623ae5f40/44.rar
   Книга 45: Да будет Воля Бога и на Земле как на Небесах https://cloud.mail.ru/public/1f150bff034c/45.rar
   Книга 46: Йеhуда как проводник Воли Бога с Небес на Землю https://cloud.mail.ru/public/2f6c33230f82/46.rar
   Книга 47: Великий Предел Таинства Обрезания Плоти https://cloud.mail.ru/public/5f5fd44a5f10/47.rar
   Книга 48: Духовные основы пути веры в Единого Бога https://cloud.mail.ru/public/38a866dd950a/48.rar
   Книга 49: Духовные радости истины надежды в Едином Боге https://cloud.mail.ru/public/3bc3681fa976/49.rar
   Книга 50: Духовное следование жизни любви в Едином Боге https://cloud.mail.ru/public/a923b5c9ce5e/50.rar
   Книга 51: Духовные основы Веры, Надежды и Любви в их святой матери Софии https://cloud.mail.ru/public/c843a2460555/51.rar
   Книга 52: Информационно - Энергетическая Основа к Живой Библиотеке Земли https://cloud.mail.ru/public/3e563accc5a2/52.rar
   Книга 53: Взгляд Синтеза Духовных Школ и Религий на Семь Заповедей Торы для Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/1dedb27d928d/53.rar
   Книга 54: Алфавит сознания как достаточно общая теория управления https://cloud.mail.ru/public/27f71a55535a/54.rar
  

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"ЭМАНАЦИЯ ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ПРОЦЕССОВ"

   Книга 55: Эманация Духа Имен Еврейского Народа https://cloud.mail.ru/public/d8649c6b2aaf/55.rar
   Книга 56: Стяжание Духа от Бога в цикличности Информационно - Энергетических Процессов https://cloud.mail.ru/public/d187c8d307e5/56.rar
   Книга 57: Пространство Духа сказочной аггады как воспоминание о будущем Информационно - Энергетических Процессов https://cloud.mail.ru/public/e22aa12d019f/57.rar
   Книга 58: Информационная обусловленность Эманаций Духа от Бога https://cloud.mail.ru/public/575648410ceb/58.rar
   Книга 59: Обратная перспектива Эманаций Духа от Бога https://cloud.mail.ru/public/634ad1660a34/59.rar
   Книга 60: Перспектива духовного преображения от Бога https://cloud.mail.ru/public/af378be545ce/60.rar
   Книга 61: Аналогия традиций кастовых сословий индуизма с этапами причастия к образу и подобию Машиаха https://cloud.mail.ru/public/43010d01e28f/61.rar
   Книга 62: Откровение апокалипсиса как гром, который пока не грянет, мужик не перекрестится https://cloud.mail.ru/public/c03fc836b93c/62.rar
   Книга 63: Информационно - Энергетические Принципы Созидания https://cloud.mail.ru/public/2174a4b10578/63.rar
   Книга 64: Реализация Информационно - Энергетического Созидания https://cloud.mail.ru/public/4ea6e632f846/64.rar
  

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"БИФУРКАЦИЯ И СИНТЕЗ ТАИНСТВ ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ПРОЦЕССОВ В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ"

   Книга 65: Таинства бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/f9c906550696/65.rar
   Книга 66: Цикличность таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/afff72a94245/66.rar
   Книга 67: Обратимость таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/5c2c49bd49ef/67.rar
   Книга 68: Причины и следствия таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/2ec1fd11ce2c/68.rar
   Книга 69: Преобразования и переход таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/5de422a2dbef/69.rar
   Книга 70: Тайноведение Духовного Возрождения https://cloud.mail.ru/public/6964fb1203a5/70.rar

****************

Готовится к выпуску следующие книги:

"ИЗРАИЛЬ СКАЗОЧНОЙ АГГАДЫ"

   Книга 71: Таинства ветхости Септуагинты в многомерности Танаха https://cloud.mail.ru/public/4c0d3e8c02a1/71.rar
   Книга 72: Духовное преображение сознания https://cloud.mail.ru/public/0879dc049191/72.rar
   Книга 73: Духовное представление миметики и Тора https://cloud.mail.ru/public/2bfd55312aa7/73.rar
   Книга 74: Духовное Представление Генетики и Тора https://cloud.mail.ru/public/a002fe75b928/74.rar
   Книга 75: Наблюдатель и Свидетель https://cloud.mail.ru/public/94843efb845e/75.rar
   Книга 76: Не ставте меня на колени, но позвольте мне встать на колени https://cloud.mail.ru/public/0a186b50d5f4/76.rar
   Книга 77: От вампиризма к Святому Причастию https://cloud.mail.ru/public/9a5573cd2d21/77.rar
   Книга 78: Сказочная Аггада как путь веры https://cloud.mail.ru/public/b31642ad6a49/78.rar
   Книга 79: Аксиомы четырехкратного свидетельствования https://cloud.mail.ru/public/cfdba4541d86/79.rar
   Книга 80: Мухаммед, Иудаизм и Ислам https://cloud.mail.ru/public/f50735278588/80.rar
   Книга 81: Пиар распятия к таинству пришествия инаковости Святого Духа https://cloud.mail.ru/public/1cff8b8ec041/81.rar
   Книга 82: Внеразумность бездуховного существования в нищите реальности https://cloud.mail.ru/public/fdc8db414221/82.rar
   Книга 83: Дно Реальности Спящего Космоса https://cloud.mail.ru/public/6eaadd08e77c/83.rar
   Книга 84: Вывод из Дна Реальности Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/1b3f30a5ec1b/84.rar
   Книга 85: Эгоистическое "Я", которого нет в реальности Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/91eda2d52c92/85.rar
   Книга 86: Цадик - Праведник как Духовный Учитель нашего "Эгоистического Я" https://cloud.mail.ru/public/61e6bba29fbb/86.rar
   Книга 87: Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к альтруизму Бога https://cloud.mail.ru/public/4afe2fb366ca/87.rar
   Книга 88: Таинства преображения Ветхого Человека в Человека Нового Творения по гемаре Священных Писаний https://cloud.mail.ru/public/3d5e3f63d916/88.rar
   Книга 89: Интерпретационные явления - гемара алфавита сознания https://cloud.mail.ru/public/872416b86346/89.rar
   Книга 90: Отличительные особенности авраамических религий от язычества https://cloud.mail.ru/public/a6b38780094f/90.rar
   Книга 91: Исход от Эго к духовной неуязвимости

https://cloud.mail.ru/public/3a513e2137b7/91a.rar

   Книга 92: Исход от эгоистического восприятия материальной реальности к духовному осознанию Бога https://cloud.mail.ru/public/003ddd796579/92.rar
   Книга 93: Теория потребностей - как алфавит и язык созна­ния в сравнении с алфавитом и языком иврит
   Книга 94: Наместничество Бога на Земле https://cloud.mail.ru/public/3322367f3b8c/94.rar
   Книга 95: Духовное преображение Человечеством материи на Земле https://cloud.mail.ru/public/82fcdcc350a0/95.rar
   Книга 96: Духовное преображение материи Живым Словом Бога https://cloud.mail.ru/public/5c32d04acd6c/96.rar
   Книга 97: Пример духовного преображения материи Миньяном https://cloud.mail.ru/public/e5ebd236e9a2%2F97.rar
   Книга 98: Исраэль для уравновешивания двух противоположных Сил https://cloud.mail.ru/public/e285f4830a55%2F98.rar
   Книга 99: Алия духовного возвышения в Исраэль https://cloud.mail.ru/public/523fbad11b85%2F99.rar
   Книга 100: Духовное пробуждение Исраэля https://cloud.mail.ru/public/6a0c9934ed12%2F100.rar
   Книга 101: Иерархичность духовного проявления Бога в Исраэле https://cloud.mail.ru/public/a72ad2a98657%2F101.rar
   Книга 102: Пророк как духовное проявление Бога для мудрецов Исраэля https://cloud.mail.ru/public/d1eed91ff49a%2F102.rar
  

********************************

   По вопросам публикации этих книг обращаться к: Р.А. Миллеру, тел. (998 71, по СНГ - 371) 278 09 69; адрес эл. почты: rudomill@rambler.ru
   С этими книгами можно ознакомиться также на сайтах:
   http://www.rumiller.narod.ru/ ; http://www.Ramiller.narod.ru/ ; http://www.Ramiller69.narod.ru/ ; http://www. rudomill.narod.ru/ ; http://zhurnal.lib.ru/editors/m/miller_r_a/ и http://www.rudmiller.narod.ru/ (engl) (e-mail: rudmiller@narod.ru )
  

****************

Р.А. МИЛЛЕР

  
  
  

ПРОРОК КАК ДУХОВНОЕ ПРОЯВЛЕНИЕ БОГА ДЛЯ МУДРЕЦОВ ИСРАЭЛЯ

Утверждено к печати Научно - методическим советом

Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА"

Редактор Х.Э.Раупова.

Дизайн и компьютерное оформление Д. А. Гаджиева.

Корректор С. А. Гаджиева.

Рисунки в стиле "Облака и небо" А.В. Гутяр.

   0x01 graphic
0x01 graphic
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

181

  
  
  
  
  
  
  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"