Мурашкин Михаил Георгиевич : другие произведения.

Записи 2004 Року

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:


 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    "Записи 2004 року" Михайла Георгiйовича Мурашкiна розкривають свiт людини, розширюють i поглиблюють проблематику людського духу.


Михайло МУРАШКIН

ЗАПИСИ 2004 РОКУ

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Днiпропетровськ
   "СIЧ"
   2009
   УДК 081/082
   ББК 94;я44
   М 91
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   "Записи 2004 року" Михайла Георгiйовича Мурашкiна розкривають свiт людини, розширюють i поглиблюють проблематику людського духу.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   ISBN 978-966-511-354-2 No Мурашкiн М.Г., 2009
   No Сура Д., худож. оформ., 2009
   ПЕРЕДМОВА
  
   "Записи 2004 року" Михайла Георгiйовича Мурашкiна - це фактично його есе§, нариси, статтi про свiт людини. Цi лiтературнi роботи наповненi власною фiлософiєю, особистiсними поглядами. Причому необхiдно вiдмiтити, що iстини, якi вiдображують загальноприйнятi положення i входять в життєвий досвiд кожно§ людини, представленi спочатку пiсля трьох крапок, з найпершого абзацу, а сама фiлософiя автора, його особистi погляди з приводу цих прописних iстин викладаються далi, що в цiлому взято в квадратнi дужки. Тобто фiлософiя розгортається поступово.
   Визначення, якi представленi з самого початку першим абзацем утримують в собi загальноприйнятi iде§, iде§ основних положень життєвого досвiду. Розташування з самого початку абзацу iдей, якi входять в людське життя, як прописнi iстини, зроблено цiлком iмовiрно навмисно, щоб полегшити життя людям, якi освоюють читання цих есе§в, щоб людина швидко знаходила необхiдний матерiал для читання, вiддiляючи особистiсну фiлософiю автора, фiлософiю, яку можна пiсля орiєнтацi§ в термiнах, почитати пiзнiше.
   Розташування особисто§ фiлософi§ автора в кiнцi тем, якi взятi в квадратнi дужки, вказує на додатковiсть освоєння цих знань у випадку необхiдностi §хнього практичного втiлення. Це фiлософiя самого автора.
   Текст "Записiв 2004 року" подiляється на двi частини. В змiстi це представлено як:
   "ПИСЬМО. 2004." i "[ПИСЬМО. 2004.]"
   Такий подiл тексту говорить про те, що автор не змiнює традицi§, котру започаткував у сво§й першiй книзi "Записи 2000 року". Тобто зберiгається подiл усього тексту на художнiй (.... "ПИСЬМО.2004." ...) i нехудожнiй (... "[ПИСЬМО. 2004.]" ...). Нехудожнi тексти представленi "вставками", взятими в квадратнi дужки, що в цiлому має вигляд краплин на загальному полотнi тексту, тексту художнього.
   "Записи 2004 року" Михайла Георгiйовича Мурашкiна - це текст, витриманий в традицiях лiтературних жанрiв. Це конгломерат рiзних лiтературних жанрiв. В цих записах також представленi лiтературнi напрямки художньо§ лiтератури, якi орiєнтуються на передачу почуттiв, вигадку (лiрика, монолог). Але жанри художньо§ лiтератури представленi лише спочатку, i чiтко вiдокремленi вiд iншого тексту. В останньому текстi, взятому в квадратнi дужки, нема лiтературних напрямкiв, в яких присутня вигадка. В "Записах 2004 року" iде§ автора представленi в основному есе§стикою. Есе§стику тут необхiдно розумiти, як узагальнюючий символ лiтератури, в якiй вiдсутня вигадка. Тому пiд есе§стикою тут розумiється лiтература з елементом документалiстики, документальностi, а також нарис, есей, як фiлософський есей, i в цiлому публiцистика. Тобто, мовлення. I в першу чергу - пряме мовлення. Одним словом, риторика. Та й оформленi "Записи 2004 року" у вже прийнятiй автором традицi§, де сам текст подається як вигадково-художня лiтература, а вся невигадана есе§стика взята в квадратнi дужки.
   Автор вмiстив у книзi все, що вiн писав у 2004 роцi. Тексти не тiльки укра§нською, але й росiйською мовами. Зокрема "[ПИСЬМО.2004. АВГУСТ]".
  
   ПИСЬМО. 2004.
   ...
   ...
   Вирiй поглинув мене. Я крiзь темряву до неба. Вислав мене Дажбог. Хто я, i де я, i як?
   Все те є тиша єдина. Все те є свiт i свiти. Ми неподiльнi; святi. Ми безiменнi у Вирiй знов поринаєм як в казку, де орiєнтовнiсть зникає. Мовби в пухнастому лiжку.
   Вирiй єдиний все ж з нами!
   ...
   ...
   Менi минає. Все пройде, пройде. I остається те, що свiтло свiтить. I те все ти, коли пробуджуєш своє, коли у простiр поринаєш знову, i нi про що не мрiєш на землi, на небi, у свiтах свiтiв.
   I тiльки свiт, як всесвiт-дивосвiт навколо свiтиться i розкриває зорi, свiти свiтiв. То диво, дивний свiт. То Див. I з ним живеш. Iснуєш, мов птахи по небу.
   ...
   ...
   I де нам бути пiсля свiту, коли його не буде зовсiм?
   I де нам бути пiсля свiту, коли вiн розiйдеться в тьмах?
   Коли своє не зможем свiтло розбудувати мiж простору, то лише в чорнiй дiрцi будем частинкою кружлять навколо...
   Навколо чорних дiрок нових, навколо знову неживого.
   ...
   ...
   Може, в нас Диво воскресне, ми полетимо, полетимо?
   Може, ми не такi як треба, а як треба - нiхто не знає?
   Може бути, так i станеться, що нiщо не завадить нам.
   Але марно втрачаєм час. Про те думи нашi. I все?
   ...
   ...
   I де-не-де тремтить зоря на сходi,
   I поринає вiчнiсть в небуття.
   I я iду дорогою прямою.
   Куди веде дорога та? Куди?
   Пряма дорога.
   То людина дiє.
   Зробило все §§ бажання.
   Вгадай бажання всесвiту навколо?
   Вгадаєш все, коли захочеш жити!
   ...
   ...
   Усе, усе!...
   Все поглинає щось.
   I я iду дорогою прямою.
   Дорогою в безодню; i в нiкуди.
   Дорогу люди ту зробили.
   Не знаючи бажання всiх, бажання всiх, бажання тишi свiтла, свiту, свiтiв в душi, умовностi своє§.
   ...
   ...
   Де ми? Серед простору подивимось на небо.
   Де ми? Серед простору побачимо себе.
   I очi, i обличчя сво§, й iншi, iншi... Тi, що маячать проти того, що кажем ми, коли бажаєм слави, коли бажаєм мрi§, коли не ми, як наше, коли чуже берем.
   ...
   ...
   Див не завжди має прояв у людинi. Див - це коли стає дивним свiт навколо, коли свiт навколо мовби свiтиться, коли вiн є дивосвiт. Див має прояв, коли свiт стає дивовижним. Стань же!
   Але гори як гори, рiчка як рiчка.
   I раптом все попливло...
   Заяскрилося. То Див, диво, дивовижнiсть, дивнiсть.
   ...
   ...
   Прийду. Скажу своє слово. Й вмру од вiку вiкiв.
   Хай сяє як дивнiсть те слово. Хай рiже i рiже всiх нас.
   Жертовнiсть - те слово, жертовнiсть; для всiх навiки, навiки.
   Хай Див нам плекає, плекає свою дивовижнiсть свiтiв.
   ...
   ...
   Менi нiхто не вiрить i нiяк, коли я бачу все, що дивом свiтить. То я, не я був свiтом з усiма безмежностями звiсностi рухомо§. А потiм все пощезло... Нi! О, нi! Краплинкою в душi зосталось. Тодi усього жаль, що в нас живе, i що живе навколо.
   ...
   ...
   Навiщо все це, все це?..
   Навiщо життя, життя?..
   Порину в безодню знов.
   Порину в себе.
   А як бо мiй дiд, бабуся?
   Як §м на бiлому свiтi?
   По воду сходити нiяк!
   Який я нiкчема в сво§ роки!
   Навчить бо життя колись?
   Коли сам не зможу ходити?
   Мабуть, таке i станеться, коли тiльки за себе дбаю.
   Мабуть, таке i станеться, коли вiдродитись не зможу.
   Не потрiбний нiкому стану.
   Вiдродити нiхто не схоче.
   ...
   ...
   Я знову буду жить в тобi
   I пливти, пливти.
   Мовчать!.. I iнодi собi
   Все дивосвiти лити.
   ...
   ...
   Див як дивний свiт
   Дивовижний сво§м початком,
   Як немри... I мiльйони лiт
   Називаєм тебе ми татком.
   ...
   ...
   Ще не таке менi буде,
   Ще не таке менi стане,
   Серце моє забуде,
   Тодi i бiда настане.
   Серце моє пам'ята,
   Нового ще не зна.
   ...
   ...
   Милий, мiй милий друже,
   Милий мiй, де тi сили?
   Сивий я, сивий дуже,
   Дуже я сивий.
   Буду любити, любити -
   Об скелю головоньку бити.
   ...
   ...
   Що нам щастя принесе?
   А нiщо, нiщо!
   Все що буде, вiднесе...
   Жити нам нащо?
   Щоб була можливiсть все ж
   Жити хоч кому.
   Ворогам тим - трохи теж.
   Ох! Чому? Чому?
   ...
   ...
  
   [ПИСЬМО. 2004.]
  
   ...
   ...
   [Читаю записи, якi я зробив у 2001 i 2002 роках, читаючи нову фiлософську енциклопедiю:
   "1. Джерелами культурологi§ є культурна антропологiя, соцiаль­на антропологiя й фiлософiя культури. Культурна й соцiальна ант­ропологi§ вивчають множиннiсть культур. 2. Культурна й соцiаль­на антропологi§ - це науки, що вивчають соцiуми, iзольованi вiд писемно§ традицi§ у сво§й iсторi§. 3. Фiлософiя культури займаєть­ся осмисленням культури як феномена. Культура є людською здат­нiстю ставити такi цiлi, якi не може поставити природа (I. Кант). Людина ставить вищi цiлi, нiж природа, тому людина й керує при­родою. Культура - це свiт специфiчно людський, який твориться людиною. Є ще свiт, що твориться природою. У самiй людинi є i свiт культури, i свiт природи. Культурний, духовний свiт людини пов'язаний з §§ свiдомiстю (цiлями на майбутнє) i з моральною волею (вiдповiдальнiсть за майбутнє), а природний свiт - з §§ iнстин­ктивно-несвiдомими потягами й задоволенням тiлесних потреб, а не з вiдповiдальнiстю за моральнi цiлi покладання. Темою фiло­софi§ культури є тема опозицi§ культури й цивiлiзацi§. Культура й цивiлiзацiя постають як двi культури. Тут, культура - це гуманi­тарне знання й гуманiстичнi цiнностi. Цивiлiзацiя ж - це знання точних наук i технiчний прогрес. 4. Категорiями вихiдних начал культури є виховання, дiяльнiсть, дiалектика, дiалог культур, iнтенцiональнiсть, культура, мiф, мораль i моральнiсть, мислення, но­осфера, твiр, розум, рефлексiя, соцiальне, трансцендентне, есте­тичне. 5. Культурно-iсторична школа - це школа, що вивчає куль­туру як визначальний феномен в iсторичних змiнах суспiльства. 6. Культуроцентризм - це трактування культури як найбiльш значу­щого феномена суспiльства. 7. Культурно-iсторичний тип - це са­мобутня цивiлiзацiя на основi народностей. 8. Цивiлiзацiя - це ста­дiя всесвiтньо-iсторичного процесу розвитку соцiуму, що має цiнностi громадянського суспiльства. 9. Тип цивiлiзацiйного розвитку - це риси iсторично§ еволюцi§ самобутнiх цивiлiзацiй. 10. Аритмологiя - це свiторозумiння, в основi якого лежить iдея переривчастостi; осмислення розривних функцiй. 11. Теорiя циклiчностi - це розумiння розвитку суспiльства як послiдовностi повторюваних циклiв. 12. Глобалiзм - це дослiдження еволюцi§ життя на планетi в умо­вах сучасно§ цивiлiзацi§. 13. Глобалiстика - це дослiдження сут­ностi глобальних проблем. 14. Культура i §§ особливостi мiстять вихiдну субстанцiю культури i §§ сполучну ланку. Вихiдною субстанцiєю культури є комунiкацiя. Сполучною ланкою культури, ланкою, що об'єднує людей однiє§ культури, є традицiя. Культура - це надбiологiчнi програми й передбачення людини. Культура - це продукт iсторично§ життєдiяльностi людини. Культура служить унiфiкацi§ (упорядкуванню) соцiального життя (вiдносно майбут­нього - теж). Культура - це програмнi установки на майбутню жит­тєдiяльнiсть (установки поведiнки, спiлкування). Культура як надбiологiчна програма, крiм знань припускає певнi норми в поведiнцi й спiлкуваннi людини. Культура припускає зразки культурно§ по­ведiнки (зразки-iдеали, iдеали людсько§ життєдiяльностi). Куль­турнi установки обов'язково (завжди) припускають наявнiсть пев­них знань (всiляких знань). Культурнi установки припускають цiннiснi орiєнтацi§. Цi культурнi цiннiснi орiєнтацi§ вимагають певних iдей, вiрувань, цiлей. Усi цiннiснi установки (iде§, вiруван­ня, цiлi) у цiлому необхiдно розумiти як соцiальний досвiд. Соцi­альний досвiд нагромаджується в iсторичному процесi розвитку соцiуму. Нагромаджений соцiальний досвiд потребує передачi його вiд поколiння до поколiння. 15. Матерiальна й духовна культура - це форма класифiкацi§ явищ культури. Матерiальна культура - це виробленi людиною предмети (машини, одяг, музичнi iнструмен­ти), змiненi людиною предмети i явища природи (обробленi кош­товнi каменi, змiненi ландшафти). Духовна культура - це продукти духовно§ й iнтелектуально§ дiяльностi людей, якi не мають пред­метного характеру (мiф, фiлософський концепт, наукова теорiя, звичай). Iдея роздiлення матерiально§ й духовно§ культури послу­жила пiдставою для розрiзнення культури й цивiлiзацi§. При цо­му про культуру говорять, коли мають на увазi переважну роль духовно§ культури. Про цивiлiзацiю - коли враховують роль мате­рiально§ культури. Культура - це сукупнiсть духовних продуктiв, втiлених у мистецтвi, науцi, фiлософi§. Цивiлiзацiя - це сукупнiсть упредметнених продуктiв (машини, картини). Зараз поширився й затвердився подiл культури на матерiальну, духовну й соцiальну. 16. Контркультура - це поняття, що позначає свiтоглядно-iдеологiчну установку, яка радикально суперечить принципам панiвно§ культури. 17. Субкультура - це поняття, що означає специфiку куль­тури певно§ групи населення. 18. Генезис у структурi культури - це певний шар культури. У структурi культури є два шари: генезис i сфера функцiонування. 19. Пракультура - це передача досвiду од­ноплемiнникам, але вiдсутнiсть способу закрiпити цей досвiд для iнших поколiнь. Мавпу можна навчити використовувати знаряддя працi. Мавпу можна навчити мовi глухонiмих (примiтивнiй мовi глухонiмих). У свою чергу мавпа може навчити мови глухонiмих iнших мавп. Це елементарна культура тварин (пракультура). Тва­рина має здатнiсть безпосередньо передавати досвiд iншiй тва­ринi. Але тварина не має способу (позагенетичного способу) закрi­пити досвiд, щоб вiн передавався до iнших поколiнь. Людина у виробничiй дiяльностi виготовила знаряддя працi, якими фiксува­ла досвiд. Разом iз знаряддями працi передавався досвiд iншим поколiнням. Iншi поколiння набували матерiалiзованого досвiду (матерiально зафiксований досвiд) попереднiх поколiнь. Iндивiдовi передається духовний свiт як фiксований (фiксований за допомо­гою знарядь працi). Першi загальнi уявлення фiксуються в художнiй формi, коли осмислення йде вiдносно власного буття людини (влас­не буття людини вiдбиває загальне - це художньо). Але спочатку людина не фiксувала досвiд, а передавала його усно. Займаючись цим (вiдстороненим досвiдом i його передачею), вона стримувала своє iнстинктивне життя. Через свою недостатнiсть (недостатнiсть як позбавлення iнстинктiв) людина активна у дiяльностi зi ство­рення штучних пристро§в, творiв мистецтв, зi створення свiту куль­тури. Культура дає можливiсть вiдбирати подразники зовнiшнього середовища, пропускаючи §х певною мiрою углиб людсько§ iстоти. Культура звiльняє людину вiд надлишку потягiв. Людина як суть культури має здатнiсть формувати потяги, не заданi iнстинктами. 20. Аполлонiчна й дiонiсiйська культура - це вираз ставлення лю­дини до свiту у формах, що мають аналоги зi станами сну (меди­тацi§) i екстазу. 21. Фаустiвська культура - це динамiчне, неспокiй­не музичне начало iз загостреним переживанням часу й тривогою. 22. Знак - це матерiальний об'єкт, який використовується для по­значення iншого об'єкта-знака, що називається значенням даного. Знак використовується для манiпуляцiй з iнформацiєю: для набут­тя, зберiгання, переробки, передачi iнформацi§. Знак є об'єктом вивчення тако§ науки, як семiотика. Прикладом "знака-значення" як двох матерiальних об'єктiв може бути "дим-вогонь". "Дим" - це матерiальний об'єкт, що означає "вогонь" як iнший матерiальний об'єкт, об'єкт, який називається значенням. Коли матерiальний об'єкт є знаком, то вiн є матерiально-iдеальним об'єктом. Але для цього повинен вiдбуватися процес, у якому: а) повинне бути те, що являє собою знак (знак); б) повинне бути те, на що вказує знак (значення); в) повинен бути вплив, у результатi якого певний пред­мет (рiч) буде для людини знаком (змiст). Є такi типи знакiв: iндекси, iконiчнi знаки, символи. Iндекс - це знак об'єкта, наслiдок. На­приклад, об'єкт "дим" є знаком об'єкта "вогню". Тут об'єкт "дим" як наслiдок. Iнший приклад: об'єкт "пiдвищена температура" є зна­ком (iндексом) чого? Знаком "хвороби". "Пiдвищена температура" - це наслiдок. А причина - "хвороба". Iконiчнi знаки - це знаки, подiбнi до позначуваних об'єктiв. Наприклад, фотографiя людини, як iконiчний знак подiбнi самiй людинi. Або креслення є знаком, подiбним до позначуваного об'єкта. Символи - це умовнi знаки. Символи набувають значення на основi угоди, угоди мiж людьми. 23. Символ - синонiм поняття знак. Символ - це такий знак, який набуває значення за всiляких iнтерпретацiй. Предмет, який позна­чається символом, не може бути зображений якось iнакше, нiж за допомогою цього конкретного символу (знака-символу). Символ (знак-символ) виражає певний предмет i не може позначати який-небудь iнший предмет. Символ (знак-символ) є джерелом змiсту. При iнтерпретацi§ символ (знак-символ) не розшифровується од­нозначно, однак i не допускається довiльнiсть його тлумачення, тому що символ має конкретний змiст. Образ не сто§ть на службi у свого предмета (предмета, який вiн позначає), а викликає до необ­хiдностi, вимагає переживання (вiльного переживання). Символ же служить предмету, вимагаючи проникнення в цей предмет i тлумачення вiдносно цього предмета. Образ у мистецтвi стає сим­волiчним тiльки тодi, коли набуває символiчного звучання. Сим­вол у сво§й основi пов'язаний зi сво§м предметом. Символ багатоз­начний, i у своєму русi переходить вiд одного змiсту до iншого. Поняття ж, на вiдмiну вiд символу, однозначне. Символ перебуває мiж поняттям i образом. За допомогою символу, коли використо­вується образнiсть, передається багатозначнiсть. Але за допомо­гою символу передається й однозначнiсть, коли використовуються понятiйнiсть, понятiйнi засоби. 24. Значення - об'єкт, що позначається iншим об'єктом-знаком. 25. Символ у культурi - це iнстру­мент культури. Культуру саму собою можна тлумачити як симво­лiчну реальнiсть, де символ свiдомо створюється людиною як по­вiдомлення культури. Передача повiдомлення в культурi вiдбуваєть­ся символами. Символiчне повiдомлення (як заданiсть межi iнтер­претацi§) має нескiнченну перспективу iнтерпретацiй. Є символи в культурi, якi не мають "прямо§ емблеми", позбавленi конкретно§ емблематичностi. До символiв, позбавлених прямо§ емблематичностi, належать: релiгiйна дiя, звичай i ритуал, а також мiфи й художнi образи, тi чи iншi дi§ полiтикiв. 26. Символiзм - це напря­мок у культурi, що має певний свiтогляд. Символiсти стверджува­ли, що символ дає можливiсть сходити вiд свiту земного до свiту вищого у мiстичному переживаннi. Символи вiдчутно вiдбивають першоiде§. Вiдчутнiсть (предмети, види природи) як символи, що осягаються почуттєво, виражають iде§ (Мореас). Для вираження необхiдний всеохватно-первозданний стиль. 27. Семiотика - це на­укова теорiя, що вивчає знаковi системи, де кожному знаку на­дається певне значення. Знаковими системами є розмовна (при­родна) мова, системи сигналiзацi§ в природi, мова образотворчого мистецтва, музики, кiно, театру. У семiотицi складна система ро­зумiється як система знакiв. Ця система знакiв виражає певний змiст. Знаковi системи рiзних складних систем багато в чому ана­логiчнi. 28. Семiотика та семантика. Семiотика визначає три рiвнi дослiдження знакових систем. Перший рiвень - синктактика - вив­чає сполучення знакiв у §хнiх структурах, а так само - правила утво­рення й перетворення знакiв. Другий рiвень - семантика - вивчає знаковi системи, як засiб вираження змiсту при iнтерпретацi§ знакiв i знакових сполучень. Третiй рiвень - прагматика - вивчає вiдно­шення мiж знаковими системами й тими об'єктами, якi сприйма­ють та iнтерпретують знаки з метою використання повiдомлення, що мiститься в цих знаках. 29. Семантика - це роздiл семiотики, що вивчає знаки й знаковi системи в §хньому значеннєвому змiстi, як змiсти. 30. Структурно-семiотичнi моделi створюються пiд час аналiзу тих чи iнших стiйких форм. Структурно-семiотичне моде­лювання показує, що мова породжує (створює) значеннєвi структу­ри. А модель мови, що породжує, породжує значеннєвi моделi куль­тури. Можна назвати деякi моделi культури: культура як традицiя; культура як iнновацiя; культура як формування смаку; культура як вiдчужений дух у мовних формах; культура як комунiкацiя; культу­ра як мистецтво вираження; культура як дiя, що виробляє змiст; культура як символiчна система. 31. Категорiями динамiки форм культури є гра, iнтерiоризацiя, комунiкативнi стратегi§, креативнiсть людини, ритм, самiсть, технiка, форма. 32. Способи оцiнки потен­цiалу динамiки культури обов'язково враховують домiнуючий i мiнорний шар культури. У шарi культури є домiнуюче й мiнорне. Для оцiнки потенцiалу динамiки культури необхiдно з'ясувати (ви­явити) домiнуючi й мiнорнi лiнi§ культури. 33. Акультурацiя - це поняття, що розкриває взаємовплив культур, взаємодi§ рiзних куль­тур, на противагу §х дифузi§ й асимiляцi§. 34. Культурний синтез - це взаємопроникнення культур, унаслiдок чого з'являється новий феномен культурного синтезу. 35. Дiалог культур - це взаємовп­лив, взаємопроникнення й взаємодiя рiзних культур. Дiалог куль­тур - це форми спiвiснування культур (конфесiйне або полiтичне спiвiснування). Не все в культурi розумiється як розвиток. Наприк­лад, мистецтво. Мистецтво не можна розумiти як розвиток i ствер­джувати, що за законом заперечення заперечення лiрика Сапфо знята лiрикою Петрарки, а лiрика Петрарки знята лiрикою Верлена. У мистецтвi дiє не закон заперечення заперечення й принцип "сходження" вiд простого й примiтивного до складного, а закон "неповторностi драматичного". Нове столiття вiдкриває новий змiст i в Сапфо, i в Петрарки, i у Верлена. Не можна говорити, що один змiст багатший i змiстовнiший за iнший. Культура являє собою таку форму, що iсторичне iснування людини залишається пiсля §§ смертi, залишається невичерпний змiст досвiду людського iсну­вання в унiверсалiях, якi закладенi у творах, що людина пiсля себе залишила. В унiверсалiях твору закладене загальнозначуще. Сам собою твiр мистецтва унiкальний. Вiн передає унiкальну можливiсть iснувати i як людина, i як свiт одночасно. Унiкальнiсть - завжди граничнiсть, а значить, загальнозначущiсть, як загальнозначуща можливiсть. Загальнозначущiсть (тобто для всiх) - це можливiсть бути людиною й свiтом. 36. Культура як загальнозначуще в дiа­лозi культур, з'являється тодi, коли ця культура мiстить загально­людськi цiнностi. 37. Культура як питання про майбутнє в дiалозi культур з'являється тодi, коли ця культура мiстить проблему поря­тунку, проблему змiсту порятунку. У дiалозi культур культура (та чи iнша) iснує як граничне занепокоєння. У дiалозi культур куль­тура (та чи iнша) iснує як вiдчуття буття на гранi небуття. У дiа­лозi культур культура (та чи iнша) iснує як запит про майбутнє на гранi буття й небуття (як запит про майбутнє людини взагалi, а значить, запит про значущiсть). 38. Буття окремо§ культури в дiа­лозi культур з'являється тодi, коли ця культура мiстить толерантне (терпиме) начало й припускає iншу культуру. У дiалозi культур окрема культура стає собою. Окрема культура iснує за наявностi iншо§ культури. Проблема iснування культур одного рiвня - це про­блема толерантностi (терпимостi). Певний рiвень толерантностi не обертається синкретизмом, руйнуючи iдентичнiсть культур, а змiцнює загальну культуру за наявностi рiзних культур. 39. Осо­бистiсть i §§ сутнiсть. Особистiсть - це утворення, де людина вис­тупає у сво§й цiлiсностi. Сутнiсть особистостi - це §§ багатомiрнiсть. Особистiсть - вiд слова личина, тобто маска, злiпок з особи пред­ка, ритуальна маска, театральна маска. Римська культура позначає особистiсть як персону, тобто як iндивiдуума, як людину з певним положенням у суспiльствi. Особистiсть так само розумiють як юри­дичну особу. У сто§кiв особистiсть не просто персона, що має личи­ну. У сто§кiв носiнню личини протиставляється шляхетне прагнен­ня людини до власно§ природи (Сенека). Людина повинна створи­ти свою власну особистiсть, свою власну персону (Марко Аврелiй). У середньовiччi розумiння особистостi ускладнюється при орiєнти­рах на християнство. Так, Христос ототожнює себе з Богом, але в той же час вiн звертається до Бога як до Батька (тобто Христос - i Бог, i людина). Тут особистiсть є iндивiдуальною субстанцiєю ро­зумно§ природи (Боецiй). Особистiсть розумiється як щось само­стiйне, що має розум, має досто§нство (Олександр iз Гельса). У середнi вiки людина розумiлася як особистiсть, створена за зраз­ком i подобою Божою (Бонавентура), тобто теоцентрично. В епоху Вiдродження особистiсть розумiлася антропоцентрично. У Новий Час особистiсть визначалася i як двi субстанцi§ (Р. Декарт), i як єдина субстанцiя тiла й душi (Ф. Бекон), i як совiсть, що вiдчуває якiсть душi, вiдчуває, яка душа сама собою (Лейбнiц), i як само­свiдомiсть (Локк). 40. Iдентичнiсть iндивiда - це категорiя, що оз­начає iндивiда як стiйку цiлiснiсть, тотожну самiй собi. 41. Цивiлiзацiйна iдентичнiсть - це термiн, що розкриває приналежнiсть того чи iншого iндивiда або ж етносу в цiлому до то§ чи iншо§ цивiлiзацi§. 42. Iдентичнiсть, як цiлiснiсть - це ставлення людини до само§ себе, коли проявляється §§ тотожнiсть самiй собi. 43. Iндивiдуацiя - це термiн, що означає тi основи, якi визначають непов­торнiсть, тобто iндивiдуальнiсть. 44. Iндивiдуум - це термiн, що означає єднiсть як нерозкладнiсть на елементи. 45. Iндивiдуальнiсть - це термiн, що означає неповторну своєрiднiсть то§ чи iншо§ iсто­ти або людини. 46. Особливостi й умови культуро-творчо§ дiяльностi особистостi пов'язанi з формуванням само§ особистостi й з §§ во­лею. Особливiсть культуротворчо§ дiяльностi особистостi - це фор­мування в цiє§ особистостi iндивiдуальностi, тобто це процес iнди­вiдуалiзацi§ особистостi. Умовою культуротворчо§ дiяльностi осо­бистостi є воля творчо§ iндивiдуальностi. 47. Соцiокультурнi вiдно­сини й творча дiяльнiсть особистостi можуть бути рiзними стосов­но самого процесу творчостi. Соцiум може стимулювати творчiсть, а може ставити межi творчостi. 48. Творча особистiсть i особли­востi культури суспiльства можуть оцiнюватися вiдносно тради­цiйностi соцiуму. У традицiйному суспiльствi не приймають но­вацi§ вiд творчо§ особистостi. 49. Плюралiзм цiнностей культури й iндивiдуалiзацiя особистостi взаємозалежнi. Плюралiзм цiннос­тей iндивiдуалiзує особистiсть. 50. Художня основа стосується будь-якого виду людсько§ дiяльностi. Художня основа присутня в будь-якiй дiяльностi людини. 51. Художнiй образ - це спосiб, а також форма освоєння й перетворення дiйсностi. Художнiм образом так само називають елемент художнього твору (наприклад, персонаж). Але художнiм образом називають i спосiб iснування (буття) i вiдтво­рення особливо§ реальностi, або художньо§ реальностi, або "царства видимостi" (Ф. Шиллер). Вiдтворенням "царства видимостi" зай­мається мистецтво. Однак у мистецтвi це не просто царство види­мостi. Мистецтво зображує iдею. Ця iдея вiдтворюється мистецт­вом у формi почуттєвого образу, у формi почуттєвого iснування. Iдея вiдбиває iстинно загальне. Значить, i мистецтво вiдбиває iстин­но загальне, з огляду на те, що мистецтво саме собою вiдбиває iдею. Просто в мистецтвi це (ця iдея) подано в образах. Художник, музикант або поет мають здатнiсть створювати образи. Створюва­ти образи - це показувати, а не доводити. Показувати - це перетво­рювати iде§ в образи. Деякi концепцi§ мистецтва говорять про образ як про "фiктивну" правду. А символiсти, iмажинiсти, футуристи висловлюються про мистецтво як про "безпристраснiсть". Однак так чи iнакше художнє освоєння дiйсностi пов'язане з уявою, зоб­раженням, перетворенням, пов'язане iз прообразом, образом. 52. Типове - це категорiя, ще означає реалiстично-художнє узагаль­нення. Це узагальнення подається через зображення iстотних рис явищ життя. 53. Смак - це категорiя, яка характеризує здатнiсть людини розрiзняти й оцiнювати прекрасне й пiднесене. 54. Куль­тура смаку - це тип культури, пов'язаний iз проблемами споживац­тва. 55. Мистецтво - це вид духовного освоєння дiйсностi. Мистецтво - це форма суспiльно§ свiдомостi. Мистецтво - це художня творчiсть. Художнє начало присутнє в будь-якiй людськiй дiяль­ностi, а значить, i в будь-якiй творчостi як дiяльностi. Мистецтво - це певна форма вiдбиття дiйсностi. Мистецтво - це певний спосiб виробництва (духовного виробництва). Мистецтво займає певне по­ложення в колективному досвiдi людства. Адже мистецтво фор­мує в людинi культуру почуттiв i культуру товариськостi. Мистец­тво надiляє людину здатнiстю жити "за законами краси", а так само надiляє художника здатнiстю творити "за законами краси". 56. Виразове й образотворче мистецтво - це мистецтво як манера людини i як сюжетнiсть вiдповiдно. 57. Вiдсторонення - це термiн, що означає руйнування в людинi стандартiв сприйняття виразнi­стю й манернiстю мистецтва (гротеском, парадоксом). 58. Особли­востi первiсного мистецтва полягають у його синкретизмi. Первiс­не мистецтво епохи пiзнього палеолiту (25 тис. рокiв до н.е.) не мало вираженого прояву саме естетичного начала як вiдособлено­го. Первiсне мистецтво було синкретичним. Первiсне мистецтво мало в основному ритуально-магiчний характер (медичний, психо­терапевтичний). Надалi антична естетика, пояснюючи мистецтво, говорить про мiметичний, тобто наслiдувальний, бiк мистецтва. Але антична естетика свiдчить так само й про катарсис як очищен­ня вiд афектiв, тобто говорить про психотерапевтичну спрямованiсть мистецтва. 59. Класичнi уявлення про мистецтво заклали - антич­на естетика, естетика середньовiччя, естетика епохи Вiдродження. Антична естетика розкривала мiметичний, "наслiдувальний" мо­мент мистецтва. Антична естетика вказувала на пiзнавальну й моральну цiннiсть мистецтва, що розкриває античнiсть як класич­не (класичнi погляди на мистецтво). Середньовiччя в мистецтвi - це вираження способу, як прилучитися до "божественного", "не­скiнченного". Епоха Вiдродження в розумiннi мистецтва - це багато в чому та сама античнiсть. В епоху Вiдродження були уявлення про мистецтво як про "наслiдування" ("мiмесис"), "наслiдування прекрасно§ природи", наслiдування як "дзеркало". Нiмецька кла­сична естетика розглядає мистецтво як "гру творчих сил". Притому ця гра позбавлена мети, це "доцiльна дiяльнiсть без мети". Така доцiльна дiяльнiсть без мети народжує "царство видимостi". От це царство видимостi i є мистецтво, як вираження "Абсолютного духу", вираження вищих станiв духу. Класичне уявлення про мистецтво - це тiлесний (органiчний) зв'язок (сутнiсний зв'язок) мистецтва з дiйснiстю. Мистецтво - це органiчний зв'язок з тим, що цiкаве для життя, цiкаве для людини в життi (М. Г. Чернишевський). Класичне уявлення про мистецтво орiєнтоване на гуманiстичну культуру. Класичне говорить про наслiдування того, що в життi, в "контекстi". За некласичним (постмодернiстським) розумiнням мистецтво - це те, що за межами "тексту" (але це вже нове, iнше розумiння наслiдування, "мiмесиса"). Мистецтво можна розгляда­ти в теоретико-пiзнавальному (епiстемiологiчному), цiннiсному (аксiологiчному), естетико-соцiологiчному (функцiональному) планi. Усi цi погляди на мистецтво взаємозалежнi. Розглядаючи мис­тецтво епiстемiологiчно, теоретично обов'язково визначається його цiннiсне значення, а встановлюючи цiннiсть i маючи цiннiсний пiдхiд, обов'язково виявляєш функцiонально-соцiологiчнi характе­ристики. Через теоретико-пiзнавальний i цiннiсний аспекти вияв­ляється специфiка мистецтва, а через естетико-соцiальний аспект виявляється роль мистецтва в життi суспiльства. Мистецтво у сво§х проявах саме збирає навкруг себе й формує публiку, публiку, яка здатна розумiти це мистецтво й насолоджуватися красою цього мистецтва. Мистецтво задовольняє потребу у витонченому. Тому мистецтво виникає на такiй стадi§ розвитку людини, коли в не§ задоволенi безпосереднi фiзичнi потреби. Тобто мистецтво вини­кає, коли людина виходить iз кола фiзично§ необхiдностi, виходить за межi сво§х безпосереднiх фiзичних потреб. Безпосереднi фiзичнi потреби для свого задоволення вимагають утилiтарно-практичних дiй, iнтересiв, цiлей. Значить, мистецтво виникає, коли людина вже не проявляє утилiтарних iнтересiв. Коли немає утилiтарних iнтересiв, людина творить унiверсально й вiльно. Вона створює витонченi предмети й насолоджується самим процесом творчостi. Людина, що займається мистецтвом, задовольняє потребу робити свою власну життєдiяльнiсть i творити саму себе як iстоту загаль­ну й унiверсальну. Мистецтво проявляє сво§ значення у "видимостi", тобто iлюзорно. В iлюзорному з'являється те, що приховане в лю­динi, як §§ iнтимнi спонукання, образ дiяльностi, §§ мета; але тi спонукання, образи й цiлi, якi мають суспiльно-змiстовний момент, проявляючись у дiяльностi людини. Мистецтво сво§м змiстом ви­переджає уявлення свого часу. Тому воно задає мету на майбутнє. Людина творча у сво§х уявних змiстах ширяє над необхiдностями. Тому змiст, який уявляє художник, не вiдповiдає "сущому", "су­щим рiзних наук". Тому мистецтво творить можливе, можливе iсну­вання, що рухається (Аристотель). Тому мистецтво творить доцiль­ний свiт поза якою-небудь метою (I. Кант). Художник задає проек­цiю духовних намiрiв, мрiй про бажане, пошук справжнiх почуттiв. Адже художник творить i передає у сво§х творах потребу людини перетворювати своє почуттєве ставлення до реально§ дiйсностi. Художник не вимагає, щоб його твори визнавали за дiйснiсть, щоб уважали його здобутки реалiями. Художник у сво§х вираженнях вiльний вiд фактологiчного матерiалу з реального життя (тобто вiд документалiстики). Вiн виражає тугу за iдеалом як потребу сус­пiльно§ людини, як потребу соцiально§ частини людсько§ iстоти (на противагу тiлесно-iнстинктивнiй частинi). Художник виражає свою потребу в iлюзорнiй формi. Художник говорить про iдеал, як на­лежну й можливу реальнiсть, виражаючи вищу потребу. Худож­ник розкриває у сво§х вираженнях, у сво§й виразностi, яким чином теперiшня дiйснiсть входить у майбутнє. Художник показує, що в теперiшнiй дiйсностi належить майбутньому, що в теперiшнiй дiйсностi є iдеалом, що живе для майбутнього. Художник розкри­ває внутрiшнiй змiст явищ, фактiв i подiй життя в §х iндивiдуаль­но-неповторнiй формi. Цим вiн вiдрiзняється вiд ученого. Уявне буття (iснування) художника, його "можлива реальнiсть" дiйснi як iдеальне, iдеальне художника, iдеальне, що мiстить в поданнях художника образ цiлого. Образ цiлого в мистецтвi - це узагальнен­ня. Художнє узагальнення будується за допомогою переходу вiд однiє§ конкретностi до iншо§. Змiна конкретностей як образотворчiсть одночасно є й змiстотворчiстю. Мистецтво задовольняє потребу сприймати й пiзнавати реальну дiйснiсть у формах людсько§ чут­тєвостi, причому в розвинених формах, у формах, що послiдовно розвиваються. Мистецтво дiлиться за способом буття, вiдбиття й за способом сприйняття. За способом буття (як онтологiчний кри­терiй), способом iснування (буття) художнього образу мистецтво дiлиться на просторове й часове, а також просторово-часове. За спо­собом вiдбиття дiйсностi (як гносеологiчний критерiй), способом вiдбиття художнього образу мистецтво дiлиться на образотворче й виражальне. За способом сприйняття (як психологiчний критерiй) мистецтво дiлиться на слухове, зорове, зоро-слухове. Однак кож­ний вид мистецтва мiстить у собi (у рiзнiй пропорцi§) всi характе­ристики (i просторовi, i часовi, i виражальнi, й образотворчi). Обра­зотворче є одночасно й виражальним (наприклад, живописний пор­трет, акторське мистецтво). Виражальне мiстить момент образот­ворчого характеру (наприклад, танець, архiтектурний образ). Лiте­ратура синтетична за образними формами. З розвитком науки й технiки виникають новi види мистецтва (кiно, художня фотогра­фiя). У певну епоху превалював певний вид мистецтва. Античнiсть - це епос i трагедiя. Середньовiччя - це архiтектура й iконопис. XX столiття - це кiнематограф i телебачення. 60. Некласичнi (постмодернiстськi) уявлення про мистецтво заклала естетика друго§ поло­вини XX столiття. Постмодернiзм зводить наслiдування (мiмесис) до "облудного iлюзiонiзму" як мистецтва реалiзму. Постмодернiзм наголошує на чуттєвих об'єктах, а не на iлюзiонiстських. Чуттєвiсть художнього об'єкта виникає при взаємодi§ досвiду повсякденного людського життя з художньою експресiєю людини. Чуттєвiсть художнього об'єкта зближає мистецтво й життя (мистецтво й жит­тя зливаються в "одноразове переживання"). "Одноразове пережи­вання" як момент не передає цiлiсну картину свiту, а передає дис­кретнiсть, незавершенiсть картини свiту. "Одноразове переживан­ня" властиве не тiльки постмодернiстському мистецтву. "Однора­зове переживання" властиве й модернiстськiй вiдмовi вiд цiлiсно§ картини свiту. 61. Сучаснiсть - це поняття, яке позначає проблемну ситуацiю, у якiй перебуває суспiльство внаслiдок розпаду ряду ви­щих цiнностей, цiнностей, якi ранiше забезпечували усвiдомлення загально§ "картини свiту". Перебороти розпад ряду цiнностей не можна, ввiвши нову трансценденцiю (наприклад, замiнити язичеську "картину свiту" християнською, як це було в античностi або на Русi). Сучаснiсть - це проблема й вiдносно суб'єктивно§ волi людини, i вiдносно суспiльного порядку. Коли в сучасностi немає тих реалiй, якi задають напрямок людсько§ дiяльностi, то людина стає абсолютно самостiйним iндивiдом. Однак "абсолютна самостiйнiсть" обертається его§змом i "вiйною всiх проти всiх". Погроза "вiйни всiх проти всiх" (Гоббс) нейтралiзується сучаснiстю. При цьому проблема порядку вирiшується iнституцiональними й духовними засобами. Сучаснiсть пiдтримує громадський порядок, знижуючи погрозу з боку "абсолютно§ самостiйностi" iндивiда. Проблема су­часностi в тому, що вона не має загально§ "сутностi", не є "систе­мою" i "цiлiснiстю". Можна бачити, що iсторiя сучасностi не є iсторiєю прогресу. Хоча i є прогрес окремих елементiв (наприклад, прогрес технiчно§ iндустрi§). У сучасностi вiдсутнiй спрямований i детермiнований (визначальний) прогрес. 62. Полiтична культура - це полiтична традицiя практично§ полiтично§ поведiнки людини, що на основi наступностi забезпечує вiдтворення полiтичного жит­тя соцiуму. 63. Культурна революцiя - це корiннi перетворення в соцiумi, що розумiються як переворот, що приводить до змiни основних цiнностей у всiх сферах громадського життя. 64. Елiтарна культура - це культура "вибраних". 65. Масова культура - це куль­тура всiх, як освiченого так i неосвiченого народу. 66. Теорiя масо­во§ культури - це теоретичне осмислення явищ масово§ культури (наприклад, розважальних ходiв, балаганiв, ярмаркових вистав, бе­летристики). 67. Модернiзацiя й постмодернiзацiя та §х особливостi пов'язанi з iндустрiалiзацiєю. Особливiсть модернiзацi§ - це iнду­стрiалiзацiя. Особливостi постмодернiзацi§ - це постiндустрiальнiсть, iнформацiйнiсть, глобальнiсть. 68. Iндустрiальне сус­пiльство - це поняття, що характеризує сутнiсть розвинено§ держа­ви, пiддано§ модернiзацi§. 69. Постiндустрiальне суспiльство - це термiн, що означає вищий щабель розвитку суспiльства. 70. Теорi§ постiндустрiального суспiльства - це осмислення технологiчних ос­нов суспiльства у процесi розгляду закономiрностей його розвитку. 71. Iнформацiйне суспiльство - це поняття, що розкриває "iнфор­мацiйну революцiю" постiндустрiального суспiльства. 72. Теорiя iнформацiйного суспiльства - це осмислення iнформацiйних основ суспiльства у процесi розгляду закономiрностей його розвитку. 73. Моделi модернiзацi§ культури. Є двi моделi модернiзацi§ культу­ри. Перша - вестернiзацiя як колонiальне нав'язування. Друга - модернiзацiя, яка доганяє. 74. Соцiальна модернiзацiя - це перехiд у суспiльствi вiд традицiйних форм до сучасних. 75. Полiтична модернiзацiя - це рiзновид соцiально§ модернiзацi§, коли трансформацiя традицiйного суспiльства у сучасне вiдбувається при ви­рiшальнiй ролi полiтики. 76. У змiнi модернiзацi§ на постмодернiзацiю в сучаснiй культурi задiянi керiвнi структури соцiуму, iнду­стрiя, iнформацiя, зв'язок iз глобальними процесами. Особливостi змiн при переходi вiд модернiзацi§ до постмодернiзацi§ зводиться до унiфiкацi§ соцiуму, постiндустрiалiзацi§, iнформацiйностi, гло­балiзацi§. 77. Футурологiя - це вчення про майбутнє, що враховує iсторичний i соцiальний час. 78. Теорiя меж росту - це прогноз майбутнього вiдносно природних ресурсiв з урахуванням впливу населення на навколишнє середовище. 79. Прогрес - це розвиток до досконалостi. 80. Кiнець iсторi§ - це поняття, що означає со­цiальнi змiни в процесi вiдмови вiд певних домiнуючих принципiв того чи iншого суспiльства. 81. Культурна система - це поняття, що характеризує культуру, а також культурнi об'єкти, як стiйкi ут­ворення. Стiйкiсть культурних об'єктiв породжується й пiдтримується за рахунок виконання соцiально значущих функцiй. Культуру мож­на розумiти як систему функцiонально взаємозалежних елементiв. Культура розглядається як система, коли: виконується аналiз: А) функцiональних станiв культури; Б) форм адаптацi§ культури до напружень внутрiшнього й зовнiшнього характеру; В) стiйко§ органi­зацi§ функцiональних одиниць культури; Г) стiйких форм вiдно­син. Є двi концепцi§ про системоутворюючi фактори соцiокультурних систем. Перша полягає в тому, що соцiокультурнi системи виникають i функцiонують завдяки одному факторовi (це або раса, або клiмат, або господарська структура). Друга полягає в тому, що соцiокультурнi системи виникають i функцiонують завдяки ряду спiльно взаємодiючих факторiв. Однак виникає необхiднiсть вияв­лення фактора (одного або двох), необхiдного й достатнього для детермiнацi§ (тобто визначальних) тих чи iнших подiй в культурi, щоб передбачати стiйкiсть культурних систем. Аналiз функцiй i структур культури розкриває культуру як гомеостатичну систему. Але виникає необхiднiсть знати, чи всi змiннi фактори культури як системи мають однаковий детермiнуючий вплив на стан системи. 82. Iнновацi§ - це нововведення, що витiсняють традицiйнi форми людсько§ дiяльностi своєю новою рацiональнiстю. 83. Традицiя - це спосiб iснування й вiдтворення культурно§ спадщини, що зберi­гає наступнiсть досвiду поколiнь людей. 84. Традицiоналiзм - це орiєнтацiя в минуле як цiннiсне в порiвняннi з сьогоденням. 85. Джерело, основи й базова умова укра§нсько§ культури - у видатних людях. Джерело й основа укра§нсько§ культури - це iмена видатних письменникiв, художникiв, мислителiв, iмена класикiв. Базова умова укра§нсько§ культури - це iснування людини як розвинуто§ iндивiдуальностi, особистостi. 86. Здатнiсть бути цивiлiзованою людиною: це вести дiалог усерединi своє§ культури й одночасно - з iншими культурами. 87. Укра§нська культура вiдкрита система. Вiдкритiсть - це здатнiсть вбирати в себе досягнення iнших на­родiв (i свого не цурайся, i чужому навчайся). 88. Можливiсть ори­гiнальностi й самобутностi укра§нсько§ культури в сучасних умовах - це результат прилучення до того, що створено в iншi часи й часто - iншими народами. 89. Етика - це практична фiлософiя, наука про мораль (моральнiсть). Поняття етика вперше застосовується Аристотелем. Етика (вiд слова етос) показує зрiз людсько§ реальностi, той зрiз, де iндивiдуальнi якостi спiввiдносяться зi звичними фор­мами суспiльно§ поведiнки. Сучасне розумiння етики - це розумiн­ня певно§ галузi знань. Мораль (моральнiсть) же - це предмет цих знань. Ще софiсти помiтили, що звича§ людей i §х закони дуже мiнливi й рiзноманiтнi. Природа ж скрiзь одна й та ж. Звича§ лю­дей i §х закони випадковi (i довiльнi). Природа ж необхiдна (приро­да як необхiднiсть). Суспiльнi звича§ можуть бути прекрасними й справедливими. У такому випадку етичне й естетичне збiгаються. Мета етики - це вчинок, здiйсненне благо, а не благо саме собою як знання (Арiстотель). Це говорить про те, що етика є практичною фiлософiєю, а не теоретичною, не метафiзикою. Етика виходить iз досвiду громадського життя. Тому етика не має високого ступеня точностi, як, наприклад, математика. Стародавнi греки роздiляли фiлософiю на логiку, фiзику й етику (наприклад, Епiкур). Етика вiддiлялася вiд полiтики, а моральна досконалiсть людини не по­в'язувалася з досконалiстю громадського життя. За Епiкуром, щоб не було душевних тривог i тiлесних страждань, необхiдно правиль­но розумiти задоволення, а так само необхiдна освiта. I це звiльняє вiд страхiв. Етика - це не логiчнi побудови у сво§й безособовiй стро­гостi. Етика - це зразки-приклади, це напутливi звертання до окремо§ людини, це втiшливi промови, побудованi за законами кра­си. Етичнi принципи вказують на те, що мудрiсть - це вмiння бути вищим за страждання, умiння бути вищим за обставини долi. Мудрiсть - це вмiння жити у згодi iз собою, а також - з навколишньою природою. Мудрець - космополiт. Космос у цiлому є рiдним домом мудреця (приклад, Марко Аврелiй). Середньовiчна фiлосо­фiя звинувачувала античнiсть (античну фiлософiю) у падiннi мо­ралi. Язичники осягали божественне, не розумiючи, що це боже­ственне. Язичники хотiли знайти у сво§й сутностi й зрозумiти те, що дається Богом, тобто дається незалежно вiд них, i вiд §х зу­силь. Фiлософи Нового Часу намагаються з'ясувати, якi моральнi принципи, властивi конкретнiй людинi (тобто мораль як властивiсть особистостi), є обов'язковими правилами для всiх людей, як цi обо­в'язковi правила й принципи органiзують всiх людей соцiуму. У моралi людина пiдпорядкована як своєму власному, так i загально­му законодавству (I. Кант). Фiлософiя Гегеля нiвелює предмет етики, тому що залишає вiдкритим питання про межi iндивiдуаль­но вiдповiдально§ поведiнки, а моральнiсть як абсолютна iдея, у тому числi й iдея держави, рухається до само§ себе i збiгається з державою. Моральнiсть збiгається iз соцiальними дiями людини, якi сприяють зрiвноважуванню его§зму й альтру§зму (Спенсер). Людська природа може пристосуватися до потреб громадського життя абсолютною мiрою (Спенсер). Можна нiвелювати розрив мiж обов'язком i схильностями, мiж чеснотою та щастям (Г. Коген, М. Венчер). Суспiльно корисна дiяльнiсть може викликати радiсть, а суспiльно шкiдлива дiяльнiсть - неприємнi почуття в людини, тому що iснує повне пристосування людсько§ природи до потреб громадського життя. Суспiльство може досягти такого сту­пеня розвитку, коли дi§ людини, яка служить суспiльнiй необхiд­ностi, будуть супроводжуватися почуттям блаженства. Етична сис­тема мiстить у собi запрограмовану поведiнку людини, через яку людина реалiзує й розвиває у своєму iснуваннi такий спосiб жит­тя, який нiвелює суперечностi §§ особистостi, суперечностi, якi роз'§­дають цiлiснiсть iндивiда. Цей спосiб життя знiмає у надривного iндивiда суперечностi й має певний характер. За характером цього способу життя можна розрiзнити етику гедонiзму й евдемонiзму. Тобто етичнi програми, якi приводять до цього способу життя, можна класифiкувати. Тому й розрiзняють етику гедонiзму й евдемонiз­му. 90. Мораль - це вищi цiнностi людини та §§ повиннiсть. Мо­раль узагальнює такий людський досвiд, як добро й зло, чеснота й порок, обов'язок, совiсть. Моральне розумiється, коли, по-перше, осмислюється правильна поведiнка, тобто поведiнка належного характеру, поведiнка, що визначає моральний вигляд; по-друге, ос­мислюються умови й межi довiльностей (сваволi) людини, довiльностей, обмежуваних своєю власною (внутрiшньою) повиннiстю, межi волi (межi цiє§ довiльностi) в умовах органiзацi§ й норматив­но§ впорядкованостi, упорядкованостi, яка задається людинi iззовнi. Мораль - це, по-перше, правила, або система кодексiв, яка вста­новлюється для виконання людиною ряду норм; по-друге, сфера iндивiдуального самопокладання особистостi, самопокладання, вiльного або визначеного зовнiшнiми факторами. Мораль - це спосiб регуляцi§ поведiнки людини (у Дж. С. Милля). Людина може ста­витися до моралi по-рiзному: А. До моралi з боку людини може бути нiгiлiстичне ставлення. Тодi будь-яке правило життєвого рiвня, будь-яка соцiальна норма, будь-який культурний принцип сприй­мається людиною як якесь ярмо, як якась кабала, як придушення особистостi (Протагор, Сад, Нiцше). Б. До моралi може бути став­лення як до чогось, що примушує. Тодi в людини виникає протест проти зовнiшньо§ примусовостi моралi. При цьому протест може супроводжуватися особистим моральним пафосом. В особистому моральному пафосi людина виражає iндивiдуальне ставлення до iснуючих звича§в. Звичайно, це ставлення подане запереченням службового лицемiрного пiдпорядкування суспiльним нормам. В. До моралi може бути ставлення як до доцiльно§ поведiнки. Тодi людина ставиться до моралi як до необхiдностi доцiльно§ взаємодi§ в суспiльствi. При цьому людина розумiє мораль як сукупнiсть правил поведiнки (Спенсер, Дж. С. Милль, Дюркгейм). Тут мо­раль розумiється як механiзм взаємодi§ мiж людьми, механiзм, вироблений самими людьми, механiзм, який закрiплюється у до­мовленостi мiж людьми (софiсти, Епiкур, Гоббс, Руссо, Ролз). У такому випадку мораль розумiється як правила взаємних зобов'я­зань, якi люди беруть на себе, тому що належать до одного спiвто­вариства. Г. Можна розумiти, що мораль бiльше спонукальна, нiж заборонна. Твердження морального характеру, зверненi до людини як до свiдомого суб'єкта, суб'єкта свiдомого й вiльного. Тому мо­ральнi твердження мають iдеальний характер (Кант, Гегель). Е. Можна враховувати, що мораль пропонує взаємообмеження й са­мообмеження для людини. Але, виконуючи вимоги моралi, люди­на нiби сама проголошує §х, цi вимоги. Наскiльки вчинок мораль­ний, можна визначити з огляду на те, що мала намiр зробити людина замiсть того, що вона зробила, результат зроблено§ дi§. Тобто моральнiсть визначається як змiстом i результатом зроблено§ дi§, так i намiром. Мораль виробляється i йде вiд особистостi як авто­номно§, самовизначально§, творчо§; вiд особистостi, включено§ в iснуючi в товариствi норми. Особистiсть залежна; i §§ активнiсть зумовлена товариством, у яке вона входить. Людина - це й со­цiально-бiологiчна й соцiальна iстота, це як родова, так i духовна iстота. Людина своєю волею й своєю дiяльнiстю змiнює зовнiшнi обставини, а також змiнює себе саму. Але людина має цiннiсний змiст, трансцендентний стосовно соцiуму. Цей змiст людина вiдтво­рює й поширює в соцiумi. Вона поширює трансцендентне. У цьо­му зв'язку можна позначити два рiвнi моралi: мораль соцiально§ взаємодi§ (золоте правило моральностi) i мораль особистого вибору (милосердя). 91. Моралiзування - це поняття, що означає абстрактнi критерi§ моральних виражень, далекi вiд реального стану речей. 92. Звичай i моральнiсть мають тiсний взаємозв'язок. 93. Автаркiя - це самодостатнiсть як новоєвропейський термiн i виконання, довiльнiсть, стриманiсть як античний термiн. 94. Атараксiя - це незворушнiсть, безтурботнiсть. 95. Апатiя - це безпристраснiсть. 96. Агапе - це любов, милосердя. 97. Калокагатiя - це прекрасне i добре. 98. Моральна досконалiсть - це моральний iдеал. 99. Авто­номiя й гетерономiя в моралi - це воля, яка сама дає закон сво§й дi§ (автономна воля), i воля, яка запозичить норму для своє§ поведiнки (гетерономна воля). 100. Моральне судження - це судження, яке виражає моральну оцiнку або моральний припис. 101. Моральна оцiнка - це оцiнка морально§ цiнностi вчинку. 102. Мова моралi - це природна мова, яка виражає моральнi оцiнки й судження. 103. Деонтологiя - це вчення про належне, етика обов'язку. Етика обо­в'язку вiдмiнна вiд етики добра (аксiологi§). Етика обов'язку вира­жає повиннiсть (або заборону) у виглядi iмперативiв. Етика добра (аксiологiя) виражає схвалення або осуд у виглядi оцiнок. Деонто­логiя визнає обов'язок. Аксiологiя визнає добро. Деонтологiя часто говорить про первиннiсть обов'язку перед добром, тим самим запе­речуючи аксiологiю. Добро похiдне вiд обов'язку, добром ми нази­ваємо те, чого вимагає обов'язок (I. Кант). Деонтологiя затверд­жує спонукальний iмпульс як змiстовнiсть морального вчинку, тобто затверджує "силу й енергiю" обов'язку, заради чого цей вчинок вiдбу­вається. Моральнiсть вчинку визначається спонуканням, "енергiєю обов'язку", а не тим, заради чого моральнiсть робиться, заради чого вчинок вiдбувається. Сво§м спонукальним iмпульсом деонтологiя протиставляє себе утилiтаризму й гедонiзму. 104. Утилiтаризм - це етичне вчення про принцип користi. Почуттям у моралi, а так само моральним правилам належить виняткова роль, а моральнi судження не доводяться, а демонструються. Епiстемiологiчна ус­тановка на почуття, де моральне пiзнається почуттями, - це емпi­рична традицiя утилiтарно§ етики на вiдмiну вiд iнту§тивiзму. Ути­лiтаризм розглядає моральнi почуття як багатовiковий моральний досвiд. Утилiтаризм вiдстоює принцип користi головний. 105. Ге­донiзм - це вчення, вiдповiдно до якого моральнi визначення виво­дяться iз задоволення й страждання. Гедонiзм указує на верховен­ство потреб iндивiда, особистостi стосовно соцiальних установок. У зв'язку iз цим соцiальнi установки постають як умовностi (Киренська школа), а вiдносно особистостi затверджується §§ самоцiннiсть. Твердження самоцiнностi особистостi вказує на гуманiстичнiсть гедонiзму. Але твердження про те, що задоволення є абсолютною цiннiстю, веде до аморалiзму й зла. Деякi школи ге­донiзму вважали цiннiстю не почуттєвi задоволення тiла, а пiдне­сенi насолоди душi (Епiкур, епiкурейство). Гедонiзм i евдемонiзм розрiзняються неiстотно. I гедонiзм, i евдемонiзм орiєнтують лю­дину на насолоду, на добро заради насолоди, а не на добро, вiдiрва­не вiд насолоди. Християнська етика не припускає гедонiзму. У середнi вiки етики гедонiзму не було. Етика гедонiзму з'являється в епоху Вiдродження. 106. Евдемонiзм - це етичне вчення, яке зат­верджує, що найвищим благом для людини є щастя. 107. Аске­тизм - це спосiб пiднесення людського духу за допомогою регу­ляцi§ спонукань. 108. Етичний сентименталiзм - це етичне вчення, у якому мораль базується на моральних почуттях, емоцiях. Етич­ний сентименталiзм розглядає моральнi почуття як пiзнавальну, пiзнавально-оцiнну здатнiсть людини. Завдяки моральному почут­тю, або завдяки пiзнавально-оцiннiй здатностi, людина розрiзняє добро й зло. Завдяки моральному почуттю людина зазнає насолоди або страждання вiд сво§х добрих вчинкiв. Тобто моральне почуття - це совiсть. Етичний сентименталiзм розумiє моральне пiзнання як iнту§тивне. Етичний сентименталiзм у розумiннi морального пiзнан­ня як iнту§тивного протилежний iнтелектуалiстськiй етицi. Iнтелектуалiстська етика прирiвнює моральне пiзнання й моральне почуття розуму, розум розумiє як розум. Етичний сентименталiзм говорить, що функцiєю розуму є пiзнання. Мораль же на протива­гу пiзнанню є дiєю й афектом людини, де розум неспроможний. 109. Iнтелектуалiстська етика - це вчення, що стверджує, що мо­раль базується на розумi. 110. Еволюцiйна етика говорить про те, що мораль корениться в природi людини. 111. Еволюцiйна етика стверджує, що моральна та поведiнка, яка спрямована до найбiль­шо§ тривалостi життя, до найбiльшо§ повноти життя. Еволюцiйна етика говорить про моральну як про доцiльну й адаптивну (присто­совану) поведiнку. Еволюцiйна етика вказує на популярнi цiлi, тоб­то цiлi сукупностi особин одного виду. Але еволюцiйна етика не вказує на особистiснi цiлi. Людина повинна контролювати сво§ потреби, приборкати сво§ пристрастi й одухотворити свою чуттєвiсть. Людина повинна свiдомо пiдпорядкувати сво§ iнтереси iнтересам людей. Пiдпорядкування сво§х iнтересiв iнтересам iнших людей - це пiдпорядкування суспiльним установкам. Але людина повинна також виходити з вищих духовних цiнностей, до яких вона причет­на. 112. Аналiтична етика - це етичнi теорi§, якi використовують методи аналiтично§ фiлософi§, де контекстуальний аналiз уживан­ня термiнiв проясняє iстини. 113. Метаетика - це дослiдження, яке з'ясовує питання, чи може знання бути нейтральним як цiннiсть. Мораль - це вищi цiнностi. Метаетика з'ясовує питання пiзнання моральних суджень. Метаетика з'ясовує, чи можна пiзнати мо­ральнi судження вiдносно §х iстинностi й хибностi. 114. Емотивiзм - це осмислення положення про те, що головна функцiя етичного вираження зводиться до вираження людських емоцiй для порушення почуттiв у слухачiв. 115. Етика науки - це галузь знань про мо­ральнi аспекти науково§ дiяльностi, про взаємини науки iз суспiль­ством. Сучасна цивiлiзацiя показала мiць науково-технiчних до­сягнень. Ця мiць може бути небезпечною для людства. Наприк­лад, атомна бомба становить небезпеку. I тому постає питання морально§ оцiнки розробок ядерно§ збро§. Пiсля Друго§ свiтово§ вiйни стає вiдомим факт жорстокостi наукових експериментiв, якi прово­дили нацисти над ув'язненими в концтаборах. Надалi жорстокi дослiдження проводилися в США. Тому постало питання про за­хист випробуваних учасникiв експериментiв, про захист вiд антигуманних експериментiв. Дослiдницький проект, який передбачає ек­сперименти на людинi, а також на тваринах, повинен пройти етичну експертизу. При дослiдженнях, проведених на людях, повинне враховуватися положення про те, що необхiдно захистити життя й здоров'я випробуваних, права й гiднiсть людини. В етичному регу­люваннi науково§ дiяльностi повиннi брати участь органи влади. Пiсля успiшного клонування вiвцi (1997 рiк, ученi Шотландi§) ста­ло питання про клонування й вiдтворення людини. Але органи вла­ди заборонили застосування цих методiв стосовно людини. Iснує соцiальна вiдповiдальнiсть ученого, тому що: А. Соцiально вiдпо­вiдальна поведiнка вченого дозволяє певною мiрою уникнути нега­тивних наслiдкiв, наприклад, при вiдмовi вченого брати участь у небезпечних для людства експериментальних дослiдженнях. Б. Негативнi явища наукового прогресу породжуються не науковою дiяльнiстю, а соцiальними силами, якi контролюють впроваджен­ня наукових досягнень i §х використання. В. Iснує непередбачуванiсть результатiв фундаментальних дослiджень. Тому моральна й со­цiальна вiдповiдальнiсть повинна бути вiдносно прикладних дос­лiджень. При цьому необхiдно враховувати попереднiй гiркий досвiд i передбачати негативнi наслiдки. Наукове знання повинне бути загальним надбанням. Пошук iстини повинен бути безкорисливий i вiльний вiд мiркувань щодо власно§ вигоди. 116. Екологiчна ети­ка - це напрямок дослiджень, у якому розглядається вiдповi­дальнiсть за благо майбутнiх поколiнь людей, а так само вiдповiдальнiсть за свiйських тварин, за всiх живих iстот. Екологiчна ети­ка припускає любов до природи й вiдмову вiд споживчих устано­вок. Екологiчна етика - це бiоцентризм, а не антропоцентризм. Екологiчна етика показує, що причиною деградацi§ бiосфери, а ра­зом з бiосферою й деградацi§ людсько§ природи, є фiлософiя ант­ропоцентризму. У фiлософi§ антропоцентризму свiт iснує для лю­дини, людина є причиною iснування свiту, людина є мiрою цiнно­стей i тому експлуатує природу. Бiоцентризм - це розумiння того, що живi iстоти мають самоцiннiсть для самих себе, мають цiннiсть незалежно вiд людини й вiд §§ iнтересiв, де людина - вiдповiдаль­на iстота бiотичного товариства. Тобто добром є те, що сприяє збе­реженню цiлiсностi й стабiльностi бiотичного товариства. Еколог­iчна етика припускає моральне ставлення до iнших форм життя. Етика не може враховувати й людськi iнтереси, й вимоги iнших форм життя, вимоги тварин. Однак можна використовувати розумнi принципи. Розумнi принципи необхiднi для збереження бiосфери, тому що насувається екологiчна катастрофа. Екологiчна етика формує цiнностi, якi вирiшували б такi проблеми: А. Моральне ставлення може бути тiльки до iндивiдуальних тварин або ж моральне став­лення повинне поширюватися на всiх тварин? Б. На яку екосисте­му повинно бути спрямоване моральне почуття? (Необхiдно рятува­ти потопаючу тварину або ж дати можливiсть i не заважати вижи­ти водянiй тваринi, яка §сть тварин, що потонули?). Екологiчна етика вказує на тотальний взаємозв'язок всiх iстот. Цим екологiчна ети­ка нiвелює сепаратне (вiдсторонене) "Я", "Я", яке протиставляє себе природi. Екологiчна етика висуває такi концепцi§, як "повага до природи", "екологiчна вiдповiдальнiсть", "екологiчний обов'язок", "духовний досвiд особистого переживання тотожностi макро- i мiкро­космосу". Екологiчна етика - це екофемiнiзм. Екофемiнiзм спи­рається на жiночу свiдомiсть, що має iмператив "прагнення до збе­реження життя". 117. Благоговiння перед життям - це принцип рiвного благоговiння перед життям як стосовно своє§ волi до жит­тя, так i стосовно будь-яко§ iншо§. 118. Бiоетика - це дослiдження вирiшення моральних проблем бiомедицини й регуляцiя вiдносин бiомедичних технологiй, особистостi й суспiльства. Бiоетика ствер­джує, що вiдповiдальнiсть за прийняття моральних, життєвоважливих рiшень лежить i на лiкарi, i на пацiєнтi. Для прийняття рiшень можна створювати комiтети iз шанованих громадян. Коли з'явилися технологi§, що пiдтримують життя (штучнi серце, ле­генi), то виникли питання, скiльки можна пiдтримувати життя людини (пацiєнта), скiльки необхiдно пiдтримувати життя пацiєн­та, коли свiдомiсть його вже втрачена? Тут думки можуть бути рiзнi з боку лiкарiв, пацiєнта, родичiв пацiєнта. Родичi пацiєнта (хворого) можуть вимагати продовження лiкування, що пiдтримує життя, лiкарi можуть вважати подальше лiкування марним, сам пацiєнт може вимагати припинення свого життя. Моментом смертi вважалася необоротна зупинка подиху або зупинка кровообiгу (зу­пинка серця). У цей час подих i кровообiг можуть пiдтримуватися штучно. Тому застосовується додатковий критерiй припинення життя - смерть мозку. Трансплантологiя (пересадження серця, легенiв, печiнки) припускає вилучення органiв у донора, коли в нього зафiксована смерть мозку. Смерть донора можна прискорити або поспiшно констатувати, щоб взяти органи для трансплантацi§. Трансплантацiя буде успiшною, якщо орган у донора взятий вiдразу пiсля смертi, пiсля моменту смертi. Тому смерть мозку конста­тує бригада медикiв, незалежна вiд людей, що займаються пере­садженням органiв. З розвитком бiомедичних технологiй процес природно§ життєдiяльностi iндивiда стає контрольованим i керова­ним як з боку соцiуму, так i технологiчно. Причому контролювати й керувати життєвим процесом можна, починаючи вiд народження до само§ смертi. Але оскiльки цей процес стає опосередкованим (вартiсть, витрати на пiдтримку здоров'я), необхiдний захист жит­тя, здоров'я, гiдностi пацiєнта, його прав. Пацiєнт навiть має пра­во сам приймати рiшення про вiдхiд з життя, якщо хвороба неви­лiковна й заподiює фiзичнi страждання. Будь-яке медичне втру­чання повинне здiйснюватися за згодою пацiєнта. Експерименти на людях без схвалення етичного комiтету не повиннi проводити­ся. Етичний комiтет повинен бути незалежним вiд адмiнiстрацi§ лабораторi§, де повиннi проводитися експерименти. Принципи бiоетики: А. Принцип поваги автономi§ пацiєнта; тобто iнформована згода пацiєнта. Б. Принцип "не нашкодь"; тобто мiнiмум збитку пацiєнтовi. В. Принцип "роби благо"; тобто лiкар повинен робити позитивнi кроки. Г. Принцип справедливостi; тобто справедливе ставлення до пацiєнта й справедливий розподiл ресурсiв при на­даннi медично§ допомоги. Данi принципи можуть не узгоджувати­ся мiж собою й заважати один одному. Принцип поваги автономi§ вимагає правдивого iнформування хворого про його дiагноз. Але правдива iнформацiя може викликати психологiчний стрес, пiдiрвати опiрнiсть органiзму, а значить, порушити принцип "не нашкодь". Якщо лiкар має особистi моральнi установки, то й принципи не потрiбнi. Етика принципiв для лiкарiв базується на моральних яко­стях, якi тi мають у високому ступенi. Глобалiзацiя бiоетики пору­шує акцентування уваги на автономi§ й самовизначеннi iндивiда (розкривається взаємозалежнiсть iндивiда з багатьма факторами). Сучасна етика в традицi§ iндивiдуалiзму не придiляє увагу цiннос­тям сучасного життя, не придiляє увагу солiдарностi людей. 119. Евтаназiя - це безболiсна смерть. У первiсному суспiльствi умерт­вляти хворих i старих людей було нормою. У Стародавнiй Грецi§ самогубство людей, що досягли 60 рокiв, уважалося нормальним. Фiлософи Сократ i Платон, а також сто§ки (Зенон, Сенека) вважа­ли за можливе умертвляти людей без §хньо§ згоди, якщо цi люди важко хворi або просто дуже слабкi. Бiльше того, якщо ти слабшав i був тягарем для навколишнiх, то твiй моральний обов'язок по­кiнчити iз собою. Пiфагорiйцi й Арiстотель були проти умертвiння важкохворих. Християнство проти самогубства (якщо навiть наявнi людськi страждання), тому що людина це - божий дарунок. Арiстотель i Августин вважали, що самогубство вiдбувається через людську слабкiсть i боягузтво. В епоху Просвiтництва (Ф. Бекон) починають вважати, що необхiдно полегшувати страждання вми­раючих, а наприкiнцi XIX столiття, з розвитком секуляризацi§, гро­мадськiстю приймається добровiльна евтаназiя. З розвитком бiомедичних технологiй, лiкування, що пiдтримує життя, у випадку, коли пiдтримувати життя штучно немає сенсу, застосовується ев­таназiя як прискорення смертi важко- й невилiковно хворих, здiйсню­вана за §х волею. Евтаназiя буває пасивна й активна. Пасивна евта­назiя - це вiдмова вiд лiкування, що пiдтримує життя (коли не приступають до лiкування або його припиняють), у випадку коли пацiєнт безнадiйно хворий. Активна евтаназiя - це навмисна, свiдо­ма, дiя, що припиняє життя хворому. Активна евтаназiя може бути без згоди пацiєнта, як його умертвiння з жалю, коли життя хворо­го дуже болiсне i лiкар iде на вбивство. Активна евтаназiя може бути за згодою пацiєнта, коли добровiльно проводиться умертвiння або коли проводиться самогубство за допомогою лiкаря. Прихиль­ники активно§ евтаназi§ говорять, що людина має право на само­визначення стосовно того, щоб самiй розпоряджатися власним життям (щоб у станi хвороби припинити марнi страждання). Суп­ротивники активно§ евтаназi§ вказують на небезпеку зловживань у випадку §§ дозволу, указують на можливiсть помилки лiкаря при постановцi безнадiйного дiагнозу. Супротивники евтаназi§ побою­ються, що вона буде здiйснюватися не з жалю. 120. Прикладна етика - це галузь практично§ фiлософi§, частина етичного знання як цiлiсно§ системи вiдносно професiйно§ моралi. Прикладна етика має специфiчний об'єкт, стосовно якого застосовуються етичнi знан­ня, має специфiчнi цiлi, стосовно яких застосовуються етичнi знання, адже є рiзнi професi§ й професiйнi моралi (виховання, вiйськова справа, адмiнiстративна справа й т. iн.). З огляду на визначенiсть професiоналiзму (професi§), виникає звiд правил, необхiдних для специфiчно§ сфери людсько§ дiяльностi. Професiйна етика змушує орiєнтуватися на своєрiднi, специфiчнi норми й цiнностi, засто­совнi до певного виду людсько§ дiяльностi. При цьому обмежуються загальнi моральнi вимоги (наприклад, у вiйськових стосовно вбивства). Теорiя прикладно§ етики виправдує вiдступ вiд загаль­них моральних вимог. Теорiя прикладно§ етики мiнiмiзує й зво­дить до одиничних випадкiв вiдступи вiд загальних моральних ви­мог. У свою чергу окремi випадки розцiнюються як неминуче зло (наприклад, у катiв). Є певнi дозволи й заборони, якi застосовують­ся тiльки в певнiй сферi дiяльностi. Але цi дозволи й заборони конкретнi. Конкретнiсть у професiйнiй i суспiльнiй моральностi - це наслiдок тривало§ культурно§ еволюцi§ суспiльства. У цiй куль­турнiй еволюцi§ суспiльства протягом довгого часу багато що ви­никає спонтанно. Прикладна етика має специфiчну мету, стосовно яко§ застосовуються етичнi знання через те, що iснує необхiднiсть пiдсилити вплив фундаментального етичного знання на реальнi моральнi вiдносини в суспiльствi. Є товариства людей (товариство вчених, художникiв, лiкарiв), де не можна досягти успiху, якщо не дотримуватись правил довiри, порядностi, чесностi. Але в широких ринкових вiдносинах iз представницькою демократiєю й бюрокра­тичним керуванням етичнi правила часто нiвелюються й людську дiяльнiсть використовують для реалiзацi§ цiлей, якi не узгоджу­ються iз цiнностями конкретно§ людини. 121. Пiдприємницька етика - це вид суспiльно§ моральностi, дослiджуваний прикладною ети­кою й пов'язаний з пiдприємництвом. 122. Талiон - це рiвна вiдплата (покарання, рiвне за силою злочину). 123. Декалог - це десять за­повiдей Тори. 124. Належне й суще - це категорi§, що вiдбивають вчинок людини (вчинки людей) як реальний стан справ i морально дорогий стан справ. 125. Обов'язок - це аргументований примус до вчинку, необхiднiсть, що фiксується як принцип поведiнки. По­трiбний внутрiшнiй примус, що накладає обов'язок. Деонтологiя - це вчення про обов'язок. Людина (волiючи й уникаючи): А. Робить переважно все, що сприяє §§ фiзичному й соцiальному життю (сила, здоров`я, турбота про батькiв, краса). Тут задiяний етичний кри­терiй самодостатностi, що видiляє в поведiнцi морально належне. Б. Уникає всього, що не сприяє життю. Тут задiяний прагматич­ний критерiй природорозумно§ доцiльностi. Розумiння обов'язку в iсторi§ змiнюється. На мiсце гордого своєю автаркiєю сто§ка прий­шов гiдний громадянин. Людина виконує обiцянку (спонукається до виконання обiцянки), тому що в не§ є почуття обов'язку (Юм). На волю людини впливають схильностi (почуття, iнтереси, потреби), i тому пiд моральним впливом людина примушує себе. Обо­в'язок - це примус до вчинку за моральним законом. Обов'язок протисто§ть схильностям. Вчинок моральний, коли вiн вiдбуваєть­ся заради обов'язку (I. Кант). Виконуючи обов'язок, належне, лю­дина тим самим належить до людства, тобто §й притаманна лю­дянiсть. Обов'язок - це ставлення до людства в особi конкретного й кожного iндивiда. Причому, виконуючи обов'язок, ставишся до iнди­вiда як до мети, а не як до засобу (засобу для досягнення сво§х цiлей). Механiзм боргу ґрунтується на повазi до морального зако­ну й гiдностi людини. Такий механiзм обов'язку iснує, тому що береться в розрахунок те положення, що людина має автономiю волi. Моральний закон є самим мотивом людини. Через iснування мотиву моральний закон i практикується людиною. К. Маркс вва­жав, що мораль вiдчужена вiд реальних iндивiдiв, а комунiстичне братерство знiмає абстрактну спiльнiсть людей. Братерство, со­лiдарнiсть людей задає надособистiснi норми. Ф. Нiцше стверд­жував, що коли людина дiє без задоволення, а просто виконуючи як частку "обов'язку", то тодi вона руйнується, руйнується §§ над­людське. Надлюдина не має обов'язку, крiм власно§ волi до влади. М. Шелер вважав, що обов'язок визначається цiнностями. М. Шелер стверджував, що основи моральних норм в iснуваннi цiннос­тей, виявлення цих цiнностей. Сутнiстю обов'язку є пiдпорядку­вання людини суспiльству, а значить, i усвiдомлення обов'язкiв. Обов'язок - це спосiб соцiалiзацi§ людини, дисциплiнування iнди­вiда, iндивiдуальностi. Обов'язок - це спосiб iнтегрування людини в соцiум. 126. Провина - це стан людини, який виникає через пору­шення нею обов'язку. 127. Вiдповiдальнiсть - це вiдношення за­лежностi людини вiд "iншого" i спрямованiсть дiй людини на збе­реження цього "iншого". 128. Категоричний iмператив - це мо­ральна норма, незалежна вiд людсько§ волi, але обов'язкова до ви­конання незалежно вiд мiнливих людських цiлей. 129. Енергетизм - це вчення про енергiю як про першооснову об'єктивного свiту. 130. "Енергетичний iмператив" - це положення, де "етичне" розу­мiється як "мiнiмальнi енергетичнi втрати", як економiя розумових дiй i вiд того мiнiмальна втрата ментально§ енергi§. 131. Золоте правило моральностi - це вимога не вчиняти стосовно iнших так, як ти не хотiв би, щоб цi iншi вчиняли стосовно тебе. 132. Совiсть - це здатнiсть людини оцiнювати себе критично стосовно своє§ невiдповiдностi належному. Совiсть - це переживання людини стосовно своє§ невiдповiдностi належному, стосовно невиконання обов'язку. Ми бачимо прояв совiстi, коли в людини є почуття про­вини, каяття. Розумiння совiстi розкривається тодi, коли ми осмис­люємо механiзми самоконтролю. Совiсть сприймається нами як автономна. Вiдсутнiсть автономi§ виражена, коли в людини є страх перед авторитетом або страх перед майбутнiм покаранням. Вiдсутнiсть автономi§ виражена, коли в людини є сором. Сором виражає усвiдомлення людиною своє§ невiдповiдностi певним прий­нятим нормам. 133. Свобода совiстi - це право людини самiй виз­начати сво§ переконання. 134. Добро - це цiннiсне уявлення, що виражає позитивну значущiсть чогось стосовно певного стандарту. Є поняття - моральне добро. Моральне добро - це цiннiсть, яка не стосується природних (стихiйних) явищ. Моральне добро - це вчин­ки, свiдомо спiввiднесенi людиною з §§ вищою цiннiстю, вищою цiннiстю, яку приймає соцiум. Але моральне добро - це в той же час вiльнi вчинки. Моральне добро - це вчинки, спiввiднесенi з iдеалом. Добро пов'язане з подоланням вiдособленостi людини. Добро пов'язане з подоланням роз'єднаностi й вiдчуження мiж людьми. Добро - це взаєморозумiння мiж людьми. Добро - це моральна рiвнiсть людей. Добро - це гуманнiсть у стосунках мiж людьми. Гуманнiсть у свою чергу - це врахування iншо§ людини, а не використання §§ як речi. 135. Зло - це цiннiсне уявлення, проти­лежне добру й благу. 136. Благо - це стан досконалостi як здiйсне­ного iснування. 137. Мета й засоби - це цiннiснi вiдношення мети й засобiв, коли оцiнюються засоби в доцiльнiй дiяльностi людини i визначається - "мета виправдує засоби" чи нi. 138. Вiдношення гуманiзму до мети й засобiв виражено в абстрактному гуманiзмi, де мета може не виправдувати засобу, тому що цiннiсть засобiв зумовлює цiннiсть результатiв, що досягаються. 139. Щастя - це благо як самодостатнiй стан життя. Щастя - це кiнцева суб'єктив­на мета дiяльностi людини. Щастя може бути подане як стан iнтен­сивно§ радостi. У щастi не все залежить вiд людини. Але те в щастi, що залежить вiд людини, - є чесноти. Щастя пов'язували з вiдсутнiстю страждань i безтурботнiстю душi (Епiкур), iз внутрiш­ньою стiйкiстю (сто§ки), з доконаною дiяльнiстю, з дiяльним розу­мом (Аристотель). Є рiзне розумiння шляхiв досягнення щастя: А. Людина досягає щасливого стану безпосередньо. Причому досягнення щастя залежить вiд того, якою мiрою людина керується сво§м бажанням щастя, якою мiрою намагається задовольнити своє ба­жання щастя (евдемонiчне вчення). Б. Шлях до щастя припускає вiдмову вiд нього, вiд щастя. Тобто в прагненнi до щастя не мож­на керуватися почуттям задоволення (антиевдемонiчне вчення кiнiкiв, сто§кiв, скептикiв, релiгiйних мислителiв). Якщо людина уявить собi стан щастя досягнутим, то однак життя як свiдома й доцiльна дiяльнiсть зi сво§ми тягарями залишається невичерпною. Тобто щастя неможливо уявляти як досяжну мету. Так само щастя неможливо уявити як досягнуту мету. Щастя буває двох рiвнiв (за Арiстотелем). Перший (вищий) пов'язаний зi споглядальною дiяль­нiстю, iз чеснотами розуму. Цей рiвень щастя являє собою щось божественне, рiдкiсне за виникненням. Другий рiвень щастя по­в'язаний з етичними чеснотами. За цими двома рiвнями закрiпи­лися два поняття: щастя й блаженство. Щастя являє собою синтез i гармонiйне сполучення задоволень, а не окреме задоволення. Щастя зумовлене певними уявленнями про нього, каноном, зраз­ком того, що таке щастя, що являє собою щаслива людина сама собою. Щастя одних людей залежить вiд щастя iнших. За I. Кан­том щастя з'являється як суб'єктивне почуття й тому не може бути основним у сво§й загальнозначущостi, у сво§й загальностi як озна­ка моральностi, тобто не може бути ознакою моральностi. Добро­чиннiсть людини не обов'язково доповнюється §§ життєвим благо­получчям, благополуччям як щастям. Проблема щастя взагалi не є центральною проблемою у вирiшеннi етичних питань. 140. Свобо­да - це iдея, яка вiдбиває вiдношення, за якого людина у сво§х актах вiдчуває, що є §х визначальною причиною, що вони, цi акти, безпосередньо не зумовленi тими чи iншими факторами. 141. Сво­бода волi - це поняття, що розкриває здатнiсть iндивiда до мораль­ного самовизначення. 142. Зв'язок етичних категорiй можна вияви­ти, розглядаючи категорiю совiстi. Совiсть є формою морально§ самосвiдомостi й самоконтролю. Тому через категорiю "совiсть" лежить зв'язок з iншими основними категорiями етики. Через совiсть людина усвiдомлює невиконання обов'язку. Через совiсть людина усвiдомлює не зроблене нею добро. Совiсть, обов'язок i добро - це основнi категорi§ етики. Чеснота - це поняття, що харак­теризує свiдоме й тверде проходження людини до добра. 143. Мудрiсть - це знання, спрямоване на знаходження абсолютного сенсу iснування. 144. Справедливiсть - це розгляд спiльного жит­тя людей при зiткненнi §хнiх бажань i обов'язкiв. 145. Мужнiсть - це чеснота, що являє собою моральну мiру в подоланнi страху. 146. Помiрнiсть - це чеснота людини як §§ вмiння бути господарем сво§х спонукань при досягненнi моральних цiлей. 147. Альтру§зм - це безкорисливi дi§ людини на благо iнших людей. 148. Его§зм - це задоволення людиною лише свого особистого iнтересу. 149. Ро­зумний его§зм - це вчення про те, що всi вчинки людини мають его§стичний мотив, а розум видiляє спонукання вiдповiдно§ розум­ностi стосовно суспiльного характеру життя людини. 150. Дружба - це вiдносини мiж людьми, якi мають довiрливiсть, взаємне виз­нання, доброзичливiсть, турботу. 151. Милосердя - це ставлення до людини, що виражає жаль, доброзичливiсть, любов, дбайливiсть. 152. Прощення - це вiдмова вiд вiдплати за нанесений збиток, за образи. 153. Любов - це ставлення до чогось або до когось як до дорогого, вiдчуття блага при возз'єднаннi з дорогим. 154. Заповiдь любовi - це заповiдь Iсуса Христа возлюбити Чесноти Бога й возлюбити ближнього свого як самого себе. 155. Ненасильство - це принцип, за яким кордони моралi збiгаються iз запереченням на­сильства, принцип як конкретизацiя золотого правила моральностi. 156. Непротивлення злу - це вимога не противитися злому як пе­рехiд вiд талiону до золотого правила моральностi. 157. Спiлкуван­ня - це взаємодiя мiж людьми. Це форма реалiзацi§ соцiальних вiдносин. Спiлкування забезпечує вiдтворення й нагромадження людського досвiду. Забезпечує кооперацiю й подiл людсько§ дiяль­ностi. Воно здiйснюється через контакти мiж iндивiдуумами. Спiлкування буває пряме й непряме, безпосереднє й опосередкова­не. У процесi прямого спiлкування люди взаємодiють один з од­ним прямо, тобто "вiч-на-вiч". Здiйснюється безпосередня колек­тивнiсть дiяльностi людини. Здiйснюється спiльнiсть дiяльностi людей. Але спiлкування не зводиться до "абсолютно" безпосереднiх контактiв. Люди, хоч i на якiйсь вiдстанi, спiлкуються мiж собою. Так само людська дiяльнiсть не "абсолютно" спiльна. Люди роб­лять справу кожний сам по собi, на вiдстанi. У процесах соцiально§ еволюцi§ виникають додатковi непрямi засоби, що забезпечують спiлкування мiж людьми, виникає додаткова розма§тiсть зв'язкiв мiж §хньою дiяльнiстю. Для цього виникають додатковi знаковi й предметнi засоби. Як дiяльнiсть, так i спiлкування людей є формами руху з кооперування й трансляцi§ людських енергiй у соцiальну спiльнiсть. 158. Суспiльнi вiдносини - це вiдносини суб'єктiв, змiст §хньо§ дiяльностi, оцiнка цих вiдносин самими суб'єктами, норми й структури, якi стимулюють стiйкiсть цих вiдносин. Суб'єктами суспiльних вiдносин є люди (iндивiди), групи людей, етноси, органiзацi§, народи. Суспiльнi вiдносини бувають мiжособистiснi, мiжгруповi, етнiчнi, органiзацiйнi, мiжнароднi. Суспiльнi вiдно­сини за сво§м змiстом дiляться на економiчнi, соцiальнi, полiтичнi, iдеологiчнi, моральнi, естетичнi. Економiчнi вiдносини мiж людь­ми складаються вiдносно виробництва. Соцiальнi вiдносини мiж людьми складаються вiдносно статусiв рiзних суб'єктiв у соцiальнiй структурi. Полiтичнi вiдносини мiж людьми складаються вiднос­но публiчно§ влади. В iсторi§ змiст суспiльних вiдносин змiнюєть­ся. Суспiльнi вiдносини в iсторi§ змiнюються разом зi змiною всього суспiльства. 159. Вiдчуження - це результат дiяльностi людину, що протисто§ть §й як переважаюча сила й перетворює людину в об'єкт впливу, об'єкт, на який впливає ця переважаюча сила. Вiдчу­ження - це стан вiдстороненостi, людини вiд людей, речей, а так само - вiд само§ себе. 160. Етичний соцiалiзм - це вчення, вiдпо­вiдно до якого людина пiдпорядкована iде§ повинностi як регуля­тивнiй iде§, а §§ дiяльнiсть є практичним втiленням цiє§ регулятив­но§ iде§. 161. Засоби спiлкування людей i культура зближаються тим, що проблематика культури пов'язана зi зростаючою роллю в життi людини засобiв непрямого спiлкування мiж iндивiдами. Че­рез предметнi й знаковi засоби непрямого спiлкування можуть бути помилки й нерозумiння в культурi мiж iндивiдами. 162. Рiзнi види людсько§ дiяльностi й культура зближаються тим, що проблемати­ка культури пов'язана зi зростаючою роллю в життi людини за­собiв непрямого спiлкування при втiленнi рiзних видiв людсько§ дiяльностi. Через предметнi й знаковi засоби непрямого спiлку­вання можуть бути помилки й нерозумiння в культурi при рiзних видах людсько§ дiяльностi. 163. Етикет - це правила поведiнки, що забезпечують у суспiльствi уявлення про належне. Функцiональне значення правил етикету полягає в тому, що вони, цi правила, є знаком групово§ iдентичностi. Етикет - це сукупнiсть правил, якi регулюють безособовi вiдносини мiж людьми, форми §хнього взає­много обходження (наприклад, у гостях, у громадських мiсцях, на прийомах). Корiння етикету сягає ритуалу. Але етикет вiдрiзняється вiд ритуалу тим, що його правила задають людинi формальнi рамки поведiнки. Виконання ж ритуалу прилучає людину до вищих сенсiв. Правила етикету стандартизують поведiнку людини й до­помагають уникнути взаємонерозумiння, а значить, уникнути на­пруги, незручностi. Етикет - це форма регуляцi§ поведiнки, забез­печення обмеження природних (спонтанних) проявiв людини. Ети­кет забезпечує соцiалiзацiю, натхнення природних (спонтанних) проявiв iндивiдiв. Етикет - це певна культура поведiнки. Етикет - це певна форма культури. У сучасному суспiльствi етикет спро­щується й з'являються етикет повсякденного життя й етикет пiд час торжества. Знижується рiвень етикету галантно§ поведiнки. Це пов'язане з тенденцiєю вирiвняти чоловiка й жiнку. Сучасний ети­кет демократичний, тому що затверджуються принципи рiвностi, права людини, §§ гiднiсть. 164. Ритуал - це символiчна дiя як засiб закрiпити ставлення людини до священного об'єкта. 165. Iдеал в етицi й моралi - це уявлення про блага й належне, а також доско­налiсть у вiдносинах мiж людьми як втiлення цього блага й на­лежного. 166. Естетика - це наука про неутилiтарне споглядальне ставлення людини до дiйсностi. Утилiтарний - це корисний. У свою чергу, користь - це позитивне значення предмета в його вiдно­шеннi до iнтересу. Користь - це така характеристика засобiв люди­ни, яка достатня для досягнення тих чи iнших заданих цiлей. Есте­тика є мiркуванням про неутилiтарне споглядання. Це не значить, що естетика i §§ предмети дослiдження не мають нiяко§ користi. Це значить, що §§ користь не є безпосередньою. Наприклад, тарiл­ка як iнструмент для вживання §жi може бути зовсiм без естетич­ного оформлення, без прикрас, без орнаментiв. Вiд цього значущiсть тарiлки як зручного iнструмента за сво§ми функцiями не знижуєть­ся. Ми прекрасно можемо §сти з будь-яко§ тарiлки. Але естетично оформлена тарiлка створює iншу атмосферу. Тарiлка без прикрас теж естетична по-своєму, якщо людина докладала зусиль, щоб зробити цю безприкраснiсть, надати тарiлцi певно§ форми, просто­ти. Без прикрас - це вже iнший стиль, iнша атмосфера, iнший символ оформлення життя, iнший естетичний стиль. Естетика є наукою про неутилiтарну творчiсть. Естетика - це наука про неути­лiтарне творче ставлення людини до дiйсностi. Естетика - це досвiд освоєння дiйсностi, стосовно яко§ людина вiдчуває стану ейфорi§ духу, захвату, вищо§ радостi, блаженства, катарсису, екстазу, невимовно§ духовно§ насолоди. Естетика вивчає досвiд освоєння дiйсностi, у процесi якого людиною переживається органiчна при­четнiсть до унiверсуму. Естетика вивчає досвiд освоєння дiйсностi, у процесi якого людина вiдчуває свою сутнiсну нероздiленiсть iз унiверсумом, свою сутнiсну нероздiленiсть iз першопричиною унiверсума. Естетичне начало присутнє в культурi. Коли в культурi виражене естетичне начало, то говорять про естетику поведiнки, естетику людсько§ дiяльностi, естетику науки (вдале вирiшення завдання, наприклад), естетику спорту (гарний стрибок у воду, на­приклад), естетику церковного ритуалу. Естетичне начало у своєму життi мала ще давня людина. Вона прикрашала своє життя, при­крашала предмети утилiтарного споживання (тарiлки, ножi). У давньогрецькiй фiлософi§ естетичне начало розкривалося як теоре­тичне осмислення буття. Так, при осмисленнi виникнення Космо­су з Хаосу описувалася краса гармонi§. Космос розумiвся i як свiто­будова, i як краса, прикраса, упорядкованiсть. При цьому встанов­лювалися основи естетичного начала й мистецтва як наслiдування (мiмесиса. Мiмесис - це наслiдування). Наслiдування розумiлося i як iлюзiонiстське копiювання форм реальностi, i як наслiдування iдей. Дiяльностi, що має естетичне начало у стародавнiх грекiв, притаманний принцип пластичностi, людсько§ пластичностi. Прин­цип пластичностi є основою естетично§ свiдомостi в стародавнiх грекiв. Пластичнi й античний Космос, i античний свiт iдей. Старо­давнi греки через пластичнiсть розкривали можливостi почуттєво­го вираження людини. 167. Естетичне - це категорiя, що вiдбиває незацiкавлене задоволення людини. Естетичне - це категорiя, що вiдбиває досвiд, у якому сприйняття об'єкта супроводжується незацiкавленим задоволенням. 168. Естетичний досвiд - це досвiд свiдо­мостi, досвiд переживання, мiстичний досвiд, релiгiйний досвiд, що є цiннiсно нейтральнi характеристики. 169. Естетика мислення - це почуттєвий рух свiдомостi, переживання радостi вiд рухiв мис­лення. 170. Естетичне переживання - це фундаментальний шар естетично§ свiдомостi людини. Естетичне переживання є основою естетично§ дiяльностi людини. Але естетичне переживання не то­тожне реальним життєвим почуттям людини. Естетичне пережи­вання не є тотожним елементарним естетичним почуттям людини (наприклад, таким елементарним естетичним почуттям, як задоволення-невдоволення або почуття приємного). Естетичне переживання - це почуття вищого рiвня (вищий рiвень це натхненнiсть). Естетичне переживання - це почуття натхненностi. Естетичне пе­реживання культивується соцiумом у процесi суспiльно-iсторично­го розвитку. Естетичне переживання спiввiднесене з певними об'єкта­ми. Визначенiсть об'єкта становить значеннєвий аспект естетично­го переживання. Уявлення людини, якi створюються творчою си­лою уяви, наповнюють змiстом естетичне переживання. Естетич­не переживання є формою культурного освоєння соцiального свiту. Естетичне переживання є формою культурного освоєння стихi§, яку викликає соцiальний свiт у життєвих почуттях людини. Способом естетичного оволодiння життєвими почуттями є неутилiтарне. Спо­собом естетичного оволодiння життєвими почуттями є "розумне" переживання цих життєвих почуттiв. "Розумнiсть" переживання життєвих почуттiв - це переживання й цiлiсностi, i внутрiшньо§ суперечливостi почуттiв одночасно. Естетичне переживання завж­ди перейняте дiалектикою єдностi й рiзноманiття. Естетичне пере­живання завжди перейняте дiалектикою контрастiв i спiвзвуч i §х єднiстю. Естетичне переживання синтезує й надає ново§ якостi пiзна­вальному й моральному почуттям людини. Естетичне переживан­ня мiстить оцiнне ставлення до об'єктiв. Цiннiсний аспект есте­тичного переживання - це естетичнi смаки, норми, iдеали. 171. Художня умовнiсть - це розбiжнiсть художнього уявлення про свiт з об'єктивною реальнiстю. 172. Прекрасне - це категорiя, яка вира­жає неутилiтарне суб'єктивне ставлення, що пов'язане з насоло­дою, досконалiстю, оптимальнiстю духовно-матерiального буття, iдеалами. Якщо прекрасне грунтується на почуттi задоволення, то пiднесене на почуттi свого роду невдоволення, а точнiше особливо­го роду задоволення, пов'язаного з незбагненнiстю. Цей рiд задо­волення можна характеризувати як негативне задоволення. У лю­дей, що жили до нашо§ ери, прекрасне (наприклад, нефер) розумi­лося як характеристика Бога, героя (наприклад, фараона). Давньог­рецький фiлософ Фалес говорив про красу Космосу як творiння Бога. Пiфагорiйцi говорили про красу числово§ впорядкованостi, про си­метрiю, гармонiю. Дiоген говорив про красу мiри. Демокрiт про красу духу як божественностi, яка надихає, дарує насолоду. Де­мокрiт убачав красу в рiвностi. Сократ пов'язував красу iз пробле­мами людсько§ свiдомостi, з розумом людини, з §§ сприйнят­ливiстю. Платон розумiв прекрасне як калокагатiю. Калокагатiя - це здатнiсть обирати найкраще. Платон говорив, що краса - це iдея, яка об'єктивно iснує поза суб'єктом. Платон вказу­вав, що усвiдомлення прекрасного йде вiд почуттєво§ краси, через духовну красу, а також через моральну красу до краси чистого знан­ня. Арiстотель пов'язував красу з калокагатiєю. Калокагатiя - це те, що прекрасне й доброчесне у всiх вiдношеннях. Арiстотель го­ворив, що гарна рiч повинна бути легко доступною для огляду, де гарне бажане саме заради себе. Арiстотель вважав, що гарне, бу­дучи благом, приємне, тому що воно благо. Для сто§кiв краса - це краса насамперед розуму, краса душi, у якiй гармонiюють рiзнi вчення, де спiвзвучнi рiзнi чесноти. Для Плотина краса - показник оптимального побутування. Плотин вказував, що чим вищий рiвень буття, тим вищий ступiнь краси. За Плотином краса приходить вiд Бога, як абсолютно§ єдностi блага й краси. У сво§й традицi§ Платон i Плотин говорили про те, що почуттєва краса стимулює тугу за божественною красою, стимулює в душi того, хто споглядає, цю почуттєву красу. Притому почуттєва краса показує, як знайти цю божественну красу. Середньовiчна естетика ґрунтується на креацi­онiзмi Бiблi§ й указує на iснування споконвiчно§ iдеально§ краси, яка присутня в навколишньому свiтi й у людинi. Середньовiчна естетика застерiгає людину пiддаватися почуттєвим прагненням, якi лише вiдволiкають вiд пошукiв духовного. А в духовному краса присутня як показник побутування душi й речi. За свiтоглядом се­редньовiчно§ естетики, споглядання краси може привести до бла­женства. Краса вища за користь i є предметом любовi. Виникнен­ня краси пов'язане з гармонiйною єднiстю протилежностей. Єднiсть - це головний принцип, що полягає у почуттєво сприйманiй красi. В I. Канта природна краса оцiнюється вище за художню. Гегель розумiв прекрасне як рiвновагу iде§ й образу. 3.Фрейд стверджу­вав, що краса є споконвiчною властивiстю сексуального об'єкта. А. Шопенгауер стверджував, що краса людини - це актуалiзована воля, воля, доступна пiзнанню. А.Шопенгауер стверджував, що людська краса - це iдея людини, виражена у споглядальних фор­мах. Ґете стверджував, що коли бачиш людську красу, то почу­ваєш себе в гармонi§ iз самим собою, i нiщо дурне до тебе не липне (не пристає). М.Г. Чернишевський вважав, що прекрасне є життя, яке є саме таким, яким воно повинне бути в нашому ро­зумiннi. Вiн стверджував, що прекрасне є тим, у чому ми бачимо життя, яке приносить нам радiсть. В. С. Соловйов вважав красу показником втiлення iде§, тобто розумiв красу як показник подо­лання хаосу шляхом втiлення iде§; подолання хаосу через втiлення iде§. В. С. Соловйов говорив про перетворення матерi§ через втiлення в не§ духовного, iдеального (надматерiального початку). Метою мистецтва є втiлення духовно§ повноти в дiйснiсть, у навколишню дiйснiсть. Краса в традицi§ Платона, Плотина, неоплатонiзму й гегельянства - це оптимальне вираження iде§, що суперечить фор­мальнiй естетицi. Формальна естетика стверджувала, що краса полягає у формальнiй закономiрностi. Формальна закономiрнiсть, як закон полягає в певнiй органiзацi§ об'єкта, через яку вiн (об'єкт) має властивiсть краси. Для одержання краси об'єкт органiзується певним чином при використаннi ритму, пропорцi§, певних законiв композицi§, колiрних вiдношень, певних принципiв звукових i зо­рових форм. Психологiчна естетика (Г.Т. Фехнер, Т.Лiппс) пре­красне пояснює процесом вiдчування, коли вiдбувається перене­сення на споглядальний об'єкт переживань суб'єкта. Краса (за Т. Лiппсом) - це вiдповiднiсть об'єкта (наприклад, сумовитий об'єкт, або шизо§дно-демонстративно-меланхолiчнi властивостi об'єкта) природi естетично оцiнного суб'єкта (наприклад, шизо§дно-демонстративно-меланхолiчного суб'єкта). К.Маркс стверджував, що змiст естетично§ дiяльностi - в перетвореннi дiйсностi "за законами кра­си". Тут краса розумiється як "досконале у своєму родi". "Доско­налiсть у своєму родi" спiввiдноситься iз суспiльними iдеалами, i тому це "досконалiсть у своєму родi" має цiннiсть, є цiннiстю. Марксизм показує вiдноснiсть краси, прекрасного (iсторична вiдноснiсть прекрасного, етнiчна вiдноснiсть прекрасного). Гадамер стверджував, що сво§м прекрасним людина перекидає мiст через прiрву, яка роздiляє iдеальне й реальне. Адорно констатує факт "кризи прекрасного" у сучасному мистецтвi. Павло Флоренський вказує, що краса перетворює дух i плоть. 173. Потворне - це категорiя, що визначає неутилiтарне ставлення людини до об'єктив­но§ реальностi як антицiннiсне ставлення, що супроводжується та­кими негативними емоцiями й почуттями, як вiдраза, невдоволен­ня. 174. Пiднесене - це категорiя, яка характеризує неутилiтарнi взаємовiдносини суб'єкта й об'єкта, вiд чого суб'єкт вiдчуває зами­лування, захоплення, благоговiння, а так само страх, жах, священ­ний трепет перед об'єктом, переважаючi можливостi його сприйняття й розумiння. Неутилiтарнi взаємини, як правило, мають спог­лядальний характер. Якщо прекрасне ґрунтується на почуттi задо­волення, то пiднесене - на почуттi негативного задоволення. Пiдне­сене є переживання людиною своє§ причетностi до "найвищого" об'єкта. Пiднесеним є переживання людини, коли вона вiдчуває вiдсутнiсть загрози реально§ небезпеки для себе, тобто вiдчуває свою внутрiшню волю й духовну натхненнiсть при контактi з неви­мiрно бiльшим об'єктом, у порiвняннi з яким людина постає не­скiнченно малою (наприклад, у порiвняннi з космосом, що рухаєть­ся). Пiднесене - це ентузiазм людини, §§ наснага. Пiднесене часто супроводжується ентузiазмом. Характеристика пiднесеного як ху­дожнього прийому притаманна мовленню, яке наголошує на по­засвiдомо-емоцiйному впливi на слухача, приводячи його в стан захоплення, ентузiазму. Пiднесене є присутнiм у храмовому бого­служiннi, у молитвах, у рецитацi§ мантр, у рiзнiй мiстичнiй прак­тицi ченцiв. Пiднесене є присутнiм в естетицi аскетизму в цiлому. Переживання пiднесеного у виглядi трепетного захоплення, неви­мовно§ радостi, "екстазу недумання" i жаху викликає Бог як транс­цендентне, невимовне, неосяжне ("надсвiтла тьма" Псевдо-Ареопагита), але яке постає в спогляданнi антиномiєю, антиномiчним. Пiднесене є присутнiм у вiзантiйсько-православнiй релiгi§, у §§ iко­нах, образах, знаках, символах. Тут пiднесене виконує функцiю анагогiчного. Анагогiчна функцiя - будiвна, що духовно пiднiмає. Мистецтво має пiдвищувальний вплив. Наприклад, церковне мис­тецтво, на думку деяких вiруючих (Абат Сен-Денi Суггерий, ХIIст.),стимулює сходження до Бога, до стану божественностi, стимулює в людинi найвищий стан духу (святий дух), божественний стан. Пiднесене часто сполучене з вигадливим (наприклад, у бароко), що передає натхнення самого художника, самого творця, що пере­дає не просте натхнення, а вище натхнення, божественне натхнен­ня. Божественне натхнення - це i є пiднесене. У божественному натхненнi (вищому натхненнi) мiститься й алегорiя, i велич, i най­вищий ступiнь краси. Прекрасне супроводжується почуттям задо­волення. Пiднесене може не супроводжуватися почуттям задово­лення в людинi, як це спостерiгається при сприйняттi прекрасного. Пiднесене супроводжується так званим "негативним задоволенням" при запереченнi будь-чого несуттєвого для людини. Пiднесене вик­ликає в людинi захоплення й замилування; викликає в людинi "солодкий трепет". Пiднесене через замилування, захоплення, "солод­кий трепет", приводить людину до раптового збагнення доскона­лостi. Прекрасне вiдбиває якiсний бiк предмета, його форму, його впорядкованiсть, його обриси. Пiднесене вiдбиває кiлькiсну сторо­ну предмета через його безформнiсть, безмежнiсть, через його неспiвмiрнiсть iз людиною. Вiд прекрасного людина одержує за­доволення. Але й вiд пiднесеного людина одержує задоволення. Задоволення вiд пiднесеного - це "негативне задоволення", "анти­номiчне задоволення-невдоволення". Людинi подобається пiднесе­не через те, шо воно протидiє iнтересу зовнiшнiх людських по­чуттiв. Людинi подобається прекрасне без усякого на те iнтересу з боку людини. Пiднесене - це такий предмет природи, який стиму­лює людську душу до переживання недосяжностi природи як зоб­ражено§ у виглядi iдей. Пiдставою почуття пiднесеного є нега­тивнiсть, є принципова неадекватнiсть i неможливiсть. Почуття пiднесеного приводить людину до вiдчуття трансцендентальностi iдей, якi знаходяться за предметом сприйняття. Пiднесене з'яв­ляється в людини при моментальному схоплюваннi неадекватностi й неможливостi уявлень про сакральне. Пiднесене виникає спон­танно, як шок вiд прямого бачення неможливостi почуттєво пред­ставити (у поданнях) трансцендентнiсть iдей навiть у спробi iрра­цiонального охоплення §х, звертаючись безпосередньо до акту §хньо­го iррацiонального сприйняття. Пiднесене показує, що людська душа може перевищувати будь-який масштаб зовнiшнiх почуттiв, звертаючись до внутрiшнього, сакрального. Пiднесене орiєнтуєть­ся на свiт суб'єкта. Прекрасне орiєнтується на свiт об'єкта. Основу для прекрасного ми знаходимо в навколишнiй природi, в нас, у нашому образi почуттiв i думок. Цей образ почуттiв i думок при­вносить пiднесене в нашi уявлення про природу. Пiднесене вiднов­люється в людинi, коли вiдбувається конфронтацiя досвiду сприй­няття природи й досвiду стану свободи в людськiй душi. Пiднесе­не представлене в людинi суб'єктивно-загальним почуттям, а гар­не - емпiрично-iндивiдуальним почуттям. Людина вiдчуває пiдне­сене при спогляданнi загрозливо§ сили природи (розбурханий оке­ан, грiм i блискавка) i при одержаннi задоволення вiд усвiдомлен­ня в собi здатностi, а значить, i можливостi протистояти стихi§. Людський дух пiднесений через розумiння свого призначення в порiвняннi зi слiпою природою. Людський дух через переживання пiднесеного, шляхом раптового потрясiння, виходить iз почуттєвого свiту. Людський дух через переживання краси, шляхом раптового потрясiння, приковується до почуттєвого свiту. Визначаються види пiднесеного: споглядально-пiднесене й патетично-пiднесене. Людський дух через пiднесене втiлює нескiнченне в кiнченне. Пiднесене й прекрасне розрiзняються лише кiлькiсно. Хаос є основним предметом для споглядання почуття пiднесеного. Пiднесене вiдкривається в людськiй душi, коли почуттєве споглядання нескiнченного розгулу стихi§ постає в людинi символом iстинно нескiнченного (символом абсолютно§ iдеально§ нескiнченностi). Споглядаючи розгул стихi§, хаосу, людина пiзнає абсолютне. Розгул стихi§ i хаосу - це основне споглядання пiднесеного. Пiднесеним людина намагається виразити нескiнченне i вiчне, не маючи навiть предмета, через який можна це виразити (через безпредметнiсть). Пiднесеним людина показує абсолютне, яке вище будь-якого безпосереднього iснування. Показ абсолютного робить дiалектичне зняття конкретно§ форми вираження, форми, що має субстанцiональний змiст. Пiднесене вкорiнене (за словами Гегеля) у єдинiй абсолютнiй субстанцi§ (у Боговi, у почуттi божественного) i знiмає конкретну форму втiлення змiсту (у процесi втiлення цього змiсту). Пiднесене є вираженням божественно§ субстанцi§. Пiднесене перевершує якiсь форми зовнiшнього вираження. Прикладом пiднесеного є готика (в архiтектурi). Пiднесене - це природна сила й величина (за М. Г. Чернишевським). Пiднесене - це проекцiя пiднесених почуттiв людини на якийсь предмет, що сприймається як естетичний (Лiппс, Фолькельт). Пiднесене негативне (Кант, Адорно). Пiднесене - це торжествуючий людський дух, стiйкий до манiпуляцiй тих, хто прийшов зовнi. Пiднесене - це торжествуючий людський дух всупереч природi i §§ стихi§, стихi§, яка переважає можливостi людини. Пiднесене - емоцiйне вираження конфлiкту двох дискурсiв, несподiванi переходи, що мають, як "невиговорюванiсть", абсолютне мовчання. Пiднесене властиве авангарду, абстрактному експресiонiзму, абстрактному живопису взагалi. Пiднесене - це представленiсть нумiнозно-абсолютного в людинi. Пiднесене виражає суспiльну боротьбу (за запобiгання катастрофам екологiчним, ядерним). 175. Трагiчне - це категорiя, яка характеризує згубнi й нестерпнi сторони життя, нерозв'язнi суперечностi дiйсностi. Трагiчне розкриває нерозв'язнi конфлiкти. Трагiчне розкривається в мiфах про помираючих богiв (Митра, Осiрiс, Адонiс, Дiонiс). В античностi через секуляризацiю культу Дiонiса виникло мистецтво трагедi§. Арiстотель показує, що в трагедi§ наявнi такi елементи, як виникнення складно§ ситуацi§ (перипетiя), страждання (пафос), очищення (катарсис). В епоху Просвiтництва говорять про трагiчне, як про зiткнення обов'язку й почуття, говорять про трагiчне як про "школу моральностi" (Лессiнг). В епоху Просвiтництва показано, що трагiчне, як трансцендентне розкривається i як моральне. Мистецтво трагiчного розкриває конфлiкт, який iснує у конкретному свiтi людей. Трагiчне має героя, якого ототожнюють iз моральною iдеєю. Моральнi сили в особi героя - це й природна моральнiсть, i моральнiсть загальностi. 176. Комiчне - це категорiя, що вiдбиває в об'єктивнiй дiйсностi й у духовному життi людини смiшне, а також потворне, безглузде, незначне. 177. Смiх - це феномен людини, у якому виражається §§ здатнiсть виявляти комiчнiсть тiє§ чи iншо§ життєво§ ситуацi§. 178. Iронiя - це категорiя, яка фiксує змiст через щось протилежне цьому змiсту, через iнше. 179. Перiоди iсторичного буття естетики представленi iмплiцитною естетикою, експлiцитною естетикою, некласичною естетикою, естетикою XXI столiття. Iмплiцитна естетика починається iз глибоко§ стародавностi й триває дотепер. Iмплiцитна естетика - це вiльне (напiвтеоретичне) осмислення естетичного досвiду (тому вона подана як у наукових дисциплiнах, так i в риторицi, теологi§, богослов'§). Експлiцитна естетика починається iз середини XVIII столiття й триває дотепер. Експлiцитна естетика - це наукове, теоретичне осмислення естетичного досвiду, це естетика як фiлософська дисциплiна. Некласична естетика починається з друго§ половини XX столiття й триває дотепер. Некласична естетика - це експериментально-пошукове осмислення естетичного досвiду, пов'яза­не iз ситуацiєю техногенно§ цивiлiзацi§. Естетика XXI столiття починається з початку XXI столiття. Це пошук сутнiсно§ основи естетичного й мистецтва. 180. Поняття антично§ естетики "мимесис"i "катарсис" означають вiдповiдно наслiдування й очищення. Мимесис - наслiдування, розумiється як правдоподiбне зображення дiйсностi (за Арiстотелем). Катарсис - очищення, розумiється як очищення вiд афектiв. Катарсична функцiя - це психотерапевтична функцiя в мистецтвi. Призначення трагiчного мистецтва Арiстотель вбачав у катарсисi (очищеннi вiд афектiв). Музика дає катарсис. Деякi музичнi лади спрямовано впливають на психiку людини, на психiку слухача. В античностi естетичне з його катарсичним ефектом представлене в iєрархi§ рiвнiв. Наприклад, краса (за Плотином) має такi рiвнi: на вищому рiвнi краса - це трансцендентне (Єдине), нижчий рiвень - ноуменальне, ще нижчий - матерiальне. 181. Iмплiцитна естетика являє собою не строго наукове осмислення естетичного досвiду, що виявляється у фiлософi§, ри­торицi, теологi§, богослов'§, тобто усерединi рiзних напрямкiв культури. Iмплiцитна естетика у своєму розвитку має три перiоди. Перший перiод має назву протонауковий i триває вiд глибоко§ стародавностi до середини XVIII столiття. Другий перiод називається класичним. Вiн починається iз середини XVIII столiття й триває в XIX столiттi, збiгаючись iз естетикою класично§ фiлософi§. Третiй перiод називається посткласичним. Цей перiод починається з творiв Ф. Нiцше й триває дотепер. В iмплiцитнiй естетицi естетичне ро­зумiється як трансцендентне, як Бог, як божественне. Бог є трансцендентним. В античностi вища краса - це трансцендентне як Єдине (за Плотином). У середньовiччя Унiверсум має знамення, якi вказують на Бога, на духовне в буттi, вказують на прекрасне в Унiверсумi. Середньовiччя представлене естетикою аскетизму, де людина наслiдує Абсолют. Абсолют як вище знання, як пiднесене й краса передається людинi "свiтлодаянням", внаслiдок чого людина вiдчуває свiтловi осяяння. Мистецтво, зокрема, має що зводить (анагогiчний) вплив на людину (за Августiном). Середньовiчна естетика показує, що естетичне судження не можна логiчно обґрунтувати (Августин), вони мають божественне походження i є апрiорними (додосвiдними). Для вiзантiйського християнства iстиною є те, що енергiя Абсолюту мiститься в iконi, у прототипi як в iдеальному виглядi. Християнська естетика як естетика аскетизму розкриває внутрiшнiй духовний досвiд людини, його духовно-тiлесне перетворення, перетворення як прояв божественно§ краси в людинi. Принципи iмплiцитно§ естетики змiнювалися з космо-антропностi античностi на тео-антропнiсть середньовiччя, i з тео-антропностi середньовiччя на антропоцентричнiсть епохи Вiдродження. Естетична культура має двi тенденцi§: рацiоналiстичну й iррацiоналiстичну. Рацiоналiстична тенденцiя (класицизм, академiзм, освiта, реалiзм, техно) має схильнiсть до прагматизму, позитивiзму, утилiтаризму науково-технiчного характеру (наприклад, дизайн). Iррацiоналистична тенденцiя (бароко, романтизм, символiзм) має схильнiсть виразити Абсолют як духовну iнстанцiю. Ренесанс i класицизм вiдкривають навколишнiй свiт як iдеальний. Бароко, романтизм i символiзм описують навколишнiй свiт як символ особ­ливого духовного свiту людини. В естетицi класицизму краса - це iдеалiзована дiйснiсть, де на перше мiсце виступає рацiональне. В естетицi бароко краса - це особливий свiт людського духу, де на перше мiсце виходить iррацiонально-духовне, якому притаманнi драматизм, експресивнiсть, динамiзм, воля й легкiсть духу, а так само екзальтацiя, що порушує нормативнiсть, емоцiйна iнтенсивнiсть. Естетика бароко використовує ефект несподiванки, ефект контрасту для демонстрацi§ художньо-емоцiйного вираження, для порушення релiгiйного благоговiння, подиву, пiднесеного. Романтизм у своєму розумiннi мистецтва орiєнтується на функцiю зняття покривiв з божественно§ таємницi й вираження основи буття людського духу через осяяння, одкровення, через iнту§цi§ духу. Романтизм з'являється як новий релiгiйний досвiд, через який здiйснюється єднання душi, духу (Шлейєрмахер). Художник-романтик є немов священик, що очищає людську душу мистецтвом (Новалiс), через переживання, а не через рацiональнiсть, через iнту§цiю, не через розум. Художник-романтик очищає самим процесом творчостi (сприйняття людьми цього процесу творчостi). У сво§й творчостi вiн використовує такi прийоми, як гротеск, iронiя, сарказм. Романтик розкриває трагiзм (тому що зло теж властиве людинi й свiту), пiднесену духовнiсть, загострений лiризм, схиляючись перед нескiнченним, розкриваючи чудесне. У романтикiв i екзистен­цiалiстiв естетичне розумiється як спосiб людського життя (С. К'єркегор). Завдяки естетичному людина є тим, чим вона є (С. К'єркегор). Людина стає тим, чим вона є, лише завдяки естетичному (С. К'єркегор). Естетика романтизму має своє продовження в символiзмi, де символiст, так само як i романтик, будує своє життя як твiр мистецтва. 182. Експлiцитна естетика - це наука про особливе чуттєве пiзнання, пiзнання, яке осягає прекрасне, пiднесене. Експлiцитна естетика зароджується в серединi XVIII столiття, коли був уведений термiн "естетика" (А. Баумгартеном в 1735 р.). Iз цього моменту естетика була подана як наука. Прекрасне й пiднесене виникають у душi людини (за Берком), яка спостерiгає за предметами з певними властивостями (прекрасний предмет має невеликий розмiр, є гладким, iз плавними контурами, свiтло розфарбований, є чистим, не брудним. Пiднесений предмет має величезнi розмiри, похмурий, кутастий, потужний, затемнений). Прекрасне й пiднесене виникає вiд неутилiтарного споглядання й супроводжується в людини задоволенням. Прекрасний i пiднесений предмет - це предмет незацiкавленого задоволення, задоволення, вiльного вiд усякого iнтересу (I. Кант). Естетичне є результатом вiльно§ гри духовних сил людини в процесi §§ неутилiтарного споглядання, споглядання того чи iншого об'єкта (I. Кант). Прекрасне - це форма доцiльного без уявлення про мету (I. Кант). Естетичнi об'єкти людинi подобаються через форму, тобто подобаються самi собою, необумовлено (I. Кант). Наприклад, подобаються самi собою квiти або подобається нетематична музика. Пiднесене пов'язане iз внутрiшнiм свiтом людини. Якщо об'єкти не спiврозмiрнi зi здатностями сприйняття, то вони (об'єкти) дають сильний емоцiйний поштовх людськiй душi (I. Кант). Явища природнi й соцiальнi, якi перевершують усе, що може уявити собi людина, дають переживання високостi свого призначення в порiвняннi з дикою природою. Мистецтво є способом проникнути у надчуттєвий свiт людини, у §§ сакральнi переживання. Естетичний досвiд є транс­цендентальним, трансцендентним (а не iманентним), i тому недоступним для логiчного тлумачення. Неприступнiсть для логiчного тлумачення естетичного досвiду доводить iснування (буття) трансцендентних iдей (I. Кант). Якщо людина має естетичне почуття, то вона має й моральне почуття, тому що в глибинi душi вона має вiдношення до трансцендентного, яке виникає вiд заборон, як компенсаторна реакцiя на заборони. Естетичний досвiд є людинi помiчником з набуття нею почуття щастя й свободи, якими володiла тiльки первiсна (природна) людина i якi вона втратила з розвитком цивiлiзацi§ (i з появою заборон неiстотних, неголовних для людей. Давня ж людина мала мало заборон, але важливi й головнi). Мистецтво знiмає розрив мiж "природним" i "розумним" iснуванням людини в процесi §§ iгрово§ дiяльностi. Ця iгрова дiяльнiсть людини приводить почуттєвi й духовнi сили до оптимально§ гармонi§. Естетичне за своєю сутнiстю є iнстинктом гри, то§ гри, при якiй проявляється душевна сутнiсть людини, сутнiсть людини як вiльно§ духовно§ iстоти. Естетичне споглядання є вищою формою творчо§ активностi духу (Шеллiнг). У процесi гри людина проявляє свою душевну сутнiсть як вiльна iстота, яка творить вищу реальнiсть. Ця вища реальнiсть є естетичне, у якому з'єднуються соцiальнi й особистi iдеали воєдино (Шеллiнг). Прекрасне може розумiтися як почуттєве явище, як почуттєва видимiсть iде§ (Гегель). Прекрасне - це iдеал, а не мимесис, наслiдування (Гегель). В духовне можуть переростать конкретнi форми почуттєвого вираження. Тодi це духовне стає звiльненим духом як суб'єктивне, яке може поселятися в такiй формi самопiзнання, як мiстика й релiгiя, як заглиблено суб'єктивне мистецтво; або ж з огляду на закони, виведенi наукою, поселятися в такiй формi самопiзнання, як фiлософiя, що бере до уваги не тiльки суб'єктивнi переживання релiгiйно-естетично§ свiдомостi, але й об'єктивнi закони науки. Краса - це суб'єктивна категорiя, що виражає перетворене життя, життя, перетворене людською свiдомiстю (Ф. Т. Фiшер). В об'єктивному життi й у природi краси не iснує. Краса - це життя й природа, перетворенi у свiдомостi людини (Ф. Т. Фiшер). Краса дiйсностi об'єктивна. Просте сприйняття й оцiнювання цiє§ краси поставленi в залежнiсть вiд суб'єктивних психологiчних особливостей людини, вiд такого фактора, наприклад, як смак (М. Г. Чернишевський). Краса дiйсностi вища за красу мистецтва (М. Г. Чернишевський). Принцип вираження є за своєю суттю принципом явленостi (наскiльки одним виражене, настiльки iншому виявлене). Художня форма виявляє собою самодостатнiсть прототипу. Цей прототип перебуває в станi гри iз самим собою (А. Ф. Лосєв). Художню форму необхiдно розумiти як самодостатнiсть прототипу. Цей прототип iзольований i вiд змiсту, i вiд чуттєвостi (А. Ф. Лосєв). Художня форма - це самодостатнiсть прототипу космосу. Цей прототип перебуває в грi iз самим собою. Цей прототип своєю грою оформляє й змiст, i чуттєвiсть (А. Ф. Лосєв). Є теорi§, в яких стверджується суспiльна сутнiсть естетичного, соцiально-трудове походження естетичного почуття, мистецтва (коли змiна спрямованостi трудового процесу породжує його припинення. Iснує трудова спрямованiсть i припинення цiє§ трудово§ спрямованостi для початку iнших праць). В основi естетичного лежить мимесис (наслiдування). Проводиться паралель миметично§ (наслiдувально§) концепцi§ й теорi§ вiдбиття (на­слiдування є вiдбиття). В експлiцитнiй естетицi намiчається розумова канва некласично§ естетики. Так, виявлено, що iстинне мистецтво є мистецтвом самознищення. Самознищення виникає при протиборствi мiметичного з рацiонально-технiчним (негативна дiалектика Адорно). Нiвелювання видимо§ форми в мистецтвi, нiвелювання "здавальностi" є рухом до "iстини в мистецтвi", до "абсолютного негацi§" (негативна дiалектика Адорно). Естетика - це наука про iнту§тивне або виразне пiзнання (Б. Кроче). В естетичному виявляється двi реальностi: аполлонiвська реальнiсть як гармонiйне (гармонiя) i дiонiсiйська реальнiсть як хаотичне (хаос). Естетична свiточутливiсть у сво§й сутностi спрямована на стабiлiзацiю пози­тивного тонусу в людини, на втримання екзистенцiального балансу в людинi. Феноменологiчна естетика - це опис естетично§ свiдомостi як самодостатнього феномена iнтенцiонального споглядання й переживання поза якимись вiдносинами. Феноменологiчна естетика - це феноменологiя вираження й "тiлесного" сприйняття ( Мерло-Понтi). Психоаналiтична естетика розкриває несвiдоме в людинi як §§ почуттєвi потяги й бажання, якi витiсненi заборонами соцiально-культурного характеру, заборонами соцiально-культурного походження. Художник оминає i обходить заборони, якi мiстяться в його передсвiдомостi (можливо вiд того, що цi заборони стали не iстотними в життi); i сво§ спонукання (психiчнi комплекси) трансформує у вiльнiй грi при творчостi, у творчому процесi. Насолоду вiд мистецтва людина вiдчуває, тому що в нiй реалiзуються витiсненi iз свiдомостi людей забороннi потяги i помисли вираженi в символiчних формах. Психоаналiз говорить i про давнi архетипи, що зберiгаються в психiцi кожно§ людини в закодованому виглядi як символи. Цi давнi архетипи як "колективне несвiдоме" є основою художньо§ творчостi. Прикладом може служити софiйнiсть (премудрiсть Божа). Софiйнiсть мистецтва - це виразнiсть архетипу як iдеального вiзуального вигляду, в сутностi якого лежить сакрально-мiстичне зi своєю "енергiєю" архетипу. Краса й височина передають стан людсько§ душi, стан, сутнiсть якого є образом умонепiзнаного Творця, божественний стан. Коли людина сприймає образ умонепiзнаного Творця, то в нiй вiдбувається внепонятiйне збагнення Бога, людина знаходить божественний стан (Г. Урс фон Бальтазар). Естетичний досвiд - це збагнення форми божественного, коли людина дивується й дивується неперевершенiстю цiє§ форми (Г. Урс фон Бальтазар). 183. Некласична естетика - це естетика, породжена критичною ситуацiєю техногенно§ цивiлiзацi§, що загрожує знищити бiосферу Землi. Однiєю з важливих причин виникнення некласично§ естетики є вiдмова науки вiд класичного рацiоналiзму. Людина - це частина об'єктивно§ реальностi, що саморозвивається, частина природи. Тому й знiмається традицiйна для класично§ естетики опозицiйнiсть, тому й стираються кордони мiж об'єктом i суб'єктом, мiж реальнiстю й текстом i вiдбувається дифузiя реального й вiртуального. Некласична естетика виникла в другiй половинi XX столiття. Але вона вже мала початок на початку XX столiття, з модерну символiзму як витонченого естетизму, i тривала модернiзмом авангарду як вiдмова вiд фундаментальних постулатiв мистецтва, тобто вiд символiзацi§, iдеалiзацi§, мiметизму, вiдмова вiд якогось вираження й позначення. Авангардно-модернiстське мистецтво вiдмовляється вiд традицiйних принципiв (мiметизм, символiзацiя, iдеалiзацiя) i приймає механiстичнi принципи (колаж, монтаж, складання, деконструкцiя, цитатнiсть). Некласична естетика є "нелiнiйним середовищем", є потенцiйним полем нескiнченних можливостей. Аполлонiвське й дiонiсiйське в некласичнiй естетицi. Аполлонiвськi принципи художньо§ творчостi орiєнтують на зв'язок мистецтва з утилiтарнiстю (архiтектура, дизайн, художнє конструювання, органiзацiя середовища перебування) i опорою на досягнення технiки й технологiй. Аполлонiвськi принципи художньо§ творчостi спираються на принципи функцiональностi, рацiональностi, ясностi. Дiонiсiйськi принципи художньо§ творчостi орiєнтованi на неутилiтарне мистецтво авангарду, на модернiзм i постмодернiзм. Тут спостерiгається тенденцiя абсолютизацi§ творчого жесту особистостi, сваволя цiє§ особистостi, сваволя особистостi створеною художньою стихiєю. Але така особистiсть може втратити зв'язок з художнiстю стихi§ й лише робити дегуманiзоване мистецтво. 184. Деконструкцiя - це художня представленiсть фiлософського знання, метафорична причина виникнення фiлософських категорiй. 185. Естетична думка XXI столiття вирiшує проблему естетичного й мистецтва, виявляє сутнiснi основи естетичного й мистецтва. Естетика, пояснюючи твори мис­тецтва, користується некласичними категорiями (абсурдне, заумне, шок, деструктивнiсть, ентропiя, хаос, тiлеснiсть) замiсть класичних (прекрасне, потворне, пiднесене, низьке, трагiчне). У сучаснiй естетицi присутнi принципи релятивностi, множинностi цiнностей та iдеалiв. Твори мистецтва, тексти часто з'являються як артефакти, як фрагменти вiртуально§ "гри в бiсер". 186. Гра - це неутилiтарна дiяльнiсть, здiйснювана заради §§ само§. 187. Ритм - це сприйняття процесiв, що вiдбуваються в часi. Ритм присутнiй при формуваннi часових мистецтв. 188. Рiч - це продукт людсько§ працi. 189. Тiло - це живий органiзм. 190. Технiка тiла - це технiка як iнструментальна навичка, що передається вiд людини до людини (вiд поколiння до поколiння). 191. Рецептивна естетика - це розумiння iснування художнього твору як результату комунiкацi§ мiж автором i читачем. Рецептивна естетика розумiє буття художнього твору як зустрiч цього твору (наприклад, лiричного тексту) з реципiєнтом (читачем), який повинен мати творчу натуру й творчий характер сприйняття. I тодi у взаємодi§ твору мистецтва (лiричного тексту) i людини, що сприймає мистецтво (читача лiричного тексту), може виникнути й реалiзуватися сам твiр мистецтва. Реципiєнт, що сприймає мистецтво (наприклад, читач лiричних текстiв), розумiючи, що говорить йому це мистецтво, зустрiчається iз самим собою, зустрiчається зi своєю власною iстотою. Рецептивна естетика показує рухливiсть i активний характер сприймаючого суб'єкта, творчий характер його сприйняття. Рецептивна естетика - це естетика сприйняття твору мистецтва, естетика читання. Фiксацiя вiдгуку читача в актi читання розкриває неповторнiсть процесу. Основою рецептивно§ естетики є той факт, що якщо сприйняття людини не має творчого характеру, то й художнiй твiр для не§ не iснує. Iснування (буття) художнього твору - це результат комунiкацi§, тобто творчого сприйняття твору споживачем цього твору. 192. Авангард - це категорiя, що означає новаторське в мистецтвi XX столiття (перша половина XX столiття). Авангард i мистецтво XX столiття. Авангард показав високий ступiнь вiдносностi форм, якi представляла художньо-естетична свiдомiсть людини. Авангард показав високий ступiнь вiдносностi само§ художньо-естетично§ свiдомостi людини у своєму типажi, у сво§й типовостi, у сво§х способах i засобах демонструвати прекрасне й пiднесене. Статус мистецтва одержують способи вираження, якi не входили в традицiю художньо§ культури. Авангард i модернiзм. Пiсля авангарду виникає модернiзм. Модернiзм - це по сутi той же авангард, але який уже не виражає й не демонструє руйнiвнi тенденцi§, епатажнiсть i манiфестичний ейфоричний пафос, не такий творчий до нових форм, не евристичний, а тiльки обiгрує й догматизує новаторськi форми винайденi авангардом. Модернiзм засвоює й осмислює знахiдки й досягнення авангардних напрямкiв - таких як експ­ресiонiзм, футуризм, абстракцiонiзм, конструктивiзм, дада§зм, сюрреалiзм, концептуалiзм. Усi цi напрямки авангарду, революцiйнi й новаторськi для мистецтва, у модернiзмi стають класичними; тобто з новаторсько-революцiйних стають прийнятими й прописаними в культурi. Однак постмодернiзм уже iронiчно ставиться й до цiє§ класики, встановлено§ переробка старих форм настiльки, що вони перестають бути рiвними самим собi. Модернiзм - це новий змiст, у який проникає "низьке", що належить до сфери потворного. Пiк, розквiт новизни форми й змiсту модернiзму спостерiгається в авангардизмi. Якщо модернiзм вiдрiзняється новизною у формi, то постмодернiзм є зберiгачем модернiстських форм. Постмодернiзм зберiгає й компiлює наявнi форми, форми, створенi модернiзмом. Модернiзм орiєнтується на розум як на феномен, що пiзнає iстини. Модернiзм орiєнтується на пiзнання iстин у свiтi. Модернiзм переформульовує вихiднi положення й поняття, оновлює §х, але не порушує вже винайдену логiку. Тому модернiзм продовжує класичне мислення лише злегка стосуючись релятивiзму (вiдносностi). Постмодернiзм же визначає своя основна ознака - це релятивiзм (всепоглинаюча вiдноснiсть). Модернiзм рацiоналiзує ставлення до природи. Модернiзм заперечує традицiйнi, устоянi форми (авангард), переборює iлюзiю вiдособленостi предмета (iмпресiонiзм). Модернiзм - це вихiд до поточно§ цiлiсностi, знаходження справжнього цiлого в суб'єктивному свiтi людсько§ душi як єдиному; єдиному, але яке постiйно змiнює сво§ обличчя. Модернiзм - це вiдхiд вiд дiленностi предметного свiту. Модернiзм на противагу колишнiй культурi - це текуче, хвильове, розмите. Колишня культура - це кристалiчне, корпускулярне, чiтке. Текуче, а не кристалiчне. Хвильове, а не корпускулярне. Розмите, а не чiтке. Модернiзм заперечує фаустiвську цивiлiзацiю Нового часу й замiсть практики утверджує споглядання. У модернiзмi реальнiсть, роздроблена на предмети й факти, перемiняється реальнiстю вигадливо-суб'єктивного характеру. 194. Постмодернiзм це вiдкритiсть. Для постмодернiзму характерна вiдсутнiсть твердих iєрархiй i асиметричних опозицiйних пар. Постмодернiзм має позицiю вiдкритостi й волi; має асистематичну й адогматичну позицiю; має релятивiстську позицiю. У постмодернiзмi всi характеристики естетичного є в наявностi у всьому (є в наявностi й прекрасне, i пiднесене, i трагiчне). I краса, i височина, i трагiчнiсть можуть бути сприйнятi й зробити приємнiсть залежно вiд установок реципiєнта-читача або глядача; залежно вiд технологi§ спiлкування реципiєнта-читача або глядача з об'єктом. Тобто повинна бути певна деконструктивно-реконструктивна технологiя поведiнки з об'єктом. Постмодернiзм "передражнює" традицiйнi цiнностi, має iронiчну установку. Принципи постмодернiстського мистецтва й постмодернiстсько§ естетики, пояснююче мистецтво зводяться до органiзацi§ арт-просторiв, або значеннєвих ландшафтiв, культурних лабiринтiв, вiртуальних реальностей, аудiовiзуальних енергетичних полiв. 195. Естетичне виховання необхiдне у формуваннi потягiв. Людина як суть культури має здатнiсть формувати потяги, не заданi iнстинктами. Людина як iстота культурна пiдмiнює потяги до реальних об'єктiв, пiдмiнює потягами до гарних форм реальних об'єктiв. Вiд цього людина здобуває здатнiсть формувати сво§ потяги (тобто потяги, якi не заданi iнстинктами). Ставлення до само§ себе в людини надiлене здатнiстю формувати в собi певнi потяги, причиною яких не є iнстинкти. 196. Iдеал - це найкраще. Iдеал в естетицi - це прекрасне й пiднесене".
   Усi вибранi головнi категорi§, якi характеризують культуру, мо­ральнiсть, красу, пiднесене характеризують i передбачливiсть людини. Людина, дiючи за законами культурного життя, моральностi, за законами краси i пiднесеностi передбачає краще життя, розквiт життя. Iнша справа, що людина може не розумiти деяких речей в змiненому свiтi, i тому тi чи iншi традицi§ можуть бути застарiлими. Але все культурне життя людини, вся §§ моральнiсть, краса i пiднесенiсть, про що можуть свiдчити всi вище перерахованi термiни, поняття i категорi§ направленi не тiльки на збереження людиною свого особистого гомеостазу, але збереження гомеостазу i в людях, якi мешкають поруч. Традицi§ забезпечують гомеостаз. Але неминучi й iнновацi§. Вони задля того, щоб забезпечити гомеостаз на бiльш високому рiвнi. Iнший випадок веде до патологi§ тiла, патологi§ стосункiв мiж людьми, патологi§ вiдносин, тобто патологi§ культури.]
   ...
   ...
   [Читаю записи 2001 року.
   Культура - це надбiологiчнi програми й передбачення людиною свого буття у свiтi, продукт §§ iсторично§ життєдiяльностi, що служать унiфiкацi§ соцiального життя вiдносно майбутнього. У такому розумiннi культура спрямована на органiзацiю соцiального життя з метою порятунку суспiльства вiд тих чи iнших непередбачуваних небезпек.
   Програмнi установки на майбутню життєдiяльнiсть можуть бути найрiзноманiтнiшими. Вони можуть стосуватися поведiнки людини, характеру §§ спiлкування з оточуючими людьми, але обов'язково припускають наявнiсть певних, рiзних за сво§м спрямуванням, знань. Крiм знань, культура, як сукупнiсть надбiологiчних програм передбачає певнi норми в поведiнцi й спiлкуваннi людини як зразки культурно§ поведiнки, зразки iдеалiв людсько§ життєдiяльностi. Необхiднi також цiннiснi орiєнтацi§, якi потребують певних iдей, вiрувань, цiлей, що можна розумiти в цiлому як соцiальний досвiд. Соцiальний досвiд накопичується в iсторичному процесi розвитку соцiуму, потрiбна передача його вiд поколiння до поколiння. Одна з функцiй культури - це зберiгати знання й умiння в iсторичнiй змiнi поколiнь. Але збереження напрацьованого людством досвiду недостатнє для життєвостi культури як iнструмента порятунку соцiуму. Культура повинна мати здатнiсть продукувати все новi й новi програми життєдiяльностi людей - для ново§ поведiнки людей, поведiнки, що змiнюється вiдповiдно до мiнливого буття, змiнного соцiального оточення. Змiнене соцiальне оточення диктує людинi необхiднiсть нового в §§ поведiнцi, спiлкуваннi. Тому необхiднi новi напрацювання культури, тобто новi програми надбiологiчного характеру. Цi програми повинна реалiзовувати вже оновлена людина в напрямку глибшого розумiння можливостi порятунку. При чому здiйснення цих програм не повинно бути одноплановим, воно має вмiщувати максимальну розма§тiсть сво§х форм. Розма§тiсть форм передбачається з огляду на те, що ставлення людини до дiйсностi вже iз найдавнiших часiв було неоднорiдним.
   Первiсна людина породжувала змiни в життi свого суспiльства вже у двох напрямках: у напрямку реального перетворення дiйсностi сво§ми руками й у напрямку реального перетворення оточуючого §§ соцiального середовища сво§м мовленням, впливаючи на цей соцiум при спiлкуваннi. Значить, уже в давньо§ людини як практично§ iстоти були двi культури: дiяльнiсна культура й комунiкативна культура. Цi двi культури виходили вiд двох практичних здатностей людини: здатностi до ручно§ працi з перетворення дiйсностi (робити руками) i здатностi до мовного впливу на оточення, щоб спрямувати людей певним чином (робити мовленням). У сучасному суспiльствi цi практичнi здатностi вираженi в культурi технiчнiй i культурi суспiльнiй. Однак подiбний подiл можна зробити суто аналiтично, але не емпiрично. Емпiрично цi двi культури нерозривно пов'язанi (Ю. Хабермас). Тобто яко§ б форми не набула культура, вона все-таки одна. Повернувшись знову до стародавностi, зауважимо, що ще в тi арха§чнi часи крiм двох форм практичних культур (дiяльнiсно-технiчно§, основою яко§ є робота людини iз предметом, i комунiкативно-суспiльно§, де людина працює з iншою людиною) виникає культура непрактична, культура споглядальна (культура не практично§, а споглядально§ людини), культура абстрактна i символiчна. На основi практично§ культури виникли такi двi споглядальнi культури, як культура думки й культура почуття. В сучасних формах культури вони значаться як наука й мистецтво. Тобто ми бачимо розвиток цивiлiзацi§ з багатьма видами вiдгалуження культур. Але звертаючись знову до минулого, бiльше того - до виникнення самого поняття "культура", зазначимо, що спочатку це поняття позначало обробiток людиною землi. Тобто iсторично ми знову повертаємося до практично§ справи. Термiн "культура" споконвiчно означав практичну дiяльнiсть людини. I лише надалi дослiджуване нами поняття набуває усе бiльше й бiльше значень, обростаючи додатковим розумiнням. Ним позначають у дiяльнiсно-предметнiй сферi все бiльшу й бiльшу кiлькiсть ремесел. У комунiкативно-суспiльнiй сферi цей термiн означає все бiльшу кiлькiсть рiзноманiтних способiв i процесiв навчання й виховання. Розумiння термiна, що означає обробiток ґрунту, переосмислюють як обробiток людського розуму пiд час виховання людини. Тобто термiн вживають у переносному значеннi (у Цицерона). Однак мова йде знову-таки про двi культури: про культуру впливу на предмет природи й культуру впливу на iншу людину пiд час спiлкування в процесi виховання. При цьому в процесi виховання важливого значення надають фiлософi§ як предмету, що надiляє людину ставленням до свiту, предмету, що окультурює §§ розум. Фiлософiя має свiтоглядне значення тому, що людина може завдяки §§ узагальненням адекватно реагувати на свiт, враховуючи взаємозалежнiсть усього у свiтi, пiдходячи до усього фiлософiчно, iнтегруючи всi напрямки культури як свiтоглядний принцип.
   Поняття "культура" в iсторi§ змiнювало своє значення. Так, пiд культурою розумiлося все, що створювалося й вироблялося людиною. Iншими словами, мова йде про все, що штучно створене людиною. У такому разi поняття культура протиставляється поняттю природи, природи, яка все вiдтворить природно. Штучно ж вiдтворить людина. Надалi термiн "культура" так i стосується всього, що вiдтворює людина. Вiдтворюване людиною торкається того процесу, у якому людина здiйснює свою дiяльнiсть. У цьому разi термiн "культура" вказує на людську життєдiяльнiсть на вiдмiну вiд тваринного iснування. Така узагальнена картина розумiння культури вказує на §§ загальне начало як надприродне начало, властиве людинi. Але це можна розумiти теж по-рiзному. Насамперед, культура розглядалася вiдносно людського розуму й пов'язувалася з процесом розвитку розумного життя на противагу дикунству. Така орiєнтацiя пов'язується з iсторiєю й розвитком людсько§ форми життя. Мова йде про вiдмiннiсть варварського стану первiсного суспiльства й розумних життєвiдносин цивiлiзовано§ людини. Така орiєнтацiя є iсторичною спрямованiстю до людяностi як до основного критерiю всiх напрямкiв культури. Цю людянiсть культура змушує бачити в естетицi, хоча є факт дегуманiзацi§ мистецтва. Але коли присутнє естетичне, то дегуманiзацiя виглядає несправжньою, дегуманiзацiя виглядає лише як форма передачi тих чи iнших образiв. Цю людянiсть можна побачити в сучаснiй моралi, незважаючи на факти, подiбнi евтаназi§. Цю людянiсть можна побачити навiть у науцi як позаморальному напрямку культури, коли спостерiгаються випадки знищення науковцями результатiв наукових вiдкриттiв, тому що цi вiдкриття можуть бути спрямованi проти людини. Цю людянiсть можна бачити в релiгi§, коли вiруючий не торгує iм'ям Бога й не б'є себе в груди, що вiн вiрить у нього, щоб привернути до себе увагу, а молиться так, що про це нiхто не знає й робить добрi справи так, що лiва рука не знає, що робить права. Цю людянiсть ми спостерiгаємо в правовiй i полiтичнiй культурах, де є випадки коли людина жертвує собою, сво§ми силами й часом, не шукаючи вигоди.
   Розглядаючи цi особливостi й iнтегруючи §х за принципами свiтоглядностi як системностi i науковостi, можна зробити висновок про те, що культура має поступальний iсторичний розвиток (розвиток вiд варварства до цивiлiзованостi). Однак якщо поглянути на свiтову культуру як сукупну культуру рiзних народiв (схiдних, захiдних), можна помiтити особливiсть культур рiзних суспiльних форм. Цi суспiльнi форми мають рiзну соцiальну органiзацiю, знаходяться в рiзних природних умовах (наприклад, теплий клiмат пiвденних народiв або холодний пiвнiчних) i з огляду на свою неповторнiсть й особливiсть мають високий ступiнь автономi§. Це обумовлено в цiлому всiм укладом життя народу. За такого трактування розумiння культури має тенденцiю до розширення й включення в себе як особливостей матерiального життя, так i звича§в тих чи iнших народiв. При цьому не можна не враховувати етнiчну своєрiднiсть мови й неповторнiсть символiчних форм аж до жестiв, якi застосовуються в культурах рiзних народiв i означають рiзнi поняття.
   Узагальнюючи вищесказане, зауважимо, що спочатку розумiння культури вмiщувало все, що створене людиною. Однак потiм для цього став необхiдним розгляд особливостей проявiв само§ людини. Тому почали вивчати особливостi людсько§ дiяльностi, §§ розма§тiсть аж до конкретних приватних здiбностей людини. Розглядали також конкретну поведiнку людини в рiзних соцiальних умовах, особливостi спiлкування людей у цих умовах. Завдяки аналiзу таких питань з'ясовується, яким чином виникає надприродне людське iснування як штучне утворення за назвою "культура". У такий спосiб можна виявити, чим у коренi вiдрiзняється штучнiсть культури вiд природностi природи, а якщо це стосується людини, §§ дiяльностi, поведiнки й спiлкування, то чим культура людини вiдрiзняється вiд §§ натури. Протиставляючи культуру й натуру в людинi, можна розкрити особливостi особистостi, якi з'являються в процесi взаємодi§ з оточуючими людьми, iз соцiальним оточенням. I тут культура виявляється як спосiб регулювання людсько§ дiяльностi в соцiумi для максимально§ реалiзацi§ людського потенцiалу. Хоча таке розумiння вимагає осмислення бiльш широкого спектру культурних вiдносин, тому що частковостi найчастiше не дають цiє§ реалiзацi§ в конкретних життєвих умовах. Тобто культурнi утворення можуть бути перешкодою для подальшого поступального руху само§ культури. У той же час прогресивнi тенденцi§ культури необхiднi для само§ ж культури й у цiлому для суспiльства через те, що культура є просто особливiстю соцiального життя. У такому розумiннi вона постiйно повинна породжувати й передавати з поколiння в поколiння все новi й новi надбiологiчнi програми дiяльностi людини. Культура як особливий аспект соцiального життя постає перед нами як структура iнформацiйних кодiв, якi необхiдно передавати з поколiння в поколiння i в остаточному пiдсумку вони накопичуються як соцiальний досвiд. Цей досвiд як надбiологiчна програма, у свою чергу, може суперечити рiзним видам дiяльностi, спiлкування й поведiнки людини. Тим самим iнформацiйний код культури заглядає далi в майбутнє, далi, нiж це робить безпосередня дiяльнiсть людини, §§ поведiнка, §§ спiлкування як такi, що не мають часто зразка для цього заглядання. Заглядання в майбутнє як важливий момент культурного життя людини має велике свiтоглядне значення тому, що є направляючою основою певного вiдношення до свiту, вiдношення, яке робить другорядним тi чи iншi цiнностi вiдживших свiтоглядних iдей i ставить на перше мiсце науковий свiтогляд тому, що наука передбачає майбутнє.
   Культура - це особлива iнформацiйна структура усерединi соцiуму, що регулює (саморегулює) i керує соцiальною системою в цiлому, орiєнтуючи на передбачення майбутнього й на можливiсть виживання й порятунку всiє§ цiє§ соцiально§ системи. Культурнi зразки створювали конкретнi люди, генi§, якi далi iнших бачили й передбачали, що життєве, а що нi, через що людина (людство) може врятуватися, а що веде до загибелi. За зафiксованими кодами вiдтворюється органiзацiя всiє§ соцiально§ системи, §§ реагування на непередбачене природне зовнiшнє оточення. У суспiльствi як структурованому соцiальному органiзмi культура є кодом, за яким цей соцiальний органiзм до певно§ мiри (до певно§ мiри через розвиненiсть культури) передбачає майбутнє й реагує на природне середовище з метою уцiлiти, урятуватися, убезпечити себе.
   Код культури, регулюючи дiяльнiсть людей, §хнє спiлкування й особисту поведiнку, дає можливiсть розвиватися виробництву й соцiальному життю людини в цiлому, соцiальному життю, яке являє собою iсторично конкретну соцiальну органiзацiю, що надалi, з iсторичним рухом часу, змiнюється й перетворюється в iншу соцiальну органiзацiю. Кожна соцiальна органiзацiя має своє штучно вiдтворене предметне оточення, iнституцi§ людей з §хнiми особливостями, властивими даному iсторичному перiоду розвитку суспiльства. Iсторичнi перiоди розвитку суспiльства неоднорiднi. Є спокiйнi часи (Е. Трельч). Є неспокiйнi часи. Тому в певнi iсторичнi перiоди виникають соцiальнi органiзацi§ зовсiм нового типу. Але є в iсторi§ тривалi промiжки часу, коли особливо вiдмiтно§ соцiально§ органiзацi§ не виникає. Однак будь-коли все, що пов'язане з культурою, або у всякому разi, iз цiнностями культури, повинне бути передане не просто вiд людини до людини за допомогою спiлкування, а вiд поколiння до поколiння, при цьому поглиблюючи змiст соцiального досвiду людства. Тiльки за таких умов виникають в iсторi§ соцiальнi органiзацi§ бiльш досконалого характеру. Досконалiшого в тому розумiннi, що мають можливiсть далi заглянути в майбутнє й запобiгти несприятливим наслiдкам своє§ життєдiяльностi.
   Передача кодiв культури, або соцiального досвiду, вiд одного поколiння iншому здiйснюється через те, що iснують знаковi системи, придуманi людиною для фiксацi§ знань. Семiотична складова цих систем дає можливiсть функцiонувати знакам i символам, угадуватися й розумiтися iншими культурами. В остаточному пiдсумку культура як фiксований феномен є системою знакiв i символiв. Значення цих знакiв i символiв у рiзних культурах може бути неоднаковим, i навiть протилежним. Вiдомо, що в рiзних культурах (культурах схiдних, захiдних), якщо група людей у випадку жалоби одягає бiлий одяг, а iнша у цьому ж випадку одягає чор­ний, то емоцiйне сприйняття як бiлого, так i чорного кольору одне й те ж. Воно пов'язане з певними негативними емоцiями. Для однiє§ групи людей негативнi емоцi§ пов'язанi з чорним кольором, а для iншо§ - з бiлим. Однак це одна й та ж емоцiя, емоцiя вболiвання. Ця емоцiя впливає на органiзм людини в цiлому. Пiд групами людей, про якi йдеться, можна розумiти цiлi народи (вiдомо, що в деяких народiв Сходу бiлий колiр жалобний, у захiдних народiв жалобним є чорний колiр), можна розумiти також прихильникiв певних культур (прихильникiв схiдно§ культури, що одягають iз нагоди жалоби бiлий одяг, i захiдно§ культури, що одягаються з того ж приводу в чорне). У таких випадках колiр - це символ, позначення. Це позначення може не бути прiоритетом певно§ народностi (схiдно§ чи захiдно§), певно§ культури (схiдно§ чи захiдно§). В однiй i тiй же народностi i в однiй i тiй же культурi з однакового приводу (у цьому випадку з приводу скорботи, з приводу похорону) можуть застосовуватися рiзнi кольори. Наприклад, вiдомо, що в австралiйських i родезiйських племенах на похоронi родичi по материнськiй лiнi§ мажуть померлого в червоно-жовтий колiр, а родичi по батькiвськiй лiнi§ - в бiлий (Р. Арнхейм).
   Орiєнтуючись на свiтогляднi принципи як на iнтегруючi принципи, вiдмiтимо, що такi колiрнi трансформацi§ можна розумiти як соцiально значущi, як спецiальний колiрний символiзм. Певнi колiрнi коди стандартного характеру вiдомi в релiгiйнiй ритуалiстицi, у мистецтвi. Певнi колiрнi гами вживаються за принципом угоди (соцiально§ угоди), що змiнюється мiрою (мiрою, й до певно§ мiри) вiд однiє§ культури до iншо§ (Р. Арнхейм). Це соцiальний аспект вживання кольору. Вiн лише певним чином вiддiлений вiд психофiзiологiчного аспекту, де спостерiгається реакцiя нервово§ системи людини на свiтловi хвилi певно§ довжини. Розглядаючи психо-фiзiологiчний аспект, можна сказати, що, наприклад, червоний колiр викликає в людини уявлення про насильство, кров, небезпеку. Зелений колiр говорить про спокiй, про незворушнi процеси росту. Подiбнi процеси людина несвiдомо вловлює, фiксуючи зростання рослин (К. Левi-Строс), якi зеленого кольору. Тобто реакцiя на колiр прищеплюється вiд ступеня небезпеки впливу тих чи iнших об'єктiв певного кольору. I якщо ми робимо перестанов­ки, змiнюючи на протилежнiсть значення кольорiв (наприклад, робимо у свiтлофора зелений колiр як насторожувальний, що застерiгає про небезпеку вiд руху автомобiля, а червоний - iнформативним про те, що можна спокiйно йти i машин немає (К. Левi-Строс), то ми змiст цих кольорiв для людини змiщуємо тiльки до певно§ мiри. Червоний колiр так i залишається стимулятором органiв чуттiв, а зелений пробуджує хвилю заспокiйливого характеру для нервово§ системи. Це пов'язано з тим, що навiть у соцiальному аспектi людина насамперед стикається з традицiйною символiкою, з дитинства вирощує в собi §§ основу. Ця традицiйна символiка дає людинi безпеку, оберiгає §§, застерiгає про наявнiсть небезпеки. Повертаючись до бiлого й чорного кольорiв як жалобних у рiзних культурах (схiднiй, захiднiй), необхiдно з'ясувати, в обрамленнi яких кольорiв поданi нам вказанi кольори. Адже в оточеннi iнших кольорiв вони (самi кольори) змiнюють значеннєву значущiсть. Вони не можуть обiйтися без додаткових кольорiв. Вони змiнюються, коли змiнюються сусiднi кольори (Р. Арнхейм). Адже вiдомо, що колiрнi контрасти й додатковi кольори починають не вiдповiдати тим кольорам, якi володiють i керують нашим сприйняттям колiрних гам. Наприклад, при симультанному контрастi (або кiнцевому зображеннi) синiй колiр викликає в пам'ятi жовтизну (Р. Арнхейм). Так i бiлий колiр може викликати в пам'ятi чорноту, i навпаки. Це пов'язано з наявнiстю додаткових кольорiв. Але це положення має свiтоглядне значення, роблячи всi культури важливими для сучасно§ людини. Науковий свiтогляд, як головне в фiлософi§ орiєнтує охопити весь всесвiт культур в одне спрямування.
   Людина, створюючи додатковi кольори в культурних традицiях (мистецтвi, релiгiйних ритуалах), звiльняє себе вiд нав'язаних обмежень i може прийти до задовольняючо§ §§ повноти (Р. Арнхейм). Ця повнота може бути подiбна до феномену самодостатностi. Про феномен самодостатностi можна говорити як про стан повноти.
   Феномен самодостатностi мiстико-естетичного досвiду в кон­цепцi§ людини розглядається в колi явиш, що належать до структури особистостi, до феноменологi§ особистiсного "Я". У це коло явищ входить тiлесне "Я", самоiдентичнiсть, самоповага, рацiоналiзацiя психiчного життя й поведiнки, iнтенцiональнiсть, особистiсна iнтерiоризацiя зовнiшнiх вiдносин, образ "Я" (концепцiя "Я"), почуття неповноцiнностi й почуття повноти (самодостатностi), совiсть. Передостаннє, тобто почуття неповноцiнностi й набуття почуття повноти (самодостатностi), подано в релiгi§ прозрiння, а останнє, тобто совiсть, - у релiгi§ моралi. У цьому випадку мова може йти про релiгiю прозрiння, де розглядається вiдсутнiсть успiху дiй як причина появи почуття неповноцiнностi й усунення цього почуття шляхом включення компенсаторних процесiв, що веде до суб'єктивного переживання почуття повноти, самодостатностi й просвiтлiння душi. Вiдносно мистецтва феномен самодостатностi пов'язаний з такою естетичною категорiєю, як "пiднесене", тобто вищий стан душi, "абсолютне". Абсолютне має свiтоглядне значення, орiєнтуючи людину на все охоплення свiту i об'єднання людства.
   У пошуках паралелей мiстичного й естетичного зауважимо, що деякi предмети навколишнього свiту можуть пiдвищувати сприйнятливiсть (М. Бердслi). Це може бути, наприклад, природний ландшафт, що умиротворює людину, або вживання ЛСД (М. Бердслi). I тут необхiдне вирiшення такого питання: наскiльки самодостатнiми є стани, що набуваються за допомогою хiмiчного стимулювання, i наскiльки це має схожiсть iз психiчним стимулюванням, що проводить релiгiйно-мiстична практика. Естетичне переживання як самодостатнє може охопити людину раптово (А. Маслоу). I воно часто не вимагає видимого стимулу. У зв'язку iз цим, зауважимо, що немотивованiсть естетичного переживання (А. Маслоу), а також непiдготовленiсть до сприйняття змiн у душевному життi, раптовiсть набуття людиною нового стану, рiднить досвiд самодостатностi з невмотивованим естетичним, що можна порiвнювати з немотивованим мiстичним, яке не припускає мiстично§ практики. У зв'язку iз цим крiм мiстичних переживань можна видiлити так званi невмотивованi мiстичнi переживання, близькi за своєю природою до самодостатнiх i естетичних. Це дає можливiсть детально розрiзняти культурнi традицi§ в мiстицизмi (некласичний, постнекласичний мiстицизм). Постнете§стичний мiстицизм перiоду постнекласицизму, або постмодернiзму, у мiстицизмi наголошує на невмотивованих мiстичних переживаннях.
   Стосовно феномену самодостатностi виникає проблема з'ясування причин подiбних явищ - це або природнi сили, або надприроднi. Якщо останнє (тобто надприроднi), то мова йде про самодостатнiсть Бога. Бог самодостатнiй (Т. Iбрагiм). I всi вiдповiдi у Святому Письмi. Якщо ж самодостатнiсть як феномен психiчного життя людини виникає природним шляхом, то з'являється необхiднiсть у виявленнi причин виникнення подiбних явищ. Для цього висуваються критерi§ характеру реальностi, про яку йде мова. Тобто можна розглядати природну реальнiсть i соцiальну реальнiсть. Феномен самодостатностi стосовно цих свiтоглядних позицiй можна розглядати i як природну реальнiсть, i як соцiальну. Як природна феномен самодостатностi iснує тому що в людинi реально iснує опiо§дна система й конкретнi речовини (ендорфiни, енкефалiни, "анандамедiатори"),так званi "речовини щастя", якi дають можливiсть ендогенним шляхом актуалiзувати феномен самодостатностi. Як соцiальна реальнiсть феномен самодостатностi iснує тому, що у процесi розвитку людини в соцiумi особистiсть проходити двi подi§: стадiю юнацько§ залежностi (тобто самонедостатностi й несамостiйностi) i стадiю формування незалежно§ особистостi. Формування незалежно§ особистостi ("друге народження" у мiстикiв) i вмiщує переживання феномена самодостатностi.
   Соцiальний досвiд людського суспiльства постiйно оновлюється, але як певна сталiсть вiн закрiплюється й передається як надбiологiчна програма життєдiяльностi людей у стабiльних знакових i символiчних структурах. Цi знаки й символи є iдеальними зразками. На них рiвняються i §х наслiдують люди рiзних поколiнь. Багато в життєдiяльностi людей може бути вiдбите в знакових системах. Цi знаковi системи можуть передавати зразки людсько§ поведiнки. Наприклад, вчинки доросло§ людини як зразки може копiювати дитина через те, що вони життєвi, затребуванi реальним життям.
   Застосовуючи знаковi системи, людина в процесi спiлкування навчає iншу людину певних манiпуляцiй. Наприклад, учитель навчає учня розв'язувати математичнi задачi. Цiлi групи людей у соцiумi можуть у сво§й дiяльностi наслiдувати iнших людей, зберiгаючи зразки для наслiдування.
   Людськi рухи певного роду, наприклад жести або мiмiка, можуть щось символiзувати, а значить, являти собою знакову систему, яка, впливаючи на оточуючих, вiдбивається в них як програма для подальшо§ дiяльностi. Однак цi знаковi системи у культурах рiзних народiв можуть мати дiаметрально протилежний змiст. Наприклад, дотик i рукостискання в культурi одних народiв символiзують повагу, а в культурi iнших народiв - нi.
   Мова спiлкування мiстить культурнi коди, за допомогою яких людина регулює свою життєдiяльнiсть у соцiумi, тому що цi коди - злiпки людського досвiду як зразки. Мова в цiлому дає можливiсть породжувати новi зразки досвiду.
   Люди користуються в соцiумi багатьма рiзними мовами - мовою музики, мовою танцю, мовою математики, мовою хiмi§. Але природна розмовна мова має основне значення для розвитку суспiльства в цiлому й для вiдтворення культури цього суспiльства в майбутньому.
   Є матерiальна культура, наприклад знаряддя працi, технiка, i є духовна культура (це живопис (картини), науковi знання та iн.). За допомогою явищ культури обов'язково повинна вiдкриватися можливiсть передати той чи iнший змiст або значення для пiдтримки в суспiльствi дiяльностi регулятивного характеру. Напроти предмети, зробленi людиною, не є предметами культури. Культура, розвиваючись, виробляє все новi й новi змiсти регулятивного характеру, що впливають на поведiнку людей у процесi спiлкування. Цi новi змiсти структуруються в новi кодовi системи. Розростання кодових систем вимагає §х унiфiкацi§, §х системного субординацiйного упорядкування, а також створення додаткових систем кодування. Iсторичний розвиток суспiльства вказує на виникнення нових видiв людсько§ дiяльностi, нових напрямкiв культури. Як було сказано вище, найдавнiша культура була практичною культурою ремесла й спiлкування. Але потiм з'явилися коди споглядально§ дiяльностi, пiд якi пiдпадає наука й мистецтво. Додатково видiляються такi сфери культури, як релiгiя, мораль, полiтика, право, сфери, якi набувають самостiйний статусу. Усi вони впливають на конкретну людину й керують §§ дiями й вчинками.
   Вищим рiвнем культурних феноменiв (рiвень, що заперечує нижчий рiвень, наприклад марновiрства) є рiвень, що орiєнтує на майбутнє весь соцiум як цiлiсну систему. Цей рiвень культури, оперуючи знаковими системами, програмує соцiальне життя на виживання й порятунок людства в цiлому. Теоретичнi науковi знання на основi зразкiв програм майбутньо§ дiяльностi людини сво§ми передбаченнями вказують, у якому напрямку необхiдно змiнювати форми соцiального життя, щоб убезпечитися, урятуватися. Науковi теорi§ правильнi настiльки, наскiльки вони далi передбачають майбутнє (В. Ньютон-Смiт).
   Передбачення майбутнiх соцiальних устро§в, нових моральних принципiв, зрештою передбачення, як буде розвиватися далi сонячна система й найближчий космос у цiлому - усе це спрямоване на те, щоб мати практичну можливiсть (шанс) врятуватися, врятувати людство. Культурна творчiсть спрямована на майбутнє - це сутнiсть само§ культури як тако§. Новизна, пошук виходу зi становища продукують культурнi цiнностi i є §хньою причиною. Людина створює проекти майбутнiх програм дiяльностi, якi повиннi породити змiни в життi суспiльства й дати йому можливiсть уцiлiти. У цьому немаловажну роль вiдiграє свiтогляд, який за своєю природою є системотвiрним фактором, що iнтегрує рiзнi напрямки культури (науку, мистецтво, мораль, полiтику, релiгiю, право). Через свiтоглядну цiлiснiсть проглядається образ людського свiту, що потребує й прагне все-таки бути, iснувати, розвиватися, зберiгати культурнi цiнностi генi§в минулого. Свiтогляд припускає максимальну iнтеграцiю всього iсторично накопиченого соцiального досвiду i зведення в єдине цiле всiх явищ дiйсностi, апробованих рiзними науками. Свiтогляд, навiть суто природничо-науковий (що базується на природничих науках), припускає iсторично накопичений досвiд, який орiєнтований на iндивiда в системi соцiальних вiдносин, що спрямованi не на можливiсть припинення життя, а на розвиток i орiєнтацiю на майбутнє людського життя i включають природний закон як стабiльнiсть i сталiсть. Це допомагає передбачати в майбутньому змiни цих природних законiв, що мiстять небезпеку. Тобто мова йде завжди про визначення мiсця людини у свiтi з метою оцiнити можливостi §§ з олюднення природи, можливостi §§ iз запобiгання можливим катастрофам.
   Змiсти, якi надає культура, змiнюються в ходi iсторичного руху й розвитку суспiльства. Людина сортує й упорядковує iсторично мiнливий соцiальний досвiд. Структуруючи рiзноманiття цього досвiду, людина вводить його як базисну структуру людсько§ свiдомостi в цiлому. Пiсля цього в людськiй свiдомостi з'являється узагальнена картина свiту. Але ця узагальнена картина є стереотипом суспiльно§ групово§ свiдомостi. У свiдомостi кожно§ людини цей узагальнений стереотип набирає певно§ своєрiдностi, яка виникає через те, що людина домислює культуру, вкладає в зразки культури, якi поданi через узагальненi стереотипи, свiй особистiсний змiст з огляду на iснування особистого життєвого досвiду. Тому у свiдомостi конкретно§ людини картина людського свiту як узагальнений культурний стереотип набуває особистiсного забарвлення, що змiнюється протягом життя у зв'язку iз набуттям нових знань i чуттєвого досвiду в зiткненнi з цiнностями мистецтва.
   Якщо культурнi традицi§ орiєнтуються на рацiональний спосiб пiзнання свiту, то в культурi починає набирати силу логiко-понятiйний аспект й iнтенсивно розвивається такий напрямок культури, як наука. Однак з культури не можливо виключити людське розумiння й переживання людиною свiту, якi втiлюються в символах. Це вiдбувається через те, що розумiння, переживання, сприйняття, подання й iншi компоненти почуттєво§ сфери входять так чи iнакше в структуру людсько§ свiдомостi.
   Культура, що створює модель свiту в певний iсторичний перiод, пронизує цiєю моделлю всi культурнi напрямки - i науку, i мистецтво, i релiгiю, i моральну свiдомiсть людини, i правову свiдомiсть, i полiтику, i можливiсть функцiонування технiки, i в цiлому всю повсякденну мову соцiуму. Культура певного народу в певну iсторичну епоху цiлiсна й має свiй неповторний стиль (О. Шпенглер). Цей стиль проникає в усi напрямки культури - i полiтичний, i художнiй, i науковий, i релiгiйний. Цi напрямки рiзних сфер культури досить автономнi й самостiйнi, але вони резонують мiж собою. Це особливо чiтко проявляється при формуваннi нових iдей загальнозначущого масштабу. Резонанс може стосуватися зовсiм рiзних галузей знання (наприклад, резонанс мiж науковими теорiями й iдеями, що стосуються особливостей стилю в мистецтвi). Резонування може перетворюватися в полiфонiю, що вiдбиває загальний стан культури й виражається в якому-небудь конкретному напрямку мистецтва або лiтератури (М.М. Бахтiн).
   Трансформацi§ в суспiльствi можуть значно змiнювати цiнностi й смисл життя конкретно§ людини. Тодi людина може переглядати зразки культурних цiнностей, на яких базувалися §§ розумiння. Рiзкi суспiльнi трансформацi§ й перебудови вiдкривають людинi додаткову iнформацiю про навколишнiй свiт. У зв'язку з цим можуть вiдбуватися революцi§ в умах громадян. Тодi вони критикують колишнi цiнностi й створюють новi. Значнi змiни в суспiльному життi людей спричиняють змiни в культурi.
   Соцiальний досвiд, який засвоює людина разом зi зразками культури, формує §§ як особистiсть. Iншими словами, культура (культурнi зразки) творять у людинi особистiсть, соцiалiзуючи §§ в процесi виховання. Вiдбувається стикування й проникнення бiологiчно§ природи людини в зразки культури, якi встановлюють заборону для деяких бiологiчних проявiв людини. Це торкається певних заборон по-перше у вiдношеннях чоловiкiв i жiнок. Заборони на деякi прояви бiологiчних програм, закодованих у генах людини, якi встановлює культура, необхiднi соцiуму, необхiднi людинi для життя в соцiумi, для життя серед людей. Культура, формуючи людину з раннього вiку, на деякi §§ бажання, пов'язанi iз проявом iнстинктiв, накладає заборону й указує на §хнiй вiльний прояв як на недостойне.
   При стикуваннi бiологiчних i соцiальних програм в людинi у ходi §§ соцiалiзацi§ можуть виникати комплекси, психiчнi вiдхилення, пов'язанi з впливом заборон культури. Цi комплекси й психiчнi вiдхилення не дають людинi адаптуватися до соцiального середовища, проявляючись у §§ вчинках i дiях. Бiльше того, вони не дають можливостi позбутися гнiтючих станiв душi й прийти в норму. Наприклад, несвiдоме почуття провини становить велику перешкоду для видужування (3. Фрейд).
   Але без заборон, якi встановлює культура, людинi ще складнiше жити в суспiльствi, вона може мати ще бiльше складностей у життi серед людей.
   Закодованi в культурi розумiння не повнiстю усвiдомлюються людиною. Частина §х сприймається на рiвнi несвiдомого. Значить, культура мiстить соцiально-несвiдоме. Соцiально-несвiдоме не є бiологiчним у людинi, тому що воно засвоюється в процесi спiлкування й впливу культурно§ спадщини у виглядi символiв, знакiв.
   У культурi є наявнi регулятори поведiнки людини, якi, впливаючи на не§ i не усвiдомлюються нею. Наприклад, людиною в процесi §§ соцiалiзацi§ й виховання не усвiдомлюється норма дистанцi§ при спiлкуваннi з iншою людиною. Норма цiє§ дистанцi§ в культурах рiзних народiв рiзна.
   Не усвiдомлюються людиною не тiльки багато програм поведiнки, якi культура закладає при соцiалiзацi§, але й навiть свiтогляднi розумiння, наприклад такi, як розумiння волi, добра. Вiд впливу цих змiстiв неусвiдомленi реакцi§ людей рiзних культур можуть рiзко вiдрiзнятися. Несвiдомi феномени культури, що мiстяться в цiнностях, регулюють поведiнку людини, §§ психiку, являючи собою надособистiснi стани духу (К Юнг).
   Арха§чний ритуал давньо§ людини придушує §§ ж iндивiдуальну волю. Ритуалiзм i чiткi норми поведiнки як культурнi регулятори програмують психiку людини примусовим чином, що властиво суспiльствам арха§чних часiв. У сучасному ж суспiльствi iснує певна свобода в прийняттi рiшень. Однак все-таки людина вiльна в певних межах. Вона є творчою особистiстю в цих межах. I вона творить новi iде§ й зразки, якi потiм проникають в культуру й починають програмувати дiяльнiсть оточуючих людей. Це вiдбувається через те, що iде§ й зразки, про якi йдеться, необхiднi суспiльству. Людина творить культуру, привносячи все новi й новi розумiння свiтоглядно-системного характеру. Вiд того культура змiнюється. Особливо вона мiнлива в техногеннiй цивiлiзацi§, що iнтенсивно порушує традицi§ сво§ми iнновацiйними проектами. У сучасному суспiльствi превалює iнновацiя над традицiєю, творчiсть над вiдтворенням. Однак культура не є тiльки творчим процесом, який змiнює людське життя. Культура - це також вiдтворення соцiального життя. Для вiдтворення необхiднi в певнiй мiрi попередня стiйкiсть, незмiннiсть i сталiсть.
   Культуру можна розумiти як духовну творчiсть на противагу цивiлiзацi§ тiльки як технологiям, спрямованим на продукування матерiальних благ. У такому випадку цивiлiзацiя iндустрiального суспiльства є такою, що порушує традицiйнi вiдносини мiж людьми як сiмейнi святинi, як спiвпереживально-душевнi нахили. Iз цивiлiзацiєю тодi пов'язується лише утилiтарна установка людини, лише голий розрахунок людини, лише речовизм i технологiя, матерiальна вигода й прагнення до комфорту. Культура є духовно-творчим початком, вiдсутнiстю у людини вiдчуження. Цивiлiзацiя ж - це вiдчуження, манiпуляцiя свiдомiстю, масова культура, одномiрнiсть людини (Г. Маркузе). Однак якщо цивiлiзацiю розумiти бiльше широко, то вона стає тiсно пов'язано§ з культурою. Техногенна цивiлiзацiя має сво§ негативнi сторони. Але вона має й свою культуру, яка розкриває негативне й спрямовується на його подолання. Наприклад, спрямованiсть на подолання глобально§ кризи, властиво§ цiй цивiлiзацi§.
   Сучасна культура у своєму розвитку як умовi для прогресивних тенденцiй припускає взаємодiю рiзноманiтних культурних утворень. Нiвелювання цього рiзноманiття веде до загасання прогресу в культурi. До цього веде також повний вiдрив вiд традицiйних культур як основи для будь-яко§ ново§ сучасно§ культури.]
   ...
   ...
   [Освiта й релiгiя. Освiта припускає в обов'язковому порядку передачу новому поколiнню знань, що мiстяться в науковiй картинi свiту. Передбачається передача знань, здобутих людством шляхом дослiдження iз застосуванням методiв рiзних наукових дисциплiн (астрофiзики, космологi§, бiологi§, антропологi§ й т. д.). Структурована сума знань рiзних наук становить наукову картину свiту. Ї§ повинна одержати молода людина в освiтньому процесi для подальшого використання при орiєнтацi§ в навколишньому свiтi. Наукова картина свiту оперує виявленими об'єктивними закономiрностями й призначена для передбачення майбутнього, щоб убезпечити себе й суспiльство вiд несприятливих трансформацiй у природi. Це зовсiм не суперечить природi само§ людини, тому що вона за своєю сутнiстю iстота завбачлива. Ї§ поведiнка завбачлива. Вона передбачає сво§ майбутнi враження, планує подальшi дi§. Уже давня людина, обробляючи сво§ знаряддя, припускала вiддаленi цiлi для застосування цих знарядь (А. Гелен).
   Наукова картина свiту не припускає чогось надприродного. Вона пояснює всi явища виходячи з само§ природи. Навiть виникнення в людини уявлень про щось надприродне й надзвичайне пояснюється певними процесами в самiй природi, у природi соцiуму. Для цього iснує дисциплiна релiгiєзнавство, що встановлює об'єктивнi закономiрностi, закономiрностi, якi не повиннi суперечити закономiрностям, виявленим iншими науками, щоб одержати в остаточному пiдсумку системнi знання.
   Крiм науково§ картини свiту iснує й ненаукова, антинаукова картина свiту. Вона створена релiгiєю. Причому створена через неправильне трактування самих Священних писань (Бiблi§, Тори, Корану, Вед, Упанiшад, Бхагавадгiти, Трипитаки, Дао де цзин). Адже людинi властиво обманювати iншу людину. Навiть мавпи по-мистецьки обманюють одна одну (Дж. Гудолл). А що говорити про людину, озброєну iнтелектом? Причому, коли мова йде про експлуатацiю iсторично§ традицi§, коли враховується той факт, що релiгiя - це жертовнiсть. Тому однi жертвують, а iншi збирають пожертвування, як це роблять священики. I тут виникає необхiднiсть певним чином трактувати Священнi писання. У свою чергу всi Священнi писання - i Бiблiя, i Тора, i Коран, i Веди, i Упанiшади, i Бхагавадгiта, i Трипитака, i Дао де цзин є символiчними текстами, а значить, багатозначними. Священнi писання - тексти алегоричнi, образнi, багато що припускають. Тому виникає спокуса розумiти священнi тексти не символiчно, а дослiвно, чим i займаєть­ся релiгiйний фундаменталiзм. Особливо цим вiдрiзняється iсламський i московсько-православний релiгiйний фундаменталiзм.
   Далi ми зробимо деякий екскурс у природу Євангелiя, щоб продемонструвати символiстику священних текстiв. Але зараз нам необхiдно показати, як проникає церква у сферу громадського життя й до яких наслiдкiв це призводить свiтську державу, у якiй церква вiддiлена вiд державного утворення. Насамперед, впровадження церкви в державний орган по сутi вже є порушенням конституцi§ кра§ни.
   У нашому столiттi комунiкацi§, iнтеграцi§ культур, у тому числi й релiгiйних, ми маємо багатонацiональну й багатоконфесiйну кра§ну. Тому виникає необхiднiсть толерантного, поважного ставлення громадян до рiзних культур i релiгiй, поважне ставлення до культури й релiгi§ корiнних нацiй (у цьому випадку до всього укра§нського). Однак у цих умовах ми спостерiгаємо презирливе ставлення православ'я, особливо московського православ'я, до iнших конфесiй. Це має назву православний фундаменталiзм i шовiнiзм. I це породжує мiжконфесiйну ворожнечу. Тому виникає необхiднiсть введення до шкiльного курсу не просто "християнсько§ етики", а дисциплiн, що знайомлять молодих людей з iсторiєю й культурною спадщиною iнших конфесiй. Це полiпшить мiжнацiональне взаєморозумiння, розумiння рiзних релiгiйних переконань.
   Усi досягнення сучасно§ свiтово§ науки виходять iз того, що у своєму походженнi об'єктивна реальнiсть первинна стосовно суб'єктивно§ реальностi. Тобто, це матерiалiстичне бачення свiту. Але iснує традицiя. Вона передає всi знання, у тому числi й помилковi. Цi знання пронизують сучасний соцiум. Паралельно з науковими знаннями функцiонують ненауковi й навiть антинауковi знання. Функцiонують знання, що трактують символiчнi й багатозначнi Священнi писання, акцентуючи тi бачення, якi суперечать не просто науковiй картинi свiту, а звичайному людському здоровому глузду. Наукова картина свiту говорить про те, що п'ять мiльярдiв рокiв тому ви­никло сонце, три мiльярди рокiв тому - живе, один мiльярд рокiв тому з'явилися бактерi§, сто сорок мiльйонiв рокiв тому - ссавцi, пiвтора мiльйона рокiв тому жили гомiнiди з кам'яними знаряддями, i так далi - до людини сучасного суспiльства. Мова йде про те, що свiт був створений не за сiм днiв, як у бiблiйних писаннях. А бiблiйне створення свiту - це символiчна картина, що розкриває технологiю знаходження людиною стану мiстичного характеру, стану Божественностi. Це певний спосiб життя, що веде до набуття людиною стану неможливостi смертi (У. Джеймс), стану НЕМРИ (або AMPI). Тому на сьомий день Бог, зробивши справи сво§, спочив (Бут. 2: 2-3). Тобто ми явно бачимо певний спосiб життя, змiну трудово§ дiяльностi й вiдпочинку, спосiб життя, що веде до знаходження стану Божественностi, стану натхненностi. Тому бiблiйне створення свiту - це не те об'єктивне створення свiту, яке встановлено науками, а створення свiту людського духу, мiстична технологiя. Священики ж, навмисно неправильно тлумачачи Священнi писання, вводять людей в оману, щоб тi постiйно приходили для з'ясування iстини. Священнослужителiв не можна допускати до викладання предметiв, що стосуються релiгi§. Вони тенденцiйно трактують Священнi писання, не розкриваючи §х багатозначностi.
   Як уже вказувалося, Євангелiє - це символiчнi тексти, а значить, багатозначнi. Яке ж значення правильне? Те, яке не суперечить нiякому свiтогляду й свiтоспогляданню, не суперечить свiтогляду iнших релiгiй, свiтогляду науковому, матерiалiстичному. Адже Бог є Бог живих! Деякi й не вмруть, не побачивши пришестя Божого Царства (Мк 9:1), пришестя усерединi себе, звичайно. Адже Царство Боже усерединi нас! Коли приходить Царство Боже до людини, то вона зовсiм змiнюється. Iсус Христос теж на очах сво§х учнiв раптом зовсiм змiнився (Мк 9:2). Про це символiчно говорить Євангелiє, деформуючи реальний свiт, указуючи, що одяг Iсуса Христа при цьому став слiпучо бiлим (Мк 9:3). Деформуючи об'єктивну реальнiсть, Євангелiє передають особливий свiт Царства Небесного як процеси людського духу, у якому присутнє i Божественне як складова.
   У Євангелi§ символiчно описано, як Iсус Христос наказував вiтру й водi (Лк 8:25). Iсус Христос наказував нечистому духу, i той залишав людину (Лк 8:29). Тут уже не символiчно, тут уже реально переданi подi§ зцiлень Iсуса Христа. Цi реальнi подi§ пiдсилюються символiчними описами, коли Iсус Христос воскрешав мертвих. Такi деформацi§ об'єктивно§ реальностi показують силу й мiць Iсуса Христа. Що ж стосується об'єктивно§ реальностi, то по сутi вiра самих людей зцiляла §х (Лк 8:48). Євангелiє, описуючи чудеса, зробленi Iсусом Христом, показували його мiць i силу. Це символи сили. Сили, коли Iсус Христос нагодував п'ятьома хлiбами й двома рибинами велику кiлькiсть людей (Лк 9: 16-17).
   Стан Бога не допускає в людинi опосередкованих процесiв розрахунку й торгiвлi. Символом цього є те, що Iсус Христос виганяє торговцiв iз храму (Iн 2:15). Тобто подi§, що об'єктивно вiдбуваються й описанi в Євангелi§, є символами певних станiв людського духу. Серед цих станiв є й стан Бога, або Божественного, стан НЕМРИ (або AMPI), стан Царства Божого. Вiн виникає в людини не з самого §§ народження, а з моменту формування особистостi, самосвiдомостi й усвiдомлення смертi. Стан Царства Божого виникає при другому народженнi людини, коли формується особистiсть. Це вiдбувається починаючи з 15 рокiв, у кожного по-рiзному залежно вiд прискореного або сповiльненого розвитку. Кожна нормальна людина повинна бути заново народженою. Спочатку вона народжується як бiологiчна iстота. I лише потiм як соцiальна iстота, як особистiсть. I нiхто не побачить Божого Царства, якщо не буде заново народжений (Iн 3:3); тобто народжений як соцiальна особистiсть. Звичайно, деяких дивує, як це людина може бути народжена ще раз, коли вона уже стара (Iн 3:4)? Звичайно ж, людина не входить знову в утробу своє§ матерi (Iн 3:4). Удруге вона народжується не фiзично, не тiлесно, духовно, як особистiсть. Друге народження - це умова входження в Царство Боже як певний стан Духу. Ми повиннi бути заново народженi (Iн 3:7). Тодi припиняються зайвi потреби.
   Iсус Христос говорить в Євангелi§ мовою символiв. Мова сим­волiв багатозначна. Той, хто не переживав стани Бога, може не зрозумiти того, про що говорив Iсус Христос. Тому й виникає неро­зумiння. Нерозумiння виникло мiж Iсусом Христом та iудеями, що його оточували. Iсус Христос говорив, що прийшов з небес. Небеса тут є символом небесно§, тобто вищо§ сфери духу людсько­го, духу в станi НЕМРИ (або AMPI), тобто в станi життя вiчного. Цей Дух Божественний, тому що Бог є Дух (Iн 4:24). Iуде§ ж розу­мiли слова Iсуса Христа про те, що вiн прийшов з неба, у букваль­ному значеннi, а не в переносному. Вони говорили, що знають Iсуса як сина Йосипа (Iн 6:42). У такому випадку, як може Iсус говори­ти, що вiн прийшов з небес (Iн 6:42)? Вони розумiли небеса безпо­середньо як те, що є над §хнiми головами. Iсус Христос же лише образно говорив, i розумiв пiд небесами вищу сферу Духу. Небеса тут символ. А iуде§ були здивованi, як Iсус, син Йосипа, спустився з небес (Iн 6:42). Розумiючи дослiвно слова Iсуса, iуде§ одержали оману, тому що Iсус Христос спустився з небес як з вищих сфер свого власного духу, що має стан НЕМРИ (або AMPI), Боже­ственного Духу, тому що Бог є Дух (Iн 4:24).
   Iсус Христос постiйно говорить багатозначними символами. I його не розумiють оточуючi. Вони розумiють все дослiвно. В Iсуса Христа ж все мовлення образне. Iуде§ сперечаються, як Iсус може дати §м своє тiло, щоб вони його §ли (Iн 6:52)? У них пряме розу­мiння слiв Iсуса Христа. Але вiн продовжує §м говорити символiчними формами, тобто багатозначними формами, тим самим пiдси­люючи нерозумiння. Вiн говорить, щоб iуде§ §ли тiло Сина Людсь­кого й пили його кров, щоб знайти життя (Iн 6:53). Якщо §сти тiло Христа й пити його кров, то знайдеш життя вiчне й воскреснеш (Iн 6:54). Але мова йде про по§дання тiла як про духовну §жу i про пиття кровi як про духовний напiй (Iн 6:55). Тобто мова йде про духовне, а не про те, щоб §сти й пити реально iснуюче тiло й кров.
   Iсус Христос проявляв себе алегорично, символiчно, а значить, багатозначно. Тi iуде§, якi не пережили в собi стану Божественного, розумiли Христа дослiвно, орiєнтуючись на тi розумiння й значення, якi вiдбивають закони об'єктивно§ реальностi. Вони не розумiли Христа, який деформував сво§ми словами об'єктивну реальнiсть, перебiльшуючи або применшуючи, вдаючись до символiстики й алегоричностi виразiв, щоб виразити той стан Божественностi, який був у ньому, щоб досягти виразностi, а значить, краси, краси справжньо§, що мiстить в собi й добро. Краса Iсуса Христа вмiщувала не тiльки добро, але й iстину. Ця iстина була не наукова, що вiдбиває напевне закономiрностi об'єктивно§ реальностi, вона була вираженням усього життєвого, вираженням життєво§ мудростi у всьому §§ рiзноманiттi й концентрацi§, як витонченого, що робить людину вiльною у §§ проявах. Iсус Христос стверджував, що iстина зробить людей вiльними (Iн 8:32) у всiх вiдношеннях. Така iстина є елементом краси й пiднесеностi, а не посереднiм викладом структурного й системного знання об'єктивно§ реальностi.
   Стан НЕМРИ (або AMPI) виникає в хлопчикiв, починаючи з 15-лiтнього вiку, з того моменту, коли в людини виникає само­свiдомiсть, а з нею усвiдомлення смертi й страх смертi (Дiдьє Жюлiа). Тобто стан Божественностi, або НЕМРИ, як стан немож­ливостi смертi (У. Джеймс) є компенсацiєю страху смертi, що з'я­вився. Про це говорять всi Священнi писання - i Тора, i Бiблiя, i Коран, i Веди, i Упанiшади, i Трипитака, i Бхагавадгiта, i Дао де цзин. Вони описують це все в символiчнiй формi, що деформує об'єктивну реальнiсть, змiщає всi часовi конкретностi дiйсностi. Тодi всi геро§ типу Авраама, що осягли стан НЕМРИ, або стан Бога, i померли колись, присутнi цим сво§м станом в iнших лю­дях. Наприклад, в Iсусовi Христi. Тобто хронологiчний, iсторич­ний, реальний час тут нi до чого. Мова йде про суб'єктивне пере­живання стану Бога. Цього символiзму не розумiють деякi iуде§, коли обвинувачують Iсуса Христа. Для Iсуса Христа Авраам, що жив задовго до нього, є символом, носiєм стану Бога, є людиною, що осягла стан Бога, стан, який присутнiй у самому Iсусовi Христi. Тому символiчна мова Iсуса Христа деформує реальнiсть, конкрет­ний хронологiчний час. Iуде§ ж, що оточують Iсуса Христа, розу­мiють все реально. Iсус Христос говорить, що Авраам побачив Iсу­са Христа й був щасливий (Iн 8:56). Iуде§ ж обурюються й вiдповi­дають Iсусу, що йому немає й п'ятдесятьох рокiв, а вiн стверджує, що бачив Авраама (Iн 8:57). Адже хронологiчно Авраам жив задов­го до народження Iсуса Христа. Але Iсус Христос, продовжуючи свою мову, стверджує, що вiн був ще ранiше, нiж Авраам народив­ся (Iн 8:57). Тут, звичайно ж, порушується часова хронологiя. Але чи в нiй справа? Iсус Христос своєю мовою передає стан свого духу, духу Божественного. При цьому вiн деформує будь-якi часовi рамки, порушуючи iсторичний час, i взагалi будь-яку наукову кар­тину свiту. Iсус Христос порушує наукову картину свiту, тому що передає стан свого духу шляхом побудови естетично§ картини свiту, тобто образно§ картини свiту. Для бiльшо§ виразностi потрiбно спот­ворювати реалi§, деформувати, применшувати або перебiльшува­ти. Тобто потрiбно створювати багатозначнi символи, щоб людина не зациклювалася на сво§х суб'єктивних значеннях, що найчастiше вiджили своє, застарiли, але все ж перебувають у людинi як упе­редженостi.
   У Євангелi§ ми постiйно зустрiчаємо перекручування й дефор­мацiю реальностi. Хоча б те, що Iсус дивиться на небо, звертаю­чись до Бога (Iн 11:41), хоча Бог у ньому. Але це може бути й символом. Дивлячись на небо, Iсус показує в собi прояв вищого, надсвiдомого, а не нижчого, пiдсвiдомо-тiлесного й iнстинктивно­го.
   Символами ряснiють всi Священнi писання. Символи багатоз­начнi. Своєю багатозначнiстю вони закреслюють значення, якi вже утворилися в людинi як упередженостi, що заважають пробуджен­ню безпосередностi, безпосередностi духу людського. Символи зак­реслюють помилковi опосередкування своєю багатозначнiстю. Ця багатозначнiсть доводить людину до парадоксальностi характеру, що шокує, вбирає в себе й єднає такi протилежностi, як умирання й життя. За рахунок умирання продукується життя (Iн 12:24). I хто любить своє життя, той втратить його (Iн 12:25). Отже, необхiдно зненавидiти своє життя в цьому свiтi, щоб зберегти його для вiчного життя (Iн 12:25). Такi вислови Євангелiя символiчнi й бага­тозначнi. Пояснень Євангелiє на цей рахунок не дає, щоб цi слова були прийнятнi й у далекому майбутньому при розвитку науково§, об'єктивно§ картини свiту, щоб людина не бачила суперечностей iз картиною свiту, вироблюваною наукою.]
   ...
   ...
   [Євангелiє. Народження Христа вiд Святого Духа (Мф 1:20) - символiчна вказiвка на не тiлесне, iдеальне. Йосип не вiрив, що Марiя народила вiд Святого Духа, але не хотiв §§ ганьбити (Мф 1:19). Вiн виконував те, що говорив йому ангел увi снi. Пiдкрес­люється, що подружньо§ близькостi мiж Марiєю i Йосипом не було, доки вона не народила. Тобто акцентується, що народжений Хрис­тос не тiлесного походження, не матерiального, а iдеального, плiд Духа. Народження вiд Святого Духа є символом важливостi в лю­динi iдеального, духовного.
   Духовному належить особливе мiсце у Святому Письмi. Це, насамперед, порятунок вiд вiдплати, що насувається (Мф 3:7). I тому є потреба жити духовним, iдеальним. Адже не тiльки хлiбом живе людина, а й Божественним (Мф 4:4), щоправда, не слiд спо­кушати (Мф 4:7), якщо воно й вiдкрилося в людинi. Щоб не було спокуси, людинi необхiдно схилятися тiльки перед Божественним у собi (Мф 4:10). Але для цього людинi спочатку необхiдно вiдкри­ти в собi це Божественне.
   Iсус Христос робив сво§х учнiв ловцями людей (Мф 4:19) за до­помогою проповiдi радiсно§ звiстки про Царство (Мф 4:23). Сам же Iсус Христос як великий учитель зцiляв вiд усiх хвороб (Мф 4:23). Зцiленню подiбного роду легко пiддаються iстеро§днi типи людей. У цьому випадку зникають слiпота, паралiч i багато недуг. Однак онкологiчнi захворювання, тобто рак, злоякiснi пухлини, навряд чи вилiковуються, хiба що на раннiх стадiях. Але на цих стадiях лю­дина звичайно ще не помiчає своє§ хвороби.
   Пiддаються зцiленню багато психiчних захворювань. Але Iсус Христос не тiльки зцiляв, але й сво§ми проповiдями нiс психологiчнi й профiлактичнi знання. Сво§ми промовами Христос закладав у людях запобiжнi заходи стосовно психiчних захворювань, фактич­но розкриваючи механiзми вирiвнювання психiчно§ неврiвноваженостi й вiдновлення духу. Примiром, вiдомi фрази про те, що щасливi убогi духом, тому що §м належить Небесне Царство (Мф 5:3), щасливi тi, що плачуть, тому що утiшаться (Мф 5:4), щасливi чистi серцем, тому що побачать Бога (Мф 5:8), фактично розкривають механiзм компенсаторного зрiвноважування психiки. На додаток до цього можна згадати народне прислiв'я: "Не смiйся багато, а то плакати будеш". В Iсуса Христа рекомендацiя щодо компенсатор­них механiзмiв протилежно§ спрямованостi така: горюй, плач, страж­дай сильнiше, i ти одержиш як компенсацiю психiчну рiвновагу, коли буде радiсний настрiй, розрада, Царство Небесне, бачення Бога. Тi, що плачуть, будуть утiшенi (Мф 5:4): плач змiниться своєю протилежнiстю у виглядi розради. Щасливi милосерднi, адже з ними теж обiйдуться милосердно (Мф 5:7). Така компенсацiя не спрацьовує, тому що вона виходить за межi суб'єктивного людсь­кого духу. Адже в життi не так. З милосердною людиною можуть вчинити зовсiм немилосердно. Але у Євангелi§ вiд Матвiя гово­риться, що поставляться все-таки милосердно. Тому з об'єктив­ностi цей випадок можна повернути у свiт суб'єктивного. До свiту суб'єктивного можна вiднести й те, що щасливi чистi серцем, тому що вони побачать Бога (Мф 5:8). Тут Бог - це Божественний стан людини. Цей Божественний стан настає в людинi, коли вона чиста серцем, тобто на серцi нiчого немає: нi помислiв про помсту, нiчо­го задуманого стосовно сво§х статкiв, нiяких думок i помислiв пiдступного характеру. Це компенсацiя за те, що вона всього цього не мала, а самовiддано жила для всiх.
   Євангелiє говорить, що спокусi необхiдно протистояти. I тому якщо твоя права рука тягне тебе до грiха, то вiдсiчи §§ (Мф 5:30). Але спокуса є, коли є мета, вiд яко§ вiдхиляєшся. Вiдхилення i є спокусою. Вiдхилення i є грiхом. Питання в iншому. В тому, вiд чого вiдхилятися. Який змiст того, вiд чого ми будемо постiйно вiдхилятися, роблячи грiхи, спокушаючись? Метою є порятунок май­бутнього людства. Заради цього ми живемо. Вiдхилення вiд цього є грiхом, его§змом, спокусою. Спокуси будуть. Сьогоднi ви заприсяглися не робити щось, а завтра вже порушили свою клятву. Тому й говориться про те, щоб людина не клялася (Мф 5:34). Людина не повинна клястися, витрачаючи марно час, а повинна постiйно роби­ти зусилля й, постiйно порушуючи сво§ клятви, все-таки поверта­тися до колишньо§ мети - врятувати майбутнє людства. "Так" повинне бути дiйсно "так" (Мф 5:37). Щоб не було нiяких вилянь. Мета одна. Вiдхилень вiд не§ безлiч. Фiлософiя Iсуса Христа - це фiлософiя в дусi японських коанiв, коли йдуть суцiльнi супереч­ностi здоровому глузду. Тебе вдарили по щоцi - пiдстав iншу (Мф 5:39). З тобою судяться за щось - вiддай усе, що є, i не пручайся (Мф 5:40). Якщо хтось примушує тебе, то пiдкоряйся, пiдкоряйся як раб, не маючи себе (Мф 5:41). Такий стан речей просто шокує, але вiн веде до просвiтлiння, тобто до Царства Божого. Дiйсно, сприймаючи такi парадоксальнi вирази, де передається дух пропа­що§ людини, людина втрачає свою особистiсть, свiй дух, втрачає всi гарантi§ i просвiтлюється, знаходить Царство Боже. Тому хри­стиянство у сво§й основi не має нiяких особливих вiдмiнностей вiд дзен-буддизму. Та ж технологiя нiвелювання особистостi. Дзенськими парадоксами засiяне все Євангелiє. Любiть ваших ворогiв (Мф 5:44). Шокує? Шокує! Просвiтлює? Просвiтлює! Знайдете Царство Боже? Знайдете!
   Правда, таке шокування перетворюється в певну позицiю. На­городи не буде, якщо ви любите тiльки тих, хто любить вас (Мф 5:46). Любити ворогiв сво§х на сьогоднi - це зникнути як особистiсть. Це не мати вибору й вiдбору, як у дзен-буддизмi. Не май вибору й вiдбору, i ти знайдеш нiрвану. Яка тут рiзниця, яка вiдмiннiсть вiд дзен-буддизму? Нiяко§! Усе це є втратою себе як шокуюча духовна практика перевороту душi.
   Не виставляй сво§ праведнi справи (Мф 6:1), вказує Євангелiє. Адже роблячи щось спецiально, ти не даєш безпосередностi заво­лодiти тобою. Тим самим ти вiдсуваєш вiд себе Божественне, Царство Боже.
   Молiться, щоб нiхто не бачив (Мф 6:5). Не слiд показувати сво§м виглядом, що ви молитеся або поститеся (Мф 6:16). Нiчого не тре­ба показувати, станьте простiшими, i ви знайдете Божественне. Служiть чомусь одному. Якщо служити Божественному i прагну­ти розбагатiти (Мф 6:24), то нiчого не вийде. Служити двом панам не можна (Мф 6:25). Вiддайте себе чомусь одному. I тодi не пiклуй­теся про те, що вам §сти й що вам пити, у що одягатися (Мф 6:25). Турбота, праця. Невже це не потрiбне? Для осягнення Божествен­ного не потрiбне! Для життя потрiбне. Тому Бiблiя й пропонує не трудитися й нi про що не пiклуватися. Польовi лiлi§ не трудяться й не прядуть (Мф 6:28), а як прекрасно одягненi (Мф 6:30)! Усе в точностi як у дзен-буддизмi, брахманiзмi, даосизмi. У дзен-буд­дизмi теж не май вибору й вiдбору, i ти осягнеш природу Будди. Тут же через Бiблiю ти осягаєш природу Христа. Тобто мова йде про одне, про осягнення стану Божественного. Божественного Хри­ста, Божественного Будди.
   Нормальна людина трудиться й пiклується, має вибiр i вiдбiр. Людина ж, що осягає Божественне, повинна мати парадоксально-шокуючу ситуацiю у життi, ситуацiю, що суперечить самому жит­тю. Адже життя пiклується. Нормальна людина пiклується про §жу, про питво, про одяг, тому що §й треба пiдтримувати свiй гоме­остаз, сталiсть внутрiшнього середовища свого органiзму. Нормаль­на людина постiйно про це думає. Язичник, якого критикує Бiблiя, теж постiйно про це думає (Мф 6:32). Але це язичник у побутi. Якщо язичник звертається до свого сакрального, то вiн як Христос i як Будда. Те, що говорив Iсус Христос, i те, що говорив Будда, - одне. Це рекомендацi§ зi знаходження того самого стану, стану Божественностi. Якщо ти знайшов його, то ти вже не розрiзняєш слова Христа й слова Будди. Для тебе все це одне. Для тебе слова матерiалiста й iдеалiста - одне i те ж. Якщо ж ти бачиш рiзницю, розрiзняєш, то ти ще в дорозi. Ти ще не знайшов стану Божественностi. Ти перебуваєш у станi пошуку, розрiзнення. На тебе поширюється не пiклуватися нi про що, а шукати Божественне, або Царство Боже (Мф 6:33).Тому не судiть, щоб i вас не судили (Мф 7:1). Точно як у дзен-буддизмi не судiть, тобто не майте вибору й вiдбору. Адже судити - це вибирати. Але це розмова про процеси суб'єктивного свiту. Тобто у життi часто не так. Насправдi якщо ви нiкого не будете судити, то iншi люди, однак, можуть вас засудити. Так є у життi. Але для осягнення Божественного потрiбна парадоксально-шокуюча ситуацiя. Тодi у людини припиня­ються розрiзнення. Якщо ви розрiзняєте буддизм i християнство, то ви ще не знайшли Божественного. Ви шукаєте. Ви в пошуку вищого. Ви зважуєте, вимiрюєте, щось вишукуєте. Хоча iуда§зм, християнство, магометанство, даосизм, буддизм, брахманiзм - одне i те ж. Коли ви за словами бачите розходження, то це теж нор­мально. Коли ж розходжень уже немає, то це Божественне.
   Щоб вiдкрити в собi Божественне, необхiднi зусилля для його пошуку. Хто стукає, тому вiдкриють (Мф 7:8). Батько Небесний дає тим, хто в нього просить (Мф 7:11). Але якщо не будеш прагнути вiдкрити Божественне в собi, а будеш життя берегти, то втра­тиш його (Мф 10:39). Якщо втратиш життя своє через пошук Бо­жественного стану своє§ душi, то знайдеш його знову (Мф 10:39). Чому знайдеш? А хоча б через те, що Божественне заспокоює. Знайшовши Божественне, знаходиш спокiй душi (Мф 11:29).
   Людина знаходить Божественне. Однак воно вже §й i дане. Вона нiби вiдкриває його, розумiючи, що повернулася до самого почат­ку. Знання таємниць Царства вже дане (Мф 13:11). Люди цього просто ще нiяк не можуть зрозумiти (Мф 13:11). Зрозумiє лише той, у кого мудрiсть (Мф 13:12). Зрозумiє, кому дано зрозумiти (Мф 13:12). А в кого серце огрубiє, той нiчого не зрозумiє й не побачить. Необхiдно мати неогрубiле серце (Мф 13:15). Огрубiлий чує про Царство Небесне, але не розумiє. I диявол вiдразу ж краде те, що вже посiяно в серцi (Мф 13:19).
   Так що огрубiлий у складному становищi. Йому важко зрозу­мiти. Неогрубiлий же зрозумiє, що є Царство Небесне. Вiдкривши Царство Небесне в собi, Iсус Христос намагається цей стан переда­ти iншим, розповiдаючи притчi.
   З Євангелiя видно, що там, де люди не вiрили Христу, вiн чу­дес не творив (Мф 13:58). Значить, мова йде про те, що чудеса вiдбуваються вiд вiри, навiювання, самонавiювання, гiпнозу. Так, дiйсно iстеро§днi особистостi, у яких слiпота вiд зробленого §м на­вiювання, а значить, i вiд §хньо§ вiри, могли прозрiвати. З вiрою людина може багато чого робити. У Євангелi§ вiд Матвiя описано, як Петро йшов по водi з вiрою (Мф 14:29). Але як тiльки Петро став сумнiватися, то почав тонути (Мф 14:31).
   Iсус Христос говорив, що те, що виходить у людини з вуст, робить §§ нечистою (Мф 15:18). Тим самим Iсус указував на мов­чання як джерело Божественного. Та й саме Божественне разом з людською вiрою Iсус Христос пов'язував насамперед iз жалiстю, з тим, наскiльки людина здатна жалiти не тiльки людей, але й со­бак (Мф 15:27). Якщо людинi шкода людей i звiрiв, якщо вона здатна жалiти iнших, то вона має певний рiвень чутливостi й здат­на переживати стан Божественностi.
   За Євангелiєм видно - якщо в людини сильна вiра, то вона зцiлюється (Мф 15:28). Через вiру, навiюючи собi, людина може звiльнитися вiд багатьох хвороб, але не вiд усiх. Зцiлюються нiмi й слiпi, особливо якщо в них нiмота й слiпота iстеро§дного походження. Таких Христос зцiлює з легкiстю (Мф 15:30). Але калiки й кульгавi (Мф 15:30) пiд сумнiвом. Тут необхiдно розглядати конк­ретний випадок. Адже якщо в людини немає ноги, то за тих часiв тим бiльше ногу не приставиш. Але коли нiмi говорять, а слiпi бачать (Мф 15:30), це теж постає як чудо.
   Однак у Євангелi§ все-таки чудеса наявнi. Сiмома коржами й декiлькома рибами Iсус Христос нагодував бiльше чотирьох тисяч чоловiк: чотири тисячi тiльки чоловiкiв, не враховуючи жiнок i дiтей (Мф 15:38). Але навiть у такому випадку у Священних писаннях чудеса поданi символiчно, просто показуючи вiруючому читачевi, що важливо дякувати Боговi, тобто показуючи iснуючий в людинi стан Божественностi, осягнувши який, людина зможе багато дечо­го здiйснити. Наголошується, що важлива вiра (Мф 16:8). У Свя­тому Письмi Iсус Христос так i говорить: невже ви ще не зрозумi­ли? Мова взагалi не про хлiб, а про фарисейське ставлення до жит­тя (Мф 16:11), про фарисейське навчання (Мф 16:12). Адже тут i скрiзь йдеться про живого Бога (Мф 16:16), про зречення людиною само§ себе (Мф 16:24), втрату життя заради чогось святого (Мф 16:25). Прикладом цього є Iсус Христос. Вiд цього i його перетво­рення. У Євангелi§ так i написано, що на горi вiн раптом перетво­рився i лице його засяяло (Мф 17:2). Тут так само важлива вiра. Образно говорячи, вiра може й гори переставляти (Мф 17:20). Од­нак необхiдно ще змiнитися й стати таким, як маленькi дiти (Мф 18:3). Багато негараздiв через жорстокiсть людського серця (Мф 19:8). Але все це необхiдно розумiти, щоб знайти Царство Боже. Не всi люди це розумiють. Розумiють лише тi, кому дано (Мф 19:11). Заради Небесного Царства люди вiдмовляються навiть вiд шлюбу. Слова Iсуса Христа сприймаються по-рiзному (Мф 19:11). Хоча в них є й визначенiсть. Наприклад, визначенiсть, що таким, як дiти, належить Небесне Царство (Мф 19:14). Значить, люди з такими якостями, як у дiтей, люди з характеристиками дитячостi, тобто з характеристикою безпосередностi, будуть урятованi. I ця дитячiсть i є Бог у людинi. Адже вiдомо, що людинi врятуватися неможливо (Мф 19:26). Але врятуватися можливо Боговi, Бог усе може (Мф 19:26). Тобто може все людина, яка вiдкрила в собi Бога, людина, у якiй вiдкрився Бог, вiдкрився стан Божественностi, стан неможливостi смертi (У. Джеймс). Це стан, коли людина не купує й не продає. Вiн (цей стан) позбавлений подiбних операцiй. Це символiчно вiдбито в Бiблi§, коли Iсус Христос вигнав iз храму (храму душi, хоча в Євангелiях це показано на життєвих iсторiях) торговцiв (Мф 21:12). Людинi необхiднi не тiльки торговельнi опе­рацi§, здiйсненi нею в головi. Людинi потрiбно, без сумнiву, вiри­ти (Мф 21:21). Своєю вiрою людина може одержати все, що §й потрiбно. Головне - повiрити (Мф 21:32). А вiра глибока внутрiшнiм свiтом людини, тому що людина вiрить, що є стан Божественно­го, стан НЕМРИ, вiрить, не вiдчувши цей стан у собi. Ця вiра людини - суть §§ внутрiшнiй свiт i до соцiального свiту влади й пiдпорядкувань не має нiякого вiдношення. Тому людина повинна вiддавати кесареве кесаревi, а Боже - Боговi (Мф 22:21). Тобто вона повинна крiм сво§х суспiльних функцiй прагнути знайти стан досконалостi, у якому компенсуються страхи, привнесенi в не§ вiд людей, вiд соцiуму, царiв, влади, вiд кесарiв. Це стан, що компен­сує будь-якi страхи, переживається як стан повно§ вiдсутностi стра­ху, як воскресiння вiд смертельних страхiв, як неможливiсть смертi. Його можна означити як стан НЕМРИ (або AMPI), або Божествен­ний стан, або Бог. Пiсля справжньо§ смертi людина воскресає в такiй формi, яка якимось чином стосується стану неможливостi смертi НЕМРИ (або AMPI), пережитого людиною за життя. У Бiблi§ ця форма описується символiчно, коли людина як ангел на небi (Мф 22:30). Але в Бiблi§ чiтко говориться, що воскресiння людей буде в такiй формi, яка зовсiм не вiдповiдає земному життю, жит­тю реальному. Тому в Бiблi§ зазначено, що, воскреснувши, люди не будуть нi одружуватися, нi виходити замiж (Мф 22:30). Тобто люди воскреснуть не в тiлеснiй формi зi сво§ми дiтородними орга­нами. Про ту форму, у якiй воскреснуть люди, Бiблiя говорить ба­гатозначно, символiчно. Форма ангела в небi (Мф 22:30), яку опи­сує Бiблiя, - це символ, що має багато значень. Пiд це значення пiдходить i форма натхненностi, про яку говорять ате§сти як про людськi слiди на землi за життя й пiсля смертi. Що ж стосується воскресiння з мертвих (Мф 22:31), то мова йде про воскресiння людини за життя, воскресiння з мертовного стану. Посереднiсть i упередженiсть людину мертвить, руйнуючи сферу безпосередностi, яко§ багато в дiтей. Бог саме i є тим безпосереднiм станом люди­ни, станом, який був колись у Авраама, Iсаака. Iакова. Бог - це певного роду безпосереднiй стан, стан, який позначений як Бог Авраама, Бог Iсаака, Бог Iакова (Мф 22:32). Тобто, коли мова йде про Бога, то не йдеться про мертвих. Бог - це певний стан живих, живих людей, таких як Авраам, Iсаак, Iаков. Тобто Бог не мертвих, а живих (Мф 22:32). Людина вiдкриває Бога усерединi себе й для себе. Тому §й зовсiм не треба виставляти напоказ сво§ довгi молит­ви (Мф 23:14). Дiя напоказ вiдносно Бога говорить про лжепророцтво. З'явиться безлiч лжепророкiв i багато людей будуть обманутi (Мф 24:11). Вони будуть робити знамення й здiйснювати чудеса, щоб обдурити (Мф 24:24). Бiблiя пророкує, що буде час, коли сонце померкне, вiд того мiсяць не дасть свiтла i зiрки впадуть iз неба (Мф 24:29). Люди не думали про майбутнє (Мф 24:39). I катастро­фи почалися. У зв'язку в цим Бiблiя говорить, щоб людина пиль­нувала (Мф 24:42). Вона повинна пильнувати не тiльки вiдносно зовнiшнього свiту, чекаючи катастроф, але й стосовно свого внут­рiшнього свiту, очiкуючи приходу Сина Людського (Мф 24:44), Хри­ста як стану душi, стану Царства Божого. Адже людина не знає нi дня, нi години, коли прийде Син Людський (Мф 25:13), тобто на­стане стан НЕМРИ, стан Царства Божого, коли людина пережи­ває неможливiсть смертi. Христос як стан душi зникає в людинi. Повсякденнiсть залишається, повсякденнiсть, де убогi завжди з нами (Мф 26:11). А от Христа як стану душi незабаром уже не буде (Мф26:11).
   Бог як стан душi може залишати людину. Бог залишив i Iсуса Христа. Тодi Iсус запитував, чому Бог його залишив (Мф 27:46). Христос є i Богом, i людиною. Як Бог вiн з'являється, коли має стан НЕМРИ, пережитий як неможливiсть смертi. Як людина Хри­стос з'являється, коли має звичайний, повсякденний стан пильну­вання. У цей час вiн молиться в безлюдних мiсцях (Мк 1:35). Мо­литвою очищається вiн i потiм очищає iнших (Мк 1:41). Iсус очи­щає й лiкує людей. Iсус бачить §хню вiру (Мк 2:5) i лiкує. Тобто мова йде про лiкування вiрою. Iншими словами, мова йде про лiку­вання навiюванням, самонавiюванням, гiпнозом. Iсус зцiлює й про­щає грiхи iм'ям Бога. Деякi зауважують, що це богохульство. Адже прощати грiхи має право тiльки Бог (Мк 2:7). Так само було по­мiчено, що учнi Христа не постяться (Мк 2:18). Адже з ними Хри­стос, Хрисгос в §хнiх душах як стан Божественностi. От коли вони будуть розлученi з цим станом Божественностi, отодi й виникне необхiднiсть поститися (Мк 2: 19-20). Адже практика релiгiйна й мiстична виникає тодi, коли людину залишає стан Божественного, стан НЕМРИ. У противному випадку немає необхiдностi в прак­тицi. Коли присутнє Божественне, не виникає потреби в яких-небудь надуманих правилах. Тодi можна §сти жертовний хлiб, який має право §сти тiльки священик (Мк 2:26), тодi можна порушувати правила вiдносно суботи (Мк 2:27, 28). Адже субота, як правило, для людини (Мк 2: 27-28), а не людина для суботи. Людина може порушувати правила, аби тiльки §§ серце не черствiло (Мк 3:5). Якщо буде так, то не буде подiлу царства усерединi людини, не буде суперечок усерединi людини: у людинi буде все разом, як у сiм'§, у якiй немає суперечок (Мк 3:25).
   Єднiсть у людинi творить Дух Святий. I тому огуда Духа Свято­го не прощається (Мк 3:29). У сво§й єдностi людина вже сто§ть на шляху вiдкриття таємниць Божественного Царства. Але цi таєм­ницi доступнi не всiм (Мк 4: 11-12). При цьому виникають ще й перешкоди. Наприклад, суєта, суєтнi бажання (Мк 4: 18-19). Але в людинi повинна споконвiчно перебувати таємниця Божественного Царства. I в кого є, тому ще буде дано (Мк 4:25). Царство Боже саме в людинi проростає. Вона i не знає, як це вiдбувається (Мк 4: 26-27). Царства Божого в людинi спочатку найменше. Але коли воно виростає, то затьмарює в людинi все (Мк 4: 30-32). Однак, крiм цього, потрiбна й вiра (Мк 4:40). Той, хто вiрив у своє виду­жання, одужував (Мк 5:28). Вiра рятувала його (Мк 5:34). Якщо люди не вiрили, то Iсус Христос чудеса сво§ й не творив (Мк 6:5). Значить, усi зцiлення вiд гiпнозу й навiювання, а точнiше, вiд са­монавiювання або вiри в себе. Не вiрили Iсусу Христу тi, хто знав, що вiн просто тесля (Мк 6:2). Тобто упереджене ставлення до Iсуса Христа й невiр'я не давали людям зцiлюватися. Але багато хто дивувався, звiдки в Христа така мудрiсть (Мк 6:2). Будучи теслею, Iсус робив чудеса (Мк 6:2). Вiн додержувався велiнь Божих, а не людських звича§в (Мк 7:8). Люди ж велiння Божi пiдмiнювали власними правилами (Мк 7:9). Велiння Божi йдуть зсередини лю­дини несвiдомо, а правила насаджує соцiум, i людина свiдомо §х виконує. Людина часто замiнює слово Боже (Мк 7:13), що є новим i йде з несвiдомо§ сфери, сво§ми власними звичаями (Мк 7:13), якi є сталими соцiальними установками, що найчастiше вiджили своє. Тодi людина думає про людське, а не про Боже (Мк 8:33), не думає про смерть i воскресiння (Мк 8:31). Божественне ж припускає зре­чення себе (Мк 8: 34-35), наслiдування Божественного, Христа (Мк 8:34-35). Якщо хочеш зберегти своє життя (Мк 8: 34-35), то втра­чаєш Божественне. Необхiдно вiддати життя за Божественне, за Христа, за Євангелiє (Мк 8:35). Така повинне бути запопадливiсть. Але вiддати життя за правильне розумiння Євангелiя. Бо Єван­гелiє - символiчнi тексти, а значить, багатозначнi.
   Яке ж значення правильне? Те, яке не суперечить нiякому свiтог­ляду й свiтоспогляданню, не суперечить свiтогляду iнших релiгiй, свiтогляду науковому, матерiалiстичному. Адже Бог є Бог живих! Деякi й не вмруть, не побачивши пришестя Божого Царства (Мк 9:1), пришестя усерединi себе, звичайно. Адже Царство Боже усе­рединi нас! Коли приходить Царство Боже до людини, то вона зовсiм змiнюється. Iсус Христос теж на очах сво§х учнiв раптом повнiстю змiнився (Мк 9:2). Про це символiчно говорить Євангелiє, дефор­муючи реальний свiт, указуючи, що одяг Iсуса Христа при цьому став слiпуче бiлим (Мк 9:3). Коли до людини приходить Царство Боже, або iншими словами, стан НЕМРИ, то §§ це лякає. Петро, один з учнiв Iсуса Христа, також злякався, коли побачив Христа в станi Царства Небесного. Вiд переляку вiн не знав, що говорити (Мк 9:6).
   Деформуючи об'єктивну реальнiсть, Євангелi§ передають особ­ливий свiт Царства Небесного як процес людського духу, у якому присутнє i Божественне як складова. Тому з'являється хмара, iз хмари звучить голос (Мк 9:7). Це все процеси Духа Святого, а не об'єктивна реальнiсть. Лише на Духа Святого не повинно бути огу­ди. Дух Святий чистий. Вiн виганяє нечистий дух. I вiн вiрить. Хто вiрить, той усе може (Мк 9:23). Для вигнання є певнi способи. Це молитва й пiст (Мк 9:29). Вони перешкоджають, коли людину тяг­не до грiха. Але людина повинна дiяти й радикальнiше. Вiдрубува­ти руку собi, якщо вона вводить людину в грiх (Мк 9:43), вiдрубува­ти ногу, якщо вона тягне людину до грiха (Мк 9: 45-46), виколюва­ти око, якщо воно веде до грiха (Мк 9: 47-48). Адже головне - берегти в собi сiль (Мк 9:50). Сiль - це дитяча безпосереднiсть людини. Дитячiй безпосередностi належить Небесне Царство (Мк 10:14). Адже споконвiчно необхiдно прийняти Царство Боже як ди­тина (Мк 10:15). Тобто не мiркувати й не вибирати, а, ще не вiдчув­ши на собi Царства Божого, тобто стану неможливостi смертi, ста­ну НЕМРИ, прийняти його за достовiрне, що воно є. Повiрити, що є стан Царства Божого в людинi, стан НЕМРИ, стан неможливостi смертi; повiрити й рухатися до його осягнення. Тодi з'явить­ся можливiсть урятуватися. Адже Бог сильний зробити все (Мк 10:27). Бог як надсвiдома сфера людини i є стан НЕМРИ, стан неможливостi смертi, стан життя вiчного. Людина сво§м надсвiдомим як безпосереднiм зливається з усiм свiтом, з буттям, буттям i небуттям. Але його, цей стан Божественностi, треба ще знайти. Заради цього стану людина повинна залишити все: i будинок свiй, i братiв, i сестер, i батька, i матiр, i дiтей, i поля сво§ (Мк 10:29). Людина повинна вiддати все заради цього. Тiльки тодi є надiя знайти стан НЕМРИ. Заради Євангелiя (Мк 10:29) повинно бути вiддане все. Але заради Євангелiя, яке розумiють правильно. Тiльки в такому випадку в майбутньому людина одержить життя вiчне (Мк 10:30). Життя заради Євангелiє - це служити iншим людям i вiддати за багатьох своє життя (Мк 10:45). Однак тут є небезпека, щоб тебе не використовували iншi люди для сво§х корисливих цiлей. Тому служити й вiддавати своє життя не просто комусь, а всiм людям, заради всiх людей. Тому дiм iстинного Бога - це дiм мо­литви всiх народiв (Мк 11:16). У ньому немає мiсця гендлярству (Мк 11:16), вигодi. Людина повинна, не маючи у своєму досвiдi стану Царства Божого, стану НЕМРИ, ризикнути й повiрити, що такий стан є, що є стан iстинного Бога. Вiрити необхiдно без най­меншого сумнiву в серцi своєму (Мк 11:23). Вiрити й прощати, благати себе. Адже благаючи себе, зникаєш, i в тобi починає про­цвiтати надсвiдома сфера, сфера не вiд свiту цього, не вiд свiту свiдомого. Прощаючи, благаючи себе, вiдкриваєш шлях Небесно­го Батька НЕМРИ у своєму серцi. Небесний Батько прощає тобi й твiй опiр, твоє бажання вижити й затвердитися, перетворюючись у кесаря. Адже кесареве кесаревi, а Боже Боговi (Мк 12:17). Як кесар ти нiчого нiкому не прощаєш i спуску не даєш. Але у своєму прагненнi до стану Божественностi ти прощаєш. Тодi Небесний Батько у твоєму серцi простить всi тво§ грiхи (Мк 11:26). I ти воскреснеш iз мертвих. Адже ти мертвий, доки не знайшов у сво§й душi стан Небесного Батька, стан НЕМРИ. Воскреслi з мертвих у цьому свiтi або в якомусь iншому, говорячи образно, як ангели на небесах (Мк 12:25), тобто не вiдповiдають цьому свiту з його потребами, i тому не одружуються й не виходять замiж (Мк 12:25). Однак коли мова йде про воскресiння з мертвих, то це воскресiння стосується цього свiту, воскресiння стосується трансформацiй у людськiй душi. Адже Бог не є Богом мертвих (Мк 12:27). Вiн Бог живих (Мк 12:27), жи­вого Авраама, живого Iсаака, живого Iакова (Мк 12:26) як §х транс­формований, перероджений i перетворений стан душi. Людина вiдкриває цей стан у собi як Бога. I людина повинна любити його всiм серцем i всiєю душею (Мк 12:30). Так само вона повинна любити ближнього свого (Мк 12:31), тому що без iншо§ людини вона нiщо. Можна, звичайно, напоказ довго молитися (Мк 12:40). Але тодi буде покарання (Мк 12:40); напевно, вiд втраченого часу. Адже все буде зруйновано (Мк 13:2). А ти не берiг. Гаяв час. Кла­дуть пожертвування на храм. Багатi жертвують бiльшi суми (Мк 12:41). Але все буде зруйноване (Мк 13:2). Необхiдно витримати всi розрухи. Хто витримає до кiнця, врятується (Мк 13:13). Адже сонце померкне (Мк 13:24), мiсяць перестане свiтити (Мк 13:24), зiрки впадуть iз неба (Мк 13:25). Це не тiльки поза, але й у душi люди­ни. Коли ми побачимо все, що збувається, то значить, кiнець (Мк 13:29). Таке передбачається. I тому все залишається в силi. Пiдне­бесся й землi може не бути (Мк 13:31). Трапитися це може завж­ди. Є можливiсть загибелi неба й землi як в об'єктивнiй реаль­ностi, так i в суб'єктивнiй. Реальна загибель неба й землi, тобто свiдомого й несвiдомого, у суб'єктивнiй реальностi людини. Страш­на картина можливо§ катастрофи вимагає вiд людини бути пиль­ною (Мк 13:33). Адже до людини повинен прийти стан НЕМРИ, стан Царства Небесного. Цей стан не повинен застати людину спля­чою (Мк 13:36). Тому необхiдно бути завжди на сторожi (Мк 13:37). Пильнувати необхiдно, щоб не пiддатися спокусi (Мк 14:38). Тодi Бог як стан НЕМРИ буде з нами. Правда, людину в сильних муках стан Бога може залишати. Розп'ятий Iсус кричав про те, що Бог його покинув (Мк 15: 33-34). Бог залишає Христа, коли вiн у силь­них муках. Священики засудили Iсуса через свою заздрiсть (Мк 15:10). I Iсуса Христа розiпнули. Вiн кричав, що Бог його покинув (Мк 15:34). Потiм, голосно крикнувши, Iсус умер (Мк 15:37). Бог покинув Iсуса Христа, тому що допускався надмiрний бiль i муки. I це вже як розлад тiла. Однак стiйкiсть i байдужiсть до болю свiдчать про силу духу. Таку силу духу ми спостерiгаємо в багать­ох видатних мiстикiв. Шрi Рамана Махарши байдуже переносив страждання (А. Осборн). Для цього в людинi повинен бути Дух Святий. Вiн може бути вiд народження (Лк 1:15). Коли говориться, що Дух Святий в людини вiд народження, то мова йде все ж про природну схильнiсть цiє§ людини мати стан Царства Божого, або стан НЕМРИ, стан неможливостi смертi. Насправдi ж людина за життя знаходить Святий Дух. У людину входить Дух Святий i §§ охоплює сила Всевишнього (Лк 1:35). Але Господь як схильнiсть людини переживати стан Царства Божого може бути вiд самого початку життя, як це було в Iоанна, породженого з Духом Святим (Лк 1:66). Тому Дух Святий i вiд народження як схильнiсть, i за життя сходить на людину. Так, на Iсуса зiйшов Дух Святий (Лк 3:22). Iсус був переповнений Духом Святим (Лк 4:1). Вiн iз владою й силою наказував нечистим духам виходить iз людей (Лк 4:36), забороняв проявлятися хворобам (Лк 4:39) i зцiляв людей. Однак Iсус робив це, коли бачив вiру людей (Лк 5:20). Значить, моменти навiювання й гiпнозу були присутнi в його зцiленнях. Iсус Христос iм'ям Бога прощав людям грiхи, чим обурював деяких. Адже нiхто, крiм Бога, не може прощати грiхи (Лк 5:21). Але Христос у собi вiдкрив Бога. I деяким це було незрозумiло. Христос займався хво­рими як лiкар (Лк 5:31). Вiн не займався праведниками, а займався грiшниками як хворими (Лк 5:32). Вiн закликав §х каятися (Лк 5:32), применшувати свою гординю, свою помилкову личину. Грiшни­кам необхiдно поститися. Але коли в грiшнику з'являється Боже­ственне, з'являється стан вiчного життя, стан НЕМРИ, то пiст нео­бов'язковий. Коли Iсус Христос як Божественне є присутнiм у лю­динi, коли вiн серед людей, учнiв, то пiст необов'язковий. Коли ж Божественне буде взято вiд людей, отодi вони й будуть поститися (Лк 5:35). Люди самi роблять собi закони постiв, молитов, субот, роблять собi закони, за якими тiльки священикам дозволено брати освячений хлiб у домi Божому (Лк 6:4).
   Але люди самi й скасовують закони. Тодi можна брати в Домi Божому освячений хлiб, який законом дозволено §сти тiльки свя­щеникам (Лк 6:4). Людина сама установлює суботу, але й порушує §§. Людина Божественна є владикою, що вiдкрив у собi суботу (Лк 6:5). Життя вище суботи й тому заради нього суботу можна пору­шити (Лк 6:9). I Iсус Христос порушував суботу. З нього виходила сила, яка зцiляла людей (Лк 6:19). I вiн зцiляв i в суботу. Iсус Христос проповiдував знаходження певного стану, стану життя вiчного, стану НЕМРИ, стану Царства Божого. Цей стан прихо­дить до людини, компенсуючи протилежний стан, стан, коли лю­дина "не у сво§й тарiлцi". Тому Iсус Христос i говорив, що будуть щасливi убогi, голоднi, плачучi, гнанi, приниженi (Лк 6: 20-22), тому що знайдуть Царство Боже (Л к 6:20), тобто стан Духа, проти­лежний всьому цьому. Багатi, ситi, що веселяться (Лк 6: 24-26) не знайдуть Царства Божого, тому що компенсацiя §м не призначена. Вони не терпiли й не жертвували собою. Необхiдно применшити себе у сво§й жертовностi до нiщо, аж до того, щоб любити всiх, що ненавидять (Лк 6:28), благословляти всiх, що проклинають (Лк 6:29), i всiх, що ображають (Лк 6:29), аби тiльки жертвувати собою. Якщо у вас забирають верхнiй одяг, то вiддайте й сорочку (Лк 6:29), аби тiльки жертвувати собою. Просять? Давайте (Лк 6:30). Забирають у вас, не вимагайте назад (Лк 6:30). Любiть ворогiв. Адже Бог Не­бесний добрий i до неблагородного, i до недоброго (Лк 6:35). Необ­хiдно бути милосердним, наслiдувати той стан, який iменується Бог, Божественне, Царство Боже, НЕМРИ, наслiдувати стан не­можливостi смертi. Будьте милосерднi, як Батько милосердний (Лк 6:36), як ви милосерднi, коли перебуваєте в станi Царства Божого. Правда, цим можуть користуватися его§сти, що оточують вас. Але необхiдна пильнiсть. Адже ви милосерднi не тiльки до кожно§ кон­кретно§ людини, а до усiх у справах сво§х.
   Не судiть, прощайте, подавайте (Лк 6: 37-38), говорить Єван­гелiє, i тодi вас не засудять, простять, дадуть. Часто це дiйсно так. Але буває, що ти не судиш, але тебе судять, як у випадку з Iсусом Христом. Буває, що ти прощаєш, але тебе не прощають. Буває, що ти даєш, але тобi не дають. Усяке буває. Але чому ж тодi необхiдно обов'язково не судити, прощати, давати? Мова йде про те, щоб звернутися до себе, до бачення свого внутрiшнього свiту, як ти не судиш, прощаєш, подаєш милостиню. Мова йде про те, щоб не розглядати смiтинки в чужому оцi (Лк 6:41), а заг­лянути в себе, i у сво§ очах шукати колоди - як ти судив, як ти не прощав, як ти не давав. Не судити не можна. Ми судимо щохвили­ни. Судження - це наше свiдоме життя. Але, воно може бути теж застарiле, вiджиле; коли судити не варто, коли засудження зайве. Адже Божественне в людинi позбавлене судження. Лише людсь­ке в людинi судить. Несудження й сумнiви - там, де вiра. А вiра - необхiдний елемент цiлющо§ практики Iсуса Христа. Якщо є вiра, то людина видужує (Лк 7:10). Тут вiра рятує (Лк 7:50). Але до вiри людинi потрiбно чисте й добре серце (Лк 8:15). Адже просто вiрити й закликати мало. Необхiдна ще й спрямованiсть. У Євангелi§ символiчно описано, як Iсус Христос наказував вiтру й водi (Лк 8:25). Iсус Христос наказував нечистому духу, i вiн залишав людину (Лк 8:29). Тут уже не символiчно, а реально переданi подi§ зцiлень Iсуса Христа. Цi реальнi подi§ пiдсилюються символiчними описами, коли Iсус Христос воскрешав мертвих. Такi деформацi§ об'єктивно§ реальностi показують силу й мiць Iсуса Христа. Що стосується об'єктивно§ реальностi, то по сутi вiра самих людей зцiляла §х (Лк 8:48). Євангелiє, передаючи чудеса, зробленi Iсусом Христом, по­казувало його мiць i силу. Це символи сили. Сили, коли Iсус Хри­стос нагодував п'ятьома хлiбами й двома рибинами велику кiлькiсть людей (Лк 9: 16-17). Щоб знайти подiбнi сили, необхiдно нести свiй хрест (Лк 9:23), втрачати своє життя заради вищого, заради Бога (Лк 9:24). Тiльки тодi людина врятується. Тiльки тодi буде осяяння яскравим сяйвом (Лк 9:31), тiльки тодi буде хмара й голос Божественного у вас (Лк 9:34). Треба нести свiй хрест i бути ма­лим. Тому що хто зараз найменший, той буде найбiльшим (Лк 9:48). Адже мале, затримане в розвитку, потiм значно компенсує свою затримку й стає великим. Шляхи Господнi недовiдомi. Од­нак бездомнiсть - перша ознака Божественностi. Це символiчна бездомнiсть. Вона стосується не тiльки того, щоб не мати будинку. Хоча в Євангелiях символ бездомностi розкритий на життєвiй кон­кретицi. Лиси мають нори, а птахи - гнiзда. Але тiльки Боже­ственному нiде навiть голову прихилити (Лк 9:58). Божественне не мертве. Людина, що вiдкрила в собi стан Божественного, стан НЕМРИ, справдi жива. Вона несе це людям, проголошує Боже Цар­ство (Лк 9:60). У той же час мертвi, що не вiдкрили в собi за життя Божественного, займаються повсякденнiстю. Мертвi ховають сво§х мерцiв (Лк 9:60). Але мертвi ще мають вiдкрити в собi життя вiчне, Божественне. Просто не настав час. Усе вiдкривається в процесi життя. I мертвi за життя знаходять життя вiчне. Хоча для цього не можна обертатися назад (Лк 9:62). Необхiдно увесь час iти вперед. Уперед до осягнення все бiльших глибин Божественного. Для цьо­го необхiдно увесь час дiяти милосердно, щоб спрацьовував ме­ханiзм компенсацi§ в людинi й людина знаходила стан життя вiчно­го. I початок всьому - це звичайна людська жалiсть, коли людинi шкода (Лк 10:33) бiдного, бiдолаху (Лк 10:33). У людинi повинна бути жалiсть, милосердя. Це ознаки чутливостi. Але повинна бути й завзятiсть. Необхiдно домагатися, просити (Лк 11:9), шукати (Лк 11:10), стукати (Лк 11:9). Стукайте й вам вiдкриють (Лк 11:9), вiдкриється Божественне. Коли у вас вiдкриється Божественне, то Царство внутрiшнього свiту вашо§ душi перестане бути роздiле­ним саме в собi (Л к 11:17). Усерединi вас припиняться сварки (Лк 11:17). Дух Святий прийде. Дух Святий у нас - як основа Царства Божого, як Божественний стан НЕМРИ. Тому усе людинi прощаєть­ся, але огуда Духа Святого не проститься (Л к 12:10). Дух Святий - це надсвiдома сфера людини. Вiн говорить сам, не замислюючись (Лк 12:11). I людина говорить, не замислюючись, тому що дiючи, Дух Святий говорить замiсть не§. Дух Святий дiє замiсть людини. Тодi людина стає подiбною до ворони, що не сiє, не жне (Лк 12:24). Бог, або Дух Святий, налаштовує людину дiяти певним чином (Лк 12:24). Людина не клопочеться про це свiдомо (Лк 12:26). Все вiдбу­вається саме собою, не завбачливо з гарантiями на майбутнє. Тодi людина подiбно лiлi§, яка не трудиться, не пряде (Лк 12:27). Дух Святий, Божественне штовхає людину на працю. Тому §й не треба нi про що пiклуватися (Лк 12:29). Батько Небесний усерединi людсь­кого серця й так знає, у чому людина бiдує (Лк 12:30). Їй треба лише постiйно шукати Царства Божого (Лк 12:30), перебуваючи в станi пильнування (Лк 12:37). Необхiдно так само постiйно каятися (Лк 13:5) про вчинене, направляючи себе до необхiдного. Необхiд­не ж - це допомога iншим, зцiлення iнших. Для цього можна по­рушувати будь-якi правила й закони. Навiть найбiльш священнi, на зразок суботи (Лк 13:14). Закон не дозволяє що-небудь робити, у тому числi й зцiляти, у суботу (Лк 14: 3-6). Але заради того, щоб допомогти людинi, цей закон можна порушити. Допомогою iншим ми пiдсилюємо свою чутливiсть, за яку потрiбна компенсацiя у виглядi Царства Божого. Царство Боже, життя вiчне, стан немож­ливостi смертi, де немає страху смертi, - це компенсацiя за появу в людинi усвiдомлення своє§ смертностi, що з'являється разом з виникненням самосвiдомостi при формуваннi особистостi. Але ком­пенсацiя можлива за певного рiвня чутливостi. Чутливiсть пород­жує страх смертi при §§ усвiдомленнi, але вона й компенсує §§ Цар­ством Божим.
   Праведнi воскресають i за життя сво§м духом, i, можливо, пiсля смертi. Воскресiння праведних (Лк 14:14) - це воскресiння тих, хто допомагав бiдним, калiкам, слiпим, кульгавим (Лк 14:13). Воскре­сiння - це знаходження стану НЕМРИ, стану Божественностi. Це повинне бути найважливiшою справою в життi людини, важливi­шою за життя (Лк 14:26). Людина повинна нести свiй хрест через життя, тобто нести й переносити всi тяготи, якi перешкоджають просуванню вперед (Лк 14:27), i наслiдувати тих, хто має стан НЕМРИ, наприклад, Христа (Лк 14:27). Необхiдно вiдректися вiд усього (Лк 14:33) у прагненнi до стану НЕМРИ. Каяття - це один зi способiв знаходження стану НЕМРИ, стану життя вiчного. Адже до цього людина мертва, а пiсля каяття знову жива (Лк 15:24). До цього людина пропаща, пропаща для само§ себе, а пiсля знаходить себе (Лк 15:24). Все вiдбувається усерединi людини. Вона там зна­ходить i Царство Боже. Адже Царство Боже усерединi нас (Лк 17:21). Там ми його виявляємо як стан НЕМРИ, тобто життя вiчно­го. Бiблiйнi притчi на життєвих прикладах показують рух внутрiшнiх станiв людського духу, розкриваючи Царство Боже, котре усере­динi нас (Лк 17:21). Це Царство вiдкривається тому, хто цiлком i повнiстю служить йому. Людина може служити ще й вигодi, ба­гатству. Але людина не може служити одночасно Боговi й багат­ству (Лк 16:13). Практичнi люди, люди цього свiту кмiтливi в прак­тичних справах (Лк 16:8). Споглядальнi люди, дiти свiтла, менш кмiтливi в практичних справах (Лк 16:8) i вигодах. Але й тi, й iншi повиннi орiєнтуватися на вiчнi цiнностi, щоб бути прийнятими у вiчнiй обителi (Лк 16:9). Нехай ця орiєнтацiя супроводжується му­ками й стражданнями. Адже за законами компенсацi§ муки й страж­дання змiняться на розраду, райську розраду (Лк 16:25). Але для того, щоб спрацювали компенсаторнi процеси, необхiдно бути пиль­ним (Лк 17:3) i не пiддаватися спокусi (Лк 17:1). Для цього, по­трiбна вiра, хоч маленька. Добре, якщо вона хоч iз гiрчичне зерно (Лк 17:6). Вiра допомагає виконати обов'язок (Лк 17:10). Вiра зцiляє (Лк 17:19). Але кiнцева мета - це друге народження людини, коли вона стає особистiстю, знаходить самосвiдомiсть i усвiдомлення своє§ смертностi. Вона перероджується. Це вiдбувається десь у 15 рокiв. Хоча це може статися в будь-якому вiцi. 15 рокiв - це поча­ток. Пройшовши через багато страждань (Лк 17:25), усвiдомивши свою смертнiсть, людина як компенсацiю за страх смертi знахо­дить стан НЕМРИ, знаходить Царство Боже. Царство Боже є особ­ливим станом людини, тому що воно всерединi вас (Лк 17:21). Це стан особливий. У цьому станi людина безпосередня, вона зли­вається зi свiтом. Тому людина не може сказати про цей стан нiчого. Вiн тут, або вiн там (Лк 17:21). I це лише тому, що Царство Боже усерединi вас (Лк 17:21). Але в Бiблi§ Царство Боже опи­сується на фонi природних катастроф, на фонi потопу. Потоп, за­ливнi дощi, вогонь i сiрка (Лк 17:29) символiчнi. Усе це знищує внутрiшнiй свiт колишньо§ людини. Але на мiсце цього свiту при­ходить Царство Боже. Це Царство Боже усерединi вас (Лк 17:21). I не треба зберiгати життя, зберiгати в собi колишню людину. Хто намагається зберегти своє життя, той втратить його (Лк 17:33). Але хто втратить своє життя, той збереже його (Лк 17:33). Царство Боже прийде як неминучiсть. I не слiд триматися за своє колишнє життя, за свiй колишнiй внутрiшнiй свiт. Але Царство Боже прий­де не до всiх у §хньому внутрiшньому свiтi. Одна людина буде взята у Царство Боже, а iнша залишена (Лк 17: 34-36). Коли лю­дина буде трупом для свого колишнього життя, то прийде Боже­ственне, стан НЕМРИ, стан Добродi§ (Лк 17:37). Людина повинна стати трупом для свого опосередкованого життя, знайшовши без­посереднiсть, дитячу безпосереднiсть, не обтяжену упередженостями. Людинi необхiдна дитяча безпосереднiсть. Царство Боже належить таким, як вони (Лк 18:16) - людям з дитячою безпосе­реднiстю. Та й саме Царство Боже повинне бути прийняте люди­ною безпосередньо, як це приймають дiти (Лк 18:17). Навiть якщо людина не вiдчула це Царство Боже на собi. Хоча врятуватися людина може, лише вiдчувши стан Царства Божого, знайшовши стан НЕМРИ, стан життя вiчного. Вiдчувши стан Царства Божого, людина стає Богом. Адже ми по сутi створенi за подобою Божою, коли компенсується страх смертi. Людинi врятуватися неможли­во. Але можливо Боговi (Лк 18:27). Але для цього треба залишити все (Лк 18:29) у пошуках Божественного. Лише тодi з'явиться мож­ливiсть мати життя вiчне в майбутньому (Лк 18:30) тому що люди­на шукає §§ власну неповторнiсть. Ця неповторнiсть може служити життям вiчним у майбутньому. Але ця неповторнiсть може супере­чити можновладцям, суперечити нинiшнiй владi, суперечити кеса­ревi. Тому кесаревi кесареве, а Боговi - Боже (Лк 20:25). Необхiдно вiддати й продовжувати вiрити у воскресiння мертвих (Лк 20:27). Адже люди стануть безсмертнi як ангели (Лк 20:36). Ангел - це символ, що має багато значень i розумiнь безсмертя. Адже люди, ставши ангелами, не будуть людьми напевно. Вони не будуть нi одружуватися, нi виходити замiж (Лк 20:35). Вони будуть не люди, а як ангели (Лк 20:36). Вони будуть дiти Бога й дiти воскресiння (Лк 20:36). Дiти Бога й дiти воскресiння - це теж багатозначнi символи. Їх можна розумiти i як продукти людських дiй. Бог же у сво§й сутностi пiзнається за життя людини як §§ особливий стан НЕМРИ. Тому Бог не є Богом мертвих (Лк 20:38). Вiн Бог живих (Лк 20:38). У Бiблi§ описується безсмертя, яке знаходить людина усерединi само§ себе, i руйнування в собi колишньо§ людини з па­ралельним описом руйнування свiту й великих знамень на небi (Лк 21:11). Усi руйнування людинi необхiдно витримати. Тодi вона вря­тує свою душу (Лк 21:19). Руйнування ж будуть великими, навiть небеснi тiла похитнуться (Лк 21:26). Але руйнування цi пов'язанi з наближенням Царства Божого (Лк 21:31) усерединi людини. Тут руйнування - це руйнування в людинi §§ колишнього свiту. Щоб вiдбулося це руйнування й виникло Царство Боже в людськiй душi, людина повинна бути завжди на сторожi (Лк 21:35), повинна бути пильною. Бiльше того, Царство дається в труднощах (Лк 22: 28-29). Життя за правилами - вже праця, уже подолання руйнiвних тенденцiй. Субота - одне iз правил. Ї§ необхiдно проводити в споко§ (Лк 23:56). Тобто спокiй i той регламентований. Усе являє собою правила - i праця, i труднощi. Вiд цього зневiра. Але до людини може спонтанно з небес прийти ангел i пiдбадьорити, як це трап­лялося з Iсусом Христом (Лк 22:43), пiдбадьорити й пожвавити. Тодi не треба шукати живого серед мертвих (Лк 24:5). Тодi воскре­саєш (Лк 24:6). Ангели повiдомляють, що людина жива (Лк 24:23), що Христос живий (Лк 24:23), живий у людинi. Ангели - це бага­тозначнi символи. Пiсля воскресiння й переродження людина стає iншою. Вона невидима для iнших. Христос став для них невиди­мим (Лк 24:31). Але Христос i реальний як символ, реальний i тiлом, i костями, як символ можливостi вiдродження в майбутньо­му. У духiв не буває нi тiла, нi костей, а в Христа є (Л к 24:39), тому що це символ можливого вiдродження з мертвих, справжнє вiдрод­ження в можливому майбутньому. Хто постраждав (Лк 24:46), у того з'являється можливiсть воскреснути з мертвих у майбутньо­му, воскреснути й пiднестися на небеса (Лк 24:51).
   На початку було слово (Iн 1:1). I слово було Бог (Iн 1:1). Воно було на початку всяких проявiв особистостi, тому що перед тим як особистiсть проявляється, вона переживає стан Божественностi, стан НЕМРИ. Усе, що iснує, було створено через слово Бог (Iн 1:3). Мається на увазi все, що iснує у внутрiшньому свiтi людини. Адже внутрiшнiй свiт людсько§ особистостi починається з другого на­родження пiсля переживання стану Божественностi, стану НЕМРИ. Без стану НЕМРИ нiчого не починало iснувати (Iн 1:3) у людськiй особистостi. Тут мова йде про внутрiшнiй свiт людсько§ особис­тостi, тому що слово належить внутрiшньому свiту, свiту у якому є мiсце й Царству Божому, тому що Царство Боже усерединi нас (Лк 17:21).
   Христос як Бог, як людина, що мала стан Божественностi, була у свiтi, що ним же самим i був створений (Iн 1:10). Це його внутрiшнiй свiт духу, душi. Але свiт не пiзнав його (Iн 1:10). На­вколишнiй свiт людей не побачив у Христi Божественне. Адже Бога нiхто нiколи не бачив (Iн 1:18). Щоб пiзнати, треба вже мати в собi Божественний стан духу. Бог - це певний стан духу. Але цей стан абсолютно безпосереднiй, а значить його не можна визначати опосередкованими способами. Людина в цьому станi - Бог. Хрис­тос був у цьому станi. Вiн сам Бог (Iн 1:18).
   Стан Бога не припускає в людинi опосередкованi процеси роз­рахунку й торгiвлi. Символом цього є те, що Iсус Христос виганяє торговцiв iз храму (Iн 2:15). Тобто подi§, що об'єктивно вiдбувають­ся й описанi в Євангелiях, є символами певних станiв людського духу. Серед цих станiв є й стан Бога, або Божественного, стан НЕМРИ, стан Царства Божого. Вiн виникає в людини не з самого §§ народження, а з моменту формування особистостi, самосвiдо­мостi й усвiдомлення смертi. Стан Царства Божого виникає при другому народженнi людини, коли формується особистiсть. Це вiдбувається починаючи з 15 рокiв. У кожного по-рiзному - через прискорений або сповiльнений розвиток. Кожна нормальна люди­на повинна бути заново народжена. Спочатку вона народжується як бiологiчна iстота i лише потiм - як соцiальна iстота, як особистiсть. I нiхто не побачить Божого Царства, якщо не буде заново народже­ний (Iн 3:3); тобто народжений як соцiальна особистiсть. Звичайно, деяких дивує як це людина може бути народжена ще раз, коли вона вже стара (Iн3:4)? Звичайно ж, людина не входить знову в утробу своє§ матерi (Iн 3:4). Удруге вона народжується не фiзично, не тiлесно, а духовно, як особистiсть. Друге народження - ця умова входу в Царство Боже як певний стан духу. I нiхто не зможе ввiйти в Царство Боже, якщо не буде народжений вiд води й Духа (Iн 3:5). Виникає питання, чому вiд води? Що за символ - вода? Протилеж­нiстю води є вогонь. Люди вогню - це витривалi люди, iз сильною нервовою системою. Люди води - це чутливi люди, зi слабкою нервовою системою, меланхолiйного темпераменту. Люди води - це люди, схильнi до мiстичних станiв вiд народження. Вода - сим­вол, що пронизує всi мiстичнi системи свiту. Наприклад, китайсь­кий даосизм. Дао - шлях води (А. Уотс), шлях чутливо§ людини, а не просто витривало§. Витривала повинна релiгiйно-мiстичною прак­тикою пiдвищити свою чутливiсть. Однак у цьому випадку мова йде не про властивостi людини вiд народження, а про властивостi вiд другого народження, народження заново. Ми повиннi бути за­ново народженi (Iн 3:7), тодi припиняються зайвi потреби. Символ­iчно Євангелi§ передають це, констатуючи такий стан речей: хто п'є воду, той знову захоче пити (Iн 4:13). Але хто п'є воду, що дає стан Божественного, того нiколи бiльше не буде мучити спрага (Iн 4:14). Вода (про що говориться в Євангелiях), яку в цьому випадку дає Iсус Христос, стає в людинi джерелом, що веде до вiчного життя (Iн 4:14). Тобто мова йде про Божественне як самодостатнє, самодостатнiй Дух, коли вiдмирають зайвi спонукання.
   Бог є Дух (Iн 4:24). Цей Дух має стан НЕМРИ, стан життя вiчного (Iн 4:36). Стан життя вiчного з'являється в людини спонтанно. Людина, на перший погляд, просто пожинає плоди. Жне те, над чим не трудилася (Iн 4:38). Стан життя вiчного мав Iсус Христос. Вiн прирiвнював себе до Бога (Iн 5:18), чим обурював деяких iуде§в. Iсус Христос бачив у собi Бога як окреме начало, i робив усе, що робив у ньому Бог (Iн 5:19). Бог має джерело життя в самому собi (Iн 5:26). Тобто вiн самодостатнiй. Вiд того й Iсус Христос самодо­статнiй (Iн 5:26). Iсус Христос виконує волю Бога, яка є в ньому (Iн 5:30) як внутрiшнiй голос. Цей внутрiшнiй голос i є Бог усерединi людини Iсуса Христа. Нiхто нiколи не чув голосу Бога (Iн 5:37), тому що це не просто голос, а внутрiшнiй голос. Нiхто нiколи не бачив Бога (Iн 5:37), тому що вiн не має образу. Але людина вiдчу­ває в собi стан Бога, коли вiдчуває стан НЕМРИ. Цей стан розум­iється як життя вiчне. Людина повинна робити все, щоб знайти цей стан вiчного життя (Iн 6:27), щоб воскреснути за життя, воскреснути зi стану невiчного життя в стан життя вiчного.
   Iсус Христос промовляє в Євангелiях мовою символiв. Мова символiв багатозначна. Той, хто не переживав стани Бога, може не зрозумiти того, про що говорив Iсус Христос. Тому й виникає нерозумiння. Нерозумiння виникло мiж Iсусом Христом i iудеями. Iсус Христос говорив, що прийшов з небес. Небеса тут є символом небесно§, тобто вищо§ сфери духу людського, духу в станi НЕМРИ, тобто в станi життя вiчного. Цей Дух Божественний, тому що Бог є Дух (Iн 4:24). Iуде§ ж розумiли слова Iсуса Христа про те, що вiн прийшов з неба, у буквальному значеннi, а не в переносному. Вони говорили, що знають Iсуса як сина Йосипа (Iн 6:42). У такому ви­падку як може Iсус говорити, що вiн прийшов з небес (Iн 6:42)? Вони розумiли небеса безпосередньо як те, що над §х головами. Iсус Христос же образно розумiв пiд небесами вищу сферу духу. Небеса тут символ. Тому iуде§ були здивованi, як Iсус син Йосипа прийшов з небес (Iн 6:42), як це вiн з них спустився. Розумiючи дослiвно слова Iсуса, iуде§ одержали оману, тому що Iсус Христос спустився з небес як з вищих сфер свого власного духу, духу, що має стан НЕМРИ, Божественного Духа, тому що Бог є дух (Iн 4:24).
   Iсус Христос не приходив з небес (Iн 6:42), якi в людей над головами. Вiн прийшов з небес як вищих сфер власного духу, а не нижчих сфер пiдсвiдомого. Вiн прийшов, воскресши вiд сфер ниж­чих (Iн 6:43), пiдсвiдомих. Воскреснути - значить знайти стан НЕ­МРИ, стан вiчного життя. Тодi людина вiдчуває, що вона не вмре (Iн 6:50).
   Iсус Христос постiйно говорить багатозначними символами. I його не розумiють навколишнi iуде§. Вони розумiють все дослiвно. Iуде§ сперечаються, як Iсус Христос може дати §м своє тiло, щоб вони його §ли (Iн 6:52)? У них пряме розумiння слiв Iсуса Христа. Але Iсус Христос продовжує §м говорити символiчними формами, тобто багатозначними формами, тим самим пiдсилюючи нерозум­iння. Вiн говорить, щоб iуде§ §ли тiло Сина Людського й пили його кров, щоб знайти життя (Iн 6:53). Якщо §сти тiло Христа й пити його кров, то знайдеш життя вiчне (Iн 6:54) i воскреснеш (Iн 6:54). Але мова йде про по§дання тiла як про духовну §жу (Iн 6:55) i про питво кровi як про духовне питво (Iн 6:55). Тобто мова йде про ду­ховне, а не про те, щоб §сти й пити реально iснуюче тiло й кров.
   Усi слова Iсуса Христа в Євангелiях - суцiльний символ, що розкриває стан НЕМРИ, внутрiшньо пережитий Христом. Мова йде про те, щоб харчуватися тiлом i кров'ю як сутнiстю духу Iсуса Христа (Iн 6:57), i знайти Життя вiчне (Iн 6:58) як стан НЕМРИ, боже­ственний стан духу. Однак Iсус Христос сам зауважує, що нiхто не прийде до нього, якщо йому це не буде дано Батьком (Iн 6:65), тобто якщо не буде в людини споконвiчно§ високо§ чутливостi, щоб вiдчути те, про що говорить Iсус. Вiдчути, а не, почувши, спереча­тися, розумiючи мовлення дослiвно, розумiючи не в переносному значеннi, а в прямому. Людинi повинна бути споконвiчно дана здатнiсть або хоча б схильнiсть, яку надалi можна розвити, пере­живати стан Божественностi. I цьому не вчаться. Просто мають вiд народження, або набувають, високий ступiнь чутливостi. Iуде§ ж, що оточують Iсуса Христа, не маючи достатньо§ чутливостi, щоб вiдчути переносне значення слiв, обурюються, звiдки в нього такi знання, якщо вiн нiколи не вчився (Iн 7:15)? Iсус Христос вiдпо­вiдає, що навчання його не вiд нього (Iн 7:16). Значить, навчання його прийшло зi сфери надсвiдомого через натхнення. Коли таким шляхом до людини приходять думки, то §й здається, що цi думки не належать §й (К. Ясперс). Людинi здається, що думки "вруча­ються" §й якоюсь зовнiшньою силою, приходять звiдкись ззовнi (К. Ясперс). Адже вони не мають нiчого спiльного з тими думка­ми, якi звичайно в людини в головi. Це подiбно натхненню (К. Ясперс). Натхнення є певним станом. Людина, що пережила нат­хнення, знає його як певний стан. Цей стан може мати момент екстатичностi як найвищий ступiнь позитивного емоцiйного реагу­вання (Е. П. Iль§н). При екстазах же людину може охоплювати вiдчуття чисто§ нескiнченностi (К. Ламон), вiдчуття неможливостi смертi (У. Джеймс). Iсус Христос переживав подiбного роду натх­нення й знав його як Бога. Вiн постiйно говорив, що знає Його (Iн 7:29). При цьому Iсус Христос у сво§х проповiдях завжди мав на увазi Дух (Iн 7:39), коли говорив про Бога. Бог є Дух (Iн 4:24). Бог i Дух є свiтлом свiту. Адже свiтле у свiтi таке ж, як i темне. I тiльки Дух людський як Божественне є свiтлом душевним. Христос, не­сучи в собi стан НЕМРИ, нiс свiтло. Iсус Христос говорив, що вiн свiтло свiту (Iн 8:12), що вiн прийшов згори (Iн 8:23). Згори - це не свiт повсякденного пильнування, не свiт свiдомостi, яка оцiнює, судить, виносячи тi або iншi судження. Згори - це не свiдомiсть, а надсвiдомiсть. Свiдомiсть людини належить цьому свiту. Вона в здоровому розумi, усвiдомлює, що вiдбувається навколо. Iсус Хри­стос говорив, що люди, якi його оточують, належать цьому свiту, свiту здорового розуму й оцiнки, оцiнки й суджень. Вiн указував, що ви належите цьому свiту (Iн 8:23). Себе ж Iсус Христос вiдно­сив до iншого свiту, до свiту надсвiдомого. Христос говорив, що вiн не належить цьому свiту (Iн 8:23). У сво§й сутi вiн належить свiту надсвiдомого, Божественного, де проявляється стан НЕМРИ. Багато хто з його оточення туди не зможуть прийти. Туди, куди Я йду, ви не зможете прийти (Iн 8:21) - говорив Iсус Христос. Iуде§ ж не розумiли його й уважали в цьому випадку, що вiн хоче покiнчи­ти з собою (Iн 8:22).
   Iсус Христос проявляв себе, образно, алегорично, символiчно, а значить, багатозначно. Тi iуде§, якi не пережили в собi стану Боже­ственного, розумiли Христа дослiвно, орiєнтуючись на тi змiсти й значення, якi вiдбивають закони об'єктивно§ реальностi. Вони не розумiли Христа, деформуючого сво§ми словами об'єктивну ре­альнiсть, перебiльшуючи або применшуючи, вдаючись до символ­iстики й алегоричностi виразiв, що б виразити той стан Божествен­ностi, який був у ньому, щоб досягти виразностi, а значить, краси, краси справжньо§, що мiстить у собi й добро. Краса Iсуса Христа вмiщувала не тiльки добро, але й iстину. Ця iстина була не науко­ва, що вiдбиває напевне закономiрностi об'єктивно§ реальностi. Ця iстина була вираженням усього життєвого, вираженням життєво§ мудростi у всьому §§ рiзноманiттi й концентрацi§, як витонченого, що робить людини вiльною у §§ проявах. Iсус Христос стверджував, що iстина зробить людей вiльними (Iн 8:32) у всiх вiдношеннях. Така iстина є елементом краси й вищостi, а не опосередкованим викладом структурного й системного знання об'єктивно§ реальностi.
   Виражену красу й вищiсть Iсуса Христа передає його особливий стан духу, що позначається як життя вiчне й переживається як неможливiсть смертi. При цьому, переживши подiбнi стани i на­буваючи певно§ поведiнки, у людини виникає можливiсть нiколи не побачити смерть (Iн 8:51). Це символiчне вираження Iсуса Хри­ста, вираження багатозначне й багатообiцяюче, шокує iуде§в. Вони реально розумiють життя й смерть усiх, хто осяг Бога. Вони гово­рять, що Авраам умер, i всi пророки вмерли (Iн 8:52). Але Iсус Христос стверджує те, що людина при певнiй сво§й поведiнцi нiко­ли не вмре (Iн 8:52). Пiд цими словами можна багато чого розумi­ти. Вони вимагають додаткових пояснень. Адже слова Христа ба­гатозначнi. I в кожному столiттi §х розумiння змiнюється залежно вiд можливостей, що розвиваються, i iнтересiв само§ людини. Але Iсус Христос не вдається в пояснення, розкриваючи варiанти мож­ливостi не вмерти. Не вмерти у сво§х справах, якi будуть жити пiсля смертi? Не вмерти у сво§х дiтях? Як не вмерти? Iсус Христос не уточнює, не фiлософствує щодо цього, а постiйно повертається до свого особливого внутрiшнього стану духу, стану, якого вiн iме­нує Богом, що вiн пережив i має знання цього переживання. Iсус Христос постiйно вказує, що вiн його знає (Iн 8:55). Тобто вiн знає певний стан духу, що називається Богом i переживається як не­можливiсть смертi, як вiчне життя, переживається як стан НЕМРИ.
   Стан НЕМРИ виникає у хлопчикiв, починаючи з 15-лiтнього вiку (Ж. Дидьє), з того моменту, коли в людини виникає самосвiдомiсть, а з нею усвiдомлення смертi й страх смертi (Дiдьє Жюлiа). Тобто стан Божественностi, або НЕМРИ як стан неможливостi смертi (У. Джеймс) є компенсацiєю страху смертi, що з'явився. Про це говорять всi Священнi писання - i Тора, i Бiблiя, i Коран, i Веди, i Упанiшади, i Трипитака, i Бхагавадгiта, i Дао де цзин. Вони опи­сують це все в символiчнiй формi, що деформує об'єктивну ре­альнiсть, змiщує всi часовi конкретностi дiйсностi. Тодi всi геро§, типу Авраама, що осягли стан НЕМРИ, або стан Бога, i померли колись, присутнi цим сво§м станом в iнших людях. Наприклад, в Iсусовi Христi. Тобто хронологiчний, iсторичний, реальний час тут нi до чого. Мова йде про суб'єктивне переживання стану Бога. Цього символiзму не розумiють деякi iуде§, коли звинувачують Iсуса Хри­ста. Для Iсуса Христа Авраам, що жив задовго до нього, є симво­лом, носiєм стану Бога, людиною, що знайшла стан Бога, стан, який присутнiй у самому Iсусовi Христi. Тому символiчнi промови Iсуса Христа деформують реальнiсть, конкретний хронологiчний час. Iуде§ ж, що оточують Iсуса Христа, розумiють все напевне. Iсус Христос говорить, що Авраам побачив десь Iсуса Христа й був щасливий (Iн 8:56). Iуде§ ж обурюються й говорять Iсусу, що йому немає й п'ятдесяти рокiв, а вiн стверджує, що бачив Авраама (Iн 8:57). Адже хронологiчно Авраам жив задовго до народження Iсуса Христа. Тому iуде§ обуренi, як Iсус Христос мiг бачити Авраама. Але Iсус Христос, продовжуючи сво§ промову, стверджує, що вiн був ще до того як Авраам народився (Iн 8:57). Тут, звичайно ж, порушується часова хронологiя. Але чи в нiй справа? Iсус Христос своєю мовою передає стан свого духу, Духа Божественного. При цьому вiн деформує всi часовi рамки, порушуючи iсторичний час, i взагалi всяку наукову картину свiту. Адже вiн передає стан свого духу шляхом побудови естетично§ картини свiту, тобто виразно§ картини свiту. Для бiльшо§ виразностi потрiбно спотворювати ре­алi§, деформувати, применшувати або перебiльшувати. Тобто по­трiбно створювати багатозначнi символи, щоб людина не зацик­лювалася на сво§х суб'єктивних значеннях, що найчастiше вiджи­ли своє, застарiлi, але ще є в людинi як упередженостi.
   Оточуючi Iсуса Христа iуде§ упереджено ставилися до нього. Вони знали, що з Мойсеєм говорив Бог (Iн 9:29). Але вони не мог­ли допустити думки, що з Iсусом Христом теж мiг говорити Бог i що вiн теж мiг осягнути стан Божественностi, стан НЕМРИ. Для iуде§в Iсус Христос був звичайною людиною, одним з них. Вони говорили йому, що вiн звичайна людина, а видає себе за Бога (Iн 10:33). Iсус Христос же вказував §м, що в §х же Священних писан­нях сказано, що ви боги (Iн 10:34). Правда, необхiдно, щоб людинi вiдкрилася §§ Божественнiсть, щоб вона пережила стан Божествен­ностi хоч раз у своєму життi. Священнi писання перебiльшують можливостi людини, яка осягає Бога, Божественне. Начебто така людина може воскрешати тих, хто вже чотири днi в могилi (Iн 11:17). Якщо такi вiдродження можливi, то смерть була не справж­ньою. Не справжня, примiром, клiнiчна смерть. Спостерiгається багато випадкiв, коли людина пробуджується пiсля клiнiчно§ смертi. Однак усi чудеса Священних писань не потребують докопування до iстинного стану речей. Священнi писання сво§ми чудесами праг­нуть до виразностi, тобто до вiдображення естетично§ картини свiту, а не до науково§. Естетична картина свiту припускає перебiльшен­ня й применшення факту життя, тобто передбачається деформацiя об'єктивно§ картини свiту з метою розкриття з максимальною ви­разнiстю найвищого стану духу, Божественного стану НЕМРИ, коли людина вiдчуває вiчне життя й неможливiсть смертi як компенса­торну реакцiю на страх смертi, який з'являється в людинi з виник­ненням у нiй самосвiдомостi.
   У Євангелiях перебiльшенi можливостi вiри людсько§. Вiрою як самонавiюванням можна змiнити багато чого в собi й у навко­лишньому свiтi. Образно говорячи бiблiйною мовою, вiрою можна й гори переставляти. Але вiрою не можна пiдняти померлого, вiд якого вже сморiд розкладу (Iн 11:38). Однак Євангелiє спотворює факт життя, переслiдуючи естетичнi цiлi перебiльшення й при­меншення, щоб виразити мiць людського духу, а не встановити науковi iстини об'єктивно§ реальностi.
   У Євангелiях ми постiйно зустрiчаємо перекручування й дефор­мацiю реальностi. Хоча б те, що Iсус дивиться на небо, звертаю­чись до Бога (Iн 11:41), хоча Бог у ньому. Але це може бути й символом. Дивлячись на небо, Iсус показує в собi прояв вищого, надсвiдомого, а не нижчого, пiдсвiдомо-тiлесного й iнстинктивно­го.
   Символами засiянi всi Священнi писання. Символи багатоз­начнi. Своєю багатозначнiстю вони закреслюють значення, якi вже установилися в людинi як упередженостi, що заважають пробуд­женню безпосередностi, безпосередностi духу людського. Симво­ли закреслюють помилковi опосередкування своєю багатозначнi­стю. Ця багатозначнiсть доводить людину до шокуючо§ парадок­сальностi, що вбирає в себе й поєднує такi протилежностi, як уми­рання й життя. За рахунок умирання виробляється життя (Iн 12:24). I хто любить своє життя, той втратить його (Iн 12:25). Отже, необ­хiдно зненавидiти своє життя в цьому свiтi, щоб зберегти його для вiчного життя (Iн 12:25). Такi вислови Євангелiє символiчнi й бага­тозначнi. Пояснень Євангелiя щодо цього не дає, щоб цi слова були прийнятнi й у далекому майбутньому при розвитку науково§, об'єктивно§ картини свiту, щоб людина не бачила суперечностей iз цiєю картиною свiту, продукованою наукою.
   Iсус Христос говорить про те, що туди, куди вiн iде, його учнi не зможуть прийти (Iн 13:33). Куди ж вiн iшов? Начебто нiкуди особливо не йшов. Просто це символ. Христос iшов углиб себе й говорив про вищий стан свого духу, який кожна людина повинна вiдкрити в собi. Це стан духу не уявний, це руйнування уявного. Уявне в людинi дає свiт, уявний свiт. Христос же дає зовсiм не те, що пропонує цей свiт (Iн 14:27). Щоб це зрозумiти, людина повин­на бути в Христi (Iн 15:5), тобто пережити те, що пережив Христос. Результатом буде те, що людина буде вiддавати своє життя за друзiв (Iн 15:15). Друзям вiдкривається те, що вiдкрито Христу (Iн 15:15). До них приходить Учитель - Дух iстини (Iн 15:26), iстини не науково§, що не вiдбиває об'єктивну реальнiсть, а iстини виразно§, прекрасно§, що вiдбиває естетичну реальнiсть пiднесеного суб'єктивного свiту Духа, або Бога. Але на початку в людини буде бiль. I тiльки потiм народиться дитина (Iн 16:21) i забудеться бiль (Iн 16:21).
   Щоб знайти Божественне в собi, знайти вiчне життя, необхiдно перемогти свiт, тобто перемогти в собi зайвi спонукання. Христос перемiг свiт (Iн 16:33). Вiн знайшов вiчне життя. Вiчне життя по­лягає в пiзнаннi iстинного Бога (Iн 17:3) як стану душi, за якого людина вiдчуває неможливiсть смертi. При цьому людина єдина в собi (Iн 17:11), але вона не вiд свiту цього. Коли Христос перебував у станi Божественного, то заявляв, що вiн не вiд цього свiту (Iн 17:14), не вiд свiту упереджень i зайвих спонукань як реакцiй на реальний навколишнiй свiт. У станi Божественного людина пере­буває в повнiй єдностi (Iн 17:23) iз собою. У такому станi людина не вiд цього свiту, свiту зайвих спонукань як реакцiй на навко­лишнi спокуси. Людина не вiдчуває нiякого страху й готова випи­ти чашу лиха, приготовану §й (Iн 18:11). Царство тако§ людини не вiд цього свiту. I Царство Iсуса - Бога, що осяг стан, не вiд цього свiту (Iн 18:36). Тому Iсус Христос i беззахисний. Його Царство не вiд цього свiту (Iн 18:36). Цей свiт - свiт мертвих. Iсус Христос воскрес iз мертвих (Iн 20:9). Воскресiння з мертвих (Iн 21:14) є сим­волом другого, нового народження людини. Це воскресiння, цей символ яскраво описаний у Євангелiях як iсторiя життя Iсуса Хри­ста. Тут цiла iсторiя життя - багатозначний символ.]
   ...
   ...
   [Нiмецький мiстицизм. Нiмецький мiстицизм, незважаючи на сво§ особливостi й специфiчнiсть, за всiми основними характерис­тиками не вiдрiзняється вiд свiтового мiстицизму. Також спостерiгається подiбнiсть мiстичного й метафiзичного.
   Мiстичне й метафiзичне не виключають одне одного (Ю. О. Шабанова) i не витримують абсолютного протиставлення. Тому на основi мiстичного досвiду, пережитого замолоду, фiлософ може надалi будувати свою фiлософську систему (Б. Рассел), що вказує на важливiсть мiстичного досвiду в життi фiлософа, якщо вiн пiдпо­рядковує цьому досвiду об'єктивнi картини свiтобудови, сво§ мета­фiзичнi конструкцi§.
   Отже, рiзкого розмежування мiж мiстикою й метафiзикою не­має (Ю. О. Шабанова), тому що мова йде не про рацiоналiстичне розумiння, а про рятувально-екзистенцiальне переживання сущого буття як трансценденцi§. Екзистенцiальне буття затребуване не тiльки сучасною фiлософiєю, але й сучасною психокорекцiєю, пси­хотерапiєю. Ця сучаснiсть угадується ще в Майстера Екхарта, де метафiзика злита з iнту§тивно-екстатичною мiстикою. Тут iнту§­тивно-екстатичне начало пожвавлює метафiзику. Внаслiдок цього Майстер Екхарт стає сучаснiшим, тому що вiдбувається мiстико-метафiзичне злиття на новому рiвнi трансцендування, де мiстика є рiзновидом метафiзики. Цей рiзновид має особливу конструкцiю, де є невловимий перехiд вiд мiстики, що ще не об'єднує, до мета­фiзики, що вже об'єднує у свiдомостi людини окремi знання в єди­не цiле. Тому мiстика невiдступно йде за фiлософiєю, де в Декар­та ми бачимо мiстику Августина, §§ християнський iлюменiзм, у Гегеля - мiстику Екхарта й Беме (Ю. О. Шабанова). Це вiдбуваєть­ся тому, що й там, i тут мова йде про осягання гранично§ реальностi людини. Тому метафiзика за своєю природою мiстична, навiть трансперсональна, тож вiдбувається трансцендування за межi рац­iонального.
   Вихiд за межi рацiонального пов'язаний з тим, що гранична реальнiсть не рацiональна, а несвiдома. Тому у фiлософi§ постiйно мова йде про дорацiональне споглядання як про додосвiдне. Це можна бачити в метафiзицi Декарта й Спiнози (субстанцiя), Канта (рiч у собi), Гегеля (абсолютний дух). Це додосвiдне позбавлене форми, єдине й нерозкладне переживання (С. Н. Гессен). Це пере­живання сакрального характеру, що вiдкидає з огляду на свою апофатичнiсть профанне, а також практичне переживання, яке є Великою таємницею (Н. О. Гучинська). Це незрозумiле переживання для само§ людини, що переживає (незрозумiле, тому що безпри­чинне), переживання всеєдностi (П. М. Бiциллi), точнiше єдностi власно§ душi, що переживає єднання в станi екстазу (Р. Енгельгард). При цьому людина обоготворюється (Р. Енгельгард) через те, що вона переживає момент самодостатностi, момент, позбав­лений будь-якого образу, що рiднить iз самодостатнiм абсолютом (Ю. О. Шабанова). Хоча цей абсолют виражений психологiчно конк­ретно як iнту§тивнiсть, невимовнiсть, короткiсть у часi, як вiдсутнiсть волi (У. Джеймс).
   Тут трансцендентне (Бог) та iманентне (людина) подається як особливий випадок, особливий стан людини, де трансцендентне (Бог) здається моментом у конгломератi моментiв iманентного (людини). Це трансцендентне як єднiсть, схована за боротьбою (Ге­раклiт), як Єдине (Плотiн), яке можна розумiти i як єднiсть людсь­кого духу, тобто не роздвоєного, не шизо§дного. Ця єднiсть як ре­альнiсть духу має внутрiшню творчу силу; внутрiшню, а значить, спрямовану до приведення само§ себе до рiвноваги. Тодi через лю­дину, через §§ дух виявляється i єднiсть, схована за боротьбою, єднiсть, що передбачається для протилежностей, що боряться, i реальнiсть як вiдсутнiсть спокою (А. О. Маковельський). Тодi можна говорити про справжнє (iстинне) буття, не пiддане нiяким змiнам, буття тотожне й рiвне собi самому, буття як сутнiсть (I. Екхарт), буття, де немає становлення, змiни. Але це буття як суще, як свiт сакральний, а не профанний. Сакральний - це особливий свiт душi, а точнiше, особливе душевне переживання. Для людини подiбнi сакральнi переживання є благо, що вiдбите в релiгi§ як Бог (I. Екхарт). Але це благо як "Божественнiсть" постає як "Абсолютне нiщо", як безякiсне й невимовне, як морок, пустеля, як бездонний колодязь (I. Екхарт). У такому випадку це благо суб'єктивне й особистiсне для конкретно§ людини, а не загальне (благо для всiх) через те, що воно "Божественне Нiщо", тобто позбавлене об'єктив­ного змiсту. Тому воно й невимовне.
   Однак це благо як особливе переживання не є абсолютно суб'єктив­ним, оскiльки його характеристики, наприклад беззмiстовнiсть, ми спостерiгаємо в рiзних людей. Беззмiстовнiсть може вказувати на те, що благо не можна осягти розумом, воно iррацiональне. Тобто це благо переходить у розряд чуттєвого як особливе почуття, мiстичне (В. Ф. Асмус), у якому є й незмiннiсть буття (Парменiд), i плинне, рухоме становлення цього буття (Гераклiт). Через це людська душа постає як самодостатня духовна субстанцiя, як форма тiла (М. А. Гранцев), наповнена надособливим людським почуттям, але в ос­новi навiть без одягу милостi, без волi, без буття i навiть без будь-якого iм'я, без назви, не назване (I. Екхарт). Тут безосновна, без­причинна божественнiсть постає як певний стан людсько§ душi, коли душа "виходить iз себе", "забуває себе", вiдчужена, близька до Нiщо, коли людина не знаходить мiсця для себе, а тiльки для Бога, Божественного як такого стану душi, де серце вiдчужене (I. Екхарт). Вiдчужене серце уподiбнюється Боговi як особливому стану душi. У цьому станi зливаються спокiй (Парменiд) i рух (Гераклiт), буття людини й не рухається (як у Парменiда), i не спочиває (як у Гераклiта), тобто перебуває в "сущому небуттi" хоча б через те, що воно iснує як реальний, конкретний але тимчасовий стан людини, однак як такий стан, що не пiддаєть­ся визначенню. Його можна назвати тiльки умовно, наприклад "Єдине", що є i спокiй i рух, i всi й нiщо, що iснує i скрiзь i нiде (Прокл). Хоч вiн i всi, i нiщо, перебуває поза розумом, але все-таки перебуває над буттям (Плотiн).
   Тут буття можна розумiти як буття думок i почуттiв людини, потiк яких iснує у свiдомостi людини. Надбуття трактує надсвiдомiсть як особливий стан людини. У християн цей стан свiдо­мостi поданий як стан Божественно§ повноти (Iн 1:16, Iак 1:4), коли людина не розрiзняє, коли людина - тиха пустеля (I. Екхарт) у переживаннi повноти й досконалостi Абсолюту як абсолютного ста­ну, що приходить до людини як компенсацiя за неповноту, недо­сконалiсть звичайного, суєтного стану повсякденного пильнуван­ня, приходить тимчасово й на певний час, тому можна розумiти цей процес як циклiчний (Прокл). Ця сила приходить на певний час, i людина вiдчуває в собi єднiсть, не вiдає нi в чому недостачi, не маючи потреби нi в чому, дорiвнює самiй собi (А. Н. Чанишев). Ця циклiчна енергiя, що перiодично приходить до людини, - суть енергiя екстазу як гiперпильнування, а не повсякденно-рутинне пиль­нування, коли на людину находить мовчання й повне розчинення (Ю. О. Шабанова), коли людина не роздiлена в собi самiй, не має потреби нi в чи§й допомозi, перебуває сама у собi й не має потреби нi в чому, що виражене поняттям Бог (I. Екхарт).
   Чiткий опис подiбного стану людсько§ душi ми зустрiчаємо в Плотiна й Екхарта. За релiгiйно-фiлософськими поглядами це рiзнi люди, тому що вiдомо, що Плотин негативно ставився до христи­янства, прихильником якого був Екхарт (В. В. Соколов). Однак §м обом §хнi релiгiйно-фiлософськi доктрини не заважали вiдчувати однаковий стан душi, стан самодостатнього характеру. Хоча Пло­тин говорить про акт внутрiшнього споглядання, а Екхарт про одк­ровення й народження Бога в душi.
   Релiгiя вихолощується й виснажується, якщо §§ не пiдживлює мiстика (М. А. Бердяев). Писання Псевдо-Дiонiсiя Ареопагiта є основою всiє§ християнсько§ мiстики (Й. Хейзенга), а значить, живильним середовищем для християнства.
   Є твердження, що апофатизм Псевдо-Дiонiсiя Ареопагiта перевершує будь-який iнший, закiнчуючись тiльки запереченням "НЕ", що навiть Плотин у своєму апофатизмi не такий радикальний, ви­користовуючи поняття Єдиного як Абсолютного. Псевдо-Дiонiсiй Ареопагiт не допускає тако§ абсолютизацi§ як Єдине, Єднiсть. Од­нак сама прихильнiсть до християнства все-таки не надає високого радикалiзму апофатизму Псевдо-Дiонiсiя Ареопагiта. Псевдо-Дiонiсiй Ареопагiт наслiдує православну традицiю догмата вiри. У цьому випадку бiльш радикальними апофатиками можна вважати тих учителiв, якi вчили мовчанням, наприклад Шрi Рамана Махаршi. Мовчання нiчого не стверджує, у ньому бiльше "НЕ". Однак навiть у Шрi Рамана Махаршi, коли вiн починав говорити, вгадувався iнду§зм, брахманiзм - бiльше, нiж прихильнiсть до iнших релiгiй.
   Плотина не можна вважати абсолютним апофатиком, тому що вiн називає надсутнiсне, або Божественне, принципом безцiльно§ творчостi (Ю. О. Шабанова), а не мовчання з повним завмиранням. Однак навiть мовчання може бути необхiдним фоном слова (В. В. Бiбiхiн). Коли ж вимовляється слово, то можуть говоритися протилежностi, може утверджуватися, що сутнiсть Бога - морок, темрява, безодня, пустеля, i нiяке свiтло не може виразити Бога (Дiонiсiй Ареопагiт), але в той же час Божественне пов'язують iз вогнем, iскоркою душi (Ю. О. Шабанова), з духовним свiтлом (Дiонiсiй Ареопагiт). Така плутанина природна для мiстицизму, тому що мова йде про душевний стан компенсаторного характеру, а не про творчий стан, що має й припускає цiлi й змiст. Однак компенса­торнi стани, позбавленi змiсту, можуть виникати в людинi пара­лельно iз творчими й пiзнавальними процесами, що мають змiст. Тому й iснує творчiсть фiлософiв-мiстикiв. Компенсаторнiсть i пiзнавальна творчiсть збiгаються в одному психологiчному процесi особистого переживання мiстика, що постiйно пiдкреслюється в мiстичних ученнях такими протилежностями, як перебування (буття) i рухливiсть (становлення). Тут компенсаторнiсть - це перебу­вання, буття, нерухомiсть. У той же час пiзнавальне й творче - це рухливiсть, становлення, рух.
   Коли йдеться про повноту Єдиного в Плотина, то це перебуван­ня, буття, нерухомiсть. Коли ж мова заходить про принцип без­цiльно§ творчостi (Ю.А. Шабанова), то це спроба перетягнути творчiсть у позицiю повноти Єдиного, тому що творчiсть сама собою стосується рухливостi, становлення, руху, тобто належить зовсiм не до розряду нерухомо§ повноти Єдиного. У такому випадку вина­ходять додатковий термiн - якась "безцiльна творчiсть", адже по сутi творчостi безцiльно§ (тобто неспрямовано§, спочиваючо§) не iснує. Є творчiсть спонтанно-iмпровiзацiйна, однак вона теж не безцiльна.
   Коли мова йде про повноту Єдиного Плотина, то мається на увазi образ без образiв i перетворення всiх образiв (I. Екхарт), тобто йдеться про перетворення старо§ людсько§ iстоти в нову, але не як творчий процес (тому що немає образiв), а як компенсаторний, що просвiтлює, перетворює, точнiше, мiстично-екстатичний процес, тобто мiстичний екстаз певного роду. Якого саме? Цей мiстичний екстаз суть трансперсональний, iнтравертований, апофатичний, i, нарештi, цей мiстичний екстаз є безцiльною творчiстю. Мова йде про стан; i тут апофатизму в Псевдо-Дiонiсiя Ареопагiта не може бути бiльше, нiж, наприклад, у Плотiна. I той, i iнший заперечу­ють, обоє залишаються при здоровому розумi й щось стверджу­ють. Але коли вони в мiстичному екстазi, то весь апофатизм як Нiщо суть цiлiсна невиявлена потенцiйнiсть (Ю. О. Шабанова).
   Невиявлена потенцiйнiсть - це коли всi прояви в потенцi§, тобто зупиненi, завмерлi, не творчi, вони лише перебувають, тобто iсну­ють самi собою. Тут не може бути мови, хто бiльше апофатичний, а хто менше. I Плотин, i Псевдо-Дiонiсiй Ареопагiт стверджують щось, i щось заперечують як нормальнi люди. Стверджувати, що Плотин недостатньо апофатичний у порiвняннi з Ареопагiтом, а Майстер Екхарт перейняв принципи апофатичного богослов'я в Аре­опагiта - це на§вне присвоєння першого мiсця Ареопагiту (Ю. О. Шабанова). Вiдразу ж виникає запитання: апофатизм дзен-буддизму й брахманiзму був теж перейнятий у Ареопагiта? Апофатизм упанiшад теж вiд християнського апофатизму Ареопагiта? Або ж кожний, незалежно один вiд одного, володiли цим апофатизмом. Плотин, Екхарт, Ареопагiт, адепти тих вчень, якi взагалi не мають зв'язку iз християнством (навiть не знають про християнство) че­рез те, що всi цi люди мали досвiд певного душевного стану, що неможливо передати словами, i тому залишається тiльки запере­чувати: "Не те, не те". Значить, усi автономнi. Нiхто нiкому апофа­тизм не передавав. Просто той, хто вiдчував певний екстатичний стан, не мiг про нього нiчого певного сказати, вiн мiг тiльки заперечувати будь-який образ. Тому на§вно шукати джерела апофатиз­му у фундаментальному розходженнi православного й католицько­го християнства (Ю.А. Шабанова). На§вно також шукати в релiгi§ абсолютний "безособистiсний апофатизм" (В. Н. Лосський), адже релiгiя про щось говорить, затверджує догмат, пропонує особистiсть (особистiсть Христа, особистiсть Кришни). Як же говорити про абсолютно безособистiсне? Як говорити про безособистiсний апо­фатизм i про апофатизм взагалi? Адже апофатизм (наприклад, в Екхарта) приводить до абсолютного Нiщо. I це абсолютне Нiщо теж затребуване людиною хоча б через те, що в ньому вiдсутнiй страх. Жива людина iнодi жадає безмовно§ пустелi, де вона не вбачає нiякого розходження, де суцiльний спокiй, божество пус­тельне, немає образу, щоб втратити себе й загубитися в пустелi (I. Екхарт).
   Такими образами, як "Втрата себе" i "Загублення себе" можна передати певний стан людини. Для цього ще є образ повно§ вiдчу­женостi, подано§ у вченнi про убогiсть духу (Мф. 5:3), а також ро­зумiння того, що вiдчуженiсть i убогiсть духу супроводжується цiлiснiстю мислення (А. А. Столяров). Хоча вищезгаданi вiдчу­женiсть, убогiсть духу, цiлiснiсть мислення є характеристиками певного душевного стану людини, однак якщо виникає необхiднiсть назвати його (цей стан) у цiлому як щось вище, визначити це цiле, то в такому випадку маємо твердження про неможливiсть визна­чення словами (Бернар Клервосський). Хоча цим все-таки утверд­жується факт такого стану як екстатичного, при цьому умовою ек­стазу є як настання Благодатi, так i свобода вiд форм, умовностей, через якi досягається iнтровертно-екстатичне трансцендування (Ю. О. Шабанова). Але це не просто свобода вiд зумовленостi, а це свобода вiд особисто§ зумовленостi, точнiше вiдмова вiд особисто§ зумовленостi як умови набуття вищого (Ю. О. Шабанова). Однак у повсякденному життi вiдмова людини вiд багатьох сво§х зумовле­ностей веде до залишення в собi того головного, що людина окрес­лила для себе. Тобто це процес позбавлення неголовного, iншими словами - процес очищення, очищення душi.
   Таке очищення виражене чуттєво-екзальтованим екстазом, що проявляється в безглуздому бурмотiннi, при якому ми бачимо очи­щення навiть вiд рацiонально-логiчного начала в людинi (Ю.О. Шабанова), умирання вiд так званого тварного слова. Вiдбувається очищення вiд дискурсивного в станi екстатично§ екзальтацi§ чисто§ свiдомостi. Чиста свiдомiсть розумiється як позбавлена дискур­сивного начала (Ю. О. Шабанова). Однак ця чиста свiдомiсть захоплено-екзальтованого стану виражає себе в образно-символiчнiй формi. Ця чиста свiдомiсть намагається передати наявне знання свого душевного стану через iррацiонально-iнту§тивне начало, че­рез символiчний i поетизований виклад, безцiльне, безвладне й суто випадкове натхнення-екстаз. Однак якщо процес передачi є, то є й мета, що полягає в тому, щоб передати стан, що уже є, передати iмпровiзуючи, передати спонтанно виникаюче, що спала­хує всiєю повнотою свiтла. Тут залишається тiльки те прагнення, що дане людинi й проявляється лише в §§ природi (Бернард Клервосський). Але ця природа глибока настiльки, що здається потойб­iчною, тому релiгiя й поезiя говорять про потойбiчнiсть; саме по­езiя виявляє цю потойбiчнiсть (В. Н. Лосський), а точнiше гли­биннi переживання особливих станiв людини, якi уявляються як тиха пустеля, де немає розходжень (I. Екхарт).
   Такi уявлення найлегше передаються за допомогою парадоксiв, антиномiй. Ще давнi еллiни говорили про вiчне i незмiнне начало, що увесь час змiнюється (Н. Ф. Овчинников). Причому цiлiснiсть речей не може не змiнюватися (Плотiн). Подiбними антиномiями пронизанi поезiя й мiстика. Антиномi§ вражають, шокують, про­свiтлюючи душу людську, вони припускають як стан єдностi, так i iншi стани (Ю. О. Шабанова), у вiчне привносять тимчасове, при цьому вiчне постає як людська суб'єктивнiсть (Г. Г. Майоров), як абсурд; у будь-якому разi вiчне досягається шляхом абсурду, пара­доксального в осмисленнi життя й смертi (Ю. О. Шабанова). Од­нак, якщо парадокс - лише стилiстичний засiб мови, лише розумо­ва форма, то весь змiст про вiчнiсть перетворюється лише в шоку­ючi способи впливу на людину, лише в потрясiння.
   Вiчнiсть зводиться до стану людського духу, до стану невимов­ного, чистого, абсолютного, у якому присутня абсолютна iстина, iстина, що є i присутня, i вiдсутня; i близька, i далека (Данте Алiгьєрi), тобто тут iстина є грою.
   У цьому станi в людини немає об'єкта, про який можна говори­ти мiркуючи, але в цьому станi немає й самого суб'єкта, а лише iнтровертне враження, стан цiлiсностi, який невимовний через те, що знижене логiко-рацiонально-понятiйне начало (Ю. А. Шабанова) i присутня позапонятiйнiсть, позалогiчнiсть буття, позалогiчнiсть поняття (B.C. Бiблер). Однак присутнє й iррацiонально-iнту§тивне, де людина виходить за межi логiки (В. С. Бiблер), де вона у станi цiлiсностi (Ю.О. Шабанова). Якщо ж людина не в станi цiлiсностi, то присутнiй розум, а розум розколотий (П. А. Флоренський), є лише антиномiчнiсть розуму як неминучiсть (Б. В. Раушенбах). Якщо в цьому станi цiлiсностi вiдсутня спрямованiсть (Д. Крiшнамуртi), а присутня безцiльнiсть (Ю.О. Шабанова), то можна гово­рити про людськi стани, якi виходять за рамки творчих станiв, та­ких як натхнення, осяяння, а не просто за рамки рацiонального мислення.
   Парадоксальнi спонуки не тiльки спонукають свiдомiсть вийти за рамки логiко-рацiонально§ зумовленостi (Ю. О. Шабанова), вони найчастiше просто шокують свiдомiсть, що виходить за всякi рам­ки цiлепокладання, навiть на iррацiональному рiвнi. При цьому вклю­чаються механiзми компенсаторних процесiв психiки. Парадокс створює критичне напруження мислення, що виводить його з фор­мальностi, системностi, логiчностi, теоретичностi, не просто до образу, а за межi образностi до чисто§ випадковостi, потрясiння й трансформацiй компенсаторних процесiв людсько§ психiки. Тому й була плутанина в середньовiчнiй фiлософi§ при сполученнi термiна "Бог" i "Благий" (а так само "Всемогутнiй" i "Всезнаючий") з "Єди­ним" як цiлiсним, що не припускає складностi в сутностi "Бога". Проблеми були, адже не враховувалися стани людини, а точнiше, "Бога" як стану людини, у якому "Всемогутнiсть" як властивiсть компенсацi§ "немогутньо§" людини сполучається з §§ цiлiснiстю як досконалiстю "Єдиного" (X. Патнем) i неподвiйнiстю стану психi­ки, стану, що виходить за межi не тiльки логiко-рацiонального мислення, але й мислення за допомогою образiв. А при поясненнi подiбних станiв земнi реальнi образи замiнялися образами-пара­доксами, такими як "звучна тиша" або "блискаюча темрява" (Ю.О. Шабанова), що вказують на стан людини надто звiльнений i вiдчу­жений, просто шокований, стан, де немає розрiзнення й розход­жень (I. Екхарт).
   Мiстицизм намагається викликати у свiдомостi людини подiбнi стани парадоксальним способом мислення, називаючи цi стани образом трансцендентно§ Божественностi, де перед людиною з'яв­ляється чудо стояти зовнi й усерединi, охоплювати й бути охопленим, коли Дух у споко§ i з вiчнiстю (I. Екхарт). Однак i крiм пара­доксальностi, такий стан у людинi "набухає" сам собою й сам у собi виливається (I. Екхарт). Цей стан мiстик виносить назовнi iз суб'єктив­ного свiту своє§ особистостi (людини).
   У цьому суб'єктивному свiтi все залишається єдиним, що ви­рує саме собою (I. Екхарт), просочене беззвучною тишею того, що не вiдбувається (I. Екхарт). Тобто "бурлiння, що не вiдбувається", вказує не на процес пiзнання й життя Духу, а просто на компенса­торнi процеси усерединi самого Духу. Тут усе є одним, що вирує в самому собi, тут нiщо не проводиться, не дiється, а компенсується й породжує в людинi єднiсть. Цьому процесу ближче тиша спогля­дальностi й абсолютного спокою через вiдчуженiсть, нiж пiзнання й творчiсть. Якщо ж тут i є активнiсть, то лише глибинно iнтровертована, коли людина переглядає своє особисте, вiд чого §§ кидає в жар. Однак тут не тiльки кидання в жар, але при вирiшеннi супе­речностей i суть блаженство, стан Бога, оточений блаженством (Рюйсбрук Дивний). Але це блаженство звiльнення вiд недостат­ностi (вiд самонедостатностi), втiм, вiд недостатностi як втiм нор­мального стану духу, звичайно, зi сво§ми певними комплексами, тобто блаженство звiльнення вiд комплексiв. Тут процес звiльнен­ня як втрати й загублення значиться й нагадує смерть, у мiстицi - це мiстична смерть (Ю.О. Шабанова). Нагадування смертi вiд того, що людина недiяльна, у не§ вiдсутня мета (бездiяльнiсть, безцiльнiсть).
   Така бездiяльнiсть як "убогiсть духу" непередавана, як людсь­кий стан суб'єктивного характеру, але через вiдсутнiсть живих скла­дових людського духу, вiдсутнiсть, коли людина не має, не волiє, не знає; i розповiдається (передається) iншим людям як апофатичне заперечення (не те..., не те..., не те...). Цей стан i є Бог. Сутнiсть його - спокiй (Рюйсбрук Дивний). Цей спокiй як мiстичний досвiд не передати словами. Думка тут безпомiчна (М. А. Бердяев), тому при передачi даного досвiду фiлософ виявляє свою метафiзику, звертаючись до iдеалу (iдеалу унiверсальностi) iнтровертованого (iнтровертованого як трансперсонального), привносячи у свiторозу­мiння iнтровертно-екстатичну основу (Ю. О. Шабанова). Фiлософ виявляє свою метафiзику, ставлячи §§ в основу фiлософi§ i, заявля­ючи, що буття є Бог (I. Екхарт). Якщо буття - це центральна й основна категорiя фiлософi§, а Бог як апофатичне начало є певним станом людсько§ душi, духу, то по сутi фiлософiя - просто розмова людини про сво§ суб'єктивнi переживання вищого порядку, пере­живання "абсолютного" характеру. Цi суб'єктивнi переживання ви­ступають як iдеальне буття фiлософа (буття його духу) через те, що вони надiляються такими характеристиками, як субстанцiо­нальнiсть, єднiсть i цiлiснiсть, iстиннiсть, благiсть на противагу хибностi, частковостi, роздiленостi.
   Основу iдеального буття становить єднiсть i цiлiснiсть на про­тивагу роздiленостi й роздвоєностi. Тобто мова йде про нероздвоєнiсть (неподвiйнiсть, нормальнiсть) i роздвоєнiсть (шизо§днiсть). Фактично описується стан цiлiсностi як iдеальне буття й стан шизо§дного характеру як момент несправжнього в психiцi людини, тобто стан досконалий i недосконалий. Стан досконалий - це само­достатня єднiсть, коли немає потреби. I тут присутнє не просто iстинне буття як буття людського духу, а "Суще".
   Подвiйнiсть Буття, коли iснує ще й Нiщо, породжує досвiд чи­стого буття (К. Альберт).
   Вищий стан духу як самодостатнiй стан, як Божество, не мож­на осягнути нi в чому iснуючому, i тому вiн постає як "Нiщо", що осягається чистим запереченням (Й. Хейзенга). Це самодостатнiй стан, або Божественне "Нiщо" поза образом, а значить, свiдомiсть його не фiксує; тобто мова йде про занурення людини з Буття в Нiщо (С. Н. Булгаков). Людина поринає в це Нiщо й нiхто з навко­лишнiх не може вiдчути §§ занурення, §§ вiдсутностi (I. Екхарт). Однак у внутрiшньому свiтi людини вiдбувається всеперебуваюча самодостатнiсть пасивно§ трансцендентностi (Ю.О. Шабанова). При цьому людина утверджує (фiксує) самодостатнє здiйснення цього стану в собi самiй (I. Екхарт): вiн або Нiщо (Не-Буття), або Боже­ственнiсть (Ю.О. Шабанова). Таке Нiщо подiбне зi станом само­достатностi, позбавленим змiсту. Вiдсутнiсть змiсту можна розу­мiти як присутнiсть Нiщо в людинi, як чисту позабуттєвiсть, тобто певну реальнiсть духу, але не об'єктивну, а трохи iншу (М. А. Бердяєв). Iз цiє§ iншо§ реальностi людина спадає до звичайного стану й нiчого не виносить iз собою (Святий Августин). Ця iнша ре­альнiсть, або софiйна цiлiснiсть, лише фiксується людиною, рацi­ональна думка лише доторкається до надрацiонально§ сутностi (А. Ф. Лосєв), тому що вона Нiщо, хоча й цiлiсно-самодостатня, надбуттєво самодостатня (Ю. О. Шабанова). На те, що це властиво людинi, вказує антропоекзистенцiальна трансцендентнiсть. Це властиво людинi як компенсаторна реакцiя, i не потребує вiд лю­дини мiстично§ практики. Тому й немає необхiдностi в апофатичному виходi за межi буття, до так званого Не-Буття (Ю.О. Шаба­нова). Тому немає потреби навiть у практицi заперечення, щоб на­близитися до повноти й цiлiсностi. Заперечення заперечення як зат­вердження й повнота поняття так само не потрiбне. Тому й сам Бог як стан людського духу невиражений у позитивному значеннi, адже ми маємо справу зi станом нерозрiзнення (А. А. Федоров). Виходя­чи з того, що це компенсаторна реакцiя, не потрiбен навiть апофатичний шлях осягнення цього стану (вищого стану, про який iде мова). Апофазис приходить сам. Однак катафазис як позитивне визначення Божества в мiстицi, як предмет вiдвертостi, або одкро­вення (С. Н. Булгаков) виникає тодi, коли з'являється бажання ска­зати щось про первинне-апофатичне, бажання демонстрацi§ або не­обхiднiсть заробiтку. Саме тодi людина виставляє на торг сво§ таємнi переживання.
   Трансцендентну божественнiсть можна мислити лише апофатично (Ю.О. Шабанова). При цьому послiдовно заперечується все, заперечується аж до абсолютно§ повноти Нiщо, що постає у виглядi заперечення буття в напрямку заповнення цiлiсностi Не-Буття, що не можна взагалi мислити. Виходить, ми маємо справу зi станом душi людини, коли превалює почуттєва сфера сакрально­го. Такий стан душi виникає в людини необов'язково в процесi послiдовного заперечення, вiн з'являється спонтанно, як компен­сацiя за розумовi процедури, якi не приводять до результатiв, ви­никає як самодостатнє. I немає пiдстав говорити, що воно позача­сове нескiнченне, сховане в непроникних глибинах нерозрiзнення. Просто нерозрiзнення властиве цьому стану самодостатностi як тим­часовому, ненадовго виникаючому, такому, що спрощує. Тому в мiстицизмi часто мова йде про простоту, а також про свободу вiд яко§-небудь зумовленостi, що дає самодостатню повноту, повноту без образiв. Наявнiсть образу не дає iстинно§ єдностi й блаженства (I. Екхарт). Стан самодостатностi поза образами й поза творенням §х. Тому Бог у мiстицизмi поданий часто не як творець, а як не виробляючий щось вiдмiнне вiд себе. Бог зображується як такий, що має абсолютну повноту й не має потреби нi в чому.
   За таких характеристик мiстикiв стан самодостатностi людини й Бога збiгаються, а стан самодостатностi людини уплетений у творчий процес. Тому Бог в мiстичних ученнях є i творець, будучи водночас статичним, незмiнним. Бог є антропоiнтровертним нача­лом людини з ознаками досконало§ завершеностi, позбавлений образностi. У свою чергу, образнiсть або особа означає вiдношення (В. Н. Лосський). Тобто мова йде про стан людини, за якого немає нiяких вiдносин. Цей стан може бути тiльки тимчасовим, триваю­чим недовго. Але цей стан властивий людинi, властивий мiсти­ковi, тому мiстики й говорять: не було б мене, не було б i Бога (I. Екхарт). Популярне тут також застосування дiалектичного мето­ду заперечення заперечення з такими змiнними, як Нiщо-Щось, що вказує то на один стан людини, то на iнший - то на стан розрiзнення, то на стан нерозрiзненостi, що утримує цiлiснiсть (Ю.О. Шабанова). Пережитi стани мiстика й фiлософа проникають у самi мiстичнi вчення, у саму фiлософiю у виглядi антиномiчного мис­лення (I. Кант), абсолютностi суб'єктивного Я (I. Г. Фiхте), дiалек­тичного методу (Г. Гегель), трансцендентально§ теософi§ (Ф.В.Й. Шеллiнг).
   При цьому метафiзика фiлософа вiддаляється вiд рацiонально-сцiєнтиського розумiння Божественного (Ю.О. Шабанова), орiєнтуючись на мiстичну безмовнiсть, на бачення мiстикiв (так, апостоловi Павлу явилося бачення Христа, оточеного "нествореним" свiтлом). Однак подiбних бiльш-менш чiтких тверджень мiстика уникає, оперуючи парадоксами типу "надсвiтла темрява" (Ю. О. Шабанова). Спрямований же мiстик до недосяжних цiлей - досягнення надбуттєво§ тишi, надбуттєвого мовчання (Ю.О. Шабанова) як дорефлексивного стану, стану якогось "незнання", стану "абсо­лютного Нiщо". Мiстик описує цей стан як вiльний вiд усiх iмен i ликiв, як стан чистоти, де цей стан суто в самому собi, як стан безумовний, самодостатнiй, який замкнутий i цiлiсний в самому собi (Ю.О. Шабанова). Його не можна продемонструвати конкрет­ним способом. Тобто створюється якась таємниця про якусь волю. Подiбнi стани дiйсно важко пiддаються опису. Однак є й незмiннi риси, такi як єднiсть, цiлiснiсть, простота, нерухомiсть, безмовнiсть (Ю. О. Шабанова). Безмовнiсть i тиша, а також пустотнiсть є не­вiд'ємними рисами в описах мiстиками сво§х станiв (I. Екхарт).
   Однак якостi станiв, пережитих мiстиком, пiддаються осмисленню й постають як добуттєво нестворенi. Нестворення - прототип самого стану самодостатностi як завершеного стану, де дух повертається до своє§ добуттєво§ праоснови. Мова йде про стан "Нiщо", але цей стан настiльки цiнний для мiстика, що пережи­ває, що вiн розумiється як "Божественне Нiщо" (Ю. О. Шабанова). Цiннiсть цього стану в тому, що в ньому виникає єднiсть душевно­го, розумового, сердечного, тобто знижується рiвень розладу в душi, а душевне, розумове й сердечне знiмаються в §хнiй єдностi (у єдностi вiдбувається зняття окремих якостей). Рiвень зняття настiльки високий, що мова завжди заходить про порожнечу й простоту. Люди­на спустошується, спрощується, але порожнеча тут розумiється як наповненiсть, наповненiсть цiлiснiстю. Ця цiлiснiсть виникає в людини тимчасово як компенсацiя за роздвоєнiсть. При цьому людина нiчого не бажає й нi до чого не прагне (I. Екхарт), вона максимально незалежна i вiльна вiд умовностей, максимально про­ста. Такий стан iменується як Бог.
   Бог єдиний i простий. Але Бога неможливо помислити, назва­ти, пiзнати. Звичайно, у мiстицизмi це перебiльшено, тому що в iсторi§ нагромаджуються факти про подiбнi стани, а факти можна пояснити. Складнiсть полягає в тому, що подiбнi стани не можна одержати штучно, тому що Божественнiсть сходить на людину. Людина не може досягти Божественностi, тобто вона не докладає сили волi, iнструменти пiзнання. Це вказує на те, що ми маємо справу з компенсаторними станами людсько§ душi, завдяки яким людина знаходить на певний час деяку "абсолютну цiлiснiсть". Вона начебто повертається до своє§ цiлiсностi, цiлiсностi як до єдностi. Потiм людина вiдчужується вiд усього, що не є цiєю єднiстю. Вона обожнює цю єднiсть, у якiй одержала одного разу все, що хотiла, а хотiла вона того, щоб свiт §й не заважав. У божественно­му станi єдностi людинi нiщо не заважає, вона непохитна серед мирсько§ суєти й спокус (I. Екхарт). У цьому станi людина вiдчуває незацiкавленiсть навколишнiм свiтом.
   Обов'язковими характеристиками стану самодостатностi, або стану НЕМРИ (або AMPI), є втрата iнтересу, незалежнiсть вiд усь­ого, що заважає, внутрiшнiй спокiй (Ю. О. Шабанова). Це свого роду "убогiсть духу", викорiнювання всього, що заважає людинi, - внутрiшнiх вiдволiкаючих бажань i спонукань. Це свого роду уми­ротворення, коли людина вiдчужується вiд само§ себе як iстоти, продукуючо§ вiдволiкаючi спонукання й бажання. У цьому станi людина знаходить себе як справжню, як ту, хто не продукує вiдво­лiкаючi спонукання, як друге "Я", подвоюючи своє "Я". Але цей стан проходить як будь-який iнший стан людського духу, однак вiн все-таки залишає "слiд". Тому мiстики й мiркують щодо того, що Бога (тобто стан самодостатностi, стан НЕМРИ можна мати при собi й на вулицi, i в церквi, i в пустелi (I. Екхарт). Мова йде про те, що мiстик має не сам стан самодостатностi (стан Бога, стан НЕМРИ), а "слiд" вiд подiбних переживань. "Слiд" не сама "Убогiсть духу", а те, що залишається вiд подiбних переживань. Людина, що вiдчула подiбнi стани, змiнюється, вона знаходить "слiд". Сам же стан "Убогостi духу" як "Царства Небесного" (блаженнi убогi духом, тому що §х є Царство Небесне за Євангелiєм вiд Матв. 5:3) - це стан, за якого людина нiчого не хоче, нiчого не знає, нiчого не має (I. Екхарт). Тодi чого хоче людина, тим вона i є, а чим вона є, того вона хоче (I. Екхарт).
   "Убогiсть духу" - це i є Царство Боже, а "Царство Боже усерединi нас". Це особливого роду натхненнiсть. Побути в тишi, помовчати, прислухатися. Тодi, можливо, й випадає щастя вiдчути цей одухотворений стан як самодостатнiй, тобто стан, що вiдпочиває на самому собi (Й. Таулер). Але якщо навiть будуть й iншi умови життя, наприклад шум, розмова, вiдсутнiсть можливостi прислухатися, то однаково є шанс вiдчути цей одухотворений стан, це "знаходження себе". Стан, про який iде мова, є певним видом екстазу, що перiодично повторюється протягом усього життя лю­дини. У когось вiн проявляється бiльш яскраво, у когось - менш, але в будь-якому разi цей екстаз є як якесь невимовне бачення людини, пiсля вiдчуття якого перетворюється свiдомiсть, а значить, - i певнi цiнностi. Тодi людина здобуває можливiсть устояти перед мирською суєтою. У не§ з'являється елемент безпристрасностi й терпимостi, вольова спрямованiсть. Але людина подiбнi стани може й виносити за межi себе як "вiчне нiщо" (Г. Сузо), намагаючись конкретизувати це "вiчне нiщо" через такi парадоксальнi образи, як "зяюча бездоннiсть", "бездонна сутнiсть" (Г. Сузо).
   "Вiчне нiщо" хоч i виноситься за межi людини, але залишається Духом, перетворюючись у "Верховний Дух" як сутнiсть цього Нiщо, що самодостатньо перебуває в собi, що суть "Безобразна субстанцiональнiсть". Знову повертаючись до людини, зауважимо, що ця "безобразна субстанцiональнiсть" iснує у виглядi "вiдчуття незримо§ присутностi" (Ю. О. Шабанова), де душа втрачає сво§ вла­стивостi, набуваючи рiшучостi (Г. Сузо). Рiшучiсть i §§ синонiми вживаються фiлософами в тому випадку, коли мова заходить про найрiзноманiтнiшi предмети §х дослiдження, про дiалектику (Г.Гегель), суб'єктивну субстанцiю (I. Г. Фiхте), iррацiональне (А. Шопенгауер), екзистенцi§ буття (М. Хайдеггер), антропологiчне (М. Шелер). Знаходження рiшучостi є як метою, тим, чого не вистачає лю­динi для самодостатностi. Рiшучiсть є бажанням, що вище за усе iнше. Рiшучiсть як якiсть присутня у станах, якi описують мiстики.
   Мiстичне розлите в рiзних фiлософських напрямках, навiть у рацiонально органiзованих, таких, наприклад, як фiлософiя Гегеля (Б.Рассел). Спочатку в Гегеля з'явилося мiстичне як прозрiння, а потiм вiн пiдiйшов до викладу своє§ фiлософi§. Гегель щодо цього не виняток. Спочатку прозрiння вiдвiдувало всiх. Питання полягає в тому, якого характеру було це прозрiння. За описами фiлософiв-мiстикiв це прозрiння було самодостатнього характеру, прозрiння, що очищає вiд зумовленого. Самодостатнє прозрiння ми знаходи­мо в Екхарта в його самодостатностi безпiдставно§ iмпульсивностi, у Шопенгауера в його метафiзичнiй волi, у Хайдеггера в його чис­тому "нiщо" (П. П. Гайденко), у Фромма в його подоланнi форм прихильностi свого Я (Е. Фромм). Що ж поєднує цi рiзноманiтнi самодостатнi прозрiння? Умирання для всього неiстотного. Уми­рати щодня. Мова йде про психологiчне вмирання, а не про фiзiо­логiчне. Це вмирання ми знаходимо й у нiмецькiй класичнiй фiло­софi§, i в нiмецькому iррацiоналiзмi, i у фiлософi§ життя, i в екзи­стенцiалiзмi.]
   ...
   ...
   [НЕМРИ. Є стан НЕМРИ (або AMPI), коли смерть здається людинi неможливою (У. Джеймс). Цей стан неможливостi смертi як екстатичний спалах, здається, лежить по iнший бiк часу, ле­жить вище за час. При цьому людину охоплює вiдчуття нескiнчен­ностi (К. Ламонт). Вона безсмертна. Коли людина перебуває в цьому станi, то смерть здається до смiшного неможливою (Р. М. Бекк). Але ж вона реально є. Усi живi iстоти вмирають. Людина як жива iстота теж безповоротно йде з життя. Звiдки ж тодi виникає цей стан НЕМРИ? Яка його природа? Перша й головна особливiсть цього стану, особливiсть, яка наштовхує нас на розгадку сутностi даного явища, полягає в тому, що стан НЕМРИ приходить до лю­дини сам. Його неможливо викликати нiякими медитативними вправами й молитвами, неможливо стимулювати, пiдстьобувати до прояву. I вiн з'являється в людинi без видимих причин. У цьому станi смерть уявляється як неможливе. I коли маєш цей стан, то є можливiсть надалi мати безсмертя. Тобто з'являється можливiсть для людини знайти безсмертя хоча б з огляду на те, що цей стан входить у розряд творчих станiв, таких як осяяння, натхнення, пе­ретворення, просвiтлiння, прозрiння, пробудження, одухотворяючи людину. Цi стани можуть супроводжуватися почуттям безсмертя (Р. М. Бекк). Тому й фiлософськi термiни, такi як трансцендентне, трансгресивне, трансперсональне, божественне, самодостатнє, мiстичне, абсолют, що вiдбивають вищеперерахованi стани люди­ни, є фактично синонiмами, якщо врахувати, що вони супроводжу­ються станом НЕМРИ.
   НЕМРИ подiбний зi станом споглядання, коли ви концентрова­но дивитеся й одержуєте чудове свiтло навколо себе, одержуєте стан, коли у вас i смiх на вустах, i сльози на очах. Але цей стан лише схожий на стан НЕМРИ. Усього лише схожий.
   Стан НЕМРИ приходить до людини сам, i вiд людини це не залежить. Якщо людина коли-небудь у життi знаходила стан НЕМРИ, то в не§ є можливiсть мати безсмертя, як про це було сказа­но вище. Але це тiльки можливiсть. Реальний свiт разом з люди­ною як об'єктивна реальнiсть рухається. Те, що народилося й жило, умирає, розчиняється в безмiрностi космосу. Ця безмiрнiсть кос­мосу як об'єктивна реальнiсть побутує з небуття, з нiщо, коли не було свiту як свiтла (Укра§нська народна обрядова поезiя).
   Споконвiчно iснує нiщо як вiдсутнiсть вiчностi, нескiнченностi й будь-чого. Потiм випадково виникає щось як протилежнiсть нiщо. Виникає буття. Буття, або щось, виникає у надщiльнiй точцi, як надвисока температура на протилежнiсть наднизькiй температурi, нiщо як вiдсутнiсть будь-яко§ щiльностi. Надщiльна й надвисока температурна точка являє собою вибух i рух (змiну) на протилежнiсть нiщо як незмiнностi, як ентропiйному спокою, нерухомостi. Iз цьо­го вибуху, протилежного спокою, i починається буття, тобто iсну­вання чогось - спочатку надтемпературно§ плазми, потiм виник­нення й iснування елементарних часток, квантiв, долi атомiв i мо­лекул, якi починають розширюватися в напрямку до нiщо. Вiд цього розширення виникає всесвiт, космос, галактики, зiрки, планети, живе на планетах, людина з §§ богами, сучасна цивiлiзацiя Землi.
   Виниклий i iснуючий свiт сприймається людиною насамперед безпосередньо. При регулярностi сприйняття знижується сприйнят­ливiсть i навколишнiй свiт стає звичним, не чудовим, не дивним. Але деякi предмети навколишнього свiту можуть пiдвищувати сприйнятливiсть (М. Бердслi). Стосовно цього особливо необхiдно вiдзначити природнi ландшафти, що умиротворяють людину. Вiд зiткнення з незвичайнiстю цих ландшафтiв у людинi спалахують з надзвичайною iнтенсивнiстю кольори й форми, компенсуючи неконтрастнiсть тих чи iнших явищ природи.
   Контрастнi явища в природi викликають компенсаторнi проце­си в людинi. Компенсацi§ можуть вiдбуватися в самiй психiцi людини як перетрансформацi§. Наприклад, у §§ зоровiй сферi кон­трастнiсть породжується уже сприйнятими яскравiстю й кольором. Або в емоцiйнiй сферi, при афектах. У людини незрозумiло звiдки, безпричинно, пiсля глибокого суму раптово виникає прекрасний настрiй. Вiн з'являється за тими самими компенсаторними механ­iзмами (К. Ясперс). Раптовi контрастнi змiни, що не мають види­мих причин, змiнюють у людини сприйняття навколишнього свiту. Оточення здається людинi дивним, що свiтиться сво§ми фарбами, iскриться поєднанням кольорiв, iлюмiнується сво§ми незвичайни­ми формами. Це нагадує дивнiсть свiту, як Див у мiфах праук­ра§нцiв.
   Див означає дивний; коли свiт навколо людини стає дивним i людина переживає стан неможливостi смертi. Смерть i творче вмирання - коли нiчого дивного у свiтi немає. Дивнiсть же свiту навколо людини вказує на присутнiсть у не§ певного стану, коли свiт здається новим, оновленим вiд застарiлого, вiд застарiлих традицiй, застарiло§ культурно§ спадщини. Тому в праукра§нськiй культурi Див, або дивний, означає дикий (В. В. Iванов, В. М. Топоров). Див як дикий означає, що людина перебуває в станi звiльненостi вiд усього наносного, застарiлого, традицiйно-культурного, у станi новацi§, а не традицi§. У цьому значеннi дивний є божий (В. В. Iванов, В. М. Топоров). Божий - значить той, що має творчий стан, елементом якого є переживання неможливостi смертi (У. Джеймс). Творчий стан, творча здатнiсть як така є основним атри­бутом Дива, або Дьяуса, тобто Бога Ясного Неба (М. Елiаде). Однак, цей божественний творчий стан являє собою певний вид твор­чих станiв. Див вiдрiзняється своєю квазiпасивнiстю (Ж. Дюмезiль), тобто має властивiсть уявно§ пасивностi, яка характерна для твор­чих станiв певного виду. Саме в цих творчих станах людина має переживання неможливостi смертi (У. Джеймс). Уявна пасивнiсть зовнi така ж, як смерть, точнiше, уявна смерть, тому що внутрiш­ньо переживається стан, протилежний смертi за компенсаторними механiзмами, стан неможливостi смертi (У. Джеймс). Про цей стан говорять всi священнi писання. Тора, Євангелi§, Бiблiя, Ко­ран, Веди, Упанiшади, Бхагавадгiта, Трипитака, Дао де цзин по­стають як одна єдина книга, книга священних писань. Моральнi та iншi розходження в цих книгах - це лише допомiжнi засоби до збагнення Божественного стану неможливостi смертi. Тому роз­ходжень мiж цими книгами немає для тих, хто осяг Божественне. При цьому Бог постає як внутрiшнiй стан людини. I Царство Боже усерединi вас (Лк. 17:21). Воно має найменший стосунок до зовнi­шнього свiту. Адже просвiтлiння й перетворення душi вiдбуваєть­ся тiльки зсередини. Отже, який сенс думати про Бога як про щось зовнiшнє стосовно нас (С. В. Пахомов). Бог не має вiдношення до об'єктивно§ реальностi. Це суб'єктивна реальнiсть людини, техно­логiя, спосiб збагнення Божественного, самодостатнього стану, ста­ну неможливостi смертi. Тому Бог, як творець неба й землi, тобто творець свiдомого й несвiдомого (свiдоме - небо, несвiдоме - зем­ля) у людинi i §х упорядкування, являє собою уклад життя, спосiб життя. На шостий день за бiблiйним описом, наприклад, необхiд­ний вiдпочинок, що веде людину до певного стану, коли ендорфiни й енкефалiни в людському органiзмi в максимумi.
   У всiх священних писаннях (Тора, Бiблiя, Коран, Веди, Упанi­шади, Трипитака, Бхагавадгiта, Дао де цзин) - моральне лише допомiжне. А мова йде насамперед про способи просвiтлiння, про­будження, перетворення душi. Тому в усiх цих книгах немає вста­новлених догматiв. Це все письмо символiчне, тобто багатознач­не, i пiдлягає нескiнченним тлумаченням (Е. Ренан). Багатоз­начнiсть тут для того, щоб змiстити установки людини, шокувати §§, привести до стану Божественного, стану неможливостi смертi. А моральне лише допомiжне, пiдмога. Пiдстав щоку, щоб тебе вдарили, вiддай останнiй одяг, коли з тобою судяться, полюби сво­го ворога. Тобто применши себе до нiщо, щоб не було в тобi й слiду особистостi, тобто людини вiд цього свiту, щоб бути як Христос, що говорив, що я не вiд цього свiту, тобто не вiд свiту свiдо­мого, вибираючого, оцiнюючого, особистiсного, який щось потре­бує для себе, а вiд самодостатньо нерухомого, вiдсутнього, боже­ственного у момент присутностi стану НЕМРИ. Тут ми бачимо практику крайнього применшення себе. Навiщо? Щоб спочатку максимально вiдчути тривогу, страх, уяву, а значить, i спiвчуття, анулюючи в собi серцеву черствiсть (К. Ясперс), одержати в якийсь момент життя протилежнiсть, компенсаторний стан свiдомостi, тобто стан Царства Божого, де немає тривоги, страху, а є стан божественного, самодостатнього. Тобто у людини, яка має мак­симально включену уяву, тривогу, страх, спiвчуття, милосердя, є шанс одержати стан компенсацi§, коли все це високою мiрою вiдсутнє, компенсуючи вiддачу, зроблену при спiвчуттi й мило­сердi, коли людина має стан НЕМРИ, стан Божественностi, са­модостатностi, Царства Божого, позбавленого будь-якого уявного свiту, коли людина позбавлена страху, тривоги, якi так чи iнакше пов'язанi з уявою.
   Уява - це добре, але уява й погано. Усi священнi писання (Тора, Бiблiя, Коран, Веди, Упанiшади, Бхагавадгiта, Трипитака, Дао де цзин), за своєю сутнiстю - це способи (технологi§) приборкання людсько§ уяви. Для приборкання уяви необхiдно не дозволяти §й малювати пережите (А. Шопенгауер), не дозволяти... Священнi писання виробляють технологi§, якi не дозволяють розбушуватися уявi. Але це лише один зi способiв наближення й осягнення Боже­ственного, осягнення стану неможливостi смертi. Зiштовхуючись зi смертю, розумiючи тимчасовiсть свого життя, людина бажає вiдчути стан неможливостi смертi, стан НЕМРИ, у надi§ хоч якось мати життя пiсля смертi, залишитися пiсля того, як прийде §§ ос­тання година. Людина хоче мати хоч якусь можливiсть щодо цьо­го.
   Хто має стан НЕМРИ, той знає безсмертя за життя, той живе заради життя. Без життя безсмертя не буде надалi, якщо навiть ми переживали стан НЕМРИ. НЕМРИ - це, однак, лише мож­ливiсть безсмертя. Проте бажання пережити цей стан, стан НЕ­МРИ, у людини завжди є.
   Людина шукає НЕМРИ на шляхах релiгiйних, мiстичних, езо­теричних, естетичних. Особливо важливий шлях естетичний, який надихає, одухотворяє людину, дарує §й стан НЕМРИ. Тут i релiг­iйне, i мiстичне, i езотеричне, i естетичне - одного порядку, сино­нiми. У фiлософi§ це виражено як трансцендентне, трансперсональ­не, трансгресивне, самодостатнє, абсолютне. Таке багатство термiнiв спонукає нас спростити справу, повернутися до витокiв, до першосутностi людини, першосутностi, вiд яко§ й iде надалi рiзноманiття й багатоликiсть, за яких можна бачити лише частковостi.]
   ...
   ...
   [Самодостатнiсть. Самодостатнiсть - це певний стан свiдомостi, коли людина вiдчуває в собi вищий ступiнь свободи й незалеж­ностi через руйнування й розпад вiджилих уявлень, помилкових та iлюзорних. Руйнування помилкового й iлюзорного в людинi вис­тавляє на переднiй план iстинне.
   Самодостатнiсть є результатом того, що в людинi зруйноване неiстинне шляхом потрясiння, протвереження, зруйноване все неособистiсно-людське, неiстинне в людинi, все наносне. При цьому в людини наявний стан, коли вона не пiддана зараженню нiчим привабливим як зовнi, так i зсередини, коли в людинi припиняєть­ся й вiдсторонюється все уявне. У станi самодостатностi в людини немає зайвих спонук, зникає однобокiсть тiє§ свiдомо§ психiки, коли людина зациклюється на второваних дорiжках.
   У такому розумiннi самодостатнiсть являє собою компенсатор­ний процес у людинi, коли для рiвноваги в психiцi проявляються якостi особистостi, якi були притлумленi. Однак у цьому станi в людинi переважає споглядальне ставлення до життя, споглядаль­не, а не практичне. У результатi самодостатностi як компенсатор­ного процесу аутентичне мислення й почуття вiдстороненостi вiд зовнiшнього свiту змiнюється синтонiєю як контактнiстю, гармо­нiєю з оточенням.
   У творчому процесi особистостi стан самодостатностi як момент руйнування застарiлих уявлень, якi сковують людську волю й по­роджують залежнiсть вiд помилкового й iлюзорного, передує стадi§ натхнення й осяяння як виникнення нових уявлень. Однак цi стадi§ нечiтко роздiленi мiж собою. Тому в релiгiйно-мiстичнiй свiдо­мостi стан самодостатностi поданий як перетворення й просвiтлiння, як i одкровення.
   Релiгiйний досвiд необхiдно розумiти як рiзку змiну стану самонедостатностi на самодостатнiсть. У релiгiйному досвiдi вiрую­чо§ людини можна виявити двi стадi§ осягнення Божественного. Перша являє собою стан максимально§ самонедостатностi вiрую­чого, коли вiн вiдчуває свою повну залежнiсть вiд яко§сь зовнiшньо§ надприродно§ сили. Друга стадiя - це стан самодостатностi, коли вiруючий вiдчуває перетворення, просвiтлiння й одкровення свого духу i свою незалежнiсть вiд будь-чого, перетворюючись у саме Божественне.
   У релiгiйнiй культурi стан самодостатностi яскраво описано в апофатичному богослов'§, де Бог нiяк не визначний i не вираже­ний, через те що в людини зруйнованi всякi уявлення про нього. У фiлософi§ релiгi§ стан самодостатностi - це трансцендентний, транс­гресивний стан. Найвиразнiше стан самодостатностi людини опи­сано в таких напрямках релiгiйного мiстицизму, як даосизм, суфiзм, християнський i iуда§стський мiстицизм, брахманiзм, буддизм. Зокрема, яскраво подана самодостатнiсть у чань- i дзен- буддизмi, якi шляхом парадоксiв вражають сво§х послiдовникiв, а значить, вражають §хнi думки, погляди, уявлення, враження, очiкування, руйнують §х, звiльняючи стан самодостатностi як незалежнiсть вiд усього цього.
   В укра§нськiй релiгiйно-мiстичнiй культурi початок стану са­модостатностi виявляється насамперед там, де мова йде про праукра§нське божество Див. Саме слово "Див" означає те, чому тре­ба дивуватися, те, що несподiвано нове, незвичне, де задiяне дивне й виявляється помилка очiкування, очiкування, пов'язаного з уявним.
   У праукра§нськiй, праарiйськiй i взагалi в праiндоєвропейськiй релiгi§ й мiфологi§ самодостатнiсть пов'язана з божеством ясного неба, тобто з божественнiстю свiтла. "Див", "Дев", коли навколишнiй свiт стає дивним, а людина самодостатньою, як цей навколишнiй свiт, тобто незалежною вiд усього уявного.
   Стан самодостатностi як незалежностi природний для людини. Адже молодi роки людини пов'язанi iз залежнiстю вiд дорослих. I лише з часом, пройшовши через стан самодостатностi, вона знахо­дить самостiйнiсть. I тут стан самодостатностi поданий як суто спонтанний процес, пов'язаний з опiо§дною системою органiзму (ендорфiни, енкефалiни, "медiатори щастя"). Тому не передбачається яке-небудь стимулювання ззовнi - як хiмiчне, бiологiчне, так i психiчне у виглядi медитацi§, молитви, мантри й т. iн. У протилежно­му випадку ми можемо мати лише стан, якимось чином подiбний iз самодостатнiм.
   Людина шукає той спосiб поведiнки, через який є надiя мати безсмертя, вiчне життя. Ми всi в пошуках вiчного життя й без­смертя для себе й для iнших, в пошуках стану "неможливостi смертi". Тому, хто вiдчув стан неможливостi смертi, вiдкривається дорога до вiчного життя, до безсмертя. Але вiдкривається лише можливiсть. Хто не вiдчув цей стан, тому заказане знаходження безсмертя. Але й у того, хто вiдчув цей стан, немає нiяких гарантiй знайти реальне безсмертя.
   Шанс знайти безсмертя з'являється, якщо людина пережила стан Божественностi, тому що вiн абсолютно неповторний. Ця не­повторнiсть також стосується iнших людей через участь у §хньому життi, через творчiсть особистостi. Iншi люди - це невiд'ємна об'єктивнiсть. Тобто в суб'єктивний свiт людини обов'язково проникає об'єктивнiсть. Значить, навiть пiсля переживання стану безсмертя НЕМРИ (або AMPI) у людини з'являється можливiсть дiйсно мати безсмертя. Це залежить вiд життя й смертi iнших людей теж. Iншi люди - це вже об'єктивнiсть. Ця об'єктивнiсть дає такий хiд думок: "Я зали­шуся жити вiчно, якщо будуть жити люди. Люди будуть жити вiчно, якщо будуть справлятися з катастрофами". Це об'єктивнiсть. Але в той же час iснує й суб'єктивний бiк цього питання. Суб'єктивне - це особливий стан людини при §§ другому народженнi. Необ­хiдно вiдзначити насамперед, що друге народження й знаход­ження стану Божественностi, стану Бога вказує на те, що в людини є шанс залишитися безсмертною. Але в людини є шанс на безсмертя, якщо в людства є шанс не зникнути. А це вже об'єктивнiсть. Тобто суб'єктивне знову повертається до об'єктив­ностi. Максимальна об'єктивнiсть у наукових знаннях. Священнi ж Писання - це не науковi знання, це технологi§ одержання особливих станiв людини, станiв суб'єктивного характеру, та­ких як самодостатнi, трансцендентнi, трансперсональнi, трансгре­сивнi, мiстичнi, божественнi, стан "неможливостi смертi", що в даному випадку розумiються як синонiми, коли як обов'язковий компонент присутнiй стан "неможливостi смертi" й самодостат­ностi.
   Науковi знання вiдбивають об'єктивну картину свiту. Мета ж Священного Писання - одухотворювати людину. Приклад Священ­ного Писання - Бiблiя. Бiблiю розумiють неправильно. Ї§ розумi­ють дослiвно. Розумiють всi так, як там написано. Тобто не розум­iють. I замiсть того щоб осягати Божественне, починається бо­ротьба з науковими iдеями. При цьому виникає питання: чи тим займається людина? Замiсть того, щоб припускати, передбачати й щось робити, знаючи, що через п'ять мiльярдiв рокiв сонце потух­не, але вже через мiльярд рокiв, а ймовiрно, i ранiше життя на землi стане неможливим i тому необхiдна солiдарнiсть у вирiшеннi загальних проблем... отож, замiсть цього йде боротьба за утверд­ження iлюзiй i вiдторгнення себе вiд осягання Божественностi, Бога, вiдторгнення шляхiв осягнення стану неможливостi смертi, стану безсмертя.
   Стан безсмертностi, безсмертя, божественностi, самодостатностi - це коли розумiєш, що такий стан не може вмерти, зникнути на­завжди. Тому що вiн, цей стан, "все це i є". Цей стан як непов­торнiсть залишиться у тво§й поведiнцi, а значить, i в людях, якi переймуть риси цiє§ поведiнки. Тобто, є стан, коли людина переко­нується, що таки не вмирає, не може просто так зникнути назавж­ди - це стан безсмертя. Iнакше кажучи, є певний стан, коли смерть постає як неможливiсть. Там (у цьому станi) немає смертi. Там смерть уявляється як неможливе. Це звичайно досить страшно. Це неймовiрнi переживання. Вони залишають слiд на все життя. I вони прекраснi.
   Можна констатувати, що є стан "неможливостi смертi". Якщо ми знайшли цей стан, то є можливiсть знайти безсмертя. У люди­ни з'являється шанс. Але можна i не знайти вiчне життя, безсмертя. Мова йде лише про шанс.
   Так, є стани людини, при яких вiдчувається неможливiсть смертi, повна вiдсутнiсть страху смертi. Але це компенсаторнi реакцi§ на смерть. Ця компенсацiя проходить на неусвiдомленому рiвнi. Їй не навчаються.
   Iсусу Христу дорiкають, що вiн нiде не вчився. На те Iсус Христос вiдповiдає, що навчання його не вiд нього. Моцарт теж гово­рить, що музика його не вiд нього. У станi натхнення музика при­ходила до Моцарта з нiзвiдки, зi сфери несвiдомого. Натхненню не навчаються, але самiй музицi вчаться.
   Iсус Христос говорить, що "навчання моє не вiд мене", "Я не вiд цього свiту". Тобто не вiд свiту свiдомо§ сфери, а значить, вiд несвiдомо§.
   Людина, яка нiколи не читала священних писань, може пере­живати у своєму життi стани, при яких смерть здається неможливою. Вона навiть не знає, що змiст цих священних писань (Бiблiя, Коран, Веди) - саме цi стани. Але нiколи не читаючи священних писань, людина може ходити в церкву, купувати й ставити свiчки, виконувати обряди, тому що це робили §§ батьки й говорили, що так заведено. Традицiя передається. Людина може окремо вiд церкви переживати стани, коли "смерть неможлива". Але вона може цей стан "неможливостi смертi" побачити й зрозумiти як божествен­ний стан, пов'язавши його iз церквою. Щоб достовiрно переконати­ся у зв'язку цього стану й лiтургi§, необхiдно познайомитися зi священним писанням.]
   ...
   ...
   [Священнi писання. Священнi писання призначенi для дорослих. Священнi писання розповiдають про стан неможливостi смертi, стан НЕМРИ (або AMPI). НЕМРИ, стан де вiдчувається смерть як неможливе, тобто божественний стан, повинен бути пережитий людиною окремо вiд книг, у яких лише описується цей стан. Свя­щеннi книги - лише натяк. Вони - плiд культури. Але стан "неможливостi смертi" - це вiдторгнення несправжнього, у тому числi несправжнього в культурi, у моралi. Священне писання не гово­рить про мораль. Мораль допомiжна. У християнствi мораль при­хована. Мораль - це коли є певне розумiння свiту. У християнствi ж без усякого розумiння присутнє применшення себе в нiщо, щоб знайти стан божественностi. Мораль вимагає регулювання край­нощiв. Християнство ж iде в крайнiсть до кiнця: ударили по щоцi, пiдстав iншу, судяться з тобою за щось, вiддай останнє, полюби ворога. Тобто применши себе в нiщо. Це технологiя мiстичного осягнення Божественного, стану Божественного. Але не мораль. У моралi є вибiр конкретних життєвих ситуацiй. А тут крайнiсть, що применшує людину в нiщо. Це технологiя знаходження Боже­ственного, де є вiдчуття вiдсутностi смертi. Релiгiя - це страшно. Але це й прекрасно. Релiгiя й мiстика - це справа дорослих. I дiтям там робити нiчого.
   Милосердя, доброта, поступливiсть, готовнiсть останнiй одяг зняти для iншого - це не мораль. Це мiстична практика християн­ства з метою стоншити й зробити чутливими сво§ почуття, щоб одержати ефект компенсацi§ у виглядi переживання стану Боже­ственностi. Адже мораль - це вибiр. Це милосердя в одних життє­вих ситуацiях i не такий порив до цього в iнших, залежно вiд по­зицi§. Якщо ж саме суцiльне милосердя, то це певна практика без вибору з метою одержати певний ефект.
   У релiгi§ мораль - це лише допомiжний засiб, це лише прихо­ване. Таких засобiв у релiгi§ багато. Це й iдеологiчна спрямованiсть, i естетичне. Хоча естетичне, якщо це стосується вищих, особли­вих, станiв свiдомостi, якi важко виразити, можна розумiти як мiстичне. Але в релiгi§ головне й основне - це збагнення боже­ственного, знаходження стану, у якому переживається "немож­ливiсть смертi".
   "Люби ворогiв сво§х", "якщо вдарили тебе по однiй щоцi, то пiдстав iншу", "якщо з тобою судяться, щось вiд тебе вимагають, то вiддай i останнiй одяг". Це фрази, що шокують, це - вибивання ґрунту з-пiд нiг, технологiя просвiтлiння, перетворення, знаход­ження стану неможливостi смертi, тобто безсмертя. Такi фрази, що применшують людину в нiщо, подiбнi з коанами дзен-буддизму. Дослiвне прийняття за керiвництво в життi таких фраз немож­ливе. Наприклад, якщо ти любиш ворога, то вiн уже тобi не ворог, а друг. Правда, такий друг, який, примiром, вiдрубує тобi руки, виколює очi, отруює тебе. Християнство - це технiка применшен­ня. Ефект применшення й страх, що його супроводжує, страх смертi, щоб не применшити себе дiйсно до само§ смертi, є ефект компен­сацi§, коли людина знаходить Божественне, тобто стан неможли­востi смертi, безсмертя.
   Будучи переконаним у правильностi подiбного ходу думок, уже можна мати сво§х прихильникiв, а значить, секту. Секта може ви­никати й без гiпнотичного впливу лiдера, без технологi§ зомбування. Лiдеровi досить бути в чомусь абсолютно переконаним. Ти в чомусь переконаний i ти своєю переконанiстю збираєш людей на­вколо себе, людей, якi подiляють тво§ переконання.
   У цьому випадку переконанiсть починається з того достовiрно-документального факту, що є певний стан, коли смерть з'являється як неможливе.]
   ...
   ...
   [Людина. Людина - це iстота завбачлива в процесi перебудови навколишнього свiту (А. Гелен). Конструюючи знаряддя для по­лювання або знаряддя працi, вона вже передбачає §х подальше за­стосування. Мета одна - зберегти сталiсть внутрiшнього середови­ща свого органiзму (гомеостаз) та органiзмiв оточуючих людей-носi§в культури. Тварина (у цьому випадку високоорганiзована тва­рина) - теж iстота завбачлива. Але передбачає вона недалеко - зберегти тiльки свiй гомеостаз, гомеостаз сво§х дитинчат. Далi тварина не заглядає через свою природу. Вимоги гомеостазу став­лять певнi завдання перед поведiнкою тварини (Д. Мак-Фарленд). I вона §х виконує.
   Людина ж - iстота глибоко передбачлива. Вона передбачає, що звади й ворожнеча нi до чого не приведуть, i тому створює й поши­рює християнство, що мiстить тенденцi§ до милосердя. Вона перед­бачає, що порушення екологiчних систем може призвести до катас­трофи, i будує свою нову фiлософiю з урахуванням цього факту.
   Людина - це передбачливiсть. Але бувають стани, коли в не§ вiдсутня передбачливiсть. Це такi стани, як стан НЕМРИ (або AMPI), стан Божественного, стан самодостатностi, стан абсолюту, транс­цендентнi стани, трансгресивнi стани, що по сутi є синонiмами якщо є переживання неможливостi смертi. Такi стани виникають як компенсацiя на передбачливiсть i §§ абсолютнiсть як природно людське. Виникає компенсацiя на передбачливiсть, яка мала про­рахунки, компенсацiя на неможливiсть здiйснення проектiв, що передбаченi, через малiсть i слабкiсть само§ людини i взагалi че­рез величезнiсть свiту. Навколишнiй свiт бiльший нiж людина. Якщо нiчого не робити, не пручатися, не прагнути зберегти свiй гомеостаз i гомеостаз оточуючих людей, якщо свiдомо не бороти­ся, то свiт поглине людину.
   Компенсаторнi процеси властивi людинi. Тварина в цьому планi зовсiм не пластична. Людина ж здатна знайти iнший стан, стан Божественностi, або стан НЕМРИ (стан самодостатностi, стан аб­солюту, трансцендентний стан, трансгресивний стан). Стан Боже­ственностi як безпосереднiй (який не передбачає) компенсує людську опосередкованiсть, передбачливiсть, ощадливiсть, планованiсть. Про це говорять усi релiгi§ й мiстичнi вчення.
   Людина - iстота завбачливо-опосередкована, передбачлива. Але вона має компенсаторну реакцiю на саму себе, на свою опосередкованiсть у виглядi безпосередностi, Божественностi, Божественностi, яка руйнує всi неправильнi уявлення. До стану Божественностi людину приводять потрясiння, очищення потрясiнням (катарсиси). Потрясiння компенсують недостачу, що виникає вiд надлишку спо­нук, лiквiдовуючи зайве в цьому надлишку, протвережуючи люди­ну, роблячи §§ бiльш цiлеспрямованою, руйнуючи в уявi все зайве.
   Компенсацiя - це зрiвнювання, вирiвнювання й зрiвноважуван­ня. I тому тут абсолютний спокiй, ентропiя й вiдсутнiсть руху. Ком­пенсацiя виникає за вiдхiд людини вiд безпосереднього життя iнстинкту в опосередкованiсть, за вiдхiд в культуру як опосередко­вану структуру. Компенсацiя - це повернення до безпосередньо тваринного стану, але тiльки в переживаннi, або, точнiше, в станi, а не в дi§. Тобто тут не можна говорити про тваринний стан. Адже нiщо не повертається до споконвiчного. Мова йде просто про без­посереднiсть, руйнування розумових структур, образiв уяви, всього зайвого й наносного в людинi, руйнування iлюзорного, вiджилого своє.
   Людина живе в ритмi. Стан Божественного як компенсаторний процес знову змiнюється на людську передбачливiсть. Природа людини - далi передбачати. У соцiальному вiдношеннi людина далi передбачає, тому що вона оперує простором, на якому помiща­ються всi люди, все спiвтовариство. Тварина передбачає лише сто­совно себе, стосовно збереження власного внутрiшнього середови­ща органiзму. Тому цi передбачення недалекi. У людини ж усе по-iншому. Солiдарнiсть - урахування iншо§ людини, соцiуму в цiло­му створює простiр, i простiр бiльш далекий, тобто далеке перед­бачення й передбачливiсть щодо небезпек у свiтi.
   Передбачення й передбачливiсть - це природа людини. Вони були основою i у найдавнiшо§ людини. Обробка знаряддя первiс­ною людиною виконувалася для досягнення певних цiлей - забез­печення первiсно§ людини §жею, збереження сталостi внутрiшньо­го середовища органiзму. Прагнення зберегти внутрiшнє середо­вище органiзму накладає основний i незгладимий вiдбиток на по­ведiнку давньо§ людини. Досягнення цiлей на полюваннi забезпе­чить первiсну людину, наприклад, шкiрою як одягом, шкiрою-одягом пiсля обробки певним знаряддям шкiри вбито§ тварини; i знову-таки, щоб зберегти сталiсть внутрiшнього середовища органiз­му й не змерзнути.
   Давня людина обробляла знаряддя, передбачаючи вiддаленi цiлi. Вiддалена мета в людини з'являлася в результатi iнсайту, творчо­го осяяння стосовно ймовiрних майбутнiх потреб пiд час вирiшення завдань, поставлених перед поведiнкою, що потребує сталостi внут­рiшнього середовища органiзму (гомеостазу) для себе й для iнших як носi§в культури. Людина - iстота соцiальна й солiдарна. Вiд солiдарностi з iншими виникає передбачення бiльш далекого май­бутнього. Якщо кожний для себе, то й передбачення для себе обме­жене. Якщо разом, то й передбачення для всiх розширене.
   Мета людини - оволодiти енергiєю, енергiєю Сонця, енергiєю зiрок, щоб спрямувати цю енергiю на пiдтримку сталостi внутрiш­нього середовища органiзму (гомеостазу). Людина сво§м тварин­ним походженням приречена виконувати вимоги гомеостазу. Адже ледве щось змiнюється, наприклад пiдвищується або знижується температура середовища, - i людське життя неможливе. Вимоги гомеостазу ставлять завдання не тiльки перед поведiнкою тварин, щоб вони оцiнювали свiй внутрiшнiй стан щодо ймовiрних май­бутнiх потреб, але й перед поведiнкою людини, яка пiклується й про внутрiшнiй стан iнших людей - носi§в культури, про культуру як iнструмент свого процвiтання.
   Як складеться надалi майбутнє людства, важко вгадати. Буде воно розселятися по iнших планетах, наближаючись до Сонця й зiрок як джерел енергi§, чи зв'яже цi джерела й конвеєром буде переправляти §х енергiю на Землю. Усi цi передбачення досить химернi. Але так чи iнакше людству необхiдно задуматися про ово­лодiння енергiєю для свого ж власного iснування. Є космос iз його енергетичними запасами, космос загрозливий i нескiнченно вели­кий. I є крихiтна людина з нiжним тiлом, що бажає вижити.
   Сучасна людина заглянула в глибини космосу, вивела на орбiту земно§ кулi телескоп. У давньо§ людини перед очами було тiльки небо - небо ясне i небо похмуре. I перше божество для давньо§ людини було божество неба. В основi був Бог Ясного Неба.
   У зв'язку з походженням Бога Ясного Неба доречно звернутися до праукра§нсько§ культури як iндоєвропейсько§, арiйсько§ культу­ри. Ця культура мала Бога Ясного Неба, який уособлював не тiльки ясне небо над головою давнього праукра§нця, але й моменти ясного неба в душi як стану просвiтленостi, перетворення, благодатi - станiв, якi дивували, вiд них i назва Бога Ясного Неба - "Див".
   Давня iндоєвропейська культура виникла 4-3 тисячi рокiв до на­шо§ ери в пiвденноруських степах (В.В. Iванов, В.Н. Топоров). Зна­чить, споконвiчним мiсцем перебування носi§в давньо§ iндоєвро­пейсько§ культури були пiвденноруськi степи, тобто територiя Ук­ра§ни. Це пiдтверджують i археологiчнi й лiнгвiстичнi джерела (В.В. Iванов, В.Н. Топоров).
   Iндоєвропейська культура зародилася на просторах, центр яких припадає на територiю Укра§ни, i люди - носi§ цiє§ культури - мали єдинобожжя. Однак у давнiх iндоєвропейських мовах слова "Бог" не було. Вiдомо, що походження слов'янського слова "Бог" не сто­сувалося розумiння божества, божественностi. Слов'янське слово "Бог" просто входило як епiтет у назви божеств, таких як Даждьбог, Стрибог (O.A. Потебня). Тому можна говорити, що єдинобож­жя народiв iндоєвропейсько§ культури, що живуть на територi§ Укра§ни (або в пiвденноруських степах), було вiдбито в iндоєвро­пейських мовах не словом "Бог", а словом "Див".
   Основа кореня "Див" означає "свiтити" (O.A. Потебня). "Див" як Бог Ясного Неба був єдиним для всiх арiйських племен (М. Елiаде). Сакральний "Див" споконвiчно розумiвся як "День", "Свiтло", "Ся­яти", "Денне Небо", "Ясний, Безхмарний, Свiтлий" (М. Елiаде). Тут сакральнiсть припускає не тiльки вiдношення до космосу (М. Елiаде), не тiльки сакральнiсть неба, але й сакральнiсть внутрiш­ньо§ просвiтленостi душi, що уподiбнюється "ясному, безхмарно­му, свiтлому". Елемент особистостi, подiбно§ божественностi, не можна пояснити лише сакральнiстю неба (М. Елiаде).
   Коли арi§ з пiвнiчного Причорномор'я переселилися на тери­торi§ пiвнiчно§ Iндi§ й "Див" перетворився на "Дьяус", "Дев" i про­довжував розумiтися як Бог у власному розумiннi слова, познача­ючи "небо", "день", за ним залишилася й характерна атрибутика, властива Боговi Неба (М. Елiаде). Це творча здатнiсть.
   Творча здатнiсть як характерний атрибут Бога Неба (М. Елiаде) мiстить не тiльки здатнiсть людини переживати стани натхнення й осяяння. Це ще й здатнiсть мати стани, якi руйнують i переважа­ють натхнення й осяяння, iменованi "Силою" (у давнiх семiтiв Бог теж всесильний). Цю "Силу" важко описати. Вона гiдна лише по­диву, що зафiксовано в давньоiндiйських текстах "Ригвед" (Ригведа: I, 160). Звiдси й назва "Див", "Дивуватися", "Дивуватися дивно­му", "Дивуватися як чуду, чудесному, чудесному стану душi".
   Надалi сакральнiсть "Дива" як "Бога Неба" спрофанується як у праукра§нськiй культурi, так i в давньоiндiйськiй культурi, де слово "Деви" перетворюється на старе iндоєвропейське слово (Ф.Б.Я. Кейпер), де "Дьяус" як Бог Ясного Свiтлого Неба секуляризується (М. Елiаде). "Дьяус" втрачає функцiю виразника небесно§ сакральностi (М. Елiаде). Вiн починає розумiтися по-iншому. I його мiсце займають iншi боги. Хоча й зберiгається у вiддаленому виглядi в цих богiв сакральна характеристика "Дива" як спокiйно§ безтурбот­ностi й пасивностi його "Сили" (М. Елiаде).
   Надалi "Див" з позитивного бога, яким вiн поданий в iнду§змi як "Дьяус", "Дев", "деви", перетворюється в негативне божество зороастризму. Ведичний свiт "Ригвед" надалi трансформується у свiт "Авести", де "деви" з добрих стають злими. Та й у праукра§нськiй культурi "Див" надалi має негативнi характеристики. Однак прихильнiсть до слова й образу в цьому випадку не є основою. "Див" як "Ясне Небо" залишається сво§ми характеристиками в природi людини, тому що являє собою стан, який конкретно переживає людина, здатнiсть переживати подiбний стан. За поняттям "Див", "Ясне Небо" так i залишається властивiсть квазiпасивностi (Ж. Дюмезiль).
   Зрозумiло, що "Див" - це не просто свiтле божество або свiтлi боги. Див - це не просто зовнiшня свiтлiсть денного неба як боже­ственного, свiтло сонця, вогню. Див - це диво, дивнiсть, тобто щось незвичне, несподiване, чому треба "дивуватися" (I.П. Дави­дов). Див - це щось несподiване, що ламає очiкування людини, але не вiд зовнiшнiх впливiв свiтлого, тому що Див є свiтлим, а вiд внутрiшнiх перетворень людсько§ душi. Тобто Див позначає не просто зовнiшнє свiтло ясного неба, де Див - денне сяюче небо (В.В. Iванов, В.Н. Топоров), а внутрiшнє свiтло просвiтлiння як особливого явища в людському дусi, як деякого екстраординарного явища, несумiсного з повсякденним досвiдом (А.П. Забiяко). Це якийсь надлюдський i iнолюдський досвiд, вiд несподiванки ви­никнення якого той, хто переживає, сам диву дається, дивується. Цей досвiд внутрiшнього свiтла викликає в людини подив, що таке з ним може вiдбуватися.
   В укра§нськiй мiфологi§ Див розумiється як чудовий, а точнiше божий (B.B. Iванов, В.Н. Топоров). Тобто в укра§нськiй культурi мова йде про божественний стан свiдомостi людини, як чудовий стан, стан, якому можна дивуватися. Переживши подiбний боже­ственний стан, давнiй праукра§нець починає служити йому. Це дiєво служiння. Тобто цей стан залишає "слiд" у психiцi давнього праукра§нця, слiд як згадку досконалостi, божественностi, оскiльки "Див" - це "Божий" (В.В. Iванов, В.Н. Топоров). Тут мова йде про тих людей, про той народ, який здатний переживати подiбнi божественнi стани, стани, вiд яких диву даєшся, що таке може бути, що таке може траплятися з людиною.
   Iнакше кажучи, Див (дивуватися) або Бог (божественне) - це здатнiсть мати певний стан духу як екстраординарне явище психi­ки. Те, що "Див" як свiтле стосується не тiльки зовнiшнього свiтлого денного сяючого неба (В.В. Iванов, В.Н. Топоров), але й внутрiш­нього просвiтлiння людини, вказує на безпосереднiй зв'язок з лю­диною, з §§ сутнiстю. Див у схiднослов'янськiй мiфологi§ пов'яза­ний з верхом дерева, а дерево (Свiтове Дерево), у свою чергу, у сво§й цiлiсностi зiставляється з людиною (В.В. Iванов, В.Н. Топо­ров). Тобто Див пов'язується з верхом людини (В.В. Iванов, В.Н. Топоров) як вищий, божественний стан людини.
   Однак залишається вiдкритим одне питання - про якостi боже­ственного. В арiйськiй культурi iндоєвропейських народiв "Див" - вищий стан духу, про який не можна нiчого сказати, як тiльки дивуватися тому, що вiдбувається. Це - апофазис. Апофатичний початок релiгiйно-мiстичного досвiду ми спостерiгаємо не тiльки в праукра§нськiй культурi, але й в iнших релiгiйних культурах: у да­осизмi, iнду§змi, iуда§змi, християнствi, буддизмi. Бога побачити не можна (Бiблiя: Iсх 33:20). Дао, яке може бути виражене слова­ми, не є постiйне дао (Дао де цзин). Однак праукра§нська культура все ж вiдкриває головну якiсть божественного стану. Божий, тобто "Див", у праукра§нськiй культурi сприймався як Дивий - Дикий (В.В. Iванов, В.Н. Топоров). Але це не просто дикiсть як людська невихо­ванiсть, це - зняття всього наносного, вiджилого, того, що розд­воює людину, зняття вiджилих схем у людськiй психiцi.
   Уже в давнину "Див" розумiли по-рiзному. Подальший розви­ток релiгiйних вчень, поява свiтових релiгiй (християнство, iслам, буддизм), виникнення багатьох священних писань створило багато додаткових суперечностей у розумiннi сутностi самих релiгiй i всiляких священних текстiв. Тобто виникла проблема нерозумiння. Вона поглиблювалася, якщо священнi тексти не розумiли як символiчнi тексти. Символ багатозначний. I це необхiдно враховувати.
   Досвiд людини як iстоти, яка продукує культуру, має як процес творчого творення, що супроводжується станами натхнення й ося­яння, так i компенсаторними реакцiями з огляду на помилки у цьо­му творчому процесi, компенсаторними реакцiями, яскраво вiдби­тими в релiгiйнiй i мiстичнiй культурах, зокрема в праукра§нськiй релiгiйнiй культурi.]
   ...
   ...
   [Компенсацiя. Стан НЕМРИ (або AMPI) - це компенсацiя на появу страху смертi, який приходить до людини з виникненням в нiй самосвiдомостi. Самосвiдомiсть у людини починає формува­тися з 15 рокiв i супроводжується усвiдомленням смертi. Тут з'яв­ляється i страх смертi. Але в людинi з'являється стан НЕМРИ (або AMPI) як компенсацiя цього страху. I людина переживає не­можливiсть смертi.]
   ...
   ...
   [Нерозумiння. Якщо священнi тексти не розумiти як символiчнi, то виникає можливiсть нерозумiння цих текстiв. Символ багатоз­начний. I це необхiдно враховувати. Яскравi наслiдки нерозумiння можна бачити на прикладi iуда§зму й християнства. Розглянемо цю проблему на конкретних прикладах.
   Часто насилля виникає вiд нерозумiння. Христа не зрозумiли i розiп'яли.
   Чому розiпнули Iсуса Христа? Вiд нерозумiння! Йому ставили в докiр, що вiн звичайна людина, видає себе за Бога (Бiблiя). Але вiн осяг свiй особливий внутрiшнiй свiт. Вiн говорив про цей внутрiшнiй свiт усiм, як про Царство Боже усерединi вас (Лк. 17:21). Вiн говорив, що знає це Царство Боже, постiйно звертався до твер­дження, що вiн знає його (Iн. 7:29; Iн. 8:55). Йому ставили в докiр те, що звiдки в нього такi знання, якщо вiн нiде не вчився (Iн. 7:15). Але Бог є Дух (Iн. 4:24), i Царство Боже усерединi вас (Лк. 17:21), ви Боги (Iн. 10:34). Нарештi, коли Iсусу Христу дорiкали, що вiн, звичайна людина, видає себе за Бога (Iн. 10:33), вiн вiдповiв, що "ви Боги" (Iн. 10:34). Iсус Христос осяг у собi особливий свiт духу, духу як Бога, тому що Бог є Дух (Iн. 4:24). Вiн у своєму iснуваннi дiлився збагненим свiтом з iншими. Однак нiкому нiчо­го не потрiбно, крiм чудес. I тому цей свiт не був прийнятий. Зви­чайно, це особливий свiт, суб'єктивний, не вiд свiту цього (Iн 18:36). Багатьом не потрiбний цей свiт натхненностi, свiт мистецтва. Ба­гато хто сприймає тiльки свiт науки, конкретних знань, яким учаться. А Iсус Христос не вчився (Iн. 7:15). Йому ставили в докiр, що вiн нiде не вчився (Iн. 7:15). Але натхненностi власного Духа не вчать­ся. Це не наука. Це мистецтво; причому мистецтво життя. Воно рятує людину конкретну, надихаючи та очищаючи §§. Науковi знан­ня ж - це зовсiм iнше, це знання для всiх, для порятунку всiх, а не для порятунку конкретно§ людини.
   Iуде§ вже тодi, у давнину, розумiли сво§ священнi писання дос­лiвно, а не символiчно. Iсус Христос §м же вiдповiдав символами, намагаючись передати стан свого Духу. Iуде§ викрили Iсуса Христа в обманi, тому що Iсус Христос говорив, що бачив Авраама. Iуде§ обурювалися, тому що Iсусу Христу не було п'ятдесяти рокiв (Iн. 8:57), а вiн бачив Авраама, що жив задовго до Христа. Тобто iуде§ все розумiли натурально, як воно є в життi. Iсус же висловлювався символами й парадоксами. Для нього й Авраам був багатозначним символом i парадоксом. I тому Христос вiдповiв iудеям, що ще перше, нiж Авраам народився, вiн уже був (Iн. 8:58), тим самим передаючи суть свого стану Духу, а не хронологiчно правильну по­слiдовнiсть того, що спочатку був i прожив своє життя Авраам, а потiм народився Iсус Христос i проживає своє життя в теперiшнь­ому часi.
   Якщо священнi писання розумiти символiчно й парадоксально, то нiяких суперечностей не буде, не буде порушення законiв приро­ди в словах священних писань. Навiть воскресiння Iсуса Христа не суперечить законам природи, законам бiологi§. Перед нами просто постає iсторiя другого народження людини. Кожна нормальна людина й кожний мiстик переживають своє друге народження у своєму особистому життi. I це нормально й природно. У життi в людини особистiсть народжується не вiдразу, а повинне бути "дру­ге народження". I тiльки iз другим народженням установлюються моральнi основи особистостi. Народжується особистiсть, народ­жується через переживання Божественного, переживання неможливостi смертi в станi НЕМРИ (або AMPI). Православна етика. Православна етика має мiстичне начало, описане у священних писаннях i до, i пiсля "другого народження". Православна етика у сво§й основi має положення про те, що людина у сво§й сутностi є образом i подобою Бога. Значить, передбачається, що людина пе­реживає стан божественностi, стан божественного характеру як пiднесений. У такi моменти людина може знаходити пiдтверд­ження тому бiблiйному положенню, що Царство Боже всерединi не§ само§ (Лк. 17:21).]
   ...
   ...
   [Див. Див - це свiт коли вiн постає для вас дивним. Тобто це певний стан душi, духу протоукра§нця. Але коли цей стан розумi­ється, то вiн здобуває безлiч вiдтiнкiв. Наприклад, Див вживають в фолькльорi поряд з богинею Ладою (Укра§нська народна обрядо­ва поезiя). Вiд того сам Див починає мати якостi, протилежнi цiєй богинi. Тим бiльше - Див пiзнiше в iсторi§ протоукра§нцiв стає божественною iсторiєю (i iстотою) страху i смертi. Але яке б зна­чення не приймав Бог Див, вiн пронизує всю прамiфiчну культуру протоукра§нцiв, i взагалi: протоiндоєвропейцiв, протоарi§в, як диво, коли людинi стає все навколо дивним, коли людина много дива бачить (Укра§нська народна обрядова поезiя).]
   ...
   ...
   [Див - це стан. Стан Див - це дивлення, коли ти концентровано дивишся i отримуєш дивний свiт навколо себе (Дивосвiт), отри­муєш стан, коли у тебе i смiх на устах як Див, i сльози на очах як Лада, стан, схожий зi станом НЕМРИ (або AMPI) (Див-Лада-Вирiй). Але тiльки схожий. Стан НЕМРИ (Див-Лада-Вирiй) приходить до тебе сам i вiд тебе це не залежить. Якщо ти колись в життi отри­мав стан НЕМРИ  (Див-Лада-Вирiй), то є можливiсть мати без­смертя.
   Див - це таке дивлення, коли навколишнiй свiт стає дивним, дивовижним, не пiзнаним, новим, оновленим. Див - це такий стан, який схожий зi станом НЕМРИ  (Див-Лада-Вирiй). Стан НЕМРИ приходить сам. Його не можна викликати нiякими вправами i мо­литвами. В цьому станi смерть представляється як неможливе. Коли мав цей стан, то є можливiсть мати безсмертя.
   Iснує практика Див-Лада-Дивосвiт, практика, яка дає людинi стан, схожий зi станом Див-Лада-Вирiй, станом, не залежним вiд яко§ б то не було практики.
   Пiсля пробудження зi сну сiдаєш i дивишся концентровано, поки свiт навколо не змiниться, поки свiт навколо не стане свiтитися (Дивосвiт), не стане як Вирiй (не Вирiй, а як Вирiй), поки водночас не засмiєшся (Див) i не заплачеш (Лада), щоб сльози пiшли.]
   ...
   ...
   [Мiфологiя. Мiфологiя - це розумiння, у якому природнi й куль­турнi об'єкти синкретично злитi й джерело цих об'єктiв єдине, при цьому вiдсутнє розумiння послiдовностi §х виникнення. Природна й соцiальна дiйснiсть пiдмiнюють одна одну. Словом може викли­катися дощ, блискавка. У свою чергу дощ i блискавка є вказiвним перстом для тих чи iнших соцiальних перетворень, вiйськових по­ходiв.
   Мiфологiя властива раннiм суспiльним утворенням. З §§ допо­могою давня людина намагалася перебороти суперечностi свого iснування. Використовуючи мiфiчнi образи, вона робила спроби гар­монiзувати суспiльство, у якому жила, досягти того, щоб це су­спiльство було життєздатним у подоланнi небезпек, а також до­могтися гармонi§ у сво§й особистостi.
   Прикладом цього можуть бути слов'янськi мiфи. У цьому зв'язку розглянемо давньоруську мiфологiю. У мiфологiчному й фiлософсь­кому свiтоглядi давнiх русичiв виражена установка на нерозривнiсть людини iз природними циклами (весна, лiто, осiнь, зима), а зна­чить, простежується зв'язок станiв людини з природними змiна­ми. Сучасними дослiдженнями установлено, що психiчнi змiни залежать вiд пiр року, це стосується й самодостатнiх станiв, пов'я­заних з позитивним емоцiйним реагуванням. Пов'язанiсть психiч­них змiн людини iз змiнами пiр року розповсюджується i на пра­давнiх людей.
   У ритуалах Давньо§ Русi виражена установка на поклонiння сти­хiям (вiтру, грому), де у свiдомостi русича злитi воєдино матерi­альне й духовне начала, де матерiальне й духовне нерозривнi й цим людина зливається з природою.
   У давнiх русичiв яскраво виявляється культ тотемiв i шануван­ня предкiв, що вказує на жорстку соцiальну детермiнацiю, точнi­ше - за своєю суттю це способи соцiально§ детермiнацi§. Тотем i шанування предкiв гальмують у давньо§ людини прояв досвiду са­модостатностi, що вимагає внутрiшньо§ душевно§ боротьби, у якiй недосконалiсть особистих очiкувань, помилка в очiкуваннях для себе вiдкриває самоздивування новизнi свiту, що заперечує повторю­ванiсть тотемiчних процедур, якi ставлять пiд сумнiв необхiднiсть §х виконання й вiдкривають дорогу для встановлення нових тотемiв.
   Загальнолюдський мiфологiчний образ давнього русича, такий як "шлюб неба й землi", мав джерелом (причинами) i внутрiшню боротьбу людини iз самою собою, де небо свiдомо, а земля не­свiдомо протистояли одне одному. Але давнiй русич вiдчував не тiльки протистояння неба (свiдомого) i землi (несвiдомого) у собi, у сво§й душi, але й "шлюб неба й землi", §хнє злиття воєдино - як самодостатнє переживання, де немає суперечностей. Стан злиття воєдино складових людсько§ душi виражений у такому архетипi свiдомостi, як "свiтове дерево", коли виявляється така якiсть цього злиття, цього "шлюбу неба й землi", як могутнiсть, мiць, коли люди­на почуває себе як "гора",яку не можна зрушити. Ця мiць i сила виражалася в рiзних образах i символах, що вказують на стiйкiсть людського духу, який є - це виражено в буттi людського духу.
   Зрештою, "шлюб неба й землi", "свiтове дерево" можна iнтер­претувати як якiсть людсько§ душi бути "горою", яку не зрушиш, або як якiсть просто "бути", що розумiється як "буття".
   Свiтобудова як небо, земля, пекло i простiр, як схiд, захiд, пiвнiч, пiвдень, а також протилежностi, такi як верх-низ, день-нiч, чоловiче-жiноче, виражали не тiльки моделi свiту, але й внутрiшнє жит­тя людсько§ душi, боротьбу §§ суперечливих сил (тваринного ба­жання й соцiально§ повинностi). Це спочатку було подано в дав­нього русича невербально, образно-символiчно, через що можна до­стеменно виразити душевнi стани (у тому числi й самодостатнi стани духу), якi надалi перетворяться в концентрованi згустки рац­iональних i вербалiзованих концепцiй, у яких серед переживань лю­дини вирiзняються вищi, головнi (наприклад, такi як благодать, самодостатнiсть), змiстоорганiзуючi. Через цi переживання арха§­чний тип мислення пiднiмається до узагальнень чуттєвостi, до ро­зумiння мiнливостi навiть у сферi вищих переживань (переживань типу натхнення, осяяння, самодостатнiх станiв душi). Цей арха§ч­ний тип мислення вiдбитий, наприклад, у записах про волхвiв у "Повiстi минулих лiт", де можна простежити iдею вiчного коловороту як повернення вищого стану душi людини через певний час. Повернення до єдностi в душi повторюється через деякий час.
   Надалi християнство вносить бiльш поглиблене протистояння духу й матерi§, посилюючи суперечностi, указуючи на неприми­реннi опозицi§ Бога й диявола, добра й зла, показуючи безвихiднiсть ситуацi§ й фатальний результат, коли в остаточному пiдсумку внут­рiшня душевна боротьба вимагає постiйно§ пильностi й з'являєть­ся попередження "не клянися". "Не клянися", тому що однаково може бути спокуса й втрата справжнього стану душi (самодостат­нього стану, коли спокуса вiдсутня).
   Християнство пiднiмає язичника до особисто§ морально§ вiдпо­вiдальностi за все, що вiдбувається в душi, пiднiмає зi стану очi­кування (коли вiдбувається помилка очiкування) проходу по колу й повернення на певний час вищого душевного стану. Особиста мо­ральна вiдповiдальнiсть в християнствi возз'єднує людину з усiма людьми, якi прагнуть до блага, возз'єднує в щось загальнолюдсь­ке. Загальнолюдське, де важливе мiсце займає мiстичний рух до вищого, що виражене Софiєю як Премудрiстю Божою.
   Але це подальший iсторичний розвиток - вiд часiв мiфологiчно§ свiдомостi до релiгiйно§. Повертаючися ж до мiфологi§ давньо§ людини, необхiдно зауважити, що вона спрямована не тiльки на гармонiзацiю суспiльства, гармонiю особистостi само§ людини, але й на злагодженiсть цiє§ особистостi з природою. При цьому первi­сний колектив керується мiфiчними образами, якi поглинають його свiдомiсть. Людина в цьому колективi не може видiлити себе з соцiального навколишнього свiту. Вона синкретична (як виразник первiсного мислення). Синкретизм §§ як iз суспiльством, у якому вона живе, так i з природою, вiд яко§ вона намагається урятуватися й утвердитися, роблячи опiр стихiям.
   У давньо§ людини первiсне мислення емоцiйне, сильно злите з §§ емоцiйною сферою й виражене символiчно. У цих символах ви­являється афективне ставлення давньо§ людини як до природних, так i до соцiальних об'єктiв, з якими вона стикається. Афекту пiдпо­рядкованi навiть зiставлення, яким пiддає давня людина природне й соцiальне середовища, у яких живе, найчастiше змiщуючи цi середовища до фантастичних уявлень. У таких уявленнях давня людина часто олюднює навколишнi природнi стихi§. Вона одушевляє об'єкти космосу, такi як сонце, мiсяць, зiрки.
   Особливiстю мiфологiчного мислення є те, що воно особливо не розрiзняє суб'єкт i об'єкт. Суб'єкт i об'єкт найчастiше пiдмiню­ють один одного. Їхнi якостi змiшуються, пiдмiнюють одна одну. Давня людина у своєму мисленнi не може ще чiтко роздiлити пред­мет i знак, яким позначає цей предмет. Хоча в практичному життi це неприпустимо, тому що в протилежному випадку не буде мож­ливостi пристосуватися до навколишнього середовища, стосовно якого життя йде за суворими правилами виживання. Давня люди­на у своєму мисленнi не могла чiтко вiдокремити як предмети вiд §хнього позначення, так i тих чи iнших iстот, яким давала iмена, вiд самих цих iмен. Тому часто все було змiшане, одне пiдмiняло iнше, було переплетене у фантастичних образах. При цьому пору­шувалися просторово-часовi вiдношення. Вiдбувалися перемiщен­ня iстот з минулого в майбутнє й навпаки, миттєвi подолання ве­личезних просторiв. Давня людина малювала у сво§й уявi нере­альнi картини дiйсностi. У цих картинах вона була байдужа до су­перечностей фiзичного свiту, суперечностей, на якi натрапляєш як на щось непереборне. У давньо§ людини, у §§ уявi було все перебор­не, i суперечностi, з якими стикається людина у фiзичному свiтi, не були, як правило, нiякими перешкодами.
   Мислення давньо§ людини було емоцiйним, побудованим на афектах. Тому вона зосереджувала увагу на об'єднаннi тих об'єктiв, якi вирiзнялися вираженими почуттєвими особливостями i якостя­ми, що впадали в очi, а не орiєнтувалась при цьому на сутнiсть предметiв. Глибинно сутнiсного ще не створила iсторiя в процесi життя людини, в §§ культурi цiнностей. Iсторiя тiльки починалася. Iсторiя давньо§ людини мала мале минуле. Тому почуттєвi якостi, за якими давня людина зближувала об'єкти, були найчастiше та­кими головними.
   Об'єкти, якими оперувала давня людина у своєму мисленнi, зближалися за сумiжнiстю в просторi й часi. Часто це мало фанта­стичний вигляд, особливо коли предмети були знаками зовсiм iнших (iнших за складнiстю своє§ органiзацi§) предметiв, предметiв iншого рiвня складностi, предметiв у сутностi iншо§ природи.
   На раннiх етапах свого iсторичного розвитку людина пояснює свiт речей, зосереджуючи увагу на §х походженнi, найчастiше по­силаючись на акт §х створення. Здебiльшого це було створення з нiчого. При цьому поєднувалося минуле, сьогодення й майбутнє. Усi цi часовi параметри були єдинi в моментi створення. Виникає питання - якi проблеми тут криються? Коли параметри не єдинi, а розгортається така послiдовнiсть як минуле, сьогодення i майбутнє, то одномоментне створення розкривається причинно-наслiдковими еволюцiйними перетвореннями.
   У мiфах давньо§ людини минуле було точкою вiдлiку. Тут раннiй час розумiвся як священний. Вiн був не просто зразком й iдеалом, на який рiвнялися, а був сакральним, з якого виходило життєтворче начало. Водночас повсякденнiсть, сьогодення, буду­чи наступними за сакральним, здавалися давнiй людинi профанними, буденними, вiд того - не яскравими, не зворушливими, не натхненними. Вони були зовсiм iншими, не схожими iз зраз­ком. Зразок же, як якась споконвiчна мiфiчна подiя, був досить вiддалений вiд повсякденностi теперiшнiх життєвих ситуацiй далеко в минуле. Це минуле вiддiлялося вiд теперiшнього часу досить великим часовим iнтервалом i розумiлося як первiсне тво­рення всього свiту речей. У цьому першотвореннi звичайно спо­лучалося створення первинних речей з первинним рухом як та­ким. Первинний рух олюднювався, перетворюючись у першодiю. Першодiя в мiфологi§ слугує зразком. У цьому зразку вгадується й iдеальна дiя людини, дiя як зразок для наслiдування. У цьому зразку виявляється шанування давньою людиною геро§в, дi§ яких були зразками для наступних поколiнь. У мiфах же цi геро§ iдеа­лiзуються, перетворюючись у першооснову першодi§ як зразка, з якого продукується надалi все природне й соцiальне життя з по­дальшим постiйним вiдтворенням усього необхiдного для цього життя.
   Мiфами давня людина створювала моделi iдеального устрою суспiльства людей, серед яких вона жила, суспiльства, яке може протистояти можливим природним небезпекам, через яке вона мог­ла врятуватися як родова iстота. Тут мiф виконує функцiю моделi специфiчного характеру, де мiфологiчне узагальнення орiєнтоване на конкретно значуще вираження для людського iснування, вира­жене в знаках. Конкретнiсть у мiфологiчних образах зводиться ча­сто до персоналiй як зразкiв поведiнки, зразкiв, що залишаються в родовiй пам'ятi людей вiд способу життя геро§в, якi пiднiмаються до богiв. Iєрархiя причинно-наслiдкових зв'язкiв у мiфi орiєнтована на iдею порятунку - порятунку роду, порятунку людини. Порятунок набуває цiннiсного характеру. А цiннiстю є саме життя, заради порятунку якого i йде мова.
   У мiфi ще немає чiткого руху вiд конкретного до абстрактного, що спостерiгається надалi в iсторичному розвитку людського мис­лення й виявляється в сучаснiй науцi. Конкретне й абстрактне в мiфi злите воєдино. У мiфi також вiдсутня чiтко орiєнтована спря­мованiсть вiд причин до наслiдкiв, що властиво сучасним науко­вим узагальненням, коли застосовуються виробленi iсторiєю логiчнi процедури.
   У мiфах все або тотожне, або ж роздiлене на частини, де зразки-символи ще не пiднятi до рiвня логiчних вiдношень (наприк­лад, вiдношень дедуктивного, iндуктивного характеру, аналогiй), що застосовуються в сучасному науковому аналiзi. Проявляючись через образи-символи, мiф за своєю сутнiстю - це не тi абстракцi§, якi застосовує сучасна наука. Образ-символ мiфу впливає не про­сто на розум людини, а насамперед на чуттєву сферу первiсно§ свiдомостi. Однак сво§м змiстом впливаючи на чуттєву сферу пер­вiсного мислення давньо§ людини, мiф постає перед цiєю люди­ною як реальнiсть у сво§й найвищiй мiрi. Ця реальнiсть за сво§м змiстом не є окремим випадком для первiсно§ свiдомостi. Ця мiфiчна реальнiсть суть узагальнення почуттiв багатьох попереднiх поколiнь. Ця реальнiсть - узагальнений досвiд цих поколiнь, уза­гальнений досвiд колективно§ свiдомостi. Ця мiфiчна реальнiсть убирає в себе осмислення життя, осмислення, до якого прийшов весь колектив того чи iншого давнього племенi. Тому мiф - най­бiльший незаперечний авторитет. Цей авторитет набуває найвищо­го ступеня i є предметом вiри. Мiф як предмет вiри - непогрiшний i тому не пiддається критицi в давньому суспiльствi. Вiн концент­рує в собi всю систему цiнностей даного суспiльства й тому є пред­метом для наслiдування. Прадавня людина через мiф у сво§х на­слiдуваннях виробляє норми своє§ особисто§ поведiнки, норми, якi збiгаються з нормами поведiнки, прийнятими в тому чи iншому давньому колективi.
   Оповiдальнi сюжети фольклору демонструють нам ставлення давньо§ людини до навколишнього свiту. Таке ставлення первiсно§ свiдомостi давньо§ людини за своєю суттю є мiфологiчним. Воно зафiксоване у рiзних сказаннях. Однак мiфiчнi образи виявляють­ся й у безпосереднiх дiях давнього колективу. Цi дi§ (колективнi дi§) особливо ретельно дослiдженi на прикладi африканських пле­мен. Мiфiчнi образи для дiй втiленi в §х ритуальних обрядах i танцях (В. Зигфрид). Обряд (ритуал) iнсценує мiф. Мiф, у свою чергу, пояснює тi чи iншi обрядовi дi§, тi чи iншi ритуальнi рухи. Через ритуал як гарантiю виживання колективу (В.Н. Топоров) можна виявити й мiф як шлях до порятунку. Як ритуал (обряд), так i мiф символiчнi (В. Тернер). Вони iдейно проникають один в одного й являють собою свiтоглядну цiлiснiсть у всiх арха§чних культурах. У цiй свiтогляднiй цiлiсностi народи первiсних культур з'єднували в єдине й нерозривне цiле теоретичний i практичний родовий досвiд, який, у свою чергу, у виглядi єдностi мiфу й обряду возз'єднував спiлкування й перебудову життя, слово й дiю людини. Найбiльш раннi мiфи давнiх народiв возз'єднанi не просто з побутовою обря­довiстю, а iз сакральною, релiгiйною обрядовiстю. Останнє (релi­гiйна обрядовiсть) безпосередньо стикається з мiстичним як прак­тичним вираженням релiгi§. Релiгiйно-мiстична мiфологема й об­рядовiсть у сво§й єдностi вкорiнюються у свiдомостi давнiх народiв як релiгiйне вiрування. Такий синкретизм свiдчить про те, що дав­ня людина у сво§х мiфах вiдтворювала напрямок й релiгiйного, i фiлософського, i полiтичного, i етичного, i естетичного характеру. В мiфах вiдображена суспiльна свiдомiсть усiх цих напрямкiв. У мiфологi§ наявнi рiзнi форми суспiльно§ свiдомостi як нероздiльне цiле. Цi форми переплетенi в мiфiчних уявленнях i зафiксованi в символах, як смислах загальнородового.
   У культурi ХХ-ХХI столiть переосмислюються мiфологеми давнiх народiв. Але створюються й сво§ мiфи. Наприклад, мiф про НЛО (непiзнанi лiтаючi об'єкти) i прибульцiв з космосу. I тут, у створеннi подiбних мiфiв, на допомогу приходить технiка. Створю­ються цiлi фiльми, цiлi серiали про НЛО. Хоча вчений, помiзку­вавши, може прийти до висновку, що нiяких прибульцiв немає зовсiм. Такого висновку можна дiйти, спираючись на елементарнi знання з бiологi§. Вiдомо, що космос - це середовище, неприйнят­не для життєдiяльностi органiзмiв. Там або занадто високi, або ж занадто низькi температури, а життя може iснувати лише в певно­му температурному режимi. Бiльше того, у космосi незрiвнянно високi рiвнi радiацi§. Навiть на Землi вiд Сонця може бути пiдви­щений радiоактивний фон. При високiй радiацi§ в живому органiзмi вiдразу починаються мутацi§, незворотнi процеси, що призводять до онкологiчних захворювань. Прибульцi з космосу, а значить, живi органiзми (можливо, чимось i захищенi вiд радiацi§ й критичних температур), подорожуючи до Землi, зустрiнуть на своєму шляху непереборнi перешкоди. Це й температури (занадто високi й низькi), i радiацiя, i величезнi космiчнi вiдстанi, якi не можуть подолати навiть частки свiтла, а тим бiльше живi iстоти, що мають певну масу. Вiдстанi повиннi бути великими, тому що в найближчому космосi не виявлено не те що життя, а навiть бiльш-менш склад­них органiчних речовин. Однак мiфи про НЛО й прибульцiв з кос­мосу iснують. Значить, вони потрiбнi - як сучасний варiант поря­тунку для людини й людства, вiдмiнний вiд давнього релiгiйного.
   Мiфологiчне мислення сучасностi має спробу вийти на рiвень наукового пiзнання, або застосувати науковi знання в мiфiчних об­разах. Але мiфiчне мислення залишається не науковим, а казко­вим, таким, що виконує iншi завдання, завдання бiльш художньо­го характеру, тiльки надихаючи людину на вирiшення проблем, якi стоять перед нею, в тому числi i наукових проблем. Художнiй ха­рактер мiфiв постав i як соцiальна практика, яка органiзовує люди­ну на певнi дi§.
   У такому разi мiф, як шлях спасiння для людини, стає хибним. Цей мiф не дає справжнього порятунку людинi (людству). Цей порятунок хибний. Полiтична реальнiсть сьогодення - художнiй характер мiфу з його позитивною соцiальною практикою може зве­сти нанiвець мiфiчнi образи, якщо коментувати §х як дiйснiсть матерiального життя людини. Полiтична реальнiсть сьогодення розкриває сучаснi мiфи як об'єктивнi реалi§ i дiйснi факти життя, а не художнi образи, створенi людиною.
   Подiбнi варiанти порятунку сучасного суспiльства, як це пред­ставлено у мiфах про НЛО, пов'язанi з певним рiвнем масово§ свiдо­мостi, далеко не високим рiвнем. Масова свiдомiсть вбирає як мiфологеми давнiх народiв, так i сучаснi мiфи, пов'язуючи, синкретизуючи §х. Вона мiстить мiфологiчне мислення, що було ще у давнiх народiв. I найчастiше прогрес у науковому й фiлософському знаннi сучасного суспiльства не впливає на це арха§чне мислення. У тако­му випадку масова свiдомiсть, вiдкидаючи суворостi науково§ логiки, суворостi, перевiренi експериментально на вiрогiднiсть, зану­рюється у створення нових мiфологем соцiального характеру, звер­таючись до язичницьких часiв, воскрешаючи давнiх богiв-iдолiв як генетично невiд'ємних компонентiв бiологiчного життя людини. Прикладом може бути мiф про арiйську расу нiмецького нацизму.
   Мiф пiддавався осмисленню ще з античних часiв. Фiлософи Давньо§ Грецi§ намагалися вмонтувати мiф у рацiональний кон­текст людського життя. Найпростiше й природне вбудовування мiфiв у природне життя людини - це розкриття §х алегоричностi. Тому давньогрецькi фiлософи тлумачили мiфи як певного роду iномовностi. Особливо виразне алегоричне тлумачення мiфiв можна бачити в пiфагорiйцiв, а також у софiстiв i сто§кiв.
   Алегоричнiсть стосовно мiфiв у давньогрецьких фiлософiв на­буває форми символiчного iнтерпретування, що чiтко можна про­стежити в Платона. Це символiчне iнтерпретування подане в Платона у фiлософських формах. При цьому вiн критикує поетiв, якi складають мiфи як вийде (Платон). Платон же ратував за те, щоб дотримуватися певних правил, так як бог благ незмiнний i постiйний. Такi характеристики бога збiгаються з характерними рисами лю­дини. Тобто мова йде про те, що давньогрецькi фiлософи часто вбачали в мiфiчних образах реальних людей. Але це були не зви­чайнi люди. Характеристики стосувалися видатних iсторичних дiячiв, якi iснували реально i якi зрештою були обожненi людьми. Тобто реальнi iсторичнi дiячi обожнювалися й подавалися як мiфiчнi об­рази. Мiфи витлумачувалися давньогрецькими фiлософами в ро­зумiннi того, що §хнiм джерелом були реальнi люди - геро§, якi були пiднесенi до божеств, до мiфiчних образiв-зразкiв.
   Вiльнодумство давньогрецьких фiлософiв стосовно мiфу, мiфо­логi§, i взагалi розумiння походження божественного, було пiдда­не критицi християнською теологiєю середнiх столiть. Середньо­вiчна теологiя бiльше орiєнтувалася на християнський догмат i нiве­лювала античну мiфологiю як цiннiсть. Принципи антично§ мiфо­логi§ вiдродилися лише в епоху Вiдродження, коли знову в мiфах почали бачити людське - людськi якостi геро§в, людськi почуття й устремлiння. В епоху Вiдродження розумiння мiфу не було вихоло­щеним, знекровленим, абстрактно-фантасмагоричним. Почуття й устремлiння, що розкривалися в мiфi - це почуття й устремлiння живо§ людини, у процесi §§ зростання й звiльнення вiд iлюзорностi, у процесi §§ розвитку й знаходження усвiдомленостi, усвiдомленостi себе у свiтi, в продуктах своє§ творчостi.
   Значно поглибила розумiння мiфу порiвняльна мiфологiя. Проводилося порiвняння мiфiв рiзних народiв, вiдшукувалися загальнi тенденцi§ щодо виявлення аналогiй у пошуках подiбного. При цьо­му на перше мiсце висувається iдея про мiф як про особливу форму мислення, яка має певнi характеристики, що збiгаються за сво§ми властивостями з дитячим станом психiки. Важливою рисою цього стану є емоцiйнiсть. Як у дитячiй психологi§, так i в мiфi чiтко позначенi позитивнi або негативнi переживання з приводу тих чи iнших образiв. Цi образи мають або стимулюючу, або гальмiвну дiю, мають певну тривалiсть протiкання, а також предметнiсть. Останнє, тобто предметнiсть, є характеристикою емоцiйно§ реакцi§ й пов'язана з такими рисами психологi§ дитини, як конкретнiсть i тiлеснiсть, що не заперечує можливiсть продуктивно§ психiчно§ дiяльностi i, бiльше того, наявна як необхiдна у цiй дитячiй психiцi схильнiсть антропоморфiзувати навколишню дiйснiсть.
   Культура Просвiтництва найчастiше бачить у мiфi звичайний обман, який iснує через культурне неуцтво людей, через §х звичай­ну неосвiченiсть. Ця неосвiченiсть i неуцтво породжує марновiр­ство або просто мiф. Таке трактування не враховує "божественно-захоплено§ поезi§" мiфу, поезi§ надихаючо§, окриляючо§, що очи­щає людину. Однак такий стан речей побачив уже Романтизм, що прийшов на змiну Просвiтництву. Романтизм розкрив поетичне ба­гатство мiфологi§, описав людську мудрiсть, яка подана в мiфiчних образах i символах. Так, наприклад, Шеллiнг у традицi§ романтиз­му розумiв мiфологiю як естетичне ставлення до дiйсностi.
   Однак, мiф, як естетичне явище, розумiвся й витлумачувався Ро­мантизмом не в алегорiях, а в символах. Але i алегорi§, i символи - це способи естетичного освоєння свiту. Тому i те, й iнше можна записати в розряд естетичного. З огляду на це заслуговують на особливу увагу передбачення Шеллiнга стосовно мiфологi§ як поезi§ (Ф.В.Й. Шеллiнг), (вона теж надихає людину як художнi тво­ри), де iсторiя Богiв твориться в самих поетах, де поезiя породжу­вала мiфологiю (Ф.В.Й. Шеллiнг).
   Одначе це могло бути просто властивiстю мислення первiсно§ людини, а не поезiєю. Просто первiсна людина через нерозви­ненiсть абстрактного мислення всi абстрактнi поняття позначала якими-небудь конкретними ознаками. Давня людина конкретнi оз­наки позначала за допомогою метафоричних епiтетiв. Тобто мова йде не про поезiю, а про першi кроки в науцi первiсно§ людини. Йдеться в цiлому про первiсну науку, а так само про стан науки в первiсно§ людини. Тобто в остаточному пiдсумку мова йде про пев­ний рiвень знань у первiсно§ людини. У такому випадку мiфологiя зводиться до анiмiзму, до уявлень про душу, точнiше первiсних уявлень про душу. Цi уявлення виникали в давньо§ людини при зiткненнi зi смертю, а також при зiткненнi iз проявом у не§ сно­видiнь. Через незнання первiсна людина мiфiчно трактувала iсну­вання своє§ душi, випадки смертi й сво§ власнi сновидiння, у яких все це могло виявитися. Первiсна людина, стикаючись зi сновидi­ннями, випадками смертi i з проявами власно§ душi, намагалася пояснити навколишнiй свiт через цi явища. Але явищ було набага­то бiльше. Явищем був i магiчний ритуал, що вiдбувався в певних ритмах. Мiф був вiдбиттям цього магiчного ритуалу. Але магiчний ритуал - це вже релiгiйна практика. Тобто врештi-решт мiф мiг бути породжений певного роду практикою. У такому випадку мiф повинен був мати в собi й практичнi функцi§. Практична функцiя мiфу - це пiдтримувати традицi§, надихати людину. Адже мiф пе­редавався з поколiння в поколiння. У давньо§ людини була не­обхiднiсть пiдтримувати безперервнiсть при передачi культурних цiнностей, якi створило плем'я, суспiльство людей. Цi цiнностi стосувалися насамперед органiзацi§ самого плем'я. Мiф же мiстить у собi модель родово§ органiзацi§ плем'я; своєрiднiсть цiє§ органi­зацi§.
   Давня людина мала своєрiдне мислення. Це було так зване мiфологiчне мислення, або первiсне в iсторi§ людства. Його особ­ливiсть полягала в тому, що воно було дологiчним. Це мислення беззастережно вiрить в уявлення, якi склалися в первiсному колек­тивi, вiрить у так званi колективнi уявлення. Бiльше того, колек­тивнi уявлення для дологiчного, або мiфологiчного, мислення не просто предмет вiри, а непогрiшний закон. Ще однiєю особливi­стю мiфологiчного мислення є те, що тi чи iншi об'єкти, що оточу­ють людину, могли бути для не§ одночасно й самою собою, i чи­мось iншим. Наступною рисою мiфологiчного мислення є його тотемiчнiсть. Тотемiзм - це вiра в мiстично таємничий зв'язок мiж групою людей i певним об'єктом (твариною, рослиною, явищем природи). Мiфологiчне мислення встановлює причетнiсть цих лю­дей до певного об'єкта. Так само мiфологiчне мислення особливо мислило простiр i час. Для нього простiр був неоднорiдним, а час мав певнi якостi Простiр i час - форми iснування свiту. Але враження про простiр i час - багато в чому й психологiчний феномен. Адже, вживши психоделiк (наприклад, коноплi), люди вiдчувають просторово-часовi змiни. Екстатичнi стани дають ефект зникнення простору й часу. Значить, психологiчний простiр i час залежить вiд медiаторних змiн у мозку людини. Отже, у давньо§ людини медiаторнi системи мозку були певною мiрою iншими, нiж у сучасно§.
   З огляду на те, що давня людина конкретно мислила об'єкти, мiфологiчне мислення мало в цiлому своєрiднiсть певного мис­лення. Звiдси й iнтелектуальна своєрiднiсть мiфiв. Вона ґрунтується на символах, якi багатозначнi за своєю суттю й являють собою символiчну форму культури. Однак багатозначнiсть символiв у мiфах не безмежна через те, що мiф лише певним чином моделює свiт давньо§ людини, а так само i §§ соцiальне оточення. А для моделi як конкретностi багатозначнiсть символу не може бути без­межною, що поринає в неповторнiсть особистостi, яка надає цьому символу багатозначностi. Звичайно неповторнiсть особистостi дуже широко позначена в мiфах. До цього висновку можна прийти з ура­хуванням того, що на мiфах лежить дуже сильна печатка афектив­них станiв людини, станiв, якi вiдбивають своєрiднiсть i непов­торнiсть людини. Так само велику роль у мiфiчних образах вiдiгра­ють сновидiння людини. Сновидiння ж людини - це вищою мiрою суб'єктивнi прояви несвiдомо§ сфери особистостi. Вплив сновидних станiв людини на мiф при його реконструкцi§ має не фрагмен­тарний характер. Сновидiння людини беруть участь у походженнi, становленнi й подальшому розвитку самого мiфу. Як показав пси­хоаналiз, через мiф вiдбувається процес вираження людиною сво§х несвiдомих психiчних комплексiв. У сво§х мiфах людина сновидi­нням як несвiдомим вiдбиває не тiльки свiй суб'єктивний свiт, але й об'єктивний. Вiдомо, що навiть роздратування зовнiшнiх органiв чуттiв людини пiд час сну значно впливають на змiст самих сно­видiнь (3. Фрейд). Тобто сновидiння грають важливу роль у тво­реннi мiфу.
   Сновидiння, сновидiннi образи, що наяву доходять до галюци­нацiй, мають пряме вiдношення до фантазi§ людини. Вiдомi ви­падки, коли великi науковi вiдкриття робилися людьми в станах сновидiнь (Менделєєв, Кекуле). Фантазiя людини як колективне несвiдоме, родове несвiдоме (родове тому, що давня людина не вiдокремлювала себе вiд свого роду) вiдбита в символах, символах мiфоподiбного характеру. Зафiксованi в символах сновидiння лю­дини, §§ мiфiчнi уявлення, §§ поетичнi натхнення - це продукти кон­кретно§ людини, якi стають загальнозначущими для роду, для всього племенi. Однак загальнозначущiсть, що з'являється, припускає хоч якусь участь свiдомостi, а не тiльки життя несвiдомо§ стихi§ люди­ни, хоч якийсь зв'язок свiдомого й несвiдомого. Щодо цього необ­хiдно вiдзначити важливiсть компенсаторних процесiв у людини для конструювання й моделювання мiфiв у цiлому (давньо§ й су­часно§ людини). Адже вiдомо, що несвiдоме людських компен­сацiй впливає на свiдому дiяльнiсть, регулює цю дiяльнiсть (К. Юнг). Тобто ми маємо конкретнi зв'язки свiдомого й несвiдо­мого. Цi зв'язки вiдiграють важливу роль у продукуваннi мiфiв. Мiфи й казки дають вираження несвiдомим процесам (К. Юнг). Вони є образами колективно§ фантазi§, образами, якi органiзують людину й колектив у цiлому. Але для тако§ органiзацi§ конкрет­ностi i метафоричностi як властивостi мiфологiчного мислення явно не достатньо, а тим бiльше недостатньо сновидних здатностей дав­ньо§ людини. До цих здатностей так чи iнакше необхiдно додати здатнiсть до узагальнень i класифiкацiй, до логiчного аналiзу, тому що мiфологiчне мислення в цiлому логiчне (К. Левi-Строс). Якщо передбачається логiчне мислення давньо§ людини, значить, перед­бачається наявнiсть цiє§ логiки в самому мiфi як продуктi цього мiфологiчного, а також логiчного мислення. Давня людина логi­кою мiфу намагалася вирiшити суперечностi, якi виникали на шляху до свого порятунку. При цьому вона чiткi протилежностi, що iсну­ють у життi й у мисленнi (наприклад, добро й зло; краса й по­творнiсть), робила нечiткими, пом'якшувала §х у пошуках виходу зi складних ситуацiй. У процесi тако§ творчостi логiка й загальна iдея мiфу втiлювалася в почуттєвi образи-символи, якi не однозначнi, а мають фундаментальний зв'язок з усiм багатогранним життям давньо§ людини. В остаточному пiдсумку в мiфi наявнi як узагаль­нююча iдея, так i почуттєвий образ у сво§й нерозривностi (А.Ф. Лосєв).
   Однак iде§ й логiка, якi мiстяться в мiфах, не роблять мiф нау­кою. Логiка мiфу - це логiка почуттiв. I своєю сутнiстю мiф вира­жений у фольклорi.
   Фольклор - є художнiм життям давньо§ людини, життям, що надихає й окриляє §§. Карнавал, як феномен фольклорно§ культури (один з проявiв смiхово§ культури), вбирає в себе й риси серйозностi ритуалу первiсно§ культури, i розважально-iгровий момент суто ес­тетичного ставлення до дiйсностi, що має смiхове начало. Сер­йознiсть релiгiйно-мiфологiчних ритуалiв указує на однобiчнiсть догматичностi й авторитарностi культури (М.М. Бахтiн). Їй, цiй культурi, у такому випадку не вистачає смiху. (Насильство не знає смiху у М.М. Бахтiна). Смiх же руйнує дистанцiю, створену стра­хом (М.М. Бахтiн). Нiвелювання ж страху через смiх й iронiю кар­навально-естетичного руху людсько§ душi не позбавляє §§ iдейностi й серйозного ставлення до погроз дiйсностi, якi пiдносить мудрiсть, а надалi - й сучасна наука. Вiдбувається тiльки пом'якшення ситуацi§.
   У цiлому можна сказати, що карнавал - це серединна, сполуч­на ланка, яка уторовує шлях вiд ритуалу давньо§ культури до сучас­ного мистецтва. Ця ланка розкриває сутнiсть мiфiчного (а так само й релiгiйного) як естетичного у сво§й основi. Адже естетичне охоп­лює як серйознiсть трагiчного, так i смiх комiчного.
   Естетичне як неутилiтарне в сво§й основi, як те, що дає нат­хнення, надихає i окрилює - те саме що мiфологiчне й релiгiйне. Утилiтарне вимагає обопiльно вигiдного ставлення в людини. Неутилiтарне припускає й жертовнiсть. Мiфолого-обрядовiсть (ри­туальнiсть) i релiгiйнiсть у сво§й основi - це жертовнiсть. До людини ж повертається принаднiсть естетичного задоволення, стану захопленостi, натхнення, одухотворено§ окриленостi. Ця частина культури необхiдна, тому що є §§ iнша частина - це на­ука, це встановлення iстин об'єктивного характеру, до яких треба пристосовуватися й передбачення вiд яких можуть бути досить песимiстичними. Наприклад, астрофiзика встановила, що сонце як зiрка певного роду як виникла, так i зникне. Iншими словами, сонце потухне, а без цього небесного свiтила життя на Землi не­можливе. Такi песимiстичнi науковi прогнози повиннi зрiвноважуватися мiфолого-релiгiйно-естетичним ставленням до дiйсностi, коли виникає шанс на порятунок. Адже в естетичному, у мис­тецтвi навiть найтрагiчнiше має одухотворююче начало, що про­свiтлює. В естетичному ставленнi до дiйсностi навiть найпесимiстичнiшi почуття, найсумнiший стан душi не безнадiйнi. Там навiть сум свiтлий (О. С. Пушкiн).
   У складному сучасному столiттi, столiттi трагiзму, катастроф, передбачення космiчних катастроф людина постiйно народжує все новi й новi мiфи в пошуках порятунку, забуття, оновлення, катар­сису, що очищає вiд неiстотного, неголовного, незначного, вiд афектiв i дарує очищувально-просвiтлювальнi потрясiння.
   Але сучасна людина народжує не тiльки новi мiфи. Вона повер­тається в минуле й реанiмує давнi мiфи. Прикладом може бути неоязичництво. Коротко розглянемо цей напрямок культури.
   Неоязичництво є сучасним напрямком релiгi§. Воно виникає на основi давнього шаманiзму, магi§, арха§чних мiфiчних уявлень i орiєнтує людину до сакрально-мiфологiчних утопiй.
   Звичайно неоязичництво, на вiдмiну вiд справжнього, давнього язичництва, по-iншому ставиться до марновiрств (вiри в домовикiв i чортiв, вiри в гадання, вiщi сни й рiзнi прикмети). Свiтогляд сучасно§ людини не мiг не позначитися на нових мiфах неоязичникiв. Тому й проблеми, якi хоче вирiшити сучасний неоязичник, - це сучаснi проблеми цивiлiзованого суспiльства. Так, неоязичниц­тво сповiдує вiдповiдний природi спосiб життя, що може позбави­ти людину вiд голоду, хвороб, агресивностi. Використовуючи знан­ня сучасно§ науки, неоязичник намагається радикально трансфор­мувати психiку й тiлеснiсть людини. Для цього вiн застосовує всiлякi психосоматичнi методики, трави, але й шкiдливi галюциногеннi речовини, наркотики.
   Неоязичництво, iмiтуючи арха§чнi мiфи, розробляє сучасний свiтогляд, загострюючи увагу все-таки на "вiчному поверненнi" як давньому архетипi, формуючи "полiтику екстазу", вводячи в побут рiзнi види давнiх окультних дiйств (наприклад, чайна церемонiя дзен-буддистiв) як ефективних засобiв одержання людиною уми­ротворення й духовного просвiтлiння.
   Слiд зауважити, що неоязичництво применшує значущiсть етич­ного. Тому релiгiйнiсть у неоязичництвi (на вiдмiну вiд християн­ства як вiдмови вiд закону на користь любовi) - це повернення до твердо§ арха§чно§ нормативностi, як це iснувало й у давньому суспiльствi, повернення до суворого ритуалiзму (обрядовостi). Така система припускає авторитарну владу мага-наставника як учителя (К. Кастанеда).
   Сучасне неоязичництво, як i вся iсторiя мiфу, - це теж шлях до порятунку. Тут передбачається розвиток сил i можливостей людини для того, щоб людина знайшла успiх i "врятувалася", мала по­рятунок.
   Неоязичництво як повернення до давнiх мiфiв з'являється тому, що втрачено довiру до християнського, iсламського, буддiйського й сучасного фiлософського уявлень про трансцендентну природу морально-особистiсного начала в людинi. У сучасно§ людини (у сучасного неоязичника) жеврiє надiя на можливiсть безмежного розвитку iндивiдуальних можливостей людини. Людина вiдчуває свiй потенцiал, який ще не реалiзований до кiнця. Значить, немає соцiальних умов, щоб людина могла повнiстю реалiзувати свiй потенцiал. Звичайно, про цей потенцiал говорить i християнство, указуючи на те, що вiруючий обожиться, знайде божественний, досконалий статус буття. Але християнство сприймається в умовах сучасно§ iнтеграцi§ культур як однин iз численних мiфiв. I цей мiф, як правило, програє перед iншими мiфами, перед мiфами, що опе­рують реальним станом речей. Наприклад, неоязичництво розкри­ває можливiсть знаходження сакрально§ досконалостi "тут i зараз" у результатi досягнень людини з оволодiння окультними силами. Християнство ж пропонує можливостi пiсля смертi, у загробному свiтi. У всякому разi, повернення до давнiх мiфiв сучасно§ людини породжене §§ невiрою в можливостi суспiльства гарантувати за­гальне добро й захистити §§ iндивiдуальнiсть. Суспiльство найчас­тiше намагається нiвелювати цю iндивiдуальнiсть, перетворити людину у свiй гвинтик.
   Свiтогляд мiфологiчно§ спрямованостi має сво§ пiдстави в мiфо­логiчному мисленнi, яке за своєю сутнiстю є арха§чною формою осмислення дiйсностi. Така форма мислення вмiщує в себе i ху­дожнiй початок, i емпiричнi знання, i рiзнi вiрування, що зберег­лися в соцiумi ще з найдавнiших часiв. Мiфологiчна форма мис­лення за своєю сутнiстю образна, а узагальнення лише фрагмен­тарнi. Мiфологiчне мислення - насамперед емоцiйно-вольове став­лення до свiту, де превалює не поняттєво-загальне, почуттєве спог­лядання, в якому людина не вiдрiзняє себе вiд первозданно§ приро­ди, а фрагментарне поняттєво-загальне в iндивiдуальнiй свiдомостi, яке повнiстю належить груповiй, племiннiй основi та соцiуму. В iндивiдуальнiй свiдомостi, де панує мiфологiчне мислення, злитi воєдино образи й предмети свiту, суб'єктивне й об'єктивне. У мiфологiчному мисленнi iндивiда безроздiльно панує колективний по­чаток родово§ громади, до яко§ належить людина. Цьому колектив­ному началу уподiбнюється вся природа з §§ безкiнечними зв'язка­ми, якi часто притаманнi лише §й. Тобто спостерiгається пiдмiна соцiального i природного в силу слабкостi людини фiксувати влас­тивостi об'єктивно iснуючих речей, закрiплювати цi властивостi за конкретними речами об'єктивного свiту.
   Мiфологiчне мислення вiдрiзняється слабкiстю опосередкову­вати, а також узагальнювати й доводити. Але мiфологiчне мис­лення метафоричне й символiчне, у цьому його схожiсть з художнiм i лiричним, а не з логiчним. Тобто в мiфологiчному мисленнi пре­валюють дуальнi (бiнарнi) опозицi§ (наприклад, свiтло - темрява), якi потiм знiмаються (перестають iснувати як проблема) замiною протиставлення (наприклад, протиставлення свiтла й темряви) яки­мось похiдним утворенням часто зовсiм випадкового характеру. Подiбнi замiни вiдбуваються шляхом застосування асоцiацiй. Отже, мiфологiчне мислення асоцiативне, образне, символiчне i цим воно подiбне до художнього, лiричного.
   Так само як i художнє, лiричне та мiфологiчне мислення має у сво§й основi чуттєво-образно-символiчне начало, яке завдяки сво§й виразностi створює враження безпосередньо§ дiйсностi тих змiстов­них елементiв, що присутнi в ньому.
   Узагальнюючи вищезазначене, можна стверджувати, що свiтог­лядне начало внутрiшнього життя людини у сво§х фундаменталь­них основах має зв'язок з мiфологiчним мисленням. Мiф можна розумiти як спонтанну здатнiсть афективно§ уяви поширюватися i захоплювати територi§, поводячись тенденцiйно (тенденцiйно можна розумiти i як свiтоглядно). Таке визначення мiфу дає нам змогу зосередити увагу на поняттi лiричного. Лiричне як тенденцiйно-свiтоглядне, як таке, що м'яко й опосередковано змушує, а зна­чить, мiфiчне, мiфологiчне. Адже чаклун, оперуючи мiфами при­мушує до пiдкорення або природу, або iнших людей, на вiдмiну вiд релiгiйно§ людини, яка не пiдкоряє, а схиляється перед надприрод­ними силами. Хоча схиляння можна також розумiти як попереднiй спосiб опанувати ситуацiєю, i в остаточному пiдсумку пiдкорити собi вищi сили, нав'язати сво§ бажання; наприклад, бажання жити пiсля смертi, бажання жити пiсля смертi добре (тобто в раю).
   У будь-якому випадку мова йде про те, що людина хоче оволодiти тiєю або iншою ситуацiєю свого реального життя, хоче завою­вати свiт, а iнших людей - пiдкорити собi для завоювання свiту тим способом, який конкретна людина пропонує своєю поведiн­кою. У противному випадку людина хоче завоювати не свiт i лю­дей, як це робить чаклун - носiй мiфу, а злитися зi свiтом, як цього хоче релiгiйна людина i мiстик, який прагне оволодiти собою, втра­тивши думки i коливання, що вiдволiкають та заважають оволодi­вати свiтом i людьми. Тобто, у релiгi§ та мiстицi спостерiгається попередня чутливiсть i пасивнiсть (опосередкованi процедури) пе­ред дiяльнiстю розуму й проявом волi до влади, перед тим як за­войовувати i розширювати свою свiдомiсть у соцiумi, примушую­чи iнших i вiдсторонюючи своє почуття смиренностi, що прита­манне релiгiйнiй людинi, як це робить маг, який спирається на мiф.
   Кожен мiф iндивiдуальний i неповторний. Цiлi спiльностi лю­дей вiрять цьому iндивiдуальному й неповторному мiфу, адже вiн через афективну уяву, що доходить до галюцинаторних уявлень i почуттєво видимих образiв, викликає певну поведiнку (обрядова поведiнка, вчинок (обрядовий вчинок), тодi, коли iнстинкт уже не працює. Однак спочатку мiф тiшить людину. У мiфi герой, беручи на себе провину, вирiшує болiсну конфлiктну ситуацiю, що мучить людину. У такий спосiб, через ототожнення себе з героєм мiфу, людина отримує задоволення утiшаючись. Герой мiфу, являючи собою проекцiю людини, слугує iдеально-компенсаторним чином, що звеличує принижену людську душу, надихає та окриляє цю душу Це характерно мистецтва, яке володiє художнiм началом, звеличує через викривлення дiйсностi, через викривлення реаль­ностi, об'єктивну реальнiсть.
   Однак функцi§ мiфу втiшними процедурами не закiнчуються. Мiф закiнчується у вчинках обрядового характеру, у святах. Утiха - це ще не повне задоволення. Людина отримує повне задоволення тiльки тодi, коли вона здiйснює вчинок. Для цього iснує свято або iснує обряд як вчинок, що виходить за межi загальновизнаних норм, за межi розумностi, за межi повсякденностi. Свято дозволяє лю­динi те, що не дозволено повсякденнiстю. Крiм того, свято урочи­сте. Воно урочисто дозволяє заборонене. Свято-обряд дозволяє за­борону, дозволяє надмiрностi пiд час свят.
   Через дозвiл, через порушення забороненого у процесi свята й обрядовостi, людина драматизується, i тим самим стає героєм (героєвi мiфу також дозволено порушувати заборони). Людина руй­нує, порушує i спотворює соцiальну реальнiсть, надихаючи й окри­ляючи себе, реалiзуючи фантастичне. У святковiй обрядовостi мiф реалiзується. Тим самим обряд дозволяє реально пережити мiф. Без обрядовостi мiф утрачає свою силу впливу на людину, адже сила впливу криється в безпосередньому переживаннi. Безпосереднє переживання iснує, якщо людина реально дiє, здiйснюючи святко­во-обрядовi манiпуляцi§.
   Однак сво§ми дiями людина вступає в смугу соцiального жит­тя. I тут уже важливу роль вiдiграє змiстовний бiк мiфу, той змiстов­ний бiк, який до цього був лише в уявленнях людини, в §§ гностич­них образах, бiк мiфу, який був спочатку лише втiшною процеду­рою, що знiмає i нiвелює образи, якi не дають людинi спокою.
   Дуже яскраво розкривається соцiальний бiк обрядово§ ритуалiстики, якщо вiн спрямований проти тих або iнших соцiальних груп населення, якi не вписуються в загальну культуру за культурно-нацiональними або релiгiйними ознаками. Спрямованiсть проти тих чи iнших груп населення викликає соцiальний конфлiкт, що може призвести до воєнних дiй. У якостi прикладу може виступати фа­шизм як споконвiчно обрядовi ритуальнi дi§ на плацу, а також мiф про неповноцiннiсть iнших нацiй як споконвiчно помилкове мислення-бажання.
   Iншим прикладом соцiально-небезпечно§ поведiнки є обряди ку-клукс-клану, спрямованi проти темношкiрого населення Америки, або обряди сатанiстiв з §хнiми жертвоприношеннями, якi можуть закiнчуватися злочинами, тобто ритуальними вбивствами, що ка­раються законом, адже вони спрямованi проти членiв суспiльства. За таких умов ритуально-обрядовi дi§, як практика мiфу, мають свiй змiст, який може бути небезпечним i шкiдливим для всього соцiу­му. У такому випадку мiф замiсть того, щоб замiняти iнстинкт людини уявлюваними уявленнями, заселяє людську душу такими уявленнями, якi набагато небезпечнiшi за бiльшiсть iнстинктiв. Багато iнстинктiв людини, порiвняно з людиноненависницькими уявленнями здаються лише фрагментарними аномалiями душi.]
   ...
   ...
   [Особливостi культурного середовища. Особливостi культурного середовища, у якому виховувалася людина, обов'язково познача­ються в тих чи iнших §§ висловлюваннях. Це стосується навiть висловлювань iз приводу подiбних станiв людини, станiв суб'єктив­ного, мiстичного характеру. Мiстики, вихованi в рiзнiй мiстичнiй традицi§, переживаючи один i той же стан, мають щодо нього рiзнi погляди. Прикладом можуть бути висловлювання стосовно сво§х мiстичних переживань у Рамана Махаршi й Мартiна Бубера. Зупи­нимося на цьому докладнiше, розглянувши дослiдження саме цих станiв.
   Об'єктивнi iстини про творчий процес, а також про такий мiстичний стан, як стан НЕМРИ (або AMPI), або стан самодостатностi, й iстини як результуючi цього процесу є рiзними предметами дослi­дження. Пiдпорядкованi ж цi дослiдження насамперед тiй традицi§, тому конгломерату уявлень, якi вирощенi в людинi, данi §й вихо­ванням, соцiумом. Сама ж реальнiсть стану НЕМРИ, або стану самодостатностi, так i залишається якимось невимовним явищем, що сто§ть осторонь усяких уявлень i iдей iз приводу не§. Цi уявлен­ня й iде§ не стосуються §§, а якщо й стосуються, то вiдбивають лише iдеологiчнi тенденцi§ особистостi, якi диктуються §й тим соц­iальним середовищем, у яке вона занурена, i не мають вiдношення до розкриття iстини з приводу цiє§ реальностi. Цiкавi судження щодо цього зробила Е. Вандерхiлл, зiставляючи погляди Р. Ма­харшi й М. Бубера, що пережили один i той же (одного роду) ду­ховний досвiд, але через свою належнiсть до рiзних соцiумiв, рiзних культур (Р. Махаршi - iнду§ст, а М. Бубер - iудей) мали рiзнi уяв­лення про цю реальнiсть. Е. Вандерхiлл вказує, що там, де iншi мiстики, наприклад Рамана Махаршi, використовують термiн "Я-Я" для опису осягнення неподвiйностi, що виникає, коли маленьке "я" зливається з великим "Я", Бубер §х суворо розмежовує. Однак вiн розумiє, що таке неподвiйнiсть ... ... Бубер - iудей, а iуда§зм пiдкреслює, що мiж Богом i людиною iснує дистанцiя. Завдяки цьому iуда§зм, можливо, бiльш дуалiстичний, нiж усi iншi релiгi§ (Е. Вандерхiлл). У мiстичному станi, або в станi самодостатностi, усе зливається, присутня неподвiйнiсть, i як би глибоко iудей не вiдчував це в душi, йому важко погодитися з тим, що пiдкоритися Боговi означає ототожнитися з його субстанцiєю. Напевно, тому для позначення вiдношення мiж людиною й Богом Бубер обрав термiн "Я-Ти"; для нього було iстотно, що воно є вiдношенням, а не буттям (Е. Вандерхiлл). I те, що було iстотно для М. Бубера, дано було йому вихованням у певному культурному середовищi. Саме ж переживання певно§ реальностi одне й те саме в М. Бубе­ра, Р. Махаршi, I. Екхарта, Плотина, Шанкари й т. д. як явище, дане природою й соцiалiзоване. Тiльки в соцiумi воно може розк­ритися. Розкриваючись у соцiумi, стан НЕМРИ, або досвiд самодо­статностi, вказує й на стан соцiуму. Однiєю з характеристик само­достатностi є позитивне емоцiйне реагування, тобто блаженство, екстаз, стан щастя, тому що щастя - це самодостатнiй стан само­го життя. Подiбнi характеристики як незмiнностi, перевiренi ча­сом, зафiксованi у ходi зiставлення досвiду самодостатностi в рiзнi часовi перiоди фiлософського мiстицизму (Платон - античнiсть, Плотин - пiзнiй Рим, Екхарт - середньовiччя, Кузанський - Вiдрод­ження, Беме - Просвiтництво, Шеллiнг - Новiтнiй час, Соловйов, Бердяев, Франк, Булгаков - XX столiття), установлюють спiльне як для природного, так i для соцiального начала в людинi.]
   ...
   ...
   [Мiстичне й метафiзичне. Iснує подiбнiсть мiстичного й мета­фiзичного. Сплав мiстичного й метафiзичного спостерiгається у всiх вiдомих школах мiстицизму: у даосизмi, дзен-буддизмi, суфiзмi. Прикладом мiстично§ культури християнства може бути нiмецький мiстицизм, яскравим представником якого є Iоганн Екхарт. Його погляди часто не вiдповiдали установкам, офiцiйно прий­нятим як мiстичне й релiгiйне.]
   ...
   ...
   [Психоаналiз. Призначення психоаналiзу - лiкувати психiчнi захворювання. Однак вiн не обмежується практичною сферою. За всю iсторiю свого iснування психоаналiз створив ряд теорiй про несвiдому сферу психiки людини. У сво§х теорiях психоаналiтики робили спроби розкрити й пояснити неусвiдомлену поведiнку осо­бистостi, затвердивши значущу роль несвiдомого в життi людини. Першовiдкривач i розробник психоаналiзу 3. Фрейд намагався пiдня­ти своє вчення над окремими проблемами й затвердити цiлiсну фiлософiю людини. I це резонно. Адже несвiдоме не просто бiоло­гiчна частина людини. Несвiдоме вiдiграє роль у формуваннi осо­бистостi, у процесах пiзнання свiту, у творчостi людини.
   Психоаналiз зачiпає тi шари людсько§ психiки, у яких вiдбува­ються значнi змiни. Що цi змiни значнi, можна встановити за тим фактом, що вони iстотно впливають на самоорганiзацiю людсько­го iснування в цiлому.
   Проблеми психоаналiзу насамперед пов'язанi з буттєвими про­явами психiчного життя. Тому онтологiзм психоаналiзу - це псих­iка. Психiчне розкривається психоаналiзом як буттєва реальнiсть, iснування яко§ безсумнiвно. Ця реальнiсть подається як така, що має особливу природу, над якою панують закони iндивiдуального розвитку людини, особистостi. Останнє, тобто розвиток особистостi, указує на цi закони як такi, що розкриваються в процесi розвитку людини в соцiальному оточеннi, закони, що не завжди збiгаються з фiзичним свiтом людського тiла, а вiдбивають специфiку психi­чного життя людини.
   Психоаналiз у фiлософському осмисленнi припускає розкриття реалiй психiки як сфери залежно§ вiд тiлесного, фiзичного й соц­iального оточення, так i сфери незалежно§, самодостатньо§, тобто яка включає компенсаторнi механiзми, внутрiшнi резерви, iснуючi в самiй природi людини.
   Психоаналiз у фiлософському осмисленнi потребує розкриття закономiрностей i циклiчностi функцiонування психiчно§ сфери з урахуванням дiалектики протилежностей, таких як незалежний спокiй стану самодостатностi й умиротворення й залежнiсть, що стимулює рух; рух вiд недостатностi й самонедостатностi, що спонукають людину до творчостi, до пошуку виходу зi скрутного стану.
   Вирiшення фiлософсько§ проблематики психоаналiзу припускає зiткнення протилежних тенденцiй психiки, таких як спокiй i рух, незалежнiсть i залежнiсть, зiткнення самонедостатностi й само­достатностi, процеси компенсацi§ й творчостi, пiзнання в життi людини. Виникає необхiднiсть розкрити сутнiснi сторони напруг i потрясiнь у глибинних шарах людського iснування, розгорнувши феноменологiчнi картини §хнього буття й становлення. Однак цi глибиннi шари людського iснування, про якi йде мова в психо­аналiзi, обов'язково пов'язанi з несвiдомою сферою людсько§ пси­хiки. Ця сфера значно вiдрiзняється вiд свiдомостi. Однак в життi особистостi як соцiального, суспiльного утворення, що припускає "належне", вона має величезне значення, а значить, вiдiграє важливу роль, впливаючи тим чи iншим способом на суспiльство.
   Несвiдоме психiчне має свiй змiст, а значить, i соцiальне нача­ло, а не тiльки форми тiлесного життя людини. Несвiдоме - це сфера пiдсвiдомостi, а точнiше передсвiдомостi, що перед свiдом­iстю (Е. Гловер), де розташовуються всi душевнi переживання, пориви й хвилювання, що нагромаджуються, нiби чекаючи можли­востi для подальшого руху вперед (нагору) до свiдомостi, до прояву у свiдомостi. Цей рух уперед людина гальмує своєю рефлексiєю, розглядаючи кожне своє переживання, кожне душевне хвилюван­ня й оцiнно встановлюючи, дати можливiсть йому проникнути у сферу свiдомостi чи не дати тако§ можливостi, дати можливiсть стати свiдомим тому чи iншому руху душi.
   У психоаналiзi несвiдоме "Воно" - успадкована структура людсь­ко§ психiки, у якiй живуть пiдсвiдомi потяги людини, прихованi вiд прояву §х у свiдомих рухах душi, що проявляється в зовнiшньо­му свiтi. На шляху до зовнiшнього свiту сто§ть свiдоме "Я", що впливає на несвiдому сферу людини. Однак це свiдоме "Я" все-таки "тiлесне Я" (3. Фрейд). Над тiлом пiднiмається "над-Я" як повиннiсть i заборона. Повиннiсть i заборона в людинi вiдбивають належне й заборонене серед оточуючих §§ людей. Тобто це сфера вже соцiокультурного утворення.
   "Я" антагонiстичне "Воно". Тобто свiдомiсть антагонiстична несвiдомому. Свiдомiсть намагається пiдкорити собi несвiдоме, придушити його, виявити свою перевагу над ним. У цiй боротьбi свiдомiсть може виявитися слабкiшою за несвiдоме. Тодi вона ану­люється й на поверхню виходить сфера несвiдомого, розкриваючи й привносячи в дiю потяги людини.
   "Над-Я", виступаючи у виглядi почуття провини або совiстi людини, може опановувати сферу свiдомого "Я", що затиснуте, з од­ного боку, погрозами й небезпеками зовнiшнього свiту, а з iншого - прагненнями несвiдомо§ сфери, а також суворими iдеалами "над-Я".
   З огляду на iснування в людинi сфери несвiдомого, свiдомого "Я" i "над-Я", внутрiшнiй свiт душi пiддається постiйним конфлi­ктним ситуацiям. I тiльки завдяки наявностi в людини захисних механiзмiв виникає можливiсть пристосуватися до зовнiшнього свiту. При цьому задоволення тягнуть людину до одержання надзадоволень, коли несвiдомий потяг спрямовується по шляху одер­жання максимального задоволення.
   Однак реалi§ коректують поведiнку людини вiдповiдно до ви­мог, що ставляться навколишнiм середовищем. Цi вимоги спря­мованi на те, щоб уникнути потрясiнь, урятуватися вiд порушення внутрiшнього гомеостазу. Наявнiсть вимог пов'язана з тим, що людина в соцiальному оточеннi не може негайно й безпосередньо задовольняти сво§ потяги. Тому в людини iснують захиснi механi­зми, що пристосовують §§ до зовнiшньо§ реальностi. Однак зовнi­шня реальнiсть - це не психiчна реальнiсть, що мiстить у сво§х глибоких шарах потужнi конфлiкти, якi розривають, роз'§дають, розчленовують цiлiснiсть людсько§ психiки. Для зниження конфл­iктного протистояння в глибинних сферах людсько§ психiки вiдбу­вається витiснення бажань i неконтрольованих поривiв людини у сферу несвiдомого, тому що вони, цi бажання, неприйнятнi для людини, яка живе в певнiй соцiальнiй сферi за певними правила­ми, що забороняють тi чи iншi прояви особистостi. Однак витiс­ненi в несвiдому сферу потяги людини можуть вирватися назовнi й проявитися в людському життi, привiвши в суперечнiсть людину й соцiальне оточення. Тому необхiдно або ж свiдомо опанувати потяги й бажання; або ж §х задовольнити; або ж §х, нарештi, суб­лiмувати. Тобто психоаналiз намiчає кiлька шляхiв вирiшення кон­флiктних ситуацiй внутрiшнього, душевного життя людини.
   Психоаналiтик вивчає помилки на словi, описки й iншi помил­ковi дi§ людини, вивчає й витлумачує §§ сновидчi образи й асоцi­ацi§, якi в умовах свободи виникають у головi пацiєнта. Це вивчен­ня несвiдомо§ сфери пацiєнта з метою натрапити на спогади, що показують, що було витiснене в передсвiдомiсть або пiдсвiдомiсть (Е. Гловер), розкривши в остаточному пiдсумку негативнi потяги, розшифрувавши символи асоцiацiй або сновидiнь.
   Вивчаючи спогади, психоаналiтик працює з минулим людини, повертаючись аж до §§ дитячого вiку й розкриваючи ненормальнi сексуальнi вiдносини дiтей i батькiв у §хньому сiмейному колi. За спогадами пацiєнта психоаналiтик виявляє споконвiчнi сексуальнi потяги ("Едипiв комплекс").
   За сновидчими образами й роз'єднанiстю, роздвоєнiстю внутрi­шнього свiту людини психоаналiтик установлює §§ негативнi схиль­ностi, що сигналiзують про посилення сфери несвiдомого, яке веде до змiцнення тваринного начала в людськiй натурi. Однак несвiдо­ме, так само як надсвiдоме, закрiплюється в людинi та §§ творчiй дiяльностi, результатом чого може бути новизна в цiнностях ду­ховного порядку, тобто продукти творчостi.
   Психоаналiз розкрив механiзми придушення культурою природ­них потягiв людини, установив залежнiсть росту неврозiв вiд над­мiрно§ закомплексованостi людини вiджилими моральними прин­ципами. Звiдси виникло навiть поняття "невротична культура", яка несе в собi так зване культурне лицемiрство, як одна з причин ан­тисоцiально§ поведiнки людини, коли на волю вириваються §§ при­гнiченi несвiдомi потяги. Занурюючись у свiт особистих душевних конфлiктiв пацiєнта, психоаналiтик причину суперечливостi в його поведiнцi бачить у самiй природi людини, у якiй вiдбувається бо­ротьба мiж iнстинктом життя (Ерос) й iнстинктом смертi (Танатос). В iнстинктi життя можна побачити стан недостатностi (самонедостатностi) людини й творчий пошук виходу зi становища, що склалося. В iнстинктi смертi вбачають стан достатностi (самодос­татностi), коли спонтанно виникає в людинi момент компенсацi§ за вiдсутнiсть успiху при вчиненнi нею тих чи iнших дiй (В. Ф. Сержантов).
   Самодостатнiсть супроводжується спокоєм i умиротворенням, що виникають спонтанно. Їй властива також повна вiдсутнiсть стра­ху, що страшить навiть саму людину, що переживає подiбнi ста­ни, тому що вона здатна пiти на смертельний ризик i розпрощати­ся з життям.
   Для людини порятунок - це природний прояв станiв самонедостатностi (включаючи й страх) i самодостатностi, що спонтанно змiнюють один одного. Якщо ж людина штучно буде лiквiдовува­ти в собi страх (страх, що не набув надмiрних патологiчних форм), то вона втратить нормальне природне життя. Адже страх необхiд­ний людинi. Вiн сигналiзує про небезпеку, вказує на необхiднiсть порятунку. Страх разом зi свiдомiстю.
   Оскiльки "свiдомiсть починається лише з примiтивно§ re-flexio, вiдчуття, а саме, виступаючого з того чи iншого приводу опором первiсному спонтанному руху" (М. Шелер), то небезпiдставний по­гляд про те, що "бути свiдомим - значить, жити в станi, далекому вiд чистого щастя, навпаки, для того, хто переживає таке почуття, це означає прокляття й благословення однаковою мiрою" (Г. Адлер). Свiдоме й несвiдоме в станi самодостатностi з'єднуються в новiй якостi, як самокреативне ставлення людини до само§ себе, як творчий iмпульс з нiвелювання нецiннiсного в людинi (неадек­ватного, недоречного), i дiють разом, одночасно включаючи ме­ханiзм адаптацi§. Однак стосовно зовнiшньо§ соцiально§ дiйсностi це (момент самодостатностi) може мати вигляд i дезадаптацi§, тому що свiдомiсть нiяк не вiддiлена вiд своє§ предсвiдомо§ основи, чим пояснюється зменшення вiдчуття болю, напруги, тривоги, страху, а також потреби руху, пристосування, адаптацi§. Отже, завмирає не тiльки свiдоме, але й iнстинктивно-несвiдоме, тобто будь-яка вiдповiдь на зовнiшнi стимули. У зв'язку з цим не можна не зга­дати поняття самостi К. Юнга як явища особистiсно§ цiлiсностi, що виникає в процесi iндивiдуального розвитку людсько§ психiки. Даний стан особистiсно§ цiлiсностi (тобто самостi) може виникну­ти в людини пiсля кульмiнацiйних переживань стану самодостатностi, що проявляються спонтанно, пiд вагою дисгармонiйно-пiдвищеного зрушення вiд передсвiдомо-несвiдомих процесiв до свiдомого в процесi розвитку iндивiдуально§ психiки.
   Стан самодостатньо-екстатичного осяяння - це феномен якiсних стрибкiв, перепадiв у процесi розвитку психiки людини на певних вiкових етапах людського життя. Виникають стани самодостатностi не тiльки в такий важливий перiод життя, як перехiд вiд юнацького вiку в зрiлiсть, але й надалi, аж до останнього етапу, тобто до переживань передсмертного перiоду. Зв'язок досвiду самодостатностi з перiодами людського життя вплiтає дослiджуваний феномен у природу людини й робить його властивим i невiддiльним вiд не§. Для прояву досвiду самодостатностi досить розвитку людини в соцiальному середовищi, насиченому позитивними емоцiями.
   За описами Г. Адлера, у самодостатностi К. Юнга "у цьому архетипному переживаннi "божества" зникає iснуюча мiра несвiдо­мо§ й свiдомо§ психополярностi, а напруження, що було мiж ними, переходить у повну єднiсть протилежностей. Це безпосереднє й пряме переживання абсолютно переконливого характеру несе в собi вiдчуття самоочевидностi. Воно не створене людиною, а виникло з глибин §§ психiчного iснування. Iнакше кажучи, це спонтанна подiя, чию психiчну реальнiсть заперечувати не можна. Юнг назвав це психiчне явище самiстю". У К. Юнга самодостатнiсть - це архетип, а "значенням слова "архетип" є "печатка в психiцi", походить вiд "tupoz", тобто вiдбиток або враження, а отже, саме слово "архетип" постулює щось закарбоване" (Г. Адлер), "як переживання "Бога усерединi нас" (Г. Адлер), є результатом бiльш значних трансфор­мацiй у психiцi, певного стрибка, iменованого станом самодостат­ностi, що значиться при розглядi мiстично§ культурно§ традицi§ як невмотивований мiстичний стан.
   Стан самодостатньо-екстатичного осяяння як компенсаторний процес, як компромiсна ситуацiя, що знiмає сенсорну пригнiченiсть, вiдкриває людинi особливе сприйняття, - це кульмiнацiйне вирi­шення конфлiкту, що виникає мiж передсвiдомо-несвiдомим нача­лом психiки людини й свiдомiстю, що заявила про сво§ права в ходi iндивiдуального розвитку людини на стадi§ переходу вiд юнаць­ко§ пiдпорядкованостi до доросло§ самостiйностi (Е. Ериксон). Це вимагає нового сприйняття й пiзнавальних установок в умовах без­вихiдно§ ситуацi§ при усвiдомленнi смертi, у момент виникнення в людинi самосвiдомостi. З переходом до самостiйностi, а виходить, до свiдомостi й морально§ автономi§, потрiбний перiод адаптацi§, що усуває суперечностi свiдомих i несвiдомих процесiв у людськiй психiцi, щоб серед деструктивних тенденцiй у розвитку завоювали своє мiсце конструктивнi начала, творчi, а точнiше, iнту§тивно-творчi, несвiдомо-творчi, що потребують, проте, свiдомих ме­ханiзмiв реалiзацi§, попереднiх вольових зусиль.
   Самодостатньо-екстатичне осяяння - це, насамперед, спонтан­но виникаюче згладжування тако§ суперечливо§ єдностi, як "фун­даментальна дихотомiя спонукання й свiдомiсть" (Л. М. Лопатiн). Тут осяяння, що має характеристику самодостатностi, має також крайнiй ступiнь ясностi свiдомостi людини стосовно §§ нецiннiсних сторiн, при творчому (креативному) усуненнi цього нецiннiсного, усуненнi неадекватних мотивiв ново§ ситуацi§, що створилася, у душевному свiтi людини. Пiд час осяяння свiдомiсть тiсно пов'я­зана з рiзними формами неусвiдомлюваних психiчних процесiв. Однiєю з таких форм неусвiдомленого є надсвiдома психiчна ак­тивнiсть, за яко§ спостерiгається високий рiвень ясностi свiдомостi, що не пiддається свiдомо-вольовому контролю з боку iндивiда. Надсвiдомiсть звичайно пов'язують iз процесом вирiшення творчих зав­дань, коли "при пошуку рiшення: блокада й осяяння" (I. Н. Семенов, С. Ю. Степанов). При цьому акцент ставиться на осяяннi, що руйнує блокаду як застарiлу перешкоду. Самодостатнiсть - стан свiдомостi у ходi вирiшення завдань, пов'язаних iз сенсом людського життя, i руйнування старого, редукцi§ зайвих проявiв людини. Творчо нiвелюється все зайве в людинi, недоречне у §§ внутрiшнь­ому свiтi, що змiнився, де людина як не збiгається сама з собою (М. М. Бахтiн), так i збiгається (тобто абсолютна мiра), знаходить саму себе, нiби досягає бажано§ нероздiльно§ тотожностi iз самою собою (Д. I. Дубровський), результатом чого є злиття суперечливих тенденцiй свiдомостi, злиття множинностi "Я" (злиття "Я" i "не-Я") i замiна коливань i сумнiвiв упевненiстю, при набуттi цiльностi, цiлiсностi.
   Якщо розглядати творчiсть зi змiстовного боку - як процес, що має змiст, то досвiд самодостатностi є не творчiстю як такою, а супутнiм комплексом почуттiв, тому що самодостатнiсть позбав­лена змiсту. Важко, звичайно, роздiлити процес творчостi й су­путнi йому явища. Однак зауважимо, що перед стадiєю осяяння (або натхнення) iснує стадiя дозрiвання, на якiй спостерiгаються характеристики стану самодостатностi. Цi характеристики зачiпа­ють i початковi стадi§ осяяння. Одним словом, ми маємо комплекс станiв, що супроводжують творчiсть.
   У процесi iндивiдуального розвитку пiд впливом соцiального середовища свiдомi спонукання, виникши iз передсвiдомостi, всту­пають у суперечнiсть iз природними силами, що iснують в людинi. Розум починає завойовувати собi внутрiшнiй простiр. Г. Маркузе у працi "Ерос i цивiлiзацiя" вiдзначає, що "розум перетворив­ся в iнструмент обмеження й придушення iнстинктiв". В iндивiду­альному розвитку людини iз приходом свiдомостi всi несвiдомi спонукання, спонтаннi пориви (у тому числi й творчi, i супутнi твор­чостi стани, такi як самодостатнi) суперечать свiдомiй доцiльностi, i в юнацькому вiцi людська душа перетворюється в поле бою мiж "хочеться" i "потрiбно". Несвiдоме прагнення до задоволень почи­нає стримуватися або припинятися доводами розуму. Людина всту­пає в смугу життя, яку переживає у сво§й душi як стан самонедостатностi. Їй чогось не вистачає для рiвноваги, упорядкування не­свiдомого "хочеться" i свiдомого "потрiбно", бiологiчного й соц­iального. Людина вже вiдiйшла вiд передсвiдомого стану дитин­ства, але влада розуму в нiй не повна. Так вона й не може бути повною, адже людина не тiльки свiдомо соцiальне, але й природне явище, а табу може бути соцiальним фактором виникнення неврозiв (Ф. Клiкс). У перiод юнацько§ роздвоєностi починається смуга мрiй, а самi мрi§ є продуктами цього перiоду людсько§ самонедостатностi. Ця самонедостатнiсть пiдсилюється, тому що в цей перiод людина стикається з проблемою не тiльки неприборканого пориву в життi, але й проблемою смертi, свого кiнця, iз проблемою сенсу свого життя. Факт упорядкування суперечностi "потрiбно" й "хо­четься" в особистостi людини пiсля переживання стану самодос­татньо-екстатичного осяяння проявляється за рахунок появи особ­ливого сприйняття соцiально§ дiйсностi, яку можна розумiти як здатнiсть до спiлкування з iншими людьми, що приходять до лю­дини iз здатнiстю бачити себе збоку. Самодостатнiсть i вiдокрем­ленiсть свого "Я" (тобто бачення себе збоку в людини) корелюють. Бачення себе збоку (А. М. Iваницький) вiдкриває бiльше можливо­стей до спiвтворчостi (В. Н. Сагатовський), а також до самодостат­ностi при ослабленнi почуття неповноцiнностi (недостатностi). I тодi вiдкривається можливiсть опанувати фiзичне тiло, ставши якоюсь мiрою незалежним (самостiйним) вiд зовнiшнiх подразникiв, че­рез натхненнiсть (М. Шелер) при злиттi з самодостатнiм буттям у соцiумi. Вищевказанi процеси вiдбуваються природно при розвит­ку людини в соцiумi й не потребують будь-яко§ додатково§ практи­ки штучного характеру. Бiльше того, формування самостiйностi особистостi пов'язане iз самодостатнiми станами як подоланням межi, вихiд за встановленi норми; вихiд за означенi норми лише в переживаннях особистостi.
   Зауважимо, що якщо залишити осторонь пiдсвiдомi iмпульси й несвiдомо-автоматичнi дi§, то можна сказати, що основна частина пильнування - це контрольованiсть, коли свiдомим, вольовим ак­том людина знiмає перешкоди, що гальмують §§ рух до свiдомо поставлених цiлей, i в сумнiвах i коливаннях, постiйно вибираючи оптимальний варiант для сво§х дiй, набуває впевненостi. Тут сумнiв i коливання розумiється як самонедостатнiсть, а впевненiсть як момент самодостатностi.]
   ...
   ...
   [О. П. Блаватська. О. П. Блаватська у своєму вченнi говорить про братство, у якому немає розрiзнень мiж людьми за кольором шкiри, расою й нацiональнiстю, братство, де немає розходжень у вiросповiданнi, у належностi до тiє§ чи iншо§ касти, братство, де розвиваються науки й вивчаються мистецтва. Подiбне братство - шлях до єднання людей. Роз'єднує людей саме акцентування ува­ги на кольорi шкiри, виставляння тих чи iнших расових i нацiо­нальних особливостей, загострення уваги на належностi до тiє§ чи iншо§ релiгiйно§ громади, тiє§ чи iншо§ касти. Якщо ж усе це стає неголовним, неiстотним, то люди зближаються, об'єднуються. Але зближення й об'єднання навколо загальних загальнолюдських цiлей - це єдиний шлях урятуватися вiд стихi§ цього свiту, вiд стихi§ природи. I це iнту§тивно вiдчувала О. П. Блаватська.
   У наш час iде§ О. П. Блаватсько§ про братерство людей набира­ють силу. Зараз якоюсь мiрою стихiйно втiлюються §§ iде§. Ми бачимо це, наприклад, у сферi релiгiй i мiстичних вчень. I це вiдбувається просто через те, що ми живемо в комунiкативному суспiльствi, де спостерiгається взаємне проникнення рiзних куль­тур, у тому числi й релiгiйних, мiстичних культур. Особливо це сто­сується мiстицизму. Так, вiдомо, що мiстичний досвiд i даоса, i дзен-буддиста, i суфiя, i християнського мiстика сам по собi має подiбнiсть, переживається як певний стан духу, переживається стан, схожий у рiзних людей. Такий стан речей передчувала й передбача­ла О. П. Блаватська, тому що сама мала мiстичний досвiд i бачила подiбнiсть характеристик цього досвiду, описаних у священних пи­саннях рiзних народiв. Тому О. П. Блаватська й закликала крiм того, що вивчати не з'ясованi до кiнця закони природи, дослiджувати схо­ванi сили людсько§ душi як джерела мiстичних переживань.
   За своєю сутнiстю вчення О. П. Блаватсько§ є релiгiйно-мiстич­ним, яке визначається як теософiя. Тому передбачається якийсь абсолют, як Єдиний i Незбагненний Бог. Тому крiм реального, фiзичного порятунку людей передбачається порятунок духу через мiстичний досвiд знаходження людиною себе як вищого. I тому мова йде про карму як певний причинно-наслiдковий зв'язок, що найчастiше заважає людинi знайти свою справжню природу, пiдня­тися над дрiб'язковiстю й суєтнiстю цього свiту, над власними дрiб'язковими пристрастями. О. П. Блаватська звертається до свя­щенних писань сходу з його традицiйним розумiнням карми, карми, пов'язано§ з перевтiленням душi. Перевтiлення душi О. П. Блаватська пов'язує насамперед з уявленням про космiчну еволю­цiю в цiлому як нескiнченний процес у вiчностi. Такою тенденцiєю у своєму вченнi О. П. Блаватська орiєнтується на об'єднання всiх релiгiйних iдей в одне цiле як таких, що розкривають єдиний мiстичний досвiд для всiх. О. П. Блаватська вбачає спiльнiсть релiгiй у §х глибиннiй i таємнiй сутностi й прагне об'єднати всi релiгiйнi догмати через розумiння сакрального мiстичного досвi­ду, який людина позначає рiзними символами. О. П. Блаватська показує тотожнiсть сутнiсних смислiв цих, на перший погляд, рiзних символiв. Описуючи мiстичний досвiд, О. П. Блаватська говорить про божественну мудрiсть, указуючи на неiстотнiсть багатьох подiлiв, на яких загострює свою увагу звичайна людина, зокрема подiлiв за кольором шкiри, за расовою належнiстю, нацiональною ознакою, певним вiросповiданням, належнiстю до касти, чи певно§ статi. Вона вказує на мiстичний досвiд як божественну мудрiсть, яка вища за людськi подiли, подiли, неiстотнi для осягнення ви­щого.
   О. П. Блаватська будує свою фiлософiю на основi протилеж­ностей, на розглядi повторювано§ перiодичностi буття та його вiчностi. Вона заглиблюється у сво§й "Таємнiй доктринi" у розг­ляд iєрархiчних структур цього буття й доходить думки про змiню­ванiсть людських рас, що вказує на присутнiсть у §§ вченнi еволюцiйних iдей. Однак О. П. Блаватська залишається мiстиком. I тому вона орiєнтується в основному на глибини людського духу, розкриваючи структурнi компоненти iстоти людини. Так, вона встановлює iснування в людинi фiзичного, астрального й мен­тального тiла. Цi компоненти людсько§ сутностi не вiдриваються вiд морально§ сторони людсько§ iстоти, вiд наслiдування належ­ного. Тому теософське вчення О. П. Блаватсько§ - це й етичне вчення. I тут ментально-духовне тiло людини не перетворюється в чисту безцiльну гру. Подiбнi тенденцi§ важливi й у наш час, коли належне в людинi набирає силу у зв'язку з осмисленням крихкостi людського життя перед непередбаченими екологiчни­ми, демографiчними, космiчними катастрофами. Об'єднання людей у братство, §хня солiдарнiсть i установка на загально­людськi цiнностi є запорукою того, що людина врятується, вижи­ве в катастрофах, що насуваються.
   Iде§ О. П. Блаватсько§ про братство людей без розрiзнення вiру­вання, касти, статi, раси, нацiональностi ми бачимо в Джидду Кришнамуртi, що був вихований теософським суспiльством, вiд якого пiзнiше вiдiйшов. Однак налiт цих iдей О. П. Блаватсько§ сильно вiдчувається у всiх його писаннях i публiчних виступах, у яких вiн говорить про стан самодостатнього характеру, про абсолют, про стан НЕМРИ (або AMPI) людини.
   Абсолют, або стан НЕМРИ, - це самодостатня духовна ре­альнiсть. Термiн абсолют часто вживається в релiгiйно-iдеалiстичнiй фiлософi§, де ця самодостатня духовна реальнiсть подана як вiчна, як реальнiсть, у якiй мiститься все суще буття. Але термiном "аб­солют" позначається й та самодостатня духовна реальнiсть, що властива людинi як §§ суб'єктивне переживання, коли людина для себе позначає §§ як "вищий" стан душi, але який не вiчний, а зни­кає не тiльки пiсля смертi людини, але й у процесi життя, залиша­ючи в душi "слiд". Хоча, переживаючи цей стан, людина вiдчуває неможливiсть смертi. Це стан НЕМРИ. Такий стан людини не актуально-нескiнченний. Актуалiзується вiн на певний момент часу (наприклад, вiд 10 до 30 хвилин), пiдсилюючись перiодично протя­гом двох-трьох дiб (Д. Кришнамуртi). Такий стан як актуально-нескiнченний описаний в релiгiйно-фiлософських i богословських концепцiях i розумiється як Бог. Тобто абсолют тут представлений як абсолютний стан духу ("Святий Дух") i служить синонiмом Бога. Але якщо це стан духу, то вiн має певнi характеристики. Цi харак­теристики яскраво описанi в рiзних мiстичних вченнях. Так, в iнду§змi абсолют як самодостатня духовна реальнiсть представле­ний Брахманом. Якщо ми розглядаємо даосизм, то тут певнi ха­рактеристики абсолютного, самодостатнього характеру має Дао. У Кабалi ми знаходимо характеристики пiднесеного характеру, не­зрiвнянного характеру, тобто абсолютного й самодостатнього, в Эйн Соф. I Брахман, i Дао, i Эйн Соф є абсолютним станом людського духу, станом самодостатнього характеру, що має певнi якостi. Цими якостями є повнота, закiнченiсть i завершенiсть у сво§й доскона­лостi, незалежнiсть i самостiйнiсть. Останнє, тобто самостiйнiсть (якiсть самостiйностi), залишається в людинi як "слiд" пiсля того, як абсолютний стан самодостатнього характеру залишає людину.
   Повертаючись до теософi§ О. П. Блаватсько§, необхiдно заува­жити, що §§ iде§ про братство людей без розрiзнення статi, касти, вiри, раси, нацi§ залишаються жити навiть у вченнях тих, хто потiм вiдiйшов вiд теософi§. Прикладом цього служить Джидду Кришнамуртi.]
   ...
   ...
   [Iнновацi§. Зупинимося на iнновацiйних процесах сьогоднiшнь­ого дня й покажемо §х значущiсть i перевагу над традицiєю в умо­вах сучасностi, сучасного соцiуму.
   Iнновацi§ як нововведення витiсняють традицiйне. При цьому традицiйне витiсняється насамперед з форм людсько§ дiяльностi. У такий спосiб людська дiяльнiсть оновлюється. З подальшим роз­витком цивiлiзацi§ очiкується активiзацiя всiх iнновацiйних про­цесiв. Зумовлено це тим, що цивiлiзованому свiту властивi саме iнновацi§ i зниження значущостi традицiйностi. Однак, крiм цьо­го, необхiдно сказати, що iнновацiйна спрямованiсть є основою архетипу сучасно§ культури. Ця культура значиться як фаустiвська культура й споконвiчно несе в собi праобраз Прометея, давньогрецького бога, викрадача вогню для людей. Фаустiвська культура припускає дерзання особистостi з перебудови навколишнього свiту, що постiйно вимагає нововведень, якi порушують традицiйнi забо­рони. Однак всi цi нововведення спрямованi на те, щоб навколишнiй свiт зробити кращим. Тобто переробляється природа, щоб зробити свiт кращим, нiж влаштувала його та ж сама природа. Бiльше того, передбачається свiт зробити кращим, нiж свiт, влаштований Богом. При цьому йде процес секуляризацi§ й десакралiзацi§. Для влаштування кращого свiту передбачається рацiонально органiзо­вана форма людсько§ дiяльностi. Ця форма породжує рацiонально сконструйоване, штучне з тим припущенням, що воно може бути бiльш досконалим, нiж природне, дане природою або просто ус­падковане колишнiми поколiннями як традицiйне. Iнновацi§ пока­зують бiльш демократичнi положення влаштування соцiуму й мож­ливостi цього соцiуму, можливостi цим соцiумом вiдкрити схованi таємницi свiтобудови.
   Матерiальне виробництво й усi нововведення технiчно§, а так само економiчно§, сфер проявляються першими в iнновацiйних куль­турних процесах. Спочатку в технологiях виробничо§ дiяльностi розц­вiтають iнновацiйнi тенденцi§. I лише потiм iнновацiйною стає соц­iальна невиробнича сфера. Поступово, з часом iнновацiями пронизу­ються всi сфери життєдiяльностi людей. Новизна стосується не тiльки матерiального виробництва, але й управлiнсько§ сфери, пол­iтично§ i в цiлому соцiально§. Так проходили iнновацiйнi процеси в захiдному свiтi. Така ж картина очiкується в рамках євроiнтеграцi§.
   Ще однiєю особливiстю iнновацiйних процесiв захiдного свiту є те, що активували iнновацi§ маргiнали, групи людей, якi були iноплемiнними. Саме дiаспора, задiяна в менеджментi, торгiвлi, виробництвi, була iнiцiатором iнновацiй. Укра§на на даний момент багата маргiнальними утвореннями. На жаль, в умовах вiдриву вiд захiдноєвропейських тенденцiй цивiлiзацi§ маргiнальнi начала ук­ра§нського соцiуму неефективно працюють на загальне добро. Бiльше того, у цей час маргiнальнi структури гальмують розвиток укра§нського соцiуму. Їхнi сили спрямованi не на благо, а на роз­пад. За бiльш сприятливих умов, а ними може бути євроiнтеграцiя Укра§ни, iнновацi§, спрямованi на творення суспiльства, можуть зростати прямо пропорцiйно вiдстороненостi маргiналiв вiд прий­нятих норм i традицiй, неукорiненостi маргiнальних верств насе­лення. Адже будь-якi iнновацi§ йдуть у розрiз соцiально-культур­ним нормам, прийнятим у традицiях. Iнновацiйнi групи людей у Захiднiй Європi вже завоювали найвпливовiшi позицi§ в соцiумi, вiдтiснивши традицiоналiстiв, поваливши §х у глибоку депресiю. Iз приходом Укра§ни в Євросоюз передбачається ще бiльше поси­лення iнновацiйних тенденцiй. У Захiднiй Європi iнновацiйна дiяльнiсть людей панує в соцiокультурному життi соцiуму в цiло­му. Для цiє§ дiяльностi створюються всi умови. Створюються навiть фiрми (венчурнi фiрми), якi спецiально займаються вiдкриттям но­вих технологiй. У цих фiрмах максимально задiянi науковi дослiд­ження як основа в iнновацiйнiй спрямованостi. Другою важливою основою в iнновацiйнiй спрямованостi пiсля науково-дослiдно§ ро­боти є дослiдно-конструкторська робота як момент втiлення науко­вих розробок. Але в розвинених кра§нах Європи наприкiнцi ХХ-го столiття iнновацiєю охоплена вже не тiльки сфера виробництва, але й сфера управлiння, соцiальна iнженерiя, що органiзує не тiльки сферу виробництва, але й сферу побуту, дозвiлля, вiдносини мiж людьми в цiлому.
   Звичайно ж, екологiчна криза й загострення глобальних про­блем поставили важливi питання перед технiчним прогресом у за­хiдноєвропейських кра§нах. Вирiшення цих питань пов'язане з при­пиненням бездумного нiвелювання всього природного й замiни його на штучне. Адже очевидно, наприклад, що природнi продукти виг­рають у порiвняннi з штучно-модифiкованими, якi є в остаточному пiдсумку сурогатами. Але для розв'язання цих проблем знову-таки необхiдний розумний похiд. Будь-яка iнновацiйна дiяльнiсть людини пов'язана з рацiональною органiзацiєю, яка коректується за принципом самоорганiзацi§, що потребує гармонi§ природного i штучного. Щодо цього необхiдно бути особливо обережним, тому що природне й штучне - це насамперед природна й технiчна форми вiдповiдно, форми, якi повиннi бути взаємно погодженi в коеволюцiйному процесi, а не тяжiти одна над iншою. Адже в остаточному пiдсумку природнiсть i штучнiсть лежать в основi амбiвалентностi само§ природи людини, §§ суб'єктивного свiту, де часто штучнiсть уявлень, теорiй i вимислiв вiдривається в людини вiд §§ природно-тiлесного начала.
   У природi людини закладена та основа, що §§ iнновацiйна дiяльнiсть є стимулятором, дiяльнiсть, яка лавиноподiбно пород­жує все бiльшу активнiсть i призводить до гарного самопочуття. Однак посилена лавиноподiбнiсть породжує й невпорядкованiсть, що призводить до дезадаптацi§, коли вiдсутнi гарантi§ у творчому iнновацiйному процесi духовних перетворень, що може закiнчити­ся душевною безпритульнiстю.]
   ...
   ...
   [Релiгi§. Мета всiх релiгiй - порятунок людського життя. Цьо­му допомагає осягнення Божественного. При цьому не вiдкидаєть­ся будь-який спосiб осягнення Божественного, вироблений у якiй-небудь релiгi§. Людина повинна побачити Божественне як єдине всiх релiгiй i знайти свою справжню природу як вiдбиття цього Божественного.
   Необхiдно спочатку поставити перед собою мету побачити Бо­жественне, а потiм не пiддаватися вiдволiкаючим думкам. Якi б думки не виникали як перешкода на шляху осягнення, не можна дозволяти розуму йти за ними. Розум потрiбно змушувати зали­шатися у сво§й справжнiй природi (ви боги). Необхiдно бути просто свiдком того, що вiдбувається у вашiй душi.
   Ми вiдволiкаємося рiзними думками, але варто залишатися пильним. Необхiдно мати високу пильнiсть вiдносно стороннiх ду­мок. I тiльки тодi до вас прийде стан Бога (Божественне). Цей стан Бога є Дао, про яке говорить Дао де цзин; Турiя, про яку говорять Веди й Упанiшади; Нiрвана, про яку говорять Трипитака й Дхаммапада; Явлення Господа, про яке говорить Тора Бiблi§; Царство Боже, про яке говорять Євангелi§ Бiблi§; Знамення Аллаха, про якi говорить Коран. При переживаннi всiх вищих станiв Духа люди­ною переживається неможливiсть смертi (У. Джеймс), що позна­чається як стан НЕМРИ (або AMPI).]
   ...
   ...
   [Економiка. Економiка - це наука про рацiональне. I не просто рацiональне як таке i його закони, а про рацiональну поведiнку конкретно§ людини i в цiлому - про рацiональну поведiнку людей взагалi. Отже, економiка - це наука про певну поведiнку людини, поведiнку економiчну, за яко§ встановлюються оптимальнi вiдно­сини з навколишнiм свiтом. Цi оптимальнi вiдносини виникали ще в давньо§ людини, коли була яскраво виражена ситуацiя ви­живання, коли необхiдно було все розрахувати й прорахувати, щоб усього вистачило для продовження й розвитку життя. При цьому був задiяний i розвивався розум для задоволення пiклування про загальний статок i процвiтання i для конкретних приватних розра­хункiв.
   Економiка як наука в цiлому, а також рiзнi економiчнi теорi§ виявляли наслiдки дiяльностi людей i конкретних дiй людини. Однак людина - це не iнстинктивна iстота, запрограмована впли­вами безпосереднього оточення, а iстота розумна, але й вiльна, здатна вiдволiкатися вiд конкретних впливiв гнiтючого життя й жити в iнших свiтах - або своє§ уяви, або просто бажаного. Тут економiчнi теорi§ часто втрачають свою лiнiю об'єктивностi, i на­бирає значення не рацiональний свiт людини як вiдбиття загально­го, а суб'єктивний свiт свобод, де рацiональне також може бути присутнiм, але поводитися по-рiзному: або рацiонально-економно для себе, або рацiонально-економно для всiх. У такому випадку свобода як мiра необхiдностi потрiбна й для себе, i для iнших. Од­нак мiра цього рiзна через те, що люди рiзнi й рiзнi §хнi потреби. Однак оскiльки людина - це iстота соцiальна, i живе вона в тiснiй взаємозалежностi з оточуючими, все-таки виробляються й загальнi норми й правила, пiд якi часто пiдганяються приватнi потреби людей. Тому й в економiчних теорiях виникають незмiнностi, вiдноснi незмiнностi, тому що свiт рухається й змiнюється й вини­кає необхiднiсть у корективах.
   Незмiнностi в економiчних теорiях виражаються й узагальню­ються категорiєю субстанцiя. Ця субстанцiя, зберiгаючи свою незмiннiсть, повинна завжди бути рiвна самiй собi. Причому рiвнiсть собi повинна зберiгатися незалежно вiд тих чи iнших еко­номiчних трансформацiй. Субстанцiя повинна бути сталою й вира­жати сутнiсний бiк всього економiчного життя людини. На пер­ший погляд, цiєю сталою повинен бути товар як незмiннiсть iз задоволення людських потреб. Адже людиною рухає потреба як необхiднiсть встановлення рiвноваги з навколишнiм свiтом, а про­стiше сказати, як необхiднiсть виживання й розвитку життя. Од­нак ми не можемо товар зробити точкою вiдлiку, тому що iснує реальна причина цьому товару. Товар - це лише наслiдок. Причина ж товару - це людська праця, що породжує цей товар, а також праця творча. Людська праця - це та економiчна субстанцiя, що повинна бути незмiнною, повинна iснувати для вiдтворення людсь­кого життя взагалi. Людство виробило у своєму розвитку економiчнi незмiнностi: товар - грошi, грошi - товар; закон вiдповiдностi гро­шово§ маси й випущеного товару.
   Але людська праця - це зусилля iз подолання опору матерiалу, iз подолання опору об'єктивно§ матерiально§ реальностi. Тому пра­ця вимагає витрат, енергетичних витрат, i жадає вiд людини зу­силь, напружень, вiд яких найчастiше приємного мало. А елемен­том приємного iнтересу в трудовiй дiяльностi є гра, гра як елемент творчостi. Тому всяка творча праця бiльш приваблива i творчий пра­цiвник частiше може дiяти безкорисливо, не вимагаючи винагоро­ди повною мiрою, тому що сама праця його захоплює. У проти­лежному випадку працiвник вимагає фiнансово§ винагороди спов­на, щоб повнiстю вiдновити сво§ витраченi сили. Але виникає пи­тання, як знайти точний фiнансовий еквiвалент тому чи iншому виду працi? Звичайно ж, за ефективнiстю й необхiднiстю для лю­дини рiзний зроблений продукт (товар) має рiзну цiннiсть. Якщо продукт споживається людьми i є попит на нього, то й фiнансова винагорода за цей продукт (товар) повинна бути високою. Однак споживання - це не абсолютний критерiй. Споживання алкоголю або тютюну, наприклад, не сприяє життєвим процесам людини. Це споживання iснує через iснування в людей вiджилих традицiй. Тому критерiєм ефективностi працi є саме життя й розвиток жит­тєвих процесiв. В остаточному пiдсумку, людина, що виробляє ал­коголь, повинна мати меншi фiнансовi доходи, нiж людина, що вирощує, наприклад, виноград. Вживання алкоголю й палiння у психiатрi§ вважається малою наркоманiєю. Бiльша ж наркоманiя взагалi є злочином.
   Ефективнiсть багатьох видiв творчо§ працi важко визначити у фiнансовому еквiвалентi. Художник Ван Гог за своє життя продав усього лише одну картину, Модильянi - жодно§. Хоча пiсля §хньо§ смертi живопис митцiв коштує надзвичайно високо. Багато твор­чих особистостей за свою працю не одержували навiть мiнiмально§ фiнансово§ винагороди. Звичайно, людина мистецтва у сво§й твор­чостi випереджає час i оточуючi люди часто не можуть належно оцiнити творчий продукт. Однак це не знiмає проблеми. Ї§ необхiд­но вирiшувати. Або, наприклад, праця депутата. Ця праця опла­чується високо, однак вона може бути неефективною або навiть шкiдливою для всього соцiуму. I тому депутата вiдкликають. Але фiнансовi втрати вiд цих процедур великi.
   Праця i §§ оцiнка у фiнансовому еквiвалентi є важливим кри­терiєм соцiального розвитку. Адже зниження вiдчуження в суспiльствi - це один iз критерi§в розвитку людського життя в цiло­му. Тому розвиток соцiуму, його цивiлiзований стан вимагає унiф­iкацi§ й уточнення оплати працi.]
   ...
   ...
   [Гуманiтаризацiя. Гуманiтаризацiя припускає розвиток особис­тостi в цiлому, а не тiльки наявнiсть у людини знань, навичок i вмiнь. Орiєнтацiя на освiту особистостi в цiлому - це орiєнтацiя в освiтi на увесь свiт культури в цiлому (на природничо-наукову й гуманiтарну культури), щоб породити в людинi єднiсть знань, єднiсть розуму й почуттiв серця, почуттiв, що вiдрiзняють добро вiд зла, прекрасне вiд потворного. Адже формувати один тiльки розум - це навiть небезпечна витiвка. Без серця розум стає страш­ним iнструментом, якщо не притягнута й не викликана до життя емоцiйна сторона психiки. Отже, iдея всебiчного розвитку особис­тостi необхiдна. До того ж людська особистiсть тотальна, а не зво­диться до функцi§, до знання або вмiння, що може й не мiстити в собi чесноти. Перетворення людини у функцiю (у функцiонера) ка­лiчить §§. Водночас злиття в людинi в єдине цiле рацiонального, морального й естетичного припускає рух через стан самодостат­ностi до самостiйностi, до творчого мислення, позбавленого вузькотехнiцистсько§ зашореностi. Єднiсть рацiонального й чуттєво-емоцiйного в людинi породжує здатнiсть до спiвпереживання. Увага ж тiльки до розумово§ сторони особистостi (або функцiонально§ сторони) у процесi освiти атрофує почуття, нiвелює саму особистiсть, роблячи §§ безжиттєвою. Безжиттєвiсть настає тодi, коли згасла чуттєва стихiя душi. Водночас згасає i §§ неповторнiсть, творче на­чало, що веде до того стану людини, коли можна сказати, що вiдсут­ня культура мислення, що мислення однопланове, не творче, одно­боке, патологiчне. Вiдсутнiсть творчого начала в мисленнi пород­жує спецiалiзацiя, тому що генiальнiсть вимагає загально§ освiти, а вузька спецiалiзацiя перетворює вченого (за словами А. Ейнш­тейна), тобто творчу особистiсть, у ремiсника.
   Для творчостi новизна необхiдна. Вона розширює вузькоспецi­альне до загального. Привнесення нового веде загальне до бiльш загального, коли вже немає зосередженостi нi на чому, коли до людини приходять творчi осяяння й прозрiння, у тому числi й само­достатнi стани духу тотального характеру, що супроводжують про­зрiння й осяяння, захоплюють особистiсть у цiлому.
   Умiння не є критерiєм, необхiдним i самодостатнiм для одер­жання фiлософсько§ освiти, як i будь-яко§ iншо§ гуманiтарно§ й технiчно§. Умiння повинне доповнюватися освiтнiм рiвнем. Освiтнiй рiвень значущий, якщо вiн проходить у рамках засвоєн­ня системних знань, що формують гуманiстичний свiтогляд, який як свою основу має взаємозв'язок i взаємокорекцiю знань рiзних галузей науки. Результатом є наукове свiторозумiння. Свiторозу­мiння, що виходить iз системних знань, прагне до розширення освiтнього рiвня людини й включення в цю систему знань про­блем морального характеру. Тiльки така система знань плiдно впливає на творчий потенцiал особистостi, на креативне начало в людинi.
   Творча особистiсть обов'язково якоюсь мiрою самостiйна, що пройшла через самодостатнi стани безмежного рiвня, стани НЕМРИ (або AMPI), описанi Вiльямом Джеймсом. Творчiй особис­тостi важко входити у життя тiє§ чи iншо§ соцiально§ групи. Ця особистiсть цiльна, а значить, не однобока, що мiстить в собi й гуманiтарне, i технiчне начало, чуттєво-емоцiйне й рацiональне, особистiсть, що реалiзувала в собi екзистенцiю як невiдтворну сутнiсть своє§ iндивiдуально§ неповторностi. Гуманнiсть - це ура­хування iнтересiв iншо§ людини. Негуманна людина має лише споживче ставлення до iншо§ людини, i тому §§ творче начало може бути згубним для соцiуму.]
   ...
   ...
   [Демократiя. Демократiя як форма державного устрою припус­кає урахування iнтересiв бiльшостi людей того чи iншого спiвтова­риства. Цi iнтереси захищаються й добуваються самою ж бiльшiстю. Тобто при демократi§ ми бачимо народне правлiння; правлiння, що здiйснюється бiльшiстю населення. Ця бiльшiсть населення виражає закони, за якими живуть усi й перед якими всi рiвнi. Закони враховують спiввiдношення свободи й рiвностi грома­дян. Громадяни спiвтовариства мають сво§х представникiв у дер­жавних iнститутах, якi вiдстоюють тi чи iншi свободи й те чи iнше рiвноправне становище певних верств населення в спiвтовариствi. Таким чином, свобода й рiвнiсть гарантуються людинi, гаранту­ються особистостi. Особистiсть же має право на певнi свободи й на рiвнiсть серед людей. Гарантiєю прав особистостi є подiл влади на законодавчу, виконавчу й судову, що децентрує владу, що уже не може змовитися й вiдiбрати право на незалежнiсть i вiльну iнiцiа­тиву в громадян. Права громадян захищають демократичнi асоцi­ацi§, якi представляють iнтереси рiзних верств населення перед центральною владою, що певною мiрою децентралiзована.
   Iнтереси рiзних верств населення вбирають у себе, насамперед, загальнолюдськi цiнностi, такi як рiвнiсть усiх, повага до особис­тостi, свободи, перш за все свобода слова й свобода совiстi.
   Поваги, рiвностi, свободи й iнших цiнностей можна досягти, розширюючи участь народних мас у полiтичному життi всього спiвтовариства. Однак концентрацiя приватно§ власностi в одних руках, тобто концентрацiя економiчно§ влади в руках олiгархiчних структур, гальмує розвиток народовладдя; тобто гальмує розвиток демократi§. Значить, необхiдно обмежувати приватну власнiсть, не лiквiдовувати, як це роблять комунiсти, а обмежувати.
   З вищесказаного можна зробити висновок, що розвиток демок­ратi§ вимагає участi населення в полiтичному життi суспiльства.
   Масовi виступи населення (акцi§ непокори, мiтинги) розумiються як певнi форми безпосереднього демократичного прояву волi мас. Тобто, це можна розумiти як форму прямо§ демократi§. Демокра­тизм же тут необхiдно розумiти як ненасильницький характер акцiй. Ненасильництво ж припускає толерантнiсть. Важливе мiсце толе­рантнiсть займає в мiжконфесiйних вiдносинах.]
   ...
   ...
   [Закон, порядок i хаос. Сучасна фiлософiя постмодернiстсько§ спрямованостi виходить iз первiсностi хаосу, а не порядку. Поря­док з хаосу (I. Пригожин) iснує з огляду на динамiку самого хаосу, на що орiєнтується не тiльки постмодернiстська фiлософiя, але й сучасна наука, встановлюючи певне мiсце закону у свiтобудовi.
   Закон - це певний порядок. Порядок виявляється там, у чому ми його шукали. Порядок же, якого ми не шукали, для нас безладдя (А. Бергсон). Людина шукає в певному напрямку, знаходячи жит­тєве, що допомагає вижити, урятуватися. Нежиттєве вона iменує поки хаосом, iменує тим, у чому вона для себе нiчого не знаходить. Хаос як первiсне безладдя (Т. Ю. Бородай) ще не означає повно§ вiдсутностi в ньому порядку. Адже це безладдя первiсне, тобто безладдя первiсних часiв, коли мало вбачалося порядкiв. До XX столiття в цьому хаосi людина знайшла багато порядкiв, виявила багато закономiрностей, незмiнностей, повторюваностей, стабiльностей. Скiльки ще законiв людина знайде в цьому хаосi, який, на перший погляд, не має законiв, закономiрностей? Для давньо§ лю­дини законом був рух сонця, закономiрнiсть цього руху. Для сучас­но§ людини ця закономiрнiсть якоюсь мiрою стала частиною хао­су, частиною випадковостi разом iз сонцем як конгломератом ядер­них реакцiй.
   У сво§й iсторi§ людина щось виявляє для себе з хаосу, називаю­чи це законом. Але людина може й перетворити цей закон у хаос, уже не вбачаючи в ньому нiчого особливого, закономiрного, стаб­iльно повторюваного й незмiнного. Бiльше того, цей закон може змiнюватися, перестаючи бути закономiрнiстю, перестаючи бути потрiбним, необхiдним, перестаючи бути iдеальною формою для людини, що пiзнає. Людина, що пiзнає, вiдбиває у своєму мис­леннi об'єктивну реальнiсть разом з §§ впорядкованостями. I тому реальнiсть упорядкована в тiй мiрi, у якiй вона вiдповiдає нашому мисленню (А. Бергсон), наскiльки вона (ця реальнiсть) правильно вiдбивається нашим мисленням. Вона настiльки впорядкована, наскiльки вона вiдповiдає нашому мисленню, як вiдображає його в iдеальнiй формi. Якщо наше мислення у сво§й упорядкованостi не вiдповiдає об'єктивнiй реальностi з §§ впорядкованостями, то воно просто неадекватне, тобто одна впорядкованiсть не вiдповiдає iншiй. Упорядкованiсть реальностi вiдповiдає впорядкованостi в мисленнi. I навпаки, упорядкованiсть у мисленнi вiдповiдає впорядкованостi, що знаходиться в об'єктивнiй реальностi. Але це увесь фiзичний свiт реальностей i §хнє вiдображення в нашому мисленнi. Усе це стосується фiзичного буття зi сво§ми впорядкованостями й до бут­тя мислення, що вiдбиває свiт навколо себе. Усе це iснує. I закон зi своєю повторюванiстю й регулярнiстю, i мислення людини, що вiдбиває цей закон. Фiзичний свiт зi сво§ми законами й мислення, що iдеально вiдбиває цей фiзичний свiт, iснують. Метафiзичний свiт, тобто той, який за фiзичним, людиною лише передбачається на основi знань про фiзичний свiт. Метафiзичний свiт незмiнний (у будь-якому разi переживається як незмiнний), тому що це iде­альний свiт людсько§ душi, а незмiнний вiн з огляду на те, що обраний самою людиною як вищий, як iдеал. Фiзичний же свiт постiйно незначно змiнюється (Т. Ю. Бородай). Змiнюються фiзичнi константи. Вони не порушують логiчних або арифметичних законiв (Т. Ю. Бородай).
   Закони логiки - це закони пустi. Це лише процедури, що потре­бують сенсу, а також перевiрки на iстиннiсть. Сенс же знаходить­ся в об'єктивнiй фiзичнiй реальностi регулярностей (де людина порiвнює багато сво§х спостережень) i повторюваностей, що розу­мiються як закон. Цей сенс вбачає людина за допомогою своє§ iнту§цi§. Вбачає в "знелюдненiй природi" тi закони i тiльки тi, якi визначаються для людсько§ iстоти, для §§ пристосування й життя, для §§ порятунку в остаточному пiдсумку. Цi закони людина визна­чає у своєму свiтi, людському серединному. Якщо ж закони стосу­ються мiкросвiту, свiту квантового, то вони не працюють. У кван­товому свiтi хаос є основою, джерелом. Нелiнiйнi, випадковi про­цеси набувають основ (I. Пригожин говорить про порядок з хаосу. Порядок стосується нашого, людського, серединного свiту. Хаос, нелiнiйнiсть i випадковiсть властивi мiкро- й макросвiту).
   Цi закони як знання предмета (того чи iншого) дають мож­ливiсть людинi фiлософствувати, тобто встановлювати метафiзичнi закони буття як можливiсть у цiлому для людини, для §§ життя, для §§ порятунку. Встановлюючи метафiзичнi закони буття, люди­на iз усього розглянутого викристалiзовує головне, тобто найбiльш життєве, найбiльш iстотне як суще. Хоча це суще не обов'язково вмiщує прижиттєвий людський досвiд, а мiстить у собi й структу­ри, що вiд народження спрямовують людське пiзнання, структури, названi "вродженi когнiтивнi структури" або трансцендентальнi (Кай Хахлвег, К. Хупер). Цьому трансцендентальному надавалося ве­личезне значення ще зi стародавностi. Його як мiнливий логос наслiдував мудрець, черпаючи з нього сили. З нього всi людськi закони черпають сили (С. М. Трубецький). Але це трансценден­тальне наслiдував мудрець i як незмiнне iстинно суше буття, абсо­лютне у сво§й повнотi (Парменiд). Це трансцендентальне стосується природи людини, а значить, i вроджених напрямних для етично§ свiдомостi, що розвивається в процесi iндивiдуального розвитку людини в соцiальному оточеннi. Цi напрямнi мiстять у собi спад­коємну м'якiсть, вiд яко§ поступливiсть, людянiсть. Цi напрямнi присутнi в iдеалах людини, за якими вона перевлаштовує свiт при­роди, свiт речовини, свiт матерi§, олюднюючи його. Iдеали люди­ни як закони етичнi, закони громадського життя не вiдриваються вiд тiлесного. Тому навiть у Платона як iдеалiста (на перший по­гляд, iдеалiста) вони йдуть за тiлом, за принципами задоволень i страждань. Тому навiть дослiджуючи закони, люди у сво§х абст­ракцiях i вiдiрваностi вiд тiлесних реалiй при всiх сво§х мiркуван­нях обертаються навколо задоволень i страждань (Платон).
   Задоволення й страждання вказують все-таки на iндивiдуальне в людинi. Коли ж моральний закон входить у тiлесну органiзацiю людини, не залишаючи нiчого iндивiдуального, тодi не залишаєть­ся в людинi нiчого довiльного, нiяких несподiванок (А. Ф. Лосєв). Тодi навряд чи пiзнає людина щось саме по собi, тобто пiзнає справжнє буття. А пiзнання саме собою як справжнє буття все-таки передбачається (Платон). Тодi вона (людина) тiльки засвоює нав'язане iншими людьми.
   Якщо закон вмiщає в себе цiлiснiсть, "єдине", мiру, то вiн стає самодостатнiм як самодостатнiй життям чистого розуму людини. Такий закон мiстить у собi iндивiдуально-неповторне особистостi. Вiн визначається як вище самою людиною й не вмiщається в розу­мово-iнтелектуальну сферу, а виходить за §§ межi у сферу iррацiо­нального, трансцендентного в людинi. Такий закон обов'язково має мiру. При тому мiру не як розум (Платон), а як гармонiю рiзних сфер: розуму й задоволення, обмеженого й безмiрного в уявленнях людини. Такi закони винаходить людина, переживаючи вищi ста­ни духу. Цi закони вона винаходить для порятунку, але не для сво­го особистого, а для порятунку всiх. Суще самодостатнє в людинi, коли вона переживає стан умирання всього несущого, неiстотного, незначущого, дрiб'язкового, суєтного. При цьому вiдсутня логiка. Логiка може виконуватися й над несуттєвим i за вiдсутностi сущо­го. Але там, де суще, там логiка вiдсутня. Там вiдсутнiй всякий рух i набуває чинностi суб'єктивне переживання людиною якогось абсолютно-незмiнного в часi, про що говорили елiати, набуває чин­ностi якесь доеволюцiйне як "надприродно-iдеальне", про яке гово­рив Платон. Цi суб'єктивнi переживання наявнi в природi людини як компенсацiя за змiнне й природне, що доповнюється пережи­ванням незмiнного й "позаприродного" ("надприродного"). Це до­повнення переживається як достатнiсть i називається самодостат­нiстю. У мiстицизмi - це стан Бога, наприклад, у брахманiзмi (Ю. Кристева). У фiлософi§ - це суще. Воно пiдпадає пiд категорiю не дiйсного, а можливого. Це можливе може трапитися з людиною, перетворившись у дiйснiсть на якийсь невеликий промiжок часу. Але в повсякденному пильнуваннi воно iснує в людинi як можливе.
   Суще, про яке йде мова, також пiдпадає пiд категорiю не акту­ального, а потенцiйного. Це потенцiйне може вiдбутися з люди­ною, ставши актуальним, але на зовсiм обмежений промiжок часу. У повсякденному пильнуваннi це "суще" iснує в людинi як потен­цiйне, як "слiд" (в екзистенцiалiзмi - екзистенцiя).
   Парменiд i елiатська незмiннiсть, Платон i платонiвське iдеальне говорять про це суще як деякий процес людсько§ душi. Вiд того суще й вислизає вiд людини як об'єктивне (Аристотель), тому що воно сугубо суб'єктивний, неповторно-випадковий стан людсь­кого духу. Тому й закон як якась об'єктивнiсть не суще (Аристо­тель). У такому випадку суще мiстить у собi такi протилежностi, як споглядальне й сакральне й постає як суб'єктивно-випадкове людини. Крiм суб'єктивно-випадкового є ще об'єктивно-випадко­ве, про яке говорить вже наука, а не мистецтво, мiстика, релiгiя. Мистецтво ж, а також мiстика й релiгiя як рiзновиди мистецтва, у сво§х об'єктивних проявах мiстить i суб'єктивно-випадкове, мiстить те, що вислизає вiд розуму. Вiд розуму вислизає й Божественне одкровення (Фома Аквiнський) як суб'єктивно-випадкове пережи­вання людини. Це суб'єктивно-випадкове переживання людини проявляється на короткий час у повсякденно-пильнуючому станi свiдо­мостi людини. Тодi воно з потенцiйно сущого перетворюється в актуальне. Але якщо воно перетворюється в актуальне за допомо­гою якогось додаткового актуально сущого (Фома Аквiнський), то в такому випадку його рiвень випадковостi знижується. Але ж у випадковостi досконалiсть, височина й неповторнiсть станiв людсь­кого духу. Досконале й випадкове не вiдчуває нiяко§ недостатностi (Фома Аквiнський). Цю недостатнiсть вiдчуває необхiднiсть у лю­динi, людинi, яка пiзнала закони й закономiрностi в природi, що створили сво§ закони спiвжиття людей, закони, необхiднi для про­цвiтання й виживання, для продовження людського роду (маються на увазi "людського", тому що проходить за моральними закона­ми, наприклад, заборона на близькi вiдносини родичiв, тобто забо­рона на кровозмiшення), закони, незалежнi вiд патологiчного, а виходить, i випадкового, закони, що визначають волю людини §§ категоричнiстю (I. Кант), закони, що впливають на безпосереднє сприйняття людини. Адже цi закони, вирощенi в нас вихованням i освiтою, впливають на наше сприйняття. У цьому розумiннi наше сприйняття якоюсь мiрою є результатом культури й освiти. Через таке сприйняття, а точнiше, користуючись таким сприйняттям i продовжуючи його спрямованiсть, ми вихоплюємо з хаосу те буття речей, тi закономiрностi, властивi речам, якi необхiднi нам для виживання (або порятунку). У такий спосiб ми знаходимо принци­пи (закони), якi вже несуть вiдбиток нашого життя. Ми приписує­мо речам те, що необхiдно виходить вiд вiдданих нами душевних i фiзичних сил (П. П. Гайденко). При цьому ми використовуємо свiй досвiд, iнту§цiю iнших людей, вселяння, що постають як iлюстро­вана метафiзика (П. Фейєрабенд), постають, поки ми не створює­мо новий закон, що вiдбиває реальний стан речей, реальне буття матерiального свiту. Але цей закон згодом теж змiнюється, тому що у свiтi немає нiчого нерухомого. Хiба що нерухоме визначаєть­ся нашим мисленням (Р. Декарт). Хоча саме мислення рухоме у сво§й логiцi, у русi, у поступовому переходi вiд одного стану речей до iншого. Хiба що нерухомий вищий стан нашого духу, який ми визначаємо як незрiвнянне, який є "слiдом" вiд пережитого стану самодостатностi, стану випадкового, випадкового, як основи всiє§ свiтобудови, усього унiверсуму, усього космосу, усього всесвiту.
   Випадковiсть лежить у основi. Випадково виник свiт у формi iснування, буття. Випадково iснує свiт. Закономiрнiсть, повторю­ванiсть - це окремий випадок випадковостi. У випадковостi й хаосi ми виявляємо повторюванiсть i закономiрнiсть тiльки вiдносно ок­ремо§ речi, як окремий випадок. Тому випадковiсть цiє§ речi нам представляється лише вiд недосконалостi нашого знання (Б. Спiноза), тому що окремiй речi властива закономiрнiсть. У наших знан­нях присутнi закономiрностi, якi ми побачили в матерiальнiй при­родi. Але цi закономiрностi й обмежують людину з §§ абстрактни­ми домислами. Людська ж душа ширша цих закономiрностей i абстракцiй. Вона ширша завдяки випадкам, якi вiд тiла, вiд сприй­няття людиною свiту. Людська душа сприймає багато чого завдя­ки багатьом станам, яких набуває людське тiло (Б. Спiноза), станiв, у якi ввергає людське тiло навколишнiй свiт, оточуючi предмети зi сво§ми випадками. Вiд випадковостi - сам матерiальний свiт, сама субстанцiя, що творить сама себе. I чим складнiший об'єкт, тим бiльше випадкiв вiн створює. У неорганiчнiй природi менше ви­падкiв. У живiй природi - бiльше, у людськiй душi ще бiльше, точнiше бiльше проявляється випадковiсть, а не бiльше випадко­востi. Ї§ не може бути бiльше або менше. Вона в основi. Тому випадкове i є трансцендентальним. А такi поняття, як воля, цiлiснiсть, загальнiсть, нескiнченнiсть - це поняття трансценден­тальнi. Вони властивi певному людському стану, стану самодос­татностi змiнено§ свiдомостi. Цей стан залишає "слiд" у людинi, у звичайному станi пильнування, станi повсякденного пильнування.
   Цей стан мiстик називає "стан Бога". Але це короткочасний стан. Могутнiсть Бога є сутнiсть Бога (Б. Спiноза). Але якщо Бог - це "стан Бога", пережитий людиною, то ця могутнiсть дуже недовго­вiчна. Хоча "слiд" вiд цього залишається на все життя.
   Iснування (буття) як таке випадкове. Не випадкове iснування окремих речей (об'єктiв). Їхнi закономiрностi й причинно-наслiдковi зв'язки помiчає людина сво§м розумом, сво§м свiдомим життям, засвоюючи соцiальнi норми, стаючи мудрою, щоб органiзувати життя навколо себе, щоб урятуватися, зберегти iнших i самiй збе­регтися. Однак з мудрiстю пов'язують положення, коли людина не пiддається душевному хвилюванню, але має щире душевне за­доволення. З такою мудрiстю пов'язують i порятунок (Б. Спiноза). Але такий порятунок служить особисто для людини, порятунок че­рез усунення проблем, пов'язаних з §§ характером, вдачею, якi не дають адаптуватися. Порятунок же взагалi виходить за межi окре­мо§ особистостi й пов'язаний iз соцiальним устроєм, розвитком тех­нiки. Процес порятунку починається в людини з освоєння свiту, освоєння природи, олюднення §§. Освоєння свiту ведеться в напрямку того, що помiчається необхiдне для виживання й порятунку. Такий свiт має у якомусь значеннi людську мiрку, вiн структурований i розмiряний щодо можливостей людини (С. Б. Кримський). Якщо ж брати свiт ширше, як природу, як природу всесвiтiв, то можли­востi людини знижуються й свiт стає поза мiрою, поза людськими мiрами (С. Б. Кримський). Та й саме сприйняття свiту (природи) багато в чому поза людськими мiрами, поза свiдомiстю. Багато чого в сприйняттi не усвiдомлюється. Багато дрiбних вражень лю­дина не усвiдомлює (Г. В. Лейбнiц). Неусвiдомлене припускає випадкове, що втручається в пiзнавальний послiдовний лiнiйно-логiчний процес освоєння свiту. I це в людинi вiд того, що сам свiт природи утворений не з лiнiйно-рухомих закономiрностей як необх­iдностей, а з криво-рухомих, не закономiрних випадкових процесiв. У прямолiнiйний рух вноситься безладдя (Г. Галiлей), випадок, вiдсутнiсть яко§-небудь закономiрностi, закону. Прямолiнiйний рух - закон, а скривлення цього руху є хаосом. Щодо цього закон i хаос протилежностi. Протисто§ть закону й хаосу об'єктивно§ реальностi (об'єктивного свiту) уявлення людини про цю об'єктивнiсть. Уяв­лення людини вимагає вiрогiдностi, щоб людина могла пристосу­ватися, врятуватися. Отже, уявлення необхiднi й важливi для лю­дини. Можливiсть (сигнал про можливостi, сигнал про можливiсть пiзнати вiрогiдно) знайти достовiрне знання закладена в самiй людинi апрiорно (I. Кант), у §§ вроджених когнiтивних структурах (Кай Хахлвег, К. Хупер).
   Трансцендентальне як апрiорна можливiсть освоювати рiзнi види пiзнання (I. Кант) вiдкриває можливiсть постулювати свободи без передумов невизначеного начала (I. Кант), що орiєнтує на суб­'єктивнiсть i пов'язана зi станом самодостатностi людини як суп­ровiдником процесу пiзнання.
   Стан самодостатностi в людинi - це стан цiлiсностi. Тому вiн i стосується трансцендентального як пiзнання цiлiсностi при iнтег­рацi§ пiзнань рiзних культур (художньо§, науково§). Стан самодос­татностi супроводжує процес пiзнання, не будучи самим цим про­цесом, що має змiст.
   Природа як змiннi речовини, тобто матерiя й рух (П.А. Гольбах), породжує новi структури й властивостi випадково й за необх­iднiстю. Спрямованiсть, необхiдностi людського пiзнання у виг­лядi вроджених когнiтивних структур мiстяться в людинi на неусвiдомленому рiвнi й розумiються часто як апрiорне знання (I. Кант). I це ясно. Знання необхiдностi законiв дає людинi можливiсть ви­жити, врятуватися. Випадковiсть, хаос як нерозчленована стихiя є сама собою як така. У нiй i розвертається людина зi сво§м пiзнан­ням необхiдностей, причинно-наслiдкових зв'язкiв, законiв, незва­жаючи на iснування "у кровi" людини нацiленостi на виявлення необхiдностей, якi все-таки важко встановлювати. Це пов'язане з тим, що речi, якi ми споглядаємо, самi по собi не такi, як вони уявляються нам у наших спогляданнях (I. Кант). Можливо, речi якоюсь мiрою й не такi, якими вони уявляються нам. Однак це тiльки деякою мiрою. А так в основному людина сприймає речi, як вони є. Якби людина не сприймала речi такими, якi вони є, то вона не могла б пристосуватися до навколишньо§ дiйсностi, неможливо було б вижити, неможливо було б рятуватися вiд загрози деяких речей. Якщо людина знає про загрозливу небезпеку того чи iншого предмета, то вона знає про об'єктивнi властивостi цього предмета. Цих знань вона набуває, порiвнюючи властивостi iнших предметiв. Так, людиною встановлюється зв'язок, закон. У явищi людина не бачить спочатку основ для якогось закону. Але на допомогу прихо­дить трансцендентальна апперцепцiя. Вона стосується й абсолют­ного, й вiдносного в людинi. Вiдноснiсть речей була продемонст­рована вище. Абсолютне ж - це самодостатнiй стан людини. Вiднос­ний свiт у наших змiнних уявленнях, якi ми увесь час переглядає­мо й уточнюємо.
   Мiсце порядку, а не хаосу, закону, а не його вiдсутностi в iсну­ваннi (буттi) свiтобудови стосується свiту, який розташований мiж мiкросвiтом (квантовим свiтом) i макросвiтом (свiтом галактик, що розбiгаються, i чорних дiр). У мiкро- й макросвiтi ми бачимо зна­чущiсть випадку.]
   ...
   ...
   [Толерантнiсть. Толерантнiсть припускає ставлення до iншо§ людини як до рiвно§ за гiднiстю. Для такого ставлення людинi часто доводиться свiдомо придушувати в собi почуття неприйняття iншо§ людини. Наприклад, неприйняття манер iншо§ людини, §§ способу жестикулювати або манери говорити тощо. Релiгiйна лю­дина повинна свiдомо придушувати неприйняття iншо§ ритуалiстики. Наприклад, послiдовники "Фалунь-Дафа" або послiдовники руху "Харе-Кришна" повиннi придушувати неприйняття ритуалiстики хри­стиян, наприклад, звичай хреститися. I навпаки, християнин пови­нен придушувати в собi неприйняття ритуалiстики "Фалунь-Дафа" або ритуалiстики послiдовника руху "Харе-Кришна". Людина пев­но§ культури, певно§ релiгi§ часто не може прийняти iншу манеру говорити, iншу зовнiшнiсть, iнший спосiб життя, спосiб життя людини iншо§ культури, iншо§ конфесi§. Однак толерантнiсть пе­редбачає прийняття. Якi ж установки повиннi бути, щоб прийняти ту чи iншу культуру, ту чи iншу релiгiю? Насамперед людинi не­обхiдно налаштуватися на розумiння iншо§ людини. Для цього пе­редусiм необхiдно визнати §§ право вiдрiзнятися вiд нас, вiд нашо­го способу життя. Однак вiдмiннiсть повинна мати певну мiру. Адже ми всi люди й у нас є загальнолюдське, загальнолюдськi цiнностi, якi є мiрою й межею, через яку не можна переступити. Тому толерантне ставлення до iншо§ людини передбачає дiалог з iншим, дiалог iз приводу способу життя, дiалог про загальнолюдськi цiнностi. I тут уже немає пасивного терпiння iншо§ культури й iншо§ релiгi§. Тут уже є активна розмова про цiнностi. Хоча толе­рантнiсть припускає й пасивне терпiння, добровiльне перенесення страждань i болю вiд iншо§ людини. Однак при цьому передба­чається надiя на те, що ця людина змiниться, передбачається, що вона все-таки прийме спосiб життя, який мiстить насамперед за­гальнолюдськi цiнностi. Вiд того й стриманiсть стосовно тих чи iнших неприємних проявiв учасникiв дiалогу, вiд того й поступки в питаннях надмiрних свобод у вiдправленнi культiв тими чи iнши­ми релiгiйними фанатами.
   Вiротерпимiсть є формою прояву толерантностi, яка необхiдна в умовах спiвiснування церков, що є суперниками мiж собою. При чому це суперництво виявляється жорсткiшим, нiж суперництво церкви зi свiтськiстю. Причини такого становища криються в тому, що церкви мають свiй конкретний матерiальний приход i тому бо­рються за парафiян, за залучення парафiян саме до своє§ церкви.
   Толерантностi сприяє обмеження влади, що встановлює пере­вагу для певно§ релiгi§, рiвнi умови для всiх релiгiй, а значить, умова мирного стану соцiуму. Вiдторгнення тiє§ чи iншо§ релiгi§, того чи iншого способу життя означає вiдторгнення своєрiдностi тих чи iнших людей, а значить, §хнє обурення. Якщо ця своєрiднiсть не суперечить загальнолюдським цiнностям, вона повинна допус­катися й iснувати на рiвних в соцiумi, у будь-якому соцiумi. Таке допущення сприяє любовi до ближнього й милосердю, про яке го­ворять тексти Бiблi§, та й усi священнi писання свiтових релiгiй (наприклад, Коран, Тора, Веди, Упанiшади, Бхагавадгiта, Трипитака, Дао де цзин). Це милосердя на практицi, милосердя, що при­водить до соцiального блага.
   Першою тенденцiєю до соцiального блага в державi є вiдмова вiд насильства, якщо немає зневажання загальнолюдських цiнно­стей. У релiгiйних питаннях це умова добровiльного вступу людей у релiгiйнi громади, без усякого примусу. Добровiльнiсть i вiдсутнiсть примусу в цих питаннях пробуджує у людинi щирiсть §§ переконань. Вона перестає приховувати сво§ погляди, вести под­вiйне життя, а значить, роздвоюватися, накопичувати в собi про­блеми й тим самим уникати дiйсностi свого iснування.
   Вiдмова вiд насильства й примусу в питаннях релiгi§ дає мож­ливiсть соцiуму уникнути бiльшого зла - соцiально§ нестабiльностi в порiвняннi iз дратiвними, часом нежиттєвими вчинками вiрую­чих, але вчинками, якi не порушують загальнолюдських цiннос­тей.
   Толерантна людина надiлена здатнiстю вибирати загально­людське мiж альтернативними поглядами, вибирати такий спосiб поведiнки, який не перекреслює позитивне у вiруючих при дiало­гах з нею. У цих дiалогах толерантна людина користується рiзно­манiттям досвiду, iнформацi§, своєрiднiстю думок, спонукуючи вiруючу людину по-iншому поглянути на проблеми, збагачуючи §§ все новими й новими фактами з життєвого укладу iнших релiгiй, тим самим не даючи зациклюватися на одному.
   Рiзноманiття досвiду, фактiв i всiляких альтернативних думок сприяє бiльш глибокому збагненню iстин. У цiлому такий стан речей можна розцiнювати як такий, що призводить до прогресив­них тенденцiй у суспiльному життi.
   Толерантна людина опирається на науковi факти в дискусi§. Адже будь-якi об'єктивнi знання спрямовують сперечальникiв до взаєморозумiння. Опоненти в суперечках часто приходять до консенсусу, якщо §м подаються об'єктивнi, вiд них незалежнi, законо­мiрностi й повторюваностi в об'єктивнiй реальностi.
   Однак чужа точка зору може йти так само наперекiр усякому здоровому глузду, усяким очевидностям, iти проти об'єктивних ре­алiй. Але толерантна людина терпляча. Вона опирається на нау­ковiсть i об'єктивнiсть. Толерантна людина не вiдмовляється вiд сво§х власних переконань. Вона продовжує критику опонента в дис­кусi§. Толерантна людина приймає плюралiзм у судженнях, якi не мають точних критерi§в оцiнки. Такими судженнями є, наприклад, судження, що базуються на релiгiйнiй вiрi. У такому випадку то­лерантна людина приймає й розумiє своєрiднiсть i неповторнiсть свого опонента в цiлому. Адже релiгiйнi вiрування, а так само своєрiднiсть нацiональних традицiй у людини, або §§ особливостi в моральних переконаннях - це переваги у сво§й неповторностi, що не має точних критерi§в оцiнки. У такому випадку толерантна лю­дина може йти на погодження заради суспiльного єднання людей протилежних вiрувань. Допускаючи тi чи iншi положення в супе­речках, толерантна людина проявляє позитивне ставлення до свого опонента. Однак толерантна людина керується положенням про те, що не варто ламати списа iз приводу неiстотного. Тому вона по­блажлива до свого супротивника. Однак ця поблажливiсть i по­ступливiсть в толерантно§ людини за своєю суттю змушене при­мирення, тобто поступливiсть до певного ступеня. Є в соцiальному життi явища, якi необхiдно засуджувати, явища, якi спрямованi проти загальнолюдських цiнностей. Вiдносно таких явищ толеран­тна людина непримиренна й пояснює своєму опонентовi загальну шкоду для всiх. Абсолютно§ терпимостi в толерантно§ людини не­має. Адже абсолютна терпимiсть веде до сваволi. Сваволя як заз­iхання на свободу особи й моральнi загальнолюдськi пiдвалини, як потурання злу виникає у зв'язку з надмiрною терпимiстю до цього зла. Надмiрна терпимiсть до зла закiнчується насильством.]
   ...
   ...
   [Православна етика. Православна етика говорить про людське грiхопадiння. I це тi стани людсько§ душi, коли цю душу веде спо­куса й людина нiчого не може iз собою зробити. Тому православна етика припускає подвижництво як процес опору спокусi, дрiб'язко­востi заради високих цiлей.
   Православна етика стверджує, що людина створена Богом, ста­ном Божественностi, коли компенсується вiдсутнє й Царство Боже усерединi нас (Лк. 17:21). У станi Божественностi людина вiдчу­ває себе всемогутньою. Тому й Бог як стан Божественностi всемо­гутнiй (Бут. 17:1; 35:11; 43:14; 49:25).
   Бог як стан Божественностi людини позбавлений змiсту, тому що це самодостатнiй стан (К. Ясперс), а значить, позбавлений об­разiв. У такому випадку людина напевно не може цей стан побачи­ти в собi. Вiд того й зазначається у священних писаннях, що поба­чити Бога не можна (Вих. 33:20). Тобто, у цьому станi людина як "Я" вiдсутня, знiмається самосвiдомiсть i людина як беззмiстовна iстота приєднується безпосередньо до об'єктивно§ реальностi, до чистого споконвiчного буття, до унiверсуму. Однак цей беззмiстов­ний людський стан позбавлений етичного. I те, що православна етика стверджує, що людина за своєю природою моральна iстота, ще не означає, що вона народжується з якимось моральним зако­ном. У людини моральнi почуття не вродженi. Вона набуває §х у процесi життя. Людина спочатку має лише схильнiсть набувати й освоювати моральне за життя. Але моральнiсть i совiсть у людинi можна розумiти i як Божественне, можна розумiти лише в тому розумiннi, що людина в момент Божественного прозрiння припи­няє всяку непотрiбну, дрiб'язкову активнiсть. У такому розумiннi можна говорити, що в людськiй душi звучить "голос Божий" як §§ совiсть. У всьому iншому совiсть i будь-яка моральнiсть, включа­ючи декалог Мойсея i всi моральнi закони свiтових релiгiй, вiд соцiальних засад.
   Бажання людини стати рiвною Боговi, але без Бога, тобто не осягнувши стану Божественного, - це бажання насамперед мати матерiальнi вигоди в процесi використання, а точнiше експлуатацi§ iсторично§ традицi§ християнського вчення. Цим грiшать священи­ки, лицемiрячи. В основi бажання людини стати рiвною Боговi, говорити вiд iменi Бога, але без Бога, тобто не осягнувши Боже­ственного, лежить его§зм. Про це говорить православна етика. Го­ворити про Божественне, не осягнувши Божественного, у право­славнiй етицi є злочином морального закону. Однак цей мораль­ний закон священики вiльно порушують. Ознакою цього є експлу­атацiя християнсько§ традицi§ й просто заробляння на нiй грошей. Але ж нам вiдомо, що багатому важко увiйти в Царство Небесне (Мф. 19:23), що необхiдно все своє роздати злиденним (Мк. 10:21), а сам Христос при цьому вигнав мiняйл iз храму (Мк. 11:15-17). Переступаючи моральний закон у погонi за вигодою, людина, а також будь-який священик, що займається облудними процедура­ми в храмi, розриває безпосереднiй зв'язок з Богом, Божествен­ним. До нього не приходить бiльше Бог, не приходять стани само­достатностi, Божественно§ самодостатностi. Вiн пiдмiнює цей прихiд станом користi й вигоди. Користь i вигода теж потрiбнi людинi. Вона торгує, щоб годуватися, щоб жити. Але людина не може торгувати сакральним, священним. Тобто в людинi повинен бути момент i безкорисливостi. I тiльки тодi приходить до нього неутилiтарне, Божественне, прекрасне й пiднесене. У протилеж­ному випадку людина пориває зв'язок iз Творцем, Творцем Боже­ственного усерединi себе, зовсiм забуваючи у сво§х користях, що Бог є Дух (Iн. 4:24) i Царство Боже усерединi нас (Лк 17:21).
   У випадку користi стосовно сакрального православна етика го­ворить, що грiх пiдiрвав у людинi силу розуму пiзнавати Боже­ственне, тому що Божественне як спонтанний внутрiшнiй процес до людини не приходить. Тодi порушена чистота морального по­чуття людини до свого сакрального. Особливо це стосується свя­щеникiв, оскiльки вони мають вигоди вiд сакрального.
   Якщо людина має вигоди вiд сакрального, експлуатує христи­янську традицiю, то в тако§ людини (священика) просто перекруче­не уявлення образу Божого. Вона просто не розумiє, у чому тут справа. Причина нерозумiння може бути й у тому, що людинi не дано розумiти Божественного, що вона породжена не вiд Духа (Iн. 3:8). У будь-якому разi грiхопадiння в людини пов'язано насампе­ред з тим, що вона торгує сакральним. Цим грiхопадiнням людина перетворює себе в iстоту смертну, через те що в не§ немає нiчого святого, нiчого, заради чого вона могла б жертвувати собою, увiч­нюючи себе в справах. Приклад Iсуса Христа показує, що не тiльки не можна продавати священне, не можна бути навiть просто бага­тим. Блаженнi тi, що добровiльно жертвують (С. С. Аверинцев). Священне писання засуджує в людини прагнення до забезпечено­го, гарантованого, благополучного iснування. Iсус Христос вiдки­дає забезпечене гарантiями життя. Якщо щось у життi гарантова­не нам, то ми не знаходимо стани Божественностi. Iсус Христос добровiльно злидарює, тому що в протилежному випадку неможливе спiлкування з "живим Богом", неможливе переживання ста­ну Божественностi, знаходження Царства Божого. Якщо в людини в життi щось гарантоване, то припиняється настання станiв само­достатностi, станiв божественного характеру. Гарантi§ не дають працювати в людинi компенсаторним процесам, не дають бути вiдкритим до невiдомого. Людинi ж потрiбно зануритися в незвiда­не, потрiбно спiлкування з "Богом живим". I тодi людина вiдчує неможливiсть смертi, переживе стан НЕМРИ (або AMPI).
   Православна етика - це етика спокутно§ жертовностi. Прикла­дом для наслiдування тут є спокутна жертва Iсуса Христа. Тiльки через жертву людина може перебороти тотальне панування смертi. Якщо людина нiчим не жертвує, то вона не герой, i пiсля смертi вона не залишиться в пам'ятi iнших людей. Якщо людина нiчим не жертвує, то §§ справи не вiчнi, а пiддаються розкладницькiй корозi§ часу. Тiльки жертвою можна потоптати смерть. Смертю смерть потоптавши, людина втiлює себе в буття й залишається жити навiчно. Православна етика говорить про те, що людина лише сво§м вiльним устремлiнням до Бога, устремлiнням до стану Бо­жественного в собi знаходить Божественну благодать i тим самим рятується. Божественна благодать спонтанно один раз постає в людськiй душi, i людина врятована. Але для цього вона повинна обмежувати себе, займаючись аскезою, переборюючи его§зм, при­хильнiсть до дрiб'язкового, незначного.
   В основi православно§ етики лежить дiяльна самовiддана любов людини. Тут любов є досконалiстю людини. Саме любов у право­славнiй етицi наближає людину до Бога. Через любов людина на­ближається до Бога з огляду на те, що сам Бог за своєю суттю є любов, сам Божественний стан людини є §§ станом любовi. Але любов (у цьому випадку в православ'§) - це не звичайний стан лю­бовi. Любов у православ'§ пiднесена до мiстичностi, до мiстично§ таємницi. Тут любов як особливий стан вищого, Божественного. Тако§ любовi не так просто досягти. Для цього необхiдна спочатку аскеза по дiяльнiй любовi до ближнього, необхiдно поводитися iз ближнiм так, як ви хотiли б, щоб поводилися з вами, i не поводи­тися так, як ви б не хотiли, щоб поводилися з вами (Мф. 7:12). Лише в такому випадку людина наближається до природи Боже­ственного, до природи Божественного стану в собi, доки §й напевно не розкривається цей стан, що був споконвiчно в нiй, але людина про нього не знала, а просто вiрила, що вiн iснує. Нарештi вона вiдкриває цей стан, тому що Бог є насамперед Дух (Iн. 4:23), Дух, який спочатку схований у людинi. Людина вiдкриває стан Боже­ственностi в собi, тому що Царство Боже усерединi людини (Лк. 17:23). Воно приховане в людинi спочатку як мiстична таємниця. Але один раз вiдкривається ця таємниця, й людина осягає Боже­ственне. Вiдбувається обоження. Обоження - це суть православ'я, i зокрема православно§ етики. Обоження внутрiшнє, мiстичне. I ближнiй повинен зрозумiти людину, яка знайшла обоження. Iсус Христос знайшов обоження, але його не зрозумiли iуде§, не зрозу­мiли ближнi, не зрозумiли його родинно-ближнi по кровi.
   Для розумiння обоження й загалом розумiння сутностi Бога звернемося до праукра§нських релiгiйних вiрувань.
   Споконвiчно саме слово Бог мало значення долi, що яскраво описано в праукра§нських релiгiйних вiруваннях. Бог - це назва долi, тобто щастя, яке дається людинi випадково. Фактично Бог - це доля, щастя, яке приходить до людини незалежно вiд того, хоче вона цього чи нi. Однак це особливе щастя. Його неможливо нiяк пiзнати i вiд нього неможливо нiяк ухилитися, змiнити його. Це щастя нападає на людину як пропасниця. На кого захоче, на того й нападе (О. О. Потебня).
   Тобто, в остаточному пiдсумку, Бог - це особливий стан (стан щастя), яке приходить до людини суто спонтанно, випадково, без видимих причин. Воно вiдрiзняється вiд щастя, яке вiдчуває люди­на, коли вона здiйснила сво§ задуманi мрi§. Божественний стан щастя - те саме, що аномальне почуття щастя, коли людину пере­повнює натхнення, блаженство, коли вона вiдчуває щось Божествен­не як сутнiсть блаженства, що являє собою спокiй. Це блаженство самодостатнє. Iншими словами, воно позбавлене змiсту (К. Ясперс).
   Значить, Божественне почуття щастя беззмiстовне. Тому його можна визначити як аномальне. Але це ще не означає, що воно патологiчне. Воно, як психiчний стан приходить якраз до цiлком нормальних людей. Аномальне воно лише в тому розумiннi, що не має видимих причин свого виникнення, не є результатом зусиль людини як це, наприклад, можна стверджувати вiдносно осяянь i натхнень. Адже, натхнення приходить у процесi роботи. Воно вима­гає вольових зусиль. З осяянням та ж iсторiя. Отже, стан Боже­ственного щастя, щастя-долi, про яку говорили ще давнi укра§нцi, має природу, пов'язану з компенсаторними процесами в людинi, а не з §§ причинно-наслiдковим життям свiдомих проявiв. Саме ком­пенсаторнi процеси психiки пов'язанi з тим, що в людини з'явля­ються афекти, або витонченi почуття щастя, якi незрозумiло звiдки беруться (К. Ясперс). Божественне почуття щастя, крiм того, що незрозумiло звiдки виникає в людинi, ще й беззмiстовне. Тому й сутнiсть Бога беззмiстовна, апофатична. У цьому розумiннi мiстич­на iнту§цiя - це не звичайна iнту§цiя, що потребує змiсту. Вона вимагає просто компенсувати негативне в людинi. Тодi в сутностi Бог - це компенсацiя в людинi негативних проявiв §§ життєдiяль­ностi (А. Колодний).
   Розумiння Бога, вiдображене в праукра§нських релiгiйних вiру­ваннях, розумiння Бога як долi, Божественного щастя, як стану Духа вписується в наукову картину свiту, не суперечить етичним прин­ципам iнших релiгiй, зокрема православнiй етицi, i тому споконв­iчно має характеристику толерантностi.]
   ...
   ...
   [Передбачливiсть. Усе в людинi породжується передбачливiстю - i для себе, i для iнших. Значить, усе в соцiумi породжується передбачливiстю, тому що людина - це соцiальна iстота.
   Передбачливiсть породжує навiть свою вiдсутнiсть. У такому випадку передбачливiсть постає у сво§й протилежнiй формi як спон­танно-компенсаторна реакцiя, реакцiя повернення до безпосеред­ностi у зв'язку з посиленим проявом опосередкованих процесiв, процесiв завбачливого характеру.
   Передбачати - це передбачати варiанти з кiнцевим результа­том, передбачати смерть, смертельний результат, це й знаходжен­ня страху смертi. Стан НЕМРИ (або AMPI) - реакцiя компенсацi§ на цю природу людини, компенсацiя страху смертi. НЕМРИ пере­живається як стан неможливостi смертi.
   Передбачливе й завбачливе все в людинi. Завбачливий навiть бунт.
   Людина завжди завбачлива, позбавлена абсурду навiть у бунтi. Жоден бунт не є абсурдним (О. Забужко). Усякий бунт передбачає цiннiсть. Чи не цiннiсть жити й процвiтати i продовжувати свiй рiд? Цiннiсть, якщо передбачливiсть заходить далеко. Якщо пе­редбачливiсть враховує можливiсть для життя в майбутньому про­цвiтати. Цiннiсть - це одна з людських можливостей (О. Забужко). Кожна цiннiсть сама по собi варiант можливостi. Для мистецтва, для людини, що сприймає мистецтво, - це можливiсть вивiльни­тися, очиститися, набути катарсису. Мистецтво може, звичайно, без усяких катарсисiв смiшити й страшити людину (О. Забужко). Але це мистецтво без цiнностей, без особливого змiсту. Значить, катарсис вимагає змiсту, перетрансформацi§ змiсту в людинi, очи­щення вiд застарiлого змiсту. Цим катарсис безпосередньо зли­тий iз трансцендентними iмперативами. У той же час трансцен­дентнi iмперативи обмежують дi§ людини до самодостатнiх, на­дають людським заняттям значення самодостатностi (О. Забуж­ко). У такому випадку де ж тут змiстовнi цiнностi? Лише в за­мовленнi вiд майбутнього (О. Забужко). Майбутнє присутнє в сьо­годеннi, коли ми маємо моменти катарсису, натхнення (слiпучi спалахи натхнення, О. Забужко). Цi моменти роблять слова поета дзвiнкими (О. Забужко). Вони дзвенять i в слухача, надихаючи, оновлюючи й одухотворяючи його. Поет, звертаючись до свiту, до майбутнього, звертаючись у простiр (О. Забужко), несе у своє­му звертаннi стан свого духу. Для поета-лiрика це звичайно теми любовi й смертi, любовних заклинань i похоронних ридань i ви­гукiв (О. Забужко), тобто станiв, радикально граничних. Цi стани вмiщають натхненнiсть. Тому §х хочеться повторювати як молит­ву. Адже вони несуть i високi сенси, i дотик до невiдомостi, до невiдомих здiймань iншого духу. Цей дух одухотворяє, дарує лю­динi надiю звiльнення. У будь-якому разi вiн стихiйно захищає, захищає стихiйно-природно вiд вiджилих якихось схем душi, схем, що засмiчують дух. I цей захист привноситься заклинаннями й плачами лiрично§ душi. Лiрична душа звiльнена вiд помилкових схем, звiльнена вiд помилкових почуттiв. Адже, почуття можуть бути помилковими, так само як i думки (О. Забужко). Помил­ковiсть зберiгає страх перед майбутнiм.
   Страх перед майбутнiм. Вiн виникає, коли ми перетворюємося в скопцiв вiд реальностi (О. Забужко), вiдриваємо цю реальнiсть, зашторюємо очi вiд реальностi. У результатi ми страшимося май­бутнього, тому що не знаємо реального сьогодення. Ми блукаємо в сутiнках. Звичайно ж, тодi виникає страх упасти в майбутньому. Адже перед нами темрява! Страх зникає, коли людина вiдчуває реальний стан речей (О. Забужко). Але реальний стан речей, якi людина вiдчуває i якi вона мислить, вiдрiзняється. Реальний стан речей, якi людина вiдчуває, художнiй сам собою. Художнє мис­лення, на вiдмiну вiд понятiйного "не пряме" (О. Забужко). Образ багатозначний, символiчний. Вiн мiстить багато значень. Цi зна­чення в рiзний час повертаються до людини по-рiзному, по-ново­му. Повертаються цi значення до людини рiзними сторонами, не даючи самiй людинi включитися в цi змiсти, залучитися сво§ми власними змiстами. Але реальний стан речей, якi людина мис­лить, науковий. Наукове мислення на вiдмiну вiд художньо-образ­ного "пряме". Тут застосовуване поняття однозначно. Воно мiстить одне-єдине значення. Це значення те саме в часi. Воно вiдбиває об'єктивну реальнiсть однозначно. Воно в рiзний час однакове i не пiдлягає iнтерпретацi§. Образ же, а значить, i мiф, i лiтература в цiлому, адже лiтература функцiонує як мiф (О. Забужко), пiдляга­ють iнтерпретацi§ з огляду на присутнiсть "вiчно§ таємницi" (О. Забужко). Ця вiчна таємниця має i явну сторону, якою є те, що любов, що применшує людину, коли та втрачає себе у своєму прагненнi, породжує компенсаторний процес, який компенсує втра­ти у виглядi особливого стану Божественностi. Цей стан Боже­ственностi - таємниця (вiчна таємниця). Тут необхiдно зауважити, що любов являє собою установку до всiх об'єктiв, включаючи саму людину, що переживає цю любов до само§ себе, до свого iндивiду­ально-неповторного (О. Забужко). Любов до свого iндивiдуального й неповторного знiмає проблеми. Тодi людина дiє вiдповiдно до свого iндивiдуально-неповторного, заспокоюючись i компенсуючись, не вiдчуваючи напруги й опору середовища. Адже §й легко. Вона дiє вiдповiдно до своє§ природи. Якщо ти епiлепто§д, то ти заспо­коюєшся й компенсуєшся ручною майстернiстю, а якщо ти iстеро§д, то заспокоєння й компенсацiя вiдбуваються, коли ти звер­таєш на себе увагу оточення (М. Е. Бурно). Якщо людина дiє всу­переч сво§й iндивiдуальностi, всупереч сво§й природi, то виникає почуття неповноцiнностi, тому що спостерiгається часто повторю­ваний неуспiх дiй (В. Ф. Сержантов). Дiючи ж вiдповiдно до своє§ природи, людина усуває сильний опiр навколишнього середовища шляхом душевних (реальних) компенсацiй (В. Ф. Сержантов). Iнак­ше кажучи, мова йде про додаткову емоцiйну напругу у випадку, коли людина дiє не вiдповiдно до своє§ природи через повторюванi неуспiхи сво§х дiй. У той же час неуспiх усувається, компенсуючи емоцiйну напругу успiшною змiною навколишнього середовища, яке стає податливим при впровадженнi в нього сили, що бiльш легко його перетворює, у виглядi людських здатностей. Компен­сацiя емоцiйно§ напруги з огляду на легке впровадження людини в навколишнє середовище i його перетворення може приводити до стану повно§ вiдсутностi напруги пережитого як повнота й самодо­статнiсть, де рiзко змiнюються просторово-часовi характеристики навколишнього свiту й людина вiдчуває стан НЕМРИ при зняттi всього, що заважає, застарiлого. Але це при зупинцi часу. При його ж вiдчутному плинi людина має хоч якусь емоцiйну напругу, свiдомо бере на себе вiдповiдальнiсть виконувати взятi на себе зо­бов'язання навiть у дiяльностi, §й не властивiй. Це стосується як практично§, так i споглядально§ дiяльностi типу фiлософствування або письменства, де людина випадає з життя, зберiгаючи про ньо­го пам'ять (О. Забужко). Пам'ять сама по собi вбиває естетичне споглядання (О. Забужко) i нiвелює творче начало, якщо вона несе в собi завершене минуле. У такому випадку фiлософ i письменник не творить, а лише механiчно констатує те, що вже створене, дистанцiюючись у цей момент вiд життя. Хоча, дистанцiюючись вiд життя, можна так само творчо конструювати свiй свiт на противагу реальному свiту, але тим самим повертаючись ближче до дiйсностi (О. Забужко), не закриваючись вiд не§. Адже дiйснiсть у першу чер­гу як живе життя i неконтрольоване несе в собi небезпеку й вима­гає безстрашшя. Вона непрогнозована. Легше мати справу з мерт­вим, а не з живим. Мертвий прогнозований. Вiн не встане (О. За­бужко). Але до мертвечини тягне лише некрофiла, у якого страх перед життям. Коли ж вiдсутнiй цей страх, то присутнє трансцен­дентне, таємниця. У не§ можна вiрити. Але §§ можна й вiдчувати. Тодi ти вiдчуєш у собi Бога. Цей Бог як твоє надсвiдоме творить. Без цього трансцендентного Бога як мiстично§ таємницi поетична мова стає лише естетичною забавою й грою слiв (О. Забужко). У такому випадку мало вiрити в Бога. Його необхiдно вiдчувати в дiйсностi. Вiн вiдкривається, якщо людина повертається до цiє§ дiйсностi. Так повернемося ж до дiйсностi (О. Забужко), до живо§ й тепло§ людсько§ конкретики перебiгу процесiв (О. Забужко), вiдсто­ронивши абстракцiю логiко-схематичного мислення, чужу образ­но-символiчну iнту§цiю, заговоримо сво§м внутрiшньо лiрико-монологiчним й сюжетно-нелiнiйним, продукуючи Божественне зовнi, як таємничу трансценденцiю умиротворення глибинно§ природи душi. Трансцендуємо за межi "Я" (О. Забужко). I повернемося на­зад. Тим самим пульсуючи й живучи.
   Життя вмiщає в себе всяке. Людське життя ж вимагає зни­ження его§стичностi, щоб не вiдбувався розпад на мiльйони ма­леньких здичавiлих его§змiв (О. Забужко), що не мають загально§ мови й загально§ пам'ятi (О. Забужко), що не мають того, що має загальне значення (О. Забужко). Коли ж ми переступаємо до за­гального значення в культурi, то стаємо космополiтами. Адже жити в культурi автоматично означає бути космополiтом (О. Забужко), вiдчувати себе в будь-якiй культурi як у себе вдома, i не шарахатися вiд усього "чужого" (О. Забужко). Культура не протисто§ть одна iнший. Росiйська укра§нськiй. Єгипетська iндiйськiй. Китайська японськiй. Культура протисто§ть хаосу, руйнуванню (О. Забужко). Протистояти хаосу, руйнуванню - це бути "вдома" у культурi, у будь-якiй культурi, у культурах як у єдиному цiлому. Протистояти хаосу культура може тiльки тодi, коли в нiй є свобода. Адже куль­тура сама по собi є сфера абсолютно§ свободи духу (О. Забужко). Дух лiтає, де хоче (О. Забужко). Вiн iронiзує; iронiзує iз приводу всього. Дух як вираження культури iронiчний. Адже культура зав­жди iронiчна (О. Забужко). Вона вiдривається вiд природи. Вона штучна. I тому повинна мати елемент iронi§ над собою ж. Дух iронiзує над собою. Людина культури iронiчно ставиться до влас­но§ особистостi. Для людського духу, для §§ душi тема смертi - це серйозне ставлення до всього, не iронiчне ставлення. Iронiя повин­на бути в людини до власно§ особистостi (О. Забужко), до всього, що є. Виникає питання, чому повинна бути iронiя до всього, що є? Чому iронiя в основi культури? Iронiя в основi культури тiльки вiд того, що культура, крiм усього iншого, так чи iнакше має поважне усвiдомлення зникнення, усвiдомлення крихкостi людського iсну­вання (О. Забужко). I це вже серйозно. Iнше - iронiя.]
   ...
   ...
   [Держава. Держава являє собою насамперед полiтичну цiлiснiсть. Порушують полiтичну цiлiснiсть звичайно рiзнонацiональнi й рiзно-релiгiйнi спiльностi людей на територi§ держави. Якщо є нацiо­нальна й релiгiйна однорiднiсть, то полiтична цiлiснiсть держави бiльш-менш стабiльна. Нестабiльнiсть як несолiдарнiсть виникає вiд рiзних думок громадян вiдносно способу й укладу життя й прагнення до влади, щоб нав'язати свiй спосiб i уклад життя всiм спiвгро­мадянам.
   Держава, маючи владу, пiдтримує юридичний порядок, будучи тим самим полiтичним керiвником. Управлiння здiйснюється за допомогою спецiального апарату. Крiм керування, державнi органи займаються також функцiєю примусу за допомогою армi§, мiлiцi§, судiв. Для цього держава має право вчиняти суд над громадянами.
   Оскiльки державна влада поширюється на всiх громадян, то держава здiйснює керiвництво й примус вiдносно вiруючих людей будь-яко§ конфесi§, будь то християнин, мусульманин або iудей, незважаючи на особливостi способу життя релiгiйно§ людини.
   Держава прагне досягти соцiально-полiтично§ стабiльностi в усьому суспiльствi й служить загальному добру всiх громадян не­залежно вiд §хнього вiросповiдання, специфiки способу життя, ха­рактеру культiв, якi прийнятi в того чи iншого громадянина стосов­но його богопоклонiння. Аби тiльки це не йшло в розрiз iз законом.
   Мета держави - не допустити загострення соцiальних конфлiктiв, якi можуть виникнути у зв'язку з поклонiнням вiрую­чих громадян рiзним богам, а зважаючи на це i з рiзними способа­ми життя.
   Держава зобов'язана розв'язувати конфлiкти мирним шляхом, щоб не обмежувати права вiруючих громадян, права сповiдати той релiгiйний культ, який вони собi обрали.
   Держава забезпечує освiту громадян, у тому числi освiту вiдносно релiгi§. У зв'язку з багатоконфесiйнiстю укра§нська держава не повинна ставати на позицi§ яко§сь конкретно§ релiгiйно§ доктрини на шкоду iншим релiгiйним доктринам, а значить, i принижувати вiруючих, якi додержуються цих доктрин. Даючи освiту школяревi, держава не має права нав'язувати учневi якусь релiгiйну доктрину. Адже дитина через свiй вiк не може вибрати, якому Боговi покло­нятися. Вона не знає, не має досвiду. I тому нав'язування школя­ревi яко§сь релiгiйно§ доктрини має вигляд зомбування. Вибирати собi культ вiри - це справа дорослих. Тому школу необхiдно зали­шити в споко§ вiдносно релiгi§. Коли дитина пiдросте, то нехай сама вирiшує, якому боговi служити й у яку церкву вносити гро­шовi пожертвування. Бiльше того, дитинi необхiдно дати уявлення про наукову картину свiту як про завоювання людства у визначеннi, як жити i який спосiб життя мати.
   Держава насамперед забезпечує безпеку громадян, нацiональ­ну безпеку, екологiчну безпеку й так далi. Забезпечуючи безпеку громадян, держава пiклується в остаточному пiдсумку про §хнiй порятунок. Це реальний порятунок громадян у §хньому життi, на вiдмiну вiд релiгiйного порятунку, коли мова йде про те, що буде з людиною пiсля §§ смертi.]
   ...
   ...
   [Компенсаторна функцiя несвiдомого. Компенсаторна функцiя несвiдомого як автономного фактора не дає свiдомiй психiцi бути однобокою, не дає зациклитися на второваних дорiжках (К. Юнг). Однобiчнiсть в орiєнтуваннi свiдомостi, що може закiнчуватися однобокiстю й зацикленiстю, iснує через спрямованiсть свiдомостi, спрямованiсть, що виключає все неспiвналежне (К. Юнг). Ця спря­мованiсть свiдомостi з §§ тенденцiями, думками, теорiями й вiру­ваннями може заглушати в людинi iнстинктивне, заглушати ти­хий голос природи (К. Юнг). Сприйняття людини, з якого вже по­чинається §§ вибiр, що формує спрямованiсть свiдомостi, механi­зується й автоматизується, через що людина вже не бачить унi­кальностi навколишнього свiту, втрачає здатнiсть дивуватися, i необхiдне вже тiльки освоєння практики, що регулярна, звична, формує очiкування й припущення. Цi припущення надiйнi доти, доки навколишнiй свiт бiльш-менш стабiльний. Тодi в людинi фор­муються певнi когнiтивнi структури, якими вона користується. Але в навколишньому середовищi iншого роду вони, цi когнiтивнi струк­тури, втрачають свою надiйнiсть (Кай Хахлвег, К. Хукер). Тодi передбачуванiсть людиною життєвих ситуацiй не спрацьовує. При сформованостi когнiтивного в людинi сфера безпосередностi зруй­нована, а §§ поведiнка є передбачуваною, спрямованою на майбутнє (А. Гелен). Однак коли навколишнє середовище рiзко змiнюється й починає працювати в людинi подив через те, що когнiтивнi струк­тури людини не спрацьовують i починається смуга помилок очiку­вань i припущень, смуга перелякiв i потрясiнь, що очищають, все опосередковане життя людини через §§ збо§ й безуспiшнi дi§ ком­пенсується моментами безпосереднього життя, проривом через опо­середковане до безпосереднього, вiдновленням зруйновано§ безпо­середньо§ сфери людини, сфери, яка називається "станом Боже­ственностi (самодостатностi)".
   Помилки очiкувань i припущень, а також переляк як вид поди­ву потрясають, через що вiдбувається очищення (катарсис), яке призводить до вiдновлення сфери людсько§ безпосередностi. Вiдбу­вається очищення вiд опосередкованого, тобто вiд думок, прогнозiв, якi застарiли в новiй життєвiй ситуацi§.
   Коли опосередкований внутрiшнiй свiт людини руйнується ра­зом з §§ передбаченнями, з §§ передбаченнями майбутнього, i вiднов­люється на час сфера безпосередностi, то свiт навколо людини стає дивним, незвичайним, дивовижним, разючим, чудовим. Дивним! Звiдси й назва протоукра§нського Божества "Див". Див, як дивнiсть - це стан безпосередностi людини, стан, вiд якого свiт навколо людини стає чудовим. Сама дивнiсть i означає протоукра§нське божество "Див". Це i є Бог, як стан Божественностi, самодостат­ностi, коли людина зливається своєю безпосереднiстю з навко­лишнiм свiтом, самодостатнiм свiтом, стаючи цим свiтом, стаю­чи самодостатнiм, нероздвоєним, безпосереднiм як дiти.
   Стан Божественностi присутнiй тодi, коли не заражаєшся. Тоб­то, не заражаєшся зовнiшнiм, наприклад музикою, що лине. При станi Божественностi припиняється й вiдсторонюється уявне, тоб­то внутрiшнє людини. Це i є Божественнiсть, самодостатнiсть. Тут немає зайвих спонукань. Це як компенсацiя на зайвi спонукан­ня. Людина як iстота завбачлива, ускладнюється, вiдривається вiд реальностi в думках, абстракцiях. Але в людинi пiдсилюється й компенсаторна здатнiсть, за допомогою яко§ вона iнодi проривається знову до цiє§ реальностi, переживаючи часом стан Божественностi. I цьому допомагає подив. Компенсаторна функцiя несвiдомого, як автономного фактора, що вiдколюється вiд свiдомостi, усе далi дезорiєнтує людину, на якийсь момент розчиняючи свiдомiсть i повертаючи людину до безпосереднього життя навiть не iнстинк­ту, а само§ об'єктивно§ реальностi, коли iз суб'єктивного свiту зни­кають думки i з'являються тiльки iнодi, випадково.
   Людинi, що побудувала свiй суб'єктивний свiт, все-таки немож­ливо поладити з несвiдомим, котре привносить дивне, вливаючи в людину об'єктивну самодостатню реальнiсть, реальнiсть навколиш­ньо§ людини, тим самим дивуючи людину. В укра§нськiй мiфо­логi§ "ДИВуючи" §§. Але до того (до сприйняття Дива, чудового навколишнього свiту) у людини була особлива iнтенсивнiсть за зап­ланованим, було принципове проходження своє§ напрямно§ лiнi§, що абстрагувала §§ вiд реальностi (А. Адлер), поселяючи в людинi непевнiсть, як якийсь абстракт, виносячи цiльовий пункт iз реаль­ностi. Усе, включаючи людину, рухається в напрямку збiльшено§ абстракцi§, вiдмовляючись iдентифiкувати свiй свiт з реальнiстю. I тодi може настати компенсацiя, що наближає картину свiту до риси дiйсностi (А. Адлер). Тодi навколишнiй свiт стає чудовим. До людини приходить дивнiсть, Див.]
   ...
   ...
   [В основi людського життя. В основi людського життя лежить практична дiяльнiсть з перетворення навколишнього свiту. Непрак­тичне ж життя - це вiдсторонене, споглядальне життя людини. Воно представлене науковою й релiгiйно-мiстико-естетичною кар­тинами свiту. Наукова картина свiту наближає людину до об'єктив­но§ реальностi, до об'єктивних iстин про цю реальнiсть, розкриває реальний стан речей. Релiгiйно-мiстико-естетична картина свiту, навпаки, навiть деформує й спотворює реальну картину свiту в релiгiйних iносказаннях i мистецтвi казкових сюжетiв, передаючи людям вищий стан людського духу. Релiгiйно-мiстико-естетична картина свiту просто одухотворює людину, вiдкриваючи §й можли­востi для майбутнiх становлень. Вищого натхнення людина набу­ває, коли переживає стан НЕМРИ (або AMPI).
   НЕМРИ, як феномен естетики, розглядається тодi, коли самi естетичнi явища ми визначаємо як чуттєво важливi, значущi, цiннiснi. НЕМРИ входить у коло трансперсональних станiв люди­ни й вивчається такою наукою, як трансперсональна антропологiя. Термiн "трансперсональна антропологiя" вживається там, де вив­чається свiдомiсть у широкому спектрi §§ проявiв (В. В. Майков). Ця широта спектра виходить за межi повсякденних станiв свiдо­мостi людини. Цей спектр охоплює естетичний, релiгiйний i мiстич­ний досвiд, охоплює як екстатичнi стани, так i досвiд умирання людини. Тобто вiн стосується множинностi станiв свiдомостi лю­дини як у §§ духовних кризах, так i в духовних пiдйомах, як у §§ передсмертних переживаннях, так i в творчих злетах як вищих ста­нах свiдомостi. Серед цих станiв людини, що виходять за рамки звичайного повсякденного людського досвiду, можна виявити стан, що має характеристики досвiду НЕМРИ, коли людина переживає стан неможливостi смертi (У. Джеймс).
   Iснує НЕМРИ як стан людини, при якому вона вiдчуває свою достатнiсть (Д. Кришнамуртi). Цей досвiд описаний у мiстичнiй культурнiй традицi§ ("Записнi книжки" Д. Кришнамуртi). Але де­якi дослiдники вiдносять цей досвiд i до естетично§ культурно§ тра­дицi§ (Г. Померанц). З огляду на те, що цей досвiд незвичайний, тобто виходить за грань звичайного, його можна розумiти, як приграничний досвiд мiстики й естетики (Ю. Хабермас). Однак вини­кає питання, наскiльки цей досвiд мiстичний i наскiльки вiн нале­жить до сфери естетичного? Якi його характеристики можна вiдне­сти до сфери мiстики, а якi до сфери естетики? З'ясування цiє§ проблеми розширює розумiння мiстичного й естетичного, окрес­лює критерiй, за яким ми можемо розмежовувати досвiд мiстич­ний i естетичний. В основi цього критерiю лежить положення про те, що як мiстичне, так i естетичне вiдкриває для людини мож­ливiсть майбутнiх становлень. У вiдкриттi можливостi майбутнiх становлень вiдбувається злиття мiстичного й естетичного. Це злиття як факт життєвого переживання людини iснує в станi НЕМРИ, коли людиною переживається неможливiсть смертi.
   Щоб вирiшити коло певних проблем, доречно з'ясувати, як досвiд НЕМРИ поданий як природне начало людини в давньосхiднiй i античнiй мiстицi й естетицi. Доречно перейти в розглядi до пiзньо­го Риму й середньовiччя, де НЕМРИ подається як єдине й боже­ственне, далi до Нового й Новiтнього часу, де НЕМРИ розкри­вається найширше в метафiзичних картинах фiлософiв. Нарештi аналiз XX столiття допоможе нам уявити картину подiлу приграничного досвiду мiстики й естетики при звертаннi до нетрадицiй­ного мiстицизму й мистецтва постмодерну. Паралельно доречно з'ясувати, у чому подiбнiсть i розходження природностi досвiдiв НЕМРИ, поданих у мiстицi й естетицi. Такий iсторичний екскурс допоможе встановити, у чому бiльш iстотно виражений досвiд НЕМРИ - у мiстицi чи в естетицi, якi його основнi критерi§ i як вони змiнювалися в часi.
   Розглядаючи досвiд НЕМРИ, доречно паралельне зiставлення мiстики й естетики вiдносно таких сфер, як буття, дiалектика, пiзнання, людина, суспiльство, культура, цiнностi.
   Розкриваючи проблему буття феномена НЕМРИ, потрiбно з'я­сувати джерело його предметностi: чи є цей феномен продуктом творчостi людини чи це суто стихiйне явище в людинi. Досвiд НЕМРИ виражений у чуттєво-матерiальнiй формi, але чи втiлений духовно-змiстовний задум людини в цьому вираженнi чи це суто стихiйно-природнi сили в людинi? Якщо присутнiй задум людини в чуттєво-матерiальному вираженнi досвiду НЕМРИ, то виникає питання, чи вiдповiдає цей задум якимось критерiям цiнностi мiстичного або естетичного характеру.
   Досвiд НЕМРИ - предметно-буттєвий феномен почуттєво§ сфе­ри людини, що є матерiально-предметним носiєм одинично-непов­торного людсько§ душi й духу. Однак ця неповторнiсть не зводить­ся до абсолютного значення для себе. Виникає питання, - як ця неповторнiсть подана в мiстицi, а як в естетицi, i чи є в тому вза­галi якась розбiжнiсть.
   Досвiд НЕМРИ ненавмисно виникає в людинi, вiд чого ство­рюється враження про цей досвiд як про продукт природи. Але ця ненавмиснiсть не абсолютна. Це вимагає вирiшення питання про рiвень ненавмисностi в мiстицi й естетицi.
   Досвiд НЕМРИ не являє собою зовнiшньо§ закiнченостi й цiлiсностi у сво§й експресивностi. Вiн фрагментарний. Однак в досвiдi НЕМРИ є й елемент певно§ органiзованостi й упорядкова­ностi. Це потребує вирiшення питання, як це сполучено з цiлiснос­тями iдей мiстично§ й естетично§ культур.
   Досвiд НЕМРИ як класика представлений в зразках мiстично§ й естетично§ культури, зразках, що мають неминущi цiнностi, цiнностi мiстичного (пустотного, що вказує, що спустошуватися людинi корисно) i естетичного характеру. Серед зразкiв мiстично§ й естетично§ культур є й шедеври, що мають значення мiстичного й художнього зразка в iсторi§ мiстики й естетики. Одним з таких зразкiв є "Записнi книжки" Д. Кришнамуртi, що мають як мiстич­ну, так i естетичну цiннiсть. Класицизм же сво§ми визначеностями зразка належить до епохи Вiдродження, де високе протистав­ляється барочному. Але класицизм присутнiй у будь-яку епоху, хоч i не явно, а в латентному виглядi, потай, тобто не виражено, при­сутнiй у будь-який час. Звичайно, "Записнi книжки" Д. Кришна­муртi не можна назвати зразком з характеристиками класицизму, особливо стосовно мiстично§ культури. Швидше за все, це некласицизм (модерн, а точнiше постмодерн). Але те, що це шедевр мiстично§ культури, безсумнiвно. Отже, класику й класицизм не­обхiдно розрiзняти. "Записнi книжки" Д. Кришнамуртi є класикою, але не класицизмом. Класика характеризується мiрою й гармонiєю. Тут присутня певна мiра в засобах вираження. Так само в класицi наявна певна гармонiя, що врiвноважує формально-вираз­не й тематичне, об'єктивно-дiйсне й суб'єктивно-задумуване творцем (як задум), чуттєво-виразне й внутрiшньо-виразне в iдейному планi, духовно-емоцiйну стихiю й мислиме. Цим класика є елiтар­ною, а не масовою. Елiтарнiсть вимагає високого рiвня сприйнят­ливостi, щоб належно оцiнити той чи iнший класичний зразок мiстично§ або естетично§ культур; є вiн чистою грою, розрахованою на певне сприйняття, чи там є своя структурна єднiсть. Останнє, тобто структурна єднiсть, за своєю сутнiстю є стилем. Стиль як структурна єднiсть образностi й виразностi особливо яскравий у своєму типовому, тобто у взаємовiдношеннях змiсту й форми. У змiст i форму, тобто в стиль, укладається все, будь-який твiр мiстич­но§ й естетично§ культур. Єдине, що не може укластися у сферу стилю, породжуючи новий стиль, так це iндивiдуальнiсть людини, що творить зразки мiстично§ й естетично§ культур. Iндивiдуальнiсть людини потребує свободи вираження, руйнуючи наявнi стильовi утворення, створюючи новi стилi. Це проглядається й у мiстичнiй, i в естетичнiй культурах особливо яскраво пiд час розгляду досвiду НЕМРИ.
   Розкриття проблем дiалектики в мiстичнiй i естетичнiй культу­рах стосовно НЕМРИ вимагає розгляду напрямку, перебiгу й про­гресу в досвiдi НЕМРИ людини, а також розгляду традицiй i нова­торства щодо цього.
   Напрямок у мiстицi й естетицi розумiється як iдейна орiєнтацiя при вiдтвореннi мiстиком або художником дiйсностi сво§х душев­них станiв. Категорiєю напрямку оцiнюють характеристики фено­менiв станiв душi. У них можна побачити iдейну орiєнтацiю (па­сивнiсть, смуток, екзальтацiю стосовно чогось). При цьому напря­мок характеризується певною системою засобiв виразностi, своєр­iднiстю стильово§ манери. У мiстицизмi можна порiвнювати ма­неру Джидду Кришнамуртi й Рамана Махаршi. Перебiг тут розг­лядається як частка в цiлiсностi напрямку, при вiдтвореннi фено­мена.
   В iндивiдуальнiй творчостi мiстика й художника живуть рiзнi напрямки. Так, у мiстицизмi, постмодернiстом Д. Кришнамуртi вiдтворюється модерн у традицi§ апофатично§ теологi§. Або при естетичному вiдображеннi свiту можна бачити як романтиком М. Ю. Лєрмонтовим створюється реалiстичний роман ("Герой нашого часу").
   У мiстиковi й художниковi центруються всi напрямки культури, якi є й були до них. Наприклад, XX столiття - це напрямок модерн. Але, у XX столiттi дають про себе знати й проявляються такi на­прямки Нового часу, як класицизм, романтизм, реалiзм. Дають про себе знати i такi напрямки минулого, як ренесанс, бароко. Вони живуть у культурi з часiв Нового часу. У творчостi мiстика й ху­дожника, що примикають до певного напрямку, живе як iндивiдуально-неповторне, так i типологiчне. Це позначається при вiдтво­реннi мiстиком i художником досвiду НЕМРИ. При цьому можна виявити, як в iндивiдуальнiй неповторностi вiдтворюється типоло­гiчний змiст (вiдтворюється вiдсутнiсть змiсту при НЕМРИ). У той же час можна побачити, як у типологi§ (в узагальненому виг­лядi) вiдбита конкретна реальнiсть iндивiдуального стану мiстика або художника. За цими закономiрностями можна сказати, що на­прямок (спрямованiсть) за своєю сутнiстю типологiчний. Вiн змiстовний, а значить, оцiнюється як прогресивнiсть або регрес.
   Прогрес - це поступальний розвиток до бiльш досконалого в мiстицi й мистецтвi. Але досконале як переважаюче не може бути виявлене абсолютно, тому що стримується матерiалом, через який вiдтворюються душевнi стани мiстика й художника. Такий матер­iал, як слово в поета, має свою специфiку й вiдмiннiсть, наприк­лад, як мiмiка i мiм. Тому досконалiсть творiв мiстикiв i худож­никiв, навiть у найсприятливiшi епохи (наприклад, Вiдродження), не абсолютна, не всеохоплююча. Однак вiн (цей твiр) i не застарi­ває. Тут мiстичне й естетичне як унiкально-неповторне й багатоз­начне затребуване як незамiнне. Це стосується й досвiду НЕМРИ як унiкально-неповторного й багатозначного станiв людсько§ душi. I тут Джидду Кришнамуртi не може перекреслити Шанкару, який був до нього. Тут Шекспiр не може перекреслити Софокла.
   Прогресивний розвиток мiстики й мистецтва вiдносно вiдтво­рення досвiду НЕМРИ є рухом у напрямку все глибшого й повнiшого осмислення й вiдбиття iстотних сторiн стану НЕМРИ, правдивого вираження положення даного феномена серед iнших почуттiв лю­дини. Розсуд прогресивностi може бути лише при комплексному пiдходi у вивченнi творiв мiстики й естетики. Не можна побачити прогрес, взявши якийсь один показник. Один показник не може вiдтворити дiалектики цiлiсного процесу творчостi мiстика й ху­дожника. Ця дiалектика розкривається в спiввiдношеннi традицi§ й новаторства.
   Традицiя й новаторство в мiстицi й мистецтвi показує дiалекти­ку найбiльш повно§ передачi стану НЕМРИ, що виникає у творчо­му актi мiстика й художника. Традицiя укорiнює точку вiдлiку для новаторського вiдтворення вражень вiд стану НЕМРИ. Традицiя дає матерiал, вiд якого можна вiдштовхуватися, який можна вико­ристовувати при передачi стану НЕМРИ. У такому випадку нова­торство не закреслює традицiю, а вказує на §§ необхiднiсть. Та й саме засвоєння традицi§ мiстиком або художником є новаторським актом, тому що мiстик або художник засвоює традицiю вибiрково, вихоплюючи з не§ iстотне для сучасного стану речей. У такий спосiб традицiя перебудовується й змiнюється. По-новаторському освою­ючи традицiю, мiстик або художник не вiдсторонює §§ повнiстю, але розкриває бiльш глибокi рiвнi тiє§ ж традицi§. Так, новаторство Джидду Кришнамуртi, вiдкидаючи традицiю класицизму й модер­нiзму в мiстицi, спирається на манеру вираження, властиву тому ж класицизму й модернiзму. Новаторство Е. Мане, вiдкидаючи традицiю академiзму, ґрунтується все-таки на досвiдi Д. Веласкеса.
   Мiстик i художник давнього свiту, виражаючи досвiд НЕМРИ, занурений в атмосферу ритуалу, де царює традицiя дорефлексивного характеру. Мiстик i художник античностi, пiзнього Риму, се­редньовiччя i європейсько§ культури Нового часу (класицизм) пере­дає досвiд НЕМРИ в традицi§ рефлексивного характеру, де вже позначена iндивiдуальна манера творчостi. Нарештi, мiстик i ху­дожник Новiтнього часу (романтизм) розкриває сво§ досвiди НЕ­МРИ, значно порушуючи традицiю, проголошуючи культ новатор­ства. Звiдси розквiт езотеризму в мiстицi. Тут нормативи пору­шенi.
   Iз глибокими порушеннями традицi§ в мiстицизмi й мистецтвi виникає небезпека втрати тих зразкiв для наслiдування, де традиц­iйне i новаторське начала перебувають у рiвноважному станi. Тодi новаторство стає самоцiллю, де в авангардистських тенденцiях втрачається цiннiсне мiстично§ й естетично§ культур. Хоча цiннiсне може бути втрачене й у разi механiчного повторення традицi§. У такому традицiоналiзмi вiдсутнiсть цiнностi - це вiдсутнiсть новизни.
   У розглядi проблем пiзнання вiдносно досвiду НЕМРИ, пере­житого мiстиком i художниками, важливi питання, що стосуються вiдбиття, образу, правди, методу, концепцi§.
   Вiдбиття можна розумiти як форму освоєння дiйсностi. Адже, за умови того, що в нас залишає свiй слiд зовнiшнiй свiт, з'яв­ляється можливiсть адекватно осягати його. Але й сам процес вiдбиття зумовлений нашою дiяльнiстю, зумовлений тим, яким способом ми освоюємо зовнiшнiй свiт - мiстичним чи художнiм. Але як вiднести до вiдбиття досвiд НЕМРИ? Адже в ньому немає дiяльностi й ним ми не освоюємо дiйснiсть. Адже НЕМРИ не є наслiдуванням (мiмезис). При НЕМРИ зникає наслiдування. Пи­тання про наслiдування природi, у тому числi й соцiальнiй природi, коли розпiзнається й суспiльно значуще, важливе для розумiння мистецтва, мистецтва, яке вiдтворює, зрештою, дiйснiсть, що цен­трує в собi досвiд людства. Але про який досвiд може йти мова при НЕМРИ, коли там руйнується досвiд. Художня дiяльнiсть, а так само й дiяльнiсть мiстика, - це узагальнення емпiричного матерi­алу, його перевiдтворення. Це не просте вiдбиття, а створення но­во§, iдеально§ реальностi. Про яку iдеальну реальнiсть може йти мова при досвiдi НЕМРИ? Адже там вiдбувається процес руйну­вання, руйнування уявного. Результатом цього процесу теж є ре­альнiсть. Але яку цiннiсть має ця реальнiсть? Чи є в нiй освоєний свiт у його значеннєвiй перспективi? Так, є. Адже мiстичне й есте­тичне, як основа злитi воєдино - це передача можливостей май­бутнiх становлень для людини.
   Процес вiдбиття в мiстика й художника припускає §х особистiсне ставлення до пiзнаваних предметiв свiту, що виражено в §х суд­женнях, почуттях. Але це особистiсне в станi НЕМРИ нiвелюєть­ся. Чи має цiннiсть цей процес? Має, тому що знову-таки тут при­сутня можливiсть майбутнiх становлень для особистостi. Адже переживається неможливiсть смертi (У. Джеймс).
   У мiстика й художника вiдбиття виборче. У мистецтвi при цьо­му йде орiєнтацiя на можливе i ймовiрне при вiдборi iстотного й створеннi цiннiсно§ iдеально§ реальностi, що допомагає людинi побачити тенденцi§ розвитку всiє§ об'єктивно§ реальностi - як фiзич­но§, так i соцiально§, з метою одухотворити можливостями майбутнiх становлень. У вiдтворенiй художником соцiальнiй реальностi легко вбачається той емпiричний процес соцiального життя, що розкриває все те, що можливе, те, що найчастiше ховається за сукупнiстю випадкових явищ, але є новизною, що дає сигнал про назрiваючi проблеми, але передбачає майбутнє. Таке вiдбиття є випереджальним вiдбиттям. Чи має його стан НЕМРИ? Чи перед­бачає майбутнє НЕМРИ у своєму руйнуваннi несуттєвого в лю­динi, а значить, i в людських вiдносинах? Це питання залишаєть­ся суттєвим, тому що у вiдтворенiй мiстиком i художником дiйсностi чимало умовного. Значить, чимало з умовного необхiдно й зруйнувати, щоб вирiзнити те умовне, яке несе багаж достовiрно­го. Тут набувають чинностi процеси руйнування, властивi стану НЕМРИ. Тiльки через руйнування й протверезiння проявляється справжнiй образ дiйсностi. Хоча НЕМРИ сво§м переживанням не­можливостi смертi вiдкриває людинi можливостi майбутнiх ста­новлень.
   Образ є формою вiдбиття дiйсностi. Образ, вироблений люди­ною, виражає §§ думки й почуття, §§ почуттєвий свiт. Вiн народ­жується в уявi людини. Образ може вiдбивати й процес розпаду образiв, процес розпаду, коли людина могла перебувати в станi НЕМРИ. Цей процес розпаду фiксує мiстик, i пiсля припинення процесу розпаду вiдтворює це враження в образах. Але цей процес розпаду може виражати в образах i художник. Тут художнiй образ народжується в уявi пiсля того, як був пережитий стан НЕМРИ, за якого все уявлюване нiвелювалося. Цей процес нiвелювання й роз­паду уявного, вiдбитий у художньому образi, сприймається гляда­чами й слухачами. Глядач i слухач своєю уявою вiдтворить сприй­няте, переживаючи подiбне й порiвнюючи з власними процесами розпаду й нiвелювання в §х духовному свiтi.
   Образ, яким людина передає процес нiвелювання й розпаду, мiстить органiчно злите емоцiйне й iнтелектуальне, тому що цей процес стосується й тiє§, й iншо§ сфер. Але нiвелюється визначе­не. Отже, у цьому образi можна побачити ставлення до свiту, тому що визначене зникає (неiстотне нiвелюється, а визначено-необхiдне залишається).
   В образi нiвелювання, як результат стану НЕМРИ, можна поба­чити певнi цiннiсно-пiзнавальнi уявлення й iдеали, тому що нiве­люється визначене, нецiннiсне. В образi нiвелювання змiсту при станi НЕМРИ проглядається почуттєва конкретнiсть (портретнiсть зображення) й узагальненiсть (символiстика). Рiвновага виражаль­ного й символiчного вказує на типове як у мiстичних образах, так i в естетичних, що несуть духовний змiст, тому що в образi подано нiвелювання певного характеру, нiвелювання визначеного. У лю­динi не може бути нiвельований весь змiст. Образ вiд пережитого стану НЕМРИ виражає не тiльки споглядання, що превалює в мiстицизмi, але й переживання, що характерне для художнього образу. Але й той, i iнший образи мають багато значень, тобто мають характер символiстики.
   Правда, що несе образ людини, що вiдбиває переживання НЕ­МРИ, пiзнавальна (гносеологiчна). Але ця правда не може вичер­пати всю правильнiсть стану НЕМРИ, що є безпосередньо в життi людини. Намагаючись виразити досвiд НЕМРИ, уже колись пере­житий, людина застосовує всiлякi зображувально-виразнi засоби, свою фантазiю, уяву. У мiстика все зводиться до бiльш точного документального свiдчення, а в художникiв максимально включенi для цих цiлей уява й фантазiя. Однак i в мiстицизмi, i в мистецтвi правдиве вiдображення досвiду НЕМРИ вимагає правдоподiбностi, у якiй присутня унiверсальнiсть уявлень. У мiстицизмi ця унiвер­сальнiсть уявлень виявляється при документальнiй фiксацi§ проце­су руйнування ряду уявлень, усього неiстотного, дрiб'язкового, не­значного, неунiверсального в досвiдi людини. У мистецтвi ж унi­версальнiсть i правдоподiбнiсть загально§ iде§ при запереченнi не­суттєвого створюється за допомогою фантазi§, через яку показується людина з §§ внутрiшнiм свiтом i переживаннями самодостатнього характеру як природного в людинi, що спирається на знання приро­ди людини.
   Правда про сакрально-внутрiшнi переживання людини, у тому числi й про досвiд НЕМРИ, нерозривно пов'язана iз правдою само­го людського життя, що в ньому iстотне, а що другорядне.
   Ця правда пов'язана з iстинами (iстиною, iстиннiстю) як iдеа­лом, як пiднесеним i вищим. Ця правда втiлена в "живiй" iндивi­дуальностi людини. Вона може бути виражена в почуттєвiй формi засобами зображальностi, виразностi, символом.
   Правда про досвiд НЕМРИ при запереченнi неiстотного через реалiстичну типiзацiю вказує на людське життя, як життя всезагально людське.
   Правдивiсть розкриває реалiстичнi життєвi суперечностi, якi постають на шляху вiльного розвитку людини, якi є причиною ви­никнення станiв, подiбних зi станом НЕМРИ. Правдивiсть вказує на всебiчне бачення реальностi сакрального свiту людсько§ душi як вищого, пiднесеного, самодостатнього. Всебiчне бачення реальностi розкривається в рiзноманiттi форм вiдбиття неiстотного, котре мож­на виявити при аналiзi досвiду НЕМРИ в контекстi самодостатнiх станiв людини.
   Концепцiя. Концепцiя - це iнтерпретацiя вражень пiсля безпо­середнього переживання стану НЕМРИ з метою побачити спрямо­ванiсть цього переживання за словесними висловлюваннями того, хто переживає, а також побачити спрямованiсть його творчостi в цiлому.
   Людина своєю концепцiєю безпосередньо виражає свою пози­цiю стосовно пережитого нею стану НЕМРИ - i як об'єктивного результату творчого акту, i як стану, супровiдного цьому акту. Кон­цепцiя своєю безпосереднiстю виражає стан НЕМРИ як рух само­го життя. Це життя саме задає iдейну орiєнтацiю для концепцiй людини. Втiлюючись в образах, продукованих людиною, це життя багатозначне, як багатозначна й образнiсть (символiстика). Тому мiстичнi й художнi тексти, виражаючи концепцiю автора, варiа­бельнi. Однак повнота життя й безпосереднiсть людських пережи­вань, подана в текстi, не виключає наявностi iдейно§ конструкцi§, певним чином абстраговано§, але абстраговано§ до певно§ мiри, що не порушує передано§ текстом повноти людського життя. Ця кон­струкцiя необхiдна. Вона насичує змiстом живий образний потiк переданих людських переживань. Вiд цих конструкцiй пiдсилюється змiстовнiсть, i образний потiк, переданий текстом, набирає глиби­ни. Цi iдейнi конструкцi§ охоплюють весь текст своєю значеннє­вою домiнантою й виявляють по сутi концепцiю людини в зiткненнi §§ зi свiтом, являють собою проблему роздiлення й неподiльностi людини й свiту. За сутнiстю мiстика й мистецтво передають кон­цепт через образно-символiчнi уявлення про вiдношення внутрiш­нього життя людини до зовнiшнього свiту.
   Метод. Мiстик i художник мають принципи (методи), до яких вони вдаються, щоб управляти процесом створення сво§х творiв. Один з таких принципiв є наслiдування ("мимезис" стародавнiх грекiв). Мiстик i художник наслiдують дiйснiсть таку, якою вона є, як про не§ думають i говорять люди або таку, якою вона повинна бути. Якщо мова йде про досвiд НЕМРИ, то мiстик i художник шляхом наслiдування намагаються виразити свiй сакральний свiт душi, виразити iнту§тивнi й несвiдомi моменти самого творчого процесу. Але якщо є спроба виразити, то вже можна говорити про процес свiдомий i цiлеспрямований. При самому досвiдi НЕМРИ переважає iнту§тивне й несвiдоме. Але цей досвiд змiнюється свiдо­мим i цiлеспрямованим. Причому усвiдомленiсть у виглядi пиль­ностi присутня i при самому досвiдi НЕМРИ. I при самому досвiдi НЕМРИ може вiдбуватися творчий процес, i пiсля глибоких пере­живань досвiду НЕМРИ мiстик i художник можуть вiдбирати, уза­гальнювати, оцiнювати й символiчно втiлювати те, що ними уже пережите. Сво§ми принципами (методами) мiстик i художник, вiдкриваючи свiй сакральний свiт душi, вказують на спосiб пiзнан­ня й оцiнки душевного життя, на можливостi перетворення даних переживань.
   У ходi розгляду проблем людини й суспiльства щодо пережи­того людьми досвiду НЕМРИ важливi питання, що стосуються творчостi людини, загальнолюдського в цiй творчостi.
   Кожний iндивiд здатний переживати в тiй чи iншiй мiрi особ­ливi, вищi стани свiдомостi, стани натхнення, осяяння, одухотво­реностi, стани свiдомостi, подiбнi зi станом НЕМРИ як пережи­ванням неможливостi смертi (У. Джеймс). Кожний iндивiд здат­ний сприймати цi стани як прекрасне, як iдеал, вiдтворювати пере­житi ним пiднесенi стани через образи й символи. Щодо цього вiн має в певнiй мiрi обдарованiсть, застосовуючи набуту майстернiсть i виявляючи свiй свiтогляд при спробi вiдобразити пережитi стани за допомогою образiв i символiв. Вiдображаючи особистi пiдне­сенi стани душi, людина так чи iнакше вiдображає час, у який вона живе, i соцiальне середовище, яке §§ оточує. Соцiальне середови­ще у будь-якому випадку проникає в створюванi образи й символи, тому що людина, живучи в суспiльствi, не може бути вiльною вiд суспiльства. Становлення й розвиток людини зумовленi соцiаль­ними факторами, i у сво§й творчостi вона обов'язково вiдбиває власну свiтоглядну й соцiальну позицiю, що виявляє зумовленiсть люди­ни рухом iсторичного процесу.
   Творчий процес мiстика й художника - це дiяльнiсть, спрямова­на на створення продукту (твору). Мiстик i художник, що пережили пiднесенi стани душi, вiдтворюють цi стани в образах i симво­лах. Образно-символiчна система завжди своєрiдна, тому що iсну­ють iндивiдуальнi форми творчого процесу, якi рiзноманiтнi з ог­ляду на те, що кожна особистiсть-творець своєрiдна. У творчому процесi беруть участь як iррацiональне, несвiдоме, так i свiдоме начала в людинi, як дискурсивне, так й iнту§тивне пiзнання, як думки, так i почуття.
   Творчий процес починається iз задуму як наслiдку вiдбиття людиною реально§ дiйсностi, переживань §§ внутрiшнього свiту. Тут мiстик i художник осмислюють пережитi ними пiднесенi ста­ни душi. Потiм вони приступають до роботи, до втiлення цих пере­живань, сво§х тонких, неповторних почуттiв. Домагаючись вираз­ностi образного втiлення сво§х вищих переживань, мiстик i худож­ник прояснюють i змiст цих переживань. Тут проявляється воля й наполегливiсть у досягненнi поставлених цiлей iз втiлення сво§х вищих переживань. Унаслiдок вольових дiй виникає натхнення. Натхнення - це пiдйом творчих сил. Пiсля натхнення йде стадiя перевiрки того, що створено. Тут мiстик i художник осмислюють рацiонально й критично продукти своє§ творчостi.
   Творчiсть мiстика й художника як втiлення власних вищих станiв душi, станiв пiднесених i прекрасних, у тiй чи iншiй мiрi властива й задiяна в будь-яких видах продуктивно§ дiяльностi людини. Рац­iоналiст у процесi математично§ творчостi теж не обходиться без почуття пiднесеного й прекрасного. Але бiльш концентровано це почуття передається у творчостi мiстика й художника. У концент­рованому виглядi воно (почуття пiднесеного й прекрасного) вира­жається в мистецтвi. При цьому в мистецтвi знаходить мiсце й свiтоглядна, соцiальна позицiя художника. Цим виражене худож­ником значуще для iнших людей, якi знайомляться з його твора­ми. Значить, творчiсть мiстика й художника значуща не тiльки своєю новизною, але й позицiєю автора, що може надихати лю­дей, змушувати §х переборювати труднощi, одухотворювати мож­ливостями майбутнiх становлень. Новизна створеного й творча по­зицiя автора завжди присутнi у творах мiстикiв i художникiв. Цим твори дорогi для iнших людей. У них мiстяться новi цiннiснi орiє­нтацi§ навiть для нових поколiнь. При цьому, тобто з появою нових цiнностей у творах мiстикiв i художникiв, багато старих цiнностей заперечуються. Вони застарiвають. Тут традицiя поступається мiсцем новаторству, вiдбувається заперечення старо§ традицi§ й створення нових традицiйних положень. Тут присутня дiалектика заперечення й творення. Заперечення без творення веде до порож­нечi й безжиттєвостi. Пiсля заперечення (як самодостатнього пе­реживання людини) вiдбувається процес творення нового (натхнен­ня). При цьому вiдбувається не тiльки образне й символiчне вiдбиття об'єктивного свiту i його нове бачення, але й образне й символiчне вiдбиття самого процесу творчостi в мiстика й художника, процесу заперечення (самодостатностi) i творення (натхнення), §х особливо­стей. В особливостях вираження заперечення (самодостатностi) i творення (натхнення) актуалiзується особистiсне самого мiстика й художника. Але це вираження має й загальнозначущий елемент. Адже мiстик i художник належать до всiє§ сукупностi людей. Мiстик i художник обмежуються у виборi, проявляють вибiрковiсть, втiлюючи сво§ переживання, вiдбираючи пiднесенi. З вiдбором вищих, пiднесених станiв душi, якi трапляються в бiографi§ мiстика й ху­дожника, вiдбувається вичленовування закономiрного й типового. У цьому повторюваному закономiрному й типовому мiстик i ху­дожник вiдшлiфовує для себе й для iнших iдеал пiднесеного стану душi, що вмiщає в себе як самодостатнє, так i натхненне. Цей iдеал як закономiрне й типове припускає iншу людину, що пере­живає подiбнi iдеали. I тому вiн мiстить момент дiалогу, спiвтвор­чостi, розчинення натхненностi в самодостатньому загальному буттi, що передбачає комунiкативний зв'язок, представлений в особисто­му досвiдi мiстика й художника у виглядi пильностi. Ця пильнiсть як самодостатнiсть спонтанно обмежує у виборi, зупиняє мiстика й художника й веде до вибiрковостi.
   Мiстичне й художнє було єдиним у синкретизмi первiсно§ куль­тури. Ця культура якоюсь мiрою була спробою вiдбити особливi, вищi стани людсько§ душi. Цим вона зберiгає мiфо-поетичне вiдчут­тя свiту душi, що обов'язково вiдбиває свiт зовнiшнiй, об'єктив­ний, соцiальний, спадкоємно-традицiйний, що має у сво§й сутностi колективну творчiсть, при повторi, варiацi§ в процесi створення об­разiв i символiв.
   Однак, первiсний образ при повторах i варiацiях мiстив i су­б'єктивнi уявлення про пережитий особистiстю стан досконалостi. Ця досконалiсть мiстила цiлiснiсть свiдомостi особистостi, з яко§ виникав синтез як спосiб при творчих процесах людини. Синтез є основою образностi при формотвореннi, що припускає родову сутнiсть як невiд'ємний елемент людського. При цьому канонiчнi системи й традицi§ в мiстика й художника перемежовувалися з §х руйнуванням i вiдчуттям досвiду НЕМРИ в процесi творчостi. Мiстик i художник зберiгають канон i традицiю як iсторичну пам'ять, що є соцiально-iсторичною передумовою для творчостi й змiни того са­мого канону й традицi§. Канон i традицiя мiстять iнтереси людей i визначають життєву й творчу позицiю мiстика й художника, склад §хнього мислення, завдяки якому поєднуються почуття й думки лю­дей. При змiнi канону й традицi§ в процесi творчостi властивiсть поєднувати залишається. Наскiльки вона змiнена, ця властивiсть, залишається загадкою. Але вона надихає, пiдносить людину при сприйняттi творiв мiстика i художника. Ця властивiсть робить мiсти­ку й естетику суспiльними явищами, породженими багатоликiстю й суперечливiстю соцiально§ дiйсностi, де немає фатально§ при­хильностi в мiстика й художника до певного свiтогляду, але є вла­стивiсть поєднувати почуття й думки, яка має елемент безкорисли­востi, що виникає вiд материнського iнстинкту давати iншому, який в процесi соцiалiзацi§ людини стає елементом гуманностi в людськiй iстотi.
   Вiдкритим є питання, наскiльки iдейнiсть мiстика й художника стосується пережитого ними досвiду НЕМРИ. Мiстик i художник, маючи в досвiдi НЕМРИ беззмiстовнiсть, але у своєму повсякден­ному життєвому досвiдi все-таки свiдому прихильнiсть до якихось iдей, орiєнтуються на певнi цiнностi. Щодо досвiду НЕМРИ цiєю цiннiстю є вчасне руйнування застарiлих цiнностей, якi не вiдпов­iдають вимогам ново§, змiнено§ дiйсностi. При руйнуваннi тих чи iнших цiнностей у мiстика й художника вже намiчається цiннiсна орiєнтацiя на певний iдеал, тому що руйнуються не всi цiнностi особистостi, а лише деякi. Ця вибiрковiсть є критерiєм соцiально§ значущостi того, що виражає своєю творчiстю мiстик i художник. Соцiальна значущiсть виявляється в тому, що в цiй вибiрковостi вiдбивається узагальненiсть суджень про реальну об'єктивну дiйснiсть, а також про суб'єктивнi переживання мiстика й худож­ника. При цьому мiстик i художник мають переконанiсть у сво§й правотi, убачаючи руйнування певних цiнностей у станi НЕМРИ. Вони впевненi у сво§й правотi, тому що руйнування саме певних цiнностей (що вiдбувається спонтанно в станi НЕМРИ) дає почуття звiльнення й додатковi можливостi для утвердження життєвих засад, вiдкриває здатнiсть творити, викреслюючи новi картини свiту. Вибудовуючи новi картини свiту, мiстик i художник у сво§й творчостi виражають власне ставлення до цього свiту, а також до себе, свого призначення, власних сакральних переживань душi, серед яких можна виявити й досвiд НЕМРИ. Досвiд НЕМРИ своєю беззмiстовнiстю можна вiднести до форми, у яку втiлюється вира­ження мiстика й художника. Тут немає турботи про змiст. Однак змiст, певна iдейна спрямованiсть присутнi й тут. При вираженнi мiстика й художника форма не може бути вiдiрвана повнiстю вiд змiсту. У нiй навiть через чисте заперечення негативного, вiджи­ваючого проглядається змiстовний елемент. Змiстовний елемент виражає iдеали й iнтереси, що у свою чергу впливає на характер ставлення людини до дiйсностi. Загальнiсть ставлення людини до дiйсностi (соцiально§ дiйсностi) має пряме вiдношення до гуманi­стично§ спрямованостi. Змiстовний елемент, виражаючи iдеали й iнтереси, має елемент цiє§ гуманiстично§ спрямованостi, який i оцiнює публiка, що сприймає виражене мiстиком й художником. Публiка формує норми й оцiнки, а також пiдтримує спосiб сприй­няття того, що демонструють своєю поведiнкою й вираженням мiстик i художник. Без публiки й процесу вираження свого сак­рального в мiстика й художника §х стан НЕМРИ залишиться невираженою чистою суб'єктивнiстю.
   Пiд час розгляду проблем культури й цiнностей стосовно пере­житого людьми досвiду НЕМРИ обов'язково виникає необхiднiсть торкнутися питань мiстичностi й художностi, а також цiнностей вираження мiстика й художника, цiнностей, значущих для iнших людей, якi можна вважати шедевром цього вираження.
   Культура стосується того, що визначає специфiку людського iснування у свiтi. Виходить, культура має вiдношення до досвiду НЕМРИ людини, тому що це специфiчно людський спосiб ряту­вання людини (спонтанного рятування) вiд застарiлого, вiджилого в нiй. Отже, у культурi як продуктi дiяльностi людини (перетворю­вально§ дiяльностi) вiдбитий пережитий людиною досвiд НЕМРИ, вiдбитi характеристики цього досвiду. Досвiд НЕМРИ людини, як i культура в цiлому, у якiй зафiксованi характеристики цього досв­iду, є процесом розвитку людини як цiлiсно§ особистостi, мiрою iндивiдуального й творчого начала цiє§ цiлiсно§ особистостi. I самодостатнє, i культурне в людинi взаємозалежнi. Адже створення нового в культурi вимагає критичного ламання традицi§ й затверд­ження новаторських починань. Але це неможливо без переживань досвiду НЕМРИ як стану людини при руйнуваннi застарiлого, вiджилого. Цей процес може бути зафiксований в образах i симво­лах. Цi образи й символи людина черпає у своєму життєвому свiтi. Тому абсолютного процесу руйнування й абсолютно вираженого стану НЕМРИ людини, що припускає розрив з життєвим свiтом i повну автономiю, бути не може. Адже розрив зв'язку зi свiтом веде до патологi§, шизофренi§. Однак творчiсть мiстика й худож­ника повинна мати певний ступiнь автономi§, що надає функцiо­нальностi стосовно соцiуму продуктам творчостi мiстика й худож­ника. Абсолютизацiя автономi§ культури мiстика й художника над­iляє §§ езотеризмом, що особливо виражено в мiстицизмi, найчас­тiше зрозумiлому тiльки для деяких. Якщо ж мiстична й естетич­на культури позбавленi автономностi, то вони розчиняються в по­всякденному життi й нiяк не вираженi. Однак вони наявнi i є ха­рактеристиками суспiльства, а також iндивiда. Iндивiд шляхом мiстично§ й естетично§ дiяльностi опановує вже наявну систему мiстичних i естетичних вiдношень i цiнностей. Через це iндивiд стає суб'єктом мiстично§ й естетично§ культур, що мають певну усталенiсть традицiй i цiнностей. Цiнностi цих культур iснують поряд iз цiнностями утилiтарного й морального характеру. Однак, як будь-якi види цiнностей, мiстичнi й естетичнi цiнностi характе­ризують значущiсть i роль тих чи iнших об'єктiв у життєдiяль­ностi людини. Щодо цього досвiд НЕМРИ може бути цiннiстю, що служить у життєдiяльностi людини фактором звiльнення вiд застарiлого при переживаннi неможливостi смертi, що дарує лю­динi можливостi для §§ майбутнiх становлень. Будь-яка цiннiсть оцiнюється. Отже, i свiй досвiд НЕМРИ людина оцiнює, оцiнює, наскiльки цей досвiд сприяв розвитку й удосконаленню особистостi.
   Як i будь-яка цiннiсть, досвiд НЕМРИ, що розумiється як мiстич­на й естетична цiннiсть, має сво§ особливостi, що визначаються характером ставлення людини до об'єктивно§ реальностi й соцiаль­но§ дiйсностi. Особливостi досвiду НЕМРИ полягають у безпосе­редньому ставленнi людини до дiйсностi, у §§ чуттєво-духовному ставленнi, а також безкорисливостi сприйняття. Тобто тут ми бачи­мо, що досвiд НЕМРИ як мiстична й естетична цiннiсть, належить насамперед до сфери почуттєвого споглядання в людини. У той же час, досвiд НЕМРИ як вищий стан у людинi, стан, що розумiється як мiстична й естетична цiннiсть, стосується тако§ ес­тетично§ категорi§ як пiднесене, що розумiється також як величне, грандiозне на противагу низькому в людинi. Цiннiсть пiднесеного протиставляється низькому як негативнiй цiнностi. Мiстик i ху­дожник, подаючи досвiд НЕМРИ як пережитий вищий, пiднесе­ний стан душi, надiляють його мiстичнiстю й художнiстю. Мiстичнiсть i художнiсть є мiрою мiстично§ й естетично§ цiнностi тих продуктiв i творiв мистецтва, якi створив мiстик i художник, є мiрою §х краси й високостi. Своєрiднiсть дiйсностi i §§ правдиве вiдображення є джерелом мiстичностi й художностi. Наскiльки своє­рiдно й правдиво людина вiдiб'є свiй пережитий досвiд НЕМРИ, настiльки вiн дорогий для iнших. Однак людина, переживши досвiд НЕМРИ як вищий i пiднесений стан своє§ душi, намагається вира­зити його через призму свого iдеалу, правдиво подаючи своє iдей­но-емоцiйне ставлення до дiйсностi. У цьому вираженнi найбiльш мiстичне й художнє там, де змiстовна специфiчнiсть дiйсностi вiдпо­вiдає формi, специфiчнiй за змiстом для цiє§ дiйсностi. I коли змiст i форма вираження в мiстика й художника вiдповiдають один од­ному найвищою мiрою, то ми маємо справу iз шедевром як твором мiстично§ й естетично§ культур. Шедевр має значний i новий змiст, прекрасне вираження цього змiсту (має прекрасну форму, пiдкрес­лено експресивну стилiстику), задушевнiсть i правдивiсть. У ше­деврi присутнi iндивiдуальна неповторнiсть i тотожнiсть iде§ й форми, де форма змiстовна.
   Знайти твiр, який можна розглядати рiвною мiрою як з позицiй мiстично§ культури, так i естетично§, складно. Ще складнiше знай­ти твiр, щоб у ньому був ще i яскраво описаний досвiд НЕМРИ як конкретний стан людсько§ душi i як предмет трансперсонально§ антропологi§. Однак "Записнi книжки" Джидду Кришнамуртi мож­на вважати рiвною мiрою явищем як мiстично§, так i естетично§ культури. Бiльше того, цей твiр конкретно описує той стан, за на­явностi якого людина заявляє, що цього досить (Д. Кришнамуртi), що переживається неможливiсть смертi (У. Джеймс). Тобто, у даному творi мова йде про стан НЕМРИ, у якому ми знаходимо мiстичну й естетичну тридицi§.
   Обмеження можливостей органiзму приносять людинi стан самонедостатностi, а самосвiдомiсть опосередковує людину й при­вносить усвiдомлення смертностi, а з нею й страх смертi. Це най­частiше не дає людинi почувати себе тим, ким вона себе почуває в iдеалi. Але органiзм людини вiдшкодовує погрiшностi вiд обме­ження можливостей короткочасними переживаннями iдеальних станiв, коли переживається неможливiсть смертi (НЕМРИ, або AMPI), станiв, що виникають стихiйно, позбавлених змiсту через руйнування обмежуючих уявлень. При цьому людиною суб'єктив­но вiдчувається переступання кордонiв (обмежень), у тому числi й порушення соцiальних норм. Мiстик i художник, переживши подiбнi стани, надiляє §х певним змiстом. Цей змiст пов'язаний з iдеаль­ним i пiднесеним у природi людини. Прояв стану НЕМРИ є зако­номiрним через його природнiсть й наявнiсть в людинi компенса­торних механiзмiв.
   Термiн "AMPI" застосовується до стану людини, що описав Джидду Кришнамуртi у сво§х "Записних книжках". "Записнi книж­ки" Джидду Кришнамуртi автобiографiчнi й вiдбивають стан, за наявностi якого людина вiдчуває позачасовiсть. Ця позачасовiсть розумiється як неможливiсть смертi. Вона яскраво описана Вiльямом Джеймсом у його книзi "Рiзноманiття релiгiйного досвiду".
   "Записнi книжки" Джидду Кришнамуртi належать до мiстич­но§ лiтератури й описують мiстичний стан, що за багатьма харак­теристиками подiбний зi станами, описаними в мiстичнiй куль­турнiй традицi§. Однак описуваний Д. Кришнамуртi стан як стан НЕМРИ деякi дослiдники вiдносять i до естетичних переживань (Г. Померанц), що знаходить пiдтвердження в подiбностi опису естетичного досвiду (М. Бердслi) i розцiнюється як одкровення ху­дожника, музиканта (М. Латьєнс). Мiстичний досвiд спорiднений з естетичним (А. Маслоу). НЕМРИ є одкровенням у формi екста­тичного осяяння неiнтенцiонального (Ю. Хабермас), нестимульованого (Ж. Делез), мимовiльного (Г. Померанц), невмотивованого (А. Маслоу) характеру, коли стан НЕМРИ як сакральний неможли­во мати (Р. Кайуа), а сувереннiсть стану НЕМРИ не досягається свiдомо (Ж. Батай).
   Досвiд НЕМРИ в мiстичнiй i естетичнiй культурних традицiях описаний як вихiд за грань звичайного. На думку деяких дослiд­никiв, це вже є доводом, щоб розумiти стан НЕМРИ як приграничний досвiд мiстики й естетики (Ю. Хабермас)
   Приграничний досвiд мiстики й естетики (тобто досвiд НЕМРИ, або AMPI) має сво§ особливостi, якi ми знаходимо й у мiстичних, i в естетичних переживаннях. Є цi особливостi суто зовнiшнiми чи ж вони мають сутнiсну природу? Якщо подiбнiсть досвiду НЕМРИ з мiстичним i естетичним суто зовнiшня, то його можна вiднести або до мiстичного, або до естетичного переживання, знайшовши для цього пiдстави. Якщо ж у виявлених особливостях закладенi сутнiснi основи й мiстичного, й естетичного, то дослiджуваний феномен можна вважати приграничним досвiдом, що належить обом культурам (i мiстичнiй, й естетичнiй). Але тут (при станi НЕМРИ, або AMPI) переживання неможливостi смертi як мож­ливiсть для людини майбутнiх становлень зливає воєдино мiстич­не й естетичне.
   Проблема зводиться до виявлення тiє§ характеристики досвiду НЕМРИ, що є сутнiсною (головною) для самого дослiджуваного досвiду й водночас належить досвiду мiстичному й естетичному або ж належить одному з напрямкiв культури. Виявлення належ­ностi досвiду НЕМРИ до мiстичного або естетичного напрямку в культурi вирiшує питання, пов'язанi iз сутнiстю самих цих на­прямкiв. Це дає можливiсть виявити основнi критерi§ мiстичного або естетичного досвiду як такого.
   Мiстика й естетика стосуються сфери почуттiв, якi приєднують нас до станiв, подiбних до стану НЕМРИ як до об'єктивно§ реаль­ностi, до самодостатнього свiту як унiверсуму, що вже мiстить у собi можливiсть до саморуху й не потребує для цього поштовху ззовнi. Свiт у цiлому, або унiверсум, суть матерiя, самодостатня у своєму саморусi, матерiя (об'єктивна реальнiсть), позбавлена змiсту як смислу. Тобто людина сво§ми почуттями стикається iз самодо­статньою об'єктивною реальнiстю у сво§й цiлiсностi, з об'єктив­ною реальнiстю, позбавленою змiсту. Але людина у сво§й цiлiсностi так само стає самодостатнiстю, позбавленою змiсту (К. Ясперс), переживаючи стан НЕМРИ. Тобто позбавленiсть змiсту є ознакою матерi§ (об'єктивно§ реальностi), а також ознакою людини, що вiдчу­ває абсолютну цiлiснiсть своє§ iстоти. I матерiя (об'єктивна ре­альнiсть), i людина в момент своє§ абсолютно§ цiлiсностi при пе­реживаннi стану НЕМРИ самодостатнi. Абсолютна цiлiснiсть лю­дини - це досвiд НЕМРИ, досвiд самодостатностi, досвiд, який представлений моментом, нетривалим промiжком часу. Досвiд НЕМРИ - це досвiд-момент "знаходження цiлiсностi", "знаходжен­ня людиною себе", "протверезiння", "кристалiзацi§ душi" (М. Е. Бурно). До цього досвiду-моменту в людини був страх смертi, була самонедостатнiсть у виглядi почуття неповноцiнностi, неспромож­ностi, вiдсутностi натхненностi, коли в людини є змiст, але немає можливостi втiлення. Пiсля цього досвiду-моменту приходить слiд-НЕМРИ, самодостатнiсть як почуття повноцiнностi, багатства, нат­хненностi, де в людини є вiдносно правильний змiст (i момент сумнiву), i є можливiсть його втiлення. Мiж цими двома самонедостатностями вклинюється самодостатнiсть як досвiд-момент стану НЕМРИ у виглядi почуття повноцiнностi, багатства, натхненностi, де в людини немає змiсту (але й немає моменту сумнiву), але є можливiсть втiлення навiть беззмiстовного. В iсторi§ не завжди було таке розумiння самодостатностi матерi§ (об'єктивно§ реаль­ностi) i самодостатностi людини як стан НЕМРИ.
   Зробимо невеликий екскурс в iсторiю, щоб побачити в культурах давнiх народiв зафiксованi у священних писаннях i у творах мис­тецтва суб'єктивнi переживання людини, серед яких можна вияви­ти й стан НЕМРИ.
   Давнiй Схiд, що має цивiлiзацi§, що поклали початок людськiй культурi, фiксує переживання, подiбнi зi станом НЕМРИ, у мiстико-релiгiйних i художнiх текстах. Фiксацiя таких переживань почи­нається з характеристик богiв, що вiдбивають характеристики лю­дей i §х дiяльностi. Так, у ведичному пантеонi бог Митра, проясне­ний, помiрний, спокiйний i доброзичливий, вiдбиває характеристи­ки й дiяльнiсть жерцiв, а темний i таємничий бог Варуна, що напа­дає, показаний як во§н (Ж. Дюмезиль). Що iз цього потрапляє до людини в розряд стану НЕМРИ може бути розкрите при звертаннi до священних текстiв Вед.
   Паралельно з убачанням стану НЕМРИ в людинi у ведичний перiод давньоiндiйсько§ релiгi§ й фiлософi§ розглядається й об'єктив­на реальнiсть речового свiту. Космогонiя ведично§ релiгi§ орiєнто­вана на iдею самодостатностi, коли споконвiчний свiт сакральний сам по собi, де речi були вже з самого початку i §х нiхто ззовнi не створював. Вони iснували як самодостатнi. Уже з самого початку були речi, поза якими нiчого не iснувало як зовнiшня причина (Ф.Б.Я. Кейпер).
   Одним iз яскравих прикладiв, що описують стан НЕМРИ в людинi, є такi тексти Вед, як Упанiшади, якi являють собою §х iзотеричнi iнтерпретацi§. Зупинимося на цьому прикладi, торкнув­шись, зокрема, Мандук'я упанiшади (Упанiшади). Мандук'я упанiшада становить iнтерес, тому що описує стан НЕМРИ людсько§ свiдомостi в рядi природних станiв людини. Так, у Мандук'§ упанiшадi говориться про священний склад "ОМ" i про атман.
   Священний склад "ОМ" складається iз трьох звукiв i букв. "О" у санскритi розумiється як злиття звукiв "а" i "у", а отже, склад "ОМ" записується як "АУМ" (Дж. Кемпбелл). Однак цей склад розумi­ється як складений не iз трьох звукiв (а, у, м), а має в собi чотири елементи. Це такi елементи, як "А", "У", "М" i тиша (Дж. Кемп­белл). Пiд "А" розумiється пильнуюча свiдомiсть, пiд "У" - снови­да свiдомiсть, пiд "М" - сон, а в цiлому "АУМ" являє собою чет­вертий елемент як безмовнiсть, пануючу навколо цих звукiв, а та­кож четвертий стан свiдомостi, у якому присутня безмовнiсть, спокiй, незворушнiсть, блаженство й щастя, негодвiйнiсть, єднiсть i цiлiснiсть.
   У Мандук'§ упанiшадi говориться також про атман. Атман - це духовне начало людини, §§ чиста свiдомiсть i самосвiдомiсть. Вка­зується, що в атмана є чотири стани. Потiм iде перерахування цих станiв. Це природнi стани людини. Так, вiдзначено, що людина має такi стани, як пильнування, легкий сон (або сон зi сновидiння­ми, тобто внутрiшнiй психiчний свiт людини, який можна розумi­ти як наявнiсть сновидiнь, галюцинаторних бачень, гiпно§дно-викликаних станiв, мрiй), глибокий сон (або сон без сновидiнь) i стан "турiя" (Упанiшади), що розумiється як стан НЕМРИ. Стан "турiя" розумiється як стан НЕМРИ, тому що його характеристики збiга­ються зi станом "автаркi§" у стародавнiх грекiв i станом НЕМРИ, описаним Джидду Кришнамуртi в "Записних книжках". Дане по­ложення необхiдно пояснити.
   Стан "турiя" як четвертий стан свiдомостi людини, описаний в Мандук'§ упанiшадi як стан, за якого припинений процес пiзнан­ня. Це стан, який не можна побачити як бачать стани, подiбнi до марень. Про нього не можна напевно сказати словами. Його не можна вловити як щось певне. Вiн незбагненний у сво§й незвичай­ностi. У мiстицi й естетицi вiн значиться як мiстична iнту§цiя й має такi характеристики, як безпристраснiсть або заспокоєнiсть, милостивiсть або щастя, неподвiйнiсть (Упанiшади). Однак цю ж характеристику "турi§" або стану НЕМРИ ми зустрiчаємо в старо­давнiх грекiв при описi "автаркi§". Термiн "автаркiя" убирає в себе характеристики стану НЕМРИ, такi як спокiй i незворушнiсть че­рез самодостатнiсть (Плотин), як самоврядування (Платон), щастя (Аристотель), єднiсть (Плотин).
   Стан "турiя" як четвертий стан свiдомостi людини описаний в Джидду Кришнамуртi в його автобiографiчному творi "Записнi книж­ки" як конкретно пережитий стан. Джидду Кришнамуртi також характеризує цей стан як стан безпристрасностi, безмовностi й спо­кою, блаженства й цiлiсностi.
   Веди являють собою тексти про сакральне знання, що має ек­статичний характер, коли дiя людини перетворюється в "дiю зара­ди жертви" i "атман" народжується з нiчого в процесi жертвопри­ношення (В. С. Семенцов). Це практика знаходження екстатично­го стану "турiя", знаходження справжнього стану душi як "атмана". Але ведичнi знання вказують i на те, що для знаходження атмана недостатньо якихось дiй i вправ. Атмана досягає та люди­на, яку вибирає сам атман. Але цей атман для людини повинен бути найдорожчим (B.C. Семенцов).
   Античнiсть. В античностi поняття "самодостатнiсть" включало­ся в бiльш загальне поняття "автаркiя" i застосовувалося як у фiло­софi§, так i поза нею. Звернемося до антично§ фiлософi§, де яскраво розкрите це поняття, що мiстить у собi переживання людиною не­можливостi §§ смертi й тому воно розумiється як стан НЕМРИ.
   Антична фiлософiя являє собою певну форму теоретично§ дум­ки, що виникла в VI ст. до н. е., i на перший погляд не має вiдно­шення до мiстицизму. Теоретична думка в античнiй фiлософi§ до­сягає високого ступеня глибини. Тому вона i є основою для iсто­рично наступних за нею форм мислення. Але античний фiлософ жив не тiльки мисленням, але й переживанням, станом душi, внутрiшнiм свiтом душi, iррацiональним. Бiльше того, сама со­бою антична фiлософiя мала язичницький характер i вiдбивала де­якою мiрою ритуалiзм i мiфологiю.
   Першим античним фiлософом був Фалес iз Мiлета. Однiєю з його заслуг було те, що вiн пророчив сонячне затемнення. Фалес iз Мiлета представляв Мiлетську школу. До не§ належали також Анаксимандр i Анаксимен. Можна вважати, що iз цiє§ школи по­чалася вся антична фiлософiя (585 р. до н. е.).
   Рання грецька фiлософiя, або "досократики" (VI-V ст. до н.е.) в основному виявляла цiкавiсть до натурфiлософi§, а також до кос­мологi§. У цей перiод фiлософи багато мiркували про початок i причину виникнення космосу. Загострювалася увага на проблемах рушiйних сил космосу, само§ природи космосу. У раннiх фiлософiв Давньо§ Грецi§ людина також включена в цей космос як його жи­вий елемент. I тут самодостатнiсть (стан НЕМРИ людини) уга­дується, коли мова йде про душу як саморушiйну субстанцiю (Фа­лес). Тобто поряд з рацiоналiстичними позицiями у вiдношеннi до людини важливе мiсце займає iррацiоналiзм. Бiльше того, можна сказати, що iррацiоналiзм займав важливе мiсце в раннiй грецькiй фiлософi§. Адже змiцнення рацiонально§ думки пов'язується зi ста­новленням соцiальних структур, що вiдбувається пiзнiше, а спо­чатку грецька фiлософiя має характер одкровення (Ж.-П. Вернар). У них чiтко можна побачити суб'єктивнi переживання людини. Серед цих переживань виявляється й стан НЕМРИ.]
   ...
   ...
   [Усвiдомлення зникнення. Усвiдомлення зникнення, усвiдом­лення крихкостi людсько§ iстоти приходить до людини з появою в нiй самосвiдомостi, а з нею i страху смертi (Дiдьє Жюлiа). Коли в людини з'являється страх смертi, то в не§ виникають процеси, що компенсують цей страх, моменти позбавленостi всякого страху, коли свiт навколо людини у сво§х фарбах i формах стає iнтенсивним i вiдчувається як сама смерть (Д. Кришнамуртi). У людському життi є моменти, коли людина буквально зустрiчається зi смертю, коли все раптово приходить до кiнця, коли зустрiчаються життя й смерть як близькi, iнтимно неподiльно сполучнi, коли життя не важливi­ше за смерть i смерть не важливiша за життя (Д. Кришнамуртi). Це моменти, коли процес життя вiдчувається як процес умирання, де життя й смерть нероздiльнi (Д. Кришнамуртi). Такi моменти життя тимчасовi й супроводжуються почуттям екстазу (Д. Криш­намуртi). Точнiше, цей певного виду екстаз, стан, який абсолютно позбавлений страху смертi. Цей стан називають станом НЕМРИ (або AMPI). У людськiй культурi НЕМРИ (або AMPI) займає певне мiсце в релiгiйно-естетичнiй картинi свiту. Стан НЕМРИ пронизує багато сфер людсько§ iстоти, проявляючись через багато начал лю­дини. Це й релiгiйний, i мiстичний, i передсмертний досвiд. Це й творчiсть людини, де проглядається НЕМРИ як певна стадiя твор­чого процесу. Якщо є зв'язок iз творчiстю, то значить, є зв'язок i з волею людини як моментом, що передує творчому процесу. Про рiзноманiтнi зв'язки стану НЕМРИ i пiде мова в подальшому вик­ладi. Почнемо з релiгiйного, мiстичного й передсмертного досвiду людини.
   Насамперед необхiдно зауважити, що є подiбнiсть стану НЕ­МРИ як мiстичного й релiгiйного досвiду з досвiдом передсмерт­ним. Тут людина вiдчуває стан НЕМРИ без "умирання" або загро­зи життю (Р. А. Моудi). Багато з людей вiдчували стан НЕМРИ, не будучи хворими, у перiод життя, коли §м нiчого не загрожувало. Цi люди розповiдали звичайно про позатiлеснi досвiди. Цi досвiди були зовсiм спонтанними й стали для цих людей повною несподi­ванкою (Р. А. Моудi). Вони були подiбнi з мiстичними й релiгiйни­ми переживаннями, основою яких був стан НЕМРИ як компенса­торна реакцiя на страх смертi, що поселяється в людинi з виник­ненням у нiй самосвiдомостi, самосвiдомостi, яка роздвоює, дає усвiдомлення смертi.
   Стан НЕМРИ проявляється в трансподiбних станах. Але в цих станах може вiдбуватися й творчий процес людини. Творчiсть у трансподiбному станi (Б. М. Теплов), тобто станi екстазу, супро­воджується переживанням неможливостi смертi (У. Джеймс). Адже в екстазi людина перебуває поза часом (Е. П. Iль§н). Екстатичний спалах, здається, лежить по той бiк часу (К. Ламонт). I смерть здається до смiшного неможливою (Р. М. Бекк). Iнакше кажучи, творчiсть у трансподiбному, екстатичному станi може супроводжу­ватися станом НЕМРИ.
   Цей стан може спостерiгатися i в мiстичних станах, коли мiстик уже не просто вiрить у безсмертя, а пiзнає, що вiн сам безсмерт­ний (Ф. Меррелл-Вольф). Мiстик переживає якийсь блаженний спокiй, разом з яким пiзнає Життя Вiчне (Е. Андерхiлл). При цьо­му мiстик переживає досить крайнi стани. Вiн вiдчуває, що вмер, що вiн мертвий. Однак до цього стану все ж домiшується тради­цiя. Це вiдбувається, коли мiстик розумiє, що бачить Бога лише тодi, коли вмер (С. Гроф, Д. Хелiфакс). Вiн спонтанно переживає смерть i вiдродження (С. Гроф, Д. Хелiфакс), що подiбне з пере­живанням воскресiння з мертвих у християнствi. Такi мiстичнi переживання мають крайнiй характер. При цьому мiстик умирає як несправжнє й окреме "Я", щоб пробудитися як безсмертне й транс­цендентне "Я". За такого стану речей застосовується положення про те, що якщо ти вмираєш до смертi, то, коли приходить смерть, ти не вмреш. Тут затверджується той стан речей, що нiхто на­стiльки не близький до Бога, як той, хто повнiстю вмер. Але мiстик повнiстю не вмирає. Хоча вiд такого вмирання ефект є. Мiстик бiльше не бо§ться смертi (К. Уiлбер). Бiльше того, мiстик не те що не вмирає, вiн навiть не божеволiє. Хоча стан НЕМРИ, а точн­iше близький до нього стан, може переживатися й при патологi§, що робить на цьому станi певний налiт, як, наприклад, дiя певних наркотикiв. При цьому в людини все ж виникає враження чогось вiчного, незмiнного, безсмертного (К. Ясперс). Стан НЕМРИ пе­реживається людиною й при впливi наркотикiв. Точнiше, пережи­вається подiбний стан. Адже стан НЕМРИ - суто спонтанний про­цес, що не потребує втручання якихось стимулюючих речовин ззовнi. Отож, стан наркомана, подiбний зi станом НЕМРИ, прояв­ляється, коли наркоман при впливi наркотикiв (вплив ЛСД) як тим­часовому божевiллi вiдчуває, що вмирає, але думає, що тiльки го­тується жити (С. Гроф, Д. Хелiфакс). При вживаннi галюциногенних i стимулюючих речовин може переживатися реальне безсмер­тя, переживатися стан нiбито людину нiчого не бере - нi куля, нi шабля (Р. В. Мискин). Стан НЕМРИ переживають i реально вми­раючi люди (Ю. О. Шилов). Але цей стан приходить i до звичайних людей, що живуть повсякденним життям. При тому цей стан при­ходить суто спонтанно й стає для них самих повною несподiван­кою (Р. А. Моудi). Цей стан не творить, а лише передує стадi§ натхнення. Перед стадiєю натхнення розгортається перiод вiдсут­ностi уваги до проблеми, що вирiшується людиною у творчому процесi (Р. Вудвортс) перетворення дiйсностi. Вiдсутнiсть уваги й умиротворення самодостатнього стану Людини-Бога переживаєть­ся як НЕМРИ. Цей стан приходить спонтанно. Однак угадується певний уклад життя, що сприяє швидкiй його появi.
   Якщо людина слiдкує за характером своє§ ходи, своєю мовою, сво§ми почуттями, то й хода, i мова, i почуття починають змiнюва­тися (I. М. Фейгенберг). Тобто, усвiдомлюючи себе, людина змiнюється. Спостерiгати за собою - це усвiдомлювати себе. Спо­стерiгати за собою - це вже змiнюватися. Чим же закiнчуються цi спостереження за собою? До чого призводять змiни в людинi вiд цих спостережень? Адже всi релiгiйнi й мiстичнi системи мiстять цi спостереження людини за собою як необхiднiсть. Поставивши перед собою певнi цiлi при усвiдомленнi себе в процесi спостере­ження за собою, людина вiдстороняється вiд усiляких факторiв, що заважають, стороннiх думок, почуттiв. Якi б думки не виника­ли як перешкода, не можна дозволяти розуму наслiдувати §х (Шрi Рамана Махаршi). Не слiд захоплюватися стороннiми почуттями й думками, що приходять в голову, i залишати власне "Я" (Шрi Ра­мана Махаршi), зраджувати себе, порушуючи вольовий процес на­слiдування намiченого. Це руйнує розум (Шрi Рамана Махаршi), убиваючи все зайве в людинi, все, що заважає, в остаточному пiдсумку змiнюючи волю на натхнення в людинi. При натхненнi немає вже волi. Сильнi вольовi процеси рiзко змiнюються натх­ненням як вiдсутнiстю волi за механiзмами компенсацi§. Посиле­ний вольовий процес призводить до яскраво вираженого натхнен­ня. Таке натхнення мiстить яскраво виражений стан НЕМРИ, що є метою релiгiйно-мiстичних технологiй.
   Цi релiгiйно-мiстичнi технологi§ становлять основу всiх священ­них писань, таких як Тора, Бiблiя, Коран, Веди, Упанiшади, Бхагавадгiта, Трипитака, Дао де цзин. Але у священних писаннях ре­лiгiйно-мiстичнi технологi§ передаються алегорично. Вони поданi в образно-символiчнiй формi, для яко§ характерна багатозначнiсть. Про це й пiде мова далi на прикладi Вед i Тори.
   Мiстичнi символи вказують на щось домовне, довербальне в людинi, указують на те, iз чого народжуються самi символи, iз чого народжується сама творча дiяльнiсть людини, що породжує цi символи (М. С. Автономова). Мiстичнi символи вказують на якийсь конкретний стан людини, стан, у якому вирiшується про­блема життя й смертi, переживається неможливiсть смертi як ком­пенсаторний момент на знайдену людиною свiдомiсть, само­свiдомiсть, а з нею i усвiдомлення своє§ смертностi, складником яко§ є страх смертi. Мiстичнi символи вказують на стан НЕМРИ в людинi.
   У священних писаннях цi мiстичнi символи багатозначно-роз­митi. Розмитий змiст слiв, що спостерiгається в будь-яких свя­щенних писаннях (Тора, Бiблiя, Коран, Ригведа, Упанiшади, Бхавадгiта, Трипитака, Дао де цзин), нiвелює суперечностi. Священне писання, розширюючи значення того чи iншого слова, синонiмiчнi ряди перетворює в антонiми. Синонiми поступово починають мiсти­ти й сво§ протилежностi, тобто антонiми. Прикладом може служити те, що, розширюючи змiстовне значення слова "життя", зрештою, воно починає мiстити й уявлення про смерть. Смерть виявляється складовою життя. Кiнцевий ефект полягає в тому, що нiвелюється всяка можливiсть протиставлення життя й смертi. У священних писаннях знiмається суперечнiсть в розумiннi слiв "життя" i "смерть". Це результат того, що змiст слiв безмежно розмивається й вихо­дить з-пiд контролю логiки (Ж. А. Дрогалiна, В. В. Налимов). В ос­таточному пiдсумку священнi писання заперечують усяку подвiйнiсть. Тут життя й смерть не мають нi початку, нi кiнця. Тут наявний безпочатковий початок i безкiнечний кiнець. Прикладом може слу­жити будь-який дзен-буддистський текст (Ж. А. Дрогалiна, В.В. На­лимов). Тут до логiки додається ритмiчнiсть. Ритм деформує логiку висловлювань. В остаточному пiдсумку - "життя й смерть" перетво­рюються одне в одного. Мета? Хоч якось передати стан НЕМРИ, конкретно пережитий людиною, донести цей стан до читача, донес­ти, щоб надихнути його, одухотворити.
   Але натхнення й натхненнiсть починаються ще з моменту по­диву, подиву новим. Нове оновлює. Це помiчено ще протоарiями, Богом яких був Див, що розумiється насамперед як дивнiсть (дивнiсть - за самим походженням слова), а потiм уже як Бог Яс­ного Неба, при якому свiт навколо людини стає чудовим, який ро­зумiється як чоловiче начало i так далi.
   Див у протоукра§нськiй релiгiйно-мiстичнiй i мiфологiчнiй куль­турi є чоловiчим началом, вогненним началом на противагу Ладi як волозi, що народжує (Укра§нська народна обрядова поезiя). Тут Див як вiднесений до верху дерева спускається на землю (В.В. Iванов, В.Н. Топоров), символiчно возз'єднуючись iз земною во­логою, тобто Ладою. Див дикий, божий, що заперечує вiджилу традицiю (В.В. Iванов, В.Н. Топоров) - це шлях збагнення самого Древа. Адже Древо символiчно можна розумiти як райське Свiтове дерево, тобто Вирiй, бiля вершини якого живуть птахи й душi по­мерлих. Вони живуть там разом з Дивом як способом, або технi­кою, дивування новизною, новизною, що заперечує застарiлу традицiю. Райське Свiтове дерево (Вирiй) - суть рай, де iснує безсмер­тя, а точнiше, стан НЕМРИ. Усе починається з Дива, дивностi. Але закiнчується райським (Вирiйним) станом НЕМРИ. Цi проце­си вiдбуваються в людинi буквально на речовинному рiвнi, що було помiчено ще iндiйськими арiями, якi писали Ригведу. Звернемося до цього священного писання давнiх арi§в, безсмертя яких було виражено в Амрiтi як складовiй трансцендентного стану Вiшну.
   Якщо ми п'ємо сому, то там уже вичавлений Вiшну (Ригведа). Хоча й вiн у такому виглядi надихає на здiйснення велико§ справи (Ригведа).
   Можна розумiти, що напитися досхочу змiшаного з ячменем соми, вичавленого Вiшну (Ригведа), - означає ранiше вичавленого повнiстю Вiшну, що максимально перебуває в сомi. Але можна розумiти й по-iншому: напитися досхочу змiшаного з ячменем соми, вичавленого Вiшну (Ригведа), - означає ранiше вичавленого част­ково Вiшну, що мiнiмально перебуває в сомi. Тобто можна розум­iти по-рiзному. Ригведи символiчнi й багатозначнi. Однак тут кож­ного разу сома - це не Вiшну. У сомi мiститься Вiшну як момент, як елемент, подiбний зi справжнiм, але який все-таки надихає (Риг­веда). Можна розумiти, що це натхнення, лише часткова подiбнiсть iз Вiшну як Божественним натхненням. Вiшну тут частково пере­буває в сомi. Тобто тут ми маємо стан людини, частково подiбний зi станом Божественного. Адже Вiшну - це Божественний, транс­цендентний стан людини, стан НЕМРИ, коли переживається не­можливiсть смертi.
   Уже давнiй арiй розумiв, що ефекти вищого стану Духа можна вiдчути як з використанням тих чи iнших наркотичних речовин (подiбнiсть вищих станiв Духа, коли Вiшну й Амрiта в сомi), так i без §х уживання (iстинно вищих станiв Духа, коли Вiшну й Амрiта поза сомою). Але давня людина частiше втрачала надiю вiдчути наркотичний ефект (i одкровення вiд цього ефекту) без використан­ня цих речовин. Наша сучаснiсть же через постмодернiзм, нiби перескочивши через тисячi рокiв, перескочивши вiд моменту напи­сання Ригвед до моменту фiксацi§ думок у письмовому виглядi, зроблено§ Жиль Дельозом, заговорила вiдкрито про надiю пережи­ти й вiдкрити для себе наркотичний i алкогольний ефект (§х "одкро­вення") без використання цих речовин (Ж. Дельоз). НЕМРИ може бути виявлений у людинi без вживання якихось наркотичних речо­вин. Адже в людинi є власнi наркотичнi речовини, ендорфiни й енкефалiни, а також безлiч "анандамедiаторiв", вироблення яких стимулюється навiть пiд час бiгу пiдтюпцем. Але в такому випад­ку повиннi бути iншi технологi§. Наприклад, повна заборона вжи­вання якихось стимулюючих речовин. Уже давнiй арiй Ригвед ро­зумiв, що людина може знайти стан Бога без вживання соми. У такому випадку, у випадку додаткового вживання соми, коли лю­дина вже й без не§ знайшла стан Божественностi, сома сприй­мається просто як надихаючий стимулятор без ефекту, що дає Ви­щий стан Божественностi. Сома просто надихає на здiйснення ве­лико§ справи (Ригведа). Стимулюючий стан супроводжує iстинний стан Людини-Бога. У цьому випадку в Ригведах Сома супровод­жує Iндру, супроводжує бог бога (Ригведа). Тут супроводжує iстин­ного Iндру - iстинний сiк (Ригведа). Але в Сомi, як i в iстинному Iндрi, тобто Iндрi, що вiдкрив у собi справжнiй стан Духа, мiстить­ся Вiшну, Вiшну як безпосереднiй стан свiдомостi на противагу передбачливостi (А. Гелен), Вiшну як стан трансцендентностi (Ф.Б.Я. Кейпер).
   Iнакше кажучи, людинi в життi вiдкривається наукова картина свiту, тобто опосередкована, коли людина проявляється як завбачли­ва iстота (А. Гелен), а всi §§ теорi§ бiльш iстиннi, коли далi передба­чають (В. Ньютон-Смiт). Однак, крiм науково§, людинi вiдкриваєть­ся ще й релiгiйно-естетична картина свiту, тобто безпосередньо-ви­разна, коли людина зовсiм не завбачлива, а всi §§ вiдчуття (не тiльки як передчуття, а i як абсолютна безпосереднiсть), зливаються з об'єктивною реальнiстю. Тодi об'єкти навколишнього свiту спалаху­ють незвичайною iнтенсивнiстю кольору й форми (М. Бердслi). Тодi людина не просто зливається з навколишнiм свiтом, але ще й пере­живає стан неможливостi смертi, стан НЕМРИ.
   В iнду§змi стан НЕМРИ, описаний у Ригведах, в образах Амрiти й Вiшну, триває в Упанiшадах пiд час опису священного складу ОМ (АУ М), що передає стан Турiя.
   При станi НЕМРИ як при певному видi екстазу людина перебу­ває поза часом i простором (Е. П. Iль§н). Це переживається як роз­чинення виявленого свiту. Але розчинення виявленого свiту влас­тиве також стану Турiя як особливому, вищому стану свiдомостi людини. Крiм, властивостi переживати цей стан як розчинення ви­явленого свiту людина додатково переживає його як несказанне, що приносить щастя, недво§сте (Упанiшади).
   Цей стан знайомий не тiльки давнiм арiям, але й давнiм семi­там, i описаний у священному писаннi Тора. Тут, за описом Тори, важливого значення набуває уклад життя людини, уклад, який може призвести до подiбних станiв свiдомостi.
   Однак зупинимося на самому початку Тори як свiтоглядному моментi. Перше слово Тори, а також Бiблi§ - це "На початку" (Тора; Бiблiя: Бут. 1:1). Потiм необхiдне пояснення на початку чого. Ясно, що на початку створення (Тора). Тобто мова йде про процес твор­чостi, процес, який властивий людському духу. Момент творчостi або створення нового вiдбувається на стадi§ натхнення. Але мова в Торi йде про передстадiю, тобто стадiю, яка на початку. Мова йде про стадiю, яка передує натхненню. Перед перiодом натхнення вкли­нюється перiод вiдсутностi уваги до проблеми (Р. Вудвортс), про­блеми, яка вирiшується в процесi творчостi. От цей перiод вiдсут­ностi уваги до проблеми, перiод, який сто§ть на початку створення, i розглядає Тора. У цей перiод, або в момент творчого процесу, людина вiдчуває себе Всесильним, або Богом. Це момент трансподiбного стану (Б. М. Теплов), момент переживання неможливостi смертi (У. Джеймс), екстазу (Е. П. Iль§н), стану НЕМРИ.
   Тому мова йде про Бога, тобто про людину в цьому станi. Бог, або Всесильний, - це людина в станi, коли переживається стан неможливостi смертi як компенсацiя виникнення в людинi само­свiдомостi, а з нею i усвiдомлення смертностi.
   Тора починається зi слiв: "На початку створення Богом..." (Тора). Далi йде пояснення того, що дiялося. А дiялося небесне й земне. Тора говорить про те, що "На початку створення Богом небесного й земного" (Тора) - це створення двох символiв, якi розкривають тех­нологiю збагнення того ж стану людини, коли вона переживає момент неможливостi смертi i є Богом, або Всесильним. Зауважи­мо, що Бог, або Людина в станi, коли нею переживається немож­ливiсть смертi (коли людина - Всесильний), створює не Небо й Землю як зовнiшню об'єктивну реальнiсть, а творить небесне й земне як два символи осягнення, що розкривають технологiю або знаходження людиною того ж стану Божественностi, або стану Бога, коли людина - Всесильний i переживає вiчне життя.
   Небесне й Земне - це два багатозначнi символи. Вони стосу­ються насамперед внутрiшнього життя людського Духа, а не об'єк­тивно§ реальностi. Адже Царство Боже усерединi вас (Лк 17:21). Небесне в людинi - це все пiднесене, ширяюче, це надсвiдомiсть, життя Духа, натхненнiсть. Земне в людинi - це все тiлесне, пiдсвiдо­ме в психiчнiй сферi, де має прояв це тiлесне, iнстинктивне. Отож на початку створення, як створення способу (технологi§) знаходження Божественного, Земне, тобто тiлесне, було неймовiрним хаосом i тьма покривала Безодню (Тора). Тут мова йде про земне, або тiлес­не, як неупорядковане, хаотичне, покрите тьмою (Тора). Але тут все ж присутнє i небесне, коли Дух Бога витав над поверхнею вод (Тора). Тут Тора в символiчнiй формi описує момент, коли дiялося Богом небесне й земне, коли небесне ще слабо переважало. Потiм iде опис у символiчнiй, багатозначнiй формi способу (технологi§) практичного знаходження божественного, у процесi чого наростає сила небесного. Вона наростає уже з того моменту, коли Бог гово­рить: "Так буде свiтло!" (Тора).
   I далi ми бачимо, що протягом всiє§ Тори, а так само всiє§ Бiблi§, Корана, Вед, Упанiшад, Бхагавадгiти, Трипитаки, Дао де цзин, протягом всiх священних писань у символiчнiй формi описанi рiзнi варiанти знаходження стану Божественностi, знаходження того ста­ну, коли людина переживає неможливiсть смертi. Iнше питання, що ми не завжди можемо розшифрувати символiчну мову осягнен­ня Божественного. Але це вiд того, що ми самi мало осягли. Однак кожного разу осягнення Божественного, його знаходження вiдбу­вається через певний уклад життя, через певний спосiб життя. Тому в Торi Бог, або Всесильний, розкриваючи сво§ таємницi, створює день i нiч як певний порядок i спосiб життя, за якого людина має можливiсть осягти Божественне. Далi Бог створив свiй внутрiшнiй свiт працею, а на сьомий день почив (Бiблiя: Бут. 2:2). Тобто ми знову стикаємося з демонстрацiєю укладу життя, за якого з'являється можливiсть осягти Божественне. Для цього людина повинна мати певний ритм змiни працi й вiдпочинку: шiсть днiв трудитися, а на сьомий вiдпочивати. Звичайно, у рiзних священних писаннях ми ба­чимо розбiжнiсть у проповiдуваних укладах життя, ми бачимо рiзну ритуалiстику й специфiчнi способи збагнення Божественного. Од­нак люди рiзнi. I рiзним людям рiзне пiдходить. Тому й повинна бути релiгiйна свобода, щоб людина мала можливiсть вибрати для себе найефективнiше й наблизити себе до Божественного.
   Iснують два письмовi значущi релiгiйнi начала культури двох давнiх народностей - арi§в i семiтiв. Арiйське начало - це Ригведи, семiтське - Тора. Можна стверджувати, що Ригведи у сво§х осно­вах малюють матерiалiстичну картину свiту. Адже в Ригведах не­має моменту утворення. Свiт речей був споконвiчно як самодос­татнiй. Бог Iндра народився пiзнiше (Ф. Б. Я. Кейпер). Але можна доводити, що Тора, а значить, i Бiблiя, також матерiалiстична кни­га. А якщо людина шукає ворогiв собi, шукає образ ворога в особi матерiалiстiв або нацiоналiстiв, то це §§ проблеми, власнi пробле­ми. Адже Бог у Торi як Людина-Всесильний створив не Небо й Землю як об'єктивну реальнiсть, а створив у сво§й уявi небесне й земне як символи. Вiн створив небесне й земне як два символи, передавальнi способи (технологi§) знаходження стану, у якому лю­дина "Всесильний", позбавлений страху смертi. Тут можна розум­iти Бога як людину, яка знайшла стан неможливостi смертi, стан НЕМРИ.]
   ...
   ...
   [Фiлософськi проблеми суспiльствознавства. Фiлософськi про­блеми суспiльствознавства так чи iнакше стосуються до проблеми станiв самодостатностi й самостiйностi iндивiдуально§ свiдомостi через творче ставлення iндивiда до самого себе. Фiлософський роз­гляд у цьому випадку - це критика творчостi, вiрнiше, критика креативних устремлiнь iндивiдiв як складникiв соцiуму у свiтлi цiннiсного змiсту вдосконалювання людини, особистостi. Креативнiсть же у цьому випадку є базовим поняттям, що вiдбиває став­лення людини до свiту й до само§ себе, ставлення, у яке вступає iндивiд не сво§м дiяльнiсно-допороговим, а запороговим буттям, що безпосередньо пов'язане з проблемами станiв самодостатностi як моментiв заперечення й руйнування старого досвiду в людинi, станiв, коли людина має вiдчуття неможливостi смертi, станiв НЕ­МРИ (або AMPI). Iнакше кажучи, ми в цьому випадку маємо спра­ву не просто iз творчою дiяльнiстю, а з вiдносинами гармонiйного стану взаємно§ причетностi особистостi до само§ себе й до соцiуму.
   Цi питання набувають значущостi у фiлософських проблемах суспiльствознавства, тому що сама по собi творча дiяльнiсть, ви­нахiдливiсть, спритнiсть i оригiнальнiсть можуть бути просто не­безпечними для суспiльства, якщо проявляється "глухота" до людсь­кого життя, до його збереження, розвитку й збiльшення. I чим ак­тивнiша творчiсть у цьому випадку, тим вона стає небезпечнiшою й має вищий ступiнь шкоди.
   Однак, творчiсть i всяка оригiнальна продуктивнiсть припускає заново вiдтворювальне буття (заперечення й перетрансформування старого), що виникає вiд заграничного буття суб'єкта, який не вхо­дить у сферу його дiяльностi, але пов'язане з такими його стана­ми, як стан самодостатностi, стан НЕМРИ (або AMPI), що є су­путнiм моментом креативного вiдношення (не дiяльнiсного нача­ла, а вiдношення), на вiдмiну вiд творчостi як дiяння.
   Зупинимося на феноменi стану самодостатностi як супутньому моментi творчого процесу, стану, коли людина має вiдчуття не­можливостi смертi, тобто стану НЕМРИ (або AMPI).
   Стан самодостатностi, або стан НЕМРИ, угадується при описi в постмодернiзмi станiв, що мають певнi особливостi. Самодос­татнiсть розглядається як проблема абсолюту (М. Р. Торбург), i позначається в постмодернiзмi як стан надлишку (Ж. Дельоз); стан Бога (Ю. Кристева); стан спокою духу, який порушується думка­ми, що його дряпають (Ж. Дельоз); стан смертi як перетворення (М. Бланшо); стан безiменно§ повноти (М. Бланшо); стан само­владностi, який ми не можемо мати (Ж. Батай); стан як у досвiдi мiстикiв, тобто споглядання без форми й без модусiв, що протис­то§ть звабним образам бачень божества й мiфiв (Ж. Батай); стан заколисливого екстазу (Ж. Батай); стан, що осягається мiстичним досвiдом, коли цiлiснiсть знаходить здiйснення в смертi (Ж. Ба­тай, Пенью. Лаура); стан досвiду свого небуття (М. Бланшо); стан екстазу, коли ми виходимо за межi себе (М. Бланшо); стан думки, що самовiдмiняється, здiйснювано§ нульовим суб'єктом, не суб'єк­том (Ж. Бодрiйяр); стан, коли уявлення розпадаються прямо на очах i не залишається бiльше нiчого й нiкого (Ж. Бодрiйяр); стан безмовного споглядання (Ж. Дельоз, Ф. Гваттарi); стан, коли життя повинне собi суперечити, заперечувати й знищувати себе (Ж. Дельоз); стан як щось непередаване, немислиме (Ж. Дельоз); стан з могутнiстю наркотику без вживання його, не перетворюючись в одурманену потолоч (Ж. Дельоз); стан переживання наркотичного й алкогольного ефекту (§х "одкровення") без використання цих ре­човин (Ж. Дельоз); стан мимовiльного здiйснення, трансцендент­на межа (Ж. Дельоз); стан мiстично§ душi, вiдтворюючо§ вiдкритiсть Цiлого, у якому нема чого нi бачити, нi споглядати (Ж.Дельоз); стан трансу або рух назад, прагнення до ануляцi§, зак­руглення власного процесу (Ж. Деррiда); стан коли "Я" пiднiмається як та субстанцiя, що сто§ть нарiвнi з Богом (Ж. Деррiда); стан абсолютно§ незалежностi (Ж. Деррiда); стан ставлення до себе са­мого в абсолютнiй близькостi або свобода вiд iлюзiй (Ж. Деррiда); стан суверенностi, абсолютна втрата свого змiсту, вiдкритiсть бе­зоднi, основi сакрального, безглуздого, незнання й iгри, втрата знання (Ж. Деррiда); стан самодостатньо§ гри, яка лише подоба себе само§ (М. Фуко); стан нерозумностi, яка пильнує (М. Фуко); стан, коли не захоплюєшся, маєш владу над собою, суверенний (М. Фуко); стан, коли людина здатна стримати намiри сво§х думок i плотських потягiв (М. Фуко); стан, коли людина не прагне одер­жати нiчого, що пов'язане з володiнням, стан розгубленостi (Р.Барт); стан самостi або стан вiдсутностi потреби в зовнiшнiх враженнях (Ю. Кристева); стан цiлiсностi (Ж. Лакан); стан самостi, але не iзольовано§ (Ж.-Ф. Лiотар); стан перебування в собi Бога або вихо­ду за сво§ межi (Ж.-Л. Нансi); стан людсько§ iстоти з незамутненим розумом, образ Бога (Р. Рортi); стан свободи вiд бажання про­тиставляти й стримувати (Р. Рортi).
   При станi НЕМРИ людина має певнi вiдчуття. По-перше, вона вiдчуває чиюсь "присутнiсть". Наприклад, присутнiсть Бога, Про­видiння. Тобто люди цю "присутнiсть" починають якось познача­ти. По-друге, вiдчувається вiддаленiсть вiд свого власного тiла, начебто тiло зникло, умерло (хоча й переживається неможливiсть смертi), але в той же час людина сприймає все, що довкола не§ робиться (сприймає через тiло, через органи чуттiв).
   Свiт змiнюється, а новизни у внутрiшньому свiтi людини не­має, i тодi когнiтивнi структури втрачають свою надiйнiсть. Адже вони повиннi забезпечувати пристосовнiсть. Але високий ступiнь новизни дає ефект стану самодостатностi, стану НЕМРИ як проце­су перебудови яскраво вираженого характеру.
   Без новизни (без творчостi, наприклад) у внутрiшньому свiтi людини когнiтивнi структури втрачають надiйнiсть. I тодi пору­шується межа, i виникає новизна у виглядi стану самодостатностi, стану iз просторово-часовими деформацiями як стану НЕМРИ, як компенсаторно§ реакцi§.
   Самонедостатнiсть iз вiдчуттям повсякденностi й наближенням до смертi - суть порятунок, тобто рятування вiд такого стану, коли людинi чогось бракує. Тобто це дiя (дiяльнiсть) iз рятування вiд небажаного стану речей, рятування вiд ситуацiй, що ведуть до смертi, до порушення гомеостазу.
   Самодостатнiсть (стан НЕМРИ, або AMPI) - суть стан, коли вiдсутня дiя щодо порятунку; людина перестає позбуватися вiд небажаного стану речей, i настає спонтанний процес рятування вiд дiй, дiй, що рятують вiд незначного. Самодостатнiсть - процес, що гальмує дi§ iз порятунку вiд незначного, в результатi якого ви­никає цiннiсть, самодостатня сама по собi, цiннiсть, що має неза­лежне самостiйне значення, змiст, що вказує, вiд чого в першу чергу рятуватися, позбуватися.
   Самонедостатнiсть - дi§, що рятують вiд несприятливого. Са­модостатнiсть же (стан НЕМРИ, або AMPI) - припинення дiй, що рятують, i прояв альтернативи: вiд чого треба позбуватися в першу чергу. Розпорошення себе на рятувальнi дi§ другорядного характеру як процес стану самонедостатностi компенсується на вiдмираннi всiх дрiб'язкових дiй iз рятування вiд небажаного стану речей не­значного характеру з раптовим приходом стану самодостатностi, коли всi незначнi дi§ гаснуть.
   Самодостатнiсть (стан Божественного, стан НЕМРИ, або AMPI) - не порятунок (не прагнення зберегтися), а спонтанний момент порятунку вiд власних спонукань (у тому числi вiд спонукань уряту­ватися; тобто безстрашнiсть, вiд яко§ стає страшно), коли реалi­зується порятунок вiд незначного. Самодостатнiсть - це момент, що гальмує спонукання врятуватися вiд незначного, дрiбного, не­головного.
   Творчi стани людини (осяяння, натхнення) припускають неза­лежнiсть у мисленнi, незалежнiсть у вирiшеннi тих чи iнших зав­дань, особистiсний пiдхiд до рiшення цих завдань. Очевидно, що творча особистiсть має незалежнiсть суджень. Вона не конформ­на. У той же час соцiальне виховне середовище часто на кон­формiзмi, пристосовництвi. Творча особистiсть обов'язково якоюсь мiрою самостiйна, що пройшла через самодостатнi стани запорогового рiвня типу стану НЕМРИ (або AMPI), i §й важко увiйти в життя тiє§ чи iншо§ соцiально§ групи. Творча особистiсть цiльна, а значить, не однобока, мiстить у собi й гуманiтарне, i технiчне на­чало, i чуттєво-емоцiйне, й рацiональне; така, що реалiзувала у собi екзистенцiю як невiдтворену сутнiсть своє§ iндивiдуально§ не­повторностi.]
   ...
   ...
   [Феномен самодостатностi. Феномен самодостатностi (стан НЕМРИ, або AMPI) у концепцi§ людини розглядається в колi явищ, що стосуються структури особистостi, феноменологi§ особистiсного "Я". У це коло явищ входить тiлесне "Я", самоiдентичнiсть, самоповага, рацiоналiзацiя психiчного життя й поведiнки, iнтенцiональнiсть, особистiсна iнтерiоризацiя зовнiшнiх вiдносин, образ "Я" (концепцiя "Я"), почуття неповноцiнностi й почуття повноти (самодостатностi, стан НЕМРИ, або AMPI), совiсть. Передостаннє, тобто почуття неповноцiнностi й знаходження почуття повноти (са­модостатностi, стан НЕМРИ, або AMPI), виражене в релiгi§ одкро­вення, а останнє, тобто совiсть, - у релiгi§ моралi. Щодо релiгi§ одкровення, коли говориться про стан самодостатностi, стан НЕ­МРИ, розглядаються фактори, що породжують подiбнi стани. У такому випадку розглядається вiдсутнiсть успiху дiй як причина появи почуття неповноцiнностi й усунення цього почуття шляхом включення компенсаторних процесiв, що веде до суб'єктивного переживання почуття повноти, самодостатностi й просвiтлiння душi коли людиною переживається неможливiсть смертi, переживаєть­ся стан НЕМРИ.]
   ...
   ...
   [Свiтогляд. Свiтогляд - це коли є сукупнiсть несуперечливих iдей з рiзних наук, з рiзних сфер практичного життя, i взагалi з рiзних галузей життя, з життя. Останнє (тобто життя) є джерелом свiтогляду. На це необхiдно орiєнтуватися, якщо ми хочемо несуперечливо вписати феномен самодостатностi, стан НЕМРИ (або AMPI) в цей життєвий конгломерат iдей i уявлень. При цьому не­обхiдно враховувати, що сам термiн "самодостатнiсть" настiльки ємний, що припускає розгляд всiх типiв свiтогляду - i мiфологiч­ного, i релiгiйного, i природничо-наукового, i естетичного, i соц­iально-полiтичного, i фiлософського.
   Коли ми розглядаємо феномен самодостатностi (стан НЕМРИ, або AMPI), то завжди застосовуємо епiстемiологiчнi критерi§ оц­iнки свiтоглядних позицiй вiдносно нашого предмета розгляду. Епiстемiологiчнi критерi§ припускають науковий, ненауковий i ан­тинауковий пiдходи вiдносно феномена самодостатностi. Тобто передбачається виявлення критерi§в можливостi iснування само­достатностi. Адже нам вiдомо, що кожна рiч певною мiрою за­лежна, тобто самонедостатня. Отже, мова йде про ступiнь само­достатностi.
   Пiсля епiстемiологiчних критерi§в оцiнки свiтоглядних позицiй висуваються критерi§ характеру реальностi, про яку мова йде. Тобто мова може йти про природну реальнiсть i про соцiальну реальнiсть. Феномен самодостатностi стосовно цих свiтоглядних позицiй можна розглядати i як природну реальнiсть, i як соцiальну ре­альнiсть. Як природна реальнiсть феномен самодостатностi iснує тому, що в людинi реально iснує опiо§дна система й конкретнi речовини (ендорфiни, енкефалiни, "анандамедiатори"), так званi "речовини щастя", якi дають можливiсть ендогенним шляхом ак­туалiзувати феномен самодостатностi, а також трансформувати просторово-часовi вiдчуття, що породжують стан НЕМРИ (або AMPI). Як соцiальна реальнiсть феномен самодостатностi iснує тому, що при розвитку людини в соцiумi особистiсть проходить двi стадi§: стадiю юнацько§ залежностi (тобто самонедостатностi й несамостiйностi) i стадiю формування незалежно§ особистостi. Формування незалежно§ особистостi ("друге народження" у мiстикiв) мiстить переживання феномена самодостатностi, стану НЕМРИ (або AMPI).
   Iснує ще один критерiй оцiнки свiтоглядних позицiй. Цей кри­терiй виявляє фiлософський свiтогляд, тому що вiн коренить унi­версально-синтетичну площину осмислення буття того чи iншого предмета дослiдження. Унiверсально-синтетичний пiдхiд охоплює як природну, так i соцiальну реальнiсть. У цьому випадку, розгля­даючи феномен самодостатностi, ми повиннi торкнутися як природно§ схильностi людини до прояву (до яскраво вираженого про­яву, як це вiдбувається в деяких мiстикiв) феномена самодостат­ностi, так i особливостi соцiального розвитку дитини (коли за­лежнiсть дитини вiд дорослих або повна, або часткова, або "лег­ка"), особливостi, якi можуть сприяти або яскраво вираженому прояву феномена самодостатностi, або ж не сприяти проявам дос­лiджуваного феномена. Особливостi соцiального розвитку дити­ни можуть бути рiзними. Фiлософ повинен оцiнити як соцiальнi умови розвитку, так i природнi особливостi людини. Лише тодi можна вiдтворювати унiверсально-синтетичнi картини свiтогляд­ного характеру вiдносно стану НЕМРИ (або AMPI). Подiбнi свiтог­ляднi картини доповнює наявнiсть природно§ й соцiально§ реальностi.]
  
   [ПИСЬМО. 2004. АВГУСТ]
  
   ...
   ...
   [11 августа 2004 года. "ЭТО" пришло в голову. Некое расширение. До этого, то есть до 11 августа (9, 10 августа) жил излишними побуждениями, отвлекался просмотром телевизора, в голову приходили различные прожекты, не мог сосредоточиться и отдаться своему делу, собою же намеченному.
   Когда приходит "ЭТО", то все излишние движения умирают. Делаешь лишь то, к чему вынуждает жизнь, обстоятельства. Тогда нет излишних побуждений.]
   ...
   ...
   ["ЭТО" есть. Легкое, но есть.
   11 августа 2004 года. 12 часов 04 минуты.]
   ...
   ...
   [19-30. 11 августа 2004 года.
   "ЭТО" присутствует чуть-чуть. Ничем не заражаюсь. Сам по себе. Включил телевизор. Глянул. Выключил. Не так, как раньше. Включил телевизор. Глянул. И увлекся передачами, надолго.]
  
   ЗМIСТ
  
   ПЕРЕДМОВА.............................................3
   ПИСЬМО. 2004...........................................5
   [ПИСЬМО. 2004.]........................................9
   [ПИСЬМО. 2004. АВГУСТ]....................241
   Лiтературно-художнє видання
   МУРАШКIН Михайло Георгiйович
   ЗАПИСИ 2004 РОКУ
  
   Вiдповiдальний за випуск Г. М. Гарченко
   Художник Даша Сура
  
  
   Пiдписано до друку 17.01.09. Формат 84x108/32. Гарнiтура лiтературна. Папiр офсетний. Друк офсетний. Ум.друк.арк. 12,12.
   Обл.-вид.арк. 16,5. Тираж 400 прим. Зам. N 57.
  
  
   Державне пiдприємство
   "Всеукра§нське видавництво "Сiч",
   49000, м. Днiпропетровськ, пр. К.Маркса, 60.
   Свiдоцтво про внесення до Державного реєстру
   серiя ДК N 60 вiд 25.05.2000.
  
  
   Обласне комунальне пiдприємство
   "Нiкопольська друкарня",
   53219, м. Нiкополь, вул. Електрометалургiв, 21.
   E-mail: tipografiya@ukrpost.ua
   Свiдоцтво про внесення до Державного реєстру
   серiя ДК N 2947 вiд 28.08.2007.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Мурашкiн М.Г.
   М 91 Записи 2004 року. - Днiпропетровськ: Сiч, 2009. - 242 с.
  
   ISBN 978-966-511-354-2
  
   "Записи 2004 року" Михайла Георгiйовича Мурашкiна розкривають свiт людини, розширюють i поглиблюють проблематику людського духу.
  
   УДК 081/082
   ББК 94; я 44
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   2
  
  
  
  

 Ваша оценка:

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"