Надежде, поднимающей с колен, посвящается

Оглавление

1. Введение

2. Крест творения

3. Пути развития человека

4. Должное в жизни человека

5. Какие мы?

6. Человек любящий

7. Дыхание любви

8. Я есть Тот

9. Заключение

Человек болен. И это не болезнь роста, которая проходит сама собой. Диагноз неутешителен. Болезнь смертельна для человека и всего, что он сделал средой своего обитания. Нынешний "человек разумный" вполне осознает бедственность своего положения, но пока его изощренный ум используется для удовлетворения эгоистических прихотей тела, болезнь будет прогрессировать.

Возможность такого исцеления появится у человека, когда он сознательно и добровольно, под водительством чуткого сердца, сонастроенного с Сердцем Единого Целого, придет к новой форме существования - единственно возможной для него физиологически и нравственно - радостному бытию "Человека Любящего".

Всем, кому такая возможность представляется необходимостью, предлагается эта работа.

1. ВВЕДЕНИЕ

Который уж век, даже не в черепной коробке, а где-то под самой кожей, несмолкаемо зудит: "Человек, познай себя!"

Вечная проблема, а, стало быть, не зазорно задаться детским вопросом: "К кому обращен этот призыв, что нужно познать и, главное, что такое -"познать"?

Для человека современного познать - это получить какую-то информацию об интересующем его предмете, но на библейском языке познать - значит соединиться. Когда Библия говорит, что Адам познал жену свою - это означает, что он соединился с нею воедину плоть, а не то, что он приобрел некие сведения о женском естестве.

Итак, "познать" в этом смысле означает вступить с познаваемым в единое со-бытие (совместное бытие), ибо "подобное познается подобным". Так живое познается только живым, святое - святым, истинное - истинным. Поэтому, человек лишь тогда получает доступ к Истине, когда сам очищает себя для того, чтобы Истина могла войти в него и соединиться с ним. Одним словом, "для созерцания Истины познавший сам должен стать "истинным".

С этой точки зрения становится понятным, что слова Христа "Познайте истину и истина сделает вас свободным", означает, что Свободу принесут не обретение самых истинных знаний, но соединение с самой истиной, которая и есть Бог.

Значит, чтобы познать себя, человек должен соединиться с самим собой?! Нам, привыкшим отождествлять себя с грубым физическим телом, предлагается соединиться с собой непознанным? Или забытым? Соединить себя, разорванного на части и оторванного от чего-то родного и близкого. Соединить, чтобы обрести когда-то потерянное или отвергнутое!

"Человек, соедини себя!"

Так что же нужно соединить, и почему это должно сделать?

Делать это надлежит уже потому, что самим Творцом было положено, что "не хорошо человеку быть одному" (Быт. 2,18). Наверное, это главное определение того, что такое "не хорошо", в чем сущность зла - отъединенности, замкнутости, противопоставленности.

Именно такое зло вошло в жизнь человека, после события, которое теперь именуется "грехопадением".

Созданный триединым (как индивидуальное, универсальное и трансцендентное, или тело, душа и дух) и единым в двух (единое сознание в Адаме - разуме и Еве - чувстве), человек отвечал замыслу Творца, его образу (триединого) и подобию (единого во множестве) и, "плодясь и размножаясь" становился бы единым в трех, четырех и т.д., создавая новую вселенную единого Сознания, являясь истинным сотворцом Создателя.

Ему было дано право поименовать всех животных полевых и всех птиц небесных, чтобы , "как наречет человек всяку душу живую, так и было ей имя" (Быт.2.19). Значит, задачей человека для Создателя было обожить все живое. Ведь дать имя - это выявить истинное звучание проявленного объекта, проявить его тонкую сущность, выразить её в слове, т.е. проявить Логос предмета.

Поэтому человек для Создателя был значимее всех ангелов и архангелов -"людей служивых", но и только. И понятно зависть искусителя - духа бесплотного и бесплодного, умевшего владеть дарованным, но не создавать новое.

В результате грехопадения произошло отделение человека от Бога - выпадение из Божественного сознания (I раскол); разделение мужского и женского - разрыв единого сознания Адама и Евы - единого бытия на два существования (II раскол); и расчленение человека на тленное и нетленное - тело и душу (III раскол).

В жизни человека, как предупреждал Создатель, вошла смерть.

Вместо вечного "теперь" от обрел прошлое и будущее, слияние которых дает зыбкое, эфемерное, мгновенное настоящее. Вместо бессмертного братства свободных индивидуальностей, несущих в себе освобождающее знание Единого Отца - вечное одиночество самовлюбленной гордыни, окукленной в собственном "эго". Вместо полнобытия в Боге, где всё - благо, - выпадение в мир дуальности, где познание "добра и зла" есть акт переживания (испытания) этой дуальности.

Поэтому личная ответственность каждого человека - восстановить (соединить) свою раздвоенную природу до утерянной гармонии эдемского первообраза.

2. Крест творения

Не слишком ли круто - возлагать на обыкновенного человека ответственность за исправление своей природы, доставшейся ему в наследство от праотцов? По силам ли это ему? И почему именно сейчас?

Правоверный индус, может быть мягко улыбнется в ответ, мол, куда спешить? У него в запасе ещё несчетное число перерождений. Да и благочестивый христианин, уповающий на второе Пришествие, смиренно вздохнет: "Все там будем".

Так стоит ли гнать коней? И что всё же побуждает человека "пришпоривать" собственную эволюцию и позволяет Великим Душам, достигшим Богореализации, утверждать, что освобождение возможно уже "Здесь и Сейчас".

Эволюционное побуждение в человеке универсально. Можно сказать, что это коренная причина всех религиозных устремлений. Во всех примитивных, как и в более поздних религиях индивидуальная душа томится в смутном желании подняться в высь. Человеческая душа стремится отождествить себя со всеобщей Душой, слиться с Ней.(Кстати, слово "религия" с древнегреческого, как и слово "йога" с санскрита, в переводе означает одно - соединение, связь.)

Проблема человека состоит в осознании законов эволюции и содействии её осуществлению. Именно познание этих законов является зерном духовных устремлений.

По мысли великого мыслителя маха йога Шри Ауробиндо "Вся жизнь есть йога", а в отношении человека, разбуженного человека, он добавляет: "Йога - это сознательная эволюция".

Лишь человек способен на сознательные усилия в направлении ускорения собственной эволюции.

Фактически весь Космос находится в процессе бессознательной Йоги: стремясь противостоять Хаосу, Космос связывает в гармоничное целое противоположности из которых он состоит. Но только человек может сознательно соединить и гармонизировать противоположности и конфликты, из которых сейчас состоит он сам и его жизнь.

Говорится, что "в целях творения" единое сознание Абсолюта поляризуется на статический (Шива) и кинетический (Шакти) аспекты. Цель Йоги - устранение этой двойственности.

В результате раздвоения единого сознания возникает окружающий мир парных противоположностей. Дуальность мироздания отмечена в религиозно-философских учениях Древней Греции и Китая, Индии и Персии. В Коране сказано: " Мы создали все вещи попарно" Это значит, что в природе каждого существа обнаруживаются два противоположных начала: свет и тьма, жар и холод, добро и зло, активное начало - мужское и пассивное - женское. В традиции такие пары имеют наименование "бинер". Человеческий разум, будучи по природе своей бинерным, способен воспринимать лишь разность явлений, а не их истинную сущность. Поэтому и говорится, что весь окружающий мир иллюзорен, нереален, покрыт пеленой иллюзии - Майи. Нейтрализовать бинер - это прорвать покров Майи, осознать истинную суть вещей и обрести Реальность. И добиться этого, как мы видим, можно только устранив двойственность сознания, которая порождает бинер противоположностей.

Поскольку поляризованное сознание Абсолюта представляет собой как бы шкалу восхождения сознания разных уровней вибраций (разных планов сознания), то ,обозначив раздвоенное сознание, как вертикальный бинер подобия, мы приходим к определению закона эволюции или "Великого Креста эволюции".

"Всякий горизонтальный бинер противоположностей нейтрализуется вертикальным бинером подобия".

Отсюда следует, что радикально нейтрализовать бинер противоположностей могут только новые уровни сознания. В противном случае, оставаясь на данном плане сознания, бинерная пара подчиняется законам диалектики, где неизбежен конфликт между тезисом и антитезисом, который влечёт за собой синтез, а из синтеза снова рождается тезис с соответствующим антитезисом. И так бесконечно.

Тайна радикальной нейтрализации бинера состоит в том, что точка нейтрализации - это точка проявления Бога, со всеми Его свойствами и качествами. Так, например, бинер "зло - добро" нейтрализуется "Благом", "карма - свободная воля" нейтрализуется "Промыслом", а точкой нейтрализации бинера " прошлое - будущее" является "Вечность".

Замечательным свойством этой точки проявления Единого является то, что она едина для всего множества бинерных пар и нейтрализация одной пары приводит к нейтрализации всех остальных. То есть Благо пребывает в Вечности, из которой исходит Промысел Божий.

Поэтому джанна-йог, соединяющий заблуждение и знание в единую Истину, достигает Богореализации с таким же успехом, как и хатха-йог, гармонизирующий в своем теле солнечные и лунные токи "Ха" и "Тха", и христианин, усмиряющий симпатии и антипатии этого мира жертвенной Христовой Любовью.

Наверное, не все последователи восьмичленной системы Йоги Паталжали отдают себе отчет в том, что это система последовательной нейтрализации бинарности энергетики грубого тела (асаны), энергетики тонкого тела (пранаяма) и психических (првтьяхара) и ментальных (самаяма) процессов.

Когда йог на восходе или закате солнца (точка нейтрализации тьмы и света), успокоив чувства и ум, с помощью пранаямы и строгого чередования асан, пытается добиться гармоничного единения всех бинерных систем организма, он стучится во все доступные ему двери в надежде, что за какой-нибудь одной из них ему будет явлен лик его Возлюбленного. Однако, чтобы это произошло, он, в первую очередь, должен следовать предписаниям ямы и ниямы - десяти нравственным установлениям.

Именно они, как и 10 заповедей основных мировых религий, направляют человека по шкале восхождения сознания в его сознательном стремлении объединиться с Высшим. Такая устремленность превращает вертикальный бинер в точку Богореализации.

Утрата нравственных ориентиров может привести к падению "по ту сторону добра и зла" и нейтрализации вертикального бинера в нижней, демонической точке, точке ада.

Так стоит ли ждать, пока кривая эволюции сама выведет человека к духовному совершенству? И дадут ли реинкарнационные ожидания автоматического освобождения от кругов перерождений? Нет, не всё за нас совершает Время. И мы должны будем осознать, что пустоту нашего пребывания между вечно оплакиваемым прошлым и вечно ожидаемым будущим может заполнить только вечно длящееся "Сейчас".

Как каждый кусочек голограммы пространства сохраняет всю информацию Целого, так каждая секунда "Сейчас" несёт в себе информацию всего, что было; всего, что будет; всего, что есть - вечного "Теперь". Каждое мгновение "Сейчас" - это точка нейтрализации бинера "прошлое-будущее" - точка Бога.

Пустоту настоящего может заполнить только Вечность! И проблема Вечности не разрешается ни посмертием, ни ожиданием будущего избавления из омута Сансары. Рожденному уже уготована смерть, а после смерти карма вновь приговаривает его к жизни. И этот круг нерасторжим, ибо, чтобы не рождаться - надо не умирать! А значит бессмертным можно стать только при жизни, а не на небесах! Значит Богореализация возможна только здесь, на земле, в материи. И бинер "жизнь-смерть", нейтрализуется бессмертием здесь и сейчас! Или нигде и никогда.

Этот императив настоящий вызов человеку, который должен научиться, говоря словами английского поэта У. Блейка:

В одном мгновенье видеть Вечность,

Огромный мир - в зерне песка,

В одной частице - Бесконечность

И небо в чашечке цветка.

В этих строчках заключена вся философия "Здесь" и "Сейчас".

3. ПУТИ РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕКА

Крест творений образован таким образом, что крайние члены вертикального бинера препятствуют смещению центрального члена по горизонтальной оси, чтобы не нарушился принцип подобия ("Добро и зло в равной степени наказываются благом").

Человек - драгоценное дитя творения - помещен в центр креста и воистину распят на кресте творения. Он должен совмещать противоположности окружающего дуального мира, к которому он принадлежит (горизонтальный бинер), и отвечать потенциальной возможности Божественного сознания., которому предназначен (вертикальный бинер). Одним словом, человек должен в полной мере являть образ этого мира и все в большей степени проявлять Подобие мира Высшего. В этом особенность его существования и предназначение его бытия.

Человек истинный - это тот, кто соединит противоположности, йог: "Равный в горе и радости, равный к другу и недругу, равнодушный к почести и презрению, равнодушный к холоду и жару, приятному и неприятному ("Бхавагат Гита" ХII, 18), он не усугубляет противоположности выбором, но принимает их такими, как они есть. И сопряжённые противоположности уже не противоборствуют друг с другом, но взаимодополняют друг друга до образования нового качества. И если Бог - точка нейтрализации противоположностей, то человек йогический, религиозный - это точка равновесия противоположностей.

Отметим, что Йога - это не набор упражнений и ритуальных практик, а образ жизни, позволяющий в максимальной степени совмещать противоположности, без чего невозможно сохранение "подобия Божия" и единения с Высшим.

"Ибо Йога не для привыкшего слишком много есть, и не для того, кто совсем не ест, не для слишком много спящего или пренебрегающего сном.

Для умеренного в еде и воздержании, умеренного в делах и отдыхе, умеренного в сне и бодрствовании бывает йога, уносящая горе.

Когда успокоенное сознание (преодолевшее двойственность) устойчиво пребывает в Атмане, тогда, отрешённый от всех вожделений именуется воссоединённым" ("Бхавагат Гита" V. 17-19).

Достигнув равновесия и войдя в поле вертикального бинера - поле Божественного Сознания - человек совершает стремительное, как на скоростном лифте, эволюционное восхождение по планам сознания к своему Архетипу.

Выпав из Божественного Сознания, человек под действием противоположностей смещается по горизонтальной оси, попеременно становясь то тем, то другим, но властное эволюционное влечение вверх все же заставляет его мучительно карабкаться по винтовой лестнице эволюции, спиралью опоясывающей вертикальный бинер.

Путь вертикального бинера у разных традиций имеет свое определение: у оккультистов - это путь по лучу сознания, у буддистов - это срединный путь Будды, а у даосов - Великий Путь Дао.

Вот как о пути дао пишет средневековый китайский поэт:

Совершенный Путь (Дао) не труден

Нужно лишь избегать поиска и выбора

Стоит отказаться от приятного и неприятного

И все станет ясным.

Различие толщиной в волосок -

И небеса отделяются от земли!

Если хочешь постичь ясную истину

Не заботься об истинном и ложном.

Конфликт между истинным и ложным -

Это болезнь ума.

Безусловно, путь Дао не труден, если умеешь "ходить путями Господними". И не нужен поиск и выбор, если сделан главный выбор и выполняется завет псалмопевца Давида: "Передай Господу путь твой, и уповай на него, и он совершит" (Пс. 36.5).

Однако, зачем же тогда дана человеку свободная воля, если всё, что требуется от человека - это не рассуждая следовать указаниям свыше? И не проще ли было Творцу с самого начала дать установку "на послушание", "закодировав" свое неразумное творение, на веки-вечные от всяческого бунта и блуждания в потёмках?

Как видно из бинерного креста творения, всякий конфликт представляет собой горизонтальный бинер и может быть устранен (радикально), только избавившись от двойственности сознания (вертикального бинера).

Два разделенных сознания не сольются в единое, пока не произойдет взаимоподчинение двух обособленных воль, пока воление одного не станет желанием другого, а необходимость подчинения не обретет качества добровольного и осознанного выбора взаимного блага - проявлением и продолжением свободы обоих.

Подчиняется только свободный, раб бунтует всегда!

Иерархический бинер ("правитель-подданный", "начальник-подчинённый", "ребёнок-родитель" и.т.д.) разрешается при соблюдении непременного условия, когда правитель допускает свободу действий подчинённых, а те подчиняются установленному порядку вещей. Поэтому в даосской традиции мудрый правитель не вмешивается, а наблюдает.

В сложившейся системе человеческих взаимоотношений этот бинер будет неразрешим, пока понимание личной свободы, как власти (обладания) над другим, а значит возможность действия вопреки воли другого, не заменится осознанием, что ты свободен настолько, насколько обеспечена свобода другого, что мера твоей внешней независимости определяется степенью твоей внутренней свободы, которая характеризуется отсутствием желания обладать (властвовать над) внешними объектами и отсутствием внутренней раздвоенности. Таким образом, устраняется возможность внешних и внутренних конфликтов.

Всякое навязывание цели извне, любое вторжение в сознание с образованием доминантного центра чужой воли, как это случается при гипнозе или кодировании, ведет к двойственности сознания, неизбежному внутреннему конфликту и возможному распаду личности.

Творец, который есть сама Свобода, не мог не обеспечить свободой своё творение уже по самой сути свободы. И в даровании свободной воли и в Промысле о каждом своем творении, Творец устремлен к нему своей Любовью. Теперь, если человек осознал для себя необходимость и благотворность единения с Господом, он радостно и без принуждения согласует свою волю с волей Высшего о нём.

И когда человек в смиренном покаянии припадает к стопам Его с выдохом души: "Я - твой раб", до него доносится услаждающее: "Нет, ты хозяин сердца моего!"

Сердце Бога и сердце человека едины. Искупительная жертва Христа восстановила это когда-то нарушенное единство и нужно лишь открыть свое сердце Сыну, чтобы сердце Его воплотилось в сердце твоём, став сердцем Отца. Знающему законы Сердца, не покажутся странными эти слова. Видевший, как в его сердце рождаются миры и зажигаются солнца, согласится:

Нет, не судья я брата своего.

И не пастух всего живого.

У вечного Безмолвия есть Слово,

Я - сердце его о.

4. ДОЛЖНОЕ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА

Ошибочно полагать, что Божественная Воля противостоит свободной воле человека. Бинерную пару противоположностей составляют "карма" и "свободная воля", а разрешает этот бинер Господняя Воля. Судьба противостоит воле человека, и в этом непримиримом противоборстве своевольного желания и предопределенного результата именно Божественный промысел являет возможность должного исхода.

Соедини человек свою волю с Господней Волей и он сможет преодолеть самое худшее из уготованного. Поэтому Господняя Воля является для человека не чем-то внешним и понуждающим, но собственным внутренним выбором, самым оптимальным и необходимым в каждой данной ситуации. Но чем больше и дольше человек потворствует своим желаниям, тем, по закону маятника, он больше зависит от обстоятельств, и тем непреложней его судьба.

Знаменательна в этом отношении максима Ларошфуко: "Я должен уметь отказываться от того, что мне хочется, чтобы иметь то, что мне необходимо". Именно в стремлении к должному, а не к желаемому человек обретает возможность достичь наиболее полной самореализации, стать тем, кем он может быть. И как в следовании Божьей Воле нет подчинения, так и в исполнении должного нет унылой обязанности.

Будучи разрешением бинера "вынужденное" - "желаемое" (проекция бинера "карма" - "свободная воля") должное проявляет все качества нейтрализатора других бинеров, т.е. в своем, так сказать, метаисполнении, должное достигает точки Бога. Поэтому исполнение "должного" - это прикосновение к Вечности, переживание Восторга бытия, проявление и испытание Любви. Одним словом, осуществление должного дело не только полезное, но и радостное.

В сущности, постоянное исполнение должного есть реализация смысла и каждого конкретного момента и всей жизни человека. Это и ответ на вызов Высшего Смысла, непостижимого и всё же властно влекущего своим неисповедимым "Зачем".

Однако, если метасмысл бытия не доступен человеческому сознанию, то для обнаружения смысла жизни человека, того "должного", что способствует его эволюционному восхождению, существует некий вид сознания, присущий только человеку. Это тот "тайник души - по определению В. Даля -, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка". Имя ему - совесть.

Заношенное в веках моралистами всех мастей, совесть может стать общим местом в сознании человека, но не может утратить своего истинного предназначения - распознавать мысль Творца о нас - Промысел Божий.

В самом деле, человек наделён не только способностью понимать мысли и чувства себе подобных, но он также с рождения одарён "невольной любовью к добру и истине" - нравственным сознанием - способностью осознавать мысль Творца о себе, то, что Господь промыслил о нём. И тем выше эта способность, чем большим подобием Создателя является Человек.

Итак, человек обладает сознанием, чтобы постигать окружающий мир, и нравственным сознанием, чтобы воспринимать откровения мира запредельного. Совесть, "эта прирождённая правда в разной степени развития", находится в центре бинерного креста:

Промысел

|

Карма---------|--------Свободная Воля

|

Соблазн

В ней отзывается Промысел Божий, и она подвергается искушению и соблазну при определении должного. Процесс этот, безусловно интуитивный и творческий, часто предполагающий выбор наперекор общепринятым нормам общества, к которым принадлежит человек, вопреки личному благополучию и собственной выгоде. Доброе или дурное определяется совестью относительно того, способствует оно или препятствует осуществлению должного.

Руководствуясь совестью, "живя не по лжи", человек напоминает спортсмена в "охоте на радиолис", который запеленговав сигнал радиомаяка, устремляется на его зов напрямик, по бездорожью, через заросли и овраги, через топи и бурелом. И тут уже не до выбора и поиска более легкого и проторенного пути, лишь бы не потерять драгоценный сигнал, ведущий к заветной цели. Как тут не вспомнить, что в пути Дао- "нужно лишь избегать поиска и выбора...".

Феномен совести хорошо выражает определение совести, как стыда перед самим собой.

Можно говорить, что чувство стыда - это ощущение, осознание своей отделённости от другого. Чувство отличности, не "таковости" - неподобия: "... и узнали они, что наги"- первые люди отделились, разделились в своем сознании. Отделились, выпали из сознания Бога: "Адам, где ты?"- "Я наг, поэтому я скрылся"

Ощущение постыдной наготы, неподобия - как осознание неправоты, которую надо прикрыть, укрыться от обнажающего света Истины. Ибо теперь человек и Истина, Бог - разделены и неподобны и, если раньше человек был в Свете, то теперь он обнажен под светом Истины.

Совесть - стыд перед самим собой - способность осознавать отделенность от своего высшего, лучшего "Я".

Поступить против совести - отделиться, раздвоиться, потерять внутреннюю гармонию. Чувство стыда - сигнализатор состояния раздвоенности (и горизонтальных конфликтов) - удел человеческого сознания - исчезает для животного сознания и Божественного.

Неудивительно, что в своем стремлении достичь вершин, поскорее вернуть утраченный рай, человек впадал в соблазн избавиться от стыда, как чувства неподобия. Однако, такой штурм небес приводил не к всеохватной полноте, а к горделивой самости. Человек не становился Подобным, он просто становился бесподобным. Так древние киники превратились в циников, а в современном натуризме очень много патологического эксгибиционизма и самовлюбленного нарциссизма.

Безусловно, цивилизация табуировала многие социальные неподобия, породив ханжество и лицемерие. Но как боль является стражем телесного здоровья, так стыд - страж здоровья душевного.

Патриции не стыдились своих рабов, но сознание своей божественности ещё не признак божественного сознания. Сознание своей исключительности означает только то, что сознание ограничено пределами своей самости.

Движение к полноте сознания знаменуется прорывом грубого кокона самости к своему универсальному - душе. Индивидуальное, исключительное соединяется с универсальным, общечеловеческим, которое, являясь неотъемлемой частью человека, принадлежит не только ему, но простирается за пределы его грубой формы, отзываясь и вибрируя в подобных ему. Без обретения такой общности, космичности сознания, невозможно открытие трансцендентного духа в человеке.

Процесс этот взаимообусловлен и одновременен. Говоря словами Шри Ауробиндо: "По мере того, как человек развивается, он движется к духовной свободе (божественного сознания), но не к чему-то обособленному и отделенному, а как к части всеобщего. Таким образом, по мере того, как он движется к духовной свободе, он одновременно приближается к духовному единению". Так, утвердив нерасторжимое единство своих частей, человек как часть находит свое место в единстве целого. Отсюда можно говорить, что критерием духовности человека является степень его смирения. Смирения, как родства с миром, меры всему в этом мире и миру внутри себя.

И вот "со всем, что есть в родстве уверясь", человек не может не ощущать стыд и личную ответственность за все неподобие этого мира. Всё самое низкое этого мира - часть его самого, но все самое прекрасное, и не только этого мира - это тоже он. И если человек выбрал водительство высокого и светлого в себе, то он недоступен своеволию низкого и злого. Он становится сопричастным всем болям и страданиям этого мира, но страдание "эго" заменяется в нем состраданием души. Не просто со-чувствие боли, не только со-переживание страдания, но жаль сердца, милость сердца, восторг сердца - деятельное, энергетическое проявление Любви - жертвы, Любви - дара.

Такой восторг сострадания, как один из обертонов радости мира Высшего, входит в бытие человека и усмиряет зло этого мира, которое порождает страдание и питается им.

Именно такая радость является путеводной нитью в царство Света и Любви. И однажды испытавши её, уже ни за что на свете не захочет потерять. По сути, эта радость есть эмоциональное выражение Божественной Любви и вопрос в том, как стать "подобным" ей, чтобы испытывать и проявлять такую любовь.

"Люби Бога и делай что хочешь" - говорил святой Августин. В этом "что хочешь" таится непременное условие делать именно то, что позволяет не потерять в себе эту любовь к Богу, не выпасть из потока Божественной Радости. Все поступки человека, все его помыслы будут определяться этой Радостью. Теперь она определяет "должное" в жизни человека.

Когда гедонисты утверждают, что мотивацией поступков человека является стремление к удовольствию и наслаждению, то это обычное бинерное заблуждение. В человеке заложено стремление к Радости, и именно признаки Радости ищет совесть в попытках определить "должное".

Радость, как источник и подтверждение смысла, венчает усилия человека при исполнении "должного" в каждый конкретный момент, и при подведении итогов всей его жизни.

У радости в отличие от удовольствия нет синдрома похмелья. Она не связана причинно-следственной зависимостью бинерной пары "удовольствие - страдание": вчера удовольствие - сегодня расплата; сегодня ограничения и лишения, завтра светлое будущее. Радость, случившаяся вчера, драгоценным послевкусием остаётся с нами сегодня и предвкушением праздника окрашивает наше завтра.

Радость неизменна и одновременна во всех трех временах: в прошлом, настоящем и будущем, соединяя их в единое, непрерывное "Теперь".

Поскольку радость есть воплощение (инкарнация) на эмоциональном плане Божественной Любви, то переживание радости - это процесс восприятия Благодати - энергетики Любви. И человек соединенный Радостью, скреплённый благодатью, из пленника времени становится гражданином Вечности.

Прорыв сознания за пределы самости, отказ отождествлять себя с "Эго", не может и не должны означать утрату индивидуальности, подчинение массе или слияние с ней. Только осознание и сохранение своей уникальности позволит человеку найти истину бытия каждого конкретного момента и всей своей жизни, дополняя своей частной истиной, Истину Целого.

Уникальна каждая судьба и уникальны волевые возможности каждой личности, поэтому уникальна и истина бытия, которая синтезирует эти две уникальности

Смысл жизни непостижим, если человек безропотно влеком судьбой, покорно движется в колее разворачивающейся кармы. Судьба - это всегда прошлое и недостаточно просто развернуть свиток предназначенного. Чтобы проявилась истина сегодняшнего бытия, мысль Бога о конкретном человеке, нужно, чтобы прошлое - Судьба - встретилась с возможным будущим - свободной волей человека.

Конечно, судьба не может быть изменена - иначе это не была бы судьба. Человек же может изменить себя, иначе он не был бы человеком. Он может изменить устремление своей воли, чтобы её взаимодействие с судьбой давало необходимое соответствие Божьей Воле.

Сам Сократ не отрицал, что наряду с другими возможностями в нем была заложена возможность стать преступником. Значит дело не в осуществлении каких-то возможностей, а напротив в осуществлении необходимости, того единственного, что нужно в данный момент. Человек не обязан быть марионеткой в руках судьбы или рабом своих желаний. Дело в том, чтобы стремиться всякий раз не к возможному или желаемому, а к должному.

"Делай, что должно, и будь, что будет" - любил повторять В. Короленко. В конечном итоге важно не то насколько благосклонна к человеку судьба, но как в сложившихся обстоятельствах он смог использовать свободную волю, чтобы осуществить должное, реализовать смысл своего бытия.

Обычно жизнь человека представляет собой нескончаемую вереницу потерь. Время уносит с собой иллюзии, молодость, здоровье, близких и в конце-концов его сознание напоминает склад поминальных воспоминаний и нереализованных желаний. Но человек йогический, религиозный (а всякий человек, исполняющий должное - религиозный, поскольку осуществляет не только свою, но и Волю Божью) - приобретает. До последнего земного вздоха он восходит по вертикали Божественного сознания. И уделом его становиться человечество Христа - бессмертное братство единого Отца.: "ибо, кто будет исполнять Волю Божью, тот мне брат и сестра и матерь" (от Марка 3,35).

У человечества Христа отличительная черта -соборность, когда целое состоит из частей уникальных и незаменимых, когда каждый человек, входящий в неё, сохраняет свою индивидуальность и утверждает свою единственность (но не первенство, "ибо первые будут последними"), внося в Истину Целого свою, только ему присущую истину частного.

Уникальность каждого человека в человечестве Иисуса хорошо выражается словами А.Платонова: "Без меня человечество неполно". Поэтому так ценен для Создателя каждый человек и так важно каждому человеку найти смысл своей жизни и познать истину своего бытия. Вследствие уникальности судьбы и каждой личности никто не способен дать ему это извне. Только сам человек благодаря дару свободной воли и возможности бытия, может осуществлять должное. И делать это надо здесь и сейчас, потому что раньше или позже эта уникальная жизнь закончится со всеми её уникальными возможностями осуществить должное.

Великий еврейский мудрец Гиллель, живший 2000 лет назад говорил: "Если я не сделаю этого - кто сделает? И если я не сделаю этого прямо сейчас - то когда мне это сделать? Но, если я сделаю это только для себя самого - то кто я?"

"Ныне суд миру сему" - мы живём в апокалиптическую эпоху. Не сегодня она началась и неизвестно, когда завершится. Но апокалиптическая эпоха - это когда Бог стоит перед человеком - сейчас и здесь. И тот, кто не хочет снова и снова скрывать от Бога за деревьями свою наготу, не может не признать, что "пока мой умысел с Твоею Волей не сольётся, нет имя мне и я - не человек".

5. КАКИЕ МЫ?

Рассматривая в свете бинерного креста вопрос о непримиримом противоборстве судьбы и свободной воли, приходишь к естественному выводу, что воля становится поистине нашей, когда она принадлежит Богу. Во всех других случаях волю питают желания, которые нам поставляют организм (физиология и , как правило, низшие инстинкты) и наследственность (т.е. всё та же карма). Когда же мы, выбирая должное, действительно действуем от себя, то есть от Бога в себе, мы - соработники творения, его живые орудия. Поэтому такие действия разрушают узы, которыми в результате грехопадения человек привязал себя к низшему началу и механической зависимости от кармы.

Нужно иметь в виду, что с грехопадением человек не просто стал хуже, а потерял свою особую природу.

До этого момента организм человека был во власти его духа, и Творец руководил человеком непосредственно через человеческий дух. Но, когда человек из царства свободы выпал в мир причинно-следственной необходимости, его организм подпал под власть низших биохимических законов и Господь вынужден воздействовать на человека не через его дух, а через бездушные законы природы.

Из хозяина дух превратился в пленника в собственном доме, душа подчинилась диктату подсознания и стала обслуживать "эго". Воля же, вместо полновластного господства над всеми действиями человека и всеми жизненными процессами его организма смогла теперь лишь силой подавлять желания, загоняя их в подсознание, откуда они мстят всевозможными неврозами и фобиями.

Унылая констатация! Как же одно "яблочко" вызвало такие печальные последствия? И что скрывается за библейскими аллегориями?

Отцы церкви, теологи, эзотерики дают разные аспекты истины этого события. Здесь нам будет интересен, так сказать, психофизический аспект, который предлагает адепт Крия-Йоги, достигший высот Богореализации, Шри Юктешвар Гири:

"Дерево жизни - это человеческое тело. Спинной мозг подобен перевернутому дереву, где волосы - это корни этого дерева, а центростремительные и центробежные нервы - ветви. Дерево нервной системы плодоносит многими дарящими радость плодами или чувствами: осязания, обоняния, зрения, вкуса и слуха, Ими человек мог должным образом наслаждаться. Но ему было запрещено сексуальное чувство - "яблоко" в центре или "посреди" телесного сада.

Змей представляет собой свернутую позвоночную энергию, которая стимулирует сексуальные нервы. "Адам" - это разум, а "Ева" - чувства. Когда эмоции, или Ева-сознание в человеческом существе, захвачены сексуальным импульсом, его разум, или Адам, также капитулирует.

Бог сотворил человеческий вид, материализуя тела мужчины и женщины посредством силы своей Воли. Он наделил новый вид силой творить детей подобным "безупречным" или божественным способом.

"И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ею (Бытие 1, 27-28).

Поэтому тело человека было не просто результатом эволюции низших форм, но было произведено Богом посредством акта специального творения. Животные формы были слишком грубы, чтобы выражать полную божественность. Только человеку была дана огромная ментальная мощь -потенциально всеведущий "тысячелепестковый лотос" мозга, а также должным образом, разбуженные оккультные центры в спинном мозгу.

В Адаме, или мужчине, доминировал разум, в Еве, или женщине, преобладали чувства. Таким образом, была выражена дуальность или полярность, лежащая в основе феноменального мира. Разум и чувства остаются на небесах совместной радости до тех пор, пока человеческий ум не попадет в ловушку змеиной энергии животных наклонностей.

Бог, или Божественное Сознание, присутствующее в первой сотворённой паре, советовал им наслаждаться всеми человеческими чувствами, за одним исключением - сексуальным чувством. Оно было запрещено, чтобы избежать использования сексуальных органов, что ввергло бы человечество в низший, животный способ размножения. Запрещение не воскрешать таящиеся в подсознании звериные воспоминания не были приняты во внимание. Возобновив способ животного размножения, Адам и Ева выпали из состояния небесной радости, естественной для первого совершенного человека. Как и предупреждал их Бог, когда они узнали, что "наги", их сознание бессмертия было утрачено, и на них распространился физический закон, по которому за рождением тела следует его смерть. "Поэтому выслал его Господь Бог из сада Эдемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят" (Быт. 3: 23).

Божественный человек, первоначально сотворенный Богом, обладал единым сознанием, сконцентрированным в единственном всемогущем глазе и расположенном во лбу (на Востоке по восточной ориентации органов человеческого тела). "И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке; и поместил там человека" (Быт. 2:8).

Творящие силы человеческой воли сфокусированные в этом месте, были потеряны для человека, когда он стал "возделывать землю" своей человеческой натуры" (Иогананда. "Автобиография одного йога").

Итак, в результате того, что разум человека "застрял" в яблоке сексуального центра, его сознание, единое до той поры, оказалось раздвоенным, со всеми последствиями образовавшегося бинерного креста. Да, множество горизонтальных бинерных пар противоположностей, которые стали сутью существования человека и были "познанием добра и зла" обещанные змеем. (На древнееврейском "добро и зло" - идиоматическое выражение, обозначающее всё, что есть). Заметим, что сознание первого человека, сконцентрированное в "третьем глазе" в единое целое, как и у породившего его Абсолюта, оказалось теперь раздвоенным на статический центр проявления Божественного сознания в "тысячелепестковом" лотосе и динамический центр проявления бессознательных космических сил в Муладхаре. Именно здесь "дремлет" змея - Кундалини, коррелирующая действие динамических токов жизненной энергии человека.

Теперь сердце человеческое, его сердечный центр, Анахата, становится точкой пересечения миров. Здесь встречаются противоположности, и проявляется "верх" и "низ". В трёх нижних чакрах господствует подсознание и инстинкты, в трёх верхних - надсознание и интуиция.

Образное выражение "падший человек отвернулся от Бога" на уровне тонкого тела обрело буквальный смысл: лепестки чакр повёрнуты по направлению к Муладхаре и только в момент "божественного марьяжа" - соития Шивы и Шакти - когда Шакти из нижней чакры устремляется в верхнюю чакру к Шиве, и сознание вновь становится единым, лепестки чакр - энергетические вихри - поворачиваются вслед за своей госпожой к Сахасраре.

Физиологически "падшесть" человека выразилась в том, что "сексуальность не есть специальная, дифференцированная функция человеческого существа; она разлита по всему существу человека, проникает во все его клетки и определяет всю совокупность жизни". Для образования грубого семени сексуальная энергия собирает дань с энергетики жизнедеятельности всего организма, обедняя и истощая последний.

Сексуальное чувство не просто чувство, как зрение, слух и др., которые обслуживают сознание. Оно само стало частью сознания. Больше того, у современного человека оно целенаправленно превращается во всё сознание. Можно говорить, что сегодня - "это наше всё".

С психологической точки зрения суть грехопадения состоит в том, что Ева (чувство) привязала Адама (разум) к материальной форме переживания (сексуальное наслаждение) соединения Вечно Женского с Вечно Мужским, и теперь ум вместо возвеличивания души служит ублажению тела, способствуя уплотнению самости. В Упанишадах говорится, что ум, вырвавшийся из плена сексуального чувства, избавляется от своих самых тяжких оков. Поэтому правильно понимаемая аскеза есть не умерщвление тела, а отделение мысли от страсти. Ум, избавленный от "сексуальной озабоченности" способен на творческий порыв к иной, высшей жизни, к новому бытию.

Отделённый от страсти и соединённый с любовью, ум становится средством восстановления цельности человеческого существа.

В дуальном мире всё двойственно в человеке - мышление, зрение, время... И

для обеспечения полноты, цельности необходимо, чтобы противоборство конкурирующих элементов сменилось их взаимодополняемостью. Так, голографичность сознания возможна только при одновременности охвата правым полушарием мозга всего целого и расчленение левым полушарием этого целого на части. И как общее зрение у человека складывается из центрального и панорамного зрения, так и момент настоящего можно уподобить сложению прошлого и будущего, где центральность (заданность) прошлого вычленяет возможное из панорамы будущего. Можно говорить, что прошлое являет форму, которую будущее наполняет содержанием по способности вместить.

Только через мгновение слияния прошлого с будущим можно выйти в Вечность, и это неосуществимо для стрелы времени, летящей из прошлого в бесконечное будущее.

Выпав из Вечности во время, человек встал пред проблемой согласования своего конечного существования со своей вечной сущностью. "Несчастье человека, - говорит Карлейль, - происходит от его величия; от того, что в нём есть бесконечное. От того, что ему не удаётся окончательно похоронить себя в конечном". Жажда бесконечного существования не только проявление животного инстинкта самосохранения, но и отголосок памяти о пребывании в Вечности.

Но жизнь во времени бессмысленна, если она не оправдана смыслом, получаемым из Вечности. Смысл всегда соизмерим с конкретной судьбой, той предопределённостью, с которой человек приходит в жизнь. Всё что он может и должен - это "выжать" максимум смысла из данной кармы, а дальше скука пустоты и тоска по Вечности. Только с адовыми муками можно сравнить пустоту горизонтального существования вместо предназначенного вертикального восхождения.

По жизни человека сопровождают два глубоко человеческих чувства: тоска и скука. Скука - это пустота бездны, уныние распада, отсутствие и нежелание смысла. Тоска - это жажда предощущаемой выси, томление духа, закованного в необходимость, острое чувство несовершенства и не реализации предназначенного смысла. Скука ищет удовольствий, тоску может удовлетворить только радость реализации.

Тоска может быть разрушительна, как и скука. Но при всей мучительности в тоске есть тяга к свету, в скуке - безысходность тьмы. Ощущая это, юная Марина Цветаева дерзко восклицала:

"Люди, поверьте мы живы тоской,

Только в тоске мы победны над скукой"

"Тоска, в сущности, есть всегда тоска по вечности, невозможность примириться со временем. В обращённости к будущему есть не только надежда, но и тоска. Будущее всегда, в конце концов, приносит смерть, и это не может не вызвать тоски. Будущее враждебно вечности, как и прошлое. (Н.А. Бердяев "Самопознание")

Жизнь во времени неотделима от смерти. Человек должен жить, зная, что умрет, и он не может жить достойно, не определив своего отношения к смерти. Человек должен преодолеть животный страх смерти, но простое забвение смерти скорее не признак мужества, а малодушное вытеснение неумолимой неотвратимости в глубины подсознания, откуда она продолжает влиять на все формы его жизни и бессознательно формировать всю жизненную философию. Бесшабашное "однова живём" характерный пример неизжитого страха и неискоренённой зависимости от смерти.

К смерти возможно только диалектическое отношение. Смерть есть величайшее и предельное зло, уничтожение и разложение человека, результат его грехопадения, ибо каждое существо создано для вечной жизни и уже поэтому это "последний враг, который должен быть уничтожен" (I Кор. 15:26). Каждый из живущих ответственен за ушедших, потому, что они живы его сознанием, согреты его памятью, одухотворены его духом. В этом уже сейчас его вызов и духовная победа над смертью.

Но в падшем мире смерть играет свою прогрессивную эволюционную роль отрицания отжившего. Для человека, в ком доминирует "животность" его природы, смерть является составляющей частью многократных перерождений, ведущих к осознанию им своей божественной сущности. Но человек, утвердившийся в своём божественном предназначении, использует смерть, её неотделимость от жизни, как залог для достижения бессмертия.

"Питайся смертью, как сейчас ты для неё питанье.

Однажды смерть поправ, не будешь вновь подвластен умиранью."

(В. Шекспир. Сонет ? 146).

"В начальных состояниях контакта с Высшим (сабикалпа самадхи), сознание поклоняющегося погружено в Космический Дух; жизненная сила покидает тело, которое кажется "мёртвым" - недвижимым и регидным. При этом йог полностью сознает это своё телесное состояние приостановленной жизнедеятельности. Однако, по мере продвижения к высшим духовным состояниям (нирбикалпа самадхи), он соединяется с Богом без телесной фиксации, пребывая в своем обычном бодрствующем сознании и занятый обычными мирскими делами".

(Йогананда "Автобиография одного йога).

Для того, чтобы "смертью смерть поправ" открыть двери в Вечность, необходимо заставить соединиться воедино два конкурирующих и неотделимых друг от друга жизненных тока Прану и Апану, функционирующих в Иде и Пингале - двух основных каналах энергетики тонкого тела, которые двойной спиралью обвивают позвоночный столб человека. Соединившиеся Прана и Апана входят в центральный канал "Сушумну", находящийся внутри позвоночника в спинном мозгу, тем самым "обесточив" тело и разбудив дремлющую силу Кундалини, которая из Муладханы совершает стремительное восхождение в Сахасрару, в объятия своего божественного супруга - Шивы. В результате этого божественного соития образуется напиток вечности, Амрита - плод дерева вечной жизни, субстанция бессмертной любви, которой дано побеждать смерть ибо "сильна как смерть любовь", но любовь сильнее. И Кундалини, опьянённая и оплодотворённая любовью, возвращаясь к своему месту обитания в Муладхаре, дарует новую жизнь каждой клеточке организма. Так в человеке, как в микрокосме, возможно осуществление того, что происходит в макрокосме при соединении Вечно Женского с Вечно Мужским, рождающем всю Вселенную и самоё жизнь.

В падшем мире "разделились беспощадно мы на женщин и мужчин", но чтобы вернуть утраченную Вечность, мужское должно соединиться с женским, обретя законченность формы в Андрогине, когда женское и мужское объединяется в единое сознание, единый дух.

Первоначальная гермафродитная форма человека (два в одном) была преобразована Творцом в андрогинную (един в двух). "Андрогинизм есть богоподобие человека, его сверхприродное восхождение. Гермафродизм есть животное, природное смешение двух полов, не претворённое в высшее бытие" (Н. Бердяев "Смысл творчества"). В бинерном кресте творения это выражается следующим образом:

Андрогин

(един в двух)

|

|

женщина возлюбленные мужчина

(брак)

|

|

Гермафродит

(два в одном)

В "мире сем" мужчину и женщину соединяет любовь, но андрогенное соединение мужского и женского само рождает любовь - плод вечной жизни, источник бессмертия, победу над смертью. Любовь рождается в андрогинном соединении и затем поддерживает это единение, делая его неподверженным распаду и уничтожению. Такой союз мужского и женского и их со-творения, любви, есть истинное подобие Творца, способное не просто питаться Его любовью, но существуя как любовь, насыщать и животворить любовью окружающее пространство.

Гермафродит - это окукленная форма, зацикленная на себе самом, "черная дыра", в которой гибнет Любовь Творца. Это статика, поддерживаемая извне, без возможной динамики эволюционного развития. Как всякая вампирическая форма, она может существовать только за счет развивающихся форм жизни,

Жизнь есть взаимосвязь, взаимообмен, взаимообщение, что подразумевает наличие общающихся со взаимной пользой. И "нехорошо человеку быть одному" уже потому, что универсальное в нем реализуется только через другого, и значит, полнота жизни не может осуществиться при замкнутости на себя, но только в общении с другими, в общине. Универсальное связует человека с себе подобными, с окружающим космосом; трансцендентное - с запредельным, с Высшим.

Энергетика любви генерируется в трансцендентном единении, сохраняется и поддерживается взаимной жертвой в универсальном и реализуется, как в приёмнике, в единении индивидуальном. Любовь, как энергетика связи, умирает в каждом половом акте, и не может существовать без высших форм единения.

Худо, когда "извращается порядок соединения в любви. Духовная основа забывается, а самым желанным, существенной целью и первым условием любви признаётся то, что должно быть её крайним, обусловленным проявлением. Физическое соединение, поставленное на место первого, и лишено, таким образом, своего человеческого смысла, возвращается к смыслу животному - делает любовь не только бессильной против смерти, но и убивает самою любовь" (В. Соловьёв "Смысл любви"). Физическая половая связь без наличия высших форм единения обречена на пустоту разрядки с жаждой восполнения в виде новых индивидуальных удовольствий, усугубляя эгоизм и являясь на деле не соединением, а разрушением и противоборством полов.

Физическая связь мужчины и женщины есть воплощение на физическом плане соединения Вечно Мужского и Вечно Женского и плод физической любви, ребёнок, есть воплощение, инкарнация любви, и тоже плод вечной жизни, поскольку в нем продолжается бесконечная жизнь рода. Но жизнь разорванная, раздробленная на сменяющие и заменяющие друг друга временные "Я", не спаянные во вневременное "Мы".

Метафизична связь жизни с породившим эту жизнь соединением Мужского и Женского. Мужское и Женское рождает жизнь, но и сама жизнь поддерживает единение Мужского и Женского. Зависимость жизни от породивших её Мужского и Женского выражена в 5-ой заповеди: "Почитай отца и мать твоих, чтобы продлились дни твои". Жизнь, оторванная от пуповины породившей её связи, истощается и неизбежно переходит в смерь, но и само соединение мужского и женского без своего синтезирующего объединения приходит в фазу противоборства и распада.

Приняв животный способ размножения, человек воспринял и животное взаимоотношение между поколениями. Своей жизнью каждое поколение виновно в смерти поколения предыдущего. Каждый человек живёт за счёт его породивших и уже поэтому должен уплатить свой долг. "Мы живём не на чужой только счет, не на счёт себе подобных, даже самых близких, заменяя, вытесняя их; и такое существование делает нас не только недостойными, но и преступными... Сознание, что долг твой неоплачен, есть сознание своей зависимости, рабства, невольности, смертности, словом, не братства. В неоплаченном долге заключается наказание рабством смертью. Оплаченный долг есть возвращение жизни своим родителям, т.е. долга своим кредиторам, и через то - свобода себе". (Н.Ф. Фёдоров "Философия общего дела").

Люди смертны, потому что между ними нет любви. Любви связующей поколения в единую, живую, нерасторжимую цепь, преодолевая дробность времени и косность пространства. Чтобы победить смерть, человек должен изменить не только себя, но и время, и пространство своего обитания. В этом осуществится его призвание быть активным творцом космической жизни, а не пассивным орудием космического процесса. Человеку мало быть подобием феноменальной Вселенной. Он не прости феномен космический. В нём должно реализоваться то, что простирается за пределы трёхмерного пространства и времени. Человек должен реализовать образ и подобие Творца.

Бог есть Совершенство, человек - возможность совершенства; Бог есть Любовь, человек - потенция любви. Это не просто горделивое самомнение. Потенция любви в самой физиологии человека.

Мантра - Шастра определяет звучание Вечно Мужского, Шивы, как "Хам" (конечное "м" произносится как носовое "иг"), а Вечно Женского, Шакти, как "Са" ("сау").Соединение Шивы - Шакти рождает птицу Времени "Хамсау", творящую и животворящую Вселенную. Её материальная форма белый лебедь (по другой традиции, священный гусь) обладает способностью извлекать из смеси воды и молока только молоко и, таким образом, является символом дискриминации, отделения истины от заблуждений. Поэтому адепты йоги получают звание "хамса", как знак человека, преодолевшего Майю и соединившего противоположности, а достигшие Богореализации удостаиваются титула "парамахамса" (парама - высший). Обратная форма мантры "Хамса" - это знаменитая ведическая мантра "Сохам", буквально означающая "Я есть Тот".

"Хамса" есть само дыхание Жизни; так звучит Прана - энергетика любви. Дыхание человека непосредственно связано с космическим дыханием и тоже непрерывно "выпевает" "Хамса" ("хам" на выдохе и "Сау" на вдохе). День и ночь, во сне и наяву, человек бессознательно произносит мантру "Хамса". День и ночь, каждым вдохом и выдохом человек утверждает истину своего бытия: "Я есть Тот". Во сне и наяву, каждым своим выдохом и вдохом человек творит любовь.

Но, чтобы из потенции мантра стала фактом реальности и проявила свою скрытую силу, звук должен быть одушевлён (материализован) творческой энергией мысли. И "человек разумный", используя мощь своего веками оттачиваемого интеллекта, может и должен, наконец, стать "человеком любящим".

6. Ч Е Л О В Е К Л Ю Б Я Щ И Й

Смерть и время царят на земле,

Но владыками их не зови.

Все кружась, исчезает во мгле,

Неподвижно лишь солнце Любви

В. Соловьёв.

Говоря о человеке любящем, о возможности и необходимости его прихода , следует отметить, что любовь, определяющая его сущность ,есть не просто эмоциональное состояние, но действие, направленное на сущность другой личности, его уникальность. Она видит глубину любимого, недоступную равнодушному поверхностному взгляду, и уже поэтому является формой высшего познания.

Итак, мы будем говорить о любви, как о переживании, созерцании другого, соединения с ним, поглощения его и растворения в нем.

То, что процессы познания и любви тождественны на Востоке хорошо выражено в афоризме :"Тот, кто знает и не любит - не знает, а тот, кто любит и не знает - не любит". Процесс любви и познания един - это соединение с любимым, обожаемым, познаваемым в единое сознание, единый

дух, что возможно, как мы уже говорили, только при добровольном подчинении друг другу.

В йоге Патанджали процессу познания отведены три последние ступени : дхарана, дхьяна и самадха, объединенные общим названием самьяма. Для того, чтобы произошло полное соединение субъекта и объекта в самадхи, необходимо их взаимоподчинение друг другу.

" Дхарана есть удержание мысли на каком - нибудь определенном предмете " ( Йога - сутра III,1 ). Дхарана - это напряжение принципа мышления, удержания объекта в субъекте и познающий четко разграничивает себя и объект своего познания. Строго говоря, дхарана длится столько, сколько длится вдох, а затем дхарана - концентрация, напряжение, удержание - автоматически с выдохом переходит в дхьяну - медитацию - расслабление, расширение, проникновение в объект. " Ток сознания единственно туда направленный есть дхьяна" ( Йога - сутра III, 2).По Патанджали субъект может получить любые качества объекта путем охватывания его своим тонким телом, то есть медитативным погружением в данное качество.

Но и дхьяна - медитация - время подчинения субъекта объекту -длится ровно столько, сколько длиться выдох, с напряжением принципа мышления, субъект снова властно стремится овладеть объектом. И вот, когда стирается грань между вдохом и выдохом и прекращаются взаимо-переходы субъекта и объекта, в момент бездыханности, наступает состояние самадхи, когда исчезает разделяющая форма и отображается суть. Снимаются различия между объектом и субъектом, и остается лишь бытие субъекта в объекте и бытие объекта в субъекте вне категорий пространства и времени.

Не это ли состояние единого бытия двоих мы называем любовью?! Любовью вечной, неподвластной безжалостному времени и разделяющему пространству.

Такова любовь, находящаяся в поле вертикального бинера - поле Божественного Сознания, но, попадая в наш трехмерный мир, Любовь, свободное дитя Вечности, становится пленницей времени и разграничивается по определению религиозного писателя Клайва Льюиса, на любовь - дар, и любовь - нужду. "Типичный пример любви дара - любовь к своим детям человека, который работает ради них, не жалея сил, все отдает им и жить без них не может. Любовь - нужду испытывает испуганный ребенок, кидающийся к своей матери.

но есть не только любовь - нужда, но и любовь - дар. Есть и третье, не менее важное. Любовь - нужда взывает из глубин нашей немощи, любовь - дар дает от полноты, а эта третья любовь славит того, кого любит. В этом третьем случае любящий ничего не хочет, он просто дивится чуду, даже если оно не для него. На практике, слава Богу, все эти три вида соединяются в одном чувстве, поддерживая друг друга"

( К.С.Льюис трактат "Любовь ")

Любовь - нужда - это вдох, наполняющий пустоту нашей самости. В выдохе любви - дара душа щедро делится своим богатством. Любовь благоговение - Любовь вертикального бинера в фазе бездыханности устраняет разницу между "брать" и " отдавать", тем самым реально соединяет индивидуальное в человеке, которое принимает, с универсальным, которое отдает, то есть связывает разорванное тело и душу, пропитывая все единым духом.

Любовь - нужда - влюбленность - это концентрация, "ненаглядность", все в себя, вдох и пауза на вдохе - "Ты - это я". Любовь - дар - "жаль сердца" - медитация, растворение в "Ты" - "Я - это Ты", выдох и пауза на выдохе

Любовь - божественная - полнота, точка нейтрализации, бездыханность в фазе между вдохом и выдохом ( ни вдох, ни выдох и вдох и выдох), самадхи.

Любовь - нужда и Любовь - дар - это два крыла крылатого бога Эроса, вдох и выдох единого дыхания Любви. Это дхарана и дхьяна самьямы в которой осуществляется истина бытия человека "Я есть Тот".

В дхаране Бесконечность сворачивается в точку в сердце человека, в дхьяне человек расширяется до беспредельности Абсолюта и в самадхи осуществляется немыслимое для человеческого ума: Точка становится тождественна Беспредельности.

Реализация истины "Я есть Тот" наполняет удивительно благодатным чувством смирения: своей малости и ничтожности перед открывающейся безмерностью, и своей реальной всеохватности этой беспредельности и сопричастности каждому ее атому. И поэтому "Я есть Тот" не отождествление себя с Творцом, но через Любовь и в любви сопричастность его творению.

*** *** ***

Любовь Бога всегда жертвенна, наша любовь к Господу эгоистична, требовательна, это вечная нужда, как у всякого творения к творцу, и она превращается в дар, в жертву, когда мы начинаем участвовать в сотворчестве в сотворении мира Божия, следуя Его Воле, выражая Его Любовь и выражаясь в Его Любви. И уже нельзя не поделиться этой любовью, нельзя безучастно видеть и терпеть боль и страдание других. И поскольку теперь, правом данным любовью, вы источник и творец, в ваших силах изменять и создавать, делая уродливое прекрасным, а несчастных счастливыми.

но, как новорожденный входит в жизнь с первым вдохом, так Любовь рождается со вдохом любви - нужды. И любящий Творец всегда готов отозваться на любовь - нужду человека своей Любовью - даром : " Открой уста свои и Я наполню их "( Пс.80, 11). Он сам призывает: "Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные"( Мф.11.28 ). Не навязывая, Он ждет, пока человек сам, добровольно и осознанно, не примет Его дар , ибо в любви Возлюбленный вбирается в собственную личность любящего, заполняя его всего самим Собой. И это то бремя, которое легко, и то единственное иго, которое благо ("Прийдите ко мне все труждающиеся и обремененные, ибо иго мое благо, и бремя мое легко" Матвей XI, 30 ).

Любовь - нужда питается любовью-даром другого, которая дается как "манна небесная", не за что-то, а просто потому что ты есть, и какой ты есть. Любовь - дар не заслуживают, она - просто милость. Та милость сердца, которая исстари в славянских языках означала любовь. Милость, которую дарует тебе любящее тебя сердце, но для этого ты должен открыться, впустить его в себя, вместить в свое сердце. как сосуд наполниться нежностью и благодарностью.

Вдохнувший нежность и наполнившийся благодарностью, воплотивший в своем сердце любящее сердце, не может не выдохнуть в своей любви - даре накопленную нежность, переполняющую сердце благодарность. Принимающему любовь дано узнать какой мукой может быть невостребованная, нерастраченная любовь, как "неизжитая нежность душит" и что жертва из обязанности и морального долга становится насущной потребностью.

Есть немалое удовольствие в возможности получать и великое счастье в умении отдавать. Однако сама возможность отдавать определяется способностью вместить. "Ибо беда нас, человеков, не только в том, что мало и неумело любим, а и в том, что не умеем вместить дарованную и безмерную любовь. И потому, что Он пришел к нам со Своей безмерной любовью, и она не вмещалась и распирала наши хилые тела, мы и распяли Его, чтоб не мучаться самим. От Любви"

Вобравший в свое сердце Бога, когда по слову апостола Павла "уже не я, но Христос живет во мне", имеет возможность расширить сердце до беспредельности Вселенной, охватить своей любовью все сотворенное Им, соединить свое сердце с Сердцем Мира.

Сокровенная молитва православных мистиков, Иисусова молитва - "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного" - не мольба о пощаде, но страстное признание в любви - нужде к Господу :"Помилуй мя Господи", призыв любви Господа:" Я сир и убог, но помилуй меня Господи, войди в сердце мое, наполни благодатью Своею".

Но, возлюбив Господа "всем сердцем своим, и всею душею своею и всем разумением своим", как отдать Ему сердце полное любви, когда Он сам Дар и Жертва? Только выдохнув переполняющую тебя любовь в Его творение, в Его воплощение "возлюбив ближнего своего, как самого себя". ("Делающий это для малых сих, делает это для Меня"). Поэтому возлюбить Господа и возлюбить ближнего своего - "подобное", вернее это и есть две составляющие одной Любви, вдох и выдох единой Любви к Господу и Его творению. Невозможно любить Бога и не любить все воплощения Его, как и невозможно любить ближнего, не любя Бога.

Нераздельность этих двух любовей означает, что всякая наша нелюбовь к кому бы то ни было, отделяет нас от любви Бога.

Возлюбить ближнего, как самого себя, возможно лишь, когда наша любовь - нужда, любовь к самим себе сравняется с нашей любовью - даром, любовью - жертвой; когда охватывая ближнего своего любовью и образуя единое духовное поле, единую астральную плоть, мы щедро и бескорыстно делимся с ним любовью, которой одарил нас Господь. В поле нашей любви все становятся ближними нашими, ибо в этой единой духовной плоти течет единая кровь Господней любви - благодать Духа Святого. Эта животворная кровь единого духовного организма обуславливает возможность передавать и насыщать страждущего ближнего благодатью излитой на тебя любви.

"Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром отдавайте", (Мф.10.8) - наставлял Христос, посылая своих учеников на служение.

"Даром получили, даром отдавайте", таков закон духовного целительства, как акта любви, любви - дара. Позорно торговать своим телом (Не знаете, что тела ваши суть храм, живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои?" Ап.Павел), но каково , когда нынешние "умельцы" психотехник пытаются торговать Господней Любовью?!

В мире, где за все надо платить, дешевле всего обходится деньгами, однако, желающим получить облегчение с помощью "платной" любви следует помнить, что не все можно купить по дешевке. У животворной благодати цена одна - любовь.

"Просите и дано вам будет". Чтобы вошла в тебя любовь надо просить ее, надо ждать и желать ее, надо открыться и довериться ей, иначе по закону свободной воли, по закону свободы дара, Любовь не коснется тебя , не обременит своим присутствием.

"Детка, попроси, чтобы я тебе помог. Мне твоей просьбы не нужно, я и так помогу. А ты все одно попроси, детка. Это тебе нужно",- мучился словами, обращаясь к своим пациентам, Порфирий Иванов.

"Где сокровища ваши, там и сердце будет ваше" Отдав свои кровные, мы не просто ждем, а требуем за них обещанного, открываясь и отдаваясь, уже если не сердцем и верой, то всем нутром с потрохами. И уходим с чувством, что за все заплачено, возможно, прикидывая, не слишком ли дорого нам это обошлось.

"Ибо всякий просящий получает", но просить надо сердцем и сердцем надо будет отдавать. Вряд ли вы получили то, что вам было нужно, если уходя от целителя, вы не испытываете чувства благодарности и любви. Любви, которая требует выхода в мир здесь и сейчас. Задача истинного духовного целителя не накачать вас, какой ни попадя энергетикой, но, если дана ему такая сила, помочь вам восстановить подлежащее функционированию любви: возможность принимать и способность отдавать.

Василий Великий говорил: "Откуда недуги? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любость сию, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам".

"Ищите и найдете". Ищущий потерянную любовь, приходит в Иерархию Света. Это не властная пирамида подчинения и покорности, но эволюционные ступени ответственности и жертвенной любви, высоких духом, к идущим следом. В этой неразрывной цепи совершенствования и роста естественным образом осуществляется возможность принимать и отдавать. Поэтому всякий исповедующий любовь пребывает в Иерархии Света.

*** *** ***

Любовь - нужда - это любовь "эго". В конечном счете, это любовь к самому себе. Но любовь через другого человека, взгляд на себя его глазами. Поэтому, несмотря на эгоистичность, любовь - нужда открывает в человеке, для него самого, то лучшее, что прозревает в нем любящий, утверждает его в этом лучшем, заставляя становится тем лучшим, каким его видит любящий.

В этой возможности увидеть себя через другого, отразиться в нем, уже заложена способность выйти из себя, из сковывающих пут мелочного, самовлюбленного "эго", раствориться в другом, ощутив и оценив личность любящего, его уникальный мир. Так в любви - нужде уже заложено зерно любви - дара, и чем дольше длится любовь-нужда, тем больше ростки любви-дара, и тем настойчивее она стремится проявить себя.

Но, если любовь - нужда зациклена на себе самом, если человек видит себя любимого глазами собственной самости, то и его любовь - дар растворена в собственном "эго". Влюбленный в самого себя видит только свое отражение и любит только свое отражение. Эта гермафродитная любовь, любовь "черной дыры", ведет не только к коллапсу собственной личности, но и, замыкая любовь пространства на себе, обезжизнивает все, что попадает в зону ее притяжения. Стоит вспомнить древнегреческий миф о прекрасном юноше Нарциссе и влюбленной в него нимфе Эхо. Увидев свое отражение в пруду, Нарцисс без памяти влюбился в него, и ему уже не было дела ни до любящей его нимфы, ни до всего остального мира. От горя Эхо высохла так, что от нее остался один голос. А Нарцисс не смог оторваться от лицезрения самого себя и умер от любви к самому себе.

Любовь - нужда и любовь - дар - две стороны одного проявления на земном плане Божественной любви - в своей совокупности раскрывают и развивают личность человека. Любовь-нужда открывает в человеке, стремящемся все больше и больше соответствовать тому, что видит в нем любящий, заложенные потенциальные возможности. Любовь - дар обогащает его уникальным миром личности любимого, расширяя мир собственной личности.

Так, любя, человек все ближе и ближе приближается к тому образу, каким его "замышлял и хотел видеть Бог".

7. ДЫХАНИЕ ЛЮБВИ

Всякая форма, в которой не имеется

принципа мужественного и принципа

женственного, не есть форма высшая

и законченная. Благословение нисходит

лишь туда, где это единение существует.

(Священная книга Тота)

Признаюсь я, что двое мы с тобой,

Хотя в любви мы существо одно.

(В.Шекспир, сон. ?36)

Как только человек осознает свою индивидуальность, он открывает одиночество. Есть "Я" и все "другие", что предопределяет разобщенность сознаний и, по закону бинерного креста, порождает противопоставленность и конфликтность носителей разделенного единого сознания. Беда человека не в то, что он не такой, как все. В том то и суть, что он такой один среди всех и эту свою единственность и "штучность", ему надлежит проявлять и утверждать. Трагедия человека индивидуального в том, что он вне целого и истина его бытия не подобна, не вливаема в истину целого. Свое не подобие и обособленность человек ощущает как наготу перед тем "всем", что не есть он сам и, чтобы скрыть эту наготу, "эго" делает "опоясание" из самомнения и самовлюбленности, еще больше увеличивая обособленность и усугубляя одиночество. "Эго" стремится стать целым для себя самого, всем в отдельности от всего - вне истины - в горделивом одиночестве. Это одиночество тем противоестественнее и мучительнее, что в человеке изначально заложено знание о принадлежности его истинной личности единому целому. Уже поэтому обретение полноты и нераздельности личности есть преодоление своего одиночества в этом мире.

Бог есть все и, чтобы реализовать истину своего бытия "Я есть Тот", человеку необходимо преодолеть барьер эгоизма, отделяющего его от всех других. Человек может быть "всем" только вместе с другими. Лишь вместе с другими он может стать неотъемлемой и незаменимой частью единого целого.

Другие люди нужны уму и сердцу человека. Без других он не сможет понять ни себя, ни окружающий мир. И если любовь - нужда есть утверждение нужды в других, то любовь - дар - оправдание такой необходимости.

Ни в ком не нуждается только законченный эгоист, универсальное и трансцендентное которого полностью подавлены самостью, и не способны соединять его с другими людьми и Высшими Силами. Зло эгоизма не в признании за собой особого, безусловного значения (в конечном счете, право и обязанность каждого отстаивать свою уникальность), но в отрицании такого значения за всеми другими, тем самым утверждая свою исключительность за счет других, ставя себя вне других, вне единой жизни.

Разделяющая сила эгоизма пронизывает и определяет всю земную жизнь индивидуального человека и противостоять ей может только творящая и определяющая самую жизнь сила любви. "Смысл человеческой любви вообще есть оправдание и спасение индивидуальности, через жертву эгоизма" (В. Соловьев "Смысл любви")

Любовь выводит человека за пределы его самости. Она открывает возможности бытия большего, чем то, которым удовлетворяется человек. "Познавая в любви истину другого не отвлеченно, а существенно, перенося на деле центр своей жизни за пределы своей эмпирической особенности, мы тем самым проявляем и осуществляем свою собственную истину, свое безусловное значение, которое именно и состоит в способности переходить за границы своего фактического феноменального бытия, в способности жить не только в себе, но и в другом" (В. Соловьев "Смысл любви").

Не умещается человек "между башмаками и шляпой". Простирается он в своем универсальном в безмерность космоса и уходит в трансцендентном в запредельность постигаемого. Но чтобы эта "безмерность" и "запредельность" вошли в его бытие, должно быть восстановлено истинное "существо человека, неподвластное распаду и тлению.

"В эмпирической действительности человека, как такового, вовсе нет - он существует лишь в определенной односторонности и ограниченности, как мужская и женская индивидуальность (и уже на этой основе развиваются все прочие различия). Но истинный человек в полноте своей идеальной личности, очевидно, не может быть только мужчиной , или только женщиной, а должно быть высшим единством обоих. Осуществить это единство, или создать истинного человека, как свободное единство мужского и женского начала, сохраняющих свою формальную обособленность, но преодолевших свою существенную рознь и распадение - это и есть собственная ближайшая задача любви" (В. Соловьев "Смысл любви").

Любовь, связав разорванные части человеческого существа, соединив мужское и женское, приведя человека к Богу, устранит и беспощадную смерть, и безжалостное время.

Смерть вообще есть дезинтеграция, распад существа на составляющие его элементы и "разделение между мужским и женским элементом человеческого существа есть уже само по себе состояние дезинтеграции и начало смерти" (В. Соловьев)

С рождения разделенные мужчина и женщина заражены смертью, больные смертью ("смерть" с греческого дословно означает "разделение"), и одиночество - один из симптомов этого заболевания. Тяга к своему "дополнительному элементу", бросающая мужчину и женщину в объятья друг другу, это не только инстинкт продолжения рода и жажда наслаждения, но и, чаще всего, неосознанное желание бессмертия. Не просто родового бессмертия в потомстве, но и личной победе над смертью, выход в Вечность через обретение полноты идеальной личности.

Безусловно, любовь, заполняющая пустоту разделения, соединяющая мужчину и женщину в единое идеальное существо, является лучшим лекарством от смерти. Но это Любовь из Вечности, то "неподвижное солнце Любви", которое негасимо и незакатно. В нашем же дуальном мире любовь, как мы видим, тоже распалась на две составляющие, пульсирующие во времени и сами являющиеся частью времени. Наша земная любовь успевает только подтолкнуть мужчину и женщину друг к другу, пробежаться искоркой по ним обоим и тут уже дело влюбленных совместными усилиями раздуть из искорки пламя, чтобы горело оно постоянным, ровным огнем негасимой, вечной любви. Не для того ли приходят разделенными в этот мир женские и мужские половинки, чтобы своим соединением восстановить единую вечную любовь? Привнести единое и вечное в этот разделенный и распадающийся мир.

Как соединение Вечного Мужского и Вечного Женского рождает Любовь, которая затем объединяет всех троих в единую неделимую Реальность - Сат Чит Ананду (Материю - Сознание - Блаженство), так и, соединенные пульсирующей земной любовью, мужчина и женщина должны попытаться из двух половинок любви воссоздать единую вечную Любовь, чтобы та в свою очередь, смогла объединить мужскую и женскую половинки в единое истинное вечное существо.

*** *** ***

Воссоздание вечной любви - обоюдная, совместная работа мужчины и женщины. Никакая самая бескорыстная жертвенная любовь одного из начал не в состоянии "поставить на крыло" двукрылую земную любовь , чтобы она устремилась в Вечность, увлекая за собой влюбленных.

Строгое чередование любви - нужды и любви - дара у каждого из "дополнительных элементов" любящей пары, то есть постоянное взаимоподчинение и взаимоотдача двух, когда на любовь - нужду одного другой отвечает своей любовью - даром и наоборот, создает не пульсирующие и дискретные, а неразрывные и устойчивые крылья любви - нужды и любви - дара единой вечной любви. Так, совместные усилия, обоюдная жертва двух устанавливает непрерывные и одновременные вдох и выдох дыхания любви, неподверженное ритмам времени. В мире, где"Смерть и Время царят", любовь становится неподвластной времени. И поскольку любящая пара образует систему устойчивого динамического равновесия, где одновременно осуществляется равновеликий прием и отдача, то такая система успешно противостоит распаду, противостоит самой смерти.

Важно , чтобы у каждого из любящих была возможность вместить любовь - дар другого и способность отдать столько, сколько это необходимо любимому, иначе нарушается гармония внутренней связи и вторгается внешняя разделяющая сила. Если через некоторое время один из партнеров начинает поглядывать "налево", но это только потому, что он не обладает достаточным нравственно - энергетическим потенциалом для поддержания должного чередования любви - нужды и любви - дара, и такая пара не в состоянии воссоздать единую любовь.

Очень точно Марина Цветаева очертила соответствие двух друг другу на всех трех планах человеческого бытия:

В мире, где всяк

Сгорблен и взмылен,

Знаю - один

Мне равносилен.

В мире, где столь

Многого хощем,

Знаю - один

Мне равномощен.

В мире, где все

Плесень и плющ,

Знаю: один

Ты - равносущ

Мне.

Только равносущие могут стать единосущими, слившись в единое существо; только равномощные могут создать единое энергетическое поле, единую, неделимую астральную плоть; только равносильные, в распадающемся мире, могут образовать нерасторжимую, дополняющую друг друга пару.

Найти свое дополняющее соответствие, чтобы спастись от одиночества - собственно этим и занят человек на земле.

"Прежде, чем прийти в этот мир, каждая душа и каждый дух образовывает мужчину и женщину, объединенных в одно существо; нисходя на землю, эти две половинки разделяются и оживляют различные тела. Когда время брака настанет, Святой, да будет Он благословен, который знает все души и все духи, их объединяет, как раньше, и тогда они составляют, как и ранее, одно тело и одну душу.... Но этот удел согласуется с делами человека и путями, по которым он шел. Если человек чист и если он возмужал добродетельно, он будет наслаждаться единением, совершенно подобным тому, которое предшествовало его рождению". (Священная книга Тота).

Господь ведет разделенных мужчину и женщину навстречу друг другу. Их единение в Промысле Господнем. Но это путь души, а не тела, тело вводит в соблазн и только душа, омытая добродетелью от наростов самости, узнает родственную душу. Поэтому так важно исполнение "должного", чтобы "ходить путями Господними", где Радость и Любовь соединяют мужское и женское.

*** *** ***

Человек страдает от одиночества и стремится к свободе. Вечная жажда соединения и непрестанные усилия избавиться от всяких пут. В мире Божественном, где Свобода - это Любовь, объединение в любви и есть высшая форма свободы. "Нет на плантациях Любви замков, ключей", но нет ничего страшнее для рабов любви, чем лишиться ига любви, которое благо, и избавиться от бремени любви, которое легко. Реальность парадокса или парадоксальность истинной Реальности, где подчинение есть высшая форма Свободы. Поэтому ослушание первой пары в Эдемском саду было нарушением законов Свободы, а значит, нарушением и разрушением связующей Любви. По сути это был первый несвободный, "недолжный", акт свободной воли человека, приведший его из мира, где единая воля всех предопределяет свободу каждого, в мир, где своеволие (своя воля) каждого выливается в несвободу (детерминированность) всех.

В животном мире, котором оказался человек, Свобода - это власть и соединение здесь - это поле битвы двух непримиримых соперников.

Одинок и несвободен и подневольный и властелин и бунт единственная форма проявления свободы для рабов Власти.

В мире человеческом, эволюционно выстраданном, свобода - это выбор и разумное согласование своей воли с Божественной дает человеку возможность не только противостоять несвободе, предопределенности своего существования, но и находить свое дополняющее соответствие. В нашем мире человек настолько свободен, насколько свободно его окружение и самое большее, что может сделать человек для собственной свободы - это обеспечить свободу другого. Поле единения свободного человека - поле компромисса, поле взаимоподчинения и взаимодополнения, то есть поле Любви. Только в любви человек бывает свободен и связан.

Быть свободным и связанным, возможно ли такое? Тем более, что многие духовные учения призывают для освобождения избавляться от всяческих привязанностей, от всех связей с этим миром, от проявления всякой индивидуальности. Но что нам делать тогда со связями, удерживающими вместе молекулы и атомы нашего бренного тела? Не проще ли уж дождаться смерти, которая и без наших усилий успешно дезинтегрирует тела и разделяет душу с телом, а человека с миром?

Однако, по слову Спасителя свободным человека делает соединение с истиной, пребывание его в Истине. Именно это делает любовь, связуя разорванного человека в единое целое, соединяя его с Единым Целым. Связывая, любовь освобождает не от мира, а от власти низкого в этом мире: не уничтожает индивидуальность, а избавляет личность от доминирования "эго".

Древние мудрецы Индии разделили человеческую эволюцию на четыре концентрических круга:

1) век мудрых, "брахманов", обладавших всей истиной. Центр управления, а следовательно, и единения находился на уровне лба;

2) век благородных, "кшатриев", обладавших тремя четвертями истины. С центром управления и единения на уровне сердца;

3) век торговцев и буржуа, владевших немногим более половины истины, век, которым управляет центр на уровне живота;

4) черный век, Кали - Юга, в котором не осталось истины вообще, век шудр, слуг желаний своего "эго", рабов инстинктов и животных страстей с центром на уровне отработанных масс и секса.

Наш век - Кали Юга, управляется двумя нижними материальными чакрами и единение мужского и женского на этом уровне имеет форму крайней, рабской зависимости - материальной и физиологической. Мужчину и женщину объединяет не образование единой плоти (в чем и состоит таинство брака), а социальные обязательства и материальные накопления, и даже не плод физиологического соединения - ребенок, а необходимость постоянной гормональной разрядки. Все это связывает, но редко когда соединяет.

Когда свобода одного реализуется через насилие над другим, взаимоотношения двух - социальные и сексуальные - это воистину поле брани за право собственности, с библейских времен обозначаемые в терминах военных сводок: "взять", "овладеть", "обладать", или нашим родным и близким - "поиметь". Похоже сам вопрос "экзистенции" "быть или не быть" материализован на этом уровне в форме "иметь - не иметь".

Две обособленные воли, стремясь достичь в половом акте гормональной разрядки, прибегают к всевозможным способам физического и психологического насилия. И поскольку (или в результате чего) центр сексуального наслаждения и центр жестокости и боли находится в головном мозгу в непосредственной близости, они часто перекрывают друг друга, приводя к садо-мазохистским патологиям.

Физиологическое соединение в половом акте по сути является соединением продуктов жизнедеятельности мужчины и женщины, но никак не объединением двух сущностей в единое существо.

Но "бессмертным может быть только целый человек, и, если физиологическое соединение не может действительно восстановить цельность человеческого существа, то значит это ложное соединение должно быть заменено истинным соединением, а никак не воздержанием от всякого соединения, то есть никак не стремлением удержать in Status quo разделенную, распавшуюся, а, следовательно , смертную человеческую природу". (В.Соловьев "Смысл любви").

Каким же должно быть это истинное соединение, которое, связав, делает свободным и, избавив от одиночества, не кует новые цепи?

Ни тантрический секс, ни даоский, ни другие сексотехники, оперирующие энергиями нижних чакр, в этом помочь не могут. А вот вызвать гиперфункцию этих чакр, управляемых подсознанием, способны вполне. И поскольку чакры, являясь центрами индивидуального сознания, связаны с соответствующими вибрациями всеобщего Сознания, то на человека может обрушиться не только все его неизжитое и затаившееся, но и грязь и непотребство всего мира. Вот тогда уже мало не покажется. (Считается, что атланты, большие доки в области психических энергий, "перезабавлялись" с нижними чакрами).

Чтобы одно тело стало продолжением другого, чтобы состоялся единый организм, нужно, чтобы по нему струилась единая животворная энергия и было единое сердце, разносящее эту энергетику Любви по единому организму.

Поэтому устойчивое соединение двух может быть только на уровне сердца, на уровне Любви, когда, говоря словами Ф.М.Достоевского, "сердце одного заключает бесконечные источники жизни для сердца другого".( И это в "Преступлении и наказании", об убийце и блуднице, которых, соединив, воскресила любовь).

Биение единого сердца поддерживается пульсацией любви - нужды и любви - дара двух любящих. Воистину это сердце бьется, пока в нем живет (питает) Любовь.

Но коль случилось чудо единого сердца, то своеволию уже нет места. Не волен теперь любящий распоряжаться в одиночку ни своей жизнью, ни своим здоровьем, ни своими чувствами. Не свободен он ни в безоглядной жертве, нив слепом эгоизме. Равноважными становятся "брать" и "отдавать" и равнонасущными любовь - дар и любовь - нужда.

Старайся же себя оберегать -

Не для себя: хранишь ты сердце друга.

А я готов, как любящая мать,

Беречь твое от горя и недуга.

Одна судьба у наших двух сердец:

Замрет мое - и твоему конец!

(В.Шекспир, сон. 22)

"Они жили долго и счастливо, и умерли в один день" - это как раз отсюда.

И вопрос не в том, кто же согласится на такое иго любви, вопрос в том, кто сможет отказаться?! Для испытавших переливы нежности из сердца в сердце, когда, перефразируя апостола Павла, уже не ты, но любовь (Христос) живет тебе, все ничто без этого чувства, которое христианские мистики называют "Иисус сладчайший"; чувства, которое не только утишает животную страсть, но и лишает всякого желания властвовать и владеть, ибо на деле осуществляется принцип единства "все мое - твое, и все твое - мое".

Рушатся миры и гаснут солнца для влюбленных, когда рвется серебряная нить, связующая сердца, и только память мучительно и сладко утешает: "было"... "Не это ли "Было", просачиваясь через толщу предыдущих воплощений, требует от человека не довольствоваться случайным. Не об этом ли "Будет" заявляют провидцы и мечтатели и не это ли "Есть", провозглашают пророки и мистики?

У человечества Иисуса единое Сердце. Мы все едины во Иисусе Христе, потому что наши сердца слиты воедино в бессмертном сердце Иисуса, которое "заключает бесконечные источники жизни" для всякого любящего Его. Бесконечные источники Вечной Жизни.

*** *** ***

Соединение мужского и женского - это акт творчества, со - творение (совместное творение) нового от атома до Вселенной, от косного до живого, это проявление Любви, животворящей и освящающей сотворенное. И в этом качестве всякий творческий акт является преодолением собственной неполноты, разобщенности со своей половиной, своего одиночества в этом мире. Поэтому творческое состояние человека, неотделимое от состояния влюбленности, любви (не даром А.Блок восклицал, что "лишь влюбленный достоин звания человека"), самое естественное и благодатное состояние человека на земле.

В творчестве человек становится подобием Создателя, ибо в творческом процессе он двуедин и соединен любовью. Можно с полным правом говорить, что всякое произведение искусства результат такого соединения и у каждого творения два равноправных создателя. (Так за шедевр "Я помню чудное мгновенье" в равной мере "ответственны" и А.Пушкин и А. Керн).

Гениальные творцы всегда хорошо осознавали необходимость для творчества своего дополнительного элемента. Для одних это была бестелесная муза, для других она обретала земное воплощение. Обращаясь к своей "смуглой леди сонетов", В.Шекспир смиренно признает: "... мои стихи тобою рождены" (сон. ? 78).

Осмелимся утверждать, что гений - это человек, который пришел на землю не утратив на духовном плане связи со своей второй половиной и в те минуты, когда земная любовь овладевает им и соединяет вместе разорванные тело, душу и дух, творческая мощь соединенных в духе двух начал достигает нижних планов, озаряя их восторгом и откровением высших сфер. И поскольку гениальность проявляется в любви, то, воистину, "гений и злодейство несовместны".

Творческий процесс сублимирует грубую сексуальную энергетику, переводя ее в творческую космическую энергию, Оджас". Но он не отрицает полового соединения; творчество и есть проявление такого соединения на высших планах.

"Что вверху, то и внизу". Путь единения человека начинается с двух половых клеток. Безошибочно соединенные энергетикой любви, они проходят в благодатном материнском лоне все эволюционные стадии развития от амебы до человеческого несмышленыша, чтобы затем, уже как мужская или женская особь соединится в любви со своей второй половиной и в Творящем лоне Божественного Сознания проделать путь из животного царства в царство Богочеловечества, обретая способность творить новое Пространство и Время.

8. Я ЕСТЬ ТОТ

Божественный поток представляет

Собой движение "Ха" (Шива) и "Са" (Шакти). Это движение, осуществляющее на всех планах бытия, на земном плане творится и поддерживается Солнцем, солнечное дыхание которого является источником человеческого дыхания. Движение вдоха и выдоха в человеке дубликат космического движения "Хамса", или Шивы-Шакти-Таттвы, души Вселенной.

Артур Авалон "Змеиная сила"

Я дышу - и значит я люблю.

Я люблю - и значит я живу.

В.Высоцкий "Баллада о Любви"

Человек божественен. Это истина его бытия. Он воплощен Любовью. Она его сущность. Это Первообраз, к которому восходит, возвращается человек. Так и будет, ибо сияющие вершины человеческого совершенства в Промысле Божьем.

Божественность и любовь заложены Творцом в самой жизнедеятельности, в самом жизнесуществовании человека. Можно говорить, что человек обречен на Любовь, потому что она лежит в основе его функционального жизнеобеспечения.

"На физическом плане Прана (благодать Духа Святого, энергетика Любви) проявляет себя в живом теле в виде дыхания - через вдох "Са", или Шакти, и выдох "Ха", или Шиву. Дыхание само по себе есть Мантра, известная как Мантра, которую не декламируют (Аджапа-матра), поскольку она произносится непроизвольно".

Артур Авалон "Змеиная сила"

Строго говоря, человеческое дыхание не является мантрой, потому что звук становится мантрой тогда, когда вскрыт истинный смысл звука, его значение, когда звук наполняется мыслью. И тогда мысль может стать не только, и не просто словом, но Словом, которое в творческом поле Сознания может обрести свое материальное воплощение, стать плотью этого мира.

Мантра - это звуковая форма ментального образа, тонкой сущности проявленного объекта. Иными словами, мантра - это выражение в грубом, произносимом звуке тайного, неслышимого звучания мысли. Древние риши - составители мантр - выявляя звучание вибраций мысли, на деле соединяли Тонкий Мир Идей с нашим миром грубых воплощений. Говоря языком современных знаний, риши проявляли звучание торсионных составляющих, лежащих в основе материальных явлений.

Зная звучание основ, как не соблазниться возможностью созидать и разрушать простым произнесением заветных звуков?! Но, слава Богу, не все так просто...

Все стихии заключены в человеке, и все силы их составляющие таятся в его чакрах. Мудростью и знаниями человек может овладеть этими грозными силами, но как только мудрость повелителя изменит ему, покоренные джины вырвутся из под контроля и разорвут человека, причинив неисчислимые бедствия его окружению. Неспроста эти силы сокрыты за семью печатями в глубинах бессознательного. Однако, под рукой, а уж точнее под носом у человека находится могущественная Всеначальная Сила, которой подвластны все силы мира.

Рожденная соединением Вечно Мужского (Ха) и вечно Женского (Са), Всеначальная Сила (Хамса, "м" - произносится как носовое "нг") - это творящее начало всего проявленного и, как Космическое Дыхание, она поддерживает, животворит и информирует все сотворенное.

Наше дыхание не просто связано с Космическим дыханием. Оно и есть Космическое дыхание "подогнанное" под нужды нашей психо-физической формы существования. "Индивидуальное дыхание есть Космическое дыхание, от которого индивидуальное дыхание отличается возможностями формы, которую оно животворит". (Артур Авалон "Варнамала или Гирлянда букв")

Непроизвольно звучащие 21000 раз в сутки бессмысленные звуки вдоха и выдоха, составленные вместе имеют смысл и значение. Для посвященного каждое дыхание, каждый удар сердца, провозглашает и утверждает Единство и Любовь. "Хамса" - это Прана - биджа - мантра (биджа - мантра в буквальном переводе означает семенная мантра, то есть мантра, из которой "вырастают" все остальные мантры). Это имя Любви. Так звучит Сила, образующая Вселенную и это Имя звучит по всей Вселенной. Недаром Упанишады говорят: "Хамса есть Вселенная" и человек день и ночь бессознательно произносит это Имя. В нашем дыхании творческая мощь слитых воедино Вечно Мужского и Вечно Женского, в нашем дыхании звучание Любви.

Что же нужно, чтобы озвученная Любовь стала в человеке фактом его существования? Что мешает человеку овладеть этой Великой Силой? В первую очередь, сама мысль, что человек может Ею владеть. Любовь можно покорить только полным, без остатка и безоглядным подчинением Ей.

Мантра - это не заклинание, с помощью которого можно стать властелином. Это форма поклонения Источнику, с молением испить. С помощью мантры формируется ментальный образ объекта поклонения (именно поклоняемого, а не овладеваемого), когда сознание поклоняющегося обретает форму объекта поклонения, и он сам как бы становится этим объектом. Я - это ты.

Любовью нельзя владеть - любовью можно стать.

Беда еще в том, что "Хамса", производимая нашим дыханием, - это не только грубое, приблизительное соответствие истинного звучания вибраций Всеначальной Силы, но это две, разорванные на вдох и выдох половинки, как те две разделенные мужская и женская половинки, которые лишь соединившись обретут свою истинную силу и звучание. "Хамса" - это не мелодия, которую мы выпеваем, это аккорд, который звучит нераздельно. Без такого нераздельного звучания "Хамса" невозможно формирование в сознании истинного ментального образа Любви, и, значит, не дано нам осознать звучанием какого великого и прекрасного Слова может и должно стать звучание человека во Вселенной.

Мы напоминаем несмышленышей, учащихся читать по слогам, но слоги упорно не соединяются в слово, и мы не в состоянии уразуметь его значение, потому что слоги появляются в сознании один за другим, не связываясь в единый ментальный образ, единое звучание.

Та же история происходит с утверждением божественной природы человека. Обратная форма "Хамса" - "Сохам" ("Сау" согласно благозвучию санскритского языка переходит в "Со"). Я есть Тот - каким горделивым чувством собственной значимости наполняется душа человека от осознания истинного значения этих звуков. Что ж, есть чем гордиться. Однако, между "Я" и неизречимым "Тем" лежит бездна раскола, заключенная в маленьком "есть", на деле объемлющем Вечность. "Есть" - это мост между "Я" и "Тот", но это мост через Вечность.

Таким мостом могло стать только Сердце Иисуса. Только эта Любовь способна одолеть Вечность, только эта Любовь могла заполнить бездну раскола. И он пришел, сказав пронзительно просто: "К Отцу можно прийти только через Меня". Поэтому человек божественен только в Любви и через Любовь, когда его мелкое "Я" сливается с вечным "Ты".

В конечном счете, "Я есть Тот" - это не кичливое утверждение ума, а смиренное признание сердца: "Я это Ты".

Когда ап. Павел говорит, что "уже не я, но Христос живет во мне", это означает, что в его сознании появился ментальный образ его возлюбленного, и его сознание стало единым с сознанием Христа. Звучание любви-нужды и любви-дара слилось в единое звучание любви-благоговения и все дары пророчества, целительства и др. затмились даром "превосходнейшим", потому что "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы". (ап. Павел I-е послание к Коринфянам, 13.1-3)

Призыв Господней любви - "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного - делает возможным обретение неупиваемой любви-нужды и неиссякаемой любви-дара, благодаря проявлению в человеке Всеначальной Силы во всей её совокупности и со всеми дарами, сопутствующими ей. Каждое произнесение Иисусовой молитвы - это прикосновение к вечности, и никто и ничто не в силах воспрепятствовать этому.

** ** **

Итак, для того, чтобы в сознании отразилось истинное звучание имени Любви, и появился ментальный образ Любви необходимо, чтобы звучание вдоха и выдоха было синхронизировано, т.е. чтобы вдох и выдох происходили одновременно.

Насколько это реально и возможно ли вообще? Прошедшие путь богореализации, свидетельствуют: "Да, возможно"

Вспомним, что Бог проявляет себя в точке нейтрализации дуальности, когда оба конкурирующие члены бинера сливаются в одно. В нашем случае вдох и выдох должны перейти в стадию "бездыханности" (форму Божественного дыхания), что невозможно простой остановкой дыхания на вдохе или выдохе. В конечном счете, задержка дыхания на вдохе - это продолжение стадии вдоха и она неизбежно должна перейти в фазу выдоха и наоборот. Значит, для того, чтобы остановка дыхания произошла ни на вдохе и ни на выдохе, нужно, чтобы одновременно происходили и вдох и выдох. Одновременное существование вдоха и выдоха переводит процесс дыхания из дискретного в непрерывный, а сами движения вдоха и выдоха из состояния жесткой взаимообусловленности и конкуренции переходят в состояние сосуществования и согласованности, без чего невозможно взаимоподчинением и взаимной жертвой нейтрализовать бинерную пару - "Жертвуя вдох выдоху и выдох вдоху, йог нейтрализует оба эти движения" (Бхагават Гита IV:29).

Так на деле человек может своим сознательным усилием разорвать причинно-следственную зависимость вдоха и выдоха, и освободиться от всех остальных причинно-следственных пут этого мира: "Освобождение может быть достигнуто такой пранаямой, при которой осуществляется разделение течения вдоха и выдоха". (Йога-Сутра Патанджали I:27).

Ну, не зря же человеку даны две ноздри и пара лёгких, причём левая ноздря связана с каналом пассивной луной энергетики, Идой, а правая ноздря с каналом активной, солнечной энергетики, Пингалой, по которым циркулирует энергетика дыхания. Выходя из Муладхары, где они начинаются у входа в центральный канал Сушумна, Ида и Пангала двойной спиралью обвивают позвоночник и вновь соединяются в Аджна-чакре - месте слияния трех основных энергетических "рек" человеческого организма - Сушумны, Иды и Пингалы.

Можно упомянуть, что на двух лепестках Аджна-чакры находятся буквы "Ха" и "Са", звучание которых соответствует вибрациям этих двух энергетических завихрений. Биджа-мантрой Аджна-чакры является мантра "Аум". Говорится, что когда мантра "Хамса" теряет свою "крылатость", она превращается в первозвук "Аум".

Как это не странно может звучать, но человек при наличии двух ноздрей и отсутствии насморка всё равно в течение всей своей жизни дышит через одну ноздрю (и только в момент смерти происходит выдох через обе), чередуя каждые два часа дыхание то через левую, то через правую ноздри и попеременно заряжаясь то лунной, то солнечной энергетикой. С этим связаны периоды минимальной и максимальной функциональной активности человека в течение суток. Нарушение ритма чередования солнечного и лунного токов приводит к разбалансированию всей энергетической системы организма и заболеванию того или иного органа, связанного со своим типом энергетики.

Ритмичное, альтернативное дыхание гармонизирует солнечно-лунные токи и при известном усердии и, как следствие, умении позволяет овладеть непрерывным (одновременным) дыханием, что даёт возможность нейтрализовать бинер вдох-выдох и в фазе остановки движения вдоха и выдоха прийти к форме божественного дыхания. Ведь "бездыханность" - это не отсутствие дыхания, но приостановка движения вдоха и выдоха, и включение во всей полноте и неразделенности космического дыхания "Хамса" которое не только продолжает поддерживать жизненные функции организма, но и пробуждает "дремлющие "психические центры и, в первую очередь, Аджна-чакру - "всевидящий и всезнающий" третий глаз. Очень просто и ёмко, но как сакральную тайну "Хамса" Упанишада сообщает: "Мантра "Хамса" - это дыхание в Кумбхаке" (Кумбхака - фаза остановки движения вдоха и выдоха).

Процесс физического дыхания в состоянии "бездыханности" превращается в ментальный акт, дыхание тонкого тела, а проявленная в сознании тонкая сущность "Хамса" позволяет человеку стать созвучием всеначальной Силы, живым носителем Её мощи и благодати.

Могут сказать, что такое непрерывное дыхание достижимо только для избранных и одержимых, обладающих сокровенными знаниями и ведомыми мудрыми наставниками. К сожалению, пока это действительно так. Однако, существует особая, слава Богу, и до сих пор нередко встречающаяся форма непрерывного дыхания, производимая совместным синхронным дыханием двух влюбленных, в едином энергетическом поле которых проявляется нераздельная "Хамса". Собственно, двое и влюбляются друг в друга, когда в какой-то благословенный миг они, "едва соприкоснувшись рукавами" замыкают в единое кольцо равносильные и взаимодополняющие поля своих душ и, ёкнув, их сердца начинают биться в унисон и "думая, что дышат просто так, они внезапно попадают в такт такого же неровного дыхания". С этого момента в их, теперь едином энергетическом теле, поселяется вольная птица "Хамса" своими крылами Любви-нужды и Любви-дара скрепляющая края хрупкого союза, и только от заботы и труда двоих зависит, сколь долго она пробудет среди них.

Как отголосок древней мистерии - освящение союза двух - дошел до нас обряд обручения. Нынешний символический обмен кольцами при помолвке изначально состоял в реальном замыкании в единое энергетическое кольцо тонких тел двух влюблённых, чтобы за срок до окончательной клятвы верности двое научились создавать устойчивую единую энергетическую плоть, если такая для них возможна.

Единая плоть поддерживается единым дыханием и жизненные токи по ней разносит единое сердце, поэтому двое должны научиться устанавливать единые ритмы дыхания и биения сердец. Используя физиологическую взаимосвязь дыхательной и сердечной деятельности, когда на один дыхательный цикл приходится четыре удара сердца, можно изменяя ритм дыхания, замедлять или ускорять частоту сердечных сокращений вплоть до полной остановки сердца.

Заметим, что на церковно-славянском языке запястье руки называется обручье. И вот, соединив обручья и замкнув кольцо рук, двое, обручаясь таким образом, начинают согласовывать частоту биения своих сердец. Для этого они дышат на один и тот же счет, начиная с физиологического ритма: два удара пульса - вдох, два удара - выдох, но ведёт его каждый не по ударам своего сердца, а по пульсу на обручье любимого. И через какое-то время, в зависимости от психо-физической совместимости влюбленных, сближаются ритмы двух сердец и, наконец, наступает чудо единого дыхания и неповторимого ощущения пульсации своего сердца в венах другого тела. Миг торжества взаимного подчинения двух обособленных воль, когда под твоими пальцами пульсирует жилка любимого человека в ритме твоего сердца! В ритме одного сердца.

Можно только пожелать двум влюблённым обрести это единение, но и стоить помнить, что у единого сердца - единая судьба ("одна судьба у наших двух сердец..."). Теперь клятва верности в момент таинства бракосочетания уже не обещание, но подтверждение: "Да, радости и горести твои - станут моими, а в бедах и болях - силы мои будут твоими."

Вот и получается, что вопрос моногамен или полигамен человек - это вопрос на каком уровне происходит его единение - на уровне сердца или причинного места.

** ** **

Индивидуальное дыхание сопрягается с Космическим дыханием через сердечную чакру - Анахату - двенадцатилепестковый (по числу энергетических завихрений) лотос сердца. Через этот центр человек осуществляет связь со своими ближними, с окружающим его миром, со всей Вселенной.

Грехопадение "заморозило" центры Высшего Сознания чело-века, переводя их в латентное, дремлющее состояние, исключив непосредственную связь с Божественным сознанием. И только благодаря искупительной жертве Христа человек получил возможность через чакру сердца (места, где Христос проявляет себя для добровольно принявших Его) достигать истинного единения с высшим, ибо "никто не приходит к Отцу, как только через меня (Иоанн, 14:6)".

Контролируя дыхание, сердечный центр Анахата отвечает за наполнение организма Праной - энергетикой Любви, - той живительной силой, которая заряжает каждую клеточку нашего физического тела, а на тонком уровне наполняет мистическую чашу - Священный Грааль, - дарующий избавление от немощей и болезней.

Дело в том, что каждая чакра соотносится с одной из желез внутренней секреции. Анахата связана с тимусом - вилочковой железой - ответственной за состояние нашей иммунной системы. Вот почему так губительны для иммунной системы гнев, раздражение, нетерпимость, вибрации которых, являясь антагонистами вибрациям Любви, отсекают Лотос сердца от божественного источника, лишая его питания.

Для нашего мира, дышащего злобой и раздираемого ненавистью, где насилие возведено в ранг "основного" человеческого инстинкта, предупреждением звучит пророчество Нагорной проповеди: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю". (Матфей 5.5). Вот так и не иначе! Земля предназначена любящим - таков эволюционный Промысел Создателя. В наступающую эпоху неприемлемо то, что сходило в век Кали-Юги с вибрациями его энергий, соответствующим вибрациям нижних чакр, на уровне которых в основном и происходил взаимообмен человека с окружающим миром и его взаимоотношения с себе подобными, основанных на эгоистических чувствах и желаниях, вибрации которых соразмерны с вибрациями этих чакр. Чтобы справиться с высокими энергиями новых времен нужны будут высокие чувства и устремления.

Древние эзотерические знания хорошо укладываются в современные научные представления о строении мироздания и человека. Утверждая торсионную природу сознания, создатель теории физического вакуума академик Шипов Г.И. говорит: " В человеке несколько уровней торсионных полей соответствуют невидимым энергетическим телам и известны на Востоке как чакры. В человеческом теле чакры - фокусы торсионных полей. Чем выше расположена чакра, тем выше частота поля".

Установлено, что общее торсионное поле человека имеет правое вращение, лишь у одного на несколько миллионов может быть левое вращение. Своими мыслями и эмоциями человек может влиять на свое торсионное поле. Высокие мысли и чувства способствуют закручиванию поля в положительном направлении, а все низкое, греховное вызывает переориентацию поля в противоположном для человека направлении.

В первую очередь это относится к чакрам - "вращающимся колёсам", как назвали их первые риши, видевшие строение и действие чакр своим внутренним зрением. Знаменательно, что нормальное функционирование пяти телесных чакр напрямую связано с соблюдением пяти нравственных заповедей, присутствующих во всех основных мировых религиях. Заповеди Анахаты, Манипуры, Свадхистханы и Муладхары. Поступки, помыслы, эмоции, нарушающие какую-нибудь заповедь, вызывают и нарушение в работе соответствующей чакры, что, в конечном счете, приводит к психо-соматическим заболеваниям всего организма.

Вспомним еще раз слова Василия Великого: "Откуда недуги? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпав, подвергаемся различным и многообразным недугам"

Следует заметить, что в отличие от электромагнитных полей, где одноименные заряды отталкиваются, а разноименные - притягиваются, торсионные заряды одного знака (направления вращения) - притягиваются. (Духовный принцип - подобное притягивается подобным). Поэтому чакры "перекрученные налево" не в состоянии соприкасаться и принимать правосторонние энергии Всеначальной Силы. Только "на любовь своё сердце настроив" может человек принимать благодать Божию, энергетику любви.

Гнев считается в йоге главным грехом, а "Ахимса" - непричинение вреда - главной добродетелью из 10 заповедей "Ямы" и "Ниямы". При этом, дело не ограничивается только физическим непричинением вреда другому (физическое "не убий"), поскольку сам акт - это уже следствие того, что сердечная чакра Анахата выведена из своего нормального состояния. Не поднимется у человека рука на ближнего своего, пока гнев, раздражение, злоба не вызовут переориентацию Анахаты, лишив возможности принимать и проявлять Любовь. Вот почему соблюдение заповеди "непричинение вреда" - это, в первую очередь, внутренний отказ от всякой формы насилия и сопутствующих мыслей и эмоций, чтобы сердце человеческое стало местом постоянного проявления Божественной благодати, местом проявления Христовой Любви.

О соблюдающих "Ахимсу" в "Йога Сутра" Патанджали говорится: "В присутствии утвердившихся в непричинении вреда прекращается всякая вражда (в других) (г.II, 35). Неустанно призывал и подвигом своей жизни сам доказывал эту же истину православный святой Серафим Саровский: "Стяжи дух мирен и тысячи вокруг спасутся". Какая обязывающая и возвышающая взаимосвязь: искоренишь зло в себе, и оно увянет в других! И всё потому, что сознание человека может принимать форму внешнего торсионного поля и всепобеждающая сила Любви, проявленная через твою сердечную чакру, становится достоянием других. Как же внимателен должен быть человек к своим мыслям и эмоциям - этим элементам торсионного поля, программирующих работу чакр и формирующих пространство вокруг него.

Пока чакры работают должным образом, пока их питает любовь, зло просто не в состоянии коснуться человека: оно приходит и не найдя отзвука уходит в небытие. Но вот когда твой внутренний враг - собственные злые мысли и чувства - пресекут связь с Всеначальной силой, никакие "навороты" из защитных коконов не помогут: ты начинаешь источать запах зла, резонировать с теми или иными его вибрациями и, в конце концов, уже не разберешь то ли ты сам так порочен, то ли всё мировое зло сгрудилось вокруг тебя. Переориентированные чакры резонируют с вибрациями внешнего зла, усиливая твой собственный отрицательный настрой и кажется нет сил вырваться из этого заколдованного круга.

К счастью, состояние "во зле" противоестественно для человека, и как утопающий стремится к глотку воздуха, так и каждая клеточка организма, лишённая энергетики любви, устремлена к добру и свету. Поэтому хорошая книга, "чувства добрые пробуждающая", божественная гармония звуков музыки великих композиторов, общение с чистыми душами и, главное, молитва о тебе чистого, любящего сердца (не зря говорится, что мы живем, пока хотя бы одна чистая душа молится за нас) в состоянии повернуть лепестки чакр к живительной благодати и теперь уже сам человек должен твердо сказать себе и миру: "Я не хочу зла, я не хочу греха". Сознательная устремленность к свету и любви оставляет надежду подняться из бездны падения, и в этом сознательном отказе от низкого в себе заключен основной смысл свободы выбора, предназначенный Богом человеку.

Но что же делать, если не в силах человек противостоять вибрациям агрессии и злобы вокруг себя и страстям и эмоциям, беснующимся внутри него? И тогда он должен помнить, что на страже души человеческой против всяческой внешней угрозы всегда стоит непобедимый внутренний союзник человека - сердце Иисуса, единое с сердцем человека. Оно в любой момент готово отозваться на призыв любви, став несокрушимым оплотом души в борьбе со злом и грехом. Слаб и уязвим человек, но "кто против нас, если Бог за нас?"

"Страшен не сам грех, но упорство в грехе", неумение и не-желание противостоять злу.

Мы живем пока кто-то молится за нас, но осуществляем своё человеческое предназначение, когда сами молимся о благе другого. В молитвенном посыле любви-дара (исполненная молитва это всегда сердечный посыл любви) человек на дела становится причастником Божественной природы и Божьего дела на земле: освятить, обожить все живое, сделать принадлежностью самого Бога; мыслью своею, сердцем коснуться сердца другого, помочь лепесткам его сердечной чакры повернуться к любви, не остаться во зле. А реализация в молитве любви-дара невозможна без того, чтобы не воззвать своей любовью-нуждой к Всеначальной Силе, не открыться живительной для тебя самого Ёе благодати. Поэтому так тепло и благодатно становится в груди от исполненной молитвы, и так естественно соединяются в молитве любовь-нужда и любовь-дар в единую Божественную Любовь.

Ясно, что зло злом не уничтожить, оно только умножается. Что проку копить обиды и вынашивать мстительные планы, собственноручно отсекая себя от света и подставляясь ещё большему злу? Хуже того, зерно твоей мести засоряет всё окружающее пространство при жизни, а в посмертии непрощённые обиды и неизжитое чувство мести, впечатанные в структуру тонкого тела, становятся центрами грубых вибраций, не давая душе подняться в высшие сферы.

"Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: "Мне отмщение, Я воздам",- говорит Господь". Не будь побежден злом, но побеждай зло добром. (Ап. Павел, Рим. 12.19,21). Дотянуться до своего недруга своею любовью, молитвой своей освятить его чакры, дав возможность стряхнуть с них наваждение зла - в этом суть удивительных слов Спасителя: "Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас." (Мф. 5,44). Значит, все зависит от того, насколько потенциал заключенного в тебе добра выше потенциала окружающего зла, насколько ты чист, чтобы во всё возможной полноте проявилась в тебе и через тебя мощь Всеначальной Силы.

Кому по силам овладеть нашими чакрами, если по воле нашей в них царит Господь?

"Люби Бога и делай что хочешь", - лукаво говорит св. блаженный Августин. И хитрость здесь в том, что любя Бога невозможно совершать злое. Как бы не был внутренне нестоек человек, и как бы не было могущественно внешнее зло, сердце, в которое призывается Господь, неподвластно напору зла. Вот Митя Карамазов, неспособный обуздать стихии, беснующиеся в его душе, все же и в минуты своего падения помнит и открыт своему Спасителю: "Господи, прими меня во всем моем беззаконии, но не суди меня. Не суди потому, что я сам осудил себя; не суди, потому, что люблю тебя, Господи! Мерзок сам, а люблю: в ад пошлешь, и там любить буду, и оттуда буду кричать, что люблю тебя во веки веков..."

И эта любовь не дала свершиться непоправимому: "Хотел убить, но в крови неповинен!" Хотел убить по слабости своей, но неповинен благодаря благодатной Силе, отозвавшейся на его любовь.

Не Бог, но сам человек наказует себя, отвергая законы божественной гармонии и своего Творца. Простится все - по словам Спасителя - кроме хулы на Духа Святого, ибо тем самым пресекается сама возможность единения с Его живодательной Силой.

Это внутренний сознательный отказ от протянутой спасительной Руки, от жизни в Христовой благодати ради существования в Анти-Христовой. Отказ от человеческого предназначения, от Любви.

Две полярности: Бог, который вся полнота Любви, и Ад - невозможность Любви; между ними человек с дарованной возможностью выбора - быть или не быть... Человеком.

9. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Не молю, чтобы Ты взял их из мира,

но чтобы сохранил их от зла;

Они не от мира, как и Я не от мира.

Освяти их истиною Твоею:

слово Твое есть истина.

(Иоанн 17, 15-17)

Кризис, переживаемый человеком - это "суд миру сему" (греческое слово "кризис" и означает "суд"); суд миру, который принял человек, миру, сотворенному им, и который никак не отвечает его предназначению. Это осуждение избранного им пути развития, противоречащего сущности человека и Промыслу Творца о нем.

Особенность человека состоит в том, что он может быть сознательным двигателем своей эволюции, а в определённые моменты своего развития только его сознательный выбор решает вопрос каким ему быть.

В царство Божественной Свободы нельзя никого затащить силком, даже если это "силки" эволюционного потока. Поэтому, развившись в "человеческую меру", следующий шаг к богосыновству, к божественной природе человек должен сделать сам, разобравшись с соблазнами, в которые впадает его низшая животная природа, подвластная законам "князя мира сего". В первую очередь это касается трех искушений для тела, души и духа, которым подвергался Христос в пустыне, не преодолев которых человек не сможет продолжить своё восхождение к божественному совершенству и будет обречён на замкнутый круг бесцельных перерождений, отменяя себя как эволюционирующий вид.

На предложение дьявола превратить камни пустыни в хлеба Христос ответил: "Написано: не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих" (Мф.4,4).

На потребу тела человек перелопатил всю планету, испоганив всё, что можно, забывая, что не жить ему без Божественного Слова Любви, чьим живым носителем для блага всего сущего на земле он призван был стать. Быть может это самая большая трагедия человека, трагедия его несостоятельности: братьев своих меньших, кого он призван был освятить своей любовью и вести по пути преображения к совершенству, человек убивает на потребу своего тела, став их ужасом (см. Быт. 9,2-3). Поэтому Слово в микрокосмосе человека не только восстанавливает единство тела, души и духа, но и возвращает возможность исполнять своё предназначение, возможность стать эволюционно состоятельным.

Не меньшую угрозу для эволюционного будущего человека представляет второе искушение, в котором дьявол предлагает Иисусу броситься вниз с вершины храма: "Ибо там написано: Ангелам своим заповедает о тебе сохранить тебя, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею". Иисус же сказал ему: "Написано также - не искушай Господа Бога Твоего". (Мф.IV, 5-7).

Кто владеет тонким миром, тот властвует и над физическим. Если человек, соблазнённый вседозволенностью и безнаказанностью, попытается безрассудно овладеть энергиями тонкого мира и перенести свои конфликты и войны на этот план, он вместо мира потенциального всеединства получит зону хаоса и распада, превратив все миры своего обитания в сущий ад.

Не астральные подвиги в нижних сферах, а вертикальное восхождение к Свободе и Любви заповедано человеку. Божественность Иисуса проявилась не в хождении по водам, а в жертвенной Любви. И свое величие человек явит не в умении левитировать, а в формировании нового всеединого пространства, пространства Любви. Пространство двух любящих душ, соединенных в единое целое Божественным Словом Любви, станет тем горчичным зерном, из которого вырастет новая вселенная цельных, свободных личностей, детей Единого Отца.

В момент грехопадения Искуситель добился своего, раздробив человека, разъяв его на части, отделив от Бога. Теперь он делает всё, чтобы помешать человеку собрать себя воедино (I. искушение), образовать пространство единых душ (II. искушение), осуществить предназначенное возвращение в Надмирное, к Богу (III.искушение).

В третьем искушении все царства мира во владении и славу их предлагает Сатана за поклонение ему. Вот только цена у власти - Свобода. И что проку тогда от власти даже над целым миром, если за неё заплачено свободой духа? И чем, в действительности, владеешь ты, если тобой владеет мир? Человек может стать властелином пространства и времени, и навеки остаться рабом царства необходимости, заковав дух в оковы материи.

"Быть в миру, и быть не от мира сего", - вот указанное Спасителем условие, когда человек находится в центре бинерного креста и имеет возможность служить миру и восходить к Богу. А осознав в себе звучание Божественного Слова и став Его созвучием, человек познает (воссоединит) себя и Истину, т.е. осуществится желанная встреча человека с самим собой и Богом.

И, несмотря на все искушения, испытания и падения неистребима вера человека в грядущую Встречу, потому что в глубине своего сердца, покоящегося в сердце Отца, он уже знает о Ней.

Господи! Дети Твои мы.

Дети Земли и Неба.

Духом во плоти творимы,

Дети Слова и Хлеба.

Не прогневись на нас сирых,

Злой суетой обуянных,

Ведь и в тенетах мира

Души поют: "Осанна!"

Господи, мы безрассудны

И в сребролюбии алчном,

Тратя небесную ссуду,

Ищем земную удачу.

Не от того ли так часто

Сбитые души и ноги

Вместо желанного счастья

Мы обретаем в итоге.

Но и тогда надежда

Нас с колен поднимает:

Милость Твоя безбрежна!

Сердце верит и знает.