В.Ю.Скосарь, г. Днепропетровск

Введение

В отличие от восточных религий с их переселением душ, в христианстве считается, что земная жизнь у каждого человека одна. Когда умирает тело, бессмертная душа отделяется от него и живет долгой самостоятельной жизнью до Всеобщего Воскресения мертвых. Только при Всеобщем Воскресении мертвых душа вновь соединится со своим телом, которое будет преображено в нетленное и бессмертное.

Так что человеку даровано три этапа жизни и развития личности: земная жизнь душой и телом; загробная жизнь души без тела; будущая вечная жизнь души и преображенного тела под новым небом и на новой земле. Но час наступления Второго славного пришествия Спасителя, Всеобщего Воскресения мертвых, Страшного суда и начала вечной жизни нам неизвестны. Тайны вечной жизни нам тоже во многом еще не открыты. Тогда как в своем земном пути мы ближе соприкасаемся со вторым этапом жизни - с жизнью загробной, жизнью души после биологической смерти.

Поэтому в христианстве несомненно важным представляется вопрос: как живет душа после смерти тела? Многие, кто знаком с вероучением, упрощенно представляют себе жизнь души так: праведники, исполнявшие заповеди Божии, после смерти блаженствуют с Богом в раю, а грешники отлучены от Бога и мучаются в аду. Но, однако же такое представление о жизни души требует более полного раскрытия. Поэтому в настоящей статье автор приведет тексты Священного Писания и учения древних святых отцов и учителей Восточной Церкви по вопросу о жизни души после смерти тела. Для краткости автор опускает такой важный, но всего лишь начальный этап в посмертной жизни души, как частный суд - прохождение райских и адских обителей до 40-го дня после смерти тела. Об этом достаточно много существует публикаций. В качестве основных источников автор использует следующие книги: для интерпретации Священного Писания - работу святителя Филарета Московского "Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви" [1] и работу преподобного Иустина Поповича "Догматика Православной Церкви. Эсхатология" [2], а также основательный труд митрополита Макария (Оксиюка) "Эсхатология св. Григория Нисского" [3], где систематически изложены эсхатологические взгляды св. отцов и учителей от апостольских мужей, живших в I-II веках, до мужей, живших непосредственно к моменту V-го Вселенского Собора (553 г.).

Кроме указанных выше вопросов, автор попытается осветить следующий момент: каков духовный смысл телесной смерти человека, и когда Бог попускает прийти смерти?

1 Жизнь души после смерти тела, согласно Библии

Христианское вероучение утверждает, что души усопших праведников до Всеобщего Воскресения мертвых пребывают в свете, покое и предначинании вечного блаженства, тогда как души грешников - в противоположном тому состоянии, т.е. во тьме и предначинании мучения [1].

Это обусловлено, во-первых, тем, что души умерших входят в загробную жизнь со всем своим содержанием, со всеми мыслями, чувствами, со всем своим нравственным миром, достоинствами и пороками, и получают приговор частного суда на блаженства или мучения: "И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними" (Откр. 14: 13) [2]. (О том, что после смерти каждого человека ждет частный суд, говорит апостол Павел (Евр. 9: 27; см. также Сир. 11: 26-27).) Во-вторых, души праведников сразу не получают полного блаженства, как и души грешников - полного мучения, ибо полное воздаяние человеку с душой и телом предопределено получить после Последнего суда Божия. Основанием такого учения являются свидетельства Священного Писания. С одной стороны, Господь и апостол Павел говорят о всецелом воздаянии после Страшного суда: "Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других... И пойдут сии [грешники] в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мф. 25: 31-32, 46); "...ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое" (2 Кор. 5: 10). Из слов Господа следует также, что в конечном счете возможно лишь два вида воздаяния: блаженство для праведников и мучение для грешников (Мф. 25: 31-46); правда, из этого однозначно не следует, будут ли только два вида воздаяния для душ, оставивших тела (может быть возможно промежуточное состояние ни блаженства, ни мучения). С другой стороны, Спаситель в притче о богатом и Лазаре учит, что Лазарь сразу после смерти (до Страшного суда) отнесен был на лоно Авраамово, тогда как богатый попал в ад (Лк. 16: 19-31) [1].

О том, что в загробном мире души могут чувствовать блаженства или мучения, сохранять основу личности и самосознания, совершать психические действия - в пользу этого говорит уже упоминавшаяся притча Спасителя о богатом и Лазаре, где богатый видит и узнает Лазаря и Авраама, чувствует страдание от пламени, молит о помощи, вспоминает сродников на земле и беспокоится их участью; Авраам же, блаженствуя, поясняет богатому особенности рая и ада, оправдывает воздаяние душам после смерти их тел и указывает на средства спасения для живых (Лк. 16: 19-31). В пользу сознательности душ после смерти тел и сохранения ими основы личности говорит и Апокалипсис: "И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число" (Откр. 6: 9-11) [2].

Тексты Апокалипсиса можно интерпретировать так, что души праведников в загробном мире блаженствуют и созерцают Бога (Откр. 4: 4; 7: 9); радостно и благоговейно служат перед Божиим престолом: "...тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом..." (Откр. 4: 10, а также 7: 13-15); радуются за тех на земле, кто верен Христу даже до самой смерти: "И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них!" (Откр. 12: 10-12) [2].

Предначинание блаженства праведников в загробной жизни соединено с лицезрением Самого Христа, как о том говорит апостол Павел: "Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас" (Флп. 1: 22-24) [1]. Из этого высказывания апостола хорошо видно, что "разрешиться и быть со Христом" означает общение души с Самим Господом после смерти плоти (тогда как в настоящем мире плоть этому непосредственному общению препятствует). Сам Христос покаявшемуся разбойнику обещал общение с Собой после смерти тела: "истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23: 43).

Предначинание блаженства праведников можно связать с познанием душой истины и мудрости, созерцанием Бога и соединением с Ним. В связи с этим, вот какие высказывания апостола Павла могут быть приведены: "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор. 13: 12); "Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, - в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает, - восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, - только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает, - что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать" (2 Кор. 12: 2-4). Однако, судя по контексту, в 1-ом послании к Коринфянам говорится не о состоянии души после смерти тела, а о состоянии человека после Всеобщего Воскресения мертвых и Последнего суда. Что же касается 2-го послания к Коринфянам, поскольку неизвестно в теле или вне тела был восхищен праведник (вероятно, это был сам апостол Павел) на небо, то и можно допустить, что подобное слышание неизреченных слов в раю возможно для души после расставания с ее телом. Нужно отметить, что свт. Филарет Московский в своем "Катехизисе" оба последних высказывания апостола Павла относит не к жизни души после смерти тела, а к Жизни Будущего Века, т.е. к преображенному миру после Всеобщего Воскресения мертвых и Последнего суда. Он же второе высказывание (2 Кор.) интерпретирует как свидетельство непередаваемого блаженства праведников в новом мире [1]. Более прямым свидетельством того, что блаженства праведников нельзя описать никаким словом, нельзя даже представить себе, служит следующая цитата апостола Павла: "...не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1 Кор. 2: 9), которую по смыслу также нужно отнести не к жизни души после смерти тела, а к Жизни Будущего Века. Но мы увидим ниже, что некоторые св.отцы использовали этот текст (несколько перефразируя его) для иллюстрации жизни души после смерти тела.

Мы можем полагать, что блаженство душ праведников в загробной жизни неодинаково, ибо оно соразмерно благодатно-добродетельному развитию душ. В пользу этого говорят следующие слова Христа: "В доме Отца Моего обителей много" (Ин. 14: 2) и слова апостола Павла: "...каждый получит свою награду по своему труду" (1 Кор. 3: 8), которые, впрочем, могли быть сказаны о всецелом воздаянии в Жизни Будущего Века, а не о жизни души после смерти тела. Мы находим вероятное подтверждение этому, когда обнаруживаем в Священном Писании разные названия мест блаженств праведников: рай (Лк. 23: 43; 2 Кор. 12: 4); Царство Божие (Мф. 6: 33; Лк. 13: 28-29; 1 Кор. 15: 50); Царство Христа (2 Пет. 1: 11); Царство Небесное (Мф. 5: 3; 8: 11; 2 Тим. 4: 18); лоно Авраама (Лк. 16: 22); обитель Отца Небесного (Ин. 14: 2); гора Сион, град Бога живого, Иерусалим небесный (Евр. 12: 22); вышний Иерусалим (Гал. 4: 26); небеса (Лк. 12: 33; Евр. 10: 34) [2].

Точно также различны названия мест мучений грешников и, вероятно, различно мучение их душ. В пользу этого говорят следующие тексты Священного Писания, называющие места мучений: адом (Мф. 11: 23; Лк. 10: 15; 16: 23; Деян. 2: 27; Откр. 20: 13); тьмою внешнею (Мф. 22: 13); темницей духов (1 Пет. 3: 19); бездною (Лк. 8: 31); преисподнею (Флп. 2: 10); геенною (Мф. 10: 28). Причем места мучений грешных душ имеют определенные границы, которые нельзя душам перейти - см. притчу о богатом и Лазаре (Лк. 16: 26) [2].

А теперь нам нужно подготовить почву для ответа на один очень важный вопрос: может ли измениться коренным образом религиозно-нравственное состояние души в загробной жизни? Писание открывает нам, что за гробом нас ждет суд и воздаяние: "Легко для Господа - в день смерти воздать человеку по делам его. Минутное страдание производит забвение утех, и при кончине человека открываются дела его" (Сир. 11: 26-27); "... человекам положено однажды умереть, а потом суд" (Евр. 9: 27). Большинство св. отцов и учителей Церкви считают, что жизнь в теле дана для борьбы и испытания и восхождения к Богу, а после смерти тела прийдет время суда и воздаяния, и коренным образом религиозно-нравственное состояние души после смерти измениться не может; фактически такой подход является общепринятым учением [2] (см. также Православный катехизис, составленный свт. Николаем Сербским: "Могут ли грешники покаяться после смерти? Нет, не могут. Только на этом свете люди могут выбрать, кем быть: добровольными рабами Христа или сатаны. После смерти они присоединятся к своему господину, которого выбрали и за которым следовали в своей земной жизни..."). Если так, то каким образом молитвы и добрые дела за усопших могут облегчить адские мучения душ грешников и даже вызволить их из ада? А ведь Церковь призывает живых к ходатайствам за усопших. И зачем тогда нужен Страшный суд, только ли для того, чтобы и воскресшее тело наказать или наградить вместе с душой? Напрашивается мысль, что религиозно-нравственное состояние души после смерти тела все же может в некоторой степени измениться, и приговор Последнего суда может быть более благоприятным, чем предварительное положение души после смерти тела.

В пользу этого имеются тексты Священного Писания, где утверждается, что души грешников в аду могут сознательно принять или отвергнуть проповедь о спасении, ибо они свободны в выборе, потому что Сам Спаситель сошел в ад и проповедовал душам усопших: "...Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал..." (1 Пет. 3: 18-19); "Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом" (1 Пет. 4: 6). Души грешников в аду могут сознательно начать поклоняться Христу как Богу - так, вероятно, можно понять слова апостола Павла: "Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца" (Флп. 2: 9-11) [2]. Впрочем, слова апостола можно понимать и иначе: узники ада, видя свое плачевное положение и видя правду Божию, просто вынуждены будут исповедовать Христа Богом, что, однако, не приведет их ни к покаянию, ни ко спасению.

В пользу того, что религиозно-нравственное состояние души после смерти тела может в некоторой степени измениться, и грешная душа может быть помилована свидетельствуют и тексты Евангелий о грехе хулы на Духа Святого, которые дают основание думать, что грешникам всякий грех простится, если не в этой жизни, то в загробной, кроме хулы на Духа Святого - ожесточенного и сознательного противления истине, упорного отвержения благодати, соединенного с отвращением ко всему святому и богоугодному: "Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем" (Мф. 12: 31-32), см. также (Мк. 3: 28-30; Лк. 12: 10).

В учении Церкви сказано, что: "373. О душах, умерших с верой, но не успевших принести плодов, достойных покаяния, следует заметить то, что им для достижения блаженного Воскресения могут помочь возносимые за них молитвы, особенно соединенные с приношением Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых, и добрые дела, с верой совершаемые в их память. 374. Это учение основано на постоянном (неизменном, непрерывном) предании Кафолической Церкви, начала которого видны еще в Ветхозаветной Церкви..." (см. 2 Мак. 12: 43) [1]. Такое учение можно понимать как невозможность коренного изменения религиозно-нравственного состояния души после смерти тела, но возможность лишь совершенствовать за гробом уже имеющуюся веру.

Итак, подведем итог, что говорит Священное Писание о жизни души после смерти тела. Писание однозначно учит, что в загробном мире души могут сохранять основу личности и самосознания и совершать психические действия, причем, вероятнее всего, души умерших входят в загробную жизнь со всем своим содержанием, со всеми мыслями, чувствами, со всем своим нравственным миром, достоинствами и пороками и, соответственно, получают приговор частного суда. Писание однозначно учит, что души праведников после смерти блаженствуют, а души грешников страдают, причем, вероятно, только эти два состояния последуют при воздаянии душам после смерти их тел. Однако, однозначно Писание не отрицает возможности промежуточного состояния душ усопших - ни блаженства, ни мучения. Писание однозначно учит, что блаженство душ праведников в загробной жизни соединено с лицезрением Самого Христа. Весьма вероятным выводом из слов Писания является тот, что души праведников в загробном мире созерцают Бога, радостно и благоговейно служат перед Божиим престолом и радуются за тех на земле, кто верен Христу даже до самой смерти. Вероятным является также утверждение, что блаженство душ праведников связано с познанием душой истины и мудрости. Мы можем с большой вероятностью сделать из текстов Священного Писания вывод, что блаженство душ праведников в загробной жизни неодинаково, ибо оно соразмерно благодатно-добродетельному развитию душ; точно также различно мучение душ грешников. В пользу возможности некоторого изменения религиозно-нравственного состояния души после смерти тела имеются тексты Священного Писания, где утверждается, что души грешников в аду могут свободно и сознательно принять или отвергнуть проповедь о спасении, потому что Сам Спаситель после крестной смерти сошел в ад и проповедовал душам усопших. Вероятен вывод, что души грешников в аду могут сознательно начать поклоняться Христу как Богу, и в конце концов быть освобождены от адских мучений и присоединиться к душам праведников. В пользу этого свидетельствуют тексты Евангелий о грехе хулы на Духа Святого, которые дают основание думать, что грешникам всякий грех простится, если не в этой жизни, то в загробной, кроме хулы на Духа Святого - ожесточенного и сознательного противления истине.

Сошествие Христа во ад

Таковы наши выводы по текстам Священного Писания относительно жизни души после смерти тела.

2 Жизнь души после смерти тела, согласно взглядам

апостольских мужей (св. Поликарпа Смирнского (ок.80-166 гг.), Ерма, автора послания апостола Варнавы, автора второго послания Климента к коринфянам, св. Игнатия Антиохийского (ок. 50-107 гг.), автора послания к Диогнету, св. Климента Римского (...101 г.), Папия Иерапольского (ок. 70-150 гг.))

По мнению апостольских мужей, мученики за веру немедленно после своей кончины удостаиваются блаженного места, небес, где созерцают Бога и Христа. Достигают блаженства и остальные праведники. Сущность этого блаженства непостижима, ибо ухо не слышало и на сердце человеку не приходило то, что Бог приготовил надеющимся на Него, это и "покой будущего царства и вечной жизни", это и "переселение... со святыми ангелами" [3].

Грешники после смерти также получают соответствующее место - ад, и соответствующее воздаяние. Они подвергаются разного рода наказаниям: огню неугасимому и червю неумирающему. Адские мучения будут различны в зависимости от степени греха, так считал Ерм [3].

Как мы видим, эсхатология апостольских мужей отличается естественной краткостью и простотой. Как пишет митрополит Макарий (Оксиюк), "это скорее перечень эсхатологических истин, чем их раскрытие, развитие и обоснование" [3].

3 Жизнь души после смерти тела, согласно взглядам христианских апологетов II-го века (св. Феофила Антиохийского (... ок. 183 г.), св. Иустина Философа Мученика (ок. 100-165 гг.), Афинагора Афинянина (... ок. 182 г.), Татиана (... ок. 182 г.), автора Cohortatio ad gentiles)

По представлению большинства христианских апологетов II-го века, по смерти человека его телу предстоит распад, а душа его остается бессмертной. Св. Иустин Философ Мученик, чтобы убедить язычников-эллинов в истине бессмертия души, указывал им на соответствующие взгляды Эмпедокла, Пифагора, Сократа, Платона и др. древних философов, которые, по его мнению, заимствовали это учение у Моисея и др. пророков. Но главным образом, основания учения о бессмертии души древние св.отцы и учителя Церкви (II-го века) находили в Священном Писании: это и слова Бога Моисею из неопалимой купины: "Я Сый, Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова, и Бог отцов твоих", что означает продолжающуюся жизнь этих святых; это и сюжет с вызыванием волшебницей души почившего пророка Самуила по требованию царя Саула и др. места. Хотя св. Иустин и признавал бессмертие души, однако же учил, что бессмертие души не есть ее природное свойство, душа может прекратить существование, но бессмертна душа лишь благодаря желанию Бога сохранить ей жизнь. Исключением среди св.отцов и учителей Церкви является апологет Татиан, который считал, что душа умирает вместе с телом и воскресает вместе с ним. Но если душа человека соединена с Божественным Духом, т.е. просвещена познанием Бога, то она не умирает вместе с телом, но восходит на небо, куда ее возводит Дух [3].

По мнению большинства христианских апологетов II-го века души праведников после смерти тела наслаждаются блаженством в раю, на небесах, а души грешников подвергаются наказанию в аду. Блаженства для душ праведников таковы, что их невозможно передать. Праведники удостоятся бесстрастия, нетления и будут жить с Богом. Они обретут вечную жизнь, радость, мир, покой и множество благ, которых ни глаз не видел, ни ухо не слышало, и которые не приходили человеку на сердце. Апологеты II-го века не рассматривают вопрос о том, будет ли блаженство праведников непосредственно после их смерти, за исключением св. Иустина. Св. Иустин Философ Мученик учил, что души мучеников удостоятся сразу блаженства, а души остальных праведников временно будут в лучшем месте ада. Исключением является также и Татиан, согласно которому происходит временное разрушение души вместе со смертью тела. Почти все св.отцы и учителя Церкви II-го века, кроме Татиана, учили, что адские мучения грешников начнутся непосредственно после их телесной смерти, хотя в полной мере - только после Всеобщего суда. Св. Иустин считал, что души грешников попадают в худшее место ада, в геенну, и там будут мучиться в огне. Об огненных мучениях душ грешников говорил и Афинагор Афинянин и св. Феофил Антиохийский, который приводил выражение Сивиллы о том, что неверующих постигнет мука вечным неугасимым огнем [3].

Эсхатологические взгляды христианских апологетов II-го века есть некоторое раскрытие христианских догматов, заложенных в Священном Писании. Но они не отличаются богатством идей относительно жизни души после смерти тела.

4 Жизнь души после смерти тела, согласно взглядам

св. Иринея Лионского (ок. 130-202 гг.) и его ученика

св. Ипполита Римского (ок. 170-236 гг.)

По мнению св. Иринея телесная смерть сопровождается отделением бессмертной души от смертного тела. Такого же мнения придерживался св. Ипполит. Душа же бессмертна не сама по себе, но до тех пор, пока Богу это угодно, так считал св. Ириней Лионский. Как подчеркивал св. Ипполит Римский, языческие философы, такие как Платон, Пифагор и Эмпедокл, также признавали бессмертие души человеческой, правда они учили о переселении души в разные тела, в том числе и тела животных, что не признается христианством [3].

Св. Ириней Лионский учил, что душа человека не переселяется в другие тела, ибо Бог силен каждому телу дать свою душу. Притча Христа о богаче и Лазаре, по мнению св. Иринея, ясно отвергает переселение душ и показывает, что после телесной смерти душа помнит все свои дела, после смерти наступает воздаяние для души, при этом душа занимает соответствующее прижизненным заслугам человека место. При этом, вероятно, только души мучеников не попадают в преисподние места земли, а души всех остальных отправляются именно туда, где и ожидают Второго пришествия Христа. Христос сходил в ад лишь для благовестия Евангелия и прощения грехов верующим в Него, без немедленного освобождения из ада. В преисподних местах земли есть рай и недро Авраамово, где находятся души праведников. Души праведников духовно совершенствуются и продолжают познавать "вещи творения". "Из вещей творения, - писал св. Ириней, - некоторые подлежат только Богу, а некоторые - доступны и нашему познанию... Что мудреного, если и из того, что мы ищем в Писаниях, что всецело духовно, нечто, по милости Божией, мы уясняем себе, а иное предоставляем Богу, и это не только в нынешнем веке, но и в будущем, дабы таким образом Бог всегда учил, а человек всегда научался от Бога". В преисподних местах земли есть и "огненная геенна", "подземный тартар" для грешников, где они во тьме и огне терпят наказание, отлученные от Бога и лишенные всех Его благ. Грешники "не наследуют грядущего века жизни" [3].

Схожего учения придерживался и св. Ипполит Римский. В преисподнюю, в ад попадают как души грешников, так и души праведников. Но в преисподней есть лоно Авраама для праведников, место для грешников и геенна неугасимого огня для тех грешников, кто будет осужден туда после Последнего суда (в настоящее время геенна пустует). У входа в преисподнюю стоят ангелы под предводительством архангела, которые и распределяют праведников и грешников по их местам. Души праведников на лоне Авраама наслаждаются созерцанием благ и радуются в ожидании еще больших благ после суда Христова, они свободны от всякого зла, страдания, болезней, страстных желаний и общаются с праведными отцами, воспринимая мудрость. Они на том свете узнают многое из того, чего сейчас не знают. Например, теперь Бог сохраняет при Себе тайну происхождения Своего Сына, но Он намерен открыть это святым, которые будут достойны видеть Его Лицо. Теперь мы лишь знаем, что Слово рождено, но Бог "умолчал о самом способе рождения, намереваясь открыть его в определенное время". Такова жизнь душ праведников. Участь душ грешников иная: грешники в преисподней предощущают и созерцают огонь и в страдании ожидают будущего наказания. Христос, по представлению св. Ипполита, сходил душой в преисподнюю для благовествования спасения, а перед ним туда же душой сходил Иоанн Предтеча, чтобы возвестить о Христе. Надо так понимать высказывания св. Ипполита, что только души пророков, мучеников и апостолов не попадали в ад, но удостоились блаженства на небе [3].

Итак, в эсхатологии св. Иринея Лионского и св. Ипполита Римского мы видим попытку дать более подробное описание жизни души после смерти тела и замечаем идею о том, что души праведников после смерти их тел продолжают свое развитие, духовно совершенствуются, воспринимают мудрость, познают вещи творения и узнают многое из того, чего сейчас не знают.

5 Жизнь души после смерти тела, согласно взглядам

Климента Александрийского (ок. 150-215 гг.) и

его ученика Оригена (ок. 185-254 гг.)

Климент Александрийский рассматривал телесную смерть человека, как отделение бессмертной души от тела. Бессмертие души, по словам Климента, признавали еще язычники. Воззрения Оригена были несколько сложнее, ибо он различал в человеке тело, душу и бессмертный дух. Душа человека умирает не в смысле прекращения существования, ибо в этом смысле она бессмертна, как считают иудеи, христиане и даже язычники, но в смысле отделения от Бога. Субстанциональное бессмертие души обусловлено ее богоподобием. И в Священном Писании говорится о бессмертии души, когда Бог обещает Моисею, что он после смерти приложится к своему народу (Втор. 32: 50); особенно же бессмертие души раскрыто в Новом Завете [3].

Души праведников, т.е. тех, кто свободен от излишних потребностей и кто возрос в истинном учении, после смерти, по мнению Климента Александрийского, достигают неба, Царствия Божия, где они будут в вечном покое и созерцании Бога, господствовать вместе с Ним. Таковы немногие. Там, в Царствии Божием, они будут постепенно достигать высшего блаженства, переходя из низших мест своего пребывания в высшие места. А христианские истинные гностики и мученики сразу после смерти достигают высоких мест блаженства. Блаженства праведников настолько велики, что человек в настоящей жизни не в состоянии постигнуть их. Души грешников на том свете лишены радости праведников, они пребывают в раскаянии и наказываются огненным мучением и внешней тьмой. Адский огонь не только наказывает грешников, но и является средством очищения их душ от грехов, ибо это разумный огонь, духовная баня для очищения душ. По учению Климента Александрийского, через адские мучения грешные люди очищаются от своих грехов, греховных страстей и достигают блаженства. Даже дьявол еще не утратил способности к покаянию и исправлению и может возвратиться в ангельское состояние. Это восстановление в невинное состояние называется апокатастасисом грешных душ и падших духов. Климент Александрийский был сторонником такого апокатастасиса [3].

Ориген развил эти взгляды. Поскольку во времена Оригена было распространено учение о переселении душ, Ориген решительно его опровергал, правильно указывая, что это учение не может быть предметом веры христиан. Богоподобная душа человека не может утратить своих богоподобных свойств и принять свойства неразумных животных (если полагать переселение души в животных). Как пишет митрополит Макарий (Оксиюк), "Ориген с особым ударением оттеняет ту мысль, что человеческие души не могут переходить в тела животных"* [3].

(* Примечание. Нужно отметить, что Ориген предполагал существование целого ряда миров, сменяющих друг друга, и нынешний мир еще не последний, но предшественник других миров. Он полагал, что тот, кто жил в этом мире нерадиво, в будущем мире станет сосудом бесчестия (он может опуститься даже до уровня дьявола), а кто, наоборот, приложит усилия к благочестию, тот в будущем мире станет почетным сосудом. Это похоже на языческое учение о переселении душ в нашем мире, которое сам же Ориген отрицал, но с той разницей, что души переселяются в тела, один раз живущие в одном мире, а вот эти миры уже последовательно сменяются.)

Вообще, учение о переселении душ стоит в противоречии со Священным Писанием, Священным и церковным Преданием. Непосредственно после смерти тела душа человека получает воздаяние: праведникам, которые сами учились божественной мудрости и других научали - блаженство в блаженных местах на небесах и вечная жизнь, грешникам - огонь и наказание в различных печальных местах пребывания, в зависимости от степени греховности. Ориген довольно подробно разработал учение о местах пребывания праведников - рай, лоно Авраама, многие небеса, царствие небесное и грешников - ад, преисподняя, геенна. Рай для душ праведников будет "местом учения, так сказать, аудиторией или школой душ, где они будут учиться всему тому, что видели, а также будут получать некоторые указания о последующем и будущем, подобно тому как и, находясь в этой жизни, они воспринимали отчасти некоторые откровения о будущем, хотя как бы через зеркало и в форме загадок, - о том будущем, которое с полной ясностью открывается в своем месте и в свое время". Как и его учитель Климент Александрийский, Ориген учил о постепенном восхождении душ праведников на том свете от низших небес к высшим. Души праведников на том свете общаются с ангелами, сами становятся подобными ангелам, созерцают духовные вещи и познают смысл всего, что делается на земле, смысл Священного Писания, разные царства живых существ, суть божественного промысла о каждом существе, уразумевают невидимое и сверхъестественное и пр. Это созерцание духовных вещей будет уже не через дела творения, но непосредственно, лицом к лицу, все более и более совершенным. В высшей степени это будет уже созерцание причины вещей, созерцание Бога, общение с Ним, блаженная жизнь с Ним, познание Бога. При этом в душах праведников будет воссоздан первоначальный образ Божий и Божие подобие, которое достигается усердными трудами через подражание Богу. По учению Оригена, на том свете "разумное существо постепенно будет возрастать, при этом не так, как оно возрастало в этой жизни, во плоти или в теле и душе, но так, что совершенный ум, с обогащенной мыслью и чувством, будет приближаться к совершенному знанию; при этом ум уже не будет испытывать препятствий со стороны этих телесных чувств, но, обогащенный умственными приращениями, всегда будет созерцать причины вещей с полной ясностью и, так сказать, лицом к лицу". Сначала души праведников научаются небесными силами, затем Самим Христом-Премудростью до тех пор, пока Он не покорит их Отцу, т.е. до того времени, когда они способны будут принять Бога. Если остальные праведники постепенно будут восходить к высшим степеням блаженства и общения с Богом, то души мучеников за веру сразу удостаиваются самого высшего небесного блаженства [3].

По мнению Оригена, в геенне или аду есть многие места для разных грешников, в зависимости от тяжести их греховности. Сущность адских мучений душ грешников - в адском огне, который имеет не материальный характер, а духовный. Пищей этого огня являются грехи. Душа грешника сама имеет этот огонь в себе, и совесть грешника будет мучить его. Адский огонь не только наказывает, но и врачует души грешников. Так Бог поступает с больными грехом, подобно врачу, который предлагает сильное, но болезненное врачевание. Так что адский огонь имеет очистительный характер; Бог истребит грехи через огненные наказания, и грешники станут святыми. Всякий человек пройдет через огонь, который испытает прижизненные дела его (1 Кор. 3: 13), и праведники не обожгутся. Время очищения грешников зависит от степени их греховности. В любом случае, хотя мучения и будут продолжительными, они носят временный характер. Вечность адских мучений, согласно Оригену, несовместима ни с понятием о Боге, как о Враче человеческих душ, ни с понятием о человеке, как свободном существе, обладающем способностью к исправлению. По мнению Оригена, даже те разумные существа, обладающие свободной волей, которые совершенно погрузились во зло, сделав его как бы второй своей природой, не потеряли возможности исправления и возвращения к первобытному совершенству. (И это возможно если не в настоящем веке, то в следующем, или в будущих веках.) Так что Ориген, вслед за Климентом Александрийским, был сторонником апокатастасиса - всеобщего восстановления и спасения грешников и падших ангелов [3].

Теперь подведем итог касательно эсхатологических воззрений Климента Александрийского и Оригена. Общим моментом их взглядов является учение об апокатастасисе, согласно которому адские мучения очищают от греха и потому не вечны и, в конце концов, все грешники и падшие ангелы будут восстановлены в невинное состояние и спасены. Это учение и сам Ориген были осуждены Церковью на V-м Вселенском Соборе. Но нам здесь интересно отметить другие взгляды Оригена на жизнь души после смерти тела, которые не были предметом осуждения Церковью, а именно что душу ждет дальнейшее развитие и познание мира и Бога. В этом моменте учение Оригена является продолжением взглядов св. Иринея Лионского и св. Ипполита Римского. Разница в том, что указанные св.отцы допускали такое развитие только для душ праведников, тогда как Ориген, в связи с его учением об апокатастасисе, признавал стадию развития душ грешников, но после их очищения адским огнем и приобретения ими святости. В чем будет состоять развитие душ после смерти их тел? По Оригену, это научение душ всему увиденному и пророчествам о будущем, это общение с ангелами и созерцание духовных вещей: познание смысла всего, что делается на земле, смысла разных царств живых существ, смысла Священного Писания, сути божественного промысла о каждом существе, уразумение невидимого и сверхъестественного, причем созерцание духовных вещей будет уже не через дела творения, но непосредственно, лицом к лицу, все более и более совершенным. В высшей степени это будет уже созерцание причины вещей, созерцание Христа-Премудрости и, наконец, Бога, общение с Ним, блаженная жизнь с Ним, познание Бога. Ограниченность телесных чувств в загробной жизни уже не будет препятствовать духовному познанию.

6 Жизнь души после смерти тела, согласно взглядам

св. Мефодия Олимпского (... 311 г.)

Св. Мефодий Олимпский учил о смертности человеческого тела и бессмертии его души, ибо она разумна и создана по образу Божию (притча о богатом и Лазаре - Лк. 16; Прем. 3: 1). После смерти души праведников наследуют небо и приближаются к звездам, а именно души девственниц, которые равночестны с мучениками. Степени небесного блаженства будут различны в зависимости от заслуг праведников. На небесах будет торжество праведников, увенчанных цветами мудрости. Они там будут со Христом. Там им откроется во всей полноте правда, разумение, любовь, истина, благоразумие и вся мудрость, которые они будут созерцать. В некоторых своих трудах св. Мефодий утверждает, что для остальных праведников блаженство наступит лишь после Всеобщего Воскресения мертвых. Души грешников после смерти будут претерпевать огненные мучения [3].

Итак, согласно св. Мефодию Олимпскому, души праведников (мучеников и девственниц) сразу после смерти обретут блаженство, их ждет духовное развитие - созерцание во всей полноте правды, разумения, любви, истины, благоразумия и всей мудрости, торжество со Христом.

7 Жизнь души после смерти тела, согласно взглядам

св. Василия Великого (330-379 гг.) и

св. Григория Богослова (ок. 329-389 г.)

Смерть человека св. Василием и св. Григорием рассматривалась, как разлучение бессмертной души и смертного тела. Душа бессмертна, ибо она - "струя невидимого Божества", "дыхание Божье", "божественная частица", "образ Божий", "образ Бессмертного", так считал св. Григорий. Св. Василий решительно отвергал учение о переселении душ. После смерти души праведников блаженствуют на небесах, в стране живых, а души грешников мучаются в аду огнем; так учил св. Василий. Св. Василий Великий писал, что в стране живых "нет ночи, нет сна - образа смерти, нет пищи, нет пития, - этих подкреплений нашей немощи, нет болезни, нет страданий, ни врачевства, ни судилищ, ни куплей, ни искусств, ни денег - этого начала зол, предлога к браням, корня вражды". В приписываемом ему комментарии на книгу пророка Исайи св. Василий говорил, что "схождение во ад есть отлучение от Бога за преумножение греха и за расположение, противное добру" и далее: "не уверовавшие в слова Божьи и ходившие по желаниям своего суетного сердца будут отведены на вечную казнь". Св. Григорий считал, что после телесной смерти для человека заканчивается время подвигов и начинается время воздаяния для его души, т.к. в загробном мире нет ни покаяния, ни исправления жизни: "Лучше здесь подвергнуться вразумлению и очищению, нежели претерпеть истязание там, когда наступит время наказания, а не очищения... Для отшедших отсюда нет исповедания и исправления во аде (Пс. 6: 6), потому что Бог ограничил время деятельной жизни здешним пребыванием, а тамошней жизни предоставил исследование сделанного". Воздаяние после смерти состоит в том, что души праведников получат награды, а души грешников получат наказание за порок. Учение о переселении душ в разные тела, в том числе в животных и растения, св. Григорий Богослов считал несостоятельным по нескольким причинам: душа не помнит своих переселений; душа не является какой-то общей, разделенной всем и блуждающей по воздуху; никто никогда не видел мудрого и разумного животного или говорящего растения; если же душе будет последнее воздаяние, как учат сторонники переселения душ, то она получит воздаяние или без плоти, что странно, или с плотью, но с которой из многих? Итак, по воззрению св. Григория, учение о переселении душ несостоятельно, но истиной является посмертное воздаяние душе. Души праведников находятся на небе, в недрах Авраама, имеют своим отечеством горний Иерусалим, созерцают небесные блага, созерцают "чистым умом чистую истину", совершеннейшее сияние Св. Троицы. Но блаженство душ праведников после их смерти еще не будет полным (ибо полное блаженство наступит после соединения души с телом). Души грешников после их смерти нисходят в ад, где самым сильным мучением будет отвержение их Богом. К этому добавятся мучения от клокочущего пламени, ужасной тьмы, неумирающего червя и всегдашнего памятования своих грехов. Иногда св. Григорий Богослов допускает выражения, согласно которым адский огонь не только карающий, но и очищающий ("знаю огонь и неочистительный, а карательный..., уготованный дьяволу и ангелам его (Мф. 25: 41)"), но в других местах он определенно исключает возможность очищения от грехов на том свете (уже упоминаемое выше выражение, а также такое высказывание: "для отшедших во аде нет исправления"). Митрополит Макарий (Оксиюк) считает, что св. Григорий в вопросе о загробной участи душ умерших грешников, в плане возможности их очищения страданиями от греха, допускал двойственность [3].

В эсхатологических взглядах св. Григория Богослова мы находим мысль о духовном развитии души после смерти тела, а именно о созерцании ею чистой истины (а значит, о познании истины), созерцании сияния Св. Троицы. Нужно отметить также, что в литургии св. Василия Великого приносится жертва Тела и Крови Христовых за усопших, что доказывает согласие этого св.отца с мнением Церкви о пользе молитв и добрых дел для спасения и улучшения загробного состояния душ усопших.

8 Жизнь души после смерти тела, согласно взглядам

св. Григория Нисского (335-394 гг.)

Душа, по учению св. Григория Нисского, сообщает телу жизненную силу. Смерть есть отделение души от тела, прекращение их внутренней связи. Смерть распространяется не только на тело, но и на душу - в смысле отпадения ее от Бога, но при сохранении ее целости. Т.е. физически душа бессмертна, ибо она проста и несложна и имеет особую духовную природу. Бессмертие души обосновано Священным Писанием, в частности притчей о богатом и Лазаре. Кроме того, вера в бессмертие души является необходимым постулатом нравственной жизни человека. После телесной смерти душа будет пребывать своей познавательной силой при элементах разложившегося тела, подобно стражу своей собственности, так что связь души с телом не прерывается даже при разложении последнего. Так думал св. Григорий. Он считал, что духовная, не пространственная природа души позволяет ей одновременно быть при всех рассеянных частицах ее тела, а познавательная деятельность души по смерти не прекращается, но простирается и на телесное, распознавая частицы своего тела. Признавая связь души с элементами ее тела, святитель Нисский, вслед за св. Иринеем Лионским, Оригеном, св. Василием Великим и св. Григорием Богословом, отвергал учение о переселении душ. Он писал, что сторонники учения о переселении душ "обижают человечество, когда не считают его особым родом, но утверждают, что одна и та же душа бывает попеременно то в человеке, то в бессловесном существе". Он считал такое учение основанным на ложном мнении о предсуществовании душ прежде их тел. (Св. Григорий Нисский опровергал мнение о предсуществовании душ вопреки Оригену, который учил о таком предсуществовании.) Кроме того, святитель Нисский рассуждал так: если разумная душа по причине греха переселяется сначала в тело животных, то и там она по привычке продолжает вести порочную жизнь и переселяется в растения. Но ни в животном, ни в растительном состоянии душа не исцеляется от греха (разве может жизнь в дереве быть добродетельной?), следовательно, она потом опускается еще ниже, выпадает из ряда живых существ и, наконец, уходит в небытие. Более того, в этом учении душа может грешить, даже достигнув небесной жизни, и ниспасть оттуда вниз, что представляется неприемлемым. Ибо так сливается и смешивается земная жизнь с небесной, и постулируется возможность нарушить безгрешную жизнь на небе. И, наконец, переселение человеческой души в животных и растения означает отсутствие отличия между природой человека и природой остальных тварей [3].

Души людей после их телесной смерти получают воздаяние трех видов, так учил св. Григорий Нисский: "судьба людей в ожидаемой жизни будет троякая... Первый чин достойных хвалы и праведных; второй - и не удостаиваемых почести и не наказуемых; третий - несущих наказания за свои грехи". Т.е. души праведников блаженствуют, души грешников мучаются, а промежуточное состояние занимают души младенцев и тех, кто принял крещение в конце жизни. Но это третье состояние является временным, ибо на том свете души постепенно развиваются, становятся способными постигать Высочайшее Благо и находить в Нем блаженство. Места блаженств душ праведников: царство небесное (второе небо - пределы материального мира), рай (третье небо - небесная земля, за пределами материального мира), лоно патриарха - недра Авраама. Апостол Павел, по словам св. Григория, "поднявшись до третьего неба, где была его голова, там имел глаза, будучи приведен в восхищение невыразимыми в слове тайнами рая, созерцал то, чего нельзя видеть, и наслаждался тем, что выше чувства и разумения". Степени блаженства в этих местах - на втором и третьем небе, в недрах Авраама - одна сильнее другой. Названия мест этих условны, ибо бестелесным душам, по мнению святителя Нисского, не свойственны пространственные расположения. Точно также святитель Нисский был далек от представления об аде, как пространственно-ограниченном месте, ибо душа "будучи по своей природе бесплотной, не имеет никакой нужды пребывать в каких-либо местах". Ад для души - это особое темное ее состояние, состояние мучения [3].

Поскольку Бог создал человека для того, чтобы блага Божии могли распространить на него свое действие, то удел человека - вечная блаженная жизнь. Но непосредственно после телесной смерти небесного блаженства достигают лишь избранные, те, кто перенесли на земле лишения, но прожили добродетельно. Те, кто победил свою чувственность, преобразовал свою природу и приблизил ее к Божеству. Блага небесного блаженства так велики, что они превосходят обычное человеческое разумение и чувство. Интенсивность блаженства постоянно увеличивается, ибо развивается само состояние блаженства. "Этому именно, по нашему разумению, учит апостол о природе невыразимых в слове благ. Он говорит, что этих благ не увидит глаз, хотя бы он их постоянно созерцал, потому что он видит не то, что существует в действительности, но сколько может воспринять; равным образом ухо не слышит в полной мере об указанном благе, хотя бы оно постоянно его воспринимало своим слухом; наконец, и на сердце оно не приходит человеку, хотя бы чистый сердцем и всегда его видел, насколько это ему возможно. И это потому, что, хотя вновь достигаемое больше всего достигнутого раньше, однако оно не соответствует искомому, так как конец найденного служит началом для стремящихся к достижению высшего". "В ожидаемой жизни не будет ни греха, ни проклятия, ни болезни, ни смерти". Праведные души в загробном мире будут свободны от забот и страданий. Радость в том состоянии такова, что "освободившиеся из темницы этой жизни, если бы им было возможно вполне высказать слезами сострадание к злостраждущим, то они рыдали бы и плакали о тех, кто остается еще в этой скорбной жизни", они сожалели бы о том, что остающиеся на земле "не видят премирных духовных красот, престолов и начал, властей и господств, ангельских воинств и собраний, горнего града и пренебесного торжества написанных (Евр. 12: 23)". Суть блаженства душ праведников будет не только в освобождении их от зол настоящей жизни, но и в получении "венца славы", в общении с ангелами и с Богом, в бесконечной радости. Души праведников будут молитвенно ходатайствовать перед Богом за живущих на земле. Они будут созерцать божественную природу и познавать Истинно-Сущего. Познание и любовь там сольются в один неразрывный акт, акт непосредственного созерцания и внутренней привязанности к Высочайшему Благу. Душа будет познавать Бога и сама будет познаваться Им; душа будет любить Бога и сама будет возлюблена Им; душа будет находиться в Боге и Бог будет в ней. Этот процесс никогда не прекратится и не приведет к пресыщению. И еще раз подчеркнем, что согласно св. Григорию, блаженное состояние душ праведников будет постепенно развиваться, а их блаженство усиливаться в бесконечность. Души будут возвышаться в отношении своего совершенства и все более уподобляться Богу. Сам же Бог превыше всего. Процесс совершенствования душ тем более облегчается, что души свободны от грубой телесной оболочки. Даже души умерших младенцев будут постепенно развиваться и усваивать все большее блаженство. Не все души одинаково будут проходить стадии все большего блаженства, но души более достойные сразу после смерти удостоятся большего блаженства. В зависимости от степени добродетельности прожитой жизни, от сделанных "дел любви" человека в загробной жизни ждут различные степени небесного блаженства. Это разнообразие зависит от способности праведных душ к восприятию небесных благ [3].

Души непокаявшихся грешников, по св. Григорию, наследуют адские мучения, ибо души преданных земной чувственности, не могут восприять небесного блаженства. Кроме того, эти души не приобрели в земной жизни добрых навыков, а приобрели навыки к плотским страстям, но в загробной будут лишены тела для удовлетворения плотским страстям. Покаяние имеет силу только на земле, грех нужно регулярно исцелять покаянием. Души некрещеных язычников будут удостоены адского огня. Этот огонь заменит для них таинство крещения: "так как в огне и в воде есть какая-то очистительная сила, то не удостоившиеся очищения через таинственную воду, по необходимости, очищаются огнем". Человек с нынешним земным восприятием действительности не может в полной мере осознать или представить, каковы адские мучения души: лишение небесных благ, геенна огненная, тьма кромешняя, червь неумирающий - мучительный нравственный процесс. Адские мучения, кроме наказания, еще будут и врачевать нравственно-испорченную природу грешников, постепенно приводя ее к блаженству. Как замечает митрополит Макарий (Оксиюк), об очистительном характере адских мучений св. Григорий трактует довольно часто. Грешники "путем исправительного воспитания в последующей жизни, освободившись в очистительном огне от пристрастия к веществу, возвратятся к предназначенной от начала в удел нашей природе благодати". Вначале у грешников произойдет раскаяние и обращение их свободной воли к Богу, ибо благо Божие находится и в душе грешника, от природы стремящейся к Высшему Благу. С этого момента мучения перестанут быть просто карательными, но станут очистительными. Процесс очищения от греховных наростов будет хотя и временным, но длительным и болезненным, подобным извлечению тела из под обломков, или прокаливанию золота в огне, или протягиванию веревки с налипшей грязью через узкое отверстие, т.е. с усилием, болью и страданием. Адские мучения, по святителю Нисскому, будут разной интенсивности и продолжительности, в зависимости от греховности человека. Чем более нагрешил человек и не покаялся, тем интенсивнее и длительнее процесс очищения в адских мучениях, в огне: "мерой страданий является количество в каждом человеке зла". Для весьма тяжких грешников адские мучения будут очень длительными и сильными, и покажутся соразмерными вечности. Но рано или поздно адские мучения прекратятся, когда душа очистится от греха. Впрочем, в некоторых сочинениях, св. Григорий как бы противоречит себе, говоря о неугасимом огне, неумирающем черве и вечном воздаянии. Но это он говорит либо в смысле их качества (неугасимый, неумирающий), а не вечности мучений, либо в смысле их очень большой продолжительности (вечном воздаянии), но не абсолютной вечности. Так комментирует митрополит Макарий (Оксиюк) термины, употребляемые святителем Нисским. Как мы видим, вслед за Климентом Александрийским и Оригеном св. Григорий был сторонником учения о всеобщем апокатастасисе грешников (и падших духов). Более того, св. Григорий Нисский был настойчивым сторонником всеобщего восстановления и спасения грешников, ибо сущность адских мучений для него в их очистительном характере: "по очищении и истреблении страстей огненными врачеваниями место каждого свойства займет то, что считается лучшим: нетление, жизнь, честь, благость, слава, сила и т.п." [3].

Итак, в своей эсхатологии св. Григорий Нисский достаточно много говорил о духовном развитии душ после смерти их тел. Познавательные силы души нисколько не потерпят ущерба при освобождении от грубой телесной оболочки, но, наоборот, процесс совершенствования душ при этом облегчается. После телесной смерти душа не прервет своей связи с материальным миром, в частности, со своим телом, но будет пребывать своей познавательной силой при элементах разложившегося тела. По-разному будет проходить совершенствование душ усопших, среди которых св. Григорий выделял три чина: праведников; тех, кто не удостоился ни почести, ни наказания; и, наконец, грешников. Души праведников и тех, кто не наказан и не награжден, будут постепенно развиваться. Праведники будут созерцать божественную природу и познавать Истинно-Сущего. Те, кто не наказан и не награжден, будут становиться способными постигать Высочайшее Благо и находить в Нем блаженство. При этом состояние блаженства праведников и тех, кто не наказан и не награжден, тоже будет развиваться, а интенсивность блаженства будет постоянно увеличиваться. На том свете познание и любовь сольются в один неразрывный акт, акт непосредственного созерцания и внутренней привязанности к Богу, акт уподобления Богу. Этот процесс никогда не прекратится и не приведет к пресыщению, но души будут совершенствоваться, а их блаженство будет усиливаться в бесконечность. По-иному будет происходить развитие душ грешников. Это развитие вытекает из очистительного характера и временности адских мучений и учения об апокатастасисе. Ибо адские мучения, кроме наказания, еще будут и врачевать нравственно-испорченную природу грешников, постепенно приводя ее к блаженству и благодати. Но, чем более нагрешил человек (и не покаялся), тем интенсивнее и длительнее процесс очищения в адских мучениях, в огне, ибо мерой страданий грешника является количество в нем зла.

Учение об апокатастасисе противоречит мнению большинства св.отцов и учителей Церкви. Как мы уже говорили, это учение в исполнении Оригена было осуждено на V-ом Вселенском Соборе, но оно было осуждено в связи с мнением Оригена о предсуществовании душ прежде их тел. Что касается св. Григория Нисского, то он отвергал мнение о предсуществовании душ, в согласии с учением Церкви, и его теория апокатастасиса не была осуждена на Соборе. И хотя апокатастасис по св. Григорию не был отвергнут на Соборе, нужно быть очень осторожным с этим взглядом и помнить, что Церковью апокатастасис не принят.

9 Жизнь души после смерти тела, согласно взглядам

св. Иоанна Златоуста (347-407 гг.)

Смерть человека, по св. Иоанну Златоусту, есть отделение от тела его бессмертной души. Отвергая вслед за св. Григорием Нисским теорию о переселении душ, св. Иоанн учил, что души после смерти тел удостаиваются или блаженной участи или подвергаются мучениям: "Когда отделится душа, которая для телесных глаз невидима, то она принимается ангелами и помещается или на лоне Авраама, если она верующая, или в преисподней темнице, если она грешница, до тех пор, пока не наступит определенный день, в который она снова примет свое тело и пред престолом Христа, истинного Судии, отдаст отчет в своих делах". Участь душ до Всеобщего суда еще не окончательная. Согласно с апостольским преданием, души еще имеют возможность получить облегчение своей участи и даже освободиться от наказаний через молитвы и благодеяния за умерших со стороны земных членов Церкви: "Не напрасно установили апостолы при совершении страшных тайн поминать усопших; они знали, что от этого им много выгоды, много пользы. Когда весь народ и священный лик стоит с воздеянием рук и когда предлежит страшная жертва, то как не умолим Бога, прося за них? Но это (говорим) о тех, которые скончались в вере", так учил св. Златоуст: "Не напрасно бывают приношения за умерших, не напрасно молитвы, не напрасно милостыни. Все это установил Дух, желая, чтобы мы приносили друг другу взаимную пользу". Души мучеников после их телесной смерти немедленно прославляются на небе, и их принимает Христос, как друзей Своих, ибо нет больше той любви, когда кто жизнь отдаст за друга [3].

Таковы были взгляды св. Иоанна Златоуста на жизнь душ после смерти их тел. Особенностью эсхатологических воззрений Златоуста, интересной с точки зрения настоящей статьи, является упор на необходимость ходатайств живых членов Церкви за усопших, упор на возможность улучшения загробной участи душ грешников, умерших в вере, возможность полного избавления их от наказаний.

10 О возможности изменения религиозно-нравственного состояния души в загробной жизни

Из священного Писания мы знаем, что состояние потомка согрешивших прародителей, т.е. любого из нас, духовное, религиозно-нравственное состояние неустойчиво. Хорошо это выразил апостол Павел, говоря о борьбе духа и плоти в человеке: "Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?" (Рим. 7: 14-25) и еще: "...плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы... Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание... Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны" (Гал. 5: 17-25). См. также: "...помышление сердца человеческого - зло от юности его" (Быт. 8: 21) и "Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?" (Иак. 4: 1).

Здесь есть прямое указание на то, что через плоть, через телесную часть человека одолевает множество грехов, которые затем заражают душу, дух. Не следует ли отсюда вывод, что человек во плоти в принципе не гарантирован на все сто процентов от греха? Ведь учил же свт. Иоанн Златоуст: "... Хотя бы кто был праведен, хотя бы был тысячу раз праведен и достиг до самой вершины, так что отрешился от грехов, он не может быть чист от скверны... он - человек" (цитир. по "Сокровищница духовной мудрости. Антология святоотеческой мысли. Изд. Московской духовной академии и Введенской оптиной пустыни, 2002. - 576 с.").

Или все-таки возможно достижение святого безгрешного состояния в земной жизни?

Епископ Александр (Семенов-Тян-Шанский) в составленном им Православном катехизисе, в части 4 в п. 1 писал, что целью христианской жизни является соединение с Богом и с др. людьми по подобию Троичного единосущия через приобщение к жизни Христа, т.е. - приобретение Святого Духа и его благодатных даров, особенно, любви, что равносильно приобретению святости [достижению обожения]. Он отметил, что: "тот, кто обрел дар любви, живет уже не по своим влечениям и соображениям, а по внушению Божию, являясь храмом Святого Духа, и может повторить за апостолом: Уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2: 20). Такой человек усыновлен Богу Отцу, он - святой...". И в др. месте Православного катехизиса (часть 2, раздел Г, п. 14) писал: "пути святости многоразличны, как и мера святости и блаженства святых, но есть некоторый таинственный рубеж, когда человек становится уже неспособным катиться к вечной гибели, а может только, пусть и неровно, подниматься; и этот рубеж перешли святые".

Кажется, в пользу этого мнения есть высказывания св. отцов, например: "Бесстрастие есть неподвижность души на худое, но ее можно получить только с помощью благодати Христовой" (блж. авва Фалассий); "Бесстрастием я называю не удаление от греха делом, ибо это есть воздержание; но то, если кто пресек совершенно исхождение из сердца самых помышлений страстных, что называется и чистотою сердца" (свт. Феодор Едесский); "Бесстрастие же стяжавшим должно почитать не того, кто иногда осаждаем бывает страстями, а иногда мирен и покоен бывает от них, но того, кто непрестанно наслаждается бесстрастием, и когда присущи причины страстей, недвижим от них пребывает, и когда помышления о них приходят, ничего от того не претерпевает" (прп. Феогност); более же подробно говорил прп. Максим Исповедник, что первой степенью бесстрастия является воздержание от злых дел, второй степенью - полное отвержение помыслов на зло, третьей степенью - "совершенная неподвижность страстного пожелания... в тех, которые от видимых вещей восходят к мысленным созерцаниям", четвертой степенью - "совершенное очищение даже от самого простого и голого мечтания... в тех, которые через ведение и созерцание соделали ум свой чистым и ясным зерцалом Бога", и кто достиг всех четырех степеней бесстрастия, тот "исходит из области тварей вещественных и вступает в чин существ мысленных..." (цитир. по "Сокровищница духовной мудрости. Антология святоотеческой мысли. Изд. Московской духовной академии и Введенской оптиной пустыни, 2002. - 576 с."). Не следует ли отсюда, что достижение полного бесстрастия есть лишь идеал, ведь человек в теле не может в полном смысле этого выражения изойти из области тварей вещественных, плотских и вступить в чин существ мысленных, духовных?

Не случайно же прп. Антоний Великий учил: "Умоляю тебя: пока находишься в теле, не оставляй ни на минуту сердца твоего без хранения. До самой кончины человека страсти сохраняют способность восставать в нем и неизвестно ему, когда и какая страсть восстанет. По этой причине он, пока дышит, не должен оставлять бдительного наблюдения над своим сердцем; он должен непрестанно взывать к Богу, умоляя Его о помощи и помиловании" или: "Человек, пока находится в теле, никак не должен и не может доверять себе. Он не способен к неизменяемости. Необходимо ему пребывать в непрерывающемся подвиге" (Трезвение - Энциклопедия изречений святых отцов и учителей Церкви. http://azbyka.ru/tserkov/duhovnaya_zhizn/osnovy/pravoslavnaya_entsiklopediya_058-all.shtml)? И в книге свт. Игнатия Брянчанинова "Как избежать заблуждений в духовной жизни (о прелести)" изд-ва Почаевской лавры приведена такая мысль: "как нет, по замечанию святого Макария Великого, ни одного человека, совершенно свободного от гордости, так нет ни одного человека, который был бы совершенно свободен от действия на него утонченной прелести, называемой "мнением" [когда человек не имеет сокрушенного духа и видит за собой какие-либо заслуги и достоинства, забывая, что все от Бога]". И в другом месте этой книги свт. Игнатий писал: "Преподобный Макарий Египетский, нареченный Церковью Великим, за превосходство своих добродетелей, особливо за глубокое смирение... сказал в своих возвышенных, святых, таинственных беседах, что самый чистый и совершенный человек имеет в себе нечто гордое [беседа 7, гл. 4]. Этот угодник Божий достиг высшей степени христианского совершенства, жил во времена, обильные святыми, видел величайшего из святых иноков Антония Великого, и сказал, что он не видел ни одного человека, который бы вполне и в точном смысле слова мог быть назван совершенным [беседа 8, гл. 5]".

Видимо, отцы аскеты познали, что полное достижение святости и совершенства для человека невозможно, пока он во плоти. Пока человек во плоти, он может подвергнуться изменению, как в лучшую, так и в худшую сторону, он должен быть постоянно в борьбе с грехом. Потому и прп. Иоанн Дамаскин в своем авторитетном труде 'Точное изложение Православной веры' (книга 2, гл. 3 - об ангелах) писал, что ангел: "не способен к раскаянию, потому что и бестелесен. Ибо человек получил раскаяние по причине немощи тела".

Отсюда, по мнению автора, следует вывод, что таинственный рубеж святости, о котором сказал епископ Александр (Семенов-Тян-Шанский) в Катехизисе, после перехода за который человек уже становится не способен идти к вечной погибели, но только к вечной жизни, этот таинственный рубеж достигается лишь после наступления телесной смерти человека. (Представляется вероятным, что составитель Катехизиса епископ Александр полагал, что этот рубеж святости достижим уже в земной жизни человека.) А раз так, то смысл телесной смерти в том и состоит, что человек, вернее - его душа, становится уже не способным кардинально изменить свое религиозно-нравственное состояние. Т.е. душа к моменту смерти тела уже определилась с дальнейшим направлением своего развития: или в сторону Бога и добра или в сторону против Бога, в сторону зла.

Но душе еще остается некоторая возможность изменения религиозно-нравственного состояния, о чем выше говорилось. Видимо, эта возможность связана с более полным и совершенным осознанием душой сущности добра и зла - иначе зачем было Спасителю проповедовать непокорным Божию долготерпению усопшим душам (1 Пет. 3: 18-20)? Видимо, хотя вектор души к добру или, наоборот, ко злу после смерти тела уже не может измениться, но степень осознания сущности добра и зла может измениться. Познание душой истины станет более ясным, возможно, даже очевидным. Ведь душа освободится от оков плоти, огрубляющей ее познавательные способности. Душа будет яснее осознавать благость, премудрость и правду Божию. Видеть благую природу и добрую волю ангелов и праведных душ, а также искаженную злой волей природу бесов и нечестивых душ.

Не оставляют ли эти соображения надежду для благородных атеистов - для тех, кто искренне старался всю жизнь любить ближнего, но так и не смог хоть немножечко познать и полюбить Бога?...

И еще. В церковном предании есть история об одном знатном человеке, который был большим прелюбодеем, но при том был весьма щедр и милостив к нуждающимся. Так на распутье между добродетелью и грехом он и умер, и в церкви не знали как его хоронить: как праведника или как грешника? И по молитвам отцов было открыто, что душа этого человека после смерти находится между раем и адом, видит радости первого и муки второго, утешается надеждой на помилование и скорбит от страха мук. Значит, для отдельных личностей возможно неустойчивое состояние души и после смерти тела. Но разве последний суд Христов не внесет окончательной ясности для всех без исключения, в том числе для названных личностей? Не означает ли это, что для таковых возможно принципиальное определение в сторону Бога и добра в загробной жизни?...

Можно полагать, вслед за святым Марком Ефесским, что не ожесточенные грешники очищаются перед смертью от неисповеданных грехов (не смертных грехов), и при недостатке добрых дел - предсмертным страхом и мучениями, ужасом неизвестности перед вечностью, жгучими угрызениями совести [Учение св. Марка Эфесского о состоянии души после смерти. См. приложение 1: http://psylib.org.ua/books/rouzs01/index.htm]. Угрызения совести могут с новой силой вспыхнуть после отделения души от тела, и пребывания души в мрачных местах ада, в ожидании Всеобщего суда.

11 Бессмертна ли душа животных и есть ли душа у растений?

В Священном Писании неоднократно говорится о наличии души у животных (Быт. 5: 20-21; 9: 4; Лев. 17: 10-14; Пс. 104: 25-29 и др.) и ни разу о душе у растений. Потому, даже признавая растения живыми тварями, обладающими способностями к росту, питанию, размножению и пр., нет оснований признавать в них душу, хотя некоторые и применяют термин "растительная душа". Видимо, сущность биологической жизни и сущность души не совпадают в своих границах. Прп. Антоний Великий считал недопустимым признавать в растениях душу: "Против тех, кои дерзают говорить, что растения и травы имеют душу, написал я сию главу к сведению для простейших. Растения имеют жизнь физическую, но души не имеют. Человек называется разумным животным, потому что имеет ум и способен приобретать познания. Прочие же животные земные и воздушные, у которых есть голос, имеют дыхание и душу. Все растущее и умаляющееся можно назвать живым потому, что живет и растет, но нельзя сказать, чтобы все такое имело душу. Живых существ четыре различных вида: одни из них бессмертны и воодушевлены, каковы ангелы; другие имеют ум, душу и дыхание, каковы люди; иные имеют дыхание и душу, каковы животные; а иные имеют только жизнь, каковы растения. Жизнь в растениях держится и без души, и без дыхания, и без ума и бессмертия; но и прочее все без жизни быть не может. Всякая человеческая душа есть приснодвижна" (Добротолюбие, т. 1, стр. 93, цитир. по книге свт. Луки Крымского "Дух, душа и тело" - см., например, http://psotrajenie.narod.ru/download/voyino_yaseneckiyi_duh_dusha_telo.html). Свт. Григорий Нисский допускал некое условное понимание душевной деятельности у растений: "являющаяся в растениях душевная некая деятельность не достигает движений чувства" - говоря о качественной разнице между растениями и животными. Но он же питательную часть человека (и связанный с питанием рост) называл телом, чувствующую - душой, а умопредставляемую словом - духом (Сокровищница духовной мудрости. Антология святоотеческой мысли. Изд. Московской духовной академии и Введенской оптиной пустыни, 2002. - 576 с.). Видимо, не следует под жизненными качествами растений (питание, рост, размножение, реакция на некоторые раздражители) понимать проявления души, хотя и трудно порой провести четкую границу между некоторыми растениями и некоторыми примитивными животными.

Уже в Священном Писании есть намек на качественное различие души животных и души человека: "Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?" (Еккл. 3: 21). Правда, намек слабый, в контексте сомнений и раздумий Екклезиаста об одинаковой участи живых тварей - о биологической смерти. Потому обратимся к учению св. отцов и учителей Церкви.

Учитель Церкви Эней Газский (V - начало VI-го века) решительно отвергал учение о переселении душ. Кроме того, он считал, что душа животных смертна, поскольку она неразумна, а значит и не богоподобна. Только богоподобный человек обладает бессмертной душой. Ибо Бог бессмертен, следовательно, бессмертна и душа человека - образа Божия. Поэтому не может разумная душа человека вселиться в тело неразумного животного. Кроме того, душепереселение в тела животных делало бы невозможным достижение той цели, ради которой они переселяются. Ведь учение о переселении душ утверждает, что вселение души в низшие существа происходит ради наказания и врачевания от страстей; между тем, души, поселившись в животных: похотливая в - осла, жадная - в коршуна, могли бы лишь более утвердиться в своем грехе. Кроме того, Эней возражал, что переселившиеся души не помнят о своих прежних жизнях, но ведь наказание и исправление душ подразумевает осознание ими вины и задачи; как же они будут наказываться и исправляться, не ведая за что [3]?

Св. праведный Иоанн Кронштадтский в книге "О Боге - Творце и Промыслителе мира. М.: Паломник, 2005. - 304 с." дал такой комментарий на шестой день творения: "Да изведет земля душу живу. Это значит, что душа животных происходит из земли и есть что-то земное, хотя тончайшее, - и потому по смерти животного в землю же опять и возвращается. Только душа человеческая бессмертна, потому что только в человеке - из всех земных тварей - есть разум, свобода и стремление к Богу, к бессмертию".

А теперь остановимся на таком вопросе: в чем сущность души у животных? Автор полагает, что у низших животных это комплекс органических ощущений, у высших это еще и комплекс чувственных восприятий, мыслей, чувств и воспоминаний, преимущественно связанных с жизнью тела. Поскольку они неразрывно связаны с жизнью тела, по выражению Писания "душа тела в крови" (Лев. 17: 11, 14), то исчезают с его смертью. Поэтому примитивная душа животных смертна. Если же и есть у высших животных зачатки разума и высших чувств (любви, альтруизма, преданности, эстетического чувства, стыда), то, видимо, они качественно отличаются от аналогичных свойств человека, и потому им не уготовано бессмертие.

Поскольку же души животных смертны вслед за смертностью их тел, то, очевидно, нет смысла говорить о жизни душ животных в контексте настоящей статьи.

Заключение

Настало время подвести итог тому, что сказано в Священном Писании, древними святыми отцами и учителями Церкви о жизни души после смерти тела до Всеобщего Воскресения мертвых. Душа после смерти тела сохраняет основу личности и самосознание, входя в загробную жизнь со всем своим нравственным багажом, приобретенным при жизни. Там после частного суда души праведников обретут блаженство, освободившись от забот и страданий, а души грешников - мучение, причем степени блаженств или мучений будут различны в зависимости от религиозно-нравственного состояния душ. Не исключено, что существует промежуточное состояние для некоторых душ, для которых не будет ни блаженства, ни мучения. Блаженство душ праведников в загробной жизни будет соединено с лицезрением Самого Христа, оно будет состоять в созерцании Бога и сияния Пресвятой Троицы, радостном и благоговейном служении перед Божиим престолом, связано с познанием душой истины, мудрости, любви и Самого Бога. Души праведников после смерти их тел продолжат свое развитие, будут духовно совершенствоваться, освободятся от страстей, будут воспринимать мудрость, познавать вещи творения, научаться пророчествам о будущем, общаться с ангелами и другими праведниками, созерцать духовные вещи: познавать смысл всего, что делается на земле, смысл разных царств живых существ, смысл Священного Писания, узнают таинственный способ рождения Сына Божия, узнают суть божественного промысла о каждом существе, уразумеют невидимое и сверхъестественное. Ограниченность телесных чувств в загробной жизни уже не будет препятствовать духовному познанию, ибо познавательные силы души нисколько не потерпят ущерба при освобождении от грубой телесной оболочки, но, наоборот, процесс совершенствования душ в загробной жизни облегчится. По мере духовного роста души праведников будут обретать все большее и большее блаженство, чему никогда не наступит предела. Для этих душ познание и любовь сольются в один неразрывный акт, акт непосредственного созерцания и внутренней привязанности к Богу, акт уподобления Богу.

Что же касается душ грешников, то здесь мы не можем говорить с такой последовательностью, как о душах праведников. Вопрос об их участи тесно связан с другим вопросом: возможно ли изменение религиозно-нравственного состояния души грешника после смерти его тела? Если такое изменение в некоторой степени возможно для категории не ожесточенных грешников, в смысле, что они не только сохранят добрый вектор своей воли, но и усилят этот вектор, то можно надеяться, что ходатайства Церкви и ее живых членов освободят от ада таких грешников. Это может решиться как на Страшном суде, так и до этого Последнего суда. Конечно, такое решение может принять только Бог, но по ходатайству Церкви. В этом проявление Божией премудрости, что благость и любовь Божия к заблудшим проявляется через ходатайства и любовь ближних - членов Тела Христова. И тогда открывается светлая перспектива: большинство душ грешников, кроме сознательно ожесточившихся против Бога и истины и не желающих каяться - т.е. кроме хулящих Духа Святого, это большинство прозреет ту часть истины, которая от них дотоле была скрыта, и даже покается, и достигнет святости, блаженства и духовного развития с праведниками. Сознательному усовершенствованию душ грешников будут способствовать ходатайства живых членов Церкви, молитва, милостыня и добрые дела в память об усопших. Возможно ли такое? Или никакое покаяние после смерти невозможно, даже для тех, кто не ожесточился, но добросовестно заблуждался?... Может быть это возможно через очистительные адские мучения, врачующие души от болезни греха?... Или нет никаких очистительных огненных мучений души, но есть очищение перед смертью от неисповеданных, не смертных грехов, и при недостатке добрых дел - очищение предсмертным страхом и ужасом неизвестности перед вечностью, жгучими угрызениями совести, которые еще сильнее вспыхнут после отделения души от тела, и пребывания души в мрачных местах ада, в ожидании Всеобщего суда?...

Это - тайна Божия.

А если изменение религиозно-нравственного состояния душ ожесточенных грешников после смерти невозможно, как-то следует из слов Бога Сына относительно вечного осуждения тех, кто хулит Духа Святого, что тогда? Тогда после Страшного суда они получат мучения в полной мере вместе со своими воскресшими телами. Увы, жизнь показывает нам, что есть люди, которые ожесточаются в своей злобе и в своих грехах, даже, несмотря на очевидную абсурдность и очевидное наказание за грехи... Как Бог может спасти тех, кто сам не хочет спасения и ненавидит Бога и все святое? Кто не хочет кардинально изменить свое религиозно-нравственное состояние. Ведь, с одной стороны, Бог уважает свободную волю человека, а, во-вторых, для таковых грешников близость к Богу станет просто невыносимой, так что для них лучше будет оказаться в аду, в геенне - в отдалении от Бога. Так учат некоторые св.отцы. Разве что Бог может по Своему милосердию несколько облегчить мучения некоторых тяжких грешников по ходатайству Церкви и ее живых членов. Возможно, что вечные мучения грешников выполняют конструктивную задачу - предохраняют их от бесконечного усиления во зле. Опять же, это - тайна Божия.

Хочется надеяться, что отвергнутых Богом грешников, хулящих Духа Святого, окажется меньшинство...

Об участи душ грешников хочется сказать вот еще какую важную мысль: мы не можем восхитить суд Божий, и только Бог в конечном счете решает какова будет судьба грешников и их душ. Все мы грешники, и нам остается только уповать на Божие милосердие и заступничество Христа-Спасителя, Божией Матери, молитвы ангелов и святых.

Литература

1. Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Составлен митрополитом [святителем] Филаретом (Дроздовым). - М., 2005. - 128 с.

2. Преподобный Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви: Эсхатология. - М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2005. - 144 с.

3. Митрополит Макарий (Оксиюк). Эсхатология св. Григория Нисского. - Киев: Общество любителей православной литературы. Изд-во имени святителя Льва папы Римского, 2006. - 674 с.

Сентябрь 2009 г. - март 2012 г.

ПРИЛОЖЕНИЕ

О ДУХОВНОМ СМЫСЛЕ ТЕЛЕСНОЙ СМЕРТИ

Согласно христианству, смерть допущена Богом для наказания, а также вразумления и воспитания грешного человечества. Святоотеческая мысль говорит нам, что смертью Бог:

- во-первых, ограничивает возможность человека укореняться и усиливаться во зле, кладет предел греху;

- во-вторых, укрощает нашу гордость и самонадеянность, воспитывает необходимое смирение;

- в-третьих, уничтожает последствия греховного, генетического повреждения нашей телесной природы.

Есть и др. полезные следствия смерти тела для души человека. Святые отцы говорят, что хотя смерть - трагедия, но она для нас в определенном смысле даже благо! Вот, например, как древние св.отцы (1-4 веков) говорят об этом. Св. Феофил Антиохийский рассуждал, что как сосуд с некоторым недостатком переливается или переделывается, чтобы стать новым и исправным, так с человеком во время смерти, поскольку он при этом разрушается, чтобы после воскресения из мертвых стать здоровым: чистым, праведным и бессмертным. По воззрениям св. Иринея Лионского, Бог распространил на людей смерть с той целью, чтобы вместе с биологической жизнью положить конец также и грехам, чтобы люди смогли снова жить для Бога. По учению св. Мефодия Олимпского, разрушение тела человека при смерти, с одной стороны, кладет преграду греху в телесной природе любого, даже самого праведного христианина, с другой, через преобразование испорченного грехом тела исцеляет в нем греховные повреждения, язвы. Ибо грех настолько глубоко проник во всю природу человека, что его можно устранить лишь разложением тела. Вот цитата этого св.отца: "Пока тело живет, пока оно еще не умерло, до тех пор, по необходимости живет в нем грех и скрытые в нас его корни сохраняют силу, несмотря ни на какие наказания и обличения, какими они укрощаются... никто не может похвалиться, что он свободен от всякого греха, что он не допускает беззакония даже и в мысли. Ясно, что верой грех укрощается и усыпляется настолько, что он не приносит пагубных плодов, хотя и не истребляется с корнем. Теперь мы укрощаем отпрыски его, т.е. худые мысли, дабы какой-нибудь корень горечи, поднимаясь вверх, не причинил нам скорби; не дозволяем путям и дыханиям зла выходить наружу, отсекая словом Божьим, как ножом, выходящие от корня отрасли. Но в будущем состоянии всякая мысль о зле уничтожится". По замечанию св. Василия Великого, смерть устраняет бессмертие нашего "недуга" (греховности). По учению св. Григория Богослова, смерть дает возможность людям соединиться с Богом. Св. Григорий Нисский считал, что смертью Бог положил предел пребыванию и развитию в человеке зла, чтобы человеческая природа после очищения от зла преобразилась и восстановилась в первоначальное состояние. Вот цитата этого св.отца: "Человеческая смерть есть ничто иное, как средство очищения от зла". Душа, временно освобождаясь от тела, имеет больше возможностей уподобиться Богу, как нематериальному Духу. А тело, разлагаясь на части, каждая из которых проходит очищение, затем при Всеобщем воскресении снова будет Богом образовано из частей, но образовано уже чистым, пригодным для жизни в Царствии Божием (до сего места изложение мыслей древних св.отцов и их цитаты взяты из книги митрополита Макария (Оксиюка) "Эсхатология св. Григория Нисского. К.: Общество любителей православной литературы, Изд-во им. свт. Льва, папы Римского, 2006. - 674 с."). Вот еще цитата св. Григория Нисского: "Наше естество Богом первоначально было создано как бы некиим сосудом, способным к восприятию совершенства; когда же через обольщение врага душ наших влилось в нас зло, то добру не стало места. По сей причине, дабы не увековечилось, поселившись в нас, зло, по определению мудрого Провидения, сосуд на время разрушается смертью, чтобы по истечении зла преобразовалось человеческое естество и чистое от зла восстановилось к первоначальной жизни. Ибо в этом состоит Воскресение, восстановление природы нашей в первоначальное состояние. Итак, если невозможно претворение природы в лучшее состояние без Воскресения, без предварительной же смерти Воскресение не может быть, то смерть есть благо, будучи для нас началом и путем изменения к лучшему" (цитир. по "Сокровищница духовной мудрости. Антология святоотеческой мысли. Изд. Московской духовной академии и Введенской оптиной пустыни, 2002. - 576 с."). Св. Епифаний Кипрский видел в смерти врачевство человека от греховного яда. Бог допустил смерть человека: "дабы через разрушение и распадение тела грех весь до основания погиб, как вырванный с корнем, дабы не осталось ни малейшей части корня, от которой пошли бы новые отрасли грехов". По учению этого св.отца, грех глубоко проник в природу человека, в его тело. При Всеобщем воскресении тело человека восстанет бессмертным и неповрежденным после уничтожения греха смертью. По высказываниям св. Иоанна Златоуста, через смерть тела человека уничтожается тленность этого тела - склонность к болезням, старению и пр. (Эти высказывания древних св.отцов опять же взяты из книги митрополита Макария (Оксиюка) "Эсхатология св. Григория Нисского. К.: Общество любителей православной литературы, Изд-во им. свт. Льва, папы Римского, 2006. - 674 с.") Св. Иоанн Златоуст учил также, что "Бог ни от чего так не отвращается, как от гордости. Посему-то Он еще изначала так все устроил, чтобы истребить в нас страсть сию. Для сего мы соделались смертными, живем в печали и сетовании; для сего жизнь наша проходит в труде и изнурении, обременена непрерывною работой. Ибо первый человек впал в грех от гордости, возжелав быть равным Богу, и за сие не удержал и того, что имел, но потерял оное. Таковы плоды гордости!" (Беседы святого Иоанна Златоуста духовно-назидательного содержания. Украинская православная церковь, Полтавская епархия, Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2001. - 464 с.). Аналогичные мысли высказывали все св.отцы и более поздних времен, вплоть до современных.

И потому старение организма надо рассматривать как естественный механизм надежного достижения смерти. Старческие немощи и болезни - прекрасная школа воспитания смирения, стимул размышлять о природе жизни и смерти, о вечных истинах, о Боге, подготовка к встрече с Богом.

Ангел смерти

Взято с сайта: http://www.liveinternet.ru/community/2383152

Конечно, всемогущий Бог может и другими средствами исцелить греховное повреждение человека, не только телесной смертью. Например, согласно Священному Писанию, некоторые из людей, доживших до Второго пришествия Спасителя, не умрут, но "изменятся" - преобразятся в нетленных и бессмертных телах: "Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть победою" " (1 Кор. 15: 51-54). Но таковых будет меньшинство, переживших все искушения и страдания, которые неизбежны перед приходом Христа. Ведь Бог оставит в живых на последние времена только самых сильных, мужественных и стойких. Для подавляющего большинства из нас полезнее познать смерть, не дождавшись последних страшных времен. Премудрость Божия безмерно глубже и богаче мудрости людской, и нам остается лишь согласиться с Божией премудростью. Ведь мы не можем даже догадываться, какую богатую и полезную жизнь может прожить душа после смерти тела до момента воссоединения с ним, о чем предполагали св.отцы.

Наверное, смысл смерти полнее откроется нам, если мы посмотрим на некоторые примеры смерти необычных людей. Утверждается, что некоторые мистики и эзотерики (даосы школ "внутренней алхии", представители дзогчен - йоги тибетского буддизма и др. восточных школ) умирая, дематериализовывали свое тело: тело могло постепенно уменьшаться, или становиться все более прозрачным, или исчезать во мгновенной вспышке света. Некоторые из них выглядели перед смертью молодо, но сознательно покинули тело (Энциклопедия для детей. Т.6 Религии мира. Ч.2. Религии Китая и Японии. Христианство. Ислам. Духовные искания человечества в конце XIX-XX веков. Религия и мир. - 5-е изд., перераб. и доп./ Глав. ред. М.Аксенова. - М.: Аванта+, 2004. - 688 с.). Известны аналогичные утверждения о сознательном уходе из жизни некоторых йогов др. школ. Наверное, общей чертой здесь является идея сознательной "самостоятельной" смерти, освобождение от тела, как исчерпавшего себя. Достоверно известно, что некоторые православные и католические святые после смерти оставляли нетленное тело - нетленные мощи, от которых происходили чудеса. Многие христианские святые сознательно готовились к смерти, зная от Бога день своей кончины, но, в отличие от представителей восточных учений, время и обстоятельства смерти христиан полностью определял Бог. Тут важно подчеркнуть мысль, что рождение и смерть человека - это прерогатива Бога, и только Бога. А человеку необходимо согласовывать свою волю с волей Божией, свой ум с Божиим умом, свою мудрость с Божией премудростью. Это означает смирение человека - одна из важнейших христианских добродетелей, противоположная греховной страсти гордости. Смерть большинства людей полностью происходит по воле Божией, что побуждает представителей всех религий и даже многих неверующих к смирению перед Всевышним. Конечно, не все из них смиряются, многие не хотят умирать, всячески цепляются за жизнь. Но как прав библейский святой мудрец, сказав: "Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти, и нет избавления в этой борьбе, и не спасет нечестие нечестивого" (Еккл. 8: 8)! Здесь просматривается глубокая связь между смертью человека и его нечестием, в том смысле, что для "нечестивых нет избавления", избавления в полном смысле этого слова, т.е. - спасения от греха, дьявола, проклятия и вечной смерти.

Но есть такие, кто умирают по своей собственной воле - самоубийцы, некоторые вышеназванные мистики, эзотерики, йоги, хотя и их смерть не нарушает воли Божией, какой бы "самостоятельной" она не выглядела. (К данным примерам не относится смерть самурая от харакири, она есть проявление смирения, исполнение долга.) Есть серьезные основания полагать, что такой вид смерти связан с гордостью, самым страшным и тонким грехом по христианским понятиям. Настолько тонким, что неразличимым для многих людей. И настолько страшным, что от гордости начались все грехи: от гордости первым пал Денница (сатана), а потом и Адам с Евой. Как сказано в книге Премудрости Иисуса сына Сирахова: "Начало гордости - удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца его; ибо начало греха - гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость; и за это Господь посылает на него страшные наказания и вконец низлагает его" (Сир. 10: 14-16). Низложение такого человека Богом не всегда можно увидеть в этой земной жизни, здесь некоторые из гордецов могут почитаться за святых пожизненно и посмертно. Но кто знает каковы они перед справедливым Богом и какова их участь в вечности?...

Наши соотечественники-славяне из первых библейских книг узнали, наверное, Евангелие и Псалтырь. Именно эти книги стали для многих любимыми духовными книгами. И потому могли впитывать дух псалмов Давида, который так говорил о нечестивых, беззаконниках и лукавых и гордецах: "Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут. Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину. Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего. Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит, и выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень. Покорись Господу и надейся на Него. Не ревнуй успевающему в пути своем, человеку лукавствующему" (Пс. 36: 1-7). Евангелие открывает нам, что пусть даже лукавствующий и проживет долго и в почести, и мнит о себе многое, но конец его будет катастрофой для него, и суд Божий будет нелицеприятен...

И наконец, последнее. Рассуждения св. отцов о смысле телесной жизни, как подготовке к будущей жизни, хорошо выразил свт. Лука Крымский (известнейший ученый и хирург Валентин Войно-Ясенецкий) в своей книге "Дух, душа и тело" (Глава девятая. Бессмертие) : "Между телом и духом существует постоянная связь и взаимодействие. Все то, что происходит в душе человека в течение его жизни, имеет значение и необходимо только потому, что всякая жизнь нашего тела и души, все мысли, чувства, волевые акты, имеющие начало в сенсорных восприятиях, теснейшим образом связаны с жизнью духа. В духе отпечатлеваются, его формируют, в нем сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра или зла. Жизнь мозга и сердца и необходимая для них совокупная, чудно скоординированная жизнь всех органов тела нужны только для формирования духа и прекращаются, когда его формирование закончено, или вполне определилось его направление. Жизнь тела и души можно сравнить с полной красоты и прелести жизнью виноградной грозди. Прекращается питание ее соками лозы, росой небесной, окропляющей нежный пушок сочных ягод, и остаются лишь выжимки, обреченные на гниение; но жизнь виноградных гроздьев продолжается в полученном из них вине. В него переходит все то ценное, прекрасное и благоуханное, что было выработано в живых ягодах под благотворным действием света и солнечного тепла. И подобно тому, как вино не портится, а продолжает жить своей собственной жизнью после смерти винограда, становясь тем лучше и драгоценнее, чем дольше оно живет, и в бессмертном духе человеческом продолжается вечная жизнь и бесконечное развитие в направлении добра или зла после смерти тела, мозга и сердца и прекращения деятельности души" (См., например, http://psotrajenie.narod.ru/download/voyino_yaseneckiyi_duh_dusha_telo.html). И далее ученый святой отец продолжает: "Вечное блаженство праведников и вечную муку грешников надо понимать так, что бессмертный дух первых, просветленный и могущественно усиленный после освобождения от тела, получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви, в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами. А мрачный дух злодеев и богоборцев в постоянном общении с диаволом и ангелами его будет вечно мучиться своим отчуждением от Бога, святость Которого познает, наконец, и той невыносимой отравой, которую таит в себе зло и ненависть, беспредельно возрастающие в непрестанном общении с центром и источником зла, сатаной. В вечном мучении тяжких грешников нельзя, конечно, винить Бога и представлять Его бесконечно мстительным, карающим вечной мукой за грехи кратковременной жизни. Всякий человек получает и имеет дыхание Духа Святого. Никто не рождается от духа сатаны. Но как черные тучи затемняют и поглощают свет солнца, так злые акты ума, воли и чувства при постоянном их повторении и преобладании постоянно затемняют свет Христов в душе злого человека, и его сознание все более и более определяется воздействием духа диавола.

Кто возлюбил зло, а не добро, тот сам уготовал себе вечные мучения в жизни вечной" (там же). И св. новомученик Герман писал: "Когда человек полностью и совершенно становится на путь вечной правды или, наоборот, полностью отворачивается от нее, он больше не живет и должен умереть. Он прошел через все, что может ему дать эта жизнь, и он созрел для будущего" (цитир. по "П.Калиновский. Последняя болезнь, смерть и после. 3-е изд. Краматорск: Тираж-51, 2009. - 254 с.").

Ясно, что в словах свт. Луки Крымского о вечной жизни духа (души) нужно понимать начало вечной жизни вообще, ибо в полной мере вечная жизнь начнется только в будущем веке, после Всеобщего Воскресения мертвых, когда воскресшие обретут свои преображенные тела.

(Нужно еще отдельно оговориться: свт. Лука полагал, что после смерти идет не только распад тела, но и прекращение деятельности низшей части души, связанной с телом (органические и чувственные восприятия), тогда как высшая часть души - дух - обладает бессмертием. Это его частное богословское мнение. Ведь можно полагать, что низшая часть души претерпит не прекращение деятельности, а некоторое ее изменение, которое подготовит душу к будущему соединению с воскресшим, преображенным телом).

Но, высказывания некоторых св.отцов о том, что время наступления телесной смерти наступает, когда душа человека уже выбрала направление своего развития или в целом сформировалась, еще не следовало бы признавать полным и завершенным учением Церкви. Хотя в Священном Писании есть указание на такую точку зрения, например, см. притчу о посеве и всходах: "Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва" (Мк. 4: 26-29). Блж. Феофилакт Болгарский так и толкует эту притчу, как связь между наступлением индивидуальной смерти и созреванием души. Но есть основания полагать, что притча больше относится к последним временам и Страшному суду (см. аналогичные тексты Иоил. 3: 13; Откр. 14: 14-16).

Есть в Писании указания, что Бог может забрать праведника в раннем возрасте, когда тот созрел рано, но мог бы позже отвратиться от праведного пути, живя среди беззаконников (Прем. 4: 7-15). Есть в Священном Предании истории, когда Бог забирал обычного человека - ни праведника, ни злостного грешника - забирал рано, зная, что тот может в будущем тяжко согрешить и погибнуть.

Нужно отметить, что в перечисленных точках зрения хорошо представлена лишь одна сторона - индивидуальное развитие человека, но не учтена другая сторона - развитие общества людей, в том числе тех, кто становится членами тела Христова, Церкви. Ведь не исключено, что жизнь некоторых людей может продолжать длиться, несмотря на то, что лично они уже созрели для вечности. Но эта их жизнь нужна уже не им, а их ближним, которые либо духовно наставляются через этого человека (Бог приводит к Себе через этого человека), либо материально обеспечиваются через этого человека, либо и то и другое вместе. А некоторым ожесточенным грешникам Бог еще может какое-то время сохранять жизнь, чтобы показать над ними Свой суд и Свою славу, как, например, над египетским фараоном (Исход).

Мы не можем знать всей премудрости Божьего промысла о нас. Смерть остается, по-прежнему, для нас тайной, равно как и смысл смерти.

Октябрь 2011 г.