Становление христианской церкви на Западе в раннем Средневековье.
Предисловие.
Эта работа представляет собой небольшое исследование, посвящённое истории христианской церкви в раннем средневековье.
Сама формулировка темы работы вызывает несколько вполне очевидных вопросов, на которые необходимо ответить.
Прежде всего, не понятны временные рамки, в которых она находится. Разные историки по разному определяют понятие "Средневековье". В данном случае я выбрал ту точку зрения на эту проблему, которая наиболее сильно соотносится с христианством и зависит именно от него.
В этой работе началом Средних веков будет обозначено правление Константина, и связанные с ним: Миланский эдикт, перенос столицы в Константинополь, первый Вселенский собор. Верхними рамками будет служить VIII-X века, самый конец раннего средневековья.
Источников в этой работе было использовано немного, так как эта работа в большей степени историческая, нежели религиозная, а труды, посвящённые христианству в это время - это чисто философо-религиозные трактаты.
Основная литература, использованная в данной работе - это Тальберг и его "История христианской церкви", "Монашество в Средние века" Карсавина, сборник статей "Двор монарха в Средневековой Европе", а именно статья Н.Ф. Ускова - "Кочующие короли", "Идеология и деятельность христианских сект" А.Т. Москаленко и "История папства" С.Г. Лозинского.
Книга Тальберга - это некоторое обобщение истории христианской церкви. Его работа имеет несомненные достоинства, как-то: подробное описание и объяснение самых крупных христианских ересей, описание внутрицерковной ситуации, главы, посвящённые исключительно религиозным вещам, таким как таинства и рукоположение в сан. К недостаткам его работы можно отнести прежде всего попытку многие чисто политические вещи объяснять религиозным путём. Например, попытка обосновать Миланский эдикт Константина его глубокой религиозностью и верой в Бога.
О работе Карсавина пишет М.А. Бойцов в своей вступительной статье: "Автор ставит перед собой новаторскую задачу и пытается найти методику её решения, исходя не из абстрактных идей, а из исторического материала и... склада собственной личности. Для Карсавина существенно не просто создать портрет внутреннего мира определённого человека или воспроизвести идеологию какого-либо еретического течения. Он ищет константы человеческого сознания, то, что объединяет и ортодокса, и еретика, и простого прихожанина, и мистика - визионера" . Мне остаётся только добавить, что книга Карсавина "Монашество в Средние века" наиболее известный и классический труд, посвящённый данной теме.
"Европа в Средние века" Жоржа Дюби - книга больше литературная, чем историческая. Причём это вовсе не упрёк ей, а скорее комплимент. В ней представлена не только обширная информация о разных сторонах средневековой жизни, но потрясающе описаны картины Средневековья. Из-за её чересчур большой литературности, использование этой книги в моей работе было очень ограниченным.
Статья Ускова даёт немало очень важной информации о христианстве в VIII - IX веках и о его связи с двором светского монарха. Это становится понятным, если привести полное название его статьи: "Кочующие короли: государь и его двор в монастыре".
"История папства" также использована мной не в полной мере, прежде всего потому, что книга охватывает временной период лишь частично пересекающийся с моей работой. В большей степени меня интересовали главы, посвящённые не истории папства как таковой, а её предыстории, возникновения.
Моя работа разбита на три главы. Первая посвящена внешней политике христианской церкви, её роли в истории раннего Средневековья, её взаимоотношениях с государством. Во второй главе описывается внутреннее устройство церкви, иерархия и монашество. Третья глава целиком посвящена ересям, теологическим спорам, связанным с ними. В ней дана характеристика наиболее заметных еретических учений, начиная с гностицизма, зародившегося задолго до фактического начала Средневековья.
Эта работа описательного характера и в ней нет главной проблемы, её задача: как можно более полно отразить жизнь и развитие христианской церкви IV-X веков.
Глава 1.
Взаимоотношения между церковью и государством в IV-X веках.
"Впервые три века христианская Церковь, существуя в пределах Греко-римской империи, жила отдельною от государства жизнью: все отношения между Церковью и государством ограничивались только тем, что Церковь была преследуемой стороной, а государство преследующей". Но после трёх значительных событий в истории империи: Миланского эдикта, переноса столицы Восточной империи в Константинополь и последующей смерти Константина, именно Церковь, оплот христианства, стала главным связующим звеном между Западом и Востоком. Империя отныне не "Римская", а "Христианская".
Одновременно с этим возникает практика вмешательства императоров во внутренние и внешние дела Церкви. Первым подобным императором был Константин Великий, который назвал себя "епископом внешних дел Церкви". Церковь и императоры оказывали друг на друга непрерывное взаимовлияние. Постепенно император получил право избирать и низлагать епископов в крупных городах, но связано это было прежде всего с серьёзным обмирщением Церкви, так как епископ фактически являлся светским главой своего города. Распространение получили также вероисповедальные указы, первый из которых был издан в 476 году императором Василиском. К X веку образовался круг обязательств монарха перед Церковью: "Ответственность государя за состояние cultus divinus во вверенной ему стране подразумевала исполнение пяти обязанностей. Во-первых, правителю надлежало заботиться о распространении христианской веры, уничтожении язычества. Во-вторых, употребить свой меч при необходимости для защиты церкви, defensio ecclesiae. В-третьих, государь должен распространять и защищать Закон от искажений и профанации. В-четвёртых, монарху следовало заботиться о восстановлении и убранстве храмов. Наконец, к добродетелям и обязанностям государя относилась misericordia, проявлявшаяся в защите слабых и угнетённых, заботе о вдовах и нищих, что благодаря словам Евангелия от Матфея (25, 35-37) рассматривалось как жертва Богу, как sacrum commercium" .
Это произошло уже позже, во времена варварских королевств, а при правлении римских императоров Церкви были предоставлены следующие экономические привилегии: разрешение на владение землями и недвижимостью, освобождение от податей и повинностей, освобождение церкви от гражданского суда и право церковного убежища. Церковь, называемая до этого "государством в государстве" постепенно стало важнейшей частью и краеугольным камнем мирской империи.
С фактическим разделением империи 395 года церковная ситуация серьёзно изменилась. Общецерковные права, большая часть которых уже изложена в этой главе, стали справедливы только на территории Византии. На западе церковь обладала несколько другими правами.
Связано это прежде всего с тем, что ситуация на Западе была куда более сложной с политической точки зрения. В отличие от спокойного и безопасного Востока, Церковь на Западе подвергалась постоянным варварским нападкам. Единственным возможным спасением оказалось миссионерство, благодаря которому, абсолютное большинство варварского мира приняло христианство.
Империя на Западе сменилась королевствами, которые несколько позже фактически утратили свою государственную силу. Тогда же получил своё наибольшее распространение феодализм, замена общегосударственных отношений личными. Этим объясняется большая личная зависимость церковных служителей от личностной светской власти. Епископы на своих территориях стали вассалами своих феодалов. "В X веке установился даже обычай постановления епископов от короля или князя посредством вручения новоизбранному кольца и пастырского жезла. Такое постановление называлось инвеститурой, и без неё не могло быть совершено церковное посвящение". Однако главная религиозная опора Запада - это, безусловно, понтификат в Риме. "Было естественно, что и христианская община мировой столицы стремилась придать именно римскому епископу особое значение. Кружево легенд плелось о самом происхождении этой общины. Позднее, примерно с IV века, появилось утверждение, что сам апостол Пётр основал римскую общину и был её первым епископом, а потому христианской церкви надлежит считаться главнейшей в христианском мире, а римскому епископу дан примат, то есть высшее иерархическое положение". Главенство его было неоспоримо, и потому история церкви на Западе это фактически история римского папства. "Возвышение папы в качестве защитника государства от внешней опасности шло параллельно падению авторитета римских императоров, быстро чередовавшихся на престоле. Этот период сопровождался усиленной эмиграцией крупных землевладельцев в Византию. Покинутые поместья нередко отдавались папе - "естественному и единому" защитнику западной половины империи. Так росла, вместе с политическим престижем папства, и его материальная база".
Политическая неустойчивость Запада часто играла на руку Церкви, как главному объединяющему фактору в государстве. Привлечь на свою сторону церковь означало получить контроль над западными землями. Так случилось когда "франкский король Хлодвиг (481-511), стремясь привлечь на свою сторону христианское население Галлии в целях создания большого франкского королевства, принял христианство по обряду римской церкви и объявил себя её защитником. Франкский король щедро одарил Церковь землями". Дальнейшие тесные контакты с франками принесли церкви и монастырям большие привилегии "в эпоху Каролингов монастыри превращаются в крупнейших земле владельцев империи".
Важную часть публичной жизни Церкви составляли взаимоотношения между церковью Востока и Запада, постоянно борющихся за сферы влияния, как в религиозном отношении, так и в политическом. "Едва став на ноги, христианская церковь превратилась в арену конфессиональных раздоров".
В Библии сказано: "Все апостолы получили от Христа Спасителя равные права - управлять, учить и священнодействовать в его Церкви. Между ними не было одного начальствующего над другими" (Мф.20, 25). В реальности дела обстояли совсем не так - две Церкви, Восточная и Западная спорили за право называться главной и единственной. Основным аргументом Римского папства было происхождение от апостола Петра, а котором я уже говорил выше. На стороне Константинопольской Церкви было спокойствие и стабильность Византии вкупе с мощью императорской власти. Подобные политические причины были важны потому, что никаких крупных внутрицерковных противоречий между Востоком и Западом не было. С религиозной точки зрения Церковь была едина и всеми силами защищала ортодоксальную веру в борьбе с еретиками.
Восточной церкви это было сделать проще, так как она пользовалась полной государственной поддержкой (можно вспомнить закрытие Платоновской академии Юстинианом в 529 году из-за религиозного вопроса). С другой стороны серьёзное влияние государства на Церковь привело к попытке светской власти целиком её контролировать. Встретив противодействие со стороны духовенства, власть выступила главой движения иконоборчества. Конфронтация продолжалась более ста лет, разрешившись лишь в 834 году.
Не всё благополучно было и у Западной Церкви, но, поскольку власть над Аппенинским полуостровом всё время менялась, Римское папство смогло установить определённую независимость от светских властей. Независимость эта была построена прежде всего на авторитете духовенства, как связующего звена между Богом и людьми.
Взаимоотношения между Церковью и государством переживали свои взлёты и падения, но если рассматривать их с момента разделения империи, то следует признать, что обе Церкви сохранили свой авторитет и силы их были примерно равны. Положение каждой из них имело свои преимущества и недостатки. Тонкая грань между мирским и светским часто нарушалась, и поэтому история взаимоотношений власти и духовенства - это прежде всего история поиска компромисса между мирской и божественной сущностью Церкви.
Глава 2.
Внутреннее устройство и жизнь Церкви.
Церковь - организация божественная, но и мирская одновременно. А мирская её сущность не может существовать без иерархии власти, без подчинения младших санов старшим. К IV веку окончательно сформировались три степени церковной иерархии: диаконство, пресвитерство и епископство. Установка новых догматов требовала дополнительной подготовки духовного лица, для этой цели служил церковный клир. "Клир, таким образом, как и в прежнее время, служил практической школой для приготовления к высшим иерархическим степеням". "Кроме научной подготовки к занятию той или другой иерархической степени, Церковь требовала ещё, чтобы лица, избираемые на священнослужение, имели определённый возраст". Потенциально любой служитель Церкви мог быть выбран общиной на ту или иную должность, но реально служба длилась всю жизнь и лишь на склоне лет священнослужитель мог получить высокий сан. Это касается всех церковных должностей за исключением епископской. Уже в конце IV века официальное право назначать епископов получает император, и в дальнейшем светская власть, в том числе местные чиновники, принимали активное участие в назначении высших церковных сановников своей области. Церковь всячески пыталась бороться со "случайными людьми" на епископских должностях: "Сардикийский собор (347 г.) определил, чтобы учёный или богатый из светских не прежде был поставляем в епископа, как пройдёт низшие степени".
В дальнейшем, с развитием церковного устава появились немаловажные требования к будущему сановнику, например обет безбрачия. На Западе утверждение обета произошло в 305 году, на Эльвирском соборе. Обет выполнялся далеко не везде, и в целом послужил развитию нравственной испорченности духовенства. Тальберг пишет, что "только клирики тех церквей, которые как, например, медиоланская, допускали брак для духовенства, отличались хорошей нравственностью".
Кроме духовных должностей Церковь имела должности вполне мирские. В связи с развитием экономической жизни Церкви появились экономы - диаконы и клирики, управлявшие хозяйственной работой церквей. Появилась церковная казна и, соответственно, церковные казначеи: саккеларии и саккелии. Существовали также скевофилаксы, параволаны, копиаты, периодевты, экдики и нотарии. Количество должностей и их род в разных церквях был неодинаковым. Связано это было прежде всего с различным характером внешней и внутренней жизни церкви. В целом следует отметить, что Церковь подверглась за III-VI века серьёзному обмирщению (уже в конце V-го века в церкви мирских должностей было больше, чем духовных). Но были люди, которых не устраивало подобное положение вещей, они и создали огромную организацию под эгидой церкви, носящую название монашество.
"Монашество - историческая форма осуществления аскетического идеала". Аскетизм в бренной жизни позволяет получить жизнь вечную. Но разным людям даётся он по-разному: "Осуществлялся ли идеал Христов "скопцами от рождения" легко и свободно, в силу самопроизвольного внутреннего стремления к добру, или же "оскопившими себя" - ценой страданий и борьбы, он предполагал различение добра и зла - был (пассивно или активно) аскетичен". Монашеский идеал создан ещё апостолами, поэтому человек, его принявший становится "апостолом благовестия Царства Божьего". И, хотя "Стремящиеся к совершенству прежде всего останавливались на привычном для них идеале аскезы, думая не о других, а о своей душе. Они искали в христианстве то, что уже было в них самих", всё-таки "Монашеский уход от мира в отличие от сектантского был проявлением не враждебности к "обмирщению" церкви, а Христовой любви: в горах и пустынях монахи молились о спасении человечества". Удел монаха тяжек, однако монашеское движение безостановочно набирает силу. Дюби пишет об этом так: "Наш мир - мир заблудший, охваченный грехом, преданный медленному тлению, обречённый. Время его сочтено. И поскольку он наполнен злом и ему суждено погибнуть, от него следует отвернуться. Во всяком случае тем, кто способен это сделать. Это монахи" .
Первоначально люди уходили в пустыни одинокими анахоретами, их изоляция от общества была полной. И, несмотря на некую корпоративную солидарность между аскетами - одиночками, каждый боролся только с собой и за себя. Усиление монашеского ухода из мира, попытка структурировать свою жизнь, побудило их к созданию первых монашеских общин. "С самого начала наряду с совершенно одинокими анахоретами были и гнёзда их".
Состав монашеских общин был очень разнородным. Монашество фактически единственное сословное положение, в которое можно перейти, не подвергнув себя тем самым гонениям со стороны новой корпорации. Поэтому и сословный статус будущих монахов был абсолютно разным. Хотя, Карсавин отмечает, что "отличительной чертой монастырей IV-V и следующих веков можно считать аристократизм состава" .
Начиная с IV-го века распространение и развитие идей монашества было поистине всеобъемлющим. Связано это было и с тем, что "Виднейшие отцы церкви распространяли идеи аскетизма". В результате этого "к героизму анахоретов, к титанической борьбе с дьяволом рвался аскетически настроенный дух".
Первые монашеские общины были небольшими, но достаточно чётко устроенными, строго регламентированными с религиозной и экономической точек зрения. Вот как Карсавин описывает недельный распорядок и устройство общины: "Три-четыре дома составляли трибу, каждая из которых по очереди в течение недели несла на себе работы, касающиеся всего монастыря, заведуя кухней, церковью и прочим. Утром и вечером все собирались на общую молитву; по субботам и воскресеньям - на литургию".
Первые монастыри возникали на Востоке, изолированные безлюдные пустыни были идеальным местом для поселений, но "результатом восточного влияния было усиление на Западе аскетического течения". Монашеские идеи были столь популярны, что "Епископы основывают монастыри и содействуют их процветанию". Главные духовные сановники своих областей основывают монастыри по всей Италии: "Появляются монастыри в Кремоне, Болонье, Равенне, около Павии, в Неаполе, Террачине, Кампании и Сицилии". Общую тенденцию их основания и распространения можно выразить так: "Монастыри возникали везде, вне зависимости друг от друга".
Несмотря на всё это монастыри на Западе сталкивались и с некоторыми проблемами, здесь мало безлюдных областей, как на Востоке, нет возможности далеко уйти от мира, в физическом смысле этого слова. "На Западе немыслимо долгое обособленное существование монастырского общежития". Необходима была западная система монашества, потому что восточная к Западу была неприменима. И подобной системой стал классический устав Бенедиктинского монастыря в Монте - Кассино. Устав вовсе не ограничивший свободу других монастырей, но предоставивший им достойный пример для подражания и альтернативу существующим порядкам. "Мы видим перед собою, - говорил Кассиан, - почти столько же образов жизни, сколько монастырей и келий".
"Братство стремящихся к богу представляется Бенедикту в виде военного отряда - schola. Поэтому и деятельность монаха выражается словом "служить"; и устав не что иное, как "закон", ненарушимый и непреложный, как непреложен закон воинской дисциплины". Эта дисциплина пронизывает все области монашеской жизни. "Бенедикт старается отнять у монаха его личность и вложить в его душу новое содержание, выраженное в уставе". Три основных обета: безбрачия (что вполне очевидно, учитывая полный уход от мира), бедности и послушания; в полной мере отражены в Бенедиктинском уставе. "Устав Бенедикта предназначается для большинства, для средних людей, ставя себе целью воспитание их в духемонашеского идеала". Об обетах Карсавин пишет так: "с корнем необходимо вырвать из монастыря порок обладания чем-нибудь" и "среди предписаний устава, помимо молитв, постов и других внешних средств, особое место занимает смирение". Считалось, что молитва - занятие коллективное: "Бог охотнее внимает совместной молитве".
"Молиться в эту эпоху означает "петь". Это была не просто "песня", это была "воинственная песнь, выкрикиваемая монахами, этими "воинами Христовыми", в лицо сатанинскому воинству, чтобы обратить его в бегство, метая в него, словно копья, самое надёжное и разящее оружие - слово молитвы".
Выполнение всех этих правил даётся непросто, но, принимая их "монах превращается в воина Христова". Устав решает многие экономические проблемы, возникавшие перед монастырями в прошлом "Огораживая монастырь от мира, Бенедикт старался превратить его в самодовлеющую хозяйственную единицу". Во главе монастыря находится пожизненный аббат, под властью которого "жила крепкая и единая организация, обеспечивавшая личное спасение определёнными формами труда и молитвы, протекавших под строгим и бдительным надзором, и в то же время обеспечивавшая своё существование продуманную организацией монашеского труда и связью своею с экономической жизнью страны".
Бенедиктинский устав сыграл огромную роль в развитии монашества на Западе, "Бенедикт сумел соединить идеалы Востока с особенностями западной жизни и культуры". И, благодаря этому, "устав Бенедикта утвердился в римских монастырях".
Западные монастыри жили по этому уставу фактически все Средние века, лишь в позднем Средневековье, когда монастыри подверглись очень серьёзному обмирщению, эти идеалы были во многом разрушены и утрачены.
Глава 3.
Наиболее крупные еретические учения в Раннесредневековом христианстве.
"С самого начала христианства были люди, только внешнем образом его принявшие и сущности его не понявшие".
Борьба с ересями, то есть по сути борьба за чистоту веры - это большая часть церковной жизни, долг Церкви перед истинно верующими, "поставить на путь истинный" выбравших не ту дорогу, одна из важнейших миссий Церкви.
Самыми первыми ересями, относящимися ещё ко II-III векам были ереси возникшие в иудаизме, среди традиционного еврейского населения. "Иудействующие" ереси были прежде всего связаны с попыткой совместить закон Моисеев и заповеди Нового Завета. "Партия христиан из иудеев фарисейского направления возбудила вопрос о необходимости для спасения соблюдения и Моисеева закона".
Это же движение в будущем распалось на две части: евионитов и назареев. "Назареи в сущности не отступали от общецерковного учения". Они лишь предусматривали соблюдение закона Моисея, вкупе с Христовым.
Евиониты же утверждали полное повиновение законам Моисея, а его отступников, в том числе апостола Павла, объявили врагами веры. "Евиониты не придавали христианству большого значения, считая его продолжением иудейства". Фактическим протестом против истинной веры было то, что "они совершали таинство Евхаристии только однажды в год, в воспоминание тайно вечери Спасителя, и употребляли в нём одну воду, как аскеты". Впоследствии из них образовалось новое движение елкезаитов, ставшее в свою очередь родоначальником гностицизма.
Гностицизм.
"Это учение, как высшее, духовное, составляло для людей, создавших его, истинное религиозное знание, истинное религиозное ведение. В основе его лежали начала греческой философии, иудейского богословия и восточных религий, особенно Зороастра". Заранее оговорюсь, что в мою задачу не входит подробная характеристика и разбор гностицизма и других ересей, я лишь выскажу основные положения различных еретических учений.
"Как обладающие единственно истинным знанием (гносисом), гностики в своих системах предлагают безусловное решение всех вопросов бытия и жизни".
Первым и наиболее известным представителем гностического учения был Симон Волхв. Он прославился тем, что хотел купить у апостолов силу Святого Духа через рукоположение. Современник Симона Керинф стал первым идеологом гностицизма. "По началам гностицизма он учил, что творение видимого мира совершено не Богом, а демиургом, низшим духовным существом. Вместе с евионитами он признавал Христа простым человеком".
Сам гностицизм подвергался трансформации во времени и окончательно утвердился в качестве "цельной гностической системы". "Исходным пунктом миросозерцания большей части гностиков был дуализм: основными началами бытия и жизни они признавали, с одной стороны Верховное Существо или Высочайшего Духа, с другой - материю". Через эманацию они создают других духовных вечных существ. Совокупность их называется плирмою. Материя противопоставляется этим живым существам и представляется "как самостоятельное, независимое начало чувственной, материальной жизни и зла". На этом сходство основных гностических групп ограничивается. Их дальнейшее разделение происходит по территориальному и некоторым идеологическим признакам. Например александрийские гностики отличаются от сирийских из-за противоположных мнений по поводу материи. Александрийские гностики считают материю мёртвым хаосом, сирийские же усвоили зороастрийское воззрение о живой материи, деятельном начале всякого зла. Крупнейшими деятелями гностицизма являются Василид, Валентин, Тациан, Маркион и Карпократ. Само распространение гностицизма связано с ещё не забытой античной традицией, традицией античной философии. Но в III-ем веке гностицизм полностью теряет своё значение, уступая место манихейству.
Манихейство.
Первоначально манихейство казалось продолжением гностицизма, однако основным различием между двумя ересями было то, что в манихействе полностью отсутствовали зачатки греческой философии и иудейства. "Оно представляет собой смесь христианского учения с началами религии Зороастра".
Тальберг пишет о происхождении манихейства так: "в 277 году парфянская династия арзакидов, властвовавшая в Персии, сменилась национальною персидскою династией сассанидов. С восстановлением отечественного государственного устройства у персидских магов появилось стремление восстановить и древнюю отечественную религию Зороастра во всей её чистоте".
Однако один из магов, по имени Манес, обладавший большим авторитетом, нашёл сходство между христианством и зороастризмом. Манес был когда-то пресвитером в Агваце, но был отлучён от Церкви за персидский дуализм.
"От вечности существуют два царства: царство духа - добра и света и царство материи - зла и мрака. Первое состоит из пяти чистых стихий: огня, воздуха, света, воды и земли, второе из пяти нечистых: бури, тины, тумана, дыма и бессветного жара".
Христос в манихействе - это только первый Человек. Но Иисус не однороден, существует бесстрастный Иисус, бесстрастный Сын человеческий, и страждущий Иисус, страждущий Сын человеческий.
Материя в манихействе также противопоставляется Духу. Материя воспринимается как Зло. "Средство к освобождению от материи - это строгий аскетизм".
Манихейское движение было особенно сильно в IV веке, против него издавались законы Диоклетианом. Несмотря на это манихейство достаточно успешно противостояло светским властям. Однако со всё большей христианизацией общества волна манихейства сошла на нет сама собой.
Антитринитарии.
Если манихейство и гностицизм являются в целом движениями одного рода, то антитринитарии - это ересь совсем другого порядка. "Оно составляет результат стремлений человеческого ума уяснить одним разумом, без пособия веры, Богооткровенное учение, составляющее тайну для человека и принимаемое только верою". Другими словами это была попытка рационально объяснить веру, что само по себе представляется невозможным. Вера, по определению апостола Павла "есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр. 11. 1.).
"Предметом её был главный христианский догмат о единстве и троичности Бога". Антитринитарии считали Бога единым существом, а Христа и Святой Дух - не лицами Божественными, "имеющими отдельное, личное бытие".
Антитринитарии - это первые еретики непосредственно внутри христианства. Большинство их идеологов были членами церковной общины и зачастую имели пресвитерский сан.
Самым известным из антитринитариев был епископ Самосаты Павел, утверждавший, что "Иисус Христос в строгом смысле не есть Бог". За ересь его лишили епископского сана, что однако не отпугнуло его последователей, получивших название павлиан.
Ересь антитринитариев стала первой ересью официально осуждаемой на специально собранных по этому поводу соборов: Александрийского (261 г.) и Римского (262 г.).
Арианство.
Среди Раннесредневековых ересей арианство - наиболее крупное движение, реальное конкурирующее с ортодоксальной верой.
Основателем этой ереси был Александрийский священник Арий, который "начал в церковных собеседованиях проводить мысль, что Сын Божий не есть сын по существу, а только по благодати, есть творение, хоть высшее и существовавшее прежде других, но не одного существа с Богом".
За распространение еретического учения епископ Александр в 323 году отлучил Ария и его последователей от Церкви.
Впервые в истории Церкви раскол произошёл внутри неё. Несколько епископов, в том числе Евсевий Никомидийский, очень уважаемый епископ, Ария поддержали. Для переговоров с Арием был послан епископ Осия, но тот, убедившись, что Ария не разубедить, по свидетельству епископа Арсения "подал императору Константину мысль о созвании в 325 году Вселенского собора".
На соборе произошло изобличение арианства, особенно удачным было выступление святого Афанасия, говорившего: "Бог вочеловечился, чтобы человек обожился".
Однако те же самые епископы свидетельствовали, что "Арий остался в своих мнениях непреклонен". Деятельность Ария продолжилась, в 336 году он даже встретился с императором Константином, после чего император постановил вернуть Ария в лоно Церкви.
С этого момента арианство колебалось от ереси до практически признанной части христианской религии. Существует версия, согласно которой император Константин принял крещение перед смертью по арианскому обычаю.
Окончательным поражением арианства принято считать Второй Вселенский собор 381 года, но такая точка зрения не совсем верна. Изобличение арианства на втором Соборе было более крупномасштабным и ряды поддерживающих ариан представителей духовенства серьёзно уменьшилось, но тем не менее ещё довольно долго, фактически до конца V-го века арианство осталось серьёзной силой, с которой приходилось считаться и с которой необходимо было бороться.
Несторианство.
Фигура Иисуса была центральной и в еретическом учении несториан. "В богочеловечестве Иисуса Христа они находили пункт, не уяснённый для разума. Это вопрос об образе соединения в Лице Иисуса Христа Божественной и человеческой природ". При попытке объяснить это соединение возникла ситуация, схожая с арианской - рациональное, интеллектуальное объяснение вступило в противоречие с верой. "За добродетельную жизнь Иисус был удостоен усыновления от Бога". Бог не может быть рождён (а ведь Иисус рождён Марией), он не может страдать и испытывать боль ( а Иисус был распят).
Поскольку в то время вокруг фигуры Иисуса велись многочисленные споры Церковь поначалу не выступала с осуждением нового учения. Но "когда архиепископ Константинопольский Несторий возымел мысль сделать своё учение общецерковным", Церковь этому воспротивилась и официально объявила несторианство ересью. И в дальнейшем ситуация с несторианством напоминала арианскую. Нашлись епископы, которые выступили в поддержку Нестора. Известны были несколько сирийских епископов и Феодор Мопсуетский. На соборе в Александрии (430г.) увидели свет 12 анафематизмов, в которых доказывалось единение Бога-отца и Бога-сына.
Окончательное осуждение несторианства произошло в 431 году, на Третьем Вселенском соборе в Эфесе, где были установлены 8 канонов, один из которых был отдельно посвящён несторианству.
Что касается дальнейшей судьбы несторианства, то она была плачевнее, чем у арианства. Как любая интеллектуальная теория, она ещё имела своих сторонников, но Запад больше не сталкивался с несторианством, своё продолжение оно получило на Востоке, в Сирии.
Монофизиты.
Монофизитство очень тесно связано с несторианством, хотя сами корни учения у него несколько другие. Монофизиты признавали в Иисусе две сущности, но соглашались почитать только его божественную часть.
Церковное епископство вновь разбилось на две партии - за и против. Но и те и другие признавали, что пора установить ясность в вопросе относительно сущности Христа.
По обоюдному согласию через 20 лет после предыдущего собора был созван новый Вселенский собор в Халкидоне. На нём Христос был признан "неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно в двух естествах".
Это был один из редких случаев, когда подобный сложный догматический вопрос был решён почти единогласно. Само принятие подобного догмата означало закат монофизитства.
Мы рассмотрели ереси двух основных родов: ереси, построенные на корнях античной философии, зороастризма и иудаизма; и ереси внутрихристианские, связанные с разным толкованием церковных догматов. В качестве примера третьей и последней группы еретических учений, также частично связанных с догматами, но другого рода можно привести павликианство.
Ересь павликиан.
Главой павликиан был Константин, человек, чьего социального статуса мы не знаем, видимо очень образованный и знакомый с религиозными книгами. "В посланиях апостола Павла он встретился с учением о христианстве, как религии преимущественно духовной". Он осудил всевозможные христианские обряды и даже поставил под сомнение существование самой Церкви, как преграды между человеком и Богом. Константин попытался создать новую религиозную общину, которую он хотел сделать апостольской. Первая подобная община возникла в Армении. в городе Кивоссе. Но его община имела силу только при его жизни. В 684 году сам Константин был схвачен и казнён, а его последователи большей частью от ереси отказались, а некоторые с новым лидером Титом повторили судьбу монофизитов, сбежав далеко на Восток.
Это далеко не все ереси, существовавшие в христианстве в Раннем Средневековье, но если принять за критерий силу распространения и время противодействия Церкви то представленные здесь ереси были самыми значительными.
Библиография и примечания.
1) Н.Тальберг / "История христианской Церкви" / изд. Православного Свято - Тихоновского Богословского института / г.Москва / 2000 г.
2) Карсавин / "Монашество в Средние века" / изд. Высшая школа / г.Москва / 1992 г.
3) Ж.Дюби / "Европа в Средние века" / изд. Полиграмма / г. Смоленск / 1994 г.
4) С.Лозинский / "История папства" / изд. Политической литературы / г. Москва / 1986 г.
5) "Двор монарха в Средневековой Европе, явление, модель, среда" / изд. Алетейя / г. Санкт - Петербург / 2001 г.