Уамш Ауа Вы : другие произведения.

Dfgd

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    м

      -- Древнегреческая философия: учение Платона об идеях, метафизика Аристотеля.
  
   Древнегреческая философия - одна из двух крупнейших ветвей античной философии (2ая - древнеримская), возникшая в Древней Греции в VII веке до н. э. и существовавшая до самого конца античности (VI в. н. э.).
   Досократовский период
   Сами античные авторы, задававшиеся вопросом об историческом начале философии, указывали как на её родоначальников на фигуры семи мудрецов. Один из них, Фалес Милетский, со времени Аристотеля считается первым философом Греции. Он -- представитель милетской школы, к которой также принадлежали Анаксимандр, Анаксимен, Ферекид Сиросский, Диоген Аполлонийский и др. г. Милет, поэтому первая древнегреческая философская школа называется милетской. К ней принадле­жали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики. Для мыслителей милет­ской школы характерны поиски первоначала, причем оно мыслилось монисти­чески. Первоначало представлено как первичное живое вещество, то есть в веч­ном движении и превращении. Такая точка зрения есть гилозоизм (греч. hyle -материя, вещество, zoe - жизнь) - учение о всеобщей одушевленной материи.
   За ней следует школа элеатов, занимавшихся философией бытия (ок. 580--430 гг. до н. э.). К ней принадлежали Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский, Мелисс. Одновременно с этой школой существовала школа Пифагора Философы милетской школы оказали большое влияние на Пифагора (вторая половина VI - начало V в. до н.э.), считавшего верховным началом все­го сущего число. Вся природа, по теории Пифагора, есть не что иное, как ком­бинация чисел и величин. Природа живет и меняется, лишь одно число остается неизменным. Следовательно, число есть основа всех величин, первоисточник мира. занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа, к которой наряду с другими принадлежали Филолай (кон. V в. до н. э.), врач Алкмеон (ок. 520 до н. э.), теоретик музыки, философ и математикАрхит Тарентский (ок. 400--365 до н. э.). Её приверженцем был также скульптор Поликлет Старший (кон. V в.до Р. X.). Парменид учил о неизменности и вечности мира, о тождестве бы­тия и мышления. В мире нет ни прошлого, ни будущего, есть только настоящее - мысль. Наряду с действительным миром, постигаемым разумом, существует еще другой мир - мир явлений, воспринимаемый нашими чувствами. Мир яв­лений есть несовершенный мир. В преодолении чувственного мира и погруже­нии в сверхчувственный мир разума и заключается, по Пармениду, задача, цен­ность и цель философии.
   Великими одиночками являются Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор. Демокрит, Крупнейшим систематизатором научно-философских знаний классиче­ской Греции был Демокрит (ок. 460 г. до н.э. - дата смерти неизвестна). Он был материалистом, разработавшим атомистическую концепцию. Демокрит разделял бытие и небытие, пустоту. Бытие разбито пустотой на частицы. Они сплошные (бытие без небытия), то есть атомы (неделимые). Отличаются же они между собой формой, движением, величиной. Все в мире состоит из атомов и их движения. Движение есть природа атомов, характер движения меняется бла­годаря толчку, то есть все подчинено роковой необходимости. Душа, по Демок­риту, тоже состоит из атомов, расположенных в теле. Таким образом, Демокрит впервые толковал душу материалистически. Значительным фактором культурной и социальной жизни классической Греции была софистика (V в. до н.э.). По своей профессии софисты были странствующими учителями мудрости и красноречия, переезжавшими из одно­го города в другой и преподававшими за плату научные сведения. Софистов делят на старших и младших. Из старших наиболее известны Протагор и Гор-гий, а из младших - Антифонт, Алкидамант и Критий. Впервые в истории человеческой мысли софисты поставили вопрос о природе самого знания. Что
   такое знание? Как оно получается? Что является критерием объективной исти­ны и существует ли вообще таковая? На последний вопрос софисты давали от­рицательный ответ. Полнее всего точка зрения научного субъективизма, или релятивизма, проведена в сочинениях Протагора. Всякое познание, учил Прота-гор, субъективно и потому имеет значение только для того человека, который его принимает. Возникая из взаимодействия наших чувств и природы, познания различны для каждого индивида в зависимости от различия их воспринимаю­щих органов. Никакого сверхчеловеческого знания и сверхчеловеческих истин не существует. Каждый судит о вещах в меру своего разума и считает это суж­дение правильным до тех пор, пока его противник логическими аргументами не докажет ему противоположного. Отрицая существование общеобязательных истин, софисты подчеркивали значение метода отбора и группировки материа­ла, что в то время являлось большим научным прогрессом.
   К этому же периоду можно отнести и ранних софистов (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик).
   Классический период
   Благодаря трём самым выдающимся представителям греческой философии -- Сократу, Платону иАристотелю -- Афины примерно на 1000 лет стали центром греческой философии.
   Со­крат иронизировал по поводу того, что софисты берутся обучать науке или мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность им Сократ приписывал себе не саму мудрость, а только любовь к мудрости. И называл их "софистами", то есть мудрыми, а себя - фи­лософом, то есть любящим мудрость. Слово "философия" стало употребляться в этом значении его учениками и с тех пор стало обозначать особую сферу ин­теллектуальной деятельности. Период, предшествующий Сократу, называют натурфилософским. С Сократа в древнегреческой философии начинается но­вый период, характеризующийся тем, что философия основывается на зна­нии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создаёт философию как законченную мировоззренчески-политическую и логико-этическую систему; Аристотель -- науку как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.
   Вершиной философских достижений древнегреческой философии стали две философские системы - учения Платона и Аристотеля.
   Платон (427-347 гг. до н.э.) разделял свою философию на три части: диалектику, физику и этику. Диалектика - учение о бытии, физика - учение о природе, этика - учение о нравственности. Платон признавал существование двух обособленных друг от друга миров: материального мира явлений и мира вечных и неизменных идей. Идея есть сущность и причина чувственно воспри­нимаемых предметов: не было бы идеи, не было бы и предметов. Каждая идея есть как бы первообраз для каждой вещи. Человек как телесное существо смер­тен, душа же его бессмертна, она продолжает жить в мире идей. Познание, по Платону, есть воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее со­единения с телом. Этика Платона основана на понимании добра как высшей цели нашей деятельности. Важную часть учения Платона составляет его теория государства, основной целью последнего, по мнению философа, должно быть достижение справедливости.
  
   Сторонники Платона группируются в школу, известную под названием Академии; важнейший представитель средней Академии -- Аркесилай; новой -- Карнеад; за Академией следует т. н. "средний" (в отличие от "нового") платонизм (куда наряду с др. входили Плутарх Херонейский (ок. 45 -- 120) и Фрасилл (комментатор Платона и придворный астролог Тиберия).
   Сторонники Аристотеля, большей частью известные учёные, занимавшиеся вопросами конкретных наук, назывались перипатетиками; среди более древних перипатетиков наряду с другими известны ботаник и характеролог Теофраст, теоретик музыки Аристоксен (ок. 350 до н. э.), историк и политикДикеарх из Мессины; среди более поздних перипатетиков -- физик Стратон, географ и астрономАристарх Самосский (ученик Стратона, ок. 250 до н. э.) и Клавдий Птолемей (ок. 150 н. э.), врач Гален, комментатор Аристотеля Андроник Родосский (ок. 70 до н. э.).
   Аристотель (384-322 гг. до н.э.) углубил изучение проблем гносеологии с точки зрения логики - учения о методах мышления, он по праву считается ее основателем. Им были сформулированы три закона мышления: закон тождест­ва, закон противоречия и закон исключенного третьего. Аристотель создал и учение о категориях, выделив в качестве основных из них сущность и качество. Он развивал также учение о материи и форме. Форма у Аристотеля - это не об­лик предмета, а деятельное начало, заставляющее материю сделаться опреде­ленной вещью. Проблеме материи и формы посвящено его произведение "Ме­тафизика". Под метафизикой Аристотель понимал учение о высших, то есть самых общих, причинах и началах, и теоретическую науку, изучающую бытие, а не деятельность. Большое внимание Аристотель уделял этике, им были глу­боко разработаны теория государства и теория искусства. После Аристотеля осталась целая школа его учеников, так называемых перипатетиков.
   Однако в гносеологии Аристотель последовательно отстаивает материалистические позиции. Он исходит из признания существования независимо от человека объективного материального мира. Аристотель, утверждая единство материи и формы, материального и идеального миров, разрабатывает учение о том, что изучение мира состоит в открытии форм, но для достижения этого необходимо отправляться не от самих форм, а от данной нам действительности. Первой ступенью познания является, по Аристотелю, чувственное познание посредством ощущений высшая ступень познания осуществляется посредством разума и состоит в нахождении общего в единичных вещах. 
0x01 graphic
Аристотель считал, что познание возможно лишь с помощью логики, которую он называл "органической" наукой, так как она есть орудие ("органон") для изучения бытия. Он создал весьма законченное логическое учение, установив основные законы логики, определив общие принципы доказательства, правила силлогизма как умозаключения, приводящего к доказательству. 
0x01 graphic
Важнейшее учение Аристотеля - учение о человеке. На нем основана аристотелевская этика. Главное преимущество человека - разум. "Нравственный человек - мера для других людей". 
   Эллинистическая философия
   В эллинистический и римский периоды получили развитие многие школы философии. На античную философию этого времени имели влияние также элементы индийской философии. Самые известные школы эллинистической философии:
   Греческие города-государства приходили в упадок. Эллинская философия переходила в эллинистическую. Новая философия решала сложнейшую задачу, она была призвана сориентировать эллина в мире все новых потрясений. Высокий интеллектуализм Платона и Аристотеля для этих целей не очень подходил. Отклонения от него привели к расцвету четырех школ: киников, эпикурейцев, скептиков и стоиков. Все эти школы реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости).
  -- эпикуреизм;
  -- скептицизм;
  -- стоицизм;
  -- неоплатонизм.
   Киники Самыми известными представителями киников были ученик Сократа Антисфен (ок. 450 -- ок. 360 до н. э.) и его ученик Диоген (ок. 400 -- ок. 325 до н. э.). Антисфен выступал за упрощение жизни, считал, что философия должна быть ближе к природе. "Тонкое" мудрствование он считал никчёмным. По его словам, не должны существовать ни правительства, ни государства. Антисфен презирал богатство и роскошь.
   Скептицизм -- направление в философии, возникшее под влиянием античной философии на основе идеи о текучести всего сущего ("все течет, все меняется"). В частности Демокрит утверждал, что мёд ничуть не более сладок, чем горек, кроме того он постоянно меняется. Всякая вещь, с точки зрения скептиков, "есть это не в большей степени, чем то". Скептики также отмечали разницу между чувственным восприятием и мышлением. Поэтому утверждать ничего в точности не имеет смысла. Лучше высказываться, например, так: "Мне кажется, что еда сладкая". Воздержание от категорических суждений приводит к невозмутимости -- идеалу для мудреца.
   Основателем скептицизма является Пиррон (360--270 до н. э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит, а также аскеты и сектанты, с которыми Пиррон имел дело в азиатском походе Александра Македонского. Одной из центральных идей философии Пиррона является стремление к безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои идеи устно.
   Идеал стоика -- невозмутимый, даже "бесчувственный" мудрец, свободный от страстей. Стоики в своих учениях уделяли много внимания феномену воли. На учение стоиков поэтому сильное влияние оказал Сократ, мужественно вынесший суд над ним и казнь. По мнению Хрисиппа вся вселенная состоит из единой душевной женственно-нежной материи -- эфира. Марк Аврелий, римский император, считал, что всё в мире взаимосвязано, развивается по какому-то закону, под руководством божественного провидения. Существует единая мировая душа, управляющая всем сущим. Особенно отчетливо эта мысль звучит в трудах Сенеки, для которого свобода -- высший идеал.
   Философия ранних стоиков строится на том, что мир состоит из четырёх стихий: земли, воды, огня и воздуха. Надо сказать, что стоики верили предсказаниям и астрологии. Основой мироздания считались огонь и воздух. Закон, по которому огонь переходит в другие стихии, вслед за Гераклитом назвали Логосом. Судьба для стоиков есть Логос Космоса: ею упорядочивается все в мире. Марк Аврелий также считал, что все люди равны от рождения и уважал формы правления, при которых в управлении страной задействовано всё население страны. Во время его царствования было улучшено положение женщин и рабов. Кроме того, стоики уделяли большое внимание грамматике.
   Виднейшим из неоплатоников был Плотин, живший в третьем веке. Мир един, считал Плотин, но не таким образом, что везде, в каждой области вселенной присутствует одно и то же в равной степени. Душа прекраснее косной материи, совокупность идей, Мировой Ум прекраснее Мировой Души (т.е. всех душ), а Единое - Благо прекраснее Мирового Ума. Источником всего прекрасного как раз и является Единое - Благо.
  
  
  
  
   2. Средневековая философия.
  
   Средневековая философия - это философия феодального общества, развившаяс в эпоху от Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV-XV вв.)
    самостоятельного философствования в ту пору не существовало, оно являлось консервантом античных традиций при одном инструменте теоретизирования - формальной логике и при одном инструменте согласования всеобщего и единичного - символе. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии, функции, связанные с основным ее свойством - сомнением (в истинности вероисповедных догматов) и со свойствами разума, призванного в конечном счете эти сомнения побеждать и причащаться высшей истине. Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основетеоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как "служанку богословия". Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.
  
    Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова. В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования.
   Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей - существования эйдосов, образов вещей до вещей), реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.
   В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении (выразителем этой идеи являлись Августин, Иоанн Скот Эриугена и др. Идея предопределения, однако, не стала ортодоксальной идеей). Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека (Боэций, Абеляр, Бернард Клервоский, Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.)
   Основными принципами средневековой философии были: креационизм - идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм - понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея - как оправдание Бога ; символизм - своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение - непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания; реализм - существование общего в Боге, в вещах, в мыслях людей, словах; номинализм - особое внимание к единичному.
   В развитии средневековой философии можно выделить два этапа - патристику и схоластику.
   Патристика . В период борьбы христианства с языческим политеизмом (со II по VI век н.э.) возникла литература апологетов (защитников) христианства. Вслед за апологетикой возникла патристика - сочинения так называемых отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства. Апологетика и патристика развивались в греческих центрах и в Риме. Этот период можно условно разделить на:
   а) апостольский период (до середины II века н.э.);
   б) эпоху апологетов (с середины II века н.э. до начала IV века н.э.). К ним относятся Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др; апологеты - историческое название раннехристианских писателей
   в) зрелая патристика ( IV - VI в. н.э.). Наиболее яркими фигурами этого периода были Иероним, Августин Аврелий и др. В этот период в центре философствования находились идеи монотеизма, трансцендентности Бога, трех ипостасей - Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, креационизма, теодицеи, эсхатологии.
   В этот период философия уже подразделяется на три вида: спекулятивная (теологическая), практическая (моральная), рациональная (или логика). 
   Схоластика ( VII - XIV вв.). Философию средневековья нередко называют одним словом - схоластика (лат. scholasticus - школьный, ученый) - тип религиозной философии, основанной на соединении догматики и рационалистического обоснования с предпочтением формально-логической проблематики. Схоластика - основной способ философствования эпохи средневековья. Это было обусловлено, во-первых, тесной связью со Священным писанием и Священным Преданием, которые дополняя друг друга, являлись исчерпывающей, универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории ; во-вторых , традиционализмом, преемственностью, консерватизмом, дуализмом средневековой философии;в-третьих , безличным характером средневековой философии, когда личное отступало перед абстрактно-общим.
   Наиболее приоритетной проблемой схоластики была проблема универсалий. С попыткой решения этой проблемы связаны три философских течения:концептуализм (существование общего вне и до конкретной вещи),реализм (до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи).
  
   Наибольшими авторитетами философии Средневековья были признаныАвгустин Аврелий "Блаженный" (354-430) и Фома Аквинский(1225/26-1274).
   Последователь Платона Августин Блаженный стоял у истоков средневековой философии. В своих произведениях он обосновывал идею о том, что бытие Бога -- это высшее бытие. Добрая воля Бога является причиной появления мира, который через телесное и душу человека восходит к своему создателю. Особое место в этом мире отведено человеку. Материальное тело и разумная душа составляют сущность человека, который через свою душу приобретает бессмертие и свободу в своих решениях и действиях. Однако люди разделены на верующих и неверующих. О первых заботится Бог, а вторым дается возможность через обращение к вере спасти себя. А. Августин считал, что у человека есть два источника знаний: чувственный опыт и вера. Его религиозно-философское учение служило фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века.
   Крупнейший теолог католической церкви Фома Аквинский стремился согласовать учение Аристотеля с требованиями католической веры достигнуть исторического компромисса между верой и разумом, теологией и наукой. Он известен тем, что развил пять "онтологических" доказательств бытия Бога в мире. Они сводятся к следующему: Бог есть "форма всех форм"; Бог есть перводвигатель, т.е. исток всего; Бог - высшее совершенство; Бог - высший источник целесообразности; от Бога исходит закономерный, упорядоченный характер мира.
   Философия и религия, по учению Фомы, имеют ряд общих положений, которые открываются и разумом, и верой в тех случаях, когда представляется возможность выбора: лучше понимать, чем просто верить. На этом основывается существование истин разума. Учение Фомы, получившее название томизма, стало идеологической опорой и теоретическим орудием католицизма.
  
   В средние века развитие научного знания в странах мусульманского Востока значительно опережало европейскую науку. Это было обусловлено тем, что в этот период в Европе господствовали идеалистические воззрения, в то время как восточная культура впитывала в себя идеи античного материализма. В результате взаимодействия систем ценностей ислама, традиционных культур народов, входящих в арабский халифат, а в дальнейшем в Османскую империю, стала развиваться синкретическая культура, которую принято называть мусульманской. Наиболее характерными философскими течениями арабо-мусульманской философии были: мутализм, суфизм, арабский перипатетизм. Наиболее значительным явлением по своему философскому содержанию был восточный перипатетизм (IX-XI вв.). Выдающимися представителями аристотелизма были Аль-Фараби, Аль-Бируни, Ибн-Сина (Авиценна), Ибн-Рушд (Аверроэс).
  
   Несмотря на некоторую однотонность средневековой философии, она стала значительным этапом в развитии философского познания мира. Заслуживает внимания стремление этой философии полнее постичь духовный мир человека, приобщить его к более высокому, Богу. Следует отметить, что религиозное возвеличивание человека как "образа и подобия" Бога способствовало продвижению вперед в философском понимании человека. Философия сделала шаг от натуралистических представлений к осознанию индивидуальности человеческого духа и историчности человека.
  
  
  
  
  
   3. Философия Нового времени: Декарт, Спиноза, Локк.
   Начиная с XVII в. бурно развивается естествознание. Потребности мореходства определяют развитие астрономии; строительство городов, кораблестроение, военное дело - развитие математики и механики. Новая наука опирается прежде всего на практику материального производства: изобретение машин в текстильной промышленности, совершенствование орудий производства в угольной и металлургической промышленности.
   Такое развитие науки не могло не оказать воздействия на философию своего времени. В философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией: в борьбе против господства религиозных догматов, авторитета и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.
Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания.
Крупными философами в Европе XVII в. являются Ф. Бэкон, С. Гоббс и Дж. Локк (Англия), Р. Декарт (Франция), Б. Спиноза (Голландия), Г. Лейбниц (Германия).
  
   В философии Нового времени, прежде всего в философии XVII в., проблемам онтологии, т.е. учению о бытии и субстанции, уделяется большое внимание, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.
Задача науки и философии - содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека - вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени.
В философии этого периода появляются два подхода к понятию "субстанция": первый - связан с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия; второй - с гносеологическим осмыслением понятия "субстанция", его необходимости для научного знания.
  
   Величайшей заслугой философского мышления Нового времени была разработка общей методологии познания, в процессе решения которой образовалось два основных направления: эмпиризм (сенсуализм) и рационализм. Родоначальником эмпиризма стал Ф. Бэкон. Основной тезис эмпиризма: в разуме нет ничего такого, чего бы не было в чувствах; чувства и опыт - источники знания, а разум - лишь систематизатор данных, полученных путем опыта. Сторонниками сенсуализма были Д. Локк, Д. Беркли, Д. Юм. Все они считали, что опытным знаниям соответствует индуктивный метод познания, в основе которого находится наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент.
  
   В отличие от эмпиризма рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц) основным источником знания считает мысли и понятия, присущие человеку от рождения или в виде задатков. Чтобы отыскать истину, мышление должно руководствоваться следующими правилами:
  
   Рене Декарт (1596--1650) -- французский математик и философ. Декарт ставил во главу всего разум, а опыт считал лишь инструментом, подтверждающим выводы разума. Основной отправной точкой его философии является понятие субстанции, здесь он сближается с античными философами. В этом вопросе он придерживается дуализма, разделяя субстанцию на два вида: материальную, бесконечно делимую, которую можно описать механическими представлениями, и неделимую духовную, постижимую только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа. Субстанции обладают двумя главными атрибутами: протяженностью, для материальной, и мышлением, для духовной (идеальной). Духовный мир человека есть нечто врожденное. К врожденным идеям Декарт относит идею Бога и основы математики и логики ("две величины, равные третьей, равны между собой", "из ничего ничего не происходит"). Считает, что все сущее создал Бог, но после создания он не вмешивается в естественный ход истории.
  
   Дуалистическое учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом (Барух) Спинозой (1632-1677), который разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма: в своей онтологии он отождествил Бога и природу, которая выступает как природа - творящая и природа - сотворенная. В то же время Б. Спиноза заявил о том, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой является протяженность и мышление 51. Таким образом, вся природа является живой природой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил и как философ-гилозоист. Он считал, что атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Много внимания философ уделяет конкретным состояниям субстанции - модусам. Он их разделил на две группы: модусы - вечные, бесконечные и модусы - временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции - мышлением и протяженностью, а конечные - всеми остальными явлениями и вещами. Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа "причина самой себя". Движение составляет ее сущность и источник. Однако движение все же у Спинозы не атрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный). По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени.
    Б.Спиноза различает три вида познания: чувственное, дающее только смутные и неистинные представления, познание посредством разума, дающее знание о модусах, и самый высокий вид познания - интуиция, открывающая истину. 
   Концепции "естественного права" и "общественного договора" разделял Б.Спиноза. У него эти теории получают обоснование не просто через естественную природу человека, но через такое ее качество, как свобода. Спиноза пишет о свободе как праве рассуждать и свободе как праве действовать. "Цель государства в действительности есть свобода". В то же время он считал, что "общее решение должно преобладать над личным мнением и "изволением своего сердца", иначе в обществе возникает произвол
  
   Локк доказывал, что идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальным телам присущи л ишь чисто количественные особенности. Качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем. Это - "первичные качества". "Вторичные качества"- это запахи, звуки, цвета, вкус. Кажется, что они принадлежат самим вещам, но на самом деле это не так: этих качеств в вещах не существует. Они, считал Локк. Локк предпринял попытку вывести из чувственного опыта все содержание человеческого сознания, хотя и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта. "нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, за исключением самого разума". Так, Дж.Локк объявляет естественным правом человека его свободу и владение собственностью, приобретенной посредством труда. В работе "Два трактата о государственном правлении" он рассматривает первоначальное состояние людей как состояние господства их "естественных прав": свободы, равенства и охраны собственности. Но он. как и Т. Гоббс, считает, что с целью защиты "естественных прав" граждан, включая их жизнь, необходимо государство, которое является результатом "общественного договора". У Локка на государство переносится лишь часть естественных прав - ради эффективной защиты всех остальных, прежде всего свободы слова, веры и собственности. Локк развивает учение о разделении властей на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение, по его мнению, должна иметь сосредоточенная в парламенте законодательная власть. Именно законодательная власть прежде всего определяет порядок и режим, который устанавливается в обществе.
  
  
  
   4. Немецкая классическая философия. Иммануил Кант.
  
  
   Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом -- годом смерти Гегеля -- с другой. Тем не менее по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута, а тем самым и вершину домарксистской философии вообще. Она представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724-1804), Иогана Готлиба Фихте (1762-1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854), Георга Вильгельмана Фридриха Гегеля (1770-1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804-1872).
   Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем: разработка диалектического мировоззрения; немецкая классическая философия значительно обогатила логико-теоретический аппарат; рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.
   Итак, немецкая классическая философия представляет единство также и в том отношении, что ее представители Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель строят свои очень сложные и разветвленные учения, системы, включающие философскую проблематику весьма высокой обобщенности. Они прежде всего философски рассуждают о мире--о мире в целом, о закономерностях его развития. Это так называемый онтологический аспект философии -- учение о бытии. В тесном единстве с ним строится учение о познании, т.е. теория познания, гносеология. Философия разрабатывается и как учение о человеке, т.е. философская антропология. Вместе с тем, классики немецкой мысли стремятся рассуждать о человеке, исследуя различные формы человеческой деятельности, в том числе социальную жизнедеятельность человека. Они размышляют об обществе, общественном человеке в рамках философии права, нравственности, всемирной истории, искусства, религии -- таковы были в эпоху Канта различные области и Дисциплины философии.
   Именно немецкая классическая философия проложила путь новому по отношению к метафизике методу мышления и познания -- методу диалектическому, разработала целостную и разветвленную диалектическую концепцию развития, приложимую к исследованию всех областей человеческой жизни: мира природы, общества и человека, познания, науки, культуры, нравственности. Тем самым открылись поистине грандиозные возможности применения диалектического метода. ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ МЕТОД -- прием для доказательства к. н. положения, когда истинное представление о целом является из рассмотрения и сопоставления двух противоположных точек зрения
   Четвертый момент, который нельзя обойти, характеризуя немецкую классическую философию как относительно единое образование, -- это некоторые общие принципы в подходе к проблеме исторического развития. Несмотря на довольно существенные различия в трактовке развития истории общества Кантом, Фихте, Шеллингом и Гегелем, главное состоит в том, что к истории и ее пониманию прилагаются рациональные мерки и критерии: историческое развитие предполагается исследовать не с помощью прозрения -- интуиции, а научно-теоретически; считается возможным выделить некоторые закономерности истории. Законы истории понимались как принципы исторической "разумности". Вместе с тем, немецкие философы полагали, что главным двигателем истории являются взгляды, идеи, побуждения людей, т.е. идеальные мотивы, объединяемые в понятия сознания, "духа"', мышления, познания, центральных для немецкой классической философии.
   И наконец, последнее, что объединяет немецкую классику в единое целое: в своем рассмотрении человека и истории эта философия четко и ясно сконцентрирована вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей.
  
   КАНТ
   Докритический период
   Самая первая работа Канта -- трактат "Мысли об истинной оценке живых сил" Разбирая две формулы: формулу Декарта (mv) и формулу Лейбница (mv2), в которых физика воплощает силу или импульс движения, а также исследуя некоторые отдельные аспекты философии Лейбница и Декарта, Кант стремится выяснить, есть ли в природе кроме механических сил, учитываемых названными формулами, еще и другие, не чисто механические силы. Кант задается вопросом: есть ли в самих телах какая-то внутренняя, притом живая сила?
   Диалектику, которая была известна с глубокой древности, требовалось теперь "вывести" из понимания мира, которое не противоречило бы новейшим достижениям опытного естествознания.
  
   Кант высказал мысль о том, что мироздание устроено системно, что, следовательно, есть некоторые законы сцепления сфер, тел Вселенной, в частности законы взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему, которая сама есть своего рода система систем. Рассматривая мир планет солнечной системы, Кант как раз на основе системной идеи сделал вывод, что уже известные планеты не могут исчерпывать целостной системы. Еще одна проблема живо интересует Канта; она же бередит умы и чувства многих людей сегодня. Ее можно сформулировать в виде вопроса: единственные ли мы, люди, мыслящие существа во Вселенной? И можно ли предположить, что есть разумные обитатели, собратья по разуму на каких-то других планетах? Кант высказывает такую идею: по истечении времени, предписанного для проживания здесь, на Земле, может начаться межпланетная жизнь человечества.
  
   Кант стремится размежевать две тенденции человеческой жизнедеятельности, поведения, а значит, и человеческих чувств. Одна тенденция -- это благосклонность, благорасположение (которые, в частности, проявляются в наших чувствах возвышенного и прекрасного), сочувствие, которое мы испытываем к благоприятным для нас ситуациям, людям, нужным и приятным нам вещам. Второй вид чувства благожелательности -- услужливость, вежливость: "стремление быть приятным другим своей приветливостью, готовностью пойти навстречу желаниям других и сообразовывать свое поведение с их настроениями. Эта привлекательная обходительность прекрасна, и такая отзывчивость благородна". Все так, но и здесь Кант спешит добавить, что "это чувство вовсе не добродетель; более того, там, где высокие принципы не ограничивают и не ослабляют его, из него могут возникнуть всевозможные пороки"
  
   "Критика чистого разума" принадлежит к числу великих произведений философии, содержание и смысл которых всегда остаются неисчерпаемыми. "Критика чистого разума" и все последующие работы Канта как раз -и содержат в себе попытку вывести философию на аналогичный путь, совершив в ней столь необходимую "революцию в способе мышления". Иными словами, революционную перемену, которая произошла с математикой в античности, а с естествознанием -- в новое время и которая еще должна только произойти в философии, в метафизике, Кант видит в том, чтобы раскрыть творческий, конструктивный характер человеческого познания, человеческого мышления, деятельности человеческого разума. Речь идет об осмыслении исторического факта наука не рождается вместе с природой, даже если это наука о природе. Наука -- конструктивное и творческое создание человеческого ума.
  
   Кант и различает два вида знания (и познания): опытное, основанное на опыте (от a posteriori -- апостериорное) и внеопытное (от a priori -- априорное). Способ образования обоих видов знания различен. Таким образом, всякое всеобщее и необходимое теоретическое знание, истинное знание, по мнению Канта, априорно -- доопытно и внеопытно по самому своему принципу. Итак, аналитические суждения, по Канту, все априорны: они не требуют обращения к опыту, а значит, не дают в подлинном смысле нового знания. Что же касается синтетических суждений, то они могут быть эмпирическими и априорными. "Все эмпирические суждения, как таковые, синтетические". Они всегда) по Канту, дают новое знание. Особое внимание Канта априорные синтетические суждения привлекают потому, что они воплощают в себе удивительную способность человека добывать всеобщие и необходимые и вместе с тем новые знания, опираясь на особые познавательные способности, действия, приемы познания.
  
   Способности чувственности и рассудка -- т.е. способность воспринимать, принимать впечатления, стало быть, созерцать предмет и способность мыслить его -- существуют лишь в неразрывном взаимодействии. Только благодаря их единству возможен опыт. Опыт Кант и определяет как взаимодействие чувственности и рассудка. Тем не менее он считает возможным в трансцендентальной эстетике приступить к относительно самостоятельному изучению чувственности и ее форм.
   1. Пространство и время не суть эмпирические понятия, выводимые из внешнего опыта. 
2. Пространство и время суть необходимые априорные созерцания, лежащие в основе всех созерцаний вообще. 
3. Пространство и время суть не дискурсивные, или, как их еще называют, общие понятия, а чистые формы чувственного созерцания. 
4. Пространство и время представляются как бесконечно данные величины.
   Новаторство теории времени Канта состояло именно в том, что ею был утвержден своеобразный "принцип дополнительности" мира вещей по отношению к сознанию субъекта и сознания субъекта по отношению к познанию являющегося ему мира вещей. В трансцендентальной эстетике это был, в частности, "принцип дополнительности" ("невычитаемости") чувственности и ее форм по отношению к любым (актуальным процессам опытно-практического, теоретического освоения времени.
  
   Согласно Канту, естествознание (вопреки представлениям примитивной теории отражения) есть широчайшее приведение в действие творческого потенциала человеческой чувственности, но в особенности -- творческих возможностей человеческого рассудка.
  
   Кант не только предположил возможность, но и, по существу, обрисовал контуры обширной системы категорий, т.е. взятого во всей полноте "родословного древа чистого рассудка",
   Разум -- третья способность человека, анализируемая Кантом в разделе, который назван "Трансцендентальной диалектикой". В кантовском учении о разуме метафизика ("чистая философия" с самой широкой мировоззренческой ориентацией и проблематикой) есть высшая цель и предпосылка. Но разговор здесь пойдет не только о чистой метафизике. Нам прежде всего надо выяснить, что же такое, согласно Канту, разум, какая это человеческая способность.
   Подытожим основные аспекты кантовского определения разума.
   Во-первых, разум в отличие от чувственности и рассудка есть способность опосредованного, прямо не восходящего к опыту познания.
   Во-вторых, разум -- способность к самому высокому обобщению, синтезу, единству познания. Кант так и говорит: "Всякое наше познание начинается с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме, выше которого нет в нас ничего для обработки материала созерцания и для подведения его под высшее единство мышления". Отсюда можно вывести суммарное определение разума: "Подведение обработанного рассудком материала чувственности под высшее единство мышления".
   В-третьих, Кант определяет разум как способность производить понятия.
   В-четвертых, разум -- в отличие от рассудка как способности давать правила -- является "способностью давать принципы". Кант поясняет: "...я назову познанием из принципов лишь такое познание, в котором я познаю частное в общем посредством понятий".
   В-пятых, если рассудок -- это способность суждения (т.е. способность строить суждения, способность судить), то разум определяется как способность строить умозаключения, способность умо-заключать. Речь тут идет не о формально-логических сюжетах. Как анализ суждений в учении о рассудке, так и разбор умозаключений у Канта -- трамплин для диалектического познания разума.
   В-шестых, в учении о разуме центральное значение придается понятию "идея разума".
   Главное в той версии, которая была создана в 1785 г. в "Обосновании к метафизике нравов", -- необходимость противопоставить "чистое" учение о нравственности и порче нравов, и всякому этическому релятивизму, разгул которого отнюдь не случайно приходится на периоды особой деградации нравственности. "Метафизика нравственности, таким образом, крайне необходима не только потому, что существуют спекулятивные побуждения исследовать источник практических принципов, заложенных a priori в нашем разуме, но и потому, что сами нравы остаются подверженными всяческой порче до тех пор, покa. отсутствует эта путеводная нить и высшая норма их правильной оценки". 
   В "Критике чистого разума" Кант абстрактно обрисовывает противоречие между причинностью как проявлением законов природы и свободой. Это одна из космологических антиномий, т.е. таких, которые касаются космоса, точнее, положения наделенного свободой человека в необозримом космосе. А вот теперь конфликт обусловленности и свободы выступает в другой своей ипостаси, которая характерна именно для человеческого действия. Причем действия любого человека, независимо от эмпирической конкретики индивидуально-личных, социально-исторических обстоятельств, отличающих его жизнедеятельность в мире.
  
   Категорический императив, по замыслу Канта, -- формулирование того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному. Он непосредственно обращен к действующему человеку, к индивиду, совершающему определенные поступки: "Поступай так, чтобы..." Он советует человеку строго и настоятельно, внимательнейшим образом относиться к максимам своего поведения, т.е. к субъективным правилам практического разума.
  
   Кантовская "Критика способности суждения" помещает в центр анализа понятие цели. Цель может быть субъективной, и тогда способность суждения выступает как эстетическая способность. Цель может быть и объективной, и тогда способность суждения становится телеологической.
  
   Фихте часто воспринимается как фигура, чьи философские идеи послужили мостом между идеями Канта и германского идеалиста Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. В последнее время Фихте получил признание благодаря его оригинальной способности проникновения в суть природы самосознания и самоанализа. Так же как у Декарта и у Канта, проблема объективности и сознания служила мотивом его философских размышлений. Фихте также писал работы по политической философии и из-за этого он воспринимается некоторыми философами как отец Немецкого национализма
  
   Шеллинг имел тесные контакты с Фихте, но впоследствии они разошлись во взглядах.
   "Идеи о философии природы"
"О мировой душе"
"Философия искусства"

Философия природы (натурфилософия)
Развитие природы - это процесс обнаружения в ней духа: это проявление движения от бессознательного к сознательному, от несших форм к высшим, вплоть до человека. Цель природы - само обнаружение разума.
   Наукоучение у Шеллинга - это процесс развертывания в природе разума. Шеллинг - это человек, который мыслил поэтически.
   Трансцендентальный идеализм у Шеллинга связан с исследованием понятия "Я", которое может быть применено и к человеку, и к абсолюту. Шеллинг постепенно отходит от идей Спинозы и отделяет природу от божественного начала. Восходит к идеям Платонизма. Идеи существуют в божественном первоначала самостоятельно, они отпадают от Бога, т.е. весь мир - отпал от божества. Процесс данного отпадения - непознаваем и его надо просто признать. А суть состоит в том, что всякое конечное, хочет стать бесконечным, все несовершенное хочет стать совершенным, но в ресультате, все отпавшее от божества, должно к нему вернуть.
   Философия тождества (начинается со спора с Фихте)
Ни "Я" само по себе, ни "Не-Я" само по себе не может быть первоосновой мира, такой первоосновой может быть их тождество, иначе говоря: мышление тождественно бытию.
Вершиной философии Шеллинг объявляет искусство, но этому предшествует его вывод об интеллигенции, который соединил в себе интеллектуальные и нравственные понятия.
Теоретическое "Я" соединяется с практическим "Я" и вдохновляются эстетической функцией.
   Наука - продукт теоретического "Я"
Мораль - практического "Я"
Исскуство - эстетического "Я"
   Таким образом в искусстве полностью совпадают 2 мира, чувственный и духовный. "Я" выступают в законченном проявлении. В гении соединяются бессознательное начало и сознательное и "Я" достигают гармонии, следовательно Эстетика становится вершиной философии.
   Философия откровения (переходит к иррационализму и закладывание основ экзестенциальных идей)
Бог - абсолют, уходит в религию, объединяет религию и философию, т.е. разрабатывает теософию. Бог - это ничто в мистическом смысле, это Абсолют, в котором содержится 2 начала, и соответственно они проявляются в двух рядах: 1) Природа 2) История.
   Крайним полюсом природного ряда является материя, это безусловный перевес обьективного над субъективным. Крайний полюс второго ряда - нравственное самосознание и следовательно субьективное перевешивает объективное.
   Свободу Шеллинг понимал в двух смыслах:
1) Первичный принцип бытия("унгрунд - взял от мистиков: мощь творить)
2) Способность человека к добру и злу.
  
  
   Философия Гегеля. Гегель о сущности
  
   Истина бытия - это сущность. 

Бытие непосредственно. Так как знание хочет познать истинное, познать, что такое бытие в себе и для себя, то оно не ограничивается непосредственным и его определениями, а проникает через него, исходя из предположения, что за этим бытием есть еще что-то иное, нежели само бытие, и что этот задний план составляет истину бытия. Это познание есть опосредствованное знание, ибо оно не находится непосредственно при сущности и в сущности, а начинает с чего-то иного, с бытия, и должно пройти предварительный путь, путь выхождения за пределы бытия или, вернее, вхождения внутрь его. Только тогда, когда знание из непосредственного бытия углубляется внутрь (sich erinnert), оно через это опосредствование находит сущность. - Немецкий язык в глаголе "быть" (sein) сохранил в прошедшем времени (gewesen) [был] сущность (das Wesen), ибо сущность есть прошедшее, но вневременно прошедшее бытие. 

Когда представляют это движение как путь знания, это начинание с бытия и продвижение, которое снимает бытие и достигает сущности как чего-то опосредствованного, кажутся деятельностью познания, внешней бытию и не имеющей никакого касательства к его собственной природе. 

Но этот процесс есть движение самого бытия. В самом бытии обнаружилось, что оно в силу своей природы углубляется внутрь и через это вхождение в себя становится сущностью. 

Стало быть, если абсолютное было вначале определено как бытие, то теперь оно определено как сущность. Познавание не может вообще ограничиться многообразным наличным бытием, но оно не может ограничиться и бытием, чистым бытием; 
  
  
      -- Аналити?ческая филосо?фия
   - преобладающее течение мысли в англоязычных странах 20 в.;
   Определенный стиль философского мышления, способ философствования, ориентирующийся на идеалы ясности, точности и логической строгости мышления, а также его языкового выражения, достижимые путем применения методов формальной логики, анализа языка и привлечением результатов естественных наук. "Цель философии - логическое прояснение мыслей".
  
   Внутри аналитической философии выделяют два направления: философию логического анализа и философию лингвистического анализа. Приверженцы первого направления в основном занимаются философией и логикой науки в русле сциентизма (сциентизм - это система убеждений, утверждающая основополагающую роль науки как источника знаний и суждений о мире). Сторонники второго направления считают такую ориентацию искусственной и слишком узкой, чрезмерно ограничивающей философский кругозор. С их точки зрения философия укоренена в реальном человеческом разумении, в жизненных ситуациях, в механизмах естественного языка. Это направление заключается в принципиальном отказе тезиса о том, что научное рассуждение является идеальной моделью всякого осмысленного рассуждения. В отличие от философии логич. анализа они сделали предметом изучения естественный разговорный язык
   Аналитическая философия превращается, таким образом, в своеобразную "философию философии", занятую лишь теми проблемами, которые предложены ранее жившими или ныне живущими философами, и не имеющую ни потребности, ни нужды в том, чтобы заниматься вопросами специальных наук или же пытаться решать социально-этические проблемы, поставленные современным развитием.
   Основателями аналитической философии являются Готлоб Фреге, Джордж Мур, Бертран Рассел и Людвиг Витгенштейн.
  
  
   В ХХ веке выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих с "классической" философией.
   Во-первых, это идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа. Во-вторых, идея, что у человека есть не только "разум" и "сознание", но и "подсознание" ("бессознательное"), которое вместе с интуицией становится в центр исследований современной антропологии. В-третьих, сознание и разум отдельного человека, и общественное сознание не понимается теперь как независимые структуры. В-четвертых, активно проводится идея существования и взаимодействия двух не пересекающихся линий человеческого знания - научного и философского, имеющих своим конечным продуктом "научную истину" и "философскую правду".
   Новая картина мира поставила в центр истории человека, а не безликие силы.
   Основными моделями современного философского мышления, философскими школами и течениями:
   1 Позитивизм и его модификации.
   Рационалистическое направление в зарубежной философии представлено позитивизмом. Основные принципы философии позитивизма были сформулированы О. Контом в курсе "Позитивной философии" Неопозитивизм, Постпозитивизм - направление философии, целью которого является исследование не структуры научного знания (языка, понятий), а развития научного знания. По мнению постпозитивистов наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция направлена к росту и совершенствованию научного знания.
   2. Структурализм.
   В 20-е годы ХХ в. Структурализм - это общее название некоторых направлений в социокультурном знании ХХ в., связанных с выявлением структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, детерминированых взаимодействием всех элементов между собой. Основные представители структурализма: К. Леви - Строс, М. П. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Лакан, К. Барт.
   3. "Философия жизни".
   Иррационализм ХХ в. представлен "философией жизни" (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон), психоаналитической философией (З. Фрейд, К. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, Э. Фромм), экзистенциализмом.
   "Философия жизни" обозначает систему представлений о смысле и ценности жизни, ставит социально - этические, ценностные вопросы в центр внимания.
   4. Психоанализ.
   Психоаналитическая философия (З. Фрейд, Э. Фромм, А. Адлер, К. Юнг) была основана З. Фрейдом, который обратился к исследованию явлений бессознательного, их природы и форм проявления. Ключевой для философии З. Фрейда становится идея о том, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития.
   5. Экзистенциализм.
   Наиболее распространенным и актуальным течением философии иррационализма является экзистенциализм или философия существования. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее проблемой является проблема человека, его существования в мире.
   К. Ясперсом и М. Хайдеггером, и французскую, возникшую в годы Второй мировой войны (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель).
   6. Религиозная философия.
   Наиболее авторитетным направлением современной религиозной философии является неотомизм, базирующийся на учении Фомы Аквинского. Главный его принцип - гармония веры и разума. Современные неотомисты стремятся подняться над противоречиями между материей и идеей, гностицизмом и агностицизмом, эмпирической и рациональной формами познания. Основными задачами философии неотомизма являются:
   " доказать истинность католицизма и католической философии;
   " приспособить католицизм к современным условиям;
   " приблизить католицизм к простым людям.
   Другим направлением современной религиозной философии является тейярдизм. Его основоположник - Пьер Тейяр де Шарден. Основной его целью было создание феноменологии - комплексной науки, которая соединила бы в себе достижения наук и теологическую философию и объяснила бы основы Вселенной.
   7. Герменевтика.
   Философская герменевтика - направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени греческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст.
   8. Ситуация постмодернизма в философии.
   Термин "постмодернизм" (post - после) используется для обозначения как специфики культуры второй половины ХХ в., так и философской мысли, представленной следующими именами: Жак Лакан, Исак Деррида, Жиль Делез, Мишель Фуко и другие.
   Основными чертами постмодерна являются следующие:
   " "потеря субъекта";
   " игра со стилями и смыслами предшествующих эпох;
   " стирание любых границ между определенностями, структурами, институтами, формами.
  
  
   6. Этика. Основные этические концепции: Аристотель, Кант, Ницше.
   Э?тика -- ("нрав, обычай") -- философское исследование морали и нравственности. По мере развития общества к этому смыслу добавляется изучение совести, сострадания, дружбы, смысла жизни, самопожертвования и т. д.
   Основные проблемы этики:
   Проблема критериев добра и зла
   Проблема смысла жизни и назначения человека
   Проблема справедливости
   Проблема должного
   Концепция Аристотеля:
   Для обозначения совокупности добродетелей характера человека как особой предметной области знания и для выделения самого этого знания науки Аристотель ввёл термин "этика".
   "Этика" (учение о нравственности) понималась Аристотелем как жизненная мудрость, "практические" знания о том, что такое счастье и каковы средства для его достижения. Можно ли считать учение придерживаться правильных норм поведения и ведения нравственного образа жизни наукой?
   Согласно Аристотелю, "всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное...". Это означает, что через мышление человек делает правильный выбор в своих поступках, стремясь достичь счастья, претворить в жизнь этический идеал.
   Аристотель утверждает, что творчество и поступки - это не одно и то же. Поступки неразрывно связаны с человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими моральными и правовыми нормами граждан, а творчество направлено на создание произведений искусства.
   Нравственная деятельность человека направлена на него самого, на развитие его способностей, его духовно--нравственных сил, на улучшение его жизни, на осуществление смысла жизни и назначения. В сфере деятельности, которая связана со свободой воли, человек сообразует поведение и образ жизни со своим нравственным идеалом, с взглядами и понятиями о должном и сущем, добре и зле. Этим философ и определил предмет науки, которую он назвал этикой.
   Таким образом, заслуги Аристотеля в развитии этики очень велики: он дал имя этой науке, ему принадлежит первый этический труд, он впервые поставил вопрос о самостоятельности этики, построил свою теорию морали. Для его этического учения характерны логический анализ, единство метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, социальная направленность этического мышления, прикладное, практическое значение.
   Говоря об этическом аспекте проблемы взаимоотношений человека и общества, Аристотель пытался найти пути их гармонического взаимодействия в рациональном ограничении личностью всех своих эгоистических потребностей, ориентируя его на общественное благо. Социальная гармония, считал философ, не должна подавлять личных интересов.
   Отдавая дань сложившейся традиции, высшим благом Аристотель также считал счастье. Счастье, по Аристотелю, - это особое состояние удовлетворенности, которое получает человек от совершенной им добродетельной деятельности. Мораль и счастье должны быть связаны между собой. Аристотель утверждал, что высшего удовлетворения жизнью человек может достичь, только совершая моральные поступки. Главными условиями на пути к счастью он считал: нравственное и интеллектуальное совершенствование, дружбу, здоровье и наличие внешних благ, активную гражданскую позицию.
   В частности, Аристотель в своем учении развил темы о свободе выбора и ответственности в морали, о единстве этики и политики и др.
  
   Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость.
  -- разумные (добродетели ума) -- развиваются в человеке благодаря обучению -- мудрость, сообразительность, рассудительность.
  -- нравственные (добродетели характера) -- рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт и на основе этого формируются черты его характера.
   Концепция Канта:
   Во введении к "Основоположению к метафизике нравов" (другой перевод: "Основы метафизики нравственности"), 1785 год, Кант сформулировал исходную аксиому своей теоретической этики: если моральный закон обязателен, то он непременно содержит в себе абсолютную необходимость. В отличие от законов природы, "по которым все происходит", в нравственности речь идет о законах, "по которым все должно происходить". Каждый человек должен знать законы морали и те случаи, в которых они реализуются. Абсолютный закон лежит в основе морального закона, а тот, в свою очередь, опирается на добрую волю.
   Добрая воля -- чистая (безусловная) воля. Чистая добрая воля не может существовать вне разума, так как она чистая и не содержит в себе ничего эмпирического. И для того, чтобы породить эту волю, нужен разум.
   В этической концепции Канта каждый поступок человека оценивается по абсолютной шкале, по его соответствию категорическому императиву. Поэтому здесь бессмысленно применять схему рассуждений типа: я сейчас нарушаю категорический императив по мелкому поводу, дабы потом его реализовать в более важном случае. Нарушение требований категорического императива есть его разрушение, несущее огромную моральную опасность. Этическая система Канта, вся его концепция этики содержит в себе ту существенную истину, что мораль нуждается в опоре на какие-то абсолютные принципы, стоящие выше непосредственных человеческих интересов. Ценность следования категорическому императиву не просто выше всех человеческих ценностей, непосредственно ощущаемых как благо. Абсолютизм этики Канта подчеркивается утверждением, что человек имеет моральное право на поступок, только будучи уверен, что в результате не произойдет ничего дурного. Человек должен сознавать, что он поступает справедливо, только тогда его действия морально обоснованы. Предпосылкой этики канта является свобода человека поступать. 
   Концепция Ницше
   Он отрицает сострадание. Нищие опирается на теорию Дарвина и берет у него именно те идеи, в которых утверждается тезис о непримиримой борьбе за существование в природе. Эту идею он переносит на капитализм периода свободной конкуренции с его принципом выживания сильнейшего.
   Главная идея учения Ницше -- сильному мораль не нужна. Она нужна слабому. Сильный должен быть вне морали. С моралью сочувствия он ведет беспощадную войну, нападает на изнеженность, эмоциональность, духовную стадность и равенство демократизма, мелочного торгашества. Он воспевает сильного человека, которого можно воспитать суровой, жесткой, насильственной дисциплиной.
   Фридрих Ницше утверждал мораль, критикуя и даже отрицая ее. Философ руководствовался при этом тем, что формы морали стали главными препятствиями на пути возвышения человеческой личности.
   Переоценка ценностей, предлагаемая Ф. Ницше, направлена главным образом на высвобождение творческой энергии личности, которая сметает на пути утверждения своего "я" все стереотипы, устоявшиеся ранее.
   Для того чтобы быть полноценным, "тотальным" человеком, в полной мере реализовавшим свою волю к жизни, необходимо, по мнению философа, "превратить мораль в проблему", оказаться "по ту сторону добра и зла". Отрицание морали Ф. Ницше не может на самом деле уничтожить моральное сознание как таковое.
   Человек должен ликвидировать традиционные, ориентированные религией, навязываемые внешним миром нравственные ценности для полного "освобождения жизни".
   Ф. Ницше отвергает придуманную ранее метафизику свободной воли. Подчеркивает, что на самом деле речь идет о сильной или слабой воле, и пишет, что мораль - это "учение об отношениях власти, при которых возникает феномен "жизнь"". Она - органичное свойство человека, мера его воли к власти. Нравственность, добродетель знатного человека, в частности, философа, аристократа, - это прямое выражение и продолжение его силы.
   Нравственность, добродетель, таким образом, - это потребность, защита, способ жизни человека. Если у человека рабская натура, то она тоже выражает его волю, так как эта воля очень слабая, то она не может найти выражение в поступке человека и превращается в воображаемую месть, принимая форму морализации.
   Сильным личностям, утверждает философ, не нужно прятаться, уходить в область внутренних переживаний и моральных фантазий, они смогут условия своего существования напрямую осознать как должное. Сверхчеловек в понимании мыслителя - это цельная личность, с сильной и собранной волей, он открыто может утверждать себя в полной уверенности, что он тем самым утверждает жизнь в ее самом высшем проявлении.
   Но даже новая мораль, которую предлагает Ф. Ницше, мораль "сверхчеловека", который отвергает умертвляю--щий жизнь разум и избирает v rtu (силу) самой высшей добродетелью, не является для него приоритетной.
   Провозглашая первенство эстетических ценностей над моральными (так как искусство более всего соответствует включению человека в живой, ничем не расчлененный поток жизни), Ф. Ницше в итоге определяет свою позицию как "эстетический имморализм".
   Таким образом, намеченные А. Шопенгауэром и Ф. Ницше направления в этике (сомнение в нравственных "способностях" разума, ведущая роль индивидуального, субъективного в противопоставление общезначимому, сложившимся стереотипам) предвосхищают этические искания ХХ в. и во многом обусловливают их новый, нетрадиционный облик.
  
  
  
   7) Свобода воли и детерминизм.
   Свобода воли - способность человека делать сознательный выбор в своих действиях в соответствии с поставленными целями, соответственно, человек - сам творец своей судьбы.
   Детермини?зм (определять, ограничивать) -- философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира. Это учение о первоначальной определяемости всех происходящих в мире процессов, включая все процессы человеческой жизни, со стороны Бога (теологический детерминизм, или учение о предопределении), или только явлений природы (космологический детерминизм), или специально человеческой воли (антропологическо-этический детерминизм), для свободы которой, как и для ответственности, не оставалось бы тогда места. Под определяемостью здесь подразумевается философское утверждение, что каждое произошедшее событие, включая и человеческие поступки, и поведение, однозначно определяется множеством причин, непосредственно предшествующих данному событию. В таком свете детерминизм может быть также определен как тезис, утверждающий, что имеется только одно, точно заданное, возможное будущее.
   Поведение определяется внешними или внутренними факторами, влияющими на личность - детерминизм. Люди активно реагируют на происходящие события - свободная воля. Таким образом, свобода воли рассматривается как любое действие, свободное от внешнего принуждения. Стоит заметить, что вера в свободную волю не согласуется с научными представлениями, т. е. каждое событие должно иметь причину.
  
   Какова природа, сущность человека? Это один из главнейших вопросов, которые обсуждались древними мыслителями Востока и Запада. Безусловно, мы не можем изложить взгляды каждого из них. Да в этом и нет необходимости. Следует остановиться на наиболее важных из них, показывающих оригинальное понимание человеческой сущности.
   Вопрос, "что есть человек?" не так прост, как может показаться сначала. Говорят, древние мудрецы, пытаясь дать определение человека, спорили между собой. Один из них сказал, что человек - это существо, передвигающееся на двух ногах. Его оппонент вышел и вскоре вернулся с петухом в руках. Поставив его на землю, он спросил: это человек? Тогда первый уточнил свое определение, сказав: человек - это существо на двух ногах и без перьев. Его оппонент ощипал петуха и вновь обратился с тем же вопросом: это человек? Неизвестно, чем закончился этот спор, да это и не столь важно. Эта сценка говорит лишь о том, что дать определение человека не столь просто, как кажется на первый взгляд.
   Древнекитайские мыслители по вопросу о сущности человека, его активности или пассивности разделились, по крайней мере, на две противоположные группы. Одна из них исходила из того, что человек по своей природе пассивен и должен следовать указаниям либо Неба, либо каких-то иных оснований. Конфуций отводил Небу роль безличной объективной необходимости, судьбы, от которой человек не может уйти, не может ее преодолеть. Другой китайский мыслитель Мэн-цзы полагал, что воля Неба отражается в воле народа. По его мнению, мироздание состоит из "ци", под которой он понимал жизненную силу, энергию, в человеке подчиненную воле и разуму. "Воля - главное, а ци - второстепенное. Поэтому я и говорю: "Укрепляйте волю и не вносите хаоса в ци". Мэн-цзы не согласен с конфуцианцем Гао-цзы, утверждавшим, что "природа человека подобна бурлящему потоку воды. Откроешь ему путь на восток - потечет на восток, откроешь на запад - потечет на запад. Природа человека не разделяется на добрую и недобрую, подобно тому как вода в своем течении не различает востока и запада". Мэн-цзы ему возражает: куда бы вода ни текла, она всегда течет вниз. Человек всегда стремится к добру и в этом отношении все люди равны. Недоброта человека столь же противоестественна, как и движение воды вверх. Злое в человеке есть отражение определенных условий: неурожай, голод и т.д. "В урожайные годы большинство молодых людей бывают добрыми, а в голодные годы - злыми. Такое различие бывает не от природных качеств, которые дало им Небо, потому что вынудило их сердца погрузиться во зло". Хотя Мэн-цзы признает волю человека, она, однако, не играет в его жизни существенной роли. Она детерминирована условиями его жизни [2. Т. 1. Ч. 1. С. 209].
   Конфуцианец Сюнь-цзы говорит уже о личных интересах людей, как проявлении их воли, ибо, по его мнению, всякий человек рождается с "инстинктивным желанием наживы", "стремление к наживе и алчность - это врожденные качества человека". Но тогда оказывается, что даже стремление к наживе не является результатом свободной волевой деятельности субъекта.
   Даосисты считают, что человек полностью подчинен дао, некоему всеобъемлющему началу, закону мироздания, матери всех вещей. Человек поступает умно, если следует дао, и глупо, если пытается ему противостоять. Главное качество человека - недеяние. Он "не борется, но умеет побеждать".
   Таким образом, в китайской философии человек рассматривается в основном фаталистически. Он подчинен в своих деяниях либо Небу, либо условиям жизни, либо дао. Свобода человека китайской философии остается неизвестной.
   В древнеиндийской философии ("Упанишады") человек еще не выделяется из мироздания. Он растворяется в объекте. "Я" и мир тождественны. Все превращается в атман, то есть в некоторое духовное начало сущего. "Сотворив все миры, он, пастырь (атман), свертывает их в конце времени". "Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные ему (то есть атману), так... различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же". Все возникает из атмана и возвращается в него. Места для личности не остается [2. Т. 1. Ч. 1. С. 83].
   В практической философской части буддизма - йоге - призна­ется свобода человека. Она понимается как абсолютная независимость от материального (пракрити). Причиной всех желаний человека является незнание им истинной природы вещей. Человек не знает и своего тела, а потому и его объекта - причины мирских наслаждений, которые бременем висят на человеке. Когда индивид достигает знания, "Я" очищается. До этих же пор человек полностью определяется законом кармы, то есть того, что определяет человеческую жизнь.
   Индийская философская мысль заостряет внимание на индивиде, который должен отрешиться от всего земного, совершенствовать дух, подчиняя ему тело. Индивид отделяется от других людей и всецело занят собственным духом. В этом и состоит суть знания. Это - "смирение, честность, невреждение, терпение, искренность, почитание учителя, чистота, самообладание, стойкость, отвращение от предметов чувств, свобода от себялюбия, понимание бедственности рождения, болезни, страсти, смерти, отрешенность, непривязанность к сыну, жене, дому, в желанных и нежеланных событиях, постоянная уравновешенность мысли,... отсутствие влечения к людскому обществу, пребывание в уединенном месте, стойкость в познанье высшего Атмана, постижение цели истинного знанья. Это называется знанием; неведенье - все другое".
   Не знает свободы и древнегреческий человек. Его жизнь полностью детерминирована либо богами, либо судьбой, либо естественной необходимостью. Человек фатально зависим во всей сво­ей жизни. Троянская война фактически развязана богами. Победы и поражения в ней троянцев или ахейцев зависят от воли богов. Когда Артемида стала на сторону троянцев, Гера (жена Зевса) в ярости ударила ее по лицу колчаном, так что стрелы разлетелись во все стороны. Покровительницей ахейцев была Афина, любимая дочь Зевса. Она вернула на родину Одиссея. Любимому городу, носящему ее имя, она подарила священное оливковое дерево. Она научила эллинов различным ремеслам, ткачеству; она же помогла аргонавтам построить корабль, а эллинам, сражавшимся под Троей, - деревянного коня.
   Афина не терпит соперничества смертных. Она превратила в безобразного паука девушку Арахну, поспорившую с Афиной, кто из них лучше соткет покрывало. Работа Арахны не уступала по красоте покрывалу богини, но за дерзость девушка была жестоко наказана.
   Гефест, которого Гера, рассердившись, сбросила с Олимпа, научил людей кузнечному делу. Прометей дал людям огонь, за что был наказан Зевсом и т.д. Одним словом, древнегреческий человек полностью зависел от богов. Ни о какой его свободе не могло быть и речи.
   Одним из первых, кто попытался объективно рассмотреть вопрос о сущности человека, был древнегреческий философ Демокрит. Его воззрения отличаются уже тем, что, во-первых, люди, по его мнению, были созданы не богами, а появились из грязевых образований земли. Одинокие и слабые, они добывали себе пищу - траву и плоды деревьев. Во-вторых, они стали помогать друг другу, видя в этом пользу для выживания. В-третьих, терпя постоянную нужду и опираясь на собственный опыт, они, обладающие "годными на все руками, разумом и сметливостью души", заимствуя многое из природы, "научились важнейшим делам, а именно - мы ученики паука в ткацком и портняжном ремеслах, ученики ласточки в построении жилищ и ученики певчих птиц, лебедя и соловья, в пении" [2. Т. 1. Ч. 1. С. 344-346].
    Может показаться, что Демокрит наделяет человека свободой. Она как бы прямо вытекает из его онтологического учения о движении атомов в пустоте. Говоря о существовании двух видов космоса - макрокосма и микрокосма,  Демокрит фактически должен был признать, что человек есть социальный атом, свободно движущийся в пространстве. Возможность такой интерпретации субъекта у него была. Но Демокрит не пошел в этом направлении. Он лишь заменил божественный фатализм естественным, физическим. Из признания вечности времени (поскольку атомы неизменны) и материального начала всего существующего (все состоит из атомов) Демокрит выводит необходимость всех процессов и явлений природы. Случайностей не существует. "Люди измыслили идол случая, - говорит он, - чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность" [2. Т. 1. Ч. 1. С. 329].
    Но если нет случайности, то нет и свободы. И человек в своих действиях не может выйти за пределы необходимости. Симплиций, заимствуя пример из ходячих анекдотов, приписывает Демокриту следующее положение. В солнечный день лысый старик шел по полю в соседнее селение по надобности. Вдруг ему на голову сваливается черепаха и разбивает череп. В обыденной жизни это происшествие можно рассматривать как доказательство существования случайности. Но это не так. Случай несомненен только для этого старика. Сам же по себе он не выходит за рамки необходимости. Черепаха упала потому, что ее нес в когтях орел: орлы любят черепашье мясо и чтобы добыть его, они поднимают черепаху, схваченную когтями, в воздух и бросают на камень, чтобы расколоть ее панцирь. Увидав блестевший на солнце голый череп человека, орел принял его за камень и бросил черепаху на него. Таким образом, все здесь говорит об отсутствии случая. В мире существует только необходимость.
   Следует обратить внимание на воззрения римского философа Эпикура. Будучи последователем атомистического учения Демокрита, он все же видоизменяет его, признавая значение случайности. "В самом деле, - рассуждал Эпикур, - лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков: миф, по крайней мере, дает намек на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимость" [2. Т. 1. Ч. 1. С. 358]. В этике Эпикур признает свободное определение воли, а в физике это положение обосновывает отклоняющимся от прямолинейного пути движением атомов. Признание случайности у Эпикура направлено против фатализма, рока, судьбы и подводит к постановке проблемы соотношения необходимости и свободы. Центральным понятием этики Эпикура является понятие индивидуальной свободы. Последователь Демокрита древнеримский философ Тит Лукреций Кар так выразил античное представление о свободе:
   ...но чтоб ум
   не по внутренней только
   необходимости все совершал и чтоб вынужден
   не был
   только сносить и терпеть и пред ней
   побежденный склоняться,
   легкое служит к тому первичных начал
   отклоненье,
   но не в положенный срок и на месте, дотоль
   неизвестном...
   [2. Т. 1. Ч. 1. С. 370].
   Положение об индивидуальной свободной воле имеется и в иудейско-христианской религии. Грехопадение Евы и Адама стало возможным лишь потому, что у Евы была свобода выбора: уступить соблазнам змия или следовать божественному запрету и не вкушать весьма приятных на вид плодов дерева познания добра и зла. Соблазнившись сама, Ева соблазняет затем мужа своего - Адама. Так на Еве лежит печать двойного падения: она одновременно является соблазненной и соблазнительницей.
   Индивидуальная свободная воля признается одним из ранних христианских философов - Августином Блаженным. Он снимает через нее ответственность с Бога и возлагает ее на самого человека. Однако вменение вины человеку все же не освобождает Бога от ответственности. Поскольку Бог - существо всемогущее, всезнающее и т.д., то возникают вопросы: каким образом Бог допустил присутствие в раю (Едеме) змия? Почему Бог не предотвратил соблазнение Евы и Адама, ибо он должен был знать об их возможном соблазнении? Ответ, что Бог решил испытать человека, не вызывает доверия, ибо Бог должен был знать, что первые люди соблазнятся. Если человек получил свободу от Бога, то, следовательно, грехопадение Адама и Евы нисколько не снимает ответственности с Бога. Русский философ Н.А. Бердяев совершенно прав, говоря, что "обычное теологическое понятие о свободе нисколько не снимает с Творца ответственности за зло и муку мира" [10. С. 38]. Если же люди продолжают грешить, то это происходит не без влияния Бога, ибо он, как отмечал еще Кальвин, "одних предопределил к вечному спасению, других же - к вечной гибели".
   Оправдывая Бога, Н.А. Бердяев опирается на учение немецкого мистика XVI-XVII вв. Якоба Беме. Вместе с последним он пользуется понятием Ungrund как ничто, небытие, бездна. Свобода человека - это дочь бездны, небытия, дьявола. Бог всесилен над Бытием, но не всесилен над Небытием. Поэтому он не мог победить заключенной в свободе потенции зла. Но тогда получается, что свобода идет не от Бога, а от дьявола. Именно последний определяет трагедию человека, поскольку человек может мотивировать свои поступки через свою свободную волю. Отсюда можно пойти в выводах дальше: борьба человека за свою свободу есть вместе с тем проявление дьявольского в самом человеке и в его истории. Осуществление человеком свободы есть, следовательно, дело не божеское, но дьявольское, бесовское. Бесы вселяются в человека, и он не знает, что творит. Но тогда ответственность с человека переносится на дьявола. Словом, религиозная точка зрения, признав существование индивидуальной свободной воли, остается все-таки на позициях фатализма: безгрешный человек следует за Богом, грешный - за указаниями дьявола. Точнее: свободным человеком управляет дьявол. Чтобы вернуть человека к Богу, дьявол должен быть изгнан из человека. Иисус Христос изгоняет бесов из двух человек и вселяет их (бесов) в пасущееся поблизости стадо свиней, которые, бросившись с крутизны в море, погибают вместе с бесами. Люди были спасены.
   Во времена святейшей инквизиции в Европе ее служители умерщвляли носителей, особенно носительниц, бесов. Их сжигали на кострах, топили в воде, испытывали раскаленным железом и т.д. Чаще всего это были красивые женщины, виновные уже потому только, что они были красивыми, а, следовательно, соблазнительницами представителей мужской половины рода человеческого, в том числе и священнослужителей. Обвиненную, скажем, в колдовстве, то есть в сношении с дьяволом, женщину подвергали испытанию, например, водой. Ее бросали в водоем. Если она потонет, она виновна, так как Бог не спас ее. Если же она всплывет, то тем более виновна, так как дьявол помогает ей держаться на воде, В любом случае женщина виновна. Она заслуживает лишь одного - смерти.
   Просуществовавшее примерно полторы тысячи лет западноевропейское средневековье, господствующей идеологией которого было христианство, сменяется новым общественным состоянием - буржуазным. Хотя религия по-прежнему весьма сильна, но появляются и новые теории, в которых отражаются реалии нового общества. Буржуазия не может уповать на человека, действующего под влиянием каких-то внешних, пусть даже и божественных, сил. Она нуждается в человеке свободном, активном, творческом. Французский философ XVII в. Р. Декарт заявляет: "Я мыслю, следовательно, я существую". Человек, стало быть, обладает самосознанием. Он не просто существует в мире, подчиняясь тем или иным силам, но по своему разумению создает собственное бытие. Человек - существо не просто страдательное, но деятельное, осознающее самого себя в качестве человека независимо от сословного происхождения и следующее своим собственным установлениям. Английский философ XVIII в. Дж. Беркли усиливает творческие возможности человека, заявляя, что именно он созидает мир. Вне субъекта нет мира, нет вещей. Существовать, значит, быть воспринимаемым. "Странным образом, - пишет он, - среди людей преобладает мнение, что дома, горы, реки, одним словом, чувственные вещи имеют существование, природное или реальное, отличное от того, что их воспринимает разум". Все эти объекты, считает он, суть "вещи, которые мы воспринимаем посредством чувств" [11. С. 172]. Если же эти объекты не воспринимаются субъектом, то, следовательно, они не существуют, и человек является единственным творцом всего сущего. Надо отметить, что такая точка зрения ведет, во-первых, к солипсизму, что не устраивало Беркли ни как философа, ни как епископа. Поэтому он вынужден был признать Бога в качестве высшего воспринимающего мир существа. Во-вторых, она ведет к атеизму, ибо с логической неизбежностью вытекает, что и существование Бога определяется воспринимающим его субъектом. Далее. Если мир есть лишь комплекс ощущений, то как быть с библейским положением о сотворении Богом естественного мира, являющемся источником греховного прельщения человека? Но как бы то ни было, Беркли высвобождает человека от внешней зависимости и делает его свободным творцом.
   С Беркли не согласен И. Кант, который рассматривает человека в аспекте феноменально-ноуменального дуализма. Как феномен (явление), как полноправный член физического мира, человек в своих поступках полностью детерминирован. "Нет никакой свободы, все совершается в мире только по законам природы". Но как ноумен (сущность, отдельное) мира, человек свободен, независим ни от чего внешнего по отношению к нему. Если здесь и можно говорить о детерминации человека, то она определяется лишь законодательной деятельностью его собственного разума. Все разумные существа, - пишет Кант, - подчинены закону, по которому каждое из них должно обращаться с самим собой и со всеми другими не только как со средством, но также как с целью самой по себе. Человек должен следовать долгу, а долг есть то, что делает человека моральным существом, то есть таким, которое свободно и относится к каждому другому человеку как к самоцели, а не как только к средству.
   Идею свободного волеизъявления личности в дальнейшем усиливает Гегель. Он связывает в гносеологическом аспекте свободу с необходимостью и определяет первую через вторую. "Свобода есть познанная необходимость". Иначе говоря, знание человека увеличивает его свободу. "Необходимость как таковая еще не есть свобода, но свобода имеет своей предпосылкой необходимость и содержит ее в себе как снятую" [18. С. 337]. Необходимость слепа лишь до тех пор, пока она не познана. С ее познанием человеку открывается свобода в мышлении и в поступках. Впрочем, свобода человека в его деяниях относится уже к марксизму, поставившему задачу преобразования не только природной, но и социально-исторической действительности.
   Последующие философские теории ХХ в. в вопрос о соотношении свободы и необходимости, детерминации или индетерминации человека ничего нового не добавили.
   Таким образом, можно констатировать, что проблема свободы человека и его несвободы вылилась в истории философской мысли в три основные точки зрения. Первую из них называютфаталистической (от лат. фатум - судьба, рок, неизбежность). В свою очередь в ней можно выделить три производных. Во-первых, религиозно-фаталистическую, начавшую свой путь от древних мифов и существующую по сей день. При этом следует отметить различие между религиозно-философским учением о свободной воле индивидуума и практическими действиями людей, особенно тех, которые не знакомы с теоретическими выкладками богословов. Ныне, как и раньше, священнослужители, как и их паства, уповают на Бога посредством молитв, жертвоприношений (сжигание в церкви свечки) и т.п., просят Бога о даровании им милости и блага. Во-вторых, естественнонаучную, которую можно разделить, по крайней мере, на две составляющие: а) собственно научную, утверждающую, зависимость поведения человека от естественных условий его бытия. Например, человек в условиях умеренного климатического пояса не может при всем своем желании круглый год выращивать капусту на открытой почве; б) астрологическую, которая соединяет в себе некоторые научные данные о взаимном расположении планет и созвездий, якобы влияющих на жизнь человека. В последнее время астрология все более входит в обиход нашего общества, распространяя свое влияние через телевидение, газеты и даже "научные" труды. В-третьих, социально-историческую, исходящую из того, что человек живет в определенных общественных условиях, выбраться из которых он не в состоянии. Часто эта точка зрения исподволь подменяется волюнтаристской. Так это происходило при коммунистическом режиме в Советском Союзе.
   Социально-историческую концепцию свободы и необходимости разрабатывал К. Маркс. По Марксовой теории человек в своей деятельности, с одной стороны, детерминирован общественными условиями его бытия, и сущность человека в своей действительности есть совокупность всех общественных отношений; с другой стороны, человек обладает относительной свободой воли, но он не может переходить предела существующих общественных отношений. Однако в действительности эти "пределы" свободно игнорировались. Так было во времена формирования социализма, так происходит сейчас в период реставрации капитализма в России. И в первом и во втором случае негативные последствия этого волюнтаризма отражаются на бытии большинства простых граждан.
   Противоположной фаталистической и социально-историчес­кой концепции является концепция волюнтаристская (от лат. волюнтас - воля). Ее начало можно найти у Сократа, но наиболее полно она представлена в субъективно-идеалистической философии Нового и современного времени. Она делает человека абсолютно свободным, творящим мир по своему разумению. То, что над ним стоит Бог (например, у Беркли, Ясперса и др.), не имеет существенного значения, так как субъективно-идеалистический Бог есть не что иное, как чувственный образ, созданный сознанием субъекта. Он не имеет реального существования.
   Третья точка зрения представлена диалектической концепцией соотношения необходимости и свободы. Ее истоки находятся в философии Гегеля. На диалектико-материалистической основе она разработана марксизмом. Однако, последователи Маркса не удерживались на позициях диалектики и впадали то в фатализм, то в волюнтаризм. Если Ф. Энгельс понимал свободу не в воображаемой независимости от объективных законов природы и общества, а в способности выбирать, "принимать решения со знанием дела" [105. С. 116], то его последователь В.И. Ленин преувеличивал значение необходимости. "Идея детерминизма, - писал он, - устанавливая необходимость человеческих поступков, отвергая вздорную побасенку о свободе воли, нимало не уничтожает ни разума, ни совести человека, ни оценки его действий. Совсем напротив, только при детерминистическом взгляде и возможна строгая и правильная оценка, а не сваливание чего угодно на свободную волю [54. С. 159]. Однако в практической деятельности большевики "забы­ли" о диалектике необходимости и свободы и встали на путь волюнтаризма. В апреле 1917 г. В.Л. Ленин ясно и четко говорит о том, что партия пролетариата никоим образом не может задаваться целью "введения" социализма в стране мелкого крестьянства, пока подавляющее большинство населения не пришло к сознанию необходимости социалистической революции. [56. C. 168]. Но после октября 1917 г. В.И.Ленин уже говорит о принудительной организации социалистического общества, заяв­ляя, что "мы полным ходом идем к социализму" [57. C. 54].
   Нынешние правящие круги России в этом отношении не ушли далеко от волюнтаристских идей большевиков. Развал СССР, начавшийся Беловежским соглашением, реставрация капитализма, вестернизация России и т.д. - все это результат субъективной деятельности стоящих у власти людей. Именно поэтому с такими трудностями, с экономическими, социальными, нравственными и т.д. потерями идет реформирование страны. Особенно наглядно волюнтаризм власти проявился в так называемой чеченской войне, которую эти власти не называют даже войной. Война, разрушив столицу Чечни  г. Грозный, оставив после себя детей-сирот и родителей без детей, увеличив поток беженцев и перебив и покалечив десятки тысяч человек, закончилась с нулевым результатом. Бесчисленные жертвы войны оказались совершенно напрасными. Политические власти России, пожелавшие нажить на Чечне политический капитал, окончательно потеряли и тот, что имели. Война закончилась переговорами между воюющими сторонами. Но именно с них, с переговоров, стороны должны были начинать диалог.
   Волюнтаризм разрушает объективный ход истории и ведет к многочисленным народным бедам. При этом власти всегда выступают от имени народа и якобы в его защиту. Так было, есть и так будет.
  
   Детерминизм - учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности всех явлений в природе и обществе.
   Диалектика - философское учение о всеобщей взаимосвязи и вечном изменении вещей.
   Идеализм - философское представление, по которому реально и вечно существует некое бестелесное (сверхчувственное) начало, которое порождает (творит) материальный мир.
   Иррационализм - философское положение,  по которому действительность невозможно постичь рассудочными способами.
   Материализм -  философское представление,  по которому реально и вечно существует физический (материальный) мир, а все духовные явления - это результат деятельности человеческого сознания, которое представляет собой высшую стадию эволюции физического мира.
   Метафизика - учение о сверхприродном, сверхчувственном (или о высшем мире, находящимся запределами нашего физического мира, или об универсальных школах последнего). 
   Натурализм - философская идея, признающая природу первичной реальностью и главным объектом познания, а также - стремящаяся объяснить все только естественными (природными) причинами.
   Позитивизм философское направление второй половины XIX-XX  вв., по которому философия должна отойти от метафизических вопросов и стать методологией науки.
   Патристика - философская деятельность "отцов" церкви - основоположников христианского миропонимания.
   Рационализм -  философское положение,  по которому мир устроен разумно и поэтому вполне может быть познан рассудочными средствами, а также идея о приоритете последних перед чувственным опытом в деле познания.
   Реализм -  одно из решений средневековой полемики об Универсалиях,  по которому последние существуют до вещей, в особом сверхчувственном мире и являются их причинами.
   Фатализм - идея о предопределенности всего существующего, в том числе - любой человеческой жизни.
   Экзистенциализм - направление в философии XX в.,  полагающее главным предметом изучения (постижения) не объективный мир, а индивидуальное человеческое существование.
   Эмпиризм - философская идея, по которой основным источником познания должен быть чувственный опыт.
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"