Дополнение к проповеди на Рождество Господне 2016

1. В рождественской проповеди мы с вами затронули тот вопрос, что, поскольку, не существует наития природного в духовное, как нам это известно из Латинского Слова, ибо:

Ничто не возможно в сотворённом мире, что не было бы соответствием чему-либо в мире духовном, и, таким образом, что, тем или же иным образом, не представительствовало бы что-либо в Царствии Господнем Ибо лишь от сего проистекает бытие и существование всего сущего. (AC 2999)

Всякий свет, жизнь, и порядок в человеке природном (происходят исключительно) от наития из Божественного. (AC 3086)

(Поэтому) природное не может войти в то, что духовно, но духовное может входить в природное. Ибо в человеке не может быть никакого наития природного (также, называемого наитием физическим). (AE 569)

2. То, по этой-то причине, восходящая последовательность в Творении - это лишь видимость, потому что, как выше было показано, реальное наитие низшего на высшее противно порядку Творения. Но это, как мы с вами уже не раз говорили - РЕАЛЬНАЯ видимость. И именно та "реальная видимость", благодаря которой в Творении и существуют сознания КАК БЫ отдельные от Господа от вечности, КАК БЫ Ему сосуществующие. И именно в эту "реальную видимость" Господь и вошёл, Своим рождением человеком от Марии, став КАК БЫ отделённым от Самого же Себя от вечности, и - таким образом, приобретя, для Себя же в Себе же - человечность. Ибо "человечность" как раз и есть эта самая "реальная видимость" восходящей последовательности в творении.

3. Сегодня же я предлагаю попробовать разобраться, чем именно человечность Господа, восприятая Им в мире, была похожа на человечность всякого иного человека, и чем именно она от неё принципиально отличалась.

4. Если мы внимательно присмотримся к тому, как образуется, в восходящей последовательности, то самое "индивидуальное человеческое сознание", которое КАК БЫ существует отдельно от Господа, ощущая всю эту свою отдельность как "образ и подобие" Бога в себе, где "образ" есть то, что воспринимаемо из последовательности восходящей в как бы некое такое отдельное существование "по подобию Божию", или же из внутренней способности ощущать своё собственное бытие пребывающим КАК БЫ "от самого себя же", то мы обнаружим, что той самой "точкой сборки", вокруг которой и формируемы все эти ощущения "подобия Божия" в этом самом, как бы отдельном существовании, является именно внутренняя свобода выбора. Или же, как её ещё называют - свобода воли в человеке.

5. Согласно Латинскому Слову образующей принадлежностью этой самой свободы является способность мыслить истинное, и, отсюда, ложное, и затем творить это совершенно свободно, как об этом говорится в нижеследующей цитате из книги "О Божественной Любви и Божественной Премудрости":

Под рассудочностью понимается способность разуметь истинное и по нем ложное; а также доброе, и по нем злое; под Свободой же разумеется способность свободно мыслить оное, хотеть оного и делать оное. ... Эти две способности имеет каждый человек по самому сотворению своему, и потому от самого рождения; .. они у него от Господа, и никогда не отнимаются у него; .. от них происходит видимость того, что человек мыслит, говорит, желает и действует как бы из себя; .. Господь в этих способностях обитает у каждого человека, и человек через это соединение живет вечно; .. через них только, а не без них, может человек преобразовываться и возрождаться; и .., наконец, этими способностями отличается человек от животных. (DLW 264)

6. Господь всегда сохраняет в человеке эту внутреннюю образующую принадлежность. Даже тогда, когда человек обращается ко злу и ложностям, Господь всё равно продолжает сохранять её в нём, во всей полноте, и не понуждает его к изменениям, вопреки принадлежности этой. И это по той причине, что, согласно Слову:

Если бы свобода желать зло и как бы согласовывать его подтверждениями с рассудком была отнята от природного человека, то свобода и рациональность погибли бы, и, в то же время, воля и разумение: человек бы не мог быть отклоняем от зла, ни преобразован, ни следовательно сочетаем с Господом, ни жить в вечности; посему Господь сохраняет Свободу в человеке, как человек сохраняет зеницу своего ока. (DP 97)

7. По сути, даже в падшем человеке Господь сохраняет эту принадлежность исключительно ради преобразования и возрождения человека. И именно рассматривая процесс преобразования и возрождения, который, по сути, является базовым в обращении "человека мёртвого", который есть образом Божественным извращённым, в "человека возрожденного", который возвращаем к подлинному "образу и подобию Божию", и через это становится подлинно живым человеком, и ангелом - в последовательности восходящей, мы и можем увидеть те самые принципиальные сходства, а, также - и те принципиальные различия, которые существуют между человечностью обычного человека, и человечностью Господа Иисуса Христа в мире. Ибо, согласно Латинскому Слову: "Представление о возрождении человека может дать (нам) представление о прославлении Господнего Человеческого, ибо Господь возрождает человека таким же способом, как Он прославил Своё Человеческое". (NJHD 300)

8. Итак, рассматривая, посредством цитат из Латинского Слова, процесс человеческого преобразования и возрождения, в том его аспекте, в котором это связанно с принадлежностью свободы в этом человеческом, мы с вами можем получить и представление о том, чем человеческое обычное отличалось от человеческого Господа в мире. Согласно Латинскому Слову:

Человек преобразуем Господом в свободе. ... Свобода свойственна природному человеку, но не подобным же образом рассудочному; ибо доброе втекает, посредством рассудочного, в природное в свободе небесной от Господа. И человек природный - обретатель этого доброго; и дабы оный мог бы обретать это (доброе), и, таким образом, быть соединяем со свободой небесною, которая втекает вовнутрь посредством рассудочного, (для этого) природное и содержимо в свободе. Ибо свобода (принадлежит) любви, или же побуждению; и если только человек природный не обретает побуждения к истинному из втекающего (изнутри в него) побуждения к доброму, то оная (свобода) никоим образом не может быть соединена с рассудочным. (AC 3043)

9. Понятно, что "свобода желать зло и как бы согласовывать его подтверждениями с рассудком" относится именно к свободе в человеке природном, а отнюдь не к "свободе небесной", которая, согласно вышеприведенной цитате, тем не менее именно на этой самой "природной свободе" и покоится в человеке, если только оная "свобода небесная" была, через рассудочное, восприята, посредством восприятия доброго человеком природным через рассудочное.

10. Поскольку тут было сказано, что "свобода (принадлежит) любви, или же побуждению", то давайте же попробуем определить, побуждению какой любви принадлежит побуждение любви свободы природной. Природное обретается в самой нижней раздельной степени творения. Этой же самой последней степени творения свойственны два вида любви - любовь к миру, и любовь к собственному. Соответственно - природная свобода относится к любви собственного и мирского. Человек природный действует в "свободе желать зло и как бы согласовывать его подтверждениями с рассудком" тогда, когда оба эти рода любви в нём отделены от высших, духовных любовей. Если же "человек природный обретает побуждение к истинному из втекающего (изнутри в него) побуждения к доброму", то тогда в нём "свобода природная" соединяема со "свободой небесною", которая, затем, на этой "свободе природной" в нём покоится, и тогда "свобода природная" в нём становится "способностью свободно мыслить истинное и доброе, хотеть оного и делать оное." То есть - обращается в "свободу небесную" в её последней, или же природной степени. И, соответственно, любовь к мирскому, и любовь к собственному в нём тогда пребывают в полном подчинении к высшим духовным и небесным любовям.

11. Вышесказанное относится к обычному порядку последовательности восходящей, или же к простому человеческому. Относительно же Господнего человеческого в мире, латинское Слово говорит нам что:

Он также оставлял природное (в Себе) в свободе, когда Он образовывал Своё рассудочное в Божественное относительно истинного; или же когда Он присоединял Божественное Истинное (Слова) к божественному Доброму рассудочного; ибо Ему было угодно преобразовать Своё Человеческое в Божественное обычным способом, то есть - таким же образом, каким (всякий) человек преобразуем и возрождаем. По этой-то причине преобразование и возрождение человека есть определённого вида образом; посредством преобразования и возрождения человек также делается совершенно новым, и поэтому (в этом случае) говориться, что он заново рождаем, и заново сотворяем; и насколько он преобразован, настолько же он и обретает, так сказать, в себе Божественное. Но здесь наличествует та разница, что Господь Сам Себя соделал Божественным Своим Собственным могуществом, тогда как человек и малейшего не может сделать своею собственною силою, но лишь от Господа. Тут выше было говорено - "так сказать Божественное" по той причине, что человек есть лишь приемником жизни; тогда как Господь, относительно любой (Своей) составляющей есть Самоею Жизнию. (AC 3043)

12. То есть - принципиальная разница, при всём подобии общего механизма и внешних форм происходящего, здесь заключается в том, что в обычном человеке любовь собственного и мирского, при его преобразовании и возрождении, подчиняемы любвям духовным и небесным, в которых Божественная Любовь присутствует лишь опосредованно и адаптировано, тогда как в том человеческом, которое Господь взял на Себя в мире, эти любви были подчиняемы, в процессе преобразования, возрождения и прославления этого человеческого, непосредственно Его Божественной Любви от вечности.

13. Отдельным аспектом этой разницы является также и то, что у человека любовь собственного и любовь мирского всегда ограниченно индивидуальны, Господь же взял себе в человеческом, через Марию, эти любови в их, так сказать, универсальной, всеобщей форме. То есть - Он взял, в своём человеческом в мире, ВСЮ СОВОКУПНОСТЬ любви собственного и любви мирского, в каковой совокупности частные, отдельные, ограниченные любови этого рода, свойственные каждому отдельному человеческому сознанию, присутствовали как отдельные составляющие подмножества этой совокупности. По этой-то причине и искушения Господни были несоизмеримы с обычными человеческими искушениями, ибо Он был искушаем всей совокупностью человеческого зла. Но поэтому же, в Его победах в этих искушениях, присутствовала и победа над ВСЕЙ совокупностью зла человеческого. Благодаря чему в Его прославленном человеческом была сформирована потенциальная возможность для победы всякого частого зла в каждом отдельном человеке - буде таковой захочет принять наитие этой победы от Господа через любови небесные и духовные. То есть - через эту победу, адаптированную к его индивидуальной человечности. Как духовной, так и природной.

14. Далее, в уже выше процитированном параграфе из "Тайн Небесных", Латинское Слово так говорит нам собственно о самом механизме, каким образом происходит преобразование и возрождение природного в человеке:

Относительно же приуготовления и просветления человека природного, с тою целию, дабы истинное могло бы быть извлекаемо оттуда, дабы оное (истинное) могло бы быть соединяемым с добрым в рассудочном ... дело обстоит следующим образом: Существует два света, которыми формируемы принадлежности мышления у человека - свет небесный, и свет мира; свет небесный (происходящий) от Господа, есть для ангелов, в мире ином, Солнцем и Луною; свет же мира происходит от солнца и луны, являемых перед взором телесным. Человек внутренний обретает свой взор и его разумение от света небесного; но человек внешний заимствует взор свой, и (соответственно) своё разумение от света мирского. Наитие света небесного в принадлежности света мирского, производят просветление, и, в то же самое время - воспоследование; воспоследование истинному если наличествует соответствие, и воспоследование ложному вместо истинного, если соответствие отсутствует. (AC 3138)

15. Здесь "наитие света небесного в принадлежности света мирского" - это просветление в ОСОЗНАНИИ, или же в осмыслении посредством рационального.

16. Как мы с вами не раз уже говорили - формирование принадлежностей существования, называемых "миром природным", в последней степени творения, совершается чувственным восприятием в последовательности нисходящей. Каковое восприятие и являет, в этом чувственном восприятии, всю это совокупность КАК БЫ существующих предметностей природных, вкупе с пространствами и временами. Каковая "совокупность", в себе, есть не более чем представительностями по соответствиям, в чувственном восприятии последней, или же самой внешней степени восприятия Господнего, всей совокупности внутренних раздельных степеней творения, или же - всей совокупности внутренних духовных состояний человеческого сознания в последовательности нисходящей.

17. По сути - в этом восприятии происходит "присвоение" сознанию последней, или же крайней степени творения, всех этих духовных состояний в виде чувственных образов, вся совокупность которых и составляет как бы "мир природный" этого сознания в такого рода присвоении. Где каждый частный аспект такого "присвоения" всей совокупности духовных состояний, в виде чувственных образностей, воспринимаемых как материальные предметности, осознаваем, в частном осмыслении этого индивидуального аспекта, как некая такая "индивидуальная человечность". КАК БЫ пребывающая, среди других таких же "человечностей" (каждая из которых - совершенно аналогичный аспект присвоения в восприятии всей этой внутренней совокупности духовных состояний высших раздельных степеней творения), в некоем таком КАК БЫ общем для них материальном мире.

17. А вот осмысление, в рамках такой вот "индивидуальной человечности" последовательности нисходящей, в плоскости раздельностей степеней последовательных этой самой последней, или же крайней степени чувственного восприятия, называемой, в Латинском Слове, последней раздельной, или же природной степенью творения, и составляет уже первое основание для последовательности восходящей. В которой, как раз, и образуемо то самое "индивидуальное сознание", или же сознание КАК БЫ отделённое от Творца, которое, по сути, и есть этой самой "простой" или же "природной человечностью".

18. Если эта самая "человечность", или же это самое осмысление правильное, тогда идет и верное воспоследование согласно истинному разумению. Если же осмысление ложное - то есть принадлежности мирские, или же чувственные образы в последней степени восприятия, в сознании осмысляемы из "света мирского", то есть осмысляемы из видимостей, заимствуемых из мышления о следствиях, или же этих самых представительностях по соответствиям, не из причинностей, а по их, следствий, "линейным" КАК БЫ взаимоотношениям и связям исключительно в "плоскости" последней степени порядка (то есть в той "плоскости", где они предстают пред чувственным восприятием, как представительности по соответствиям, в виде КАК БЫ природных предметностей, существующих КАК БЫ самими по себе), то тогда и идет воспоследование по ложностям. Потому, что в осмыслении тогда отсутствует его, осмысления, соответствие тем истинностям духовным, которые представительствуются перед чувственным восприятием этими самыми КАК БЫ "предметностями природными".

19. Но, как говорит нам далее этот параграф в Латинском Слове:

Просветление и воспоследование невозможны, если только не наличествует (хоть какое-либо) побуждение любви, которое (в себе) есть теплом духовным, и которое даёт жизнь тем принадлежностям (сознания) которые просветляемы светом; что можно сравнить с тем, как солнечный свет не даёт жизни принадлежностям царства растительного, но лишь то тепло, которое содержится в этом свете, как это совершенно очевидно из годичных сезонов. (AC 3138)

20. Тут сказано что оные "невозможны, если только не наличествует (хоть какое-либо) побуждение любви". Но, по сути, в последовательности нисходящей, образующей все эти "актуальности мира природного", хоть какое-либо "побуждение любви" есть в наличии всегда. Ибо оные "актуальности" есть лишь следствиями духовных причинностей, или же каких-либо духовных состояний побуждения, лежащих в высших степенях раздельных. А наличие следствия с неизбежностью свеидетельсвует и о наличии причины своего существования. Поэтому-то всегда наличествует и какое-либо "воспоследование" - того, или же иного рода.

21. Но - "побуждение" такое может происходить как от любви собственного и мирского подчинённых небесным любовям, а может происходить и от оных (т.е любви собственного и мирского), высшим, духовным любовям не подчинённых. В первом случае - это воспоследование из Соби Господней, а во втором - воспоследование из соби человеческой. Выше, о человеке природном, было сказано, что "насколько он преобразован, настолько же он и обретает, так сказать, в себе Божественное. Но здесь наличествует та разница, что Господь Сам Себя соделал Божественным Своим Собственным могуществом, тогда как человек и малейшего не может сделать своею собственною силою, но лишь от Господа" (AC 3043)

22. Именно поэтому, когда человек преобразуем и возрождаем, то любовь собственного и мирского в нём, подчиняемая, через таковые преобразование и возрождение, любовям высшим, или же любовям небесным и духовным, становится тогда в нём "Собью Господней". Но не непосредственной, а - опосредованной. А в Господе Иисусе Христе эти любви собственного и мирского были подчинены непосредственно Божественной Любви от вечности. Поэтому в Нём они и стали непосредственно Собью Господней. А вот в человеке, как сказано было выше, они становятся такой Божественной Собью опосредованно. Потому что в человеке эти любви Господь подчиняет любвям высшим, или же духовным, опосредованно - через своё Божественное Человеческое в небесах. Которое есть Божественное Человеческое приспособленное к восприятию ангельскому. То есть - в человеке Божественное Собственное, после преобразования и возрождения, присутствует опосредованно - через Божественное Человеческое приспособленное, в ангельском небе (вхождение которого в это небо, кстати, представительствовалось по соответствиям Его вознесением на Небо, и восседанием там, рядом с Богом, перед духовными глазами апостолов, что было описано, представительностями по соответствиям, в Евангелии от Марка - "И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога." (Марк 16:19))

23. Господе же Иисусе Христе такое Божественное Собственное (то есть подчинение любви собственного и мирского) присутствует непосредственно от Божественного от вечности, то есть - неприспособленно, и поэтому - неограниченно. И подчинены они в Нём, естественно, непосредственно Его Божественному от вечности. А просветление в рациональном у Него происходило не из "света небесного", т.е. Света Божественного приспособленного, а - непосредственно из Света Божественного от вечности, которым есть Божественная Премудрость, исходящая от Божественной Любви. И поэтому и Его рациональное также было соделано божественным.

24. Вот в этом-то, собственно, и заключается вся эта принципиальная разница - в человеческом Господа в мире Его Собь, или же любовь собственного и мирского, была соделана постепенно Божественной - путём подчинения оных любовей (или же любви собствнного и мирского) непосредственно Божественной Любви от вечности, и поэтому была в Себе Самоей жизнью, в человеке же обычном собь есть лишь мёртвым восприемником наития высших небесных и духовных любовей из высших раздельных степеней творения. Если восприятие это идёт согласно осмыслению и воспоследлованию из преобразованного и возрожденного рационального, тогда в человеке тоже присутствует Собь Господня, но - лишь опосредованно, через доброе и истинное Божественного Человеческого, адаптированного к ангелам неба. В человеке небесного гения - есть лишь оная Собь Господня адаптированная. В человеке же духовного гения присутствует, наряду с ней, и его собственная собь. Которая, по мере его преобразования и возрождения, в нём постепенно усыпляема, до той степени, что, под конец, она превращается как бы в скелет, покрытый живой плотью, и потому не проявляющийся наружу.

24. Именно по этой-то причине, Латинское Слово и говорит нам, описывая процесс прославления в Господе Его Человеческого, что:

(В Господе) свет небесный, который есть (в себе) Господним Божественным светом, проистекал в те принадлежности, которые (в Нём) были от света мирского в Его человеке природном, дабы Он мог бы произвести оттуда истинное, которое (затем) должно было быть воссоединяемым с добрым в рассудочном; и это - обычным (свершающимся у каждого человека) образом. Отсюда, с тем, чтобы Господь мог бы соделать человеческое Божественным (тем) обычным образом (которым формирование человеческого свершаемо в каждом человеке), Он пришёл в мир; то есть - это было Его Собственным соизволением, быть рождённым как (и всякий иной) человек, и быть наставляемым как (и всякий иной) человек, и быть пререрождаемым (как перерождаем и всякий иной человек, который бывает преобразуем и возрождаем Господом); но с тою разницей, что человек перерождаем Господом (опосредованно, через наитие с неба Своей Божественной Человечностью), тогда как Господь не только возродил Сам Себя же, но также и Себя прославил, или же соделал Себя Божественным, и, также, в том, что (обычный) человек обновляем посредством наития благолюбия и веры, но Господь (был обновляем в Своей человечности в мире) из Божественной Любви, которая в Нём (пребывала) и которая была Его (собственной принадлежностью). Отсюда видно, что возрождение (обычного) человека есть образом прославления Господнего; или же, что то же самое, в процессе человеческого возрождения может быть узреваем, как образ, хотя и отдалённый, процесс Господнего прославления. (AC 3138)

Аминь

Текст занятия, прочитанной в Общине Господней Новой Церкви, или же в Новом Иерусалиме,

г. Львова, Украина

Пастором общины Васильевым А.В.

8 января 2017 г.