9

Любовь как действие, или же - служение

Всё сотворенное происходит из такой субстанции, которая есть Субстанция сама в себе, ибо только такая Субстанция есть само Бытие, из которого всё, что есть, могло восприять свое существование; а как Бог один есть Субстанция сама в себе, и потому - Самое Бытие, то ясно, что начало существования во всех предметностях не может происходить не из чего иного. (DLW 283)

Всё сотворённое конечно, потому что всё существует от Бога Иеговы через солнце духовного мира, которое ближайшее облекает Его; и Солнце это существует посредством субстанции, от Него исходящей, сущностью которой есть любовь. Из этого солнца, посредством его тепла и света, была создана вселенная, от первого до последнего в ней. ... Важно знать, что одно образовано от другого, и что таким образом введены были степени: три в духовном мире и три, соответствующие им, в природном мире, да ещё столько же в тех пассивностях, из каковых составляем земной шар. ... Именно благодаря этим степеням всё последующее является вместилищем предыдущего, а оно - своего предыдущего, и таким образом, по порядку, вместилищем самого первого, из которого состоит солнце ангельских небес, и, таким вот образом, конечное служит вместилищем бесконечного. ... Общепринято понятие о том, что поскольку конечное не может охватить бесконечное, то конечное не может быть вместилищем бесконечного. Но из того, что в моих трудах изложено о творении, ясно, что Бог изначально ограничил Свою бесконечность субстанциями, которые от Него исходят, посредством чего ближайшая, облекающая Его сфера, составляющая Солнце Мира Духовного, воссуществовала. И затем, посредством этого Солнца Он завершает и остальные сферы вплоть до самой последней, которая состоит из (всего) пассивного. Так Он постепенно всё больше и больше ограничивает мир. (TCR 33)

Один Господь есть Сама Любовь, потому что Он Сама Жизнь. ... Жизнь, которая есть Божественная Любовь, обретается в форме. Божественная любовь, которая есть сама жизнь, не есть любовь в простом смысле, но есть Божественное исходящее; Божественное исходящее есть сам Господь. Господь, по истине, в Солнце, которое является Ангелам в Небесах и от которого исходит любовь, как теплота, и мудрость - как свет, но любовь и мудрость, суть также Сам Господь, вне Солнца (мира духовного); расстояние только видимость, ибо Божественное не в пространстве, оно не на расстоянии ..; если оно представляется на расстоянии, то потому, что Божественная Любовь, таковая как в Господе, не может быть воспринята ни одним Ангелом, ибо спалила бы его; в самом деле, она в себе пламеннее огня солнца Мирского, посему постепенно ослабляется бесчисленными круговращениями, пока не дойдет умеренною и приспособленною для Ангелов, и эти круговращения сверх того заслонены легким облаком, дабы они не были уязвлены ее пылом. В этом причина видимости расстояния между Господом как солнцем и Небом, где Ангелы; тем не менее Господь присутствует Сам в Небе, но приспособленно к восприятию. Присутствие Господне не есть, как присутствие человека, наполняющего собою пространство, но это присутствие не в пространстве, и состоящее в том, что оно в величайших (maxima) и в малейших (minima), таким образом - Он Сам в величайших и Он Сам в малейших. ... И так как любовь, исходящая от Господа как Солнца (мира духовного), есть Сам Господь и любовь эта - сама жизнь, то явствует, что Сама Любовь, которая есть Жизнь, - есть человек и, следовательно, содержит, в форме бесконечного, всё и каждое, что есть в человеке.

Эта форма есть форма действий (usus) в сложности, потому что форма любви есть форма действия. В самом деле, субъекты любви суть действия, ибо любовь желает делать доброе, и доброе есть не что иное, как действие, и так как Божественная Любовь бесконечно трансцендентальна, то посему Её форма есть форма действия во всей совокупности.

Что актуально Сам Господь у Ангелов в Небесах и у человеков на землях, и что Он в них, и соединен с ними любовью, и в них Он, хотя Сам несотворен и бесконечен, а Ангелы и человеки сотворены и конечны, это не может быть постигнутым человеком природным, пока не сможет он, по просветлению от Господа, быть отвлечен от представления природного по предмету пространства, и через это просветлён по предмету естества духовного, которое, рассматриваемое в себе, есть Божественность исходящая, приноровленная для каждого Ангела, как для Ангела вышнего Неба, так и для Ангела низших Небес, и также для каждого человека, как для мудрого, так и для простеца; ибо Божественность, исходящая от Господа, есть Божественность от первых до последних; последние суть плоть и кость. Что оные были обожествлены Господом, тому Он поучает последователей, говоря, что Он имеет плоть и кости, которых дух не имеет (Лука. XXIV, 39), и тем не менее он вышел запертыми дверьми и стал невидим; это явственно означает, что последние начала человеческие были в Нем обожествлены, и, затем, есть между ними соответствие с последними началами в человеке. Но каким родом Божественное исходящее, будучи жизнию самою и единою, может быть в вещах сотворенных и конечных, будет сказано теперь. Эта жизнь не прилагается к человеку иначе, как к действиям, которые в этих формах; действия, взятые в себе, духовны, формы же действия, которые суть члены, органы и черева, - природны, но и формы эти суть серии действий, так что нет ни одного члена, ни одного органа и ни одной внутренности, где бы малейшая частица, или же часть частицы не были бы действием в форме. Божественная жизнь прилагается ко всем действиям во всех сериях и этим дает жизнь каждой форме, отсюда у человека жизнь называется его душою. Эта истина представляется выспренней для человека, но не для Ангелов; тем не менее она не выше разумения человеческого, и может быть видима как сквозь решетку, тем, кто видеть желает; оно не выше моего разумения, которое есть рациональное просветленное. (DL-DW III-IV)

1. Выше сказано было, что "Форма любви есть форма действия", или же - служения. Действие любви есть действие, направленное к чему-либо доброму, являющемуся как конечной целью этого действия, так и внутренней структурностью всех форм, составляющих это действие во всей последовательности его актуального, в совокупности форм этих, существования ибо "любовь желает делать доброе, и доброе (есть в себе) не что иное, как действие (во всех своих структурных и органических формах)". Доброе же, в сути своей, есть всяким, представительствующим по соответствию какую-либо частность общего божественного порядка вселенной. Который исходит от Господа от вечности в форме субстанционального единства, и реализуем в существование посредством Солнца мира духовного. В котором Сам Господь пребывает в Своей Божественной Человечности. Сутью каковой является Его Божественная любовь. Ибо "всё существует от Бога Иеговы через Солнце духовного мира, которое ближайшее облекает Его; и Солнце это существует посредством субстанции, от Него исходящей, сущностью которой есть любовь"

2. Любовь же доброго, как внутреннее бытие всего сущего, реализуемо через совокупность частных побуждений волительного в человеке, воплощаемых в органические формы его телесного. Как это описываемо в Латинском Слове: "Всё особенности организма и самые мельчайшие особенности образованы соответственно действию и ради действия, и каждая часть и частица имеет функцию в общем организме, так что действие общее, которое есть общее благо, взирает на малейшие особенности, как на себя в себе и, наоборот, особенности усматривают себя в общем; через это все части в теле от головы до ступней - единство, в такой мере, что человек совершенно не ведает, что состоит из мириад частей, функционирующих видоизменяемо и различно" (DL-DW V)

3. Но эти органические формы телесного, сами по себе, есть лишь формами, или же действиями промежуточными. Ибо их посредствующее существование в форме, как к конечной цели своего существования, направлено исключительно к действиям более внешним, которые воспринимаемы как действия органического тела, составленного из совокупности этих форм в неких таких как бы внешних пространствах и временах, как бы наполненных предметностями. Где собственно и эти самые пространства со временами есть также лишь определённого рода предметностями, постигаемыми сознанием исключительно через предметности, их наполняющие. Из которых, если можно так выразиться, они, в совокупности, и состоят.

4. И все эти предметности, относящиеся к царствам природы минеральному, растительному и животному, все они также в себе есть лишь формами действий какой-либо любви. Но формами действий более внешними, по отношению к формам действия органическим телесным, которые, для воспринимающего сознания, являются, как выше было сказано, формами посредующими.

5. И эти самые крайние, или же самые внешние, по отношению к воспринимающему сознанию, действия-предметности, пребывающие КАК БЫ вне сознания, также имеют свои собственные внутренние органические телесные формы. В совокупности же этих внешнейших форм-действий, самая совершенная форма действия из них - это собственно человеческое тело, КАК БЫ пребывающее в пространствах по временным прогрессиям. Менее совершенные внешние формы действий - это тела царства животного. Которые тоже состоят из органических форм, в которых какая-либо особая, свойственная данному действию любовь воплощает себя "соответственно действию и ради действия, и каждая часть и частица имеет функцию в общем организме, и действие общее, которое есть общее благо, взирает на малейшие особенности, как на себя в себе и, наоборот, особенности усматривают себя в общем; через это все части в теле от головы до ступней - единство".

6. Разница же между телом человеческим и любым другим телом в царстве животном заключается в том, что человеческое тело, в своей совокупности, представительствует по соответствиям ВСЮ универсальную общность Божественной Любви. Самым совершенным в этом отношении, разумеется, было тело Господа Иисуса Христа, в каковом теле "обитала вся полнота Божества телесно". Ибо это органическое тело было "совокупностью действий" Божественной Любви в её полноте, так как "последние начала человеческие были в Нем обожествлены", но также между "последними началами" или же органическими формами этого Божественного Тела, каковым Его тело стало после Прославления, "есть соответствие с последними началами в (обыкновеном) человеке". То есть простое тело человеческое есть представительством по соответствиям совокупности действий любви "подобной", то есть такой же в своей полноте, хотя лишь и "производной" от непосредственно Божественной Любви. Почему в Слове и сказано, что человек есть "подобием" Бога.

7. Органические же формы тела какого-либо животного представительствуют по соответствиям лишь какую либо особенность, или же частность действия Божественной любви. Поэтому, хотя во внешних своих проявлениях, и - особенно, внутренних органических структурностях они и КАЖУТСЯ такими же, как и у человека, особенно же у высших приматов, вплоть до такого подобия, что у добросовестного изучателя, осмысливающего это подобие в природном рациональном восприятии, рождают в уме его даже гипотезу "эволюции" приматов в человека, но, на самом деле, они, по внутреннему своему происхождению, от этих форм в теле человеческом принципиально отличны.

8. То есть - они подобны в деталях своих внешних органических форм, но - отличны по сути. Хотя предназначение их таково же, как и органических форм в человеке - они служат посредиями для воплощения универсальной формы своей, особой любви в форму какого-либо действия во внешнем, чувственном восприятии. В каковом восприятии они и представительствуются по соответствиям формой какого-либо животного, совершающего, в общем порядке внешних действий, какое-либо действие - полезное, или же вредное. Полезное или же вредное, разумеется, по отношению к универсальной форме действия, воплощаемой в форме человеческой. Ибо - поскольку эта самая универсальная форма всех действий, или же оное человеческое органическое тело, есть наиболее универсальной представительностью по соответствиям Божественной Любви, то именно это тело, в совокупности вселенского порядка, и есть АБСОЛЮТНЫМ мерилом полезности или же вредности всего остального, или же - всего доброго, и всего злого.

9. То же самое может быть, по аналогии, сказано и относительно органических форм царства растительного, и - даже, до определённой степени, царства минерального. Там тоже есть формы внешние, и формы внутренние посредующие. В растениях - всё ещё органические, хотя и гораздо более простые, по своим структурам. То же самое - и в отношении простейших организмов, бактерий, и даже вирусов. В телах же царства минерального эти внутренние посредующие формы и ещё более простые, хотя и они в этих телах существуют "соответственно действию и ради действия, и каждая часть и частица имеет функцию в общем" составе этого тела. И они также служат формами действия самых внешних частностей Божественной Любви. Как об этом было сказано в Латинском Слове:

Отношение к человеку всего и каждого в царстве минеральном обнаруживается лишь в стремлении (conatus) к воспроизведению форм, относительных (к человеку), ... и таким образом - в стремлении совершать действие, ибо как скоро семя упадает в недра земли, она согревает его, и отовсюду дает ему из себя все в изобилии для произрастания, и для проявления в форме, представляющей человека: что такое стремление есть даже в сухих ее частях, это видно по кораллам в глубине морей, и по цветам в копях, где вырастают они на минералах, и даже на металлах, стремление к произрастанию, и к приношению таким образом служения, есть последнее из Божественного в сотворенном. (DLW 61)

10. Из сказанного видно, что все эти посредствующие органические (или - в царстве минеральном - примитивно элементные) формы, которые есть формами действий, створяемы для того, чтобы, посредством их, возникала бы совершенная представительствующая форма всех частных действий Божественной любви. Каковой формой (более или менее совершенной) есть человек. Как в своей универсальности - человечество во вселенной, так и в своих частностях - как человечества на отдельных планетах, так и вплоть - до всякого отдельного человеческого существа. Которое - во внешней, или же самой последней степени своего существования в себе - природно, во внутренней же степени - духовно. И хотя эти степени в себе раздельны, и раздельны настолько, что представляются, в восприятии последовательности восходящей, как бы двумя различными, и - следующими друг за другом существованиями, или же "жизнью природной" и "жизнью духовной", или же - "душой" и "телом", но, в себе, это лишь две раздельные степени одного и того же человеческого существования.

11. Кстати - в Господе Иисусе Христе это есть форма совокупности действий Божественной Любви, порождающей (совокупностью своих действий), в конечном итоге, Существование Божественное. В двух этого существования раздельных степенях - "Отца" и "Сына". Где Отец - это душа единого Божественного существования, а Сын - это тело этого единого Божественного Существования. Все же внешние "обстоятельства" этого, единого в себе Божественного Существования, со всеми своими временами, пространственностями, телесностями и предметностями, КАК БЫ наполняющими некое такое "внешнее пространство" по отношению к этому Божественному Телесному Существованию есть лишь теми самыми "субстанциональностями", которыми Божественное от Вечности в Себе самоограничиваемо. То есть - теми самыми субстанциями, которыми "Бог изначально ограничил Свою бесконечность, ... посредством чего ближайшая, облекающая его сфера, составляющая Солнце Мира Духовного, воссуществовала"

12. То есть - с одной стороны: "Всё сотворенное происходит из такой субстанции, которая есть Субстанция сама в себе, ибо только такая Субстанция есть само Бытие, из которого всё, что есть, могло восприять свое существование; (поэтому) всё существует от Бога Иеговы через Солнце духовного мира, которое ближайшее облекает Его; из этого Солнца, посредством его тепла и света, была создана вселенная, от первого до последнего в ней". А, с другой стороны - "Бог изначально ограничил Свою бесконечность субстанциями, которые от Него исходят, посредством чего ближайшая, облекающая его сфера, составляющая Солнце Мира Духовного, воссуществовала". Хотя, при этом - "посредством этого Солнца Он завершает и остальные сферы вплоть до самой последней, которая состоит из (всего) пассивного".

13. Суть же здесь в том, что ограничение Божественной бесконечности "субстанциями, которые от Него исходят" совершаемо в последовательности нисходящей. А вот в последовательности восходящей Бог "постепенно всё больше и больше ограничивает мир". В последовательности нисходящей Божественная любовь проявляема, по мере нисхождения, всё более и более частными побуждениями к действиям, которые представительствуются, в каждой из раздельных степеней такого нисхождения, определенного рода формами действий, которые и есть теми самыми "субстанциями, которые от (Божественного от вечности) исходят".

14 . Но в каждом таком проявлении присутствует именно собственно Божественная Любовь, проявляемая в какой-либо своей частности, в форме этой самой частности. Ограничиваемой формами других частностей проявления этой же самой любви. Причём - в самой себе, Божественная любовь в этой частности неограниченна. А ограничиваема лишь форма её проявления. То есть из общего побуждения к универсальному доброму она обращается в форму какого-либо частного побуждения к какому-либо конкретному доброму. При этом "конкретика форм" рождаема именно из их ВЗАИМООГРАНИЧЕНИЯ.

15. Но вот в последовательности восходящей, когда, в ОСМЫСЛЕНИИ, рождаемом в линейности последней, или же природной степени всей совокупности частных форм проявленных действий Божественной Любви рождается "мир", или же восприятие КАК БЫ существования некоей такой прогрессии последовательности материальных событий в пространствах по временам, вот именно в такого рода Божественном восприятии самых внешних форм действия Его Божественной Любви, и рождается, из этого, Его Собственного, и в Нём пребывающего восприятия, ощущение некоего такого "частного сознания" КАК БЫ отделённого, при этом, от Его Божественного Сознания. Которое КАК БЫ обитает, в этой самой прогрессии, по временам в пространствах, среди бесчисленного количества неких таких как бы "телесностей" и "предметностей". Которые тогда уже воспринимаемы не как формы проявления частных побуждений Его собственной Божественной Любви, а как некие САМОДОСТАТОЧНЫЕ, существующие ВНЕ воспринимающего сознания, материальные и телесные предметности.

16. И вот в этом самом модусе того же самого Божественного Восприятия, в котором, в последовательности нисходящей, происходило лишь самоограничение Его собственного Сознания, взаимопересекающимися и взаимоограничивающими (в этом восприятии) формами действий Его Собственной Любви, в Его собственных частных её проявлениях, в этом же самом модусе и является так сказать "переприсвоение" этих же самых побуждений любви, в формах действий этих побуждений, в формы действий любви КАК БЫ не Его собственной, а любви уже "кого-то другого", или же некоего такого "существования сотворённого". "Существования" даже, КАК БЫ, вроде бы, обладающего бытием "от себя самого же".

17. И вот в этом-то модусе восприятия последовательности восходящей и рождается КАК БЫ такая вот совершенно отдельная, совершенно частная волнительная форма, с совершенно частным, совершенно отдельным сознанием, обладающая КАК БЫ "своей собственной" частной любовь, проявляющейся в "своих собственных" частных действиях. О каковом сознании затем и может быть сказано, что: "каждый есть своя любовь, и любовь его принадлежит его воле; ... каждый человек есть своим добрым и своим злым, ибо называется добрым всё, что принадлежит любви, и злым - что ей супротивно. Так как человек есть своею любовью, он также есть и формою своей любви, и может быть назван органом любви своей жизни. ... чувства любви и затем мысли человека суть изменениями и вариациями состояния и формы органических субстанций его сознания" (DP 319)

18. И именно таким вот образом, в том "мире", основание для которого Господь заложил, в Себе, ограничив "Свою бесконечность субстанциями, которые от Него исходят", и возникает совершенно особая форма всей совокупности служений Божественной Любви, которая и называема Творением, или же "человеком". Форма, в которой совокупно собраны ВСЕ частности действий Божественной Любви, в которой они проявляемы как внутренне - в виде совокупности побуждений волительного сознания этой формы, и совокупностей соответствующих этим побуждениям чувств, постижений, и познаний памяти природной, или же научностей, так и, в определённой степени, наружно - в виде представительностей по соответствиям различного рода пространств, времён, а также и наполняющих их предметностей и телесностей, которые предстают перед восприятием этого сознания чем-то, КАК БЫ реально пребывающим вне него самого.

19. И каковое сознание должно ГОСПОДСТВОВАТЬ как бы "от самого же себя" над всеми этими формами проявления действий. От качества какового господствования зависит и общее качество этого сознания. Ибо каждый "человек есть своею любовью, он также есть и формою своей любви, и может быть назван органом любви своей жизни." И о творении какового "сознания" в Слове Ветхого Завета сказано было: "сотворим же человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над животными, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле."

АМИНЬ

Текст проповеди, прочитанной в Общине Господней Новой Церкви, или же в Новом Иерусалиме,

г. Львова, Украина

Пастором общины Васильевым А.В.

29 января 2017 года