Божественное (сущее) предельно превыше небес, ибо в себе оное бесконечно, и Бесконечное не может быть соединяемо с конечностями, и, следовательно, с ангелами, если только оное не совершаемо посредством облачения в какое-либо конечное (состояние сознания), и, таким образом, посредством приспособления (Себя) к восприятию. (A. C., n. 8760)

Сам Господь (пребывает) над небесами, и хотя Он есть Солнцем неба, но, тем не менее, его присутствие (присуще) небесам, и оное (Его присутствие) там таково, словно бы Он Сам пребывает там. (Таким образом) Он сам (присутствует) в небесах, а именно - Его Божественное Доброе, и Его Божественное Истинное там может быть представительствуемо (определённого рода соответствиями), но отнюдь не Его (Собственно) Божественное (Сущее), которое (пребывает) над небесами, по той причине, что оное (Божественное Сущее) не может быть постигаемо человеческими сознаниями, ни даже сознаниями ангельскими, ибо оное (Божественное Сущее) бесконечно. Но вот Божественное (Сущее) в небесах, происходящее от оного (Божественного Сущего над небесами) - оное приспособлено к восприятию. (A. C., n. 9946)

Отсюда видно, что Господь от вечности может присутствовать в Своём Творении - как в небесах, так и в природном, исключительно посредством представительностей по соответствиям. Ибо, как это было показано в вышеприведенной цитате из Слова, Он сам присутствует в небесах Своим Божественным Добрым, и Своим Божественным истинным, которые там представительствуемы определённого рода соответствиями. А именно - теми конечными служениями доброго и истинного, которые направлены к конечным целям.

Эти служения доброго и истинного, которые направлены к доброму небесному у ангелов небесных, к доброму духовному у ангелов духовных, и к доброму природному различного качества - небесно-природного, духовно природного, или же просто доброго природного у людей, все эти служения являемы в сознании, по мере своего нисхождения по степеням раздельным, в последовательности нисходящей, определённого рода внутренними духовными состояниями, которые постигаемы, в совокупности своего представительствования в последней, или же природной степени чувственного восприятия, в последовательности восходящей, определённого рода представительностями по соответствиям, КАК БЫ пребывающими ВНЕ этого сознания - или же пространствами, временами, предметностями, оные наполняющими, и - индивидуальностями в органических телах, в оных пребывающими.

Божественное Истинное, как мы с вами не раз уже говорили, есть той формой, посредством которой проявляемо Божественное Доброе. А Божественное Доброе есть содержимым этой самой формы. И как форма не может существовать без своего содержания, а содержание не может существовать вне формы своего проявления, или же ЯВЛЕНИЯ восприятию - точно также и Божественное Доброе существует исключительно в свойственных этому доброму формах служений, каждое из которых есть той самой конечной формой ИСТИННОЙ ВИДИМОСТИ, посредством которой сознание, в восходящей последовательности, КАК БЫ отделённое от Божественного Сознания последовательности нисходящей, и постигает КАК БЫ реальность своего собственного существования.

Постигает двояко - постижением потоком формирования своего существования, каковое формирование этому сознанию представляется результатом некоего такого воздействия на него ИЗВНЕ, и посему - как бы образующим его этим непрерывным потоком изменчивости как бы ВНЕШНИХ по отношению к самому сознанию событий - по времени его КАК БЫ существования в пространстве его КАК БЫ существования, и постижением осмысления этих КАК БЫ непрерывных изменений, кажущеся воздействующих на него извне, и таким образом, его КАК БЫ непрерывно извне формирующих.

Первый род постижения (или же - постижения восприятием в существование) такому сознанию, в восходящей последовательности, представляется собственно самим его как бы реальным СУЩЕСТВОВАНИЕМ, а второй род постижения - его МЫШЛЕНИЕМ в этом существовании. И посредством обоих этих способов постижения, таким сознанием усваиваемо бесконечное Божественное Доброе в формах бесконечного Божественного Истинного. Но это бесконечное Доброе в формах бесконечного Истинного усваиваемо, в этом сознании, лишь ограниченно. Ибо оное сознание в себе ограничено, ибо образуемо не собственно Божественными Бесконечностями, содержащимися, или же составляющими Божественное Существование от вечности самими по себе, а лишь их представительностями по соответствиям, приспособленными к его восприятию.

Ограниченность же этих самых представительностей образуется из того, что оные представительности представительствуют те конечные состояния сознания, в которые Божественное от вечности облекает Свои бесконечные состояния сознания по мере Своего нисхождения, в последовательности нисходящей, по раздельным степеням творения.

Как описываем этот механизм самоограничения Бесконечного Божественного в последовательности нисходящей в Латинском Слове:

Всё сотворённое конечно, потому что всё существует от Бога Иеговы через солнце духовного мира, которое ближайшее облекает Его; и солнце это состоит из субстанции, исходящей от Него Самого, сущность которой - любовь. Из этого солнца, посредством его тепла и света, и была создана вселенная. (В творении) одно образовано от другого и .. таким образом (в процессе образования одного от другого) введены были степени: три в духовном мире и три, соответствующие им, в природном мире, да ещё столько же в том бездействующем, из чего состоит земной шар. ... Именно благодаря этим (раздельным) степеням (творения) всё последующее является вместилищем предыдущего, а оно - своего предыдущего, и таким образом, по порядку вместилищем самого первого, из которого состоит солнце ангельских небес, и, таким вот образом, конечное служит вместилищем бесконечного от первого до последнего в ней. ... Бог изначально ограничил Свою бесконечность субстанциями, которые от Него исходят, посредством чего ближайшая, облекающая его сфера, составляющая Солнце Мира Духовного, воссуществовала. И затем, посредством этого Солнца Он завершает и остальные сферы вплоть до самой последней, которая состоит из (всего) пассивного. Так Он постепенно всё больше и больше ограничивает мир. (TCR 33)

Отсюда видно, что Солнце Мира Духовного является вместилищем "своего предшествующего", или же Собственно Божественного, о котором говорится как о "Божественном от вечности", или же "Божественном в Самом Себе". Ибо "солнце духовного мира, ближайшее облекает Его", "солнце это состоит из субстанции, исходящей от Него Самого" и "всё последующее (по степеням раздельным в творении) является вместилищем предыдущего". Отсюда понятно также, что Солнце Мира Духовного соотносится с Божественным от вечности, или же с Собственно Божественным исключительно через степень раздельную. Именно эта самая раздельная степень и есть той самой первой степенью, с которой собственно и начинается творение, и которая сотворяема самой первой. Ибо - "Именно благодаря этим степеням всё последующее является вместилищем предыдущего, а оно - своего предыдущего, и таким образом, по порядку вместилищем самого первого, из которого состоит солнце ангельских небес, и, таким вот образом, конечное служит вместилищем бесконечного".

Понятно, что Солнце духовного мира и есть то самое "бесконечное", вместилищем которого служит всё сотворённое, или же "сотворённая вселенная". И - есть тем самым ПОСРЕДИЕМ между Божественным от вечности и творением, посредством которого Бесконечное, Вечное и Несотворённое в Себе и может сочетаться и пребывать в ограниченном, изменчивом и сотворённом. Ибо это самое ПОСРЕДИЕ несёт в себе свойства, присущие как Божественному от вечности - ибо он в Себе вечно и бесконечно, так и свойства, присущие тварному - ибо Оно КАК БЫ сотворено, и - КАК БЫ раздельно относиптельно Божественного от вечности.

Поскольку "Солнце это состоит из субстанции, исходящей от Него Самого, сущность которой - любовь", но, при этом, не является собственно этой субстанцией, или же Божественной Любовью в Себе, но есть её, этой Божественной Любви, проявлением КАК БЫ ВНЕ Божественного, то, по сей-то причине, это Солнце и называется "Первым Исходящим" Божественного от Вечности. И так как это Солнце есть "исходящим", пребывающим в раздельной степени по отношению к Собственно Божественному, а также и "первой субстанцией", ибо "Господь, не только первая, но и единственная субстанция" (DP 5), то отсюда следует, что Собственно Божественное от вечности не имеет в себе ничего субстанционального, и не является хоть какой-либо субстанцией ни в коем роде, потому что превыше всего, что "произведенно". Так как от Божественного от вечности всё сущее исходит, но вот по отношению ко всему сущему, от Него изошедшему, Божественное от вечности пребывает в раздельной степени (или же - произведенное и тварное не существует от Божественного от вечности по продолженностям). В том числе - и по отношению к Солнцу мира духовного. Каковым Солнцем есть Господь в творении. Или же - то Божественное в нераздельной в Себе Троичности, которое называемо в Слове "Сыном".

Именно по этой-то причине Латинское Слово и говорит, что:

Солнце Мира Духовного, ... есть чистая Любовь, исходящая от Иеговы-Бога, Который пребывает посреди его: (но) это Солнце, Само по Себе, не есть Бог, но Оно (лишь) происходит от Бога: это Сфера ближайшая, из Него исходящая и Его окружающая. При посредстве этого Солнца, исходящего от Иеговы-Бога, была создана Вселенная, ... Что создание совершилось при посредстве сего Солнца, которое есть чистая Любовь, а посему через Иегову-Бога, (оное) имеет свое основание в том, что Любовь есть сама Суть жизни, а Мудрость - Бытие жизни, исходящее от любви, и что всё сотворено было по Любви через Мудрость: это подразумевается в следующих словах у Иоанна:

"Слово было у Бога, и Бог был Слово: всё Им сотворено и Без Него ничего не было сотворено из того, что сотворено было, и Мир Им сотворен" (Иоан. I. 1, 3, 10).

Под Словом здесь разумеется Божественное Истинное, следовательно, также - Божественная Мудрость; вот почему Слово называется там также Светом, который просвещает всякого человека (ст. 9), подобно тому, как это делается Божественной Мудростью через Божественное Истинное. ... Созданная Вселенная, на самом деле, есть Творение связное, вышедшее из Любви через Мудрость. ... Точно так, как Бог один, так и Солнце духовное едино, ибо о протяжении пространства не может быть речи по отношению к духовным вещам, которые суть производные этого Солнца; и Сущность и Бытие без пространства имеются всюду, подобно тому, как Божественная Любовь пребывает от первоначального вселенной, и до всех её конечностей; (и) Божественное начало наполняет собою всё и чрез это сохраняет всё в состоянии созданного. (IBSB 5)

Поскольку "это Солнце, Само по Себе, не есть Бог, но Оно (лишь) происходит от Бога", то отсюда видно, что это "нисхождение" вовсе не означает "создание равносущного". Поэтому-то не только так называемая "природная вселенная", составляющая самую последнюю, или же крайнюю степень этого нисхождения не является "сосуществующей" Божественному от вечности, но даже и самая первая степень оного нисхождения, или же "Господь в творении", не есть, таким образом, каким-либо таким "равносущным богом", но есть лишь "Сфера ближайшая, из (Божественного) исходящая, и Его окружающая".

Мы с вами не раз уже говорили о том, что Божественное в творении, или же Первое Исходящее Божественного от вечности, есть постижением Божественным Самого Себя КАК БЫ ИЗВНЕ Самого же Себя. То есть - в этом Божественном в творении, или же - ПОСРЕДСТВОМ Оного, Божественное от вечности постигает Самое Себя КАК БЫ внутри Самого же себя, или же - как некую такую КАК БЫ Свою высшую внутреннюю степень, КАК БЫ отделённую от Своего Собственного существования от вечности. Или же - как некое такое Своё Собственное Бытие, которое задаёт Его Собственное Существование в творении, но, при этом, пребывает, по отношению к этому Его существованию в творении, в КАК БЫ раздельной степени.

И если б не существовало бы этого самого Божественного в творении, КАК БЫ отделённого от Божественного от вечности, то никто из сотворенных не мог бы почувствовать и осознать себя КАК БЫ существующим самим по себе, и КАК БЫ от себя самого живущим. Ибо именно это самое Божественное в творении, е есть тем самым, в каждом из нас, которое в нас чувствует и воспринимает Своё существование, как некое такое КАК БЫ раздельное и КАК БЫ абсолютное существование вот именно этого индивида среди других таких же индивидов. Именно эт самое Божественное в творении, или же самаяя высшая степень существования всякого сотворённого индивида и есть та самая пресловутая "монада", о которой так любят порассуждать разного рода эзотерики. Но только это вовсе не "множество отдельных монад", а это - одна-единственная монада в каждой такой сотворённой индивидуальности. Видимость же "множественности монад" создаётся лишь оттого, что эта единая для всех "монада" как бы дробится восприятием через множество КАК БЫ существующих индивидуальностей. Скажем - как одна единственная свеча может дробиться бесчисленным количеством зеркал в видимость "бесчисленного свечного множества".

Итак, как мы уже сказали об этом выше, Божественное в творении, или же эта самая "монада" в каждом индивидуальном сотворённом сознании, воспринимает Божественное от вечности как некое такое Своё Собственное Бытие, которое задаёт Его Собственное Существование, но, при этом, пребывает, по отношению к этому Его существованию в творении, в КАК БЫ раздельной степени. Мы говорим здесь КАК БЫ по той причине, что невозможно РЕАЛЬНО разделить бытие и существование, как невозможно разделить меж собою, скажем, форму и содержание. Содержание всегда проявляется лишь посредством какого-либо вида формы. Оно существует через свою форму, и вне этой формы существовать не может. Раздельность содержимого от той формы, в которой оно проявляется, возможна лишь в аналитическом осмыслении этой самой формы. Но - не собственно хоть в каком-либо существовании, как таковом.

Скажем, мы можем говорить об общей сущности любви между мужчиной и женщиной, и рассматривать эту сущность в виде некоей такой абстракции, отдельно от всякой конкретики. И в этом рассмотрении эта самая "общая сущность" может нам представляться чем-то ДЕЙСТВИТЕЛЬНО существующим. Ибо если мы что-либо рассматриваем как предмет, то почему бы и не допустить, что это действительно что-то реально существующее? Но в таком, так сказать, "предмете" реально существующим является лишь мыслительный процесс определенной формы в нашей голове. Но собственно реальным переметом рассмотрения этого процесса могут быть лишь реально существующие формы такого рода любви, воплощаемые КОНКРЕТНЫМИ мужским и женскими телами в конкретных обстоятельствах актуальной жизни. То есть - в конкретных органических формах. И эти формы - то есть органические тела в пространствах и временах, в виде конкретных жизненных обстоятельств, а также и телесных действий, воплощаемых в этих обстоятельствах, собственно и есть формами существования всякой КОНЕКРЕТНОЙ любви между мужчиной и женщиной. Которая ВНЕ совокупности этих форм, то есть отделено от них, никоим иным образом существовать не может.

Так вот, следуя вышеприведенной аналогии, мы можем сказать, что Солнце мира духовного, или же Господь в Творении и есть формой Божественного существования, проявляемого в КОНКРЕТНЫХ действиях, или же служениях Божественной Любви. А именно - в ФОРМАХ действий или же служений Божественной Любви.

Ибо ПОСТИЖЕНИЕ (постижение первого рода - то есть постижение формами существования) Господом от вечности Сути Самого Себя, или же Сути Своего Божественного, заключающегося в Божественности Его Любви, возможно лишь тогда, когда суть этой любви ПРАКТИЧЕСКИ воплощаема в конкретных действиях, или же служениях, происходящих, или же направленных КАК БЫ в ИЗВНЕ. Ибо "Сущность любви в том, чтобы любить других, вне себя, хотеть быть с ними одним целым и приносить им счастье". (TCR 43) "Господь ... желает присваивать всякому Своё Собственное, и, таким образом, сообщать каждому вечное блаженство. Известно, что свойством любви есть отдавать другому всё то, что есть её собственностью. ... Насколько же более это должно быть свойственно Любви Божественной!" (AC 4320) "Господь создал Вселенную не для Себя, но для тех, с которыми Он должен быть в Небе; ибо любовь духовная такова, что хочет дать своё другому и насколько это может, настолько она в своей Сущности, в своем Мире и в своем Блаженстве; духовная любовь извлекает это из Божественной Любви Господа, которая такова в бесконечной степени" (DP 27)

Но это "желание присваивать всякому Своё Собственное, и, таким образом, сообщать каждому вечное блаженство" у Божественного от вечности с необходимостью может быть направлено лишь на пребывающих в степени существования конечной, ибо пребывающим в степени бесконечной может быть лишь Он Сам. Потому что Абсолют, по определению, может быть лишь единственносущим. А поскольку определяющей сущностью любви есть любить кого-либо "вне себя", то поэтому Он, как Божественная Любовь, никоим образом не может быть направлен в своих стремлениях к Своему Собственному от вечности. И поэтому творение является именно ВОПЛОЩЁННОЙ СУЩНОСТЬЮ Божественной Любви от вечности, ибо сотворение тех самих конечных индивидуальностей, с которыми она могла бы быть "одним целым и приносить им счастье" является НЕОБХОДИМЫМ УСЛОВИЕМ Её существования, а также и неизбежным следствием Её бытия. И поэтому, с полным на то основанием, и можно сказать, что "творение" есть тем конечным способом существования, посредством которого Божественное от Вечности постигает Самое Себя (постижением первого рода - то есть постижением формами существования).

То есть - та самая "субстанция, исходящая от Божественного от вечности, сущность которой - любовь", и есть, в самой Своей сущности, именно жаждой "отдавать другому всё то, что есть её собственностью и, таким образом, сообщать каждому вечное блаженство", жаждой, пребывающей "в бесконечной степени". Но эта жажда, как мы уже определили выше, может быть направлена лишь на пребывающих в "конечной степени", ибо пребывающим в степени бесконечной может быть лишь Он сам в единственном числе, а поскольку "сущность любви в том, чтобы любить других, вне себя", то она, эта сущность, по определению не может быть направлена в Нём на Его Собственное, и, поэтому, суть этой любви и состоит в том, чтобы НЕПРЕМЕННО сотворять те самые конечные сознания, с которыми Она и могла бы "быть одним целым и приносить им счастье".

То есть - творение есть конечной формой воплощения этой самой БЕСКОНЕЧНОЙ жажды Божественной Любви. Которая, в Самой Себе, или же в самой первой сфере Своего нисхождения в творение, есть бесконечной. То есть - в Солнце мира духовного, или же в Господе в творении, эта жажда в себе бесконечна и неограниченна. Но для того, чтобы воплотиться в реальные действия, она должна быть ПРАКТИЧЕСКИ, конкретно применяема в конкретных, частных действиях, или же служениях, или же - в конечностях к конечностям же. Но поскольку "бесконечное не может быть соединяемо с конечностями, если только оное не совершаемо посредством облачения в какое-либо конечное, и, таким образом, посредством приспособления (Себя) к восприятию", то, по этой-то причине, "Бог изначально ограничил Свою бесконечность субстанциями, которые от Него исходят, посредством чего ближайшая облекающая его сфера, составляющая Солнце Мира Духовного, воссуществовала".

Ибо - если нет конкретной субстанции приложения жажды этой Божественной Любви, то нет и общего существования сферы Божественной Любви КАК БЫ вне Его. Ибо общность бытия, как мы уже говори выше, может существовать лишь через, и - в формах конкретных частностей. И хотя Солнце мира духовного и существует, в порядке творения, ПРЕЖДЕ существования всех остальных раздельных степеней творения, но его существование, в конкретике такого существования, обуславливаемо именно существованием тех самых конкретных субстанций, которыми эти, нижележащие степени, составляемы.

И вот в этом-то и заключается вся глубинная непостижимость восходящей и нисходящей последовательности. Ибо существование Солнца мира духовного обуславливаемо именно наличием последовательности восходящей. В которой только и существуют те самые, КАК БЫ отдельные от Господа от вечности индивиды, которых Он может, со всей силой Своей Любви, благодетельствовать. Но восходящая последовательность не существует самостоятельно, а есть лишь "второй производной" существования последовательности нисходящей. И для того, чтобы последовательность нисходящая, или же нисхождение Божественного Доброго и Истинного по степеням раздельным творения, осуществилось - в порядке существования изначально должна воссуществовать самая первая степень этого нисхождения, или же - Солнце мира духовного. Так как - "Всё существует от Бога Иеговы через солнце духовного мира, которое ближайшее облекает Его ... И затем, посредством этого Солнца Он завершает и остальные сферы вплоть до самой последней, которая состоит из (всего) пассивного. Так Он постепенно всё больше и больше ограничивает мир." Это выглядит парадоксом, но так это выглядит лишь для того, кто пытается осознать творение Господе, оставаясь в видимостях пространственного, временного и личностного.

И поскольку, возвращаясь к обсуждаемому нами предмету, общность бытия, может существовать лишь через, и - в формах конкретных частностей, то бесконечная Божественная жажда "отдавать всё Своё" реализуема лишь через конечные жажды делать доброе другому, любить другого вне себя и отдавать всё своё, чтобы другой был счастливым на уровне КОНЕЧНЫХ реализаций. Для чего, собственно, и существует "общество", то есть "множественность сознаний" в их КАЖУЩЕМСЯ разделении. Для существования же этой самой "общности сознаний", в которой могли бы происходить, то есть - существовать в видимости пространств по видимости временных прогрессий, формы действий или же служений доброго через истинное, и створяются формы посредующие, к которым относятся действия вспомогательные. Каковые вспомогательные действия, или же служения, представительствуются по соответствиям различного рода "оформлениями" главных действий или же служений. То есть - различного рода общественными формациями с их атрибутикой вроде государственных, экономических и семейных обстоятельств и предметностей, формами трёх царств природы - животного, растительного и минерального, всякого рода "явлениями природы", и прочего в том же роде. И это и есть те самые "сферы", которые Божественная Любовь "завершает" - "до самой последней, которая состоит из (всего) пассивного".

Все эти сферы, в своих конечных формах, в которых бытие этих сфер воплощено в различного рода существования, есть лишь существованиями сугубо вспомогательными. Которые створяемы лишь для того, чтобы Божественная бесконечная Любовь могла бы реализоваться через Божественные же любви конечные, то есть - направленные от конечных бытий, существующих в КАК БЫ конечных сознаниях, к такого рода же рода конечным бытиям, в таких же КАК БЫ конечных сознаниях.

Именно это и выражено в следующем месте из Евангелия от Иоанна:

Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой-виноградарь. ... Пребудьте во Мне, и Я в вас. ... Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. ... Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками. Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. ...Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам. Сие заповедаю вам, да любите друг друга. (Иоан. 15, 1-17)

Во всех обстоятельствах семейных, общественных и гражданских единственное, что там есть существенным - это воплощение и умножение бесконечной жажды Божественной Любви "любить других, вне себя, хотеть быть с ними одним целым и приносить им счастье". Лишь для этого оные обстоятельства и сотворяемы, вместе со своими вспомогательным атрибутами - индивидуальными сознаниями, пространствами, временами, а также и всякой "предметкой", оные наполняющими. Самые чистые формы такого общественного существования - это небеса, пребывающие в более высоких сферах существования в творении. Самая низшая - это сфера природная, или же крайняя сфера творения. Чем выше сфера - тем полнее там может быть воплощаема эта бесконечная божественная жажда в жаждах балгодетельствования конечных. Но даже и в самых чистых конечных сферах пребывание Господней Любви, всё же, происходит не непосредственно, а опосредованно. Ибо - даже и там Её бесконечное воплощаемо в конечностях сознаний сотворенных.

И хотя "Сам Господь (пребывает) над небесами, ... но, тем не менее, Его присутствие (присуще) небесам, и оное (Его присутствие) там таково, словно бы Он Сам пребывает там. (Таким образом) Он сам (присутствует) в небесах, а именно - Его Божественное Доброе, и Его Божественное Истинное там может быть представительствуемо (определённого рода соответствиями), но отнюдь не Его (Собственно) Божественное (Сущее), которое (пребывает) над небесами, по той причине, что оное (Божественное Сущее) не может быть постигаемо человеческими сознаниями, ни даже сознаниями ангельскими, ибо оное (Божественное Сущее) бесконечно. Но вот Божественное (Сущее) в небесах, происходящее от оного (Божественного Сущего над небесами) - оное приспособлено к восприятию (конечными сознаниями)". И это и есть собственно Божественное Человеческое в творении. Божественное Человеческое небесное, Божественное Человеческое духовное, и даже - Божественное Человеческое природное.

То есть - всякая любовь к дарованию удовольствия и счастья другому, ВНЕ самого себя - оная любовь и есть Божественным Присутствием Господнего Человеческого в творении. И - оное Его присутствие и составляет, собственно, всё "человеческое" в человеке. То есть - человек становится человеком лишь по мере укоренения в нём духовного доброго от той или иной степени присутствия в нём Божественной Любви. Самое чистое присутствие, безусловно, принадлежит, и - происходит в высших, или же небесных небесах. Но даже и в человеке Церкви, которая есть Его небесами в мире, Он может присутствовать в Своём Божественном Добром через Своё Божественное Истинное. И каково качество действия, или же служения того доброго через истинное, которое совершаемо человеком, таково же и качество Церкви в человеке, и, соответственно, качество Его в человеке Божественного присутствия. Как об этом было сказано в Латинском Слове:

Церковь есть небеса Господни на земле. Церквей несколько, и несмотря на то каждая из них называется церковью и подлинно есть церковь настолько, насколько доброе любви и веры царствует в ней. ... О каждом человеке церкви можно сказать в частности то же, что и о церкви вообще, а именно, что церковь внутри человека, а не вне его и что каждый человек, в котором Господь присущ в добром любви и веры, есть также церковь. ... Человек, внутри которого церковь, образует собой такие же небеса, как и ангел ... Кстати, должно сказать, что одинаково свойственно человеку и ангелу и что сверх того свойственно одному только человеку: человеку и ангелу одинаково свойственно то, что внутреннее их начало сотворено по образу небес и что тот и другой становятся образом небес, насколько они живут в добром любви и веры. Сверх этого, только одному человеку свойственно, что его внешнее сотворено по образу мира, и что насколько он живет в добром, настолько же мирское в нем подчинено небесам и служит им, и что тогда Господь присутствует во внутреннем и внешнем его человеке как бы во своих небесах. (HH 57)

Поскольку "внешнее человека сотворено по образу мира", то по этой причине жизнь человека "во благе любви и веры" в падшем человечестве, вроде нашего, может принимать самые причудливые формы. По этой-то причине человек и судим не столько по этим самым внешним формам, сколько по тем намерениям, и той невинности, которые служили основанием для этих действий в нём.

Самым колоритным примером здесь может служить история, воплощаемая известной сентенцией "О святая простота!" приписываемой Яну Гусу. Приговорённый католическим Констанцским собором к сожжению как еретик, он будто бы произнёс эти слова на костре, когда увидел, что какая-то крестьянка, в простодушном религиозном усердии, бросила в огонь костра принесённый ею хворост. Крестьянка эта искренне верила, что подбрасывая хворост в костёр еретика она, тем самым, усердно служит милосердному Господу, и, возможно, даже думала, что этим самым вносит свою лепту в тот "святой огонь", которым душа этого еретика будет очищена, и приуготовлена для спасения, и вхождения, по смерти, в Царство Господне. То есть - форма её действия была целиком заимствована "по образу мира", в котором она жила. Но глубинные мотивы её действий были исполнены искреннего религиозного усилия и совершенно простодушной невинности. Которые и служили, в её сознании, восприемниками чистой Божественной Любви - пусть и в совершенно уродливых внешних формах.

Ибо Божественная Любовь в человеке стремиться использовать любые, свойственные ему формы, дабы, затем, преобразовать их в порядок Своих Собственных, Божественных действий в нём. И там, где это получается - во внутренних началах у человека, или же в духовной степени его сознания, пребывающей в раздельной степени по отношению к степени форм его действий природных, водворяется порядок, который представительствует по соответствиям Божественное Доброе, через Божественное Истинное, и в каковом порядке Божественное КАК БЫ и пребывает в нём затем, ибо "Его Божественное Доброе, и Его Божественное Истинное может быть представительствуемо (определённого рода соответствиями), и оное (Его присутствие) там таково, словно бы Он Сам пребывает там".

Вот, скажем, у ангела его внешнее полностью соответствует его внутреннему, и - только его внутреннему. Поэтому-то Божественное во внутренних началах его духа воплощается исключительно в формы, этому Божественному полностью соответствующие. Поэтому присутствие Божественного в чувственных формах ангельского существования приобретает исключительно ограниченные Божественные формы во всей их чистоте. Или же - формы небесные. А вот у человека, у которого "внешнее сотворено по образу мира", присутствие Божественного Человеческого, во внешних формах его действий, или же служений, в основном, сугубо опосредовано. То есть внутреннее Божественное присутствие духовного доброго через духовное истинное совершаемо Господом в человеке лишь через определённого рода посредия. Каковыми являются буквальный смысл Священного Писания его религии, и те формы разумения этого буквального смысла, которые строго детерминированы тем "образом мира", по которому формируемо внешнее его сознания природного.

И тем единственным человеком, в котором формы Божественного Человеческого воплотились в совершенной Божественной Природной форме был лишь Богочеловек Иисус Христос. Хотя и там не обошлось без внешних форм, регламентированных тем "образом мира", который был свойственен той эпохе нашего человечества, в которую Он пришёл. И каковые формы были Им совлечены лишь после Его Прославления.

Тем же представительствованием, которым Его Божественное Доброе, и Его Божественное Истинное может быть представительствуемо, всегда являются именно действия, или же служения доброго по истинному, настолько, насколько это истинное открыто в сознании. В сознании у ангелов это истинное открыто максимально возможным для ограниченного сотворённого сознания образом. Поэтому и присутствие Господне там максимально совершенно, и в их сознаниях Божественная Любовь обитает как в своём совершенном теле. Поэтому-то небеса и называемы "Престолом и Царством Господа". В сознании же человека падшего человечества, это обитание несовершенно, и часто весьма затенено. Но, тем не менее, всё же - "насколько человек живет в добром, настолько же мирское в нем подчинено небесам и служит им, и настолько же Господь присутствует во внутреннем и внешнем его человеке как бы во своих небесах; в том и другом Господь находится в своем Божественном порядке, потому что Бог есть сам порядок". (HH 57)

Аминь