О видимом проявлении Бесконечного Божественного

Глава XVIII в книге Чарльза Августуса Талка "Духовное Христианство" была озаглавлена следующим образом:

"Бесконечное Сущее, непостижимое ангелами, и, посему, рассудочно недоступное, ограничиваемо ангельскими качествами, и, таким образом, ограничиваемое, затем внутренне постигаемо ими как Божественное Человеческое, или же Божественная Человеческая Сущность."

Затем там следуют цитаты, извлеченные Талком из Латинского Слова:

В (мире духовном) есть сообщества, пламенеющие любовью к Богу, и посему верящие, что если б они были бы только способны узреть Бесконечное, и, таким образом, поклоняться сокрытому Богу, то они смогли бы тогда любить Его (наилучшим образом); но, тем не менее, им невозможно возлюбить Его, если только, посредством определённого рода внутреннего рассудочного образа, они не будут способны ограничить (каким-либо способом) Бесконечное, или же видимо представить себе сокрытого Бога посредством ограниченных образностей в сознании; ибо, в противоположном случае, это будет тогда как если бы они заглядывали бы в полную темноту, и пробовали бы объять любовью там пребывающее; отчего множество невообразимых и безосновательных догадок возникало бы, согласно индивидуальным особенностям мышления у всякого. (A. C., n. 4075)

(Все) принимают небеса, которые (представительно являемы) извне, по качеству небес, находящихся внутри их, и подобным же образом они принимают и Господа, потому что Божественное (Сущее) Господа образует небеса. Вот почему, когда Господь является какому-нибудь обществу, то Его видят по качеству доброго этого общества, (и поскольку они бесконечно меж собою различны, то поэтому Он являем отнюдь) не везде одинаково; не потому, чтобы эта разность была в Господе, но потому, что она в тех, которые видят Его по качеству своего доброго. Даже самый вид Господа проникает их по качеству любви их к Нему: любящие Господа от всего сердца проникнуты Им до самой глубины души, а кто любит Его менее, тот и менее проникнут Им; злые же, обретающиеся вне небес, мучимы Его присутствием. Господь, являясь какому-либо (небесному) обществу, представляется ему в образе ангела, но тотчас отличается от других по Божественному свету, просиевающему (сквозь оную видимость). (H. H., n. 55)

Бог и есть собственно Человек (ipse Homo). Ни в каком Небе нет никакой иной идеи о Боге, кроме как о Человеке; и это потому так, что Небо, как в общем, так и в каждой своей частности, пребывает в такой же форме, как Человек, и Божественное, пребывающее у Ангелов, и составляет Небо; а как мышление там происходит по (этой самой) форме небесной, то и невозможно для ангелов мыслить о Боге иначе. По этой же причине, и в мире также - все те, которые соединены с Небом, мыслят о Боге таким же образом, как скоро они мыслят внутренне в самих себе или же в своем духе. (D. L. W., n. 11)

Божественное Истинное исходит от Господа как без какого-либо посредствующего, так и с оным (посредствующим) также. То, что исходит от Него без всякого посредия, оное превосходит ангельский разум; но то, что исходит от Него каким-либо посредствующим образом, оное (исходящее) вполне постижимо ангелами в небесах, а также и людьми (в мире), ибо оное (исходящее) проходит через небо, и там облачается в (какое-либо) качество ангельское, и в (какое-либо) качество человеческое. Но в оное истинное Господь втекает также и без (всякого) посредствующего, и подобным образом ведёт ангелов и человеков, как с (каким-либо) посредствующим, так и без оного. Ибо всё сущее, как вообще, так и в частности, есть из Первого (Сущего), и порядок (творения) был учреждён таким образом, что Первое (Сущее) присутствует в производных (от оного Первого Сущего) как с посредием, так и без оного, и, таким образом, одинаково - как в самом последней (степени) порядка, так и в его самой первой (степени). Ибо собственно Божественное Истинное есть единственно субстанциональным, а производные (из оной первосубстанциональной форы) есть не более, чем формами, последовательно произведенными из оного. (A. C., n. 7004)

Подлинно называемое небом есть ничем иным, как Божественным (Сущим), образованным там, ибо ангелы, обретающиеся в небе, есть формами человеческими, восприемлющими Божественное, и образующими (определённого рода) форму общую в человеческом образе. (A. C., n. 7268)

Поскольку Собственно Божественному не может быть возносимо поклонения, ибо Оное (Божественное) не достигаемо ни верою, ни любовью, будучи превыше любой идеи, согласно словам Господа у Иоанна "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Иоан. 1:18), и - у него же: "А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели" (Иоан. 5:37), то отсюда (следует) что именно Божественное Человеческое, поскольку Оное лишь пребывает в Собственно Божественном Качестве, и может быть достижимым и богопочитаемым. (A. C., n. 6887)

За цитатами, в этой главе, затем следуют размышления Талка о процитированном им выше:

"203. ... Дабы сочетать меж собою вышепредставленные истины (извлечённые из Латинского Слова), необходимо вооружиться двумя следующими универсальными положениями (извлечёнными оттуда же). Первое из них заключается в следующем: "Господь является каждому исключительно в согласии с тем состоянием, в котором тот, к кому Он является, при сём обретается", второе же состоит в том, что "для своего явления (кому-либо) Он (Господь) видоизменяем, но не каким-либо изменением в Себе Самом, а исключительно в состояниях воспринимающего (сознания)". И имея эти положения постоянно перед своим сознанием, мы, посредством этого, уверенно сможем избежать опасности воспринятия чисто природной видимости за подлинную истинность духовную. ...

204. Сведенборг (в своих Писаниях) ясно продемонстрировал, что эти две духовные аксиомы обладают совершенно универсальной применимостью по отношению к Богу. Ибо существует лишь одно-единственное Бесконечное Бытие, Которое, в Своём наивысшем проявлении, есть Самоею Любовию, и Самоею Премудростию, и Кто, Таковой, как Он есть в Самом Себе, не может быть изменчивым никоим образом, и, таковой, как Он есть в Самом Себе, не может обладать ни малейшим несовершенством. Все иные - за исключением этого Бесконечного Бытия, конечны, или же несовершенны. Эти остальные постоянно видоизменяемы, дабы, посредством этих изменений, они могли бы приблизиться духовно к Нему, и, посредством такого духовного приближения, обретали бы непрерывное возрастание в счастии и наслажденьях (жизни своей). И на основании этой самой изменчивости, которая врождена всякому тварному бытию, и Он также представляется изменчивым, соответственно их состояниям сознания - как добрым, так и злым, и посему Он являем или же как сущностная и непреходящая любовь, или же как гневный и преследующий (возмездиями) Бог, или же - иногда как первый, иногда - как другой, а иногда - как и тот, и другой. ...

205. Поэтому совершенно бессмысленно даже и пытаться, каким бы то ни было усилием (сознания), или же каким-либо абстрагированием мысли, пробовать умственно объять (собственно Само) Бесконечное. Ибо сокрытому Богу не могут поклоняться ни ангелы, ни люди. И поскольку Он не может быть узрён никаким конечным сознанием, то посему Он не может быть также и любим никакой конечной волительностью. И посему всякий, кто упорствует в подобном намерении (любви и поклонения сокрытому Богу), тот начинает поклоняться (в результате) ничему иному, как лишь пустому звуку, не заключающему в себе абсолютно ничего конкретного, ибо оное (абстрактное вербальное выражение) с очевидной определённостью будет лишено и хоть какого-либо малейшего качества, по которому оное могло бы быть познаваемо.

Стоит ли после этого удивляться тому, что в такого рода холодной и выхолощенной пустыне (подобного рода "богопоклонения"), этого рода "охотники" за некоей такой "абстрактной сущностностью", в результате, завершают (свои "богоискания") подменой, (в предмете своего богопоклонения), наиболее утончёнными элементами, заполняющими собою материальное пространство, Того, Который, дабы Он мог бы быть актуально известен нам и, отсюда - любим нами, открывает Себя (в нас) посредством Божественно человеческих качеств.

И вот - посредством такого рода суетных усилий, непроходимая пропасть затем утверждаема между оными и Господом, Богом их, Который, если только Он не становится непосредственным субъектом (богопоклоняющегося) мышления, не может быть затем и объектом любви, а ведь именно посредством (образного) осмысления и любви человек только и может входить во внутреннейшее соединение жизнию (с субъектом своего поклонения), и, в результате, обращаться в жизнь сугубо представительную, (представительствующую по соответствиям) производящее (начало), и субстанциональность своего (индивидуального) бытия."

В дополнение же к вышеприведенным размышлениям Талка, по ходу изложения содержания этой главы, я хотел бы привести здесь следующую цитату из книги "Экономия царства души" (том второй), где Сведенборг весьма ясно остерегает от подобного рода "богоискательств", опирающихся исключительно на потуги собственного рассудочного человеческого:

Как одно солнце пребывает в природе, точно также и другое пребывает над оным (природным солнцем); и первое из них - материально, второе же - чисто духовно; и первое подлежит осмыслению разумом (природным), тогда как второе возвышенно в священные таинства богословия; и между оными двумя (солнцами) лежат границы, которые невозможно превзойти посредством (природных) способностей человеческих. Ибо для сознания, пребывающего внутри природного, не существует никакого открытого пути вовне и превыше природного; и - соответственно, совершенно никакого такого (восхождения), посредством которого оное постижение могло бы взойти в святилище богословия. Ибо никакая человеческая способность к постижению не может, сама по себе, уразуметь свою собственную суть и природу, и ещё менее того - суть и природу чего-либо, обретающегося превыше себя.

Поэтому-то и никакой орган чувственного (восприятия) и не в состоянии осознать того, чем является (в себе) постижение, и никакой орган, посредством которого происходит постижение, не может осознать, чем же (в себе) является разумение. Не может и само разумение, до тех пор, пока оное остаётся лишь чисто природным, постичь того, чем же является (в себе) мудрость. Ибо лишь высшая способность может (справедливо и адекватно) судить о лежащем ниже (её). (Part I., n. 623.) Поэтому нижележащее существует лишь посредством пребывающего над ним.

Посему - давайте же никоим образом даже и не будем пытаться перейти границы эти, ни (уж тем более) поспешно пытаться вторгнуться в область принадлежностей священных посредством нашей (собственной) способности к умозаключениям. Ибо единственным законным действием (для нас в этом направлении) остаётся исключительно лишь трепетное прикосновение к порогу (этой святыни), дабы мы (посредством оного прикосновения) были бы осведомлены (через ознакомление с нею) о том, что существует Божественность, или же Единственный Творец и Создатель вселенной, и всего, её составляющего, Который должен быть почитаем, преклоняем и любим; а также - что всё провидение нашего рассудка есть сравнительно ничем, тогда как Провидение его Премудрости есть всем во всём.

Но чем, собственно, есть Его Божественная Природа, каким именно образом Он должен быть почитаем, каким путём мы должны приближаться к Нему, и посредством чего Он должен быть любим (нами) - это всё Ему было угодно, да пребудет Ему всегда (за это) слава нескончаемая, открыть нам посредством Своих Священных Заветов и прорицаний. (Поэтому) - лишь непрестанно молите Его о всепрощении, употребляйте (в жизни своей) предначертанные (им для нас) средства (очищения и возрождения жизни нашей), непрестанно взывайте к Нему в молитвах, говорите всегда из глубин духовных, а отнюдь не из сердца, одержимого стремлением лишь к мирскому, и Он, тогда, всенепременнейше откроет для вас святилища Своей неисчерпаемой поддержки (в постижениях высочайших). (Part I., n. 298.) (н. 266)

Теперь - давайте же вернёмся с вами снова к продолжению рассуждений Талка о приведенных в начале этой главы цитатах из Латинского Слова:

"206. Всякое человеческое бытие рождаемо для осуществления никогда не прекращающихся серий представительностей (предметностей духовных), а также и служений духовных, предпочтительно всему остальному (возможному в его существовании). И оное (бытие) входит в совершенство исполнения этой предначертанной тенденции (своего существования) посредством возрождения сознания своего. И (свойственная этому человеческому бытию) внутренняя индивидуальность (Божественного) Бытия (в основаниях духа оного бытия) проявляема такими индивидуальными особенностями, свойственными ему, как, скажем, человеческим выражением в его лице, или же - общего образа человеческого, свойственного его телу, частностями каковых всякий и отличается от остальных (человеческих существований). Именно на основе такого разнообразия всякий - безразлично, ангел или же человек, и обретает (в себе) Господа на свой особый, отличный от всех остальных манер, почему и Его Божественные Любовь и Премудрость, вкупе со всеми иными Божественными Качествами, посредством которых Он являет себя человекам, постигаемы и любимы всяким на свой, особый манер. Ибо Он не может быть постигаем одинаковым образом даже и двумя ангелами.

И это совершенно неизбежно, ибо Он постигаем посредством сознания, и обретаем, посредством воли, в каждом исключительно на основании собственного, индивидуального состояния, таким образом Его обретающего, и это (индивидуальное) состояние заключает в себе все те служения, как чисто духовные, так и представительные также (в самой последней, или же природной степени этого сознания), посредством которых он становится способным благодетельствовать других, и вносить свою лепту в их благополучие.

Но всякий становится способен к более полному исполнению тех служений, ради которых он был сотворён, исключительно пропорционально существованию иных (сопряжённых) служений (в других индивидуальностях), которые, посредством возрождения (этих иных индивидуальностей) приводятся в гармоническое сочетание и объединение с его собственными (индивидуальными служениями); и так как всеобщее небо есть небом (совместной) употребительности, и так как ангелы извлекают своё благополучие исключительно из оной (совместной употребительности), благодаря которой они могут быть полезны всем остальным (там), то поэтому их благополучие постоянно и возрастает, соответственно возрастанию их количества (там), и посредством такого возрастания всё более совершенная форма порядка даруема как всему небу, так и всякому индивидуальному сообществу (там), и, даже, всякому члену (каждого небесного сообщества).

Но, невзирая на то, каково там их общее количество - всё равно один и тот же очевидный закон господствует как над всеобщностью ангельских сознаний, так и - вплоть, до сознания каждого отдельного ангела. И как Господь не может являться совершенно одинаково даже и двум каким-либо (ангельским) сообществам, невзирая на сколь возможную близость меж собою их служений духовных, равно, подобным же образом, не может Он быть явленным одинаковым образом даже и хоть каким-либо двум индивидуальностям; но, при этом, невзирая на всё различие в Его (Им) явлении, все они, тем не менее, пусть и на свой особый манер, постигают, при этом, что Он есть Одним и Тем же Господом Богом, Который (им), таким образом, являем; ибо это различие в (Его им) явлении наличествует отнюдь не в Нём Самом, Который является (в Себе) наиболее совершенным Единством, но исключительно в них самих, кто, будучи сотворёнными (каждый в свой) особый образ духовный, не могут постигать Его иначе, как лишь в гармонии с этим (своим особым) образом, что есть, фактически, одно и то же, что и постижение Его на основании их индивидуальных состояний (сознания).

Поэтому, когда Господь являет Себя хоть какому-либо сообществу небесному, то Он являем этому сообществу КАК АНГЕЛ, но Он, при этом, отличаем от остальных в том, что Его Божественное (сущее) просеивает сквозь эту видимость (той ангельской индивидуальной формы, в которой Он тогда соизволяет явиться). И когда Он, таким образом, являем в сообществе, то оное явление есть следствием совместного Божественного Присутствия в их сознаниях, и отсюда оное, также совместно, втекает (образностями и ощущениями) в их чувственное постижение и, отсюда, в крайнем основании (или же в совместной образности их чувственного постижения, пребывающей КАК БЫ вне их сознания) оное (Божественное Присутствие) проявляемо формой (определённого рода) чувственного восприятия, соответствующей (по представительностям) состояниям (сознания) как всей их общности совместно, так и каждого члена (их сообщества) по отдельности.

207. Но в каком бы разнообразии ангелы не мыслили бы относительно Господа, все они, тем не менее, мыслят о Нём, как о сущностном Человеке; и они есть человеками исключительно согласно восприятию (в своё существование) Его Божественного Сущего, каковое Сущее, в сути Своей, есть совершенной Любовью и Премудростью, или же (совершенным) Добрым и Истинным.

И именно потому, что человек, пребывая в мире природном, тем не менее (внутренне) соединён с небесами, именно по этой-то причине и всякий, если только он мыслит внутренне, мыслит о Боге исключительно по Божественным Человеческим Свойственностям; оные же (свойственности) есть (в себе) Господним Божественным Человеческим Сущим, или же Божественной Человечностью Бесконечного и Вечного Бога. И это Божественное Человеческое и есть посредием соединения меж Бесконечным и сознанием ангельским.

И по мере того, как Божественное Сущее нисходит, посредством восприятия (в сознании), и, проходя через небо, достигает человека, оное (Сущее) облекается в ангельское качество, и обретает ангельскую форму, в человеке же оное (Сущее) облекается в качество человеческое. Поэтому - когда человек мыслит внутренне, он постигает именно это Божественное Человеческое Сущее, ибо оное (Сущее) есть качеством Божественного Существования, и оное (Сущее) и есть собственно тем самым, которое, по мере своего проявления, прохождением сквозь небо, облекается (там) формою сознания ангельского, и которое человек, если только он мыслит духовно, или же в гармонии с ангелами, и может умственно постигать, с оным сближаться, и оное любить".

Попробуем же теперь поразмышлять над истинностями, которые нам здесь были открываемы из, и - посредством Латинского Слова.

Нисхождение, по степеням раздельным Божественного Сущего, в последовательности нисходящей, и есть, собственно, тем самым перманентным Творением, которое существует в Самом же Господе от вечности, и является определённого рода эманацией Его Божественного Сознания в Самом же себе. В этом нисхождении раздельные степени развёртываемы, в Божественном восприятии, как бы "изнутри наружу" - начиная с самой первой, которой является Солнце мира духовного, и завершая последней - или же степенью природной. В которой, представительностями по соответствиям, и являемы чувственные образы пространств, времён, предметностей и телесностей различного рода.

Согласно Латинскому Слову, всё, сущее в Творении, формируемо, в Божественном восприятии от Вечности, Божественной Любовью посредством Божественного Истинного, ибо - "Божественное втекает непосредственно во всё сущее потому, что всё существующее было сотворено из Божественного истинного, ибо Божественное Истинное есть единственным сущим, или же тем единственным, от которого всё остальное и существует. Именно это Божественно Истинное и называемо "Словом" в (Евангелии от) Иоанна: ""В начале было Слово, и Слово было у Бога и Бог был Слово. Сие было в начале у Бога. Все через него сталось и без Него не сталось ничто, что ни сталось." (Иоан 1:1-2)." Первым же сущим творения является Солнце мира духовного. Ибо: "Из этого Солнца, посредством его тепла и света, и была создана вселенная, от первого до последнего в ней." (TCR 33) Тепло этого Солнца - Божественная Любовь, или же Божественное Доброе, свет же его - это Божественная Премудрость, или же -Божественное Истинное.

Собственно, Божественное Истинное есть той формой, посредством которой проявляема Божественная Любовь, или же - Божественное доброе. И так как не существует содержимого без своей формы, то Божественнее истинное и есть формой существования Божественной Любви. И в порядке формирования всего сущего "Божественное истинное исходит от Господа как без какого-либо посредствующего, так и с оным (посредствующим) также." Поскольку же первым исходящим от Божественного, в акте творения, является именно Солнце мира духовного, или же Господь в творении в человеческом образе - то это Солнце духовное затем, по степеням раздельным в творении, втекает, и проницает Собою всё сотворённое. Именно "благодаря этим степеням всё последующее является вместилищем предыдущего, а оно - своего предыдущего, и таким образом, по порядку вместилищем самого первого, из которого и состоит Солнце ангельских небес, и, таким вот образом, конечное служит вместилищем бесконечного" (TCR 33)

И это Солнце, или же Господь в Своём Божественном Человеческом, присутствует во всякой, даже и в самой последней, или же природной степени Творения. Присутствует посредством того Божественного Истинного, из которого, и которым образуемы все актуально существующие формы. И поскольку все эти существующие формы есть, в чувственном восприятии сознания, представительностями по соответствиям внутренних, или же духовных этого сознания, состояний, то, по сути, любая тварная чувственная форма является определённого рода "постижением жизнью" (или же - "постижением в существование") некоей какой-либо особой частности Божественного Истинного.

В каждом тварном сознании Божественное Нисходящее присутствует, в Своей нисходящей последовательности, в совершенной полноте. То есть в КАЖДОМ индивидуальном сознании есть абсолютно полное присутствие Божественного Человеческого. Но поскольку "Божественное истинное исходит от Господа как без какого-либо посредствующего, так (также) и с оным (посредствующим)", то, в последовательности восходящей индивидуальное сознание может "воспринимать жизнью", а затем - также, и "воспринимать осмыслением" (то есть - осмысливать как некий "чувственный опыт" реальности, пребывающей как бы ВНЕ осмысляющего сознания) лишь то Божественное истинное, которое, определённого рода посредиями, было адаптировано для его восприятия.

Ибо - "то, что исходит от Него без всякого посредия, оное превосходит ангельский разум; но то, что исходит от Него каким-либо посредствующим образом, оное (исходящее) вполне постижимо ангелами в небесах, а также и людьми (в мире), ибо оное (исходящее) проходит через небо, и там облачается в (какое-либо) качество ангельское, и в (какое-либо) качество человеческое." Но, тем не менее, Божественное Истинное, исходящее, в последовательности нисходящей, от Господа без какого-либо посредия, и, поэтому, не "воспринимаемое жизнью" индивидуальным сознанием, оное Божественное Истинное, тем не мене, также учувствует в образовании форм внутреннего существования этого частного индивидуального сознания, хотя и не представительствуемо, при этом, перед его восприятием внешним, никакими чувственными представительностями по соответствиям. Ибо "в оное истинное Господь втекает также и без (всякого) посредствующего, и подобным образом ведёт ангелов и человеков, как с (каким-либо) посредствующим, так и без оного."

То есть - в каждом тварном сознании Господь присутствует во всей своей полноте. Хотя - и в раздельной степени, по отношению к этому сознанию. И лишь благодаря такому Господнему присутствию в тварном сознании и есть тот самый "тайник", или же "вход Господень", в котором, самыми внутренними раздельными степенями, и пребывает, в тварном сознании, то Божественное Осознание всего, благодаря которому, в этом сознании, и присутствует ПОЛНОЦЕННОЕ ощущение жизни как бы ОТ СЕБЯ САМОГО. Которое, в сути своей, может принадлежать лишь Тому, кто АКТУАЛЬНО В СЕБЕ СУЩИЙ. Как об это было сказано в Латинском Слове:

В каждом ангеле и в каждом человеке есть самая внутренняя, или высшая, духовная степень, нечто самое внутреннее и высшее, или, так сказать, тайник (intimum), на который всего прежде или всего ближе влияет Божественное, исходящее от Господа, которое затем уже, как бы из тайника этого, располагает и все прочие внутренние начала, следующие по степеням порядка, как в ангеле, так и в человеке. Это внутреннее, высшее начало, или же тайник этот, можно назвать в человеке и ангеле входом Господним и даже Господним в них жилищем. Через это внутреннее, или высшее, начало человек становится человеком и отличается от животных, у которых этого внутреннего начала, или же тайника, нету. Вот почему человек, не как прочие животные, и может, через внутренние начала души и духа своего (mentis et animi) возноситься Господом до Него Самого, верить в Него, проникаться любовью к Нему и через это видеть Его; по этому самому человек может стать приемником разумения и мудрости, говорить по рассудку и, наконец, жить в вечности. Однако ни один ангел не может ясно постичь, что именно, провидением Господним, творится в тайнике его, ибо это выше всех понятий и премудрости ангелов. (HH 39)

"Тайник" этот содержит, в тварном сознании, все те Божественные Состояния, которые, в последовательности нисходящей, "исходят от Него без всякого посредия", то есть - не адаптируемы для восприятия существами тварными, и поэтому не воспринимаемы в формы личностного существования такого сознания, во всех его степенях. То есть - оные внутреннейшие духовные состояния, которые, в тварном сознании, принадлежат и постигаются Единым Господом в его "постижении жизнью" (что и ощущаемо, как те "образы существования", которые не являются образами собственного личностного в этом сознании), оные состояния совершенно не постигаемы рассудочно тварным сознанием. Потому что, как было сказано выше - "ни один ангел не может ясно постичь, что именно провидением Господним творится в тайнике его, ибо это выше всех понятий и премудрости ангелов".

И оные духовные состояния, принадлежащие исключительно Божественным сферам, или же степеням раздельным в тварном сознании, представительстуемы соответствиями, в его "восприятии жизнью", формами настолько внутренними, что оные формы совершенно не подлежат ни личностному чувственному восприятию, ни, уж тем более, его умственному осмыслению. Но - именно благодаря такому внутреннему присутствию ВСЕХ форм Божественного истинного в тварном сознании, человек - любой человек, и может существовать, как человек, во всех степенях творения, и отсюда - обладает и своим вечным существованием. Вне зависимости оттого, в каких именно качествах - пусть даже и в самых адских, он "воспринимает жизнью" от Господа Божественное Истинное в приспособленных для его восприятия посредствующих состояниях.

И лишь то Божественное Исходящее, которое "проходит через небо, и там облачается в (какое-либо) качество ангельское, и в (какое-либо) качество человеческое", и становится тем приспособленным Божественным Человеческим, каковое затем и составляет все те формы индивидуального человеческого существования, которые могут быть тварным сознанием восприяты, в последовательности восходящей, в своё СОБСТВЕННОЕ индивидуальное существование, и - МОГУТ быть также и осмысленны рассудком в этом самом индивидуальным существовании. И, через такого рода осмысление, затем составить основы индивидуального сознания в этом самом существовании. Которое будет мыслить затем "как бы от самого себя".

Ибо в "восприятии жизнью" человек, дух и ангел как бы "существуют от себя самих", но существуют как действующие, живые организмы, или же органы восприятия жизни внерассудочной. А вот в "восприятии рассудком", или же в ОСМЫСЛЕНИИ этого своего существования, они уже МЫСЛЯТ "как бы от себя самих", и - могут уже и осознанно, как бы от самих себя, вести затем это своё существование к определённого рода предумышленным целям. И, по сути, в такого рода ОСМЫСЛЕНИИ, в последовательности восходящей, "постижение жизнью" обращаемо в ту самую индивидуальную рассудочную человеческую форму, которая и есть подлинно человеком. Ибо, согласно Латинскому Слову:

Человек был сотворён для того, чтобы он мог становится рассудочным (рациональным); именно этим он и отличается от диких животных, именно поэтому "человек" в Слове означает мудрость. "Человек" означает одновременно побуждение к истинному, и мудрость потому, что побуждение к истинному и мудрость действуют как (нечто) единое; ибо пребывающий в духовном побуждении к истинному, или же тот, кто побуждаем истинным, или же любит истинное потому, что оное есть истинным - тот соединяем с Господом, ибо Господь есть Своим Собственным истинным, и есть Своим истинным у человека; из этого человек обретает мудрость, и именно из этого человек и есть человеком. Полагают, что человек есть человеком по своему лицу и телу, и что именно оными он и отличается от животных, но (полагающие так) весьма заблуждаются, ибо человек есть человеком по мудрости своей, и, следовательно, насколько человек мудр, настолько же он и есть человеком. (AE 280)

И эта рассудочная форма, возникающая, как результат подобных осмыслительных процессов, есть ФОРМОЙ СУБСТАНЦИОНАЛЬНОЙ. То есть - формой, существующей не с меньшей, а - даже с гораздо большей реальностью, чем те формы чувственные вспомогательные, или же "чувственная реальность ВНЕ сознания", которые материалистом и принимаемы за ЕДИНСВЕННУЮ сущую реальность. Именно эта самая внутренняя субстанциональная реальность и есть тем самым "миром духовным", куда всякий возносится, по своём отрешении от тела, и где пребывают существа нематериальные. И хотя всё, что пребывающие в этой внутренней реальности, "там видят и ощущают не материально, но субстанционально посредством происхождения от духовного, тем не менее, всё там совершенно реально, ибо происходит от того же, от чего и всё в мире, с той единственной разницей, что нечто дополнительное, как бы облекающее, придаваемо, посредством солнца мира, тому, что пребывает в мире природного, посредством чего оно становится материальным, неизменным и измеримым. Но я могу совершенно определённо утверждать, что пребывающее в мире духовном гораздо более реально, нежели пребывающее в природном; ибо то мёртвое, что придаваемо духовному в Природе, не образует ничего реального, но лишь умаляет оное, что совершенно очевидно из состояния ангелов в небе, сравнительно с состоянием человеческим земельным, а также всего, обретающегося в небесах относительно всего, обретающегося в мире. (AE 1218 )

Правда - тут нужно отметить, что в индивидуальное органическое человеческое, состоящее из нематериальных органических субстанций, в последовательности восходящей, обращаемо, из осмысляемого, лишь то, что превращается там в побуждения к действиям, или же в служения, упокаивающиеся, затем, в последней степени сознания, в действиях, представительствуемых по соответствиям формами вспомогательными пространственностей, временностей, предметностей и телесностей, в некоей такой КАК БЫ "внешней материальной реальности". Ибо ""Человек" означает одновременно побуждение к истинному, и мудрость потому, что побуждение к истинному и мудрость действуют как (нечто) единое; ибо пребывающий в духовном побуждении к истинному, или же тот, кто побуждаем истинным, или же любит истинное потому, что оное есть истинным - тот соединяем с Господом"

И вот в этого-то рода осмыслении, индивидуальное сознание и может обретать определённого рода постижение о Творце всего Сущего, и прежде всего - о Своём собственном Творце, мыслить о Нём, поклоняться Ему, любить Его, и - следовать за ним, по этой любви. И Образ такого рода постижения, в той, субстанциональной реальности, в которой всё, там пребывающее, гораздо "гораздо более реально, нежели пребывающее в природном", образ такой, собственно, и обретает своё, вполне реальное существование, в той реальности, как ОБРАЗ АКТУАЛЬНОГО БОЖЕСТВЕННОГО ПРИСУТСВИЯ в этом индивидуальном сознании.

О том способе же, каким образом в индивидуальном КОНЕЧНОМ осознании являема, и укореняема подлинная, хотя, при этом, и ОГРАНИЧЕННАЯ идея о бесконечном и неограниченном Творце, Латинское Слово, в одной из вышеприведенных цитат, и говорит нам, что: "(сотворённым существованиям) невозможно возлюбить Бога, если только, посредством определённого рода внутреннего рассудочного образа, они не будут способны ограничить (каким-либо образом) Бесконечное, или же видимо представить себе сокрытого Бога посредством ограниченных образностей в сознании".

То есть - если Божественное не являемо АКТУАЛЬНО в сознании посредством какого-либо чувственно рассудочного, или же доступного восприятию всеми пятью органами чувств образа, то Оно остаётся, при этом, совершенно за пределами постижения сознания. А то, что сознание не постигает, то оно не может и любить, и за этим, затем, по любви, следовать. Ибо - если Божественное не будет являемо именно чувственным, осязаемым образом, доступным чувственному постижению для формирования чувственного же образа, тогда сознание вынужденно будет конструировать образ Божественного для себя по определённого рода косвенным признакам. Или же по прикидкам исключительно из своего собственного.

Потому что когда сознание не может опираться на непосредственный чувственный опыт, то оно, с необходимостью, начинает "строить предположения" о недоступном его восприятии предмете, или же - "плодить абстрактные гипотезы". И - в результате подобного рода "абстрактного осмысления" - "множество невообразимых и безосновательных догадок возникало бы (о Божественном Сущем), согласно индивидуальным особенностям мышления у всякого". Что мы, собственно говоря, и видим вокруг себя на примерах различного рода эзотерических "богоискательств". Результатом которых становятся лишь различного рода совершенно мёртвые в себе, но, при этом - АКТУАЛЬНО существующие субстанционально в их внутренней реальности "идолы воображения".

Поэтому Божественное, как мы уже выше об этом говорили, с необходимостью должно быть являемо, и являемо именно образностями, доступными постижением всеми пятью органами чувств. И вот для такого Своего явления Божественное и должно Себя, с неизбежностью, определённым образом, ограничивать. Ограничивать так, чтобы, в результате, сделаться доступным чувственному восприятию этого самого ограниченного сознания.

То есть - Божественное ограничивает себя как для возможности "восприятия жизнью" всяким ограниченным сознанием - что является непременным условием ВОЗНИКНОВЕНИЯ оного, так и для возможности последующего "восприятия осмыслением" в этом самом ограниченном сознании.

В своих проявлениях, в "восприятии жизнью", Божественное формирует собственно человеческое в существовании всякого ограниченного сознания, ибо именно "Божественное (Сущее) Господа образует небеса", и всякий есть человеком лишь по мере восприятия в себя этих ограниченных качеств Божественного Человеческого. И это потому так, что "в высшем смысле, Господь Единственный есть человеком, и люди в обоих мирах - духовном и природном, есть человеками лишь постольку, поскольку, они воспринимают от Господа истинное и доброе, то есть - насколько они любят истинное, и живут соответственно оному. И отсюда также и то, что всё небо ангельское являемо как один человек, а также и всякое сообщество там, и более того - что ангелы являемы в форме человеческой". (AE 280)

То есть - любое тварное сознание, безразлично - ангел, дух, демон ада, или же человек, может существовать, и обращаться в форму человеческую, в последовательности восходящей, ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО лишь по мере непрерывного восприятия Господнего Доброго и Истинного, из побуждений к оным, воплощаемых формами, представительствующими эти побуждения, по соответствиям, во внешнем их чувственного восприятия. И в этом, так сказать, "ежемоментном восприятии жизнью", воспринимаемым и осмысляемым человеческим сознанием, этому сознанию Божественное является в образе служений, в человеческом образе, лишь по осмыслении каковых форм сознание и может делать для себя умозаключение о качествах этого самого Божественного, а также проникаться этими качествами, и любить их.

Ибо вечная, и бесконечная в Себе, Божественная Личность Господа от вечности чувственно совершенно недоступна никакому ограниченному восприятию. И уж тем более - его осмыслению. Она доступна лишь в адаптированных, ограниченных проявлениях качеств Божественного человеческого. Которые являемы, как состояния любви в формах истинного, воплощаемого в действия, или же в служения, в человеческой форме. Поэтому-то "любить Господа не значит любить Его личность, но любить то доброе (в форме истинного), которое исходит от Него, а любить доброе - значит хотеть и делать его по любви; любить же ближнего не значит любить его личность, но любить истинность, исходящую от Слова (то есть - истинность в формах Божественных действий, или же служений), (и поэтому) любить истинность - значит хотеть её и жить по ней" (HH 15)

Именно по этой-то причине Господь и являем ангелам в небесах в форме чувственно-человеческой - как в общей форме качества всего их сообщества, так и в каждой отдельной форме человеческого качества каждого ангела. То есть - каждому ангелу Господь являем как в форме ограниченных человеческих качеств остальных ангелов, пребывающих как бы ВНЕ ЕГО, так и в форме человеческих качеств его собственных, ибо - "Небо, как в общем, так и в каждой своей частности, пребывает в такой же форме, как Человек, и (это потому так, что) Божественное, пребывающее у Ангелов, и составляет Небо". И поскольку ангел, в каждом таком проявлении какого-либо ограниченного качества человеческого, как в себе самом так и вне себя, всегда постигает проявления именно Божественного, а не собственно ангельского (постижение чего ему даруемо Господней Перцепцией, которой внутренне руководимо его мышление), то он, мысля по формам этих явлений, мыслит исключительно и единственно о Божественном (сущем), потому что "мышление там происходит по (этой самой) форме небесной (в образах чувственного восприятия), (и поэтому-то) и невозможно для ангелов мыслить о Боге иначе".

Ограничение бесконечных Божественных качеств, и обращение их в качества ангельские и человеческие, происходит в процессе единичного восприятия универсальной, или же всеобщей Божественной любви, направленной на ВСЮ общность служений тварного, в какую-либо любовь частную, направленную к какому-либо сугубо конкретному, единичному, частному служению в творении. Ограничение происходит посредством частного проявления единичного акта Божественной Премудрости в рассудочном тварного сознания, осмыслением каковой частности, прилагаемой к единичному, конкретному случаю, всеобщность этой Божественной Любви и обращаема в какое-либо частное, ограниченное побуждение ангельское, или же человеческое. Именно поэтому-то Латинское Слово и говорит нам, что "Всё во Вселенной сотворено Божественной Любовью и Божественной Мудростью Бога Человека. Вселенная ... столь преисполнена Божественной Любовью и Божественной Мудростью, что о ней можно сказать, что она вся некоторым образом есть Божественная Любовь и Божественная Мудрость (воплощенная в чувственные образы)". (DLW 52)

Ограничение это есть следствием КАК БЫ разделения Единого в Себе Божественного Сознания на КАК БЫ отдельные тварные индивидуальности. В этом КАК БЫ разделении Господь проявляем в каждом, КАК БЫ индивидуальном сознании, направленном к как бы некое такой ИНОЙ индивидуальности. Первое такое разделение - это Божественная Любовь в Господе в творении, или же в Первом Исходящем (Солнце Мира Духовного), направленная к Господу от Вечности. Здесь Господь в творении любит Себя КАК БЫ ВНЕ САМОГО СЕБЯ. Любит как Сын Отца. А Отец, при этом, любит Сына, пребывающего КАК БЫ вне Его Самого.

Вторая же раздельная степень этого разделения - это любовь ангелов небесного гения к Господу в Творении, как детей к своему Отцу. Поскольку они могут постигать Его лишь своим ограниченным рассудочным, в осмыслении Богоявления в действиях, или же служениях ангельских - как в самих себе, так и в иных ангелах своего сообщества, в осмыслении которых они приобщаются к Его ограниченным Божественным качествам, в формах человеческих, и постигают Его, в этих качествах, согласно явленному Им в оных качествах образу, а качества эти они видят явленными в себе, и в своих "ближних" (т.е. членах своего небесного сообщества), то поэтому они и ментально постигают Его в СОВОКУПНОМ образе человеческом всего своего собственного, свойственного как их сообществу вообще, так и каждому из них индивидуально.

То есть - в каждом таком ангельском сообществе всегда АКТУАЛЬНО постигают - КАК БЫ немного ИНОГО Бога. Которого они, при этом, не отделяют от образа постижения Бога, свойственного иному небесному ангельскому сообществу. Как об это было сказано в вышеприведенном месте из книги Талка - хотя Господь и: "не может быть явленным одинаковым образом даже и хоть каким-либо двум индивидуальностям; но, при этом, невзирая на всё различие в Его (им) явлении, все они, тем не менее, пусть и на свой особый манер, постигают, при этом, что Он есть Одним и Тем же Господом Богом, который (им) таким образом являем; ибо это различие в проявлении наличествует отнюдь не в Нём Самом, Который является (в Себе) наиболее совершенным Единством, но исключительно в них самих, кто, будучи сотворёнными (каждый в свой) особый образ духовный, не могут постигать Его иначе, как лишь в гармонии с этим (своим особым) образом."

Третий же раздельный уровень, или же степень постижения Божественного - это ангелы духовного гения. Когда в служениях, или же действиях ограниченного Божественного Человеческого, в их ангельских качествах, ими хоть и постигаемо качество именно Божественного, но, при этом, отнюдь не постигаемо, как в себе, так и в других, именно Его Непосредственное Божественное. Ибо, в таком постижении, непосредственное присутствие Божественного, в качествах этих, затемняемо индивидуальным того, в ком эти качества проявляемы. Как "чужим", пребывающим КАК БЫ "вне себя самого",так и своим собственным индивидуальным. Поэтому - этот тип постижения вынужден как бы "конструировать" для себя Образ Божий опосредованно, или же рассудочно, путём анализа и синтеза доступных его осмыслению качеств Божественного Человеческого, ЗАТЕМНЁННЫХ, при этом, КАК БЫ РАЗЛИЧНЫМИ "САМОСТОЯТЕЛЬНЫМИ" ИНДИВИДУАЛЬНОСТЯМИ, дабы затем обрести этот Образ Божественный у себя в рассудке, и быть способным постигать Его рассудочно. Конструировать путём постижения из перцепции духовной, но - лишь опосредованно, а отнюдь не непосредственно, как это происходит у ангелов небесных. Чем эти оба вида перцепции между собою и отличаются.

И главным инструментом в такого рода постижениях - анализом и синтезом, ангелам духовного гения служит именно писанное Божественное Слово. Для них качества адаптированного Божественного Человеческого, сами по себе, есть средством ЧУВСТВЕННОГО СОПРИКОСНОВЕНИЯ с Божественным. Через что они и обретают свою перцепцию духовного гения. Но вот предметом рассудочного осмысления для них, прежде всего, является именно писанное Слово. Которым на этих небесах представительствуемы определённого рода внутренние рассудочные истинности, проистекающие от побуждений Благолюбия, или же духовной степени Божественной любви, которыми Господь действует в рассудочной области их сознания.

Собственно, эти самые рассудочные формы и являются, у них в сознании, актуальными формами побуждений Господнего Благолюбия. Каковые побуждения в них принадлежат Единому Господу, и из каковых побуждений, в их рассудочной части, формируемо их новое волительное. А истинности буквального смысла их небесного Слова служат для этих рассудочностей их основанием и восприемниками. Вот почему ангелы небесного гения "принимают Божественные истины немедленно в жизнь, не принимая их, как духовные ангелы, предварительно в память и мысль" (HH 25). Ибо рассудочное ангелов небесных есть формой побуждений их собственного волительного, из которого они живут, действуют и существуют без всякой дополнительной рефлексии.

А вот ангелам духовным нужно основание, в котором наитие Господне, прежде чем оно подчинит себе их собственное, предварительно должно упокаиваться - в рассудочной части их сознания. И таким вот основанием, как было сказано выше, им служат познания внутренней памяти, внешние основания которого на духовном небе и представительствуемы по соответствиям буквальным смыслом их Слова. А формирование Господом их рассудочного, посредством органических субстанциональных структурностей этой внутренней памяти, и представительствуемо у них изучением, анализом и умозаключениями из этого представительного писанного Слова.

Отсюда же и различие в перцепциях ангелов небесных и духовных. Ибо у ангелов небесных действует постижение Господнего Образа сугубо непосредственное - из созерцания адаптированных Божественных качеств в качествах ангельских - как у себя, так и у своих ближних. У ангелов же духовного неба такое постижение опосредовано - через рассудочный анализ этих же самых качеств. И такое различие в перцепциях происходит от различия действующей любви, а, поэтому, и тех форм истинного в рассудочном, посредством которых каждая из этих любовей проявляема, ибо - "есть два различных рода любви: любовь к Господу и любовь (к Господу опосредованная, через любовь) к ближнему; в самых внутренних, или третьих, небесах - любовь к Господу, а во вторых, или средних, - любовь к ближнему. И та и другая исходит от Господа, и та и другая составляет небеса." (HH 15)

Четвёртый же раздельный уровень - это уровень природный, или же - человеческий. Он разделяем на более внутренний - "небесный", менее внутренний - "духовный", и самый внешний - рассудочно-природный. В нём есть также и самый высший, или же внутреннейший уровень - Божественный. Но этот уровень был зарезервирован исключительно для Боговоплощения. Все эти уровни здесь находятся не в степени раздельной, а в степени сплошной. И в этой сплошной степени они представительствуют, по соответствиям, все высшие уровни Богопроявления - Божественный, небесный, духовный, и духовно-природный.

Отличительной особенностью последней, или же природной степени творения является то, что здесь все предыдущие, или же вышележащие, по порядку творения, раздельные степени представительствуемы, по соответствиям, степенями сплошными. То есть - ВСЕ вышележащие степени творения здесь пребывают упокоенными, то есть - доступны чувственному восприятию сознания в виде образностей - представительностями по соответствиям. Именно по этой-то причине и проявление Божественного, а также и "восприятие жизнью" Божественного Человеческого, а и также "восприятие осмыслением" чувственного образа Божественного из его проявлений в "восприятии жизнью" - в этой последней степени творения возможно в наибольшей и совершенной полноте. Как об этом было показано в Латинском Слове:

Человек церкви в мире находятся, однако же, в Божественном исходящем называемом природным. Из этого следует, что Божественное исходящее через Господа и до последних (начал) нисходит по степеням и определяется как Небесное, Духовное и Природное. Божественное, исходящее от Господа в человека нисходит через эти три степени, и в последнем своего нисхождения оно содержит в себе эти три степени. Такова природа любой Божественности; отсюда когда она пребывает в Её последней степени, она находится в Своей полноте. (SS 6)

То есть - адаптированные формы Божественного Человеческого в последней, или же в природной степени, пребывают в своей абсолютной полноте. Ибо в них собраны все предыдущие степени - Божественная, Небесная и Духовная. Собраны в степени продолженной - более или менее внутренней. То есть - представительствуемы по соответствиям образностями, доступными чувственному постижению. Но поскольку они здесь присутствуют совместно, то они доступны постижению в общностях, а отнюдь не в частностях. Но, при этом - в абсолютной полноте и единстве всех этих общностей.

Отсюда следует, что возрожденный человек небесного гения способен постигать Божественное, посредством "восприятия жизнью" Божественных адаптированных форм существования небесно-природных, и - последующего "постижения осмыслением" этих форм - как в себе, так и в ближних своих, одинакового с ним гения, своим рассудком, в образе небесно-природном. Человек возрожденный духовного гения способен постигать Божественное, посредством "восприятия жизнью" Божественных адаптированных форм существования духовно-природных, и - последующего анализа и синтеза, из личностных видимостей этих форм рассудком - в образе духовно-природном. Но - уже лишь посредством Писанного Слова, которое является тогда основополагающим инструментом для его рассудочного анализа и синтеза из этих форм, а также и восприятия их жизнью, путём воспоследования, по результатам такого анализа, и следующих за оным умозаключений, за этим самым писанным Словом.

Нижняя же разновидность человека духовного - человек природный, может воспринимать жизнью лишь представительности форм Божественных адаптированных, или же чисто природных. И следовать за Божественным, Которое совершенно непостижимо для его чисто материалистического рассудка, лишь в простом послушании вербальным образностям смысла буквального писаного Слова. Откуда Божественное, для него, предстаёт лишь в виде какого-либо чувственного изображения чисто материалистического толка. А соприкосновение его рассудка с Божественным происходит посредством религиозных, моральных и нравственных законов, созданных для него просветлёнными людьми гения духовного.

Особняком здесь стоит Человек - Господь Иисус Христос, Который, "восприятием жизнью", постигал формы Божественного Человеческого неадаптированные, то есть - Божественные в Себе Самих. А именно - формы Божественного природные, в которых внутренне пребывали также формы Божественного духовные, небесные, и собственно Божественные. И это потому, что Божественное, исходившее от Господа в творении, или же Солнца мира духовного, в Человека Иисуса Христа нисходило через эти три Божественные степени в Его сознании, и в последнем своего нисхождения, или же в Его степени природной, Оно содержало в Себе все эти три Божественные степени потенциально, каковые и были раскрыты в Нём, в Его Прославлении, свершившимся по Его Воскресении, актуально - по окончательном совлечении Им всего, заимствованного Им, при Его рождении человеком в мире, от Своей матери.

Так вот - в Его "постижении сознанием" также присутствовали все эти три уровня постижения Божественного, или же "Его Отца" - природно-рассудочная, природно-духовная, и природно-небесная. Но в Нём также был и уровень "постижения сознанием" собственно природно-Божественный. И когда Он постигал сознанием Божественное на этом уровне, то Он тогда пребывал в состояниях Прославления, и именно тогда Он и говорил, что "видящий Меня видит и Отца", и - "Я и Отец - одно".

Из предыдущего совершенно ясно видно, что Божественное адаптированное проявляемо в каждом небесном сообществе комплексно. То есть - как это было сформулировано Талком в вышепроцитированной главе из его книги - "Когда Господь, таким образом, являем в сообществе, то оное явление есть следствием совместного Божественного Присутствия в их сознаниях, и отсюда оное, также совместно, втекает (образностями и ощущениями) в их чувственное постижение и, отсюда, в крайнем основании (или же в совместной образности их чувственного постижения, пребывающей КАК БЫ вне их сознания) оное (Божественное Присутствие) проявляемо формой (определённого рода) чувственного восприятия, соответствующей (по представительностям) состояниям (сознания) как всей их общности совместно, так и каждого члена (их сообщества) по отдельности."

То есть, выражаясь языком научным, совокупность сознаний, образующих ангельское сообщество - это как бы паттерн, или же как бы подложка голограммы. А Божественное Человеческое этого сообщества есть как бы "образом" этой самой голограммы, где каждое индивидуальное сознание, составляющих его частностей есть, как бы неразрывной частью этого паттерна, и, в то же время, его наименьшей составляющей во всей своей единичной полноте. Полнота каждой такой единичности может быть хорошо проиллюстрирована на примере свойств природного голографического изображения. Как это было описываемо в книге Макла Табольта "Голографическая вселенная": "Если часть голографической пленки, содержащей, например, изображение яблока, разрезать на две половинки и затем осветить лазером, каждая половинка будет содержать целое изображение яблока! Даже если каждую из половинок снова и снова делить пополам, целое яблоко по-прежнему будет появляться на каждом маленьком кусочке пленки (хотя изображения будут ухудшаться по мере уменьшения кусочков). В отличие от обычных фотографий, каждая небольшая частичка голографической пленки содержит всю информацию целого"

Это самое свойство всякого небесного сообщества описываемо в книге Латинского Слова "О Небе и об Аде" следующим образом:

Как целое общество составляет само по себе небеса в малом виде, точно так же и каждый ангел составляет их в самом малом. Небеса не вне ангела, а внутри его; внутреннее в каждом ангеле, духу его принадлежащее начало расположено в нем по образу небес для принятия всего небесного, находящегося вне его; и ангел принимает это небесное по качеству блага, находящегося в нем от Господа: вот почему и каждый ангел сам по себе образует небеса. ... Разнообразие доброго в том и другом обществе не предосудительно, а полезно, потому что из этого разнообразия слагается совершенство небес. ... Всякое единство ... состоит из разных частей, ибо единство, в котором их нет, само по себе - ничто, и не имеет формы, следовательно, не имеет качества; но когда единство состоит из различных частей и когда эти части составляют образ совершенный, в котором каждая из них дружно и стройно присоединяется к другой, тогда единство их, по качеству своему, совершенно. ... Таким же образом и небеса составляют единство, состоящую из разнообразных частей, расположенных в совершеннейшем образе, ибо небесный образ есть совершеннейший из всех образов. ... Всё прекрасное существует и происходит не от чего иного, как от сочетания различных, стройно составленных и согласованных частей, расположенных в совокупном, или же последовательном порядке; никогда это качество прекрасного не принадлежит единству, неразнообразному в своих частях. ... Из всего этого видно, каким образом совершенство, даже небесное, происходит от разнообразия частей, ибо из того, что существует в мире природном, можно, как бы в зеркале, видеть то, что существует в мире духовном. (HH 53, 56)

Откуда можно увидеть, что внутреннее присутствие Божественного Человеческого адаптированного происходит посредством Его явления "присвоением жизни" в ангельских качествах как КАЖДЫМ из англов по отдельности, так и всеми ими СОВМЕСТНО, в едином человеческом этого самого небесного сообщества. И каждое ангельское сознание осмысляет это явление, в "восприятии осмыслением", в виде общего комплексного образа, проистекающего - в сообществе небесных ангелов, из внутреннего постижения Божественного образа, как просеивающего во ВСЕХ качествах индивидуальностей ангельских, в их РАЗДЕЛЬНОМ ЕДИНСТВЕ; в сообществе же ангелов духовных - из анализа, просиевания Божественного Образа в каждом индивидуальном служении, и последующего синтеза этого ОБОБЩЁННОГО Божественного образа в рассудочном восприятии как каждого ангела по отдельности, так и в единстве их совместного "сверхосмысления" вообще. Но так происходит лишь в небесах, где есть внутреннее присутствие Божественного адаптированного в сознаниях ангельских. Откуда и возможно такого рода нисхождение этого Божественного в чувственные образы восприятия в его, то есть восприятия, последней степени.

Поэтому подобного образа "постижение осмыслением" было возможно лишь в Церкви Древнейшей. В Церкви же Древней, поскольку не было тогда никакого добра духовного, в "восприятие жизнью" входили не собственно адаптированные Божественные качества, а эти качества извращённые, или же - адские. Которые лишь внешне представительствовали по соответствиям свой "оригинал". И "восприятие осмыслением" оных представительностей, в их общественной жизни, для анализа и синтеза Божественного Образа оттуда - посредством писанного Древнего Слова, могло быть совершаемо отнюдь не по перцепции, как у ангелов духовных, или же возрожденных людей духовного гения, но исключительно - лишь по науке соответствий. Каковая наука, в их рассудочном, или же рациональном, была представительством, по соответствиям, общей структуры древних небес нашего человечества, соотносившейся, актуальным наитием, с рассудочной частью их сознания, отделённой от его волительной части.

Когда же эта наука обратилась в магию, то Древнее Слово было отнято. И в Церкви Иудейской постижение Божественного Образа происходило исключительно по чувственным образностям внешней ритуальной стороны их богослужения, основанного на буквальностях Моисея и Пророков - их Священного Писания.

И поскольку, к эпохе Боговполощения, в нашем человечестве не осталось даже добра природного, не говоря уже о небесном и духовном, то в Боговоплощении Человек Иисус Христос не мог ни получать для "восприятия жизнью", ни осмыслять никаких таких адаптированных Божественных качеств ни от единого человека в современном Ему человечестве. То есть тривиальное, или же комплексное восприятие, как это обычно происходит в социумах небесных, в этих обстоятельствах было положительно невозможным. То есть, говоря образно, Он был "паттерном в паттерне" - совершенно отдельным, и связанным с другим паттерном чисто механистически. Хотя и вносящим СВОЮ составляющую в их "общую голограмму".

Поэтому и в "восприятии жизнью" Он получал ВСЕ Божественные качества Своего существования (неограниченные и неадаптированные - при этом, и поэтому - в себе совершенно Божественные) исключительно и единственно от Отца (то есть от Своего Собственного Божественного Сущего), и в "восприятии осмыслением" Он, посредством как анализа и синтеза, употребляя для этого Слово "Моисея и Пророков", так и посредством Своей Божественной перцепции, получаемой им от "Отца" (или же от Своего Собственного Божественного Сущего) - созерцал и осмыслял проявления этих Божественных качеств ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО И ЕДИНСТВЕННО В СЕБЕ САМОМ.

Что совершенно явственно было описано и засвидетельствовано в Божественном Слове:

"И червлен одеждою твоею, и одежда твоя как толкущего в точиле, точило толок один, и из народа нет никого со Мною". ... Здесь говорится о борьбах Господа с Адами: ... Он боролся один и собственным могуществом, это описывается тем, что "ныне из народа никого со Мною, спасение Мне доставило плечо Мое, свел на землю победу их". ... У Исаии: "Увидел, и ныне никого, и изумился, что нет заступника, и спасение доставило Ему плечо Его и Правда Его воздвигла Его: и облекся Правдою, как бронею и шлем Спасения на главе Его, и облекся в одежду мести, и покрылся, как плащом, рвением, и пришел к Сиону Искупитель". ... Это также говорится о борьбах Господа с адами во время Его жизни в мире: Он с ними боролся Один - Собственным могуществом, что видно из следующего: "Увидел, что нет никого и спасение доставило Ему плечо Его: тем Он соделался правдою" (DL 14)

По той причине, что Господь победил ады Один и никто из ангелов Ему не помогал, Он назван в Слове Героем и Мужем войны (Исаия 42:13; 9:6), Царём славы, Иеговой сильным, Героем войны (Пс. 23:8, 10), сильным Иакова (Пс. 131:2) и во многих местах Иеговой Саваофом, то есть Иеговой войск. Его пришествие называется днём Иеговы, страшным, безжалостным, днём ярости, гнева, мести, погибели, войны, трубы или днём, когда она вострубит, днём восстания и так далее. (TCR 118)

Из внутреннего же нашего человечества Господь Иисус Христос, на протяжении своей человеческой жизни, получал лишь адские наваждения, которые, во внешней, или же природной степени Его существования, представительствовались по соответствиям именно теми самыми "тяжелейшими искушениями", которые Ему пришлось вынести и преодолеть. То есть - здесь обычное "комплексное воплощение" Божественных качеств в образах "внешнего социума" (или же - "в общей голограмме" эпохи) представительствовалось именно ПРОТИВОСТОЯНИЕМ, как внутренним, так и внешним, Человека Господа Иисуса Христа ВСЕМУ социуму окружающего его человечества. Противостоянием, принимавшим формы всех мыслимых и немыслимых видов нападений и искушений - как внутренних, так и внешних, вплоть до самого последнего и страшного - Его крёстных страданий, распятия и природной смерти на кресте.

И это было принято Им потому, что лишь посредством такового всего и было возможно соединить, в самой последней, или же природной степени нашего человечества Божественное Доброе с тем Божественным Истинным, без которого спасение нашего человечества было бы совершенно невозможно. Как об этом говорит Латинское Слово:

Таинство Господнего Пришествия в мир состоит в том, что Он соединил в Себе Божественное с Человеческим, и Человеческое с Божественным; что не могло свершится иначе, чем посредством наитяжелейших искушений; и, таким образом, именно посредством такого соединения и стало возможным спасению прийти к (нашему) человечеству, в котором (к моменту Господнего Воплощения) не только небесного и духовного, но даже и просто природного доброго совершенно не осталось; и именно благодаря такому соединению и спасаемы обретающиеся в вере по благолюбию (или же в вере от духовной степени Божественной Любви). (AC 2854 )

И вот - после того, как Человеческое было, в Господе Иисусе Христе, после Его прославления и Воскресения, соединено с Божественным Добрым, Божественное Истинное, в форме Божественного Человеческого, исполнило Собою все небеса, в последовательности нисходящей. И ангелы небесные постигали это Божественное Истинное непосредственно в том Божественном Человеческом, которое они "постигали жизнью", ангелы духовные - опосредовано, в том человеческом, которое в них засеваемо было от нового волительного в их рассудочной части, которое они обретали посредством нового Божественного Слова, в его смысле духовном, который у них в небесах зримо возникал, как их Писанное Слово, прорастая из форм смысла духовного их Слова прежнего (что совершалось у них внутренним Откровением), а люди на земле - через действия, или же служения Благолюбия, посредством природного смысла дарованного им тогда свыше Слова, состоявшего из Моисея, Пророков, четырёх Евангелий, и Откровения Иоанна Богослова.

Каковое Слово "В своём последнем смысле - природно, в своём внутреннем смысле - духовно, и в своём высшем смысле - небесно; и в каждом из них оно Божественно. (SS 6) (И посему) Божественное Истинное, в буквальном смысле (этого) Слова, .. (обреталось) в Полноте своей, в Святости своей, и в Могуществе своем. (SS 37)

И посредством Евангельской части этого Слова люди получили истины природные, наставлявшие их в жизни Благолюбия, посредством веры в Господа Иисуса Христа, их Бога, в котором "вся полнота Божества воплотилась телесно". Через каковую жизнь, по этой вере, они могли преобразовываться, постепенно, в телесный образ Благолюбия. И - если таковое преобразование происходило, то - рано или поздно, Господь преобразовывал их сознание. И - являл им, в их "восприятии осмыслением" природным, живой, актуальный, субстанциональный образ Своего Божественного Человеческого, путём синтеза аналитического постижения образа человеческого служений благолюбия, посредством истинностей смысла буквального Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Являл каждому - по разному. Согласно качеству того духовного доброго, которое им прививалось согласно качеству доброго природного, приобретённого ими посредством природных служений благолюбия в них.

И всё это стало возможным исключительно лишь благодаря совершению такого Боговоплощения, в котором "вся полнота Божества воплотилась телесно". Но таковое Богоявление - в чувственных образностях последней степени восприятия, вообще говоря - было делом совершенно исключительным. Ибо, из сказанного выше, вполне ясно можно увидеть, что, вообще говоря, существует два способа Богоявления - ординарный, и - экстраординарный.

Ординарный, который можно назвать также "повседневным", и "индивидуальным" - это непрестанное Богоявление во всяком индивидуальном сознании, совершаемое "постижением осознанием" ежемоментного "восприятия жизнью" адаптированных, и посему ограниченных, в себе, состояний жизни, или же адаптированных Божественных качеств в индивидуальном существовании тварного сознания. Которые, в такого рода восприятии, или же "постижении жизнью" обращаются в качества КАК БЫ ангельские и человеческие. Но сквозь которое, при этом, просиевает Лик Господень. Воспринимаемый, при этом, всяким сознанием сугубо индивидуально, на свой, особый манер. Согласно особому, индивидуальному качеству тех особых качеств приспособленного Божественного Доброго, которыми определяемо бытие такого индивидуального существования.

Экстраординарный же способ Богоявления, проявляемый уже не индивидуально для каждого, составляющего социум, но являемый всему социуму посредством одной из индивидуальностей, составляющих этот социум, в Слове называется "Посещением Господним". Он совершаем тогда, когда способности "восприятия жизнью" в данном социуме вообще, и в каждой из составляющих его индивидуальностей в частности деградируют настолько, что адекватное восприятие Божественных качеств становится крайне затруднённым, или даже - практически невозможным. В этом случае Господь исполняет Собою, изнутри - посредством просиевания в каком-либо индивидуальном сознании такого социума, просиевании настолько сильном, что индивидуальность такого сознания на время вообще подавляется практически полностью. Благодаря чему в "общий паттерн" такого сообщества вносится воздействие, его разделяющее, переструктурирующее, и - восстанавливающее.

В Латинском Слове этот экстраординарный способ Богоявления, или же "Посещение Господне" описываем следующим образом: "Мне было ... показано, каким образом духи от присутствия Господня исполняются Божественного начала: дух, которого Господь исполнил им, убежден, что он - Сам Господь и что все слова его Божественны, и это продолжается, покуда он не выскажет всего, что ему следует сказать; после же того он замечает и сознает, что он дух и что он говорил не от себя, а от Господа". (HH 254) Этот способ Богоявления, когда Господь является всем остальным членам сообщества как бы ИЗВНЕ, используется по той причине, что ВНУТРЕНЕЕ Богоявление, в таких деградированных состояниях социума, для подавляющего большинства составляющих его сознаний становится уже практически невозможным.

В случае с нашим человечеством непосредственное Боговоплощение как раз и было вызвано тем обстоятельством, что внутренне Богоявление стало невозможным во всех его представителях без исключения. А вот уже во Втором Господнем Пришествии мы, как раз, имеем уже тот случай, когда произошло, так сказать - "обычное экстраординарное Богоявление", совершённое Господом путём внутреннего исполнения, Своим Просиеванием, индивидуального сознания в этом социуме - или же сознания Эммануила Сведенборга.

Механизм такого "экстраординарного Богоявления", совершаемого с целю очищения, преобразования, и возрождения деградировавшего социума был, в деталях, описан в следующем месте из книги Латинского Слова "Земли во вселенной", на примере Богоявления в мире ещё непадшем, но, всё же, нуждающемся в своём очищении, дабы предотвратить это его возможное падение:

Духи, с которыми я .. беседовал, ... спросили, как Господь является ангелам нашего мира. Я сказал, что Он является им в солнце, как человек, окруженный солнечным пламенем, которое является источником всего небесного света. Тепло, которое исходит от Него - это Божественное Доброе, и свет, исходящий от Него - это Божественное Истинное. Обое оных исходят от Божественной Любви, которая и является тем пламенем, которое окружает Господа в Солнце. Но это Солнце видят только ангелы в небе, но не духи, находящиеся ниже неба, так как они более удалены от восприятия доброго любви и истинности веры, чем ангелы на небесах. Ответ на их вопрос о Господе и Его явлении ангелам нашего мира был дарован им (через меня), потому что Господу было угодно проявить Себя перед ними, и восстановить то, что было нарушено злыми духами, на которых они жаловались. И я был перенесён туда, чтобы быть свидетелем этого.

Затем на востоке появилось тёмное облако, спускающееся сверху. По мере снижения оно постепенно изменилось, становясь ярким, и принимая человеческую форму, и, наконец, становясь пламенным лучом света, окруженным маленькими звездами того же цвета. Таким образом Господь проявил Себя перед теми духами, с которыми я беседовал. В Его присутствии все духи были собраны вместе отовсюду, и добрые были отделены от злых. Добрые шли направо, а злые - налево, и это происходило сразу же, как будто бы по их собственному согласию. Ушедшие направо, расположились в соответствии с качествами доброго, ушедшие налево - в соответствии с качествами злого среди них. Добрые были оставлены, чтобы сотворить из них небесное общество, а злые были ввергнуты в ад. ...

Так как изменения пламенного луча были подобны отделению добрых от злых, то порядок был восстановлен. Потому что злые, при помощи различных уловок и хитростей, проникали в дома добрых и нападали на них. Это и было причиной для такого Посещения (Господнего).

Облако, которое, снижаясь, постепенно изменялось, меняя яркость и принимая человеческую форму, а затем опять стало пламенным лучом, было сообществом ангелов с Господом посреди них. Это позволило мне узнать значение слов Господа о Последнем Суде, сказанных в Евангелии, что Он придёт на облаках с силою и славою великой. (Мф. 24:30; Мк. 13:26; Лк. 21:27). (Earths in the Universe 170, 171)

Посещение Господне, технически, всегда осуществляемо дарованием КАК БЫ нового Божественного истинного - посредством внутреннего просветления в каком-либо индивидуальном сознании, из форм истинного прежнего Богоявления, которое, на самом деле, является, при этом, раскрытием внутренней степени этого самого прежнего Божественного истинного, дарованного при предыдущем Посещении Господнем.

В среде сознаний гения небесного, просветляемы прежние представления их сознания о качестве Божественного, в тех формах Человеческого и Ангельского, которые ими обретаемы в их "восприятии жизнью", или же - формами внешнего чувственного постижения. В среде сознаний духовного гения, такого рода просветление обретаемо опосредованно - через раскрытие истинностей писанного Слова, имеющих, однако же, непосредственное отношение к жизни любви ко ближнему. Или же - к действиям и служениям, направленным на благо общественное, во всякой его частности, в том числе - и частностях всякой жизни индивидуальной - в рамках социума. Ибо Писанное Слово у ангелов духовных всё насквозь составлено из представительностей по соответствиям истинностей, говорящих ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО о служениях ближнему в Царстве Господнем.

В самой же последней, или же природной степени восприятия, это Откровение приобретает формы не только непосредственно относящиеся к заповедям жизни в социуме, но также и формы исторических мифов, наставительных притч, богословских и даже естественнонаучных систематических изложений. Каковые формы, с одной стороны - представительствуя внутренние смыслы Откровения, с другой же стороны - максимально адаптированы под внешние формы сознания природного, и, поэтому, в него идеально "упаковываемы". После чего оные формы, затем, и составляют тот, наиболее приспособленный к мышлению чисто природному, фундамент, с которым, представительностями по соответствиям, могут быть связаны высшие формы сознания - небесные и духовные. В результате чего и образуется неразрывная связь духовного с природным, и неба с миром.

Результатом такого рода Откровения, в среде сознаний небесных, становится совершенно новое качество их последующего существования. В среде же сознаний духовных это приводит к возникновению нового писанного Слова в их небесах. В более или менее внутренних формах - в зависимости от той степени сознания, в котором это Откровение совершаемо. Оно также приводит, на уровне сознаний гения духовного, и к постепенному изменению способа их существования, но это происходит там лишь опосредованно, и поэтому гораздо медленнее и незаметнее, чем у сознаний гения небесного.

В последней же, или природной степени, Откровение приводит к образованию совершенно новой составляющей Священного Писания. Которая, сначала, даруема как Учение об истинностях веры прежнего Священного Писания. И выглядит тогда внешне как лишь учение человеческое, лишь просветлённое свыше. Но затем, когда оно отделяемо, в последующем осознании, от своего человеческого источника - приходит и понимание, на основании его тщательного анализа, того, что оно, Учение это, было даровано от Самого же Всевышнего Бога, а человеческое здесь служило лишь посредием. И что, поэтому, оное Учение является непосредственно также самим Святым Божественным Словом в его буквальном, или же природном выражении.

Так было, в своё время, с поучениями Господа Иисуса Христа, которые, Его современниками и слушателями, воспринимались лишь как пояснения к Божественному Слову "Моисея и Пророков". То же самое было и с Евангельскими Благовестиями, которые изначально воспринимались лишь как "человеческие свидетельства" о жизни Господа, и о Его поучениях. И лишь со временем пришло понимание того, что таким вот образом было даровано совершенно новое Божественное Слово, которое должно было послужить основанием для образования совершенно новой, Христианской Церкви.

Точно то же произошло и трудами Эммануила Сведенборга. Которые сначала воспринимались лишь как просветлённое Учение с неба, которым раскрывалась духовная мудрость Писаний Ветхого и Нового Заветов. И лишь впоследствии пришло разумение того, что это именно новое Господне Слово, к которому всё, в нём же самом сказанное о Священном Писании, и должно применяться в полноте, и без малейших исключений. И что это новое Божественное Слово было даровано Господом с целью образования, на его основе, совершенно Новой, подлинно Христианской Церкви. И что и оно также - "В своём последнем смысле - природно, в своём внутреннем смысле - духовно, и в своём высшем смысле - небесно; и в каждом из них - Божественно"

Из всего вышесказанного можно увидеть совершенно ясно, что, что Божественное являемо, в его "постижении осмыслением", сознанию тварному "исключительно в согласии с тем состоянием, в котором тот, к кому Он является, при сём обретается". И что, в этом Своём явлении Оно, Божественное "видоизменяео, но не каким-либо изменением в Себе Самом, а исключительно в состояниях воспринимающего (сознания)". Божественное являемо, в тварном сознании, образом Божественного Истинного в Человеческой форме. Но эта форма Человеческая совершенно различна в восприятии всякого тварного созннаия.

И там, где присутствует внутреннее постижение того, что, не взирая на такое различие, в формах Богоявления - тем не менее происходит явление Одного и того же, Единого в Себе Бога, там господствует единобожие, и взаимное единство тварных сознаний. Единство в потоке Божественных служений, совершаемых по любви к Самому Божественному в высших состояниях сознания, и - по любви к Ближнему в нижних состояниях.

Но там, где постижение Божественного единства отсутствует - там господствует многобожие, или же язычество, которое сеет взаимные рознь, разделение и постоянные столкновения, приводящие к жестоким войнам. Как между различными социумами, так и в одном и том же социуме, и, даже, между индивидуальностями, его составляющими. Ибо в таком восприятии исчезает гармония служений из любви к ближнему. Хотя сама любовь к частному проявлению адаптированного Божественного Доброго, через Божественное Истинное, в СВОЁМ СОБСТВЕННОМ, Провидением Господним, часто и сохраняема, для её дальнейшего использования, к восстановлению и преобразованию этого индивидуального сознания, по его отрешении от всего телесного.

Там же, где постижение Божественного, в человеческих формах существования, полностью отсутствует, там воцаряются лишь любовь к мирскому, и любовь к собственному, совершенно от высших, духовных любовей отделённые. Похоти каковых любовей, в формах человеческих разрушенных и мёртвых, и становятся тогда единственным "образом божьим" для подобного сознания. В результате чего, такое сознание обращается в образ совершенно сатанинский и дьявольский.

Ибо всякое сознание неизбежно следует за тем, что оно полагает самой высшей ценностью своего существования. То есть - за своим собственным "господом и богом". Которого оно постигает в какого-либо рода человеческой форме. И поэтому - для пребывающих в любви собственного и мирского, отделённой от высших духовных любовей, их "божественной формой" становятся те состояния человеческого извращённого, которые они стяжают себе "постижением жизнью", ибо Господь, в последовательности восходящей, приспосабливает и ограничивает духовные состояния Своего Божественного Человеческого, нисходящие в них в последовательности нисходящей, до тех состояний демонских и сатанинских, которые они только и способны восприять в себя "постижением жизнью". Ибо в ином виде, эти состояния ими или не были бы восприяты вовсе, или бы совершенно уничтожили бы их существование.

Поэтому - когда они осмысляют, в своём рассудочном, эти свои состояния существования, то они прозирают во всём лишь "природу" и "своё собственное" - как ЕДИНСТВЕННУЮ возможную реальность. Которая тогда и становится для них тем СУБСТАНЦИОНАЛЬНЫМ "богом" их внутреннего рассудочного, которым они живут, и за которым они безоговорочно следуют - как в мире, так и в вечности.

Именно по этой-то причине Господь и ВОЧЕЛОВЕЧИЛСЯ, то есть вошёл в природное, чувственное восприятие таковых КАК БЫ "внешним Богом" - в образе человеческом, в которого люди мёртвые, живущие лишь любовью к мирскому, и любовью к собственному, могли бы, по Его воздействию на них внутреннему (через "общую голограмму" социума), начать веровать, как в своего Господа и Бога. Именно поэтому Он и говорил нам всем, изначально мёртвым по рождению, и поэтому обречённым неизбежно следовать за "богами" своих похотей в вечное неблагополучие духовное (как это было записано в Евангелии от Иоанна): "Если не уверуете, что это Я (то есть - что "Я в Отце (Всевышнем Боге-Творце) и Отец во Мне", "Видящий Меня видит Отца", "Я говорю не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить", "Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела"), то умрёте во грехах ваших".

Ибо лишь восприняв, осмыслением своим, евангельского Иисуса Христа как своего единственного Господа и Бога, начав, по Его наставлениям, отвергать зло как грех против Бога, взяв свой крест, и воспоследовав за ним безоговорочно - лишь после всего этого человек мёртвый и может оставить "блудодействования вслед богов своих", и - проследовать постепенно по пути преобразования и возрождения своего.

И таким вот образом "Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца", и "тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились." (Иоан. 1:13, 14). Слово - в Образе Человеческом, в котором "Божественное Истинное ...(пребывает) в Полноте своей, в Святости своей, и в Могуществе своем." И - созерцая Которое, всякий человек, даже самый последний и закоренелый материалист, может МАТЕРИАЛЬНО УЗРЕВАТЬ Собственно Само Божественное - в Его Полноте, Святости и Могуществе. Хотя, при этом, вовсе не обязательно, что он будет рассудочно осознавать и постигать эти Его Полноту, Святость и Могущество. Ибо - "народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их." (Иоан. 12:40)

По этой-то причине, даже самый закоренелый материалист, лицезрея, перед собою, "всю полноту Божества, воплотившуюся телесно", при этом избавлен от опасности быть мгновенно уничтоженным, в своём существовании, этим вот Божественным Присутствием, Которое, хоть и явлено, в этой Своей природной телесности "в Полноте Своей, в Святости Своей, и в Могуществе Своем", но, при этом, явлено приспособленно к восприятию человека материального. Ибо "Слово, относительно буквы, предназначено для человека, а относительно смысла внутреннего - для ангелов, а также и для таких людей, которым, по милосердию Господнему, дарована способность, ещё обитая в мире, становится подобными ангелам" (A.C. 2242)

Именно по этой-то причине "Господь является каждому исключительно в согласии с тем состоянием, в котором тот, к кому Он является, при сём обретается". Пребывающему в состояниях демонских Он является лишь опосредованно - в виде истинностей порядков и законов сугубо материальных, социальных и нравственных. Которым тот вынужден подчиняться лишь в силу необоримой неизбежности, и которые, в силу этой самой неизбежности, ему приходится уважать, как фундаментальную основу, обеспечивающую его существование. И осознанию таковых Он не является ни в каком образе, даже сугубо материальном, ибо - "злые, обретающиеся вне небес, мучимы Его присутствием", вне зависимости оттого, в каком именно образе человеческом Он им не явился бы. Ибо их будет мучить даже и самая тень допущения возможности Его актуального существования.

Материалисту же, да и всякому человеку, живущему исключительно материальным и природным, Он является, в их осознании как той внешней реальности, в которой они, КАК БЫ, обитают, так и в "реальности" их книжного Священного Писания, БУДТО БЫ материально существующего в этой их как бы ВНЕШНЕЙ реальности, в виде реально, СУБСТАНЦИАЛЬНО существующего, в их восприятии, КАК БЫ материально телесного Бога, порождаемого, в их восприятии, смыслом буквальным их Священного Писания, ибо - "Человек (материалистического склада ума) вне понятий, заимствуемых из природностей, не может мыслить совершенно ничего; по сей причине, если б истинности (непосредственно) Божественного происхождения были бы обнажено (перед ним) явлены, оные никогда не были бы (им) восприняты, ибо (неизбежно) превосходили бы его способность восприятия" (A.C. 2520)

Ангелам же, и людям, "которым, по милосердию Господнему, дарована способность, ещё обитая в мире, становится подобными ангелам" Он являем, в их "восприятии осмыслением", в человеческом СУБСТАНЦИАЛЬНОМ образе Божественного истинного духовного. Но - при этом, также в различной степени духовного проявления этого Своего образа - в зависимости от тех состояний доброго и истинного, в которых они обретаются.

Ангелам, а также и возрождающимся людям гения духовного, Он также является в виде определённого СУБСТАНЦИАЛЬНОГО человеческого образа, в их осмыслении, но уже образа нематериального, ибо таковые уже ведают, на тот или иной манер, что материальное не является ни самодостаточным, ни уж тем более - чем-либо, вмещающим в себя материальную Божественность.

Но даже ангел, и возрожденный человек гения духовного, всё же, постигает Господа лишь сугубо опосредовано - ибо его рассудок формируем исключительно посредством анализа и синтеза того чувственного опыта, который он приобретает из осмысления "постижения жизнью" внутреннего мира духовных состояний, обретающихся в его сознании. Поэтому тот субстанциональный Образ Божественного, который являем ему в его чувственном постижении, при этом есть лишь рефлексией Света Божественного Истинного в зеркале его рассудочного, а не непосредственно Самим этим Божественным истинным в человеческой форме.

Именно по этой-то причине, в мире духовном, ангелы средних небес и не воспринимают Истинное Господа, как непосредственный свет Солнца духовного мира, но лишь опосредованным представительствованием - как отражённый свет духовной Луны. Именно поэтому же они, в отличие от ангелов небесного гения, не прозирают Божественного Человеческого в человеческих качествах себя самих, и своих ближних. Но лишь как бы "вычисляют" это Божественное в таких качествах, пользуясь для этого рассудочным, сформированным истинностями внешнего смысла Божественного Слова. Которые они, предварительно, принимают себе в память. Возрождающиеся люди духовного гения - актуально, в свою память природную. А ангелы духовные - представительно, во внешнее своей внутренней, или же духовной памяти, которая является представительствованием по соответствиям побуждений благолюбия Господнего в рассудочной части их сознания.

И лишь ангелы небесного гения, а также ангелоподобные люди оного гения в мире и лицезреют Лик Господень непосредственно. Ибо они ясно, видимо, зримо провидят "постижением осмысления" Божественное в тех состояниях ангельских и человеческих, в которых обретаются и они сами, и их ближние. И в таком постижении небесном для них процессы "постижения жизнью", и "постижения осмыслением" неразделимы меж собою, ибо их рассудочная часть формируема из волительной части их сознания, и, по сути, является той внешней формой их волительного, посредством которого оное воплощается в действия их жизни, становящиеся оттого частными служениями Божественного Доброго, посредством Божественного истинного, в их индивидуальном существовании.

По этой-то причине их постижение и обретается непосредственно в свете Божественного истинного. Которое, перед их взором духовным, предстаёт, представительностью по соответствию, Солнцем мира духовного. И в свете этого Солнца, или же в непосредственном духовном свете Божественного Истинного, они и прозирают, во внешних буквальностях Божественного Слова, которыми для них являются тогда непосредственно формы внешнего существования их социума, то есть - в комплекса внешних представительностей, по соответствиям, КАК БЫ внешних форм всех действий в этом социуме, в формах человеческих, так вот - они прозирают в этих формах самый высший, или же небесный смысл всех тех Божественных форм, в которых Господь пребывает, перед взором их, "в Полноте Своей, в Святости Своей, и в Могуществе Своем".

Согласно же Латинскому Слову: "Все принадлежности Слова ... говорят, в (своём) высшем (или же небесном) смысле о Господе, и о Прославлении Его Человеческого, и, таким образом о Его господствовании над всем небесным и мирским". (AE 684) И именно поэтому-то ангелы, и люди гения небесного и прозирают во всём вокруг себя исключительно и единственно относящееся к "Господу, и к Прославлению Его Человеческого". Именно поэтому-то они и "Лицезреют Лик Господень" можно сказать - глаза в глаза, и именно поэтому-то они и существуют исключительно в любви Господней, и любят "Господа Бога своего всем сердцем своим, и всею душею своею, и всею крепостию своею, и всем разумением своим", как в себе самих, так и в своих ближних. В которых они также любят исключительно Единого Господа, и только Его Одного.

С ангелами же, и возрождающимися людьми гения духовного это обстоит совершенно иначе. Ибо, хотя:

Во всём Слове, в его внутреннейшем, или же самом высшем смысле, говоримо исключительно о Едином Господе, и о Прославлении Его Человеческого; но поскольку внутреннейший, или же самый высший смысл (Слова) превосходит разумение человеческое (собственное, то есть сформированное не непосредственным Божественным наитием, а опосредовано - через аналитику и синтез в рациональном), то (им) позволяемо раскрывать Слово (только) относительно его внутреннего (или же духовного) смысла, в котором говоримо о Царстве Господнем и Церкви, и об утверждении последней (в человеке), а также о возрождении человека Церкви Господом. (AC 6827)

То есть - таковые мыслят о Господе, всё же, раздельно со своим собственным индивидуальным, и индивидуальным ближних своих. Они "вычисляют" Господне, в ближнем своём, и в себе самих - рационально, основываясь на истинностях смысла буквального Божественного Слова, и любят этого "ближнего", то есть Божественное Доброе в формах Божественного Истинного, как "как самих себя". Но, всё же, их любовь к Божественному, при этом, опосредована, а отнюдь не непосредственна. И Божественное Истинное, в их сознании, по сей причине, светит лишь отражённым светом. Как, скажем, Луна на небе, в мире природном, светит не своим собственным светом, но - дишь светом Солнца, отражённым от её поверхности.

Поэтому только об ангелах небесных и можно сказать, что они ДЕЙСТВИТЕЛЬНО и АКТУАЛЬНО лицезреют Господа перед собою, и что им Господь Бог является неспосредственно - в Своём Божественном человеческом. Всем же остальным Господь является в той или же иной степени опосредовано, в зависимости от той или же иной степени несовершенства, которая свойственна тем состояниям духовным, в которых оные, при сём обретаются.

Хотя, конечно же, Самого Господа в Творении, Такого, Каким Он есть в Себе Самом, непосредственно может лицезреть, и, собственно, и лицезреет лишь Господь Иисус Христос, в полной Славе Своего прославленного Божественного Человеческого. Ибо ни единый ангел, пусть даже ангел и самых высших небес, не может лицезреть Первое Исходящее Божественного в Творении непосредственно, но лишь в проявлениях Его Божественного Человеческого, адаптированных для "восприятия жизнью" ангелами и человеками. Как об этом нам говорит Латинское Слово:

Ни единый человек, и даже, ни единый ангел не может видеть Лика Господнего, ибо (оный Лик представительно) есть Божественная Любовь, а никто не может выдержать Божественной Любви такой, какова она в Себе Самой, ибо узреть Лик Господень было бы тем же самым, как (к примеру) сунуть глаз непосредственно в солнечное пламя, чем оный будет немедленно уничтожен. Таковой именно и является Господня Божественная Любовь, рассмотренная в себе самой; посему к обретающимся во внутренних небесах Господь являем как Солнце, и оное Солнце окружено множеством светящихся сфер, которые облекают (это Солнце) одна за другою, с тем, дабы Божественная Любовь нисходила бы к ангелам в небе приглушенною и умерённою, и, таким образом, ангелы могли бы выносить её (в себе); по сей-то причине Господь и являем как солнце лишь ангелам высших небес, тогда как ангелам самых нижних небес он являем лишь как (рассеянный небесный) свет, а всем остальным - как Луна. Но, тем не менее, в небе Господь таки является ангелам (в Своём человеческом образе), но (это происходит) посредством образа ангельского; ибо Он исполняет ангела своим качеством, и, таким образом, Своим присутствием издалека, и так Он делает в разных местах, но везде (непременно) приспособлено к доброму любви и веры у тех, кому Он (таким образом) являем.

Именно таким вот образом Господь был созерцаем Гедеоном, Маноей и его женою, а также и Моисеем, и народом Израильским. Именно это и означает (в Слове) "созерцать Иегову лицом к Лицу", и "увидеть Иегову, и не умереть". И совершенно очевидно, что (во всех этих случаях) непосредственно Лик (Самого Сущего) в отношении внутренних (Его Сознания), которые относятся к Его Божественной Любви, не был созерцаем, ибо было речено Моисею, что человек не может узреть Лика Иеговы, и остаться после этого в живых. (Исход 33:20)

Но (всё же ведь) сказано было (в Слове) что "они видели Иегову лицом к Лицу", из чего ясно следует, что "созерцание Ликов Иеговы", в вышеприведенных местах (из Слова Ветхого Завета), означает созерцание Его во внутренних (основаниях) Слова, Церкви, и ритуалов богопоклонения, каковое, тем не менее, и есть, собственно, созерцанием Его во внешнейших из внутреннейших. (AE 412 )

Аминь