Опрелюбодействование Божественного Слова

"Прелюбодействовать и блудодействовать" означает осквернять и олжетворять Слово. (AR 620)

В буквальных выражениях Латинского Слова весьма часто употребляемо выражение "adulterare et falsificare Verbum", которое, в переводе на русский язык, буквально означает "опрелюбодействование и олжетворение Слова". И если выражение "олжетворение Слова" звучит для нашего слуха вполне привычно и понятно, то вот выражение "опрелюбодействование Слова", употребляемое в отношении к текстам Священного Писания, звучит для современного читателя весьма и весьма загадочно. И ему представляется, при этом, что, в данном случае, в буквальном смысле Третьего Господнего Завета, выражение это употребляемо скорей уж как некая такая символическая образность "фигуры речи", нежели чем какая-то сугубо конкретная смысловая конструкция.

И тем не менее, на самом деле, употребление, в соответствующих местах Латинского Слова, именно выражения "опрелюбодействование", несёт в себе исключительно важное, и волне конкретное смысловое значение. И это потому так, что употребление, в данной смысловой связке, в соответствующих местах Третьего Завета, понятий "Слово" и "Божественное Слово", вовсе не обозначает там исключительно текстовой формы оного, самой по себе, или же - исключительно Слова, как "Священного Писания", но заключает в себе там совершенно иное смысловое значение. Каковое смысловое значение предельно ясно было обозначено в следующей цитате из самого же Латинского Слова:

Под прелюбодействованием разумеется, ... в смысле природном (шестой Заповеди Десятословия в Слове Ветхого Завета), не только блудодействовать, но также и творить бесстыдное, говорить сладострастное и мыслить срамное. А вот под прелюбодействованием в смысле духовном - разумеется опрелюбодействование доброго, принадлежащего Слову, и олжетворение его истинного; в высшем же смысле - под прелюбодействованием разумеется отверженение Божественного Господа и осквернение (Его) Слова. (Life 74)

И вот здесь совершенно ясно была озвучена та внутренняя связь, которая, посредством соответствия, соединяет в единое целое то, что, в мире природном, определяемо как "прелюбодеяние телесное", и то, что, в этом месте Слова, определяемо как "прелюбодеяние духовное". И такая внутренняя связь существует здесь по той причине, что оба эти вида "прелюбодействования", по сути, составляют собою, в реальности, одно и то же деяние, и одну и ту же нераздельную структуру, внутренне соединяемую, в единое целое, посредством соответствий - точно таким же образом, каким вообще соединяемо, меж собою, в единое целое всякое духовное, и всякое природное в Творении, или же - всякое тело со своим собственным духом.

А именно - оба оных, в творении, всегда составляют собою неразрывное единство, и одно-единое явление в двух степенях раздельных, где высшая, или же духовная степень всегда актуально присутствует, в своей полноте, посредством действительного воплощения, в своей собственной низшей, или же природной степени. И присутствует там эта высшая степень посредством полностью соответствующего ей формообразования предметностей внешнего чувственного восприятия сознания, или же - посредством чувственных представительностей. Ибо одно производимо через, и - посредством другого, как совершенно неизбежное следствие существования, в сознании, своей предшествующей духовной причины, что есть лишь следствием гораздо более общей последовательности формирования всего, существующего согласно Божественному порядку в Творении.

Относительно же этого общего порядка развития, Латинское Слово говорит нам, что:

Божественное исходящее через Господа и до последних (начал в Творении), нисходит по трём степеням (Творения), и определяется как Небесное, Духовное и Природное. .. И когда оное (Божественное) достигает последней (степени), то оно содержит (в этой своей последней степени) все эти три степени. ... Различия между сими степенями невозможно понять, если неизвестно (что такое) Соответствие; ибо сии три степени совершенно между собою различны, как конечная цель (Finis), Причина (Causa) и следствие (Effectus) или же как Предшествующее (Prius), Последующее (Posttrius) и Окончательное (Postremum); но они составляют (нераздельное) единство посредством Соответствий, ибо природное соответствует Духовному, равно и Небесному. (SS 6, 7)

Божественное, которое здесь последовательно нисходит, наитием в восприятие различных степеней в сознании, а именно - в степень восприятия небесную, духовную и природную - это Божественное Человеческое, или же Божественная Любовь, в образе Божественной Премудрости, которая, во сякой степени тварного сознания воспринимаема, согласно качеству восприятия каждой конкретной степени, как любовь небесная, любовь духовная, и - любовь природная. В своих основах любовь небесная - это любовь к Господу, любовь духовная - это любовь к ближнему, и любовь природная - это любовь к действиям, или же служениям, которые, представительствами по соответствиям, воплощают побуждения высших любовей в образы феноменов восприятия природного.

Но вот в падшем человечестве, побуждения высших, или же небесных и духовных любовей, при нисхождении в самую последнюю, или же духовно-природную степень восприятия сознания, совершенно извращаемы. Как об этом свидетельствует нам Латинское Слово в книге "Духовный Дневник":

Удивительно, но до сих пор в мире никому совершенно неведомо, что взаимная любовь и вера неба, или же представления ангельские относительно взаимной любви и веры, когда оные нисходят вниз, в мир духов, (туда) где пребывают злые духи, что оные там обращаемы в сферу нечистой похотливости; именно по сей-то причине в Слове враги веры называемы прелюбодеями и распутниками, и это (там употребляемо) весьма часто; причина же в том, как уже было сказано, что взаимная любовь в небе утверждена на любви супружественной, или же - (там) оттуда извлекаема, и посему сферы прелюбодействования, как противоположные оным (сферам взаимной любви и веры) и существуют (когда оные сферы, по восприятии, извращаемы в сознании злых духов). (SD 4406)

Во внутреннейшей сфере, а также и у пребывающих в преддверии следующего неба, когда оные общаются друг с другом - одни из ложностей, а другие - из видимостей - (рассуждая) против истинностей и всего доброго веры и благолюбия, то разговоры их, в своём нисхождении в мир духов, производят (там) сферу похотливости и распутства, к которой все злые слетаются, как вороны на мёртвое тело, и наполняют сферу эту (своим в ней присутствием) такими (побуждениями) похотливости и распутства, а также и непристойностями, что всякий добрый дух от неё отшатывается с содроганием. Именно отсюда, в Слове, олжетворения и извращения всего доброго и истинного и выражаемы посредством (разного рода) распутств и прелюбодеяний, и, подобным образом, (там) называемы; откуда и видно что существует совершенно актуальное соответствие, меж тем (или же олжетворением и извращением всего доброго и истинного) и другим (или же - распутствами и прелюбодеяниями). (SD 4336)

Здесь нам было совершенно ясно показано, что же именно является первоисточником для всякой плотской, или же сугубо природной формы актуального прелюбодеяния и распутства. Ибо когда Божественное наитие Его Доброго, в форме Его Божественного Истинного исходит от Господа, нисходя, посредством степеней раздельных, в Небо, то оное Божественное Истинное, из Божественного Доброго, карнализируясь в сознаниях ангельских, обретает в их существовании небесном, или же в их чувственном восприятии, внешние формы их актуальной ангельской жизни, что совершаемо у них посредством "взаимной любви и веры", высшим духовным выражением которых там есть все внешние формы, вплоть до самых крайних и телесных, любви супружественной, от самых внутренних побуждений оной в сознании, и вплоть до самых внешних телесных действий, свойственных оной.

Но вот когда "эта взаимная любовь и вера неба, или же представления ангельские относительно взаимной любви и веры, нисходят вниз, в мир духов, (туда) где пребывают злые духи, то оные там обращаемы в сферу нечистой похотливости", и, затем, посредством соответствий, эта "сфера нечистой похотливости" обращаема, в их чувственном восприятии, в соответствующие внешние представительствующие формы актуальных похотливых и распутных действий телесных, как у них самих, так и, в самых последних, или же природных формах Божественного Порядка Творения - у тех невозрожденных людей, с которыми они связаны.

В Латинском Слове нам были представлены очень выразительные примеры того, какие именно частные формы принимают определённого рода опрелюбодействования и олжетворения Божественного Доброго, и Божественного Истинного в нижней, или же в природной сфере Творения, а именно - в мире природном:

Все актуальные формы преступности соответствуют определённого рода грехам духовным. Я здесь представлю два примера. Пребывающие исключительно в единой (интеллектуальной) вере, и, при этом, совершенно не заботящиеся о (приведении своей) жизни (в соответствие с этой верой) производят (внутренним наитием сознания в формы актуального внешнего существования, в чувственном восприятии - как у себя, так и у пребывающих с ними в сообщении природном) прелюбодеяние с (родной) тёткой, а также и с (родной) матерью. Если таковые (присутствуют в духовной близости) то являются (в сознании) подобного рода мысли (совместно с побуждениями к такого рода действиям). Те, кто набожно и благоговейно совершают (обряды) богопоклонения в храме, и, в такие моменты, мыслят исключительно о Боге, и (при этом одновременно) вовсе не о жизни (согласно Его заповедям), то такого рода (богопоклонению) соответствуют прелюбодеяния с (родной) сестрой. Подобного рода мысли (со своими побуждениями к действию) возникают в присутствии оных. Иное отвратительное прелюбодеяние (производимо духовным наитием) теми, кто много рассуждают о Боге, и, при этом, совершенно не заминаются обманывать людей, если только у них есть такая возможность, а также и обворовывать их и грабить. Оные, в свою очередь (духовно) совершают прелюбодеяние со (своими) служанками, которых они (затем) постоянно меняют, и, таким образом, с любыми (женщинами) с которыми им это сделать захочется. Обретающиеся в любви собственного, и чья любовь заключается в стремлении к господствованию над другими (людьми) - те (духовные) содомиты (в присутствии каковых и возникают побуждения к содомии, со свойственными оным побуждениям помыслами). (SD 5939)

Таким образом, как мы можем видеть из всего, сказанного уже здесь выше, единство всякой духовной причинности с её соответствующим материальным следствием заключается в следующем: там, где присутствует явление в одной раздельной степени, там же присутствует также и соответствующее явление в иной раздельной степени, той, или же первой степени соответствующей. Эта неразрывная связь совершенно сокрыта от взора, которому являемы лишь внешние следствия, но отнюдь не те внутренние причинности, из которых созерцаемые внешние феномены существуют. Но - тем не менее, существование хоть какого-либо материального следствия совершенно невозможно, если только, в его внутренней раздельной степени, одновременно не существует и та соответствующая причинность духовная, которую оное следствие представительствует, по соответствию.

Именно по этой-то причине всякое прелюбодеяние телесное - в степени существования природной, и всякое прелюбодеяние духовное - в степени существования духовной, и составляют, по соответствиям, совершенно нераздельное в себе единство. Из чего следует, что какого-либо рода актуальное внутреннее опрелюбодействование вполне конкретного доброго и истинного, прилежащего к Божественному Слову, всегда и неизменно внутренне (скрыто от материального взора) присутствует во всяком актуальном деянии прелюбодействования природного, как вполне определённое духовное соответствие оного. И прелюбодеяние духовное есть, в этом случае, душою, а прелюбодеяние природное - телом оной души, и существование одно без другого так же невозможно, как невозможно и существование тела, неодухотворяемого своей индивидуальной душою.

И из этого также следует и то, что если существует актуальное действие какой-либо похоти природной, то в этом действии также присутствует, внутренне, или же -сокрыто, в сознании, и какое-либо соответствующее оному опрелюбодействование и олжетворение Божественного Слова, какое бы, при этом, параллельно, не производилось бы, данным индивидом, в его действиях природных же, изъявление своей привязанности к вербальным истинам смысла буквального Священного Писания, а также и декларирование своей верности его догматам.

А сейчас я попробую раскрыть для вас, уже в конкретных деталях, те процессы, посредством которых и производимы такого рода действия в сознании всякого невозрожденного человека.

В вышеприведенной цитате было сказано, что "под прелюбодействованием разумеется опрелюбодействование доброго, принадлежащего Слову". Для того, чтобы ясно уразуметь, о чём собственно здесь говорится, нам, прежде всего, нужно уяснить для себя, что именно здесь разумеется под "добрым, принадлежащим Слову".

В Новой Церкви хорошо известно, что "Божественное истинное, или же Слово, и Учение оттуда, наставляет (исключительно всему, относящемуся к) жизни" (AE 850), и что "всё в Слове есть принадлежностями жизни; а также - (что всё там) относится исключительно к (актуальной) жизни" (AC 9383), а также и то, что "собственно Учение из смысла буквального Слова (само по себе) есть исключительно и единственно Учением благолюбия и любви - благолюбия по отношению ко ближнему, и любви к Господу, ибо именно такое Учение, и жизнь соответственно оному и есть всё Слово" (AC 3445)

Из этого следует, что под "добрым Слова" тут разумеемо исключительно "доброе жизни" - если только эта жизнь осуществляема в согласии с Божественным Порядком.

Для человека гения духовного жизнь в согласии с Божественным Порядком это - жизнь веры, ведомая согласно заповедям Священного Писания, благодаря, и - соответственно каковой жизни он и обретает, наитием от Господа, в сознание своё, доброе веры. А "доброе веры есть ничем иным, как лишь тем, что в Слове называемо благолюбием по отношению к ближнему; благолюбие же по отношению ко ближнему есть ничем иным, как лишь жизнью соответственно заповедям Господним" (AC 3249) "Жизнь веры состоит в подчинении (себя) заповедям из послушания, жизнь же благолюбия - в подчинении (себя) заповедям из любви" (AC 9193)

Человек духовного гения, который, как мы помним, образовался после падения нашего человечества, имеет волительность полностью извращённую. Именно поэтому-то наитие небесной и духовной любовей и нисходит в его сознание исключительно опосредованно, или же - через духов зла. А когда "взаимная любовь и вера неба, или же представления ангельские относительно взаимной любви и веры нисходят вниз, в мир духов, (туда) где пребывают злые духи, то оные там обращаемы в сферу нечистой похотливости".

Духи же, сообщающиеся с адом, присоединяются к человеку по той причине, что человек рождается во зле всякого рода и что первоначальная жизнь его преисполнена зла. Если б духи, подобные ему самому, не присоединялись к нему, то он не мог бы жить и не мог бы даже удерживаться от своего зла и возрождаться. Поэтому собственная жизнь его поддерживается в нем злыми духами, а добрыми духами он удерживается от нее. Вследствие действия тех и других он находится в равновесии, и это равновесие дает ему свободу, т.е. он может отклоняться от зла и склоняться к благу, и благо может водвориться в нем, что никак не могло бы статься, если б он не был свободен. Свободным же он не может быть, если духи не действуют на него с одной стороны из ада, а с другой - с небес и если сам он не находится посредине. Мне было также показано, что жизнь человека, насколько она в нем по наследству и от себя самого, была бы ничто (nulla), если б ему не дозволено было быть во зле и если б он не был свободен. (HH 293)

Всё, приходящее в волительное у человека падшего, то есть - всё, без самого малейшего исключения - всё это сообщается ему злыми духами. И это всё и составляет - без малейшего исключения, его "жизнь собственную". То же наитие добрых духов и ангелов, которым он "удерживается от нее", это наитие входит исключительно в ту часть его рассудочного, которая сформирована там познаниями его памяти природной из Священного Писания.

И если он начинает жить в согласии с этими познаниями оттуда, то есть - начинает отвращаться от зла, как от греха против Господа, то он тогда получает новую жизнь, или же - "жизнь веры, которая состоит в подчинении (себя) заповедям из послушания". И - по мере совершенствования в этой жизни веры, он, со временем, получает от Господа и возможность обрести и "жизнь благолюбия, которая состоит в подчинении (себя) заповедям из любви".

Но эта новая жизнь в нём, или же жизнь веры и благолюбия, никогда не становится его собственной жизнью, а принадлежит в нём всегда исключительно Единому Господу, ибо "всякое доброе, которое делает человек в свободе по рассудку, ему присваивается как бы его, ибо при мысли, желании, речи и поступке, оно ему представляется своим; между тем как доброе принадлежит не человеку, но Господу в человеке" (DP 78) Латинское Слово говорит, об этом предмете, следующее:

В наши дни всякий верит, что зло и ложности в человеке совершенно рассеиваются и упраздняются во время возрождения, так что когда он становится возрожденным, в нем не остается ничего от зла или лжи, и он становится чистым и праведным, подобно омытому и очищенному водой. Но это представление совершенно неверное; ибо ни одно злое и ни одно ложное никогда не могут быть рассеяны настолько, чтобы совершено упраздниться; но в человеке остается всё, что было унаследовано с младенчества и приобретено через собственные дела и поступки; так что в результате, даже когда человек возрождается, он представляет собой ничто иное, как единое злое и ложное ... Отсюда также ясно, что никто не может иметь никакого доброго и никакого истинного, если оные не исходят от Господа, и что всякое человеческое злое и ложное происходит от его соби, и что если бы человек, дух и даже ангел хоть в малейшей степени обратился бы к себе, то сам от себя устремился бы в ад. ... Только милосердие Господа освобождает их, возносит из ада и удерживает их от того, чтобы они устремлялись туда сами от себя.

Следовательно, состояние человека таково, что никакое злое и ложное не могут быть рассеяны настолько, чтобы совершено упраздниться, поскольку жизнь, присущая ему, заключается во злом и ложном, Господь же по Своему Божественному милосердию, в то время как возрождает человека, через искушения настолько ослабляет всё его злое и ложное, что они кажутся как бы мертвыми, хотя они не мертвы, но только ослаблены так, чтобы не могли бороться против доброго и истинного, происходящих от Господа. В то же время, через искушения, Господь также даёт человеку новую способность обрести доброе и истинное, одаривая его мыслями и расположениями к доброму и к истинному, к которым можно склонить злое и ложное, и насаждая в его общие понятия частности, а в них - особенности, которые сохраняются в человеке, и о которых он ничего не знает, поскольку они являются более внутренними по отношению к сфере его понимания и восприятия. Природа их такова, что они могут служить приемниками или сосудами, чтобы в них Господом могло быть насаждено благолюбие, и в благолюбии - невинность. (AC 868)

Благолюбие же насаждаемо Господом, в возрождаемом человеке духовного гения, в его рассудке - посредством, и - по мере его актуальной жизни по заповедям Священного Писания, и, затем, "из благолюбия формируется его новая воля, и через благолюбие Господь (затем) засевает (в человеке) доброе, и происходящие от него истинности" (AC 989) И эта новая воля в человеке, посредством которой он затем и живёт жизнью веры и благолюбия, понятное дело, принадлежит в нём лишь Единому Господу, как уже было показано выше.

Прежняя же его воля, которая есть приемником его собственной жизни, в нём лишь усыпляема - до такого состояния, что перестаёт быть восприемником извращений небесной любви от злых духов. Ибо Господь, затем, присваивает ему Свою Собственную духовную любовь, или же благолюбие - исключительно посредством той новой воли, в которой Он тогда в человеке и обитает.

Для человека же гения небесного, или же для человека прежде падения нашего человечества, все органические структуры его СОБСТВЕННОГО сознания - то есть его собственные волительное и рассудочное, а также и все формы природные его существования, в последних началах Божественного порядка, были формируемы исключительно посредством наития Божественного Доброго из небесной любви в его волительное, через которое было формируемо его сознание, и - затем уже, все его действия и обстоятельства телесные и материальные. Ибо "Слово в Церкви древнейшей, существовавшей до потопа, не было Словом Писанным (или же текстовым Священным Писанием), но было открываемо (путём внутреннего просветления) всякому, принадлежавшему этой Церкви. Ибо они были людьми небесного (свойства сознания), и, посему, пребывали в перцепции доброго и истинного, как в оном пребывают ангелы (с которыми они были во (внутреннем) общении сознанием), и посему они имели Слово, писанное в их сердцах." (AC 2896)

По этой-то причине всё их существование, во внешних, материальных формах последних начал Творения, и было, в каждой своей малейшей частности, лишь представительствующим образом Божественного порядка - без малейших искажений и извращений, которые туда могли бы вносить злые духи. А в такого рода представительствовании: "доброе есть бытием жизни, и истинное есть существованием жизни оттуда; и, таким образом, доброе имеет своё существование (в форме актуальной) жизни в истинном (как в видимой форме своего существования), а истинное (заимствует) бытие своё в добром. И отсюда - всякое доброе существует в форме своего истинного, и всякое истинное (бытием своим) имеет своё собственное доброе, ибо доброе без истинного не существует, а истинное без доброго (как причины своего существования) попросту не может быть". (NJHD 23)

Ибо, согласно Латинскому Слову: "истинное есть формой доброго, и доброе есть сущностью истинного, и, таким образом, самоею жизнию оного; доброе же происходит не из какого иного источника, как от Единого Господа." (AE 242) И, поэтому: "Божественное Бытие есть Божественным добрым, и ... Божественное Существование есть Божественным истинным ...; и поэтому, в общем, доброе есть сутью (всякого существования), истинное же есть собственно существованием (в формах чувственного восприятия) оттуда." (AE 24)

Что, по сути, означает, что всё, в сути своей доброе, во внешней форме своего чувственного восприятия есть истинным, и всякая внешняя форма существования в Творении - есть истинным, явленным в этой самой форме актуального существования. Откуда и следует, что все формы актуального существования в Творении есть, по сути, чувственным постижением тварного сознания Божественного доброго, в образе какого-либо истинного, каковое истинное, таким образом, становится этой самой формой чувственного постижения, осуществляемого посредством актуальной жизни этого Божественного доброго в различного рода формах человеческого существования. И здесь говорено было о чувственном постижении, тварным сознанием, именно Божественного доброго по той причине, что "доброе происходит не из какого иного источника, как от Единого Господа".

Изо всего сказанного мы можем, теперь, гораздо яснее уразуметь для себя что же именно значит в латинском слове следующее утверждение, говорящее нам о том, что "всё во Вселенной относится к доброму и к истинному, ибо всё, происходящее из Любви, называется добрым, а всё, происходящее из мудрости, называется истинным". (DLW 31)

Откуда и следует, что Творение входит в существование своё из того Божественного, которое исходит от Господа от вечности, зачинаясь в "Солнце (мира духовного), составляющего Первое Происходящее Божественной Любви и Божественной Мудрости" (DLW 151), которое, в сути своей, "есть чистой любовью ...; то же, что (затем) исходит от солнца (в сути своей) являющегося чистой любовью и называемо жизнью (в своих актуальных формах)". (AE 1207) И, затем, это исходящее Божественное, в своём последующем нисхождении, "нисходит по трём степеням (Творения) и определяется как Небесное, Духовное и Природное.. И когда оное (Божественное) достигает последней (степени), то оно содержит (в этой своей последней степени) все эти три степени". Оное Божественное нисходит в Творении, посредством этих степеней раздельных, как доброе в образе истинного, "Всякое же доброе и истинное, исходя от Господа и образуя небеса, являются в образе человеческом, и притом не только в целости и высшей степени своей, но и во всех своих частностях, даже и в самой малейшей степени. Образ этот проникает всякого, кто приемлет от Господа доброе и истинное, почему всякий на небесах и сам принимает образ этот по мере восприятия всякого доброго и истинного". (HH 460)

Поэтому-то из сказанного совершенно очевидно следует, что, в разбираемой нами цитате из Латинского Слова, под "всем добрым Слова" разумеемо всякое доброе актуальной жизни в последних (началах) Творения, которое там принадлежит Единому Господу, каковое доброе там существует в актуальных образах всякого истинного, каковые есть формами чувственного постижения, совершаемого посредством актуальностей жизни, каковое постижение жизнью и приводит к тому, что всякий "принимает (человеческий) образ этот (нисходящий от Господа) по мере восприятия (в актуальную) жизнь (свою) всякого доброго и истинного".

И восприятие это, в последних началах, производимо действиями, или же служениями природными, посредством соответствующих оному Божественному доброму соответствий природных, ибо "всё, существующее на земле, и вообще все существующее во вселенной есть соответствие. ... Всё, что есть на земле, относится вообще к одному из трех видов природы, называемых царствами, т.е. к животному, растительному или ископаемому. ... Все небесные тела: солнце, луна, звезды, также облака, тучи, дождь, гром, молния - суть соответствия. Явления, зависящие от солнца, от его присутствия или отсутствия, как-то: свет и тьма, тепло и холод, равно и зависящие от этих явлений времена года, называемые весной, летом, осенью и зимой, и времена дня, т.е. утро, полдень, вечер и ночь, суть также соответствия. Словом, всё, что есть в природе, от самого малого предмета и до самого большого, есть соответствие, потому что мир природный, со всеми своими принадлежностями, заимствует свое бытие и существование от мира духовного, а тот и другой - от Божественного. .. По сей-то причине всё природное есть как бы театром, представительствующим Царство Господне". (HH 103-106)

Все пространственности природные, и все природные прогрессии времени также являются лишь соответствиями этого чувственного восприятия жизнью. Все общественные явления, и все семейные взаимоотношения, и все происшествия индивидуальной жизни у человека - без малейшего исключения, всё это есть лишь соответствующими формами его чувственного восприятия. Посредством чего последняя, или же природная степень Творения формируема в чувственном восприятии сознания у человека, что совершаемо постижением формами всех актуальных действий, или же служений, из которых и образуем образ внешней, или же чувственно-природной жизни у человека. Каковой образ, в его сознании, и составляет, затем, "основу (planum), приобретенную в мире земном и вещественном; эта основа есть память и ее природно-плотские побуждения. Эта основа, после смерти, остается неизменной (fixum) и покоится, но, всё же, она служит тогда крайней основой (ultimum planum) для сознания, ибо всякое мышление тогда втекает именно в неё. И ... какова эта основа и насколько рассудок соответствует ее содержанию, таков после смерти и сам человек". (HH 345)

Откуда и следует, что вся актуальная жизнь как ангелов в небе, духов в Мире Духов, демонов в преисподней, и людей в мире природном есть лишь воплощением, в последовательностях образов чувственного восприятия их сознания, "всего доброго Слова", в соответствующих органических формах, что и приводит всякого к существованию в том или ином образе человеческом - "по мере восприятия всякого доброго и истинного", и - в согласии с качеством восприятия оного "доброго и истинного". От чего, собственно, зависит и качество того образа человеческого, его совершенство, или - наоборот, несовершенство, и, даже, искажение и извращение - вплоть до самого что ни на есть адского и дьявольского.

У ангелов, и добрых духов, различие в восприятии этого человеческого образа, нисходящего в них Божественным добрым в формах Божественного истинного, образует различие форм их человеческого, посредством какового различия они обращаются в органические соответствия различных видов определенных частностей этого Божественного Доброго, в формах определённых частностей Божественного Истинного. Но вот злые духи, которые извращают, посредством восприятия в актуальную жизнь своего извращённого существования, "всё доброе Слова", и олжетворяют, формами актуальной жизни своей "всё истинное Слова", оные духи "последовательно совлекают с себя всякий образ человеческий, и затем - относительно формы лица своего, когда воспринимаемы в свете небесном, они уже не являемы людьми, но являемы чудовищами, различного рода обезображенными. Причиною же этому то, что доброе, соединяемое с истинным Господом, образует небо ангельское в подобие человеческое; по каковой причине, все, там обретающиеся, есть образами оного подобия (Божественному Человеческому Господа), соответственно качеству доброго у себя. Но вот внутренне злые совлекают с себя этот образ человеческий (образуемый у них Божественным наитием доброго и истинного во внутреннее их существования) я являемы затем монстрами, соответственно качеству их собственного злого". (SD 4718)

Откуда и видно, что под "всем добрым Слова" тут разумеемо доброе жизни от Господа, или же то доброе, которое образуемо, у человека гения духовного, соответственно жизни согласно заповедям Священного Писания. И поскольку всё доброе жизни - как от любви небесной, так и от любви духовной, принадлежит, в человеке, исключительно Единому Господу, и есть в нём непосредственным Господним присутствием в самых последних (началах) его жизни, и, соответственно, во всех органических формах его тела, то, посему, "всё доброе Слова" есть именно этими самыми органическими формами Господнего присутствия в человеке, которые в нём развиваемы и укореняемы посредством актуальных действий, или же - служений, которые имеют непосредственное отношение, и являются представительностями по соответствиям какого-либо особого, частного Господнего доброго.

Согласно же Третьему Господнему Завету, самые высшие качества доброго воспринимаемы, органическими формами жизни телесной, посредством действий, или же служений там любви супружественной. О каковой любви Латинское Слово Говорит нам следующее:

Существует Любовь подлинно Супружественная, .. Начало этой Любви есть из Сочетания доброго и истинного. Любовь эта имеет соответствие с Сочетанием Господа и Церкви. Любовь эта, по своему началу и по своему соответствию, есть небесная, духовная, святая, непорочная и чистая, более всякой любви, сущей от Господа у ангелов Неба и у человеков Церкви. Любовь эта есть также основанием всех любвей Небесных и Духовных, а посему - и природных. В эту Любовь собраны все радости и все увеселения - от первых до последних. (CL 57)

И именно по той причине, что подлинно супружественная любовь есть "святая, непорочная и чистая, более всякой любви, сущей от Господа у ангелов Неба и у человеков Церкви, и есть также основание всех любвей Небесных и Духовных, а по сему и природных", то посему, в смысле буквальном Третьего Завета, общее извращение Божественного Слова, каковое Слово есть, в своих основаниях, супружеством Божественного доброго и истинного в последних началах сознания, всякое такого рода извращение оного, у человека и духа, и определяемо как "опрелюбодействование и олжетворение Слова". Где "опрелюбодействование" имеет отношение к разрушению Божественного доброго в сознании у человека, или же сущности всякой актуальной жизни в нём, а "олжетворение" соотносимо с разрушением Божественного истинного в его сознании, а затем - и в действиях, оттуда проистекающих, или же - самых внешних форм этой его актуальной жизни, вплоть до форм самых внешних, или же - природных.

Соответственно, когда человек осуществляет, в своей жизни актуальной, действия, или же служения, свойственные чистой и подлинной любви супружественной, и тщательно избегает совершения действий, ведущих ко всем тем разновидностям похотей природных, которые так подробно и тщательно были описаны во второй части книги Латинского Слова "О Любви Супружественной", и совершает он это исключительно из чистой любви к истинному Слова, или же - из чистого побуждения духовного, тогда в нём, посредством оных действий, или же служений, и укореняемо телесно всякое доброе жизни от Господа, в котором тогда Сам Господь, вживе, в нём обитает. И тогда человек такой, из укоренённого в нём Господнего доброго, "любит всё истинное (в Слове), потому, что оное есть истинным, ибо (лишь) посредством всякого истинного, если только кто-либо живёт соответственно оному, и осуществляемо соединение (с Господом, посредством доброго)". (AR 620)

И - противоположно, когда человек "блудодействует, творит бесстыдное, говорит сладострастное и мыслит срамное", тогда, во всяком таковом его действии, в нём внутренне повреждаемо, и совершенно уничтожаемо всё доброе Слова, или же - все те органические формы, посредством которых Господь присутствует, во всяком человеке, с момента его рождения. Обращая оные в совершенно извращённые формы органические, которые, внутренне, совершенно духовно мертвы. Что, совершенно адекватно, может быть сравниваемо с раковой клеткой в теле природном, которая, изначально, является неразрывной органической частью в каком-либо органе здорового тела, прежде, чем, под влиянием определённого рода деградации и вырождения, оная не превращается в исключительно вредоносное, и смертельное для всего организма чудовище.

И такого рода перерождение органических форм Божественного доброго в человеке не только приносит полное вырождение и деградацию его жизни сугубо природной, обращая все формы его социального и семейного существования в представительности по соответствиям различного рода отвратительного прелюбодействания и поохотсвования природных, но, что хуже и страшнее всего - ещё раз повторюсь здесь об этом, это также приводит к полному перерождению и деградации его внутреннего, или же всякой духовной жизни в нём, уничтожая и убивая оную постепенно, вплоть до состояния его полной смерти духовной. Что и обеспечивает ему ужасное существование в преисподней, в жизни иной, в целую вечность.

"Человек природный", согласно Латинскому Слову, "из света рассудка, познать может, что под прелюбодействовать, разумеется также и делать бесстыдные дела, говорить сладострастное, и мыслить срамное; но того не познает он, что под прелюбодействованием разумеется также и опрелюбодействование доброго, принадлежащего Слову, и олжетворение Истинного оного; а еще менее - что под этим разумеется отвержение Божественного Господа, и осквернение (Его) Слова. По сей-то причине не знает он и того, что прелюбодеяние столь великое зло, что оно называться может самим дьявольским; ибо кто находится в прелюбодеянии природном, тот и в духовном прелюбодеянии находится, и наоборот". (Life 74)

И поскольку тот, кто пребывает "в прелюбодеянии природном, тот и в духовном прелюбодеянии находится", то оный, посредством этих ужасных деяний актуальной жизни своей, также постоянно, в себе, внутренне и актуально всё время "опрелюбодействует и олжетворяет Слово" (AR 620), и постоянно, внутренне в себе, действиями этими, также и богохульствует против Господа, актуально "отвергая Божественное Господа" - во внутреннем своего сознания.

И всё это он, внутреннее, в себе, творит совершенно вне зависимости оттого насколько, во внешнем своём, он способен, даже - для себя самого, являть обожание, рвение и почитание к истинам смысла буквального Священного Писания, к ритуалам священного Богопоклонения, и даже к Личности Самого Господа, в своих побуждениях сугубо внешних и природных, и в своих сугубо телесных действиях, связанных у него с его внешней религиозной активностью. Ибо - как это разъясняемо было для нас Господом, в Его божественном Слове:

Заблуждаются те, кто верят в то, что они могут сделать себя восприимчивыми для (Божественного) наития (исключительно только) посредством молитв, обожания и внешних составляющих богослужения (в храме); ибо всё оное совершенно бесполезно для человека, если только он не воздерживается, при этом, от помышлений и деяний злого, и (если он), посредством всего истинного в Слове, не ведёт себя, как от самого себя, к принадлежностям доброго, относящимся к (актуальной) жизни; ибо когда человек делает всё оное, тогда он и делает себя восприимчивым (к Божественному наитию), и лишь тогда его молитвы, его обожание (Господа), и внешние принадлежности (его) богослужения и начинают значить хоть что-либо перед Господом. (AE 248)

(И это посему так, что на) небе любить Господа не значит любить Его Личность, но любить то доброе, которое исходит от Него, а любить доброе - это значит хотеть и делать оное по любви; любить же ближнего не значит любить его личность, но любить истинное, исходящее от Слова, а любить истинное - значит хотеть оное и жить согласно оному. ... Все, любившие истинное и доброе ради истинного и доброго, принимаются на небеса. .. Любить же истинное и доброе ради истинного и доброго - значит хотеть и исполнять их на деле, ибо те, что хотят и делают, те любят, а не те, которые не хотят и не делают. Первые суть и те, которые любят Господа и любимы им, потому что доброе и истинное исходят от Господа и Он Сам пребывает в добром, и в истинном, а затем и в тех, которые волей и делом приемлют доброе и истинное в жизнь. Человек, рассматриваемый в самом себе, есть также не что иное, как истинное и доброе, находящиеся в нём, потому что доброе принадлежит любви, а истинное - разуму, и человек таков, каковы его воля и его разум. (HH 15, 350)

Аминь