Древнейшая Церковь, будучи (Церковью) небесной, и (которая) предпочтительнее перед всеми иными (Церквами) была называема "Человеком", поклонялась Бесконечному Бытию, и (исходящему от оного) Бесконечному Сущему (проявляемому во всём существующем в чувственном восприятии у человека); но поскольку относительно Бесконечного Бытия (они) не могли иметь ни малейшего постижения (или же - перцепции), хотя (при этом) относительно Бесконечного в (его) Существовании (они) и обладали определённого рода постижением изо всего того, что обреталось в их человеке внутреннем, а также посредством всего того чувственного, что (пребывало у них) во внешнем (их чувственного восприятия), а также и (ото всего) созерцаемого (ими) в мире (природном), то отсюда они и поклонялись (тому) Бесконечному Сущему в котором (непостижимо для них) пребывало Бесконечное Бытие. (AC 4687)

1. Чтобы досконально разобраться в этом параграфе из книги "Тайны Неба", нам, прежде всего, нужно хорошо усвоить, какого рода собственно было то постижение, или же та небесная перцепция, посредством которого человек древности, возрожденный Господом в небесное состояние сознания, постигал всё вообще, и - проявление Божественного Сущего в творении в частности. О состоянии постижения (или же - перцепции) в сознании человека небесного Латинское Слово говорит нам следующее:

Жизнь, или же порядок жизни небесного человека таков, что Господь наитствует - через любовь и веру, происходящую (в его сознании) от любви, на его интеллектуальные, рассудочные и научностные начала сознания; и поскольку (в нём) нет борьбы между внутренним и внешним человеком, то он (и обладает внутренним постижением всего истинного). ... Его состояние таково, что он пребывает с ангелами на небе, как один из них; ибо человек был сотворен так, чтобы, живя на земле, он бы мог, в то же время, пребывать на небе. В этом состоянии все его мысли, все представления его мышления, и - даже его слова и действия открыты от Господа, и содержат в себе то, что является небесным и духовным; ибо во всяком человеке есть жизнь от Господа, позволяющая ему иметь (небесное постижение, или же небесную) перцепцию. (AC 99)

Ныне не известно, что такое перцепция. Это (особого рода) внутреннее постижение, исходящее (в сознании постигающего) исключительно от (Единого) Господа (присутствующего там во всяком добром собственного волительного постигающего) - является ли предмет (оного постижения) истинным и добрым; оно было хорошо известно Древнейшей Церкви. Эта перцепция настолько совершенна у ангелов, что через неё они ведают и постигают, чем собственно есть истинное и доброе, что именно (в их сознании) исходит от Господа, а что - от них самих; а также качество любого, кто приближается к ним, уже только по его приближению и по единой из его мыслей. Духовный человек не имеет перцепции, но обладает совестью. Мертвый человек не имеет даже и совести; и многие не знают, что такое совесть, и еще менее, что такое перцепция. (AC 104)

2. Отсюда видно, что люди древнейшей церкви были открыты воздействию в их сознание света небесного, который и образовывал там, то есть в высшей степени их внутреннего духовного, подлинное, небесное рассудочное. Которое представляло из себя органические формы особого рода органа внутреннего осознания. То есть - когда в их чувственном восприятии являлся определённого рода образ, формируемый совокупностью ощущений всех органов чувств, то оный образ служил как бы определённого рода паттерном для этого небесного света, свободно втекающего в их сознание из внутреннейших его степеней. Посредством которого, из этого света, в их сознании формировался образ определенного осмысления. Который представительствовал - по соответствиям, образ подлинно истинного - рождаемого в человеческих формах их сознания. То есть они попросту ЧУВСТВОВАЛИ истинное, и из этого - РАЗУМЕЛИ, что вот это именно так, и - никак иначе. И отсюда-то они и заимствовали все постижения своей веры, и все образности своего мышления.

3. Этим они и отличались от людей гения духовного, в которых наше человечество было преобразовано после своего падения. у которых свет небесный формирует аналитическое осмысление в самой внешней природной степени сознания. Если у них, при этом, во внешнем природном их сознания, присутствуют определенного рода научности памяти природной, образованные там, представительностями по соответствиям, наитием ангелов небесных, или же - научности из Божественного Слова, то тогда, из остаточностей света небесного, просачивающегося в их сознание как бы сквозь боковые щели по сторонам некоей такой "крышки", блокирующей свободное излияние духовного света в их сознание, у них образуются определённого рода побуждения к отвращению от всего злого. Но - не по инстинктивного рода как бы рефлекторному ОТДЁРГИВАНИЮ от злого, как от чувственно отвратительной вещи, а как результат аналитического исследования, что это - нехорошо и душегубительно. То есть - злого начинают избегать, как, скажем, избегают радиации потому, что есть инструкция - "радиация выше какого-то предела убивает", и - есть прибор, который показывает предел радиации. От радиации затем панически бегут. Но не как от чувствительно жгущего огня, к примеру, а как от определённого рода ОСОЗНАННОЙ, хотя и не чувствуемой непосредственно опасности. А вот, скажем, крысы прекрасно радиацию ЧУВСТВУЮТ. И убегают от неё руководствуясь не каким-то там осмыслением, а так - как, скажем, человек рефлекторно отдергивается от огня - потому что "жжётся".

4. А вот люди древнейшей Церкви - те рефлекторно отдергивались от всего злого именно как крысы от радиации. Потому что - "жжётся". И поэтому они обладали постижением истинного не по каким-то там аналитическим выводам, а всё так же рефлекторно - из внутреннего чувственного постижения, как, скажем, животные что-либо производят из материального в своей жизни. Как бобры, допустим, из своего внутреннего постижения, создают и строят свои плотины. Чётко зная и постигая, как они будут работать с максимально эффективностью и надёжностью. Без всякого там изучения гидротехники, сопромата и прочих премудростей. Относительно чего мы находим в Латинском Слове следующие наставления, излагаемые там Ангелом, наставляющим учёных духов:

"Вот, вы того мнения, что у животных есть какие-то врожденные идеи, и заключение это выводите вы из того, что иные действия их представляются точно обдуманными" Но у животных то и нет именно никакой обдуманности (или собственно мышления); идеи же только и могут принадлежать мышлению; и отличительное свойство мысли состоят именно в том, чтобы все делать из-за чего-нибудь, для того, или для этого, так, или эдак. Разберите, например ужели Паук, так искусно ткущий свою паутину, думает при этом в маленькой своей голове: вот, я в таком-то порядке протяну мои нити, а что бы их не разнесло как-нибудь ветром, я перевяжу их еще перекрестными нитями; при концах же, у первых нитей, которые составят самую середку, я устрою помещение для себя, что бы тут тотчас же почувствовать, как только что-нибудь попадет в паутину, и потом скорее бежать туда; когда же муха начнет рваться, чтобы улететь, то скорее поспешу тогда еще опутать ее, после чего она и будет моей пищею. Или, думает ли такжё, напр., пчела, в своей головке: вот, теперь я полечу, мне ведь известно, где тут цветущие луга, там, наберу я, с цветов, и воску, и меду, и из воска налеплю я себе смежных ячеек, и устрою их так, что бы и мне, и моим подругам, удобно было и вползать, и выползать, и, потом, наполним им их все до верху медом, про запас и на следующую зиму, что бы нам не помереть тогда с голоду, - Уже - ли все это, - не говорю уж о многом таком же чудном другом, где пчела не только посоперничает с человеком, но, пожалуй, даже и превзойдет его кой в чем по своей политико-экопомической предусмотрительности, - (см. выше, Nо. 12), - она также наперед все обдумывает в своей голове? Или, опять хоть Оса, ужели и она также раздумывает своей головкой: вот - де, вместе с своими; построим мы себе, из тонкого листочка, такой домик, у которого внутренние стенки мы завьем в вид лабиринта; в самой же внутренности устроим площадку, из которой проведем вход, и выход, и сделаем все это так хитро, что бы никакое живое существо, кроме нашей породы не могли проникнуть до нашего внутрённего помещения, где мы только сами будем сбираться. Ужели и шелковичный червь, будучи еще личинкой, также подумывает уже в своей головке: вот и мне время готовиться к пряже шелка, что бы потом, когда я его напряду, вылетать вон (из кокона), и, там, в воздухе, куда, прежде того, никак не мог я попасть, и мне попорхать с своими товарищами, и, позаботиться себе о потомстве. Раздумывают ли таким же образом о себе и всякою другие черви когда они ползают по скрытным местам, и делаются потом куколками, и, наконец, бабочками? Имеет ли также какую-нибудь идею муха о совокуплении с другою мухою, почему именно тут, а не там? Не то ли же самое должно сказать и обо всяком другом существе из Царства животного, еще больших размеров, что и об указанных насекомых, - как-то о птицах, и о крылатых всякого рода, когда они совокупляются, вьют себе гнезда, кладут в них яйца, насиживают их, выводят птенцов, выкармливают их, выучивают летать, и, потом отучают от гнезда, точно не своих,- и о бесчисленно многом еще другом? Не то ли также бывает и у зверей на земле, у змей и у рыб? И кто же из вас не может видеть из всего сказанного, что все эти непроизвольные действия отнюдь тут не дело какой либо мысли, а ведь только ей одной и может быть приписана идея. То заблуждение будто и животные также имеют свои идеи, проистекает единственно от того предубеждения, будто и они думают, также как люди, и будто только дар, слова отличает от них человека." Сказавши это, Ангельский дух посмотрел вокруг себя, и видя, что они все еще колеблются в сомнении о том, имеют ли животные мышление или нет, стал продолжать, и Сказал: я замечаю, что от сходства некоторых действий у разных Животных с человеком, в вас все еще держится мечтательная идея об их мышлении почему я и скажу вам, откуда у них выходят такие действия. Именно: у каждого зверя, у всякой пернатой, у всякой рыбы, у всякого пресмыкающегося и у всякого насекомого, есть своя природовая, чувственная и плотская любовь, для которой обителью служит у них, голова, а в голове мозг. Через нее то Мир духовный влияет непосредственно на чувства их тела, и чрез них определяет их действия, отчего у животных чувства тела так и тонки, сравнительно с такими же чувствами, человека. Влияние это, идущее от духовного мира, обыкновенно называется тут инстинктом (побудкою), и называется так именно потому, что, существует оно без всякого участия или посредства мысли. Случаются при этом у них и Придаточные еще Инстинкты, как последствия навыка. Но, вообще, вся эта любовь у них, через которою, из Мира Духовного, происходит в них известная наклонность к действию состоит тут только из любви к питанию своего рода, а нисколько не к знанию, разумности и мудрости, от которых постепенно возникает любовь у человека.

А что у человека также не бывает никаких врожденных идей, это ясно из того, что у него нет также никакой прирожденной мысли, а где нет мысли, там нет также и идеи, так как одна из них всегда взаимно принадлежит другой. Об этом можно заключить по всякому новорожденному младенцу. Никакой из них не может ничего, кроме только сосанья груди, да еще дышанья; но и эта возможность сосать идет также не от врожденности, а просто от беспрестанного сосания еще в утробе матери; уменье же дышать также зависит тут от того только, что и он уже живет, и что дыхание всеобщая принадлежность жизни. Самые даже чувства тела остаются у него в величайшей темноте, и выходят из нее лишь от (действия на них) окружающих предметов; также как и все движения тут дело одного только навыка; и, лишь исподволь, по мере того, как выучивается он лепетать, и как перенимает он выговаривать слова, сначала всегда без всякого смысла, возникает в нем, потом уже, нечто в роде смутной фантазии, и, затем, как она яснеет, родится смутное воображение, а от него уже (под конец) смутное мышление. Таким только путем образования появляются (напоследок и самые) идеи, которые, как выше сказано, составляют всегда одно с мышлением, и мышление это возрастает тут никак не от какой-нибудь идеи, а просто только от научения; почему, хотя идеи и существуют у человека, но уж нисколько не врожденные, а прямо лишь образованные (наукой), и от них то происходят у него и слова, и действия. У человека нет вообще ничего и врожденного, кроме его способности познавать, понимать и становиться мудрым, да ещё наклонности любить не только это, но также и ближнего, и Бога." (TCR 335)

Об этой вот способности ко внутреннему постижению истинного - непосредственно из наития света небесного в их сознание, у людей небесного гения Латинское Слово говорит нам следующее:

Люди Древнейшей Церкви обладали познаниями подлинной веры через откровения, ибо они беседовали с Господом и с ангелами, а также были поучаемы видениями и снами, которые доставляли им величайшее наслаждение и райское удовольствие. Они обладали от Господа постоянной перцепцией(или же - внутренним постижением), так что, когда они размышляли о том, что хранилось в памяти, они мгновенно постигали, было ли это истинным и добрым, до такой степени, что когда появлялось что-либо ложное, они не только избегали этого, но даже испытывали к этому ужас; таким же является и состояние ангелов. Однако впоследствии такую перцепцию Древнейшей Церкви заменили (научностые) познания (в памяти природной) о том, что является истинным и добрым, получаемые сначала через откровения в древние времена, а затем через откровения, данные в Слове (AC 125)

5. Когда тут говорится, что люди Древнейшей Церкви "беседовали с Господом и с ангелами" то имеется ввиду не вербальный диалог определённого рода, разумеется, что свойственно исключительно именно аналитическому способу постижения, а именно - как бы - "приятие вовнутрь моментального озарения". В каковом внутреннем восприятии ОДНОВРЕМЕННО присутствовали все частности постигаемого. Не выводимые анализом, а воспринимаемые в едином пакте осмысления и уразумения.

6. Поэтому-то у них в сознании и собь их - или же любовь к чувственному и собственному, и была непосредственно Господней. То есть - представительствовавшей по соответствиям внутреннюю любовь к действиям, или же служениям исключительно небесным. То есть - осуществляемых ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ради небесных целей, а не ради чувственных удовольствий самих по себе, или же - стремлений своего собственного восприятия того, что такое хорошо, и - что такое плохо.

7. Именно потому-то, как говорит Латинское Слово:

Небесный человек признает, что Господь является жизнью всех и дарует способность мыслить и действовать, поскольку он постигает, что это действительно так. Он никогда не желает своей соби, однако собь даруется ему Господом в соединении со всей перцепцией доброго и истинного, и со всем счастьем. Ангелы обладают такой собью, и - в то же время, пребывают в величайшем мире и спокойствии, ибо их собь заключает в себе принадлежащее Господу, Который управляет их собью или же ими самими через их собь. Эта собь подлинно небесная. (AC 141)

8. И поскольку люди небесного гения признавали, в этом своём внутреннейшем постижении всего, пребывавшего в их чувственном восприятии, и - в осмыслениях по этому восприятию, что "Господь является жизнью всех и дарует способность мыслить и действовать", то посему-то "относительно Бесконечного в (его) Существовании (они) и обладали определённого рода постижением изо всего того, что обреталось в их человеке внутреннем, а также посредством всего того чувственного, что (пребывало у них) во внешнем (их чувственного восприятия), а также и (ото всего) созерцаемого (ими) в мире (природном)".

9. То есть - они постигали проявления существования Творца, Сущего от вечности, во всём том, "что (пребывало у них) во внешнем (их чувственного восприятия) ), а также и (ото всего) созерцаемого (ими) в мире (природном)". Ибо во всём, чувственно воспринимаемом ими, а также и во всяком постижении этого самого чувственного, они видели проявление СУЩЕСТВОВАНИЯ бытия Божия. И отсюда - осмысляли и постигали Его существование, в доступных к их постижению частностях этого существования. "Но поскольку относительно Бесконечного Бытия (они) не могли иметь ни малейшего постижения (или же - перцепции)", то поэтому они поклонялись, и стремились следовать лишь чувственно постигаемым ими проявлениям Его бытия в тех приспособленных человеческих формах, которые они чувственно созерцали - как в образах человеческих своих сотоварищей, так и в тех, которые - в формах органических, и телесных действиях оттуда, проявлялись в их собственном сознании.

10. И поэтому их "поклонение" заключалось в творении действий небесного доброго, направленных к небесному же доброму в своих сотоварищах. Посредством же совершения этих самых действий они ВЖИВЕ входили в соприсутствие Сущего, или же Иеговы, в самих себе - в своём собственном сознании, и в своей собственной жизни. Поэтому для них поклонение Сущему заключалось в сопричастности к Его небесным действиям в них. В их сознании, и в их чувственном существовании.

И то Бесконечное Сущее, в котором пребывало Бесконечное Бытие, постигалось (ими) как Божественное Человеческое, поскольку (они) ведали, что Бесконечное Сущее (или же - проявление) из Бесконечного Бытия производимо (в существование - в их чувственном восприятии) посредством неба, и поскольку небо есть Величайшим Человеком, соответствующим всем (предметностям, в чувственном восприятии сознания,) как в общем, так и в частности у человека (природного) ..., то они и не могли получить никакого иного представления из (этого своего) постижения относительно Бесконечного Сущего из Бесконечного Бытия, как лишь того только, что (оное Бесконечное Сущее) есть Божественным Человеческим; ибо всякое, исходящее от (этого) Божественного Бытия, и нисходящее - через небо, (исключительно) как сквозь Величайшего Человека, (оное нисходящее) обретает (отсюда) в себе, как вообще, так и в каждой (своей) частности образ этого (человеческого, свойственного небу).

Когда же (эта) небесная Церковь начала разрушаться, то они (тогда) провидели что бесконечное существование (из бесконечного Бытия) уже более не сможет наитствовать в сознания человеческие, и - таким образом, род людской погибнет; и посему им тогда (также) было открыто и то, что будет (впоследствии) рождён (Некто, Кто) обратит Человеческое в Себе - в Божественное (Сущее), и, таким образом, станет тем же самым бесконечным существованием (в сознании человеческом) каковым (это) было изначально (с той однако же разницей, что теперь оное бесконечное существование будет сосредоточено исключительно именно в этом человеческом сознании того, кто обратит в себе человеческое в Божественное), и, в конце концов, (это единичное человеческое сознание) станет (в Себе) единым с Бесконечным Бытием, как это было и прежде (но с тем различием, что это будет единство в гармонии единичного сознания, а не только во всеобщности сознаний всего Большого небесного Человека).

Именно отсюда и произошло их пророчество, (помещённое) в книге "Бытие", относительно Господа: " И сказал Иегова Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту!" (Быт. 3:15)

Именно это же самое описываемо также и в Евангелии от Иоанна посредством следующего:

"В начале было Слово, и Слово было у Бога и Бог был Слово. Сие было в начале у Бога. Все через него сталось и без Него не сталось ничто, что ни сталось. В Нем Жизнь была и Жизнь была Свет человекам: и Свет во тьме светит и тьма Его не объяла. И Слово Плотью стало и вселилось в нас и мы видим Славу Его, славу как Единородного от Отца полное благодати и истины". (Иоан. 1:1-4, 14);

"Слово" (здесь) есть Божественное Истинное, которое, в своей сути, есть Бесконечное Существование из Бесконечного Бытия, и есть Сам Господь в отношении Своего Человеческого.

Ибо Оное (Человеческое) и есть Тем самым, (посредством чего) Божественное истинное ныне нисходит и втекает в небо, и - через небо, в сознания человеческие; и следовательно, (Которое) правит и управляет вселенной, как оное правило и управляло ею от вечности; ибо оное (Человеческое) есть тем же самым, и - единым (с оным) Бесконечным Бытием, ибо (оное) соединило (в Себе) Божественное с Человеческим, что свершилось посредством соединения Человеческого, в Себе (Самом), с Божественным.

Откуда и видно что высшей (степенью) Божественного Истинного есть Господне Божественное Человеческое, а отсюда и то, что высшей (мудростью постижения) в доктринальностях Церкви есть (то, что) Его Человеческое Божественно. (AC 4687)

11. В этом-то и заключается разница между явлением и постижением Господа до Его вочеловечивания, и - после этого. До Своего вочеловечивания, или же сосредоточения ВСЕЙ Свой Божественности в совокупности служений одного-единственного человеческого сознания, в котором тогда служения божественные - небесные и духовные, проявляемы были служениями божественными небесно-природными и духовно-природными, и в оных упокаивались, и обретали свою телесную полноту - то есть завершающее основание, Господь являлся как бы, так сказать, "раздельными" служениями природными. В каждом из которых представительствовалось по соответствиям, лишь какое-либо отдельное качество Его Божественного Сущего. Поэтому-то "прежде Господнего Пришествия в мире, когда Иегова (Сущий) являлся, то это происходило в образе ангела" (AC 10579). Каковая ангельская форма тогда являла лишь какую-либо частность Его Божественного Сущего. И поэтому Его полнота - в этой отдельной частности, лишь представительствовалось по соответствиям, а не присутствовала актуально, во всей своей полноте - как оная присутствует в каждой отдельной частности сознания Господа Иисуса Христа после Его окончательного Прославления.

12. Поэтому-то люди Древнейшей Церкви и могли постигать Творца лишь частностями Его проявлений, и приобщаться к этой полноте Его человеческого, да и то - лишь представительно, только в отельных частностях Его действий в них. Поэтому также и в их осмыслении, порождаемом в их сознании небесной перцепцией, или же небесным постижением, Образ Творца присутствовал не в полноте Своего Божественного Человеческого, и лишь в различного рода представительностях этой полноты. Совокупность каковых представительностей хотя и стремилась к Своей Полноте - в их осмыслении, но отнюдь не могла тогда быть ими полностью постигаема. А когда Древнейшая Церковь погибла, то аналитически мыслящие люди Древней Церкви, пробуя аналитически осмыслять доставшееся им наследие Церкви Древнейшей, постепенно деградировали к многобожию. Когда они каждую частность проявления этой полноты начали воспринимать как отдельное "божественное бытие" в своём собственном существовании. Или же - как отдельное "божество", лишь одно среди многих. Но до своего падения они значительно превосходили в осмыслении Божественного Человеческого Творца людей позднейшего времени. Которые, теоретически, обладают в своём сознании научностями из Священно Писания о том, как вся полнота Божества воплотилась телесно в мире. Но вот по уровню своего постижения и осмысления этих научностей мыкаются на уровне самого примитивного и чувственного язычества. Даже - и в Новой Господней Церкви.

Как оное было описываемо в Латинском Слове:

Божественным (сущим) в Древней Церкви был Господь в отношении Божественной Человечности. Древняя Церковь наследовала оное (разумение) от Древнейшей Церкви, а также из того факта, что Иегова (Сущий) был созерцаем ими в человеческой форме. Поэтому, когда они размышляли об Иегове (Сущем), они не думали о (Некоем таком) Всеобщем Бытии, о котором они не могли иметь никакого понятия, но размышляли о Нем, как о Человеческом (от) Божественного (сущего), на котором они могли сосредотачивать своё постижение; поскольку таким способом они могли как размышлять об Иегове (Сущем), так и соединяться с Ним посредством любови. Люди, принадлежащие к Древней Церкви, и - особенно же к Древнейшей, были гораздо мудрее людей нашего времени, однако ж и они не могли мыслить о Иегове (Сущем) иначе, как о Человеке, чьё Человеческое было Божественным (сущим); причем тогда в их мысли не проникало никакое неподобающее (для мышления духовного) понятие, происходящее от человека природного, от его несовершенства и зла, но мысли о Нем (или же - Божественном сущем) были (у них всегда) абсолютно святы. Сами ангелы, намного превосходящие людей в мудрости, не могут мыслить о Божественном (сущем) иначе, поскольку они постигают Господа (исключительно) в (Его) Божественном Человеческом. Они ведают, что ангел, в котором всё является конечным, не может иметь хоть какое-либо представление о Божественном (сущем), исключительно как через что-либо, подобное конечному.

Что в древние времена люди поклонялись Иегове (Сущему) исключительно в форме Человеческой Божественной, совершенно ясно из того, что Авраам видел ангелов в человеческой форме, а затем также Лот, подобным образом Иисус, Гедеон и Маной. Эти ангелы назывались (в Слове) "Иеговой" и были почитаемы как Бог вселенной. Но вот если б в наши дни Иегова (Сущий) явился бы в Церкви как человек, люди бы оскорбились и подумали бы, что Он никак не может быть Творцом и Господом вселенной, потому что выглядит как человек; и более того, они не могли бы иметь о Нем никакого иного представления, как о просто обычном человеке. И (тем не менее) - мысля подобным образом, люди в наши дни считают себя мудрее древних людей, (совершенно) не ведая о том, что в этом (своём способе мышления) они (как раз таки и) бесконечно далеки от мудрости; ибо, когда представление мышления направлено к Всеобщему Бытию, совершенно (принципиально) непостижимому, то это представление тогда превращается в ничто, и - совершенно рассеивается; и тогда на его место приходит представление о (чём-то исключительно) природном, каковому (природному тогда и) приписывается всё существующее. Отсюда почитание (всего) природного так распространено в наши дни, особенно же в Христианском мире. (AC 6876)

13. Может возникнуть впечатление, что в Церкви Христианской вообще, и - в Новой Господней Церкви в особенности с почитанием Бога в человеческой форме не должно бы возникать совершенно никаких проблем. Казалось бы - у христиан Господь всегда почитался как вочеловечившийся Бог. И так действительно и было - до определённой степени, в самом раннем христианстве. Начиная с того момента, когда они узрели Господа воскресшего, и - признав Его своим Богом, начали следовать Его предписаниям и заповедям в отношении ближнего как Божественным, Он всегда ВЖИВЕ присутствовал меж ними - в их сознаниях. Присутствовал в форме постижения истинного из доброго благолюбия. (Как это было проречено в Евангелии от Матфея: "где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них", а "имя Господа" здесь означает действия, или же служения Благолюбия, первым из которых есть отвращение от зла, как греха против Господа - согласно тому, в чём нас наставляет Латинское Слово: "принадлежавшие к древней церкви под именем понимали не имя, а всякое качество ..; и таим образом, под "именем Бога" понимали они всё то, в целом, посредством чего поклонялись Богу, следовательно, всё, относящееся к любви и вере" (AC 2724), а "первым Благолюбия есть взирание к Господу, и отвращение от зол жизни, как грехов (перед Ним), что совершаемо исключительно посредством (актуального - действиями жизни) покаяния" (Charity 1).)

Но по мере того, как христиане начали уклонятся от покаяния, и - жизни по заповедям Его Слова, Он уже всё менее и менее мог прививать в их рассудочной части Свою духовную любовь, или же - Благолюбие. И образовывать из оной в них новую волю. Поэтому и вместо просветления в буквальном смысле Слова они начали увлекаться своими собственными аналитическими осмыслениями. Которые в них использовались сначала на оправдание своей жизни в похотях, а затем - с неизбежностью, привели и к извращению всякого духовного познания о Господе. И - прежде всего познания относительно Божественной Человечности Господа. Что и завершилось распадом их признания Его Божественного Человеческого, и - отрицания оного. А затем - привело их к увлечению поисками некоего такого "Абсолютного Бога-Отца" в форме сверхчеловеческой. Результатом чего и стало обожествление ими всего природного, которому теперь началось приписывание сотворения всего существующего. То есть их "абсолютным богом" стала их мертвая фантазия о некоей такой "матери-природе".

14. И прежде всего это вылилось в отрицание абсолютности Божественности Человеческого Господа. Сначала Его начали признавать лишь неким таким "сыном Божьим". Отдельным от Отца. Что привело к формированию иди Арианства. Попытка более вменяемой ортодоксии вернуть всё на место привела лишь в идее "троебожия от вечности". В которой исчезает идея Единой Божественности, и, в конечном счёте, всё завершается примитивным язычеством. Где "боги-святые" начинают размножаться в геометрической прогрессии.

15. И даже в Новой Господней Церкви предначальная сугубая материалистичность в восприятии божественности Человеческого Господа часто совершенно спокойно уживается в сознании верующих с научностями из Латинского Слова. Полностью их - в сознании верующих, извращая, и обращая в определённого рода внутреннего "идола духа". Которому они, затем, и поклоняются в мёртвом культе, всё далее и далее уходя от подлинного богослужения. Которое заключается не только во внешнем исполнении заповедей, но и в полном изменении постижений своего сознания относительно осмысления всего, и прежде всего - относительно способа осмысления и восприятия Божественности Господней. Лишь после какового изменения Господь и может использовать действия по природному исполнению заповедей для обращения их в формы восприятия духовной степени Своей Божественной Любви, или же - благолюбия. Ибо если такового не происходит, то человек с неизбежности начинает "есть плоть с кровью".

16. То есть - вместо подлинного духовного рассудочного формировать в себе рассудочное адское. Которое формируемо, в человеке верующем, когда он нарушает заповеди Слова духовные, даже если он, при этом, в природном своём, и соблюдает его заповеди сугубо природные. Ибо соблюдение заповедей природных является условием необходимым для возрождения и преобразования человека, но - условием ещё отнюдь не достаточным. Это - как та мёртвая и живая вода из сказки. Где вода мёртвая - или же следование за буквальным смыслом Слова во всём, относящемся к покаянию во внешнем, способствует преобразованию жизни природной у человека. Так сказать - "сращивая разрубленное на куски тело". Но - каковое, при этом, всё ещё продолжает оставаться мёртвым, пока на него не изольётся вода живая, или же - духовное истинное из духовной степени Божественной Любви в сознании у человека. И вот тут-то, при зарождении духовного рассудочного у прежде полностью духовно мёртвого человека, и присутствует опасность извращения всего духовного в нём, если оное начинает присваиваться им согласно его собственным, врождённым расположениям внутреннего зла. Которое, исподволь наитствуя тогда в его рассудок, искажает там всё духовное, и обращает оное - в адское. А ведь именно человек рассудочный, согласно Латинскому Слову и есть тем человеком, который существует в вечности - или же, согласно обычному выражению - тем, кто "воскресает после смерти природной".

17. А вот если у человека не образуемо в сознании правильной идеи о Божественном Сущем, согласно Слову его религии, от которой всё остальное, относящееся к его вере, и - к жизни в ней, согласно Латинскому Слову зависит как от своего первого начала, то формообразование рассудочного в нём с неизбежностью тогда начинает принимать формы совершенно адские. И из этого адского рассудочного он тогда начинает подтверждать в себе врожденные зла своей жизни, что и делает его последующее - в вечности, преобразование уже совершенно невозможным.

18. Ибо из этого адского рассудочного он начинает тогда внутренне присваивать себе заслугу за победы в искушениях и преодолениях зол внешних. Что бы он об этом не провозглашал бы устами своими, согласно внешним научностям Слова, которыми он заполняет свою память природную из его смысла буквального. А, согласно Латинскому Слову:

Человек не спасаем посредством искушений, если только он чувствует хоть малейшую заслугу за (победу в) них, ибо если он это делает, то это в нём происходит от любви соби, в том, что он себя на их счёт поздравляет, и верует, что он заслужил небеса более всех остальных, и, в то же время, он думает непременно и своём превосходстве над другими, и презирает их сравнительно с собою, что совершенно противоположно взаимной любви, и, соответственно, небесному блаженству.

Искушения, в которых человек побеждает, сопровождаемы верою в то, что все остальные более достойны, нежели он сам, и что он принадлежит скорее преисподней, чем небесам, ибо пока он пребывает в искушениях, подобные мысли в нём присутствуют, и если после искушения он приходит к размышлениям, противоположным этим, то это свидетельствует о том, что он не победил, ибо помышления, в которых человек пребывает в годину искушений, есть теми, к которым только и могут быть привязываемы помышления, овладевающие им после искушений, и если первые не могут быть сочтены со вторыми, это свидетельствует о том, что человек либо уступил в искушениях, либо что он непременно снова впадёт в подобные же искушения впоследствии, и, иногда, в гораздо более тяжкие искушения, до той поры, пока он не будет вразумлён настолько, что начнёт веровать в то, что в этом нет ни малейшеё его заслуги. (AC 2273)

II

1. На прошлом занятии основной темой у нас, если вы помните, было то утверждение, что собственно Божественное Бытие всегда оставалось - для сотворённых сознаний, полностью непостижимым, и что до Господнего во плоти Господь постигался лишь, и - исключительно посредством явлений того Своего, приспособленного к тварным сознаниям Божественного Сущего, каковым Он являлся на небесах, исполняя этим Своим присутствием тварные сознания. И что это Божественное Человеческое Сущее, приспособленное к восприятию ангельскими сознаниями, и было формой проявления Божественного Сущего в творении. По каковому Сущему Он и был тогда, до Своего вочеловечивания, исключительно и постигаем.

2. Согласно Латинскому Слову наше человечество, при своём сотворении, или же - скорее, при своём возвышении в небесную степень сознания, когда оно не имело ещё своих собственных ангелов, было так сказать "опекаемо" в этом ангелами иных человечеств. Если вы вспомните - в проповеди "Семь степеней бытия" было показано, что сознание человеческое, для своего существования обязано иметь, в себе, все внутренние степени сознания без и единого малейшего исключения. И что когда у сознания нет собственных высших степеней, то к нему, внутренне, присоединяются духи и ангелы, которые тогда служат как бы "протезами" этих недостающих личных степеней сознания. И это справедливо не только по отношению к отдельному сознанию, но и к любой совокупности сообществ оных - то есть наций, народов, и - даже, целых человечеств. Ибо любое сообщество подобного рода существует в Господе как единый человек, или же - как определённого рода совокупная органическая форма, где отдельные сознания представляют из себя как бы составляющие клеточки этого совокупного организма.

3. Когда же сознание какого-то определённого сообщества "преадамитов" было возвышено, наитием этих "ассоциированных" ангелов, в небесную степень восприятия, то вот именно из них-то и образовалась, в нашем человечестве, Древнейшая Церковь, посредством которой, впоследствии, и начало образовываться уже собственное небо нашего человечества. И вот именно после этого - в нашем человечестве, и явилось уже и собственное постижение Божественного Сущего, каковое совокупное явление, а также и постижение оного - как актуальной жизнью, так и в рассудочном, и было собственно тогда Господом от вечности для, и - в нашем человечестве.

4. Но вот после падения определённого потомства Древнейшей Церкви наше человечество уже не смогло вернуться в состояние той невинности своего сознания, в которой оно обреталось до этого падения. Ибо - с этим падением, в нашем человечестве появилось и персонифицированное духовное зло, а не просто чисто природная ограниченность, как это было до падения. Которое персонифицировано существовало уже затем посредством сознания тех духов, в духовном мире, в которые воплотились, после отрешения от своего природного состояния сознания, души падшего потомства членов Древнейшей Церкви.

5. И вот это самое духовное зло, во внутреннем сознания нашего человечества, или же та преисподняя, которая укоренилась меж небом Древнейшей Церкви, и - сознанием природным в людях последующей эпохи, оное зло и совершенно препятствовало наитию Божественного Сущего в сознаниях ангелов в сознание природное, или же - в сознание человеческое. Следствием чего и должен был стать полный распад этого человеческого сознания, и - неизбежная гибель нашего человечества.

6. В Древней Церкви, образовавшейся после падения, собственно сохранилось наследие Древнейшей Церкви - в виде писанного Слова, которое из себя представляло записанные откровения людей Древнейшей Церкви. Эти Писания, являвшиеся вербальным отражением Божественного Сущего, наполнявшего сознание членов Древнейшей Церкви, составило суть внешнего богопоклонения в Церкви Древней. Посредством какового интеллектуальная часть их сознания обретала, в этом богопоклонении, определённого рода связь с сознаниями ангелов небесного неба нашего человечества.

7. Так как волительное людей, после падения, было отделено от их мышления, то их интеллектуальное, со всеми своими научностями, формировалось посредством этой связи таким образом, что они могли мыслить аналитически, по внутренним небесным законам, транслировавшимся в их природное сознание посредством этой духовной связи. И волительное их не оказывало, при этом, на этот их процесс аналитического мышления никакого непосредственного влияния. То есть они могли мыслить, и - выводить умозаключения абстрагировано от непосредственных стремлений своего волительного. Вернее - ангелы могли управлять процессами мышления в их сознании независимо от непосредственных побуждений волительного в них. Которое, пользуясь плодами этого мышления, тем не менее не влияло (или - почти не влияло) на собственно сам процесс. Благодаря чему наше человечество и смогло сохраниться в своём существовании, не подвергшись полному распаду в своём сознании.

8. Но вот перцепция, или же - внутреннее постижение, у нашего человечества было, этим самым разделением волительного и интеллектуального, совершенно отнято. Ибо - если б, как это свойственно порядку творения, постижение из волительного образовывало бы помышления в интеллектуальной части сознания, то это было бы тогда постижением, или же - перцепцией адской. Таковой, которая свойственна адским духам. И тогда люди стали бы демонами во плоти, а всё природное нашего человечества было бы тогда - этим формообразованием интеллектуального из волительного, неизбежно удушено бы, и - погибло бы. Как это произошло с природным у падшего потомства Древнейшей Церкви - за исключением нефелимов разумеется. Которые, хоть и сохранив своё природное, обратили его, при этом, почти в полностью адское. И поэтому уже никогда ни они, ни их потомство не могли быть ни преобразованы, ни - уж тем более, возрождены.

9. Взамен этой перцепции членам Древней Церкви была дарована, наитием в их интеллектуальное, наука соответствий, посредством которой у них, в обрядах и постижениях по их писанному Слову, и происходило соединение с небом, благодаря чему сохранялась связь небесного и природного в нашем человечестве, и - поддерживалось его дальнейшее существование. Через эту связь члены Древней Церкви даже получали определённого рода преобразование своего сознания, которое подготавливало почву для их возрождения. Которое для них могло стать реальностью, однако же, исключительно лишь после грядущего Господнего Прославления. Ибо, лишь после этого в нашем человечестве - через сознание Божественного Человеческого Господа, интегрированного в его общую внутреннюю органическую форму, и появилась именно ДУХОВНАЯ степень Божественного Сущего, без которой они не могли быть возрождены. Ибо небесная степень для них была полностью закрыта после падения нашего человечества. Впрочем, подробнее этот предмет был рассмотрен нами в проповеди "Суть и формы Слова".

10. Но - поскольку тогда это всё было лишь опосредованной связью с небом, и - лишь опосредованным нисхождением Божественного Сущего в сознание нашего человечества, то даже их внешне добрые дела, и - внешние священнодействия их религии, тем не менее, были - изнутри, постоянно исполняемы внутренним злом их падшего волительного. В результате чего даже всякое природное доброе постепенно от них уходило. А религиозные священнодействия у них постепенно обращались в чисто магические ритуалы. И люди становились, вследствие этого, всё более и более чисто чувственными. И вот - когда человечество, вследствие этого утратив всякую связь с небом - даже опосредованную, уже стояло на самом краю своей неизбежной гибели, Господу и было угодно явиться чувственному постижению нашего человечества в образе чувственно постигаемого истинного, или же - в форме как бы сугубо природных, органических субстанций, или же - в исторической личности Господа Иисуса Христа.

11. То есть - родившись в чувственном восприятии как бы совокупной реальности общей восходящей последовательности тварного существования нашего человечества - таким же образом, каким здесь возникает, через рождение ребёнком от своей матери, и всякий иной человек. С той лишь разницей, что Отцом в этом рождении выступило Само Божественное Сущее от вечности. И вот то, как это всё происходило в частностях, мы с вами сейчас и попробуем рассмотреть.

12. Итак, как нам говорит об этом Латинское Слово:

Божественное пребывало в Господе с самого Его зачатия. Господь обладал (этим) Божественным от Отца. Господь Единственный (среди людей) имел (в Своём зачатии) Божественное семя. Божественное было Господним с самого Его зачатия. Поэтому внутреннейшее в Господе, отсюда, было Самим Божественным, но (внешнее) покрытие (этого Божественного) было от матери. Собственно Божественное было сутью Господней жизни, из которой исходило его Человеческое, которое обращалось (затем) в Его существование из этой Сути. (NJHD 298)

Господь, обратив Своё Человеческое в Божественное (Сущее), совершил это посредством наития из Божественного (Сущего) сквозь небо. И не то чтобы, при этом, небо хоть что-либо вносило бы от себя (в процессе этого нисхождения), но это осуществлялось через небо лишь с тем, дабы Божественное (Сущее) могло бы войти в Человеческое. И это наитие и было Божественным Человеческим (Сущим) перед Господним Богоявлением (в природном), и было Иеговой (Сущим) в небесах, или же Господом. (AC 6720)

13. Образование любого человеческого семени - для зачатия ребёнка в утробе, в природных, или же в чувственных представительностях сознания, воспринимаемых - в этом чувственном, как некая такая внешняя - по отношению к сознанию, или же - телесно-природная реальность, в любом зачатии осуществляется именно посредством наития Божественного Сущего, но - в случае обычного человеческого зачатия от человеческого же отца, лишь через определённые частности неба, связанные именно с конкретными, ограниченными частностями сознания этого зачинающего отца. Принципиальное же отличие образования смени в зачатии Господнем было в том, что природные соответствия чувственного восприятия, образовавшие это семя в его совокупности - во внешнем природного у Марии, представительствовали, в последних, или же чувственных началах нашего человечества - по соответствиям, во-первых, ВСЮ совокупность явлений Божественного Сущего в небе, или же в Большом Небесном Человеке - "от века и до века", а - во вторых, что собственно небо - само по себе, или же - соби ангельские, "ничего не вносило от себя" в формирование этого семени. (Подробно мы с вами уже рассматривали эту тему в рождественской проповеди - в декабре прошлого, 2019 года, куда вы и можете заглянуть, чтобы освежить в памяти всю цепочку описанного там образования этого Божественного семени, которым в лоне у Марии был зачат Господь Иисус Христос.) То есть - во внутреннем природном своей Человечности Господь был тем самым Человеческим Божественным Сущим, каковым он всегда присутствовал на небе - в Своих Богоявлениях, "от века и до века" - то есть во ВСЕЙ совокупности небес, вне всякого пространственно-временного.

14. Его Богоявления, проявившие себя - совокупным влиянием, в образовании этого семени, были, при этом, отнюдь не какими-либо изолированными и частными Богоявлениями в каких-либо лишь там некоторых, или же - лишь в отдельных, избранных ангелах, но были именно совокупностью ПОВСЕМЕСТНЫХ Его Богоявлений во ВСЕХ - без малейшего исключения, ангельских сознаниях, в совершенной их непрерывности - "от века и до века". То есть - во всяком, хоть когда либо проявленном добром, в форме истинного, в сознании всякого ангела - без малейшего исключения. От самых величественных явлений этого доброго в истинном, и - до его самых малейших проявлений. То есть - во ВСЕЙ совокупности существования небес.

15. По этой-то причине и семя Его было совокупной общностью всех бесчисленных частностей Его Богоявлений во всеобщем, или же - вселенском небе, а не только в небе исключительно нашего человечества. Как об этом свидетельствует Латинское Слово в творении "О землях Вселенной":

Главный догмат (обитателей иных сотворённых миров) - это признание Господа нашего Всевышним Правителем неба и земли. Они называют Его Единым Господом. Так как в плотской жизни они признают и почитают Его, то в другой жизни ищут его и находят. Он есть никто иной, как наш Господь. Я спросил их, знают ли они о том, что их Единый Господь был человеком. На что они ответили, что всем известно, что Он есть Человек, так как многие жители их планеты не раз видели его, как человека. ... Они не знают того, что их Единый Господь вочеловечился на нашей земле. По их словам, этому они не придавали значения. Им довольно было знать, что Он есть Человек и что Он правит Вселенной. Я сказал им, что на нашей земле Его называют Иисус Христос. ... Некоторые духи нашей земли выразили сомнение в тождестве их Единого Господа с нашим Господом. Но они рассеяли это сомнение воспоминанием о том, что они видели Его на солнце, и признали, что это именно Он был на нашей земле. (н. 65)

Именно по этой-то причине:

Это (было) именно то Его Божественное Человеческое (Сущее), которое тогда (перед Его пришествием во плоти и) было являемо (в унивесальном небе) Ангелом, о котором Господь Сам говорит в (Евангелии от) Иоанна: "Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь" (Иоан. 8:58) (AC 9315)

16. По этой-то причине историческая Личность Господа Иисуса Христа, в своей самой внутренней природной степени, уже изначально была полностью Божественной. Ибо - представительствовала, по соответствиям, то самое Божественное (сущее) которое - приспособлено к ангельскому восприятию, всегда было являемо, во всей совокупности неба, Человеческим Божественным (Сущим), которое и было Самим Иеговою в творении. Как об этом говорит Латинское Слово:

Господь, в отношении (Своего) Божественного (сущего) был Самим Иеговою (Сущим), когда он нисходил в Небо, и наитствовал сквозь него, ибо небо представительствует собою единого человека в отношении всех (составляющих) его членов, и посему называемо Великим Человеком. Божественное Человеческое (сущее) было собственно Божественным Бытием в небе, или же в Великом Человеке, и (оное Божественное Человеческое там) было Самим Иеговою (Сущим), таким образом облекающимся (там) в Образ Человеческий. (AC 3061)

Прежде Господнего Пришествия, когда Иегова (Сущий) являем был в мире, то это происходило в образе Ангела; ибо - проходя сквозь небо, Он облекал Себя в форму Ангельскую, которая была формою Человеческой. Ибо всё небо, из Божественного (Сущего) там, есть как один человек, и отсюда, в то время, и (существовало таким образом) Божественное Человеческое (сущее); и поскольку Иегова (Сущий) являлся (таким образом тогда человеку) в образе человеческом - как Ангел, то отсюда и должно быть узреваемо, что это был, всё же, Сам Иегова (сущий), Который являлся подобным образом; ибо оный образ был Его образом, будучи его Божественным (Сущим) в небе. И это Божественное (Сущее) в небе и было тогда (собственно Самим) Господом от вечности (являемым, таким образом - приспособлено, в сотворённом сознании). (AC 10579)

17. Но вот внешнее природное, или же - чувственное сознания исторической личости Иисуса Христа, в свой самой последней степени, было заимствованно Им от Его матери, или же Марии. Его внутреннее рассудочное изначально формировалось в Нём наитием света не просто небесного, в определённых этого самого небесного сущего частностях, как это происходит у веского обычного тварного человека, но - ВСЕЙ совокупностью света небесного, исходящего от совокупного Человеческого Божественного Сущего в небе. То есть было в Себе представительно Божественным. То есть - представительствовавшим по соответствиям то Человеческое Божественное Сущее, в котором Он всегда являлся в небе. Но вот Его внешнее природное, или же чувственное рассудочное, формировалось изначально из того, что Он заимствовал от матери. И поэтому не было представительно-божественным.

18. Но оное чувственное рассудочное было в Нём - постепенно, по мере его Прославления, рассеиваемо. Ибо те действия, или же - те служения, в которые пыталось чувственное, полученное Им от матери, обратить, совершенно извратив при этом, наитие внутреннего Божественного света, или же - то Божественное Доброе которое нисходило, по соответствиям, из духовной степени Его сознания - в это Его самое внешнее, или же - природное рассудочное, оные действия - потенциально инсинуируемые этим чувственным рассудочным, в процессе нисхождения Божественного доброго из высшей степени Его сознания - они были совершенно отвергаемы, в этом внешнем рассудочном. Отвергаемы истинностями, являемыми там посредством внутреннего наития (или же - Божественной перцепции в Его сознании). И - будучи отвергнутыми, были замещаемы там, в процессе этого отвержения, уже актуальными действиями Божественного природного в последней, или же представительствующей степени тварного сознания. А отвергаемые, в процессе этого замещения, видимости его природного рассудочного были там заменяемы соответствующими представительствующими формами тех истинностей духовных внутренних, которые обретались у Него во внутренней природной степени Его сознания, или же - природными формами Божественного Истинного. В результате чего и происходило слияние света - образуемого в этом процессе внутреннего рассудочного, с истинным рассудочного внешнего, или же - чувственного. (В деталях этот процесс был подробно представлен в тех двух занятиях, которые у нас недавно были проведены, и были посвящены образованию рассудочного в человеке). Каковые процессы в сознании у Господа Иисуса Христа - представительно, были описываемы, соответствиями смысла природного, в Слове Ветхого Завета - в главах, рассказывающих об Исааке и Измаиле. Как об этом говорится в Латинском Слове:

В этой же главе (Ветхого Завета) будет говориться о рассудочном человеке в Господе. Собственно Рассудочный (Рациональный) Человек у Господа представлен Исааком, но первый рассудочный человек у Него, перед тем, как он превратился в Божественного, представлен Измаилом. И поэтому под словами, что "Сара, жена Авраамова, не рождала от него", здесь, означено, что воистину рассудочное сознание Его еще не стало Божественным. Как уже было сказано прежде, Господь был рожден так же, как и другие люди, и что касается всего того, что Он получил от Марии, матери Своей, Он был подобен всем остальным людям. И так как рассудок (и его побуждения) формируются посредством накопления начал, исходящих от природных знаний, которые появляются, или входят через ощущения из внешних чувств, или же от ощущений внешнего человека, то поэтому Его (или же Иисуса Христа) первородный рассудок также рождался подобно тому, как (оный зарождается) у любого иного человека. Но, так как, Своею собственною силой, Он соделал Божественными все те, сугубо внешние человеческие побуждения, что принадлежали Ему (от рождения), то точно тоже Он соделал и со своим рассудком, превратив его в Рассудок Божественный. Его первоначальный человеческий рассудок (или же - посредие между духовной и природной степенью сознания) описан в этой главе, а также в главе 21, где также говорится об Агари и Измаиле (в стихах от 9 до 21), и где сказано, что Измаил был изгнан, когда Исаак вырос, а последним представлен Божественный Рассудок Господа. (AC 1893)

Предмет, рассматриваемый здесь, в высшем смысле - это прославление природного (сознания) в Господе, или же то, каким образом Господь соделал природное (сознание) в Себе Божественным. ... Оное соединение осуществляемо (в человеке) как непосредственным, так и опосредованным наитием рассудочного в доброе и истинное природного (сознания); или же, так сказать - из доброго в рассудочном непосредственно в доброе в природном (сознания), и - посредством этого (затем) в истинное в природном (сознания); и (затем) опосредовано, через истинное рассудочного в истинное природного (в сознании), и - отсюда, (затем) в доброе природного (в сознании), о чём здесь и говорится. ...

И когда это (внутреннее) соединение (рассудочного с природном) свершаемо, что происходит у всякого возрождаемого (человека), тогда всё, что человек внутреннейше желает и помышляет в своём рассудочном, (оное) тогда видимо являемо бывает в его (сознании) природном, и это, затем, видимо проявляемо (соответствующими выражениями) на его лице. ... И когда состояние (души у человека) становится таковым, тогда рассудочное, относительно (внутреннейшего) доброго, непосредственно соединяемо с добрым в (сознании) природном, и, посредством этого, с его (природного сознания) всем истинным; а также - опосредованно, через истинное (рассудочного), которое (оное) соединяет с собою в рассудочном, с истинным в природном (сознания), и - через оное с добрым (природным) там; и, таким образом, это соединение тогда превращается в совершенно неразрывное. (AC 3573)

19. И вот эта-то "неразрывность соединения" в Господе Иисусе Христе Божественного Доброго, наитствовавшего из Его Божественного в Творении, посредством его внутреннего рассудочного, в истинное природное, или же - чувственное Его внешнего природного, и - воплощавшееся в действиях, или же - служениях Его жизни природной, и называемо в Слове тем Его Прославлением, о котором Сам Господь там говорит следующим образом:

Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира! (Иоанн 17; 4,5)

Аминь