О Господе от вечности

I

1. Мы с вами, фактически - с самой рождественской проповеди, продолжаем обсуждать тему Господнего Боговоплощения в мире природном, в нашем человечестве. Этому же была посвящена и пасхальная проповедь, и также - последние два наших занятия - "О Боговоплощениях Господних". И вот сегодня я хочу обратить ваше внимание, в контексте обсуждаемого нами предмета, на двадцать пятую главу из книги Ч.И. Талка "Духовное Христианство", где было показано, что именно имеет ввиду Божественное Слово, когда употребляет выражение "Господь от вечности". Данное выражение, кстати, практически не встречается ни в Слове Нового, ни в Слове Ветхого Заветов. Единственное исключение, пожалуй, это следующая фраза у пророка Исайи: "Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, обитающий в вечности, Святый имя Его: Я живу на высоте и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных." (57, 15). Так что - вполне однозначно здесь можно утверждать, что это выражение полностью относится уже к кругу понятий именно Латинского Господнего Слова. Где оно, однако же, является одним из самых ключевых.

2. В Латинское Слово это понятие - с очевидностью, перешло из богословия старой христианкой церкви, где оное, по сути, по большей части было порождением понятийного аппарата античной философской мысли, где понятие "вечности" всегда было весьма серьёзно разрабатываемо. Именно в рамках оного богословия, сильно структурированного понятиями античной софистики, и могла родится, затем, вся эта дискуссия о "Боге от вечности" в отношении к евангельскому Господу Иисусу Христу, приведшая, в результате к Арианизму, или же отрицанию Божественности у Господнего Человеческого Сущего, и - к антагонистичной ему "ортодоксии", выработавшей, в результате, понятие о "трёх божественных личностях от вечности, которые в себе, тем не менее, есть единым Богом".

3. В Новой Господней Церкви многие, слышавшие выражение "Господь от вечности", полагают, при этом, что данное определение там касается именно Бога - такового, каковым Он есть в Самом Себе. Или же - в Своём Собственном бытии - вне всякого тварного. Так вот, сейчас, воспользовавшись помощью оной книжки Талка, мы с вами и попробуем разобраться в том, что же в действительности имеется ввиду в Латинском Слове, когда там употребляемо выражение "Господь от вечности", или же - Иегова - Сущий.

4. Итак - Талк приводит здесь следующую цитату из книги "Тайны Небесные" (в которую я сделал, самостоятельно - в виде небольшой вставки, цитату из другого номера этой же книги - 10579-го, которая, на мой взгляд, способствует лучшей иллюстрации излагаемого там предмета):

"Господь, относительно Божественного Человеческого, разумеем (в Слове) под "ангелом" потому, что множество ангелов, являвшихся (людям) перед Господним Пришествием в мир, были самим Иеговою (Сущим) в человеческом образе, или же - в образе ангельском. Это совершенно очевидно уже из того, что являемые (таким образом) ангелы были называемы (в Слове) "Иеговою", как, к примеру, явившееся Аврааму были названы (там) "Иеговою" (Быт. xviii. 1, 13, 14, 17, 20, 26, 33); а также ангелы, явившееся Гедеону, о которых мы читаем в книге Судей, и которые там также были называемы "Иеговою" (vi. 12, 14, 16, 22-24); а также и во многих иных местах. Собственно Иегова (Сущий) в образе человеческом, или же - что тоже самое, в образе ангельском, и был Господом.

Это (было) именно то Его Божественное Человеческое (Сущее), которое тогда (перед Его пришествием во плоти и) было являемо (в универсальном небе) Ангелом, о котором Господь Сам говорит в (Евангелии от) Иоанна: "Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь" (Иоан. 8: 66, 68)

А также и в другом месте: "Ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира". (17, 5)

То, что Иегова (Сущий) тогда не мог быть явленным никаким иным образом, то это очевидно также из слов Господних у Иоанна:

А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели (5, 37)

Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца. (6, 46). (AC 9315)

То, что Господь есть "Ликом Иеговы (Сущего)" очевидно также из Слова, как вот здесь (к примеру):

Воспомяну милости Иеговы и славу Иеговы за всё, что Иегова даровал нам, и великую благость Его к дому Израилеву, какую оказал Он ему по милосердию Своему и по множеству щедрот Своих. Он сказал: "подлинно они народ Мой, дети, которые не солгут", и Он был для них Спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние. (Ис. 63:8, 9). (AC 10579)

Из этих мест (в Слове) и может быть познано, что именно разумеемо под Господом от вечности. (AC 9315)

Именно Господне Божественное Человеческое Сущее, производимое посредством втекающего восприятия (сознания), в различных степенях Жизни Ангельской, называемых (в Латинском Слове) тремя небесами, и разумеемо (в Слове) под "Господом от вечности". Это выражение не имеет совершенно никакого непосредственного соотношения с абсолютным Божественным Сущим, но ограничено, в своём применении, к Иегове (Сущему) в человеческом образе, разумея (здесь), под Его человеческим образом, Его бесконечные Любовь и Премудрость, Его Истинное, и Его Доброе, а также и то, всякое иное, Божественное Человеческое Качество, посредством которого к Нему можно подлинно приближаться, и (Ему в этом качестве, как Божественному Человеку) поклоняться.

Когда Господь обращался к Иудеям, и говорил им, что их отец Авраам был бы счастлив лицезреть день этот, то (в этом обращении) была отсылка к тем ангелам, которых видел Авраам, и которые были называемы (в Слове Ветхого Завета) Иеговою. Оные были Ангелами Присутствия, или же - Лиц Иеговы (Сущего), с которыми Он (или же Господь) и отождествляет Себя в этих высказываниях, ибо Он-то и был абсолютным Божественным Сущим, и исключительно Единственным Творцом и Сохранителем всего (существующего), в Своём нисхождении сквозь небеса; (а также) и (Тем) Кто, посредством такого нисхождения, и являем был, в представительствующем (Его Божественное Сущее соответствиями) Образе Ангельском Аврааму, и Кто, в то время, когда Он говорил с Иудеями, был Тем же Самым Божественным Сущим в небесах, являя Себя (им), уже отнюдь не как Ангел, посредством наития сквозь небеса, но непосредственно (их) сознанию природному, как человек природный, (или же -) посредством законов того пространства и времени, В КОТОРЫХ они (тогда) мыслили.

Ибо это был совершенно один и тот же Иегова (Сущий), как проникший наитием - через небеса, и, таким образом, являвшийся их Отцу Аврааму, в виде Ангела, так и явленный непосредственно Иудеям, в их совершенно чувственном состоянии (сознания) - как человекам сугубо природным. И как бы для того, чтобы утвердить гораздо более определённо то, что это (в обеих случаях) было одно и то же Абсолютное Существование, хотя (в разговоре с иудеями) и облачённое в (видимую) немощность человека природного, которого они (во время беседы непосредственно) созерцали, Он тогда добавляет: "истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь"

Он потому и говорит Иудеям, что они никогда ни гласа Отца не слышали, ни лица Его не видели, что Отец есть Божественным Сущим, или же Им Самим (или же - Господом) В НЕБЕСАХ, и слышать глас Его, и созерцать Лик Его значит быть соединяемым с Ним посредством восприятия Небесной Любви, и (путём) постижения духовного, в противоположность (мышлению) по природному истинному, и поэтому (в Слове) и говорится, что Отца созерцают лишь те, кто от Бога". (Ч.И. Талк "Духовное Христианство" н. 232)

5. Итак - здесь видно, что в Божественном Слове под "Господом от вечности" разумеемо именно то Божественное Сущее, которым Господь присутствует в небесах. Или же - то, адаптированное к ангельскому восприятию Божественное Сущее, которым Он исполняет их сознания - во всей совокупности своих проявлений в универсальном небе, или же - в Большом небесном Человеке.

6. Нам известно, что Господь, своим Божественным Сущим, присутствует в сознании всякого ангела. И что именно это самое Его присутствие обеспечивает не только жизнь и человечность всякого восприемника Его Божественного Сущего, но - даже попросту и само его существование. Но, при этом - в своих проявлениях, это самое Божественное Сущее, хоть оно и полностью индивидуально приспособлено ко всякому восприемнику, отнюдь не заимствует совершенно ничего от соби этого восприемника, а совсем наоборот - все свои человеческие качества именно восприемник заимствует от проявлений в нём этих, приспособленных к его индивидуальному восприятию, сущностей Божественного.

7. Господь, бесконечный и вечный в Себе Самом, присутствует во всяком тварном сознании всеми проявлениями Своей Любви - как Своего Бытия, и Своей Премудрости - как Своего Существования именно потому, что Он приспосабливает себя индивидуально к каждому такому восприятию. И в каждом таком проявлении Господь присутствует, посредством Своего восприятия в оном восприемнике, во всей полноте Своего Существования, хотя и в полноте - адаптированной к конкретному восприемнику, и вот это самое Его - приспособленное, к тварному сознанию, существование - в совокупности чувственных постижений всякого восприемника, и называемо, в Слове, Иеговою-Сущим, или же - Господом от вечности. Или же - Господом в Своём вечном существовании. В котором, сокрыто, присутствует, во всей Своей полноте, Его бесконечное Бытие.

8. И - бесконечная в Себе Любовь, составляющая самое Его бытие, присутствуя - в формах Его Премудрости, в сознаниях восприемлющих ангелов, проявляется, формами действий, или же - служений, в их самом внешнем, или же чувственном восприятии, в котором формы этих действий существуют, для их чувственного восприятия, в виде как бы совокупной для каждого конкретного ангельского сообщества некоей такой "внешней" реальности их существования, пребывающей как бы ВНЕ их сознания. Каковые формы этой самой "внешней реальности" и есть для них чувственными манифестациями Господнего Сущего, где каждый ангел видит других, вокруг себя, как неких таких личностей вокруг своей собственной личности, но - при этом, воспринимает и их, и себя, и все предметности своей КАК БЫ внешней реальности, в окружении которых они все являемы в этом чувственном восприятии, лишь как манифестации определённого рода Божественных сущностей, составляющих, в совокупности, какое-либо частное Божественное Существование в Его актуальном чувственном проявлении. Ибо - как говорит нам об этом Латинское Слово: "когда Ангел видит другого Ангела в Небе, то видит его как человека, но мыслит о нем как о действии, и даже Ангел по лицу является соответственным действию, в котором он, и любовь действия оживляет его лицо" (DL-DW XIII)

9. В каждом конкретном небесном сообществе формы действий Божественной Любви - во внешнем восприятии сознания, или же актуальные образы Божественного существования - совершенно различны. Скажем, у ангелов самых высших небес формы действий Божественного Существования наиболее чисты в самих себе, и поэтому эти небеса можно актуально назвать "собственно обиталищем Господним". То есть - во всяком действии - своём и других, они там прозирают исключительно действия Господни, и - созерцают во всём этом исключительно Божественное Сущее в его чистейших проявлениях. У ангелов духовных небес Его существование принимает формы действий, или же служений, направленных к личностному ближнего. И лишь через оное личностное - к духовному благу вообще. И поэтому существование Божественного Сущего там постигаемо их сознаниями несколько опосредовано - лишь в общем порядке и направлении этих самых действий. Так что - можно сказать, что Господь там актуально присутствует несколько обще и абстрактно, как закон всеобщей справедливости, и - общий социальный порядок. У людей же в мире природном, Господь присутствует как некая, КАК БЫ их личная, собственная любовь к совершению действий определённого рода, связанных с их личностными, общественными и семейственными служениями. И посему Его в себе присутствия и действования они совершенно никак не ощущают, и даже - не постигают. А могут это вычислять в себе лишь аналитически - посредством соответствующих наставлений из Божественного Откровения.

10. Как это было описываемо в книге Латинского Слова "О Божественной Любви. О Божественной премудрости":

Насколько человек в любви к деятельности, настолько он в любви Господа, настолько он Его любит и любит ближнего, и есть человеком. По любви к действию мы узнаем, что разумеется под любовью к Господу и к ближнему и также, что разумеется под тем, чтобы быть в Господе и быть человеком.

Любить Господа означает совершать дела по Нем и Его ради; любить ближнего значит творить дела для Церкви, для отечества, для человеческого общества и для согражданина; быть в Господе - это действовать, а быть человеком - это творить дела по Господу и ради Господа. Что любить Господа - это творить дела по Нём и для Него, то это потому, что добрые дела, творимые человеком, исходят от Господа; добрые дела суть доброе, а известно - что доброе от Господа, и любить - это творить, ибо человек творит то, что любит, никто не может любить Господа иначе, ибо дела, которые суть доброе, исходят от Господа, и - затем, Божественны и даже более, суть Самим Господом в человеке; это то, что может любить Господь; Он не может сочетаться ни с одним человеком иначе как Божественностями, следовательно, Он не может дать иначе человеку способность Его любить; ибо человек не может по себе любить Господа, Сам Господь его привлекает и сочетает с Собою, посему любить Господа как лицо, а не как действие - это любить Его в своей Соби, что значит не любить (совсем, а любить тогда исключительно лишь своё собственное в Нём, как в некоем таком общем существовании). Творящий дела или доброе по Господу творит также дела и для Господа, и это может быть представлено небесною любовью, в которой Ангелы третьего Неба; эти Ангелы суть в любви к Господу больше Ангелов других Небес; те и другие знают, что любить Господа не что иное, как творить доброе, которое есть действие; они говорят, что дела - это Господь у них; делами они называют отправление и пользу службы, управление, функции, как у священников и правителей, так у коммерсантов и рабочих; добро, не вытекающее из их должностей, они называют милостыней, даром, а не делами. Что любить ближнего - это творить дела для Церкви, для отечества, для общества и согражданина, то это потому, что оные суть ближние в смысле обширном и тесном; они также не могут быть любимы иначе, как делами, относящимися к обязанности каждого; священник любит Церковь, отечество, общество и согражданина, таким образом ближнего, если он поучает и ведет паству своим рвением к спасению. Правитель и подчиненные его любят Церковь, отечество, общество и согражданина, таким образом ближнего, если исполняют свою должность ревностно для общего блага; судьи, если стараются для правосудия; купцы, если прямодушны; рабочие, если честны; слуги, если верны, и другие так же; когда у тех и других есть верность, прямота, искренность, справедливость и старание, то есть любовь действий по Господу, по Нем же есть любовь к ближнему - в смысле обширном и тесном, ибо кто же, будучи по сердцу верным, прямым, искренним и справедливым, не любит Церкви, отечества и согражданина? Теперь - по этим соображениям, видно, что любить Господа - это творить дела a quo (которые идут от источника), что любить ближнего - это творить дела ad quern (которые возвращаются к источнику), и что propter quem (для кого) - это для ближнего, для дела и для Господа; таким образом - любовь возвращается к Тому, от Кого исходит, и всякая любовь a quo любовью ad quem возвращается к любви a quo; это возвращение составляет её взаимность, и любовь идет и возвращается постоянно делами, ибо любить - это творить; по истине, когда любовь не становится делом, она перестает быть любовью, ибо дело есть проявление её цели и то, в чем она осуществляется. (н. XIII)

11. Так вот - всякое такое проявление действия, или же служения, в чувственном восприятии последней степени тварного сознания - и есть Божественным существованием в формах внешнего чувственного восприятия. Правда - лишь в небесах небесных Господь существует в Своей, приспособленной к восприятию ангелов там, полноте и неразрывности единства форм Своего Божественного сущего, в чувственных формах проявлений Его Небесного Божественного Человеческого. То есть - являем там НЕПОСРЕДСТВЕННО в образах Своего Божественного Человеческого сущего. Или, проще говоря - являем там как Божественный Человек во всём Своём бесчисленном многообразии. И именно поэтому Слово и говорит, что в Иегова-Сущий пребывал и пребывает в этих небесах, как в Своём обиталище.

12. Когда, в результате падения нашего человечества, наитие Божественного Сущего с небес начало постепенно утрачивать Своё неразрывное нисхождение в чувственное восприятия в самой последней, или же природной степени тварного сознания нашего человечества, ибо - в процессе нисхождения своего начинало всё боле и более извращаться промежуточными восприемниками, то присутствие Его Сущего в этой степени восприятия становилось всё менее и менее реальным (или - всё более и более ирреальным), конечным результатом чего было бы всякое прекращение существования даже и малейшей тени хоть каких-либо реальных действий в этой степени восприятия сознания. То есть - её полное расформирование и исчезновение. Что выглядело бы, в восприятии сознаний, мыслящих исключительно по пространственному, временному и личностному, как "всеобщая гибель в материальной вселенной".

13. Откуда следует, что существование реальности как таковой - не важно, в мире духовном, или же - в так называемом мире природном, есть, на самом деле, постижением - тварным сознанием, приспособленного к его восприятию Божественного Сущего, или же - приспособленным к его восприятию частным Божественным существованием. По сути - поэтому, всякое тварное сознание не просто существует из Творца, но оно, собственно, исключительно в самом же Творце и существует. И чем полноценнее и совершеннее внутреннее постижение тварным сознанием этой истины, тем полнее это тварное сознание может пребывать, в своём существовании, и - тем ближе оно может обретаться, в своём существовании, к Богу-Творцу. И - наоборот, чем несовершеннее такое постижение в тварном сознании, тем более в нём господствует видимость отдельности и самодостаточности своего собственного существования. В крайних своих представлениях - в последней степени чувственного восприятия, принимающей однозначное ощущение того, что оно существует лишь как естественное порождение некоей такой "вещной природы", которая тогда и принимается за единственную настоящую и действительную реальность всеобщего существования.

14. По этой-то причине для ангела на небесах всё вокруг него совершенно живое, и чем более внутренни его небеса, тем живее всё вокруг предстаёт в его восприятии. Ибо он тогда - во всём вокруг себя, видит и постигает лишь оживотворяемое изнутри существование Божественного Сущего - в совокупности форм проявления оного существования. То есть - вокруг себя, и - прежде всего, - в себе же самом, он тогда видит и постигает лишь разнообразнейшие проявления сущностностей своего Творца, через которые, и - в которых он тогда и постигает Его существование.

15. Из чего следует, что когда - в Ветхом Завете, говорится об Иегове-Сущем, то там имеется ввиду Господь, в общности Его проявлений - как всеобщий Ангел совокупного неба, или же - Большого Небесного Человека. Поскольку - как говорит нам Латинское Слово, Большой Небесный Человек, или же - небо, есть Телом, душой которого является Господь. "Ибо церковь (или же - совокупность сознаний ангельских) в небесах и на земле - это тело Господне" (TCR 416), "И поскольку Его "тело" - в высшем смысле есть Божественное доброе Господней Божественной Любви, то посему и все, пребывающие на небесах, как говорится - есть Его "телом"" (AC 6135) "Поэтому-то все, пребывающие на небесах и определяемы, как пребывающие в Господе, и - даже, в Его теле, ибо Господь есть всем (сущим) неба, в котором для всякого (сознания) предначертано своё место и служение". (AC 3637) "(В Большом Небесном Человеке) есть особенные внутренние органы, члены и восприялища, составляющие его (тело), и дабы души могли бы войти (составляющей частью) в небо, или же - в Господне Тело, они должны, по любому, оказаться в той или иной части (этого тела) и превратиться в составляющую какого-либо его (органа и) члена". (SD 666)

15. То есть - Большой Небесный Человек и есть тот самый "Сын" - или же Господь от Вечности, а его душою есть "Отец", или же собственно Божественное Бытие. Поэтому-то и говорится, что "Отец и Сын, то есть - Божественное и человеческое, соединены в Господе, как душа и тело" (TCR 98) И "Отец" - или же Божественное бытие, являем - для чувственного постижения в тварном сознании, исключительно образом существования "Сына": "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил". (Иоанн 1:18) Откуда и следует, что всякое частное восприятие "Отца" - в каком-либо частном сознании тварном, это Божественное Сущее, адаптированное вот именно к этому, совершенно конкретному восприятию, и воспринимаемое им - как в себе самом, так и в тех, иных тварных сознаниях, которые ассоциированы - с этим сознанием, в единую общность - согласно совместной общности их частного качества восприятия Божественного Сущего. Поэтому-то, когда в Божественном Слове говорится Иегова-Сущий, то имеется ввиду именно Господь на небесах в образе ангельском, или же человеческом, что, согласно Слову, есть одно и то же.

16. Именно поэтому, когда Аврааму явились три ангела, то каждый из них и был Иеговою-Сущим в полноте своей, но - но полноте, адаптированной под восприятие каждого из этих тварных сознаний, или же Его полноте, проявляемой исключительно в каком-либо определённом качестве восприятия конкретного ангельского сознания. Авраам же, как человек сугубо чувственного постижения, воспринял проявленное Божественное ангелов, как три отдельные "божественные" личностности, как это и осталось зафиксировано в смысле буквальном этого места Ветхого Завета.

17. Но вот ангелы-то, в своём просветлённом восприятии, отнюдь не разделяют себя, и - друг друга подобным образом - "ты вот одна часть Иеговы-Сущего, я вот - другая, а он вот - третья". Ибо ангел отнюдь не только другого ангела, которого он видит - КАК БЫ вне себя самого, не воспринимает, при этом, как некую такую "отдельную личность", будто бы актуально существующую в отдельном от его сознания пространстве-времени, но он и себя самого не воспринимает, при этом, как некую такую - отдельную от Господнего проявления в своём сознании личность. А он и себя, и другого ангела воспринимает как проявление какого-либо божественного качества в чувственном образе какого-либо действия, или же - служения, соответствующего этому, частному качеству, в представительствующем театре этой самой КАК БЫ внешней - по отношению к его сознанию реальности. И оба оных проявления сознаний, со всем тем чувственно-образным, посредством чего они проявляемы для его чувственного восприятия, для него - лишь единое, в своих раздельностях, божественное существование Иеговы-Сущего, в доступной для его чувственного восприятия форме. Или же - доступная его восприятию актуальность существования Господа от вечности. И поэтому, для ангела, Иегова-Сущий - это неделимое единство в многообразии проявлений существования Единого Господа.

17. Постижения и мышления ангельские настолько невообразимы для человеческого сознания, особенно же - для сознания человека мёртвого, мыслящего исключительно в, и - посредством видимостей своего чувственного восприятия, что мы можем лишь осторожно пробовать оценить их, используя описания буквального смысла Божественного Слова, но отнюдь не способны в них войти, и даже хоть бледной тенью погрузится в свойственности этого сознания. Именно по этой-то причине смысл буквы Слова и был максимально приспособлен для осмысления и восприятия человеком чувственным - даже смысл буквальный Латинского Слова. Но более-менее верное постижение его возможно исключительно при даровании Господом Своего просветления в этом смысле буквальном. Если же - просветления нет, то сознание человеческое обречено блуждать там от одной видимости к другой, постепенно погружаясь во всё более и более глубокие безумия духовные.

18. Именно поэтому-то такая вот идея "о трёх отельных божественных личностях от вечности" и могла появиться в сознании исключительно, и - полностью чувственном, но - вообразившем, при этом, что оно может постичь неизреченные таинства Священного Писания путём добросовестного применения, по отношению к нему, всех тех законов логики, анализа и синтеза, которые были выработаны сугубо чувственно мыслящим сознанием нашего падшего человечества. И лишь понятийно-мыслительный аппарат того рассудочного откровения, которое было даровано нашему человечеству в букве Латинского Слова, или же - Третьего Божественного Завета, только и может предоставить для нашего сознания вполне надёжную базу для рассудочного анализа, и - выработки определённого рода более-менее точного понимания всех деталей этой исключительно возвышенной идеи - о Господе от вечности, как Иегове-Сущем. Которая, в своих внутренних, или же духовных основах, всё равно останется полностью сокрытой от рассудочных представлений нашего сознания, и может привести уже к новым, гораздо более серьёзным заблуждениям, если только не будет рассматриваема в духе подлинного смирения, и - рассудочной невинности. Ибо лишь в этих состояниях сознания человек может смиренно рассчитывать на то, что Господу будет угодно даровать ему просветление в его постижениях. Даровать - исключительно при наличии для этого у человека в сознании соответствующей базы, наработанной методом аналитического исследования тех научностей, которые представлены были нам в текстах этого Откровения. Ибо иначе - для Господнего просветления попросту не будет той основы, в которой оно могло бы действовать и упокаиваться.

19. Собственно, само по себе это представление - о трёх божественных личностях от вечности, является лишь прямым следствием того, свойственного исключительно чувственному человеческому сознанию заблуждения, что в этой самой вселенной, пребывающей ВНЕ воспринимающего оную сознания, существует актуально бесконечное многообразие личностей, каждая из которых является самостоятельным существованием -от своего собственного, совершенно автономного от всех остальных личностей индивидуального бытия. И - соответственно, и Сам Творец - в этой парадигме восприятия, рассматривается лишь как одна из множества существующих личностей. Пусть и породившая все остальные, пусть и предельно более могущественная, чем все остальные. Тогда как понятие "личности", как и понятия природной, или же материальной пространственности и прогрессии, является, в подлинной системе существования всего, лишь чисто ИНСТРУМЕНТАЛЬНЫМ способом чувственного восприятия внутренних духовных качественностей Единого в Себе, и нераздельного в Своём существовании Иеговы-Сущего, или же - Господа от вечности, исключительно в абсолютном сознании Которого и существует всё, что только ни существует. Ибо, как это было показано нам в Латинском Слове:

Из идей Ангельских, в которых отсутствует наималейшее понятие о пространстве, ясно видно, что в сотворенной Вселенной не живет ничто, кроме Одного Бога-Человека, то есть Господа, и что ничто не имеет никакого движения, кроме как только через Жизнь, от Него получаемую, и также что ничто не существует иначе, как лишь через Солнце, от Него происходящее; и что таким образом истинно то, что в Боге мы живем, движемся и существуем. (DLW 301)

20. Откуда и следует то, что подлинное, духовное восприятие, в тварном сознании, Господа от вечности, или же Иеговы-Сущего, возможно лишь по качественностям Его Существования, проявляемым, инструментально, через многообразие личностного (не говорю здесь - "личностей", ибо "личность" - это уже актуальная видимость самой нижней степени чувственного восприятия, тогда как "личностное" - есть определением, дающим представление именно об определённого рода качественности восприятия духовного). Каковое многообразие качественностей Его проявления и есть той самой всеобщей жизнью - в образе Человеческого Божественного сущего, по которой всякое - КАК БЫ отдельно ото всех остальных сотворяемое, сознание и обладает и Его образом, и Его подобием (как действительным, так и - в определённых случаях, извращённым и изуродованным), через что и представляется - в самом внешнем чувственного восприятия, КАК БЫ самостоятельно существующим человеческим бытием. Как об этом говорится в Латинском Слове:

Только внутренний человек Господа, или же Иегова (Сущий), называется человеком, ибо лишь Иегова Единый есть человек, так как человек - в смысле общем, означает ту сущность, по которой человек существует. Та же сущность, по которой человек является человеком, есть Само Божественное (Сущее), или же небесное и духовное (сущее). Без этого Божественного небесного и духовного (сущего), в человеке нет и не может быть ничего человеческого, а лишь исключительно животная природа, такая же, каковая есть и у животных. Каждый человек есть человеком лишь по этой Сущности Иеговы, или же Господа, и лишь поэтому он и называется человеком. (AC 1894)

Человек есть не более чем лишь восприемником жизни, а не собственно жизнью в себе. Ибо если бы человек был бы собственно жизнью в себе, тогда он сам был бы Богом. По этой причине человек есть также лишь восприемником (всего) доброго, ибо доброе относится к жизни, так как любовь и мудрость есть собственно жизнью, доброе же тут принадлежит к любви, а истина - к мудрости. Жизнь эта, не может быть, также впечатлена в человека как его собственная, ибо человек сотворён и конечен. К тому же, Господь не может сотворить и заключить Себя в кого-либо другого, ибо, в таком случае, Он не смог бы тогда существовать Сам, а всё человечество, в подобном случае, как в целом, так и каждый его член по отдельности, стало бы Богом, что полагать возможным было бы не только безумием, но и гнусностью. (Charity 201)

Из идей Ангельских, в которых отсутствует наималейшее понятие о пространстве (а также временной прогрессии, и - личности), ясно видно, что в сотворенной Вселенной не живет ничто, кроме Одного Бога-Человека, то есть Господа, и что ничто не имеет никакого движения, кроме как только через Жизнь, от Него получаемую, и также что ничто не существует иначе, как лишь через Солнце, от Него происходящее; и что таким образом истинно то, что в Боге мы живем, движемся и существуем. (DLW 301)

Жизнь единственна и не может быть создаваема, но она весьма податлива ко вливанию в формы, органически приспособленные для восприятия, а этими формами служит всё вообще и в частности в Мире сотворённом. Многие думают, что душа есть жизнь и что, таким образом, человек, живя через душу, живет через свою собственную жизнь, таким образом через себя самого, следовательно, не через Наитие жизни, исходящее от Бога: но они лишь запутывают гордиев узел, происходящий от иллюзий, и сбивают с толку все суждения ума своего, в результате чего является полное безрассудство в делах духовных. ... Однажды я слышал голос с Неба, который говорил, что если бы в человеке имелась бы хоть искра жизни, которая была бы от него, а не от Бога, то Неба не существовало бы и ничего из того, что имеется на Небе, и что, следовательно, не было бы никакой Церкви на земле и, поэтому, и жизни вечной. (ISB 11)

Тот думает материально о Боге и о Божественной Троице, кто думает только о Личности, но не о Сущности. Божественная Сущность обладает многими свойствами, как то: всемогущество, всеведение, вездесущесть, любовь, милосердие, благодатность, вечность и так далее; есть еще свойства, исходящие от Божественной Сущности: творение и сохранение, искупление и спасение, просвещение и наставление. Всякий, кто мыслит о Боге только по Личности, творит трех Богов, говоря, что один Бог есть Создатель и Хранитель, другой - Искупитель и Спаситель, а третий - Просветитель и Наставник. Но тот, кто мыслит о Боге по Сущности, признает одного Бога, говоря: Бог создал нас, Он искупил и спасает нас, и Он же просвещает и наставляет.

Вот почему думающие о Божественной Троице, исходя из Личности, то есть материально, не могут поступать иначе в понятиях своего мышления, которое материально, как из одного Бога делать трех. Тем не менее, в противоположность своим мыслям они вынуждены говорить, что в каждом (из этих трёх) есть часть от всех свойств, и это исключительно потому, что они думают о Боге по Сущности, но как бы через сетку (наброшенную на сознание). Поэтому, ... думайте о Боге по Сущности, а уже затем о Личности, но не думайте по Личности о Сущности. Поскольку думать по Личности о Сущности значит думать материально, но так же думать по Сущности о Личности, исходя из сущности, значит думать и о Личности духовно. ... Не бывает, чтобы материальное входило в духовное, но духовное входит в материальное. То же самое и с размышлением о ближнем по форме, а не по качествам его, а также с размышлением о небесах, как о месте, а не как о любви и мудрости, из которых состоят небеса. Это относится и ко всему остальному в общем и в частности, что содержится в Слове; поэтому тот, кто придерживается материального представления о Боге, а также о ближнем и о небесах, не может понять ничего в Слове, потому что для него оно - мертвая буква. (AR 611)

21. Как мы с вами об это неоднократно уже говорили, всё это многообразие КАК БЫ самостоятельно существующих тварных личностей, являемое чувственному восприятию всякого тварного сознания, - оное многообразие есть не более, чем определённого рода чувственной видимостью, рождающейся, в восходящей последовательности творения, именно в его, творения, последней, или же природной степени чувственного восприятия, каковая степень творения - в последовательности восходящей, наоборот - представляется, чувственному восприятию сознания, не самой последней, а наоборот - как бы самой первой, изначальной, в которой и порождаемы существования всех этих КАК БЫ раздельных, как бы самостоятельных личностей. Являющихся, на самом деле, лишь бесчисленными переотражениями сущностностей единого в Себе Божественного Личностного - в определённых модусах Его Собственного Самовосприятия. (Более подробно мы об этом с вами уже говорили, неоднократно, особенно же подробно - в цикле доктринальных занятий "Об открытии внутренних степеней сознания в человеке после смерти".)

22.Именно в последней степени чувственного восприятия тварного сознания это бесчисленное многообразие переотражений Господнего Личностного и обретает ощущение КАК БЫ абсолютной реальности своего СОБСТВЕННОГО существования, откуда - в этой самой степени чувственного восприятия, и порождаемо то самое ощущение абсолютности реальности личностного существования, к которому Господь, уже в восходящей последовательности творения, и может, затем, присваивать все Свои Собственные качественности, ограничиваемые Им - в Самом же Себе, в, и - посредством последовательности творения нисходящей.

23. И если эта видимость абсолютной реальности существования отдельного - как от Творца, так и ото всех остальных ему КАКБЫ сосуществующих, личностного подтверждаема рассудочно, в процессе его образования, или же - в индивидуальном восприятии этого личностного, как нечто ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЕ, и РЕАЛЬНО СУЩЕСТВУЮЩЕЕ, то вот тогда оное сознание и начинает совершенно актуально существовать - ДЛЯ СЕБЯ, в этой подтверждённой видимости - как в непреложной своей реальности. Где оное сознание существует - для себя самого, как совершенно отдельная личность, заключённая в органическое тело, пребывающее в некоей такой пространственности, подверженной временной прогрессии, среди других таких же личностей, в органических телах. И оное существование тогда, для этого сознания, превращается из инструментальной видимости в совершенно абсолютную реальность его единственно возможного существования.

24. Вот тогда-то - в своём осмыслении этой самой, уже - исключительно единственно сущей для него реальности своего существования, тварное сознание и начинает отделять творение от его Творца, предполагая, что оное, пусть Тем и сотворённое когда-то, теперь может существовать, по своим собственным законам природным, совершенно отдельно от Него. А также и воображать себе Творца в качестве лишь некоей отдельной, автономной Личности среди других, таких же автономных личностей. Так сказать - вроде некоего такого "общеплеменного вождя на стероидах". Или - вообще отвергать личностного Творца, а верить в некую такую мёртвую "природу-мать", или же - вечную материю, почему-то порождающую всё живое. В том числе - и людей.

24. У подобного рода сознаний, сохраняющих, всё же, некоего рода религиозные представления, это порождает определённого рода религиозное убеждение о своих взаимоотношениях с Богом-Творцом (или - с тремя, или - даже с целым сонмом "божеств") - как одной автономной личности с другой автономной личностью (или - множеством автономных личностей божественной свойственности того или иного рода). Что и есть совершенно неизбежной АКТУАЛЬНОЙ ВИДИМОСТЬЮ СУЩЕСТВОВАНИЯ - в этом состоянии человеческого сознания. Ибо в реальности СВОЕГО существования это сознание иначе Творца воспринимать попросту не в состоянии. И для него это РЕАЛЬНЫЙ БОГ, в единственно возможной для его чувственного восприятия форме. Но подобного рода актуальная видимость чувственного восприятия Бога с НЕИЗБЕЖНОСТЬЮ превращается в губительную для сознания ложность в том случае, если - затем, подтверждается, при этом, рассудочно.

25. В результате - в такого рода сознании и рождается представление о некоем таком "Боге от вечности", или же - "Боге в самом себе", который оному сознанию представляется тогда - с необходимостью, некоей такой "сверхличностью" (ибо не может же быть "просто личностью" Тот, Кто "превыше всего человеческого"!), о котором оное сознание и начинает затем "богословствовать" различного рода абстрактными фантазиями о "вечном" и "бесконечном" (которые оно тогда понимает как совершенно необъятное пространство и совершенно нескончаемое время), буквально высосанными им из своего собственного пальца. И вот так вот и порождаются безумия вроде "трёх божественных личностей от вечности - каждая из которых отдельная божественная личность, но - тем не менее, они, в совокупности своей есть Единый Бог", которые затем и подтверждаемы тщательно многочисленными цитированиями, выдираемыми с кровью из тела Священного Писания, и толкуемыми совершенно природно и буквально. И чем больше сознание фантазирует на эти темы, тем больше оно проваливается в яму духовного безумия, ибо - "тот, кто придерживается материального представления о Боге, а также о ближнем и о небесах, не может понять ничего в Слове, потому что для него оно тогда - лишь мертвая буква".

26. Именно для развенчания подобного рода совершенно материальных представлений о Боге, которые, как это ни покажется странным, пусть и - в гораздо более замаскированной, но от этого и ещё более зловредной форме продолжают преспокойно уживаться в умах многих, причисляющих себя к последователям учения, изложенного в книгах Эммануила Сведенборга, и - даже утверждающих, что принимают это учение как Божественное Слово в его полноте, и приводит Ч.И. Талк, в своей книге, процитированную нами выше цитату из Латинского Слова. Которая однозначно показывает то, что под "Господом от вечности" в Божественном Слове имеется ввиду Никто Иной как Иегова-Сущий, именно - в совокупности небес, или же конкретно проявленная совокупность Божественного Сущего, ПРИСПОСОБЛЕННОГО к ВОСПРИЯТИЮ ЖИЗНЬЮ сознаниями ангельскими, в общей совокупности Божественных качеств Своего Человеческого Сущего, а отнюдь не некий такой мифический и абстрактный сверхличностный "Бог от вечности", выступающий в качестве сверхмогучего "племенного вождя на стероидах", и - тем не менее, остающегося, при этом, лишь - всего лишь просто некоей такой "личностью среди наших личностей", пусть и очень могущественной и даже непостижимой. Что Талк и демонстрирует подробно в приводимом им, после этой цитаты, своём на неё комментарии.

27. Но приводимые Талком, в этом месте своей книги, цитаты - собственно в теле книги Латинского Слова "Тайны Небесные", естественно, гораздо более обширны, нежели процитированное им. И - вот как они там продолжаются далее:

Причина же, по которой Господу было угодно родиться человеком заключалась в том, что Он (таким образом) мог облечься в Человеческое в действительности, и обратить оное в Божественное, дабы спасти род человеческий (от духовной погибели). Ведайте же отсюда, что Господь есть Самим Иеговою (Сущим) в образе человеческом, чему Господь Сам наставляет у Иоанна: "Я и Отец-одно" (10; 30). "Иисус сказал ему: отныне знаете Отца и видели Отца. ... Видевший Меня видел Отца; ... верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне. (14; 7, 9, 11). "И все Моё Твое, и Твое Мое" (17; 10).

Это великое таинство было озвучено у Иоанна в следующих словах: "В начале было Слово, и Слово было у Бога и Бог был Слово. Сие было в начале у Бога. Все через него сталось и без Него не сталось ничто, что ни сталось. И Слово Плотью стало и вселилось в нас и мы видим Славу Его, славу как Единородного от Отца полное благодати и истины. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил". (1; 1-3, 14, 18).

"Слово" (здесь) означает Божественное Истинное, открытое человекам; и поскольку оное (Божественное Истинное) не могло бы быть явлено иначе как (Самим) Иеговою (сущим) как Человеком, или же - Иеговою в образе человеческом, и - таким образом, Господом, то поэтому здесь и говорится, что "В начале было Слово, и Слово было у Бога и Бог был Слово".

В Церкви ведомо, что под Словом (здесь) разумеем Господь, ибо тут ясно сказано: "Слово Плотью стало и вселилось в нас и мы видим Славу Его, славу как Единородного от Отца". То, что Божественное Истинное никак не может быть явлено человекам иначе, как (Самим же) Иеговою в образе человеческом, это также (здесь) ясно обозначено: "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил".

Из этого совершенно очевидно, что Господь от вечности был Иеговою (сущим), или же Отцом в образе человеческом; но - всё ещё не во плоти, ибо ангел никакой такой "плоти" не имеет. И поскольку Иегова (Сущий), или же Отец, возжелал принять (на Себя) полное человеческое, для (духовного) спасения рода человеческого, то потому Он воспринял также и "плоть". И поэтому (в Слове) и было сказано: "Бог был Слово, и Слово Плотью стало". А также и у Луки: "Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня." (24; 39). Этими словами Господь наставлял в том, что Он, отныне, уже был отнюдь не Иеговою (сущим) в образе ангельском, но что отныне Он уже был Иеговою Человеком, что также имеется ввиду в следующих словах Господа: "Я исшёл от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу." (Иоан. 16; 28). (AC 9315)

28. И вот здесь-то я и хотел бы отметить, что это вот место в Евангелии от Луки: "Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня." многими, даже в Новой Господней Церкви воспринимаемо и поныне, именно как богословское подтверждение того факта, что Господь, дескать, воскрес в некоем таком совершенно материальном теле. Которое и есть та самая "плоть Его", в которой Он, воплотившись, затем и существует АКТУАЛЬНО в нашей материальной реальности. И в которой Он, будто бы, в день Пятидесятницы - и "вознёсся на небо". Где и продолжает пребывать - как? Разумеется в своём материальном теле. Как некая такая автономная личность среди остальных автономных личностей. То есть - по сути творить для себя всё того же "идола духа", которого они затем, для себя принимают, и - которому затем и поклоняются, как живому Господу Богу Иисусу Христу!

29. Нужно ли говорить здесь, что подобного рода представления выглядят, как минимум, крайне странными с точки зрения даже самой элементарной логики. Ибо Латинское Слово неоднократно утверждает, что "материальное", как более грубое, не может даже ВЛИЯТЬ на духовное, хотя человеку и представляется - ПО ЧУВСТВЕННЫМ ВИДИМОСТЯМ, что дело обстоит как раз совсем наоборот. И - уж тем более, что материальное, что бы под этим ни понимать, не может быть ВНЕСЕННО и войти непосредственно в степень сознания духовную. Ибо - материальное может принадлежать лишь последней, или же крайней степени творения - просто по определению. Да и есть соответствующие места в Латинском Слове, где совершенно однозначно утверждается, что после Своего Воскресения Господь являлся апостолам именно В ДУХЕ! Что вступает в вопиющее противоречие с сугубо буквалистской интерпретацией этого вот места о "плоти и костях, которых дух не имеет".

29. Поэтому - совершенно очевидно, что здесь - относительно Воскресения Господнего, Слово Евангельское - в своём подлинном, или же внутреннем смысле, говорит нам о чём-то совсем другом. А вовсе не о "материальном Господнем теле". Которым Он - будто бы, после Своего Воскресения, "пребывает материально" в Творении. Будто бы СОСУЩЕСТВУЮЩЕМ Ему. И - вмещающем в себя это Его материальное тело, как определённую вещную составляющую. То есть - пребывает в нём, как некая такая "материальная личность" среди иных таких же материальных личностей. Пусть даже - и некая такая "суперличность". Занимающая, при этом, определённый пространственный объём, и - подверженная определённым временным прогрессиям.

30. Согласно Латинскому Слову, под этими словами у Луки: "Дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня" (Лк. 24:39) там означаема, представительностями по соответствиям - "Собь Господня". (AC 149) "Собь" же - согласно оному Слову, есть любовью к собственному, и - любовью к чувственному, воплощаемыми, и - существующими в формах свойственных оным любовям действий, или же - служений. В формах чувственного восприятия самой последней степени сознания, называемой в Латинском Слове - природной степенью оного. Именно - во ВНУТРЕННИХ формах чувственного восприятия в этой самой степени сознания, а отнюдь не в материальных формах какой-то там "природы", будто бы реально обретающейся ВНЕ сознания. О чём мы с вами уже не раз говорили, разумеется.

31. Именно совокупность форм чувственного восприятия тварного сознания, в самой его последней степени, и порождает, в собственном восприятии самого же Творца, ощущение существования КАК БЫ некоей такой "отдельной" от Творца "соби человеческой". Что есть лишь определённого рода РЕАЛЬНОЙ ВИДИМОСТЬЮ, формируемой Им - в Самом же Себе, определённой последовательностью этих самых форм чувственного восприятия в самой последней степени нисходящей последовательности Творения. Каковая "собь" - если бывает отделяема от высших, или же духовных любовей, в процессе присвоения оной в последовательности восходящей творения, и - превращается тогда, в чувственном восприятии самой последней степени тварного сознания, в некую такую "собь человеческую". БУДТО БЫ - реально, в чувственном восприятии этой самой восходящей последовательности, затем и - существующую.

32. Именно формирование этой самой "соби человеческой" в БУДТО БЫ существующую и описываемо в Слове созданием Евы из ребра Адама. Каковая "собь" тогда, в общем потоке чувственного восприятия творения, или же - с точки зрения перцепции небесной, и выглядит неким таким КАК БЫ самостоятельно существующим "человеком мёртвым", который, в осмыслении восприятия последней, или же природной степени сознания, начинает, в самом себе, восприниматься тогда чем-то ДЕЙСТВИТЕЛЬНО существующим, да ещё и живущим ОТ СЕБЯ ЖЕ САМОГО. Где это самое ощущение "действительного существования", на самом деле, есть лишь определённого рода посредствующим оживотворением, присущим там ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО и ЕДИНСТВЕННО именно - лишь Соби Господней. Как об этом было сказано в Латинском Слове:

Собь человека, если смотреть на нее с неба, кажется подобной чему-то полностью костному, неодушевленному и очень уродливому, следовательно, является сама в себе мертвой, но когда она оживотворяема Господом, то выглядит как плоть. Ибо собь человека является чем-то совершенно мертвым, хотя ему она представляется чем-то существующим, и даже всем. Всё, что в человеке есть живого, исходит от жизни Господа, и если бы это отнять, он пал бы мертвым, как камень; ибо человек есть только орган жизни, а каков орган, таково и ощущение жизни. Один Господь обладает Собью; Своей Собью Он искупил человека, и Своей Собью Он спасает его. Собь Господа есть Жизнь, и от Его Соби происходит собь человека, которая, являясь в себе мёртвой, оживотворяется (в Господе). (AC 149)

33. Именно этой самой Собью Господней человек был оживотворяем до падения. Именно она и была тем самым Иеговою-Сущим, которым Господь от Вечности присутствовал в самой последней, или же природной степени творения, одаривая всякого человека Своей Собью, или же совокупностью форм действований любви к собственному и чувственному, подчиняемых высшей Духовной Любви - или же Божественной Любви в её высших, духовных образностях. Которые и были, в совокупности своей, Иеговою-Сущим на небе, или же - Господом от вечности. И именно - в совокупности форм всех своих действований, Иегова-Сущий, или же - Господь от вечности и воплотился в образе исторической Личности Господа Иисуса Христа. В Котором, после Прославления, всё Его Собственное, или же вся совокупность Его действований сугубо природных, обратилась в совокупность действований, или же - служений сугубо Божественных, или же - субстанциональных. Ибо Он, в результате: "облёкся в Человеческое от Отца, которое в Себе было подобно с Его Божественным, и поэтому субстанциональным, в результате чего Человеческое также стало Божественным, ...(и) Его Тело стало теперь (после Его воскресения) не материальным, но Божественным субстанциональным" (DL 35) Почему Он и говорит здесь, что: "отныне Он, уже был отнюдь не Иеговою (сущим) в образе ангельском, но что отныне Он уже был Иеговою Человеком, что также имеется ввиду в следующих словах Господа: "Я исшёл от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу." (Иоан. 16; 28). (AC 9315)

34. Или же - что Он стал отныне "Ликом Иеговы" в совокупностях образностей чувственного восприятия тварного сознания в его самой последней, или же - чувственно-природной степени восприятия. Ибо:

То, что Господь (после Своего Прославления) есть "Ликом Иеговы (Сущего)" очевидно также из Слова, как вот здесь (к примеру):

Воспомяну милости Иеговы и славу Иеговы за все, что Иегова даровал нам, и великую благость Его к дому Израилеву, какую оказал Он ему по милосердию Своему и по множеству щедрот Своих. Он сказал: "подлинно они народ Мой, дети, которые не солгут", и Он был для них Спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние. (Ис. 63:8, 9).

Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил. Блюди себя пред лицем Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Мое в Нем. (Исход. 23:20, 21). ...

Из всех этих мест в Слове (приведенных в предыдущих цитатах оттуда) может быть увидено совершенно ясно, что Господь и есть Иегова (Сущий) - вплоть до Своего Человеческого (сущего), или же - что Его Человеческое (сущее) есть Божественным (сущим). ... И из этого всего можно уразуметь также, что слова (обращённые Господом к Моисею): "(лица Моего не можно тебе увидеть, потому что) человек не может увидеть Меня и остаться в живых" означают, что Собственно Божественное (Сущее) не может быть узреваемо таковым, каковым Оное есть в Себе Самом, но лишь таковым, каковым Оное являемо через Господа в Небе. Тут сказано "через Господа в Небе" потому, что Господь пребывает выше небес, ибо Он есть солнцем неба; но, тем не менее, он пребывает в небесах, будучи Божественным истинным там, и Божественное истинное, исходя от Господа, как Солнца, есть Господом в небе; откуда - Божественное истинное там есть Его "Ликом". (AC 10579)

35. Тут говорится, что Господь есть Солнцем Неба. И действительно - ангелы в небе его чувственно воспринимают совершенно также, как и люди в мире - чувственно воспринимают Солнце природное. Без малейшей разницы - во всех ощущениях своего чувственного восприятия. Разница же между этими двумя типами восприятия - ангельским и человеческим, заключается в том, что ангелы - по просветлению от Господа, ведают с абсолютной точностью, что никакого такого чувственного неба ВНЕ их сознания актуально попросту не существует. И что не существует актуально никакого такого Господа, в небосклоне у них перед глазами - в виде сияющего Солнца. Хотя - в их чувственном восприятии Он иногда там и являем им именно таким вот чувственным образом. Но они совершенно точно ведают, при этом, что Господь пребывает исключительно лишь ВНУТРИ их сознания - приспособленными к их восприятию побуждениями Своей Любви к доброму, и приспособленными к их разумению прозрениями Своего Божественного Истинного. И что его чувственное присутствие ВНЕ их сознания есть не более чем представительностями по соответствиям в их чувственном восприятии ВНУТРИ их сознания.

36. Как это было объясняемо в Латинском Слове:

Сам Бог есть Человек; первое Происходящее от Самой Любви и Мудрости Его, есть то Огненное Духовное, которое видимо для Ангелов, как Солнце, по чему когда Господь являет Ангелам Самого Себя, то он является Человеком, являясь иногда в Солнце, иногда вне Солнца. ... Расстояние между (духовным) Солнцем и Небом не есть расстояние, а только видимость расстояния; и посему - так как расстояние это только видимость, то и следует, что Сам Господь пребывает в Небе (то есть - в сознании ангельском); ибо Он Сам обретается в Любви и Мудрости у Ангелов Неба; и как Он обретается в любви и мудрости всех Ангелов, а Ангелы составляют Небо, то и присущ Он во всем Небе. ... Господь пребывает в Ангеле и Ангел в Господе, ... но поелику кажется, что Господь, как Солнце, находится вне Ангела, то кажется также, что Господь видит его из Солнца, и что Он видит Господа в Солнце, почти также, как бывает видимо изображение в зеркале. (DLW 86, 97,113, 125)

37. Но они также ведают и то, что в своё действительное существование, дабы оное образовывалось бы в восходящей последовательности их бытия, они могут воспринимать все эти побуждения и прозрения от Господ, в своём сознании, исключительно посредством чувственных образностей, пребывающих КАК БЫ вне их сознания. И что вне посредия такого рода восприятия жизнью - КАК БЫ во внешних действиях, или же служениях, их индивидуальное существование в Господе было бы попросту невозможным. Ибо их существование как раз и "сплетаемо" из этой самой непрерывности их чувственных восприятий, в каковой последовательности побуждения приспособленных божественных сущностей бытия Господнего обращаемы, в них, в образности как бы некоего такого ВНЕШНЕГО, по отношению к их сознанию существования. О котором они, в отличие от людей, мыслящих исключительно в, и - по чувственному, ведают, однако же, что вся это КАК БЫ внешняя реальность бытия их личностного существования - есть лишь ВИДИМОСТЬЮ их чувственного восприятия. Хотя - и видимостью РЕАЛЬНОЙ.

38. И вот в этой-то реальной видимости их будто бы раздельного существования меж такими же раздельными существованиями как бы других бытий, Господь, воспринимаемый чувственно - как некое такое палящее ВНЕШНЕЕ Солнце, представительствует, этим самым, в их чувственном восприятии самую внутреннюю раздельную степень их сознания. Именно в которой-то Он Сам Себя, или же Своё Божественное Сущее в них, и - приспосабливает для их внутреннего восприятия. Обеспечивая, тем самым, их возникновение, существование, и - их КАК БЫ отдельную от него жизнь. Хотя, на самом деле, в них живёт, и - ими существует, исключительно Его Собь в них. Приспособленная в них к их индивидуальному ДЕЯТЕЛЬНОМУ восприятию. Которую Он и приспосабливает в их сознании путём бесчисленных действий, или же - служений. Осуществляемых Им в них, и - являющихся именно Его Самого в их сотворённом существованием. Что ясно постигаемо лишь ангелами самых высших небес. А людьми, особенно же - духовно мёртвыми, воспринимаемое как существование некоего такого мира материальной природы ВНЕ их сознания.

39. В любом сотворённом сознании присутствуют ВСЕ внутренние раздельные степени - от самой высшей, или же - так называемого "тайника Господнего" там, и - до самой последней, или же степени природой чувственного восприятия. В каждом сотворённом сознании все эти степени, представительностями по соответствиям, формируемы Господом, в последовательности нисходящей - от самой высшей, и - до самой последней. И в последовательности нисходящей все эти раздельные степени тварного сознания принадлежат исключительно Единому Господу, как мы с вами это неоднократно обсуждали. И - есть в этом сознании Собью Господней. То есть Его Божественными сущностями, вечными и бесконечными в себе, но - приспособляемыми Им, в процессе нисхождения по степеням этим, к восприятию ограниченному и тварному.

40. А вот в восходящей последовательности Господь, последовательно раскрывая эти степени - от самой последней, и - до самой высшей, которая в каждом конкретном тварном сознании только и может быть открыта, по мере открытия, присваивает их створяемому в этой самой восходящей последовательности - уже КАК БЫ раздельному с Ним сознанию. Каковое присвоение этим сознанием и воспринимаемо как его сотворение - последовательностями чувственного восприятия. Сотворение, начиная от самой нижней степени чувственного восприятия - которая воспринимаема как его сотворение в некоем таком мире природном. И - до той индивидуальной внутренней раздельной степени, которая этим сознанием, затем, и воспринимаема как его вечное существование в мире духовном.

41. Если в сотворённом сознании бывают, в процессе присвоения ему, в восходящей последовательности, всех приспособленных Божественных сущностностей (образованных - в процессе последовательности нисходящей сотворения этого самого частного сознания) открываемы все его СОБСТВЕННЫЕ внутренние степени - вплоть до небесной, тогда Господь, в этом сознании, непрерывно присваивает ему все эти степени - из Своей последовательности нисходящей, в его последовательности восходящей. И тогда все три нижние раздельные степени индивидуального существования в этом сознании - природная, духовная и небесная, становятся в нём чистым и незамутнённым отражением Господнего Собственного в его собственной последовательности нисходящей. И тогда Господь - в таком сознании, обитает, Собью Своей, как его, или же - этого сознания, индивидуальное существование. В каковом существовании это сознание, живя исключительно Господом, и - постигая, из небесной перцепции, что оно живёт исключительно Господом Единым, тем не менее, ощущает себя, в Господе, совершенно КАК БЫ отдельным, полноценным индивидуальным существованием. От Господнего Бытия в себе.

42. Ибо, чем полнее сознание ангела или человека ощущает себя лишь производной интегральной суммы всех Господних Действований в себе, и - чем меньше хочет быть, и существовать своим собственным, чем более оно ощущает то, что является лишь РЕАЛЬНОЙ ВИДИМОСТЬЮ личностного, а не полноценной самостоятельной личностью, существующей от самой себя в некоей такой "независимой реальности" - вне своего сознания, тем в пропорционально большей соответствующей степени Господь и дозволяет такому сознанию осознавать ВНУТРЕННЕ свою с Ним КАК БЫ раздельность. И - совсем наоборот, чем более сознание обитает в ложной реальности своего собственного, тем затравленнее и бедственнее оно себя ощущает - средь моря ужасов, каждое мгновение готовых обрушиться на его нищету, и полностью стереть его с лика мироздания.

43. Ибо, как это было определяемо в Латинском Слове:

Чем ближе человек воссоединяется с Господом, тем отчетливее ему кажется, что он принадлежит себе, и тем яснее он замечает, что принадлежит (исключительно Единому) Господу. ...

От небесной свободы - мыслить и желать доброе, и - насколько возможно, выражать его и творить; всё, что по свободе человек мыслит, желает, выражает и делает, сознается им как свое, ибо всякая свобода исходит для каждого из его любви; посему ... пребывающие в любви к доброму и осознают, что свобода небесная есть настоящая свобода; ... ибо быть управляему добрым - это быть управляемому Господом; ... теперь - так как всё, соделываемое человеком в свободе, ему кажется своим, ибо принадлежит его любви, и так как действовать по любви - значит действовать в свободе, то и следует, что сочетание с Господом производит так, что человеку кажется, что он свободен, и поэтому принадлежит исключительно себе самому, и чем ближе сочетание с Господом, тем он свободнее и более себе принадлежит. Если ему отчетливее кажется, что он себе принадлежит, то это потому, что Божественная Любовь такова, что желает чтобы все её принадлежало исключительно лишь другому - человеку и ангелу; такова всякая духовная Любовь, и - особенно же Божественная Любовь; и сверх того Господь никогда не принуждает кого бы то ни было, ибо всё, к чему принуждаем человек, ему не кажется своим, а что ему не кажется своим, не может стать предметом его любви, ни следовательно ему быть присвоено; вот почему человек постоянно ведом Господом в свободе; в свободе также преобразовываем и возрождаем. ...

Если касательно человека - чем отчетливее ему кажется, что он принадлежит себе, тем он яснее замечает, что принадлежит Господу, то это потому, что чем ближе он сочетается с Господом, тем он становится разумнее; ... а мудрость поучает этому (или же тому, что всё в человеке - без малейшего исключения, есть лишь проявлением Божественного Сущего, того или иного рода), и - дает оное постигать и принимать совершенно. Ангелы третьего Неба, будучи самыми мудрыми из Ангелов, сознают оное и называют оное настоящей свободой; но быть управляемым собою они называют рабством: они представляют причину этого в том, что Господь наитствует непосредственно не в присущее их сознанию и их мыслям по мудрости, но в чувства любви к доброму, и уже лишь через них в те - первые; и что они сознают наитие в чувство, по которому имеют мудрость, и затем всё, что они мыслят по мудрости, им представляется исходящим от них и как бы сущим их, и этим совершается сочетание. (DP 42-44)

44. Но вот если какая-либо высшая раздельная степень в данном сознании остаётся нераскрытой, то эту степень, в таком сознании, в восходящей последовательности занимает тогда какой-либо присоединённый дух. Ибо - как это было показано, в своё время, в проповеди "Семь степеней бытия", тварное сознание может существовать лишь в том случае, когда в нём наличествуют не только все раздельные степени нисходящей последовательности, но также и все - без малейшего исключения, раздельные степени последовательности восходящей. Каковой дух тогда заимствует - из последовательности нисходящей этого сознания, отсутствующую в нём, в последовательности восходящей, или же - не раскрытую в нём часть этой последовательности, как часть своей собственной последовательности восходящей. В раскрытой степени своего сознания. Как бы ДОПОЛНЯЮЩЕЙ его собственную степень, присеваемую ему из его собственной нисходящей последовательности.

45. У людей, или же - в последней степени творения, это соединение действительно и актуально. Ибо их существование изначально как раз и образуется таким вот симбиозом. У всякого человека - из последней степени последовательности нисходящей его индивидуального сознания, формируемы, как первичные формы его последовательности восходящей, в самой нижней, или же - чувственной степени его сознания, так называемые "познания памяти природной", или же - самые внешние чувственные образности его сознания. К которым, в процессе их формирования, и присоединяемы разного рода духи, которым эти образности сродственны, оживотворяющие затем оные путём раскрытия, и воплощения их в ощущения действий, или же служений в некоей такой КАК БЫ внешней, по отношению к оному сознанию природной реальности. В каковых образностях памяти природной, и - проистекающих оттуда, в последнем чувственного восприятия, образностях КАК БЫ внешних действований дух обитает как бы внутри - в побуждениях этих действий, а человек - в их внешних чувственных образностях. Из которых КАК БЫ формируемо его внешнее существование. И к которым, в этом процессе, побуждения раскрывающего их духа, если человек - по доброй воле и любви, допустил это раскрытие, присоединяемы уже как его собственные. Каковые побуждения, после закрытия в человеке его природной степени существования, и составят затем ту его внутреннюю память, из которой его существование уже будет заново воссоздаваемо в мире духовном.

46. Если в человеке присутствуют исключительно образности познаний памяти природной доброго и истинного - то есть человек принадлежит к непадшему человечеству, то к нему присоединяемы исключительно ангелы небесные. Которые и передают ему свои небесные побуждения, обращая их в нём уже в его собственные. И тогда в нём засеваема уже его собственная, небесная степень - в последовательности восходящей. Которая - после его смерти природной, бывает в нём открываема, и обращает его, затем, в ангела небесного.

47. Но вот если в нём есть, от его предков, образности памяти природной зла, то там, в этих образностях, начинают действовать адские духи, которые перехватывают влияние "человека внутреннего", или же - ангельские побуждения духов небесных, присоединяемых к нему в высших, или же внутренних степенях его сознания, и -затем, уже подчиняют их побуждения своим собственным побуждениям злого. Извращая и опрелюбодействуя духовно оные. И тогда - хотя человек и продолжает существовать также и побуждениями доброго - в высших раздельных степенях своего сознания, оные побуждения в нём отнюдь не обращаются в его собственные. То есть - в нём ангельские степени отнюдь не раскрываются. А лишь, поддержав существование его сознания в последней степени творения, до её в нём закрытия, или же - так сказать, перехода его в мир иной, они затем, в нём бывают совершенно опустошаемы, и - закрываемы в нём навсегда.

48. В человеке Иисусе Христе, в котором нисходящая последовательность порядка Его сотворения включала в себя ВСЮ полноту Иеговы-Сущего (как это было рассмотрено нами в рождественской проповеди, в декабре 2019 года) - образности познаний памяти природной в последней, или же природной степени Его сознания, были - внутренне, заимствуемы Им от Отца, или же - Иеговы-Сущего, а вот в своих внешних формациях оные были заимствуемы заимствуемы от Его матери, или же Марии. Ибо - Господу было угодно родиться точно таким же образом, как и всякому иному человеку. А, согласно Латинскому Слову, формирование человека происходит следующим образом:

Господь сочетается с человеком в материнском чреве и образует его. Под Господом понимается здесь, как и в других местах, Божественное Сущее, исходящее от Него как от Солнца Неба, где Ангелы; Божественное Сущее, по которому и которым всё было сотворено в целом мире; что Божественность эта есть сама жизнь, - было показано выше; что эта самая жизнь является при зачатии и созидает, явствует из того, что человек должен быть образован самой жизнию, дабы быть формою жизни - формою, которая есть человек, дабы быть образом и подобием Бога, которое тоже есть человек, дабы быть преемником любви и мудрости, которая суть жизнию по Господу, таким образом преемником самого Господа; что человек в Господе и Господь в человеке и что Господь творит свою обитель у человека, если любит Его человек, этому Он Сам поучает; Господь себе уготовляет оное в утробе. ... (Божественное Сущее) сочетается (с формами действий) в этих двух преемниках - в одном любовью и в другом мудростью. Это вывод из предыдущей статьи, где было доказано, что по этим двум преемникам образуемы и производимы все части тела, как внутренние, так и внешние от головы до ног, и так как предначертания и начала всех частей исходят от этих преемников, то явствует, что в них Божественное сущее созидающее и через них оное в их продолженностях; в том и другом духовно, но не материально, ибо оное в их действиях, а действия, рассматриваемые в себе, не материальны, но материальны вещи, необходимые для проявления действий. Эти первые преемники сущие началами человека происходят от отца, но их формация от матери. (DL-DW III)

49. В процессе формирования в Нём последовательности восходящей его сотворения, злые духи пробовали войти в эти образности его памяти природной, образуемой в этой последовательности у Него от Отца, и - формируемые в своих внешние образности - от матери. Но поскольку Его так сказать "ассоциированным Духом" был Сам Иегова-Сущий во всей полноте неба, то Он, или же Иегова-Сущий, не давал этим духам "перехватить" эти образности, а входил в них Сам - Духом Своей Святости, обращая оные, затем, в действия, или же служения сугубо Божественные. То есть - Прославляя, или же - обожествляя оные. И когда всё природное - в действиях, или же - служениях, в Иисусе Христе было, таким образом, полностью обожествлено, то - по отрешении от природной степени, в восходящей последовательности Его Сознания, в нём были АКТУАЛЬНО открыты не только Божественная Природная, Божественная Духовная, и Божественная Небесная степени раздельные Его сознания. Но в Нём также были открыты и все более внутренние Божественные степени Его сознания. Что ни у какого иного человека никогда не случается.

50. И именно по этой-то причине всякий иной человек, по раскрытии у него, в инобытии, всех открытых в нём, в степени природной его существования, индивидуальных степеней сознания, становится неким таким КАК БЫ отдельным от своего Творца (которым он, тем не менее, живёт и существует непрерывно) существованием. Ангельским (небесным или духовным) - или демонским. В зависимости оттого, в какого рода восприятие Божественной Жизни он сформировался. Ибо - раскрытие в нём его индивидуальной последовательности восходящей никогда не превосходит небесной степени последовательности нисходящей, обретающейся в нём. То есть - образно говоря, он, даже в самом лучшем варианте, никогда "не дорастает" до пребывания Господа в своей нисходящей последовательности. И лишь Господь Иисус Христос, в восходящей последовательности Своего Существования, стал Иеговой-Сущим во ВСЕХ раздельных степенях этого Своего Существования. От самой последней, или же - природной, и - до самой высшей, или же Божественной. И - лишь в Нём Едином нисходящая и восходящая последовательности творения составляют собою полное и неразрывное единство.

51. И это относится не только к отдельному человеку, но и ко всякому сообществу человеческому, и - даже к каждому отдельному человечеству в целом. Как об это сказано было в Латинском Слове:

Весь человеческий род перед Господом предстоит как один человек, и люди одного и того же государства также, как один человек, подобно тому все из одной области, затем из одного и того же города, также из одного и того же дома; не сами люди представляются так сообща, но действия их. ... Отсюда можно видеть, что Господь взирает на людей Мира, на одного за другим, по действию и в массе по действиям, соединенным, в форму человеческую. ... Так как все люди одного и того же государства представляются перед Господом как один человек по любви к действиям, так же представляются все Голландцы, все Германцы, все Шведы и Датчане, также Французы, Поляки и Русские, но каждая нация по своим действиям; те в государствах, которые любят дела своих должностей из-за дела, представляются совместно как Человек-Ангел, но любящие дела своих должностей для одних наслаждений, отделенных от дел, представляются как человек-дьявол. ... Всё Небо как бы разделяется на области по действиям всех членов, всех органов и всех чревес в человеческом теле, и в небесах знают Ангелы, в какой из областей те или другие общества; например, какие общества в области глаз, какие в области ушей, ноздрей, рта, языка и какие в области органов генеративных; все общества, находящиеся в этих областях, вполне соответствуют действиям этих членов, органов и внутренностей в человеке, по этому соответствию все Небо является перед Господом как один человек, подобно же тому каждая область в Небе и каждое общество в области; по сему также соответствию все Ангелы и все Духи суть человеками совершенно подобными людям в Мире и это потому, что Божественность, исходящая от Господа, которая есть жизнь и форма, есть человек как в своих наибольших общих проявлениях, так и в самых малейших частных. (DL-DW VI-VII)

52. Скажем - в нашем человечестве изначально была открыта степень природная, которая представительствовалось в нём - по соответствиям, "преадамитами". Которые представительствовали Божественное доброе природное нисходящей последовательности сотворения нашего человечества в Господе. Его же небесную степень тогда занимали ангелы какого-то другого человечества. Посредством небесной степени каковых Господь и раскрыл - в нашем человечестве, в восходящей последовательности - сначала его собственную степень доброго природного. А затем - и его собственную степень небесную. Которая, затем, в нашем человечестве и представительствовалось - по соответствиям, Церковью Небесной. И - таким образом, в нашем человечестве появились уже собственные небесные ангелы. В которых было раскрываемо, затем, уже собственное доброе и истинное нашего особого человечества - из нисходящей степени его сотворения в степень его восходящую.

53. И вот - после этого, уже ангелы нашего человечества могли воспринимать Иегову-Сущего, в его особенностях, относящихся к нашему человечеству в последовательности нисходящей его сотворения, как в Его небесной степени, так и в его небесно-природной степени существования. Что - в книге Бытие, было описываемо, представительностями по соответствиям, тем самым небесным садом, в центре которого произрастало Древо Жизни, и в котором Иегова-Сущий ходил и общался с Адамом, представительствующим там по соответствиям Древнейшую Церковь, или же - небесно-природную степень существования нашего человечества.

54. Но вот после падения нашего человечества, которое произошло в природной степени его сознания, когда определённое потомство там отказалось жить непрерывным наитием Иеговы-Сущего, или же принимать в Себя непрерывное истечение Соби Господней, а захотело получить свою собственную Собь, что там и описано было сотворением Евы из ребра Адама, после этого - в природной степени сознания нашего человечества, была утрачена непосредственная, живая связь с Иеговой-Сущим. А остались лишь мёртвые представительности по соответствиям этой связи - в виде религиозных ритуалов и правил, или же заповедей жизни Древней Церкви. Которые тогда уже не были непосредственной жизнью Иеговы-Сущего в них, а лишь, так сказать, неким таким "опорным скелетом", поддерживавшим лишь видимость этой, постепенно уходящей из последней степени чувственного восприятия человечества нашего жизни, остаточности которой из этих "костей" постепенно, так сказать - "усыхали". И "кости" этой мёртвой соби человеческой постепенно всё больше и больше превращались лишь в высохший, лишенной всякой жизни "скелет".

55. Жизнь в котором, изначально, всё же ещё как-то поддерживалась внутренней связью сознания, посредством этих заповедей и ритуалов, с ангелами Древнейшей Церкви. От которых оные ритуалы и заповеди и перешли к Церкви Древней в виде писанного Слова. И поэтому Иегова-Сущий всё ещё мог являться внутреннему восприятию людей Древней Церкви - в тех ангелах, которые к ним нисходили. Вроде - тех, которые, скажем, явились тогда Аврааму.

55. Но проблема заключалась в том, что то истинное небесное, которое, посредством этих явлений, открывалось тогда в сознаниях человеческих, оное истинное тогда - в этих сознаниях воспринималось уже сугубо чувственно, то есть - извращённо. Ибо с момента утраты непосредственной связи с Иеговой-Сущим люди нашего человечества лишились и внутреннего просветляющего наития от Него, или же - небесной перцепции. Они теперь могли мыслить лишь по своей соби - или же сугубо аналитически. То есть - исключительно по видимостям своего чувственного восприятия.

56. Хорошим примером здесь может служить та история, когда Иегова-Сущий, посредством ангела, которого Он исполнил собою, явился Моисею. И - начал наставлять его, представительствующими образностями, или же - наименованиями различных народов, которые тогда, представительностями по соответствиям, представительствовали определённые духовные состояния в нашем человечестве, как ему нужно искоренить в своём сознании различные зла, представительствуемые этими народами. И - укоренить в своём сознании духовные блага в тех состояниях там, которые были представительствуемы - во внешнем чувственного восприятия той эпохи сознания нашего человечества, Землёй Ханаанской. С помощью духовных состояний сознания, которые тогда представительствовалось Племенем Израилевым. А Моисей всё это понял БУКВАЛЬНО так, что ему нужно поднять израильтян, вывести их в Землю Ханаан, и там вырезать подчистую прежних обитателей этой земли. Что он и осуществил затем. И что было попущено Господом, ибо - только таким образом и сохранялась хотя бы пусть и сугубо внешняя, БУКВАЛЬНАЯ связь неба с природными началами нашего человечества. Благодаря чему оно тогда могло быть сохранено от совершенно полного распада. Что - если б связь эта полностью нарушилась бы, с неизбежностью и произошло бы тогда.

57. В результате этого откровения Моисею, Церковь Иудейская получила, всё же - как свою основу, скрижали с Десятью Заповедями. Которые - в этой Церкви, не несли совершенно никакого духовного значения, ибо воспринимались и воспоследовались там исключительно чувственно. Но - они послужили той основой, в сознании Иудеев, которая могла быть, впоследствии, использована Господом, в сознании Марии, для Своего Боговоплощения в чувственных состояниях сознания нашего человечества.

58. И вот - когда человечество наше стало насколько чувственным, в самой последней степени своего сознания, что уже не в состоянии было иметь никакого наития с неба, и никакой связи с Господним присутствием там - даже в самом своём внешнем чувственном, вот тогда-то Иегове-Сущему и было угодно низойти в самую последнюю, или же - природную степень сознания нашего человечества. Взяв все формы чувственного памяти природной там, которыми представительствовалось - по соответствиям, всё многообразие вышележащих раздельных степеней творения - и не только в нашем человечестве, кстати, ибо в последнюю степень чувственного восприятия сознания, согласно Латинскому Слову, все вышележащие степени наитствуют, и являемы там чувственными образностями, или же - представительностями по соответствиям, в их наибольшей полноте, завершённости и, посему - могуществе, и - исполнить затем все эти формы представительностями по соответствиям -, в самой последней степени чувственного восприятия там, Своего Божественного Сущего. Обратив оные в Божественные Действия, или же - в Божественные служения. В последовательности восходящей. То есть - явившись восприятию людей в его самой последней, или же чувственной степени, в образе Божественно-Человеческом.

59. Мы с вами уже подробно - во всех деталях, обсуждали частности Его Боговоплощения в Рождественской проповеди за прошлый год. И там было показано, что Он, с необходимостью, должен был взять, в сознании Марии, всё чувственно-падшее нашего человечества, дабы - исполнив все эти внешние формы чувственного восприятия, Своим Божественно-Сущим, и - таким образом, очистив их от свойственного им изначально их собственного содержания, даровать, в этих формах, возможность преобразования и возрождения сознанию всякого человека в нашем человечестве, каковое сознание из этих форм и составляемо. То есть - Он должен был взойти, как бы некоей такой "культурной яблоней", в выродившемся саду яблонь диких, чтобы затем - от этой культурной яблони, родственной - в своих внешних формах, остальным деревьям там, могли бы быть отламываемы веточки, и - прививаемы, вместо удаляемых диких веток, на стволах остальных яблонь. И - могли бы на них приживаться. После чего оставшиеся дикие ветви были бы постепенно удаляемы, и на прежнем, диком стволе могла бы, затем, взрасти совершенно новая крона - из привитой ветви, приносящая добрые плоды.

60. И вот этот вот, воплощённый простым человеческим рождением - как воплощаем и всякий иной человек в мире природном, Богочеловек Иисус Христос и стал, в конце концов - после Своего Прославления и Воскресения, Иеговой-Сущим во плоти, или же - в последних, чувственных началах нашего человечества. Но - стал он Таковым Иеговой-Сущим во плоти отнюдь не в момент Своего рождения от Марии, а - лишь после Своего "второго рождения" (когда "Он сам Себя родил"), или же Своего Прославления. То есть - Мари отнюдь не "родила Бога", и посему - применение к ней термина "богородица" является не только не правомерным, а - совершенно кощунственным. Мария родила то божественно человеческое дитя, с БОЖЕСТВЕННЫМ ПОТЕЦИАЛОМ, которое и стало Божественным Сущим в человеческом образе исключительно в ПРОЦЕССЕ Своего Прославления.

61. Каждое действие, или же - служение исторической Личности Господа Иисуса Христа - в пространстве и времени чувственного восприятия нашего человечества, представительствовало по соответствиям какое-либо подлинно божественное побуждение Иеговы-Сущего, Который и составлял все высшие степени сознания у этой Личности. Но подлинно божественными эти все действия, или же служения, стали лишь тогда, когда - после смерти природной этой исторической Личности, в них раскрылись те божественные внутренние степени, которые - в этих действиях, были актуально воплощены в процессе восприятия - во временах и пространствах, в сознании этой самой исторической Личности Господа Иисуса Христа. В процессе Его жизни природной, всей состоявшей из подобных чувственно-божественных форм действий, происходящих от Божественных побуждений. Ибо Господь - в Своей восходящей последовательности существования, был подобен всякому иному человеку. У которого:

(Раскрытые при жизни в мире) совершенства (воли и разума) не заметны ... пока он живет в Мире, ибо тогда он пребывает в низшей степени, а из низшей степени не возможно познавать степеней высших; но вот после смерти человек получает о них познание, ибо он восходит тогда именно в ту степень, которая соответствует его любви и мудрости, ...; ибо всё, принадлежащее его сознания возвышается тогда не в простом, но в тройственном размере, в котором именно и состоят степени высоты (или же - раздельные степени сознания); в размере же простом состоят степени широты (в сознании природном у человека). (DLW 203)

Человек, пока живет в Мире, не знает ничего об открытии у него этих Степеней, вследствие того, что он находится тогда в природной Степени, которая есть Степень последняя, и из неё тогда он мыслит, произволяет, говорит и действует; и Степень Духовная, которая есть Степень более внутренняя, сообщается с природной не через продолженность, но через соответствия, а сообщение через соответствия не ощутительно. Но как скоро человек совлекается степени природной, что бывает при его смерти, то он входит в ту степень, которая была у него открыта в Мире: в Духовную входит тот, у кого была открыта Степень Духовная; в Небесную тот, у кого была открыта Степень Небесная; и тот, кто входит после смерти в Степень Духовную, мыслит, произволяет, говорит и действует уже не природно, но духовно; а тот, кто входит в степень Небесную, также мыслит, произволяет, говорит и действует сообразно своей Степени; и как сообщение между этими тремя Степенями существует только через соответствия, то различия любви, мудрости и служения, относительно степеней их, таково, что они не имеют между собою ничего общего по продолженности. (DLW 238)

62. Откуда и следует, что - хотя, в исторической Личности Господа Иисуса Христа были засеяны в плоть Его - посредством Божественных Действий, или же - служений, ВСЕ божественные степени сознания Иеговы-Сущего, но что они были открыты в Нём, и стали актуальными лишь после того, как Он завершил своё пребывание в самой нижней степени Своего Сознания, или же - прошёл здесь через состояние смерти природной. Как и всякий иной человек. Ибо - "как скоро человек совлекается степени природной, что бывает при его смерти, то он входит в ту степень, которая была у него открыта в Мире: в Духовную входит тот, у кого была открыта Степень Духовная; в Небесную тот, у кого была открыта Степень Небесная", и - Тот, у кого была раскрыта степень Божественная, после Своей смерти в мире, вошёл в степень сознания Божественную.

63. И вот тогда - в Воскресении Своём, и - в трансформации Своей, которую Он там, в высших степенях сознания, или же - в мире духовном, прошёл, как и всякий иной человек это проходит, Он, затем, актуально и вошёл в Свои Степени Божественные - в Самую Высшую, в которой Он воскрес прежде всего, затем - в Божественную Небесную Человеческую, которой Он исполнил тогда ангелов небесных, затем - в Божественную Духовную Человеческую, из которой Он тогда образовал ангелов духовных, и - после всего, в Божественную Природную Человеческую, или же - Божественно-Чувственную. Которая в Нём - субстанциональна а не материально-природна. Как у обычного человека. Ибо в нём Божественное ВСЕГО Иеговы-Сущего, или же - Большого Небесного Человека, во всей его совокупности, воплотилось в человеческом одной единственной Личности.

64. Но вот чтобы суметь презреть подлинно Божественное сквозь исторический облик Господа Иисуса Христа, описываемый в смысле буквальном Трёх Божественных Заветов - на языках еврейском, греческом и латинском, человеку необходимо - прежде, прозреть там, сквозь природности этих описаний, Лик Самого Иеговы-Сущего. Что возможно лишь по открытии у человека внутреннего, духовного взора. Ибо - в Его Прославлении: "Его Тело стало теперь (после Его воскресения) не материальным, но Божественным субстанциональным" (DL 35) Каковое "Божественно субстанциональное" узреть "материальными глазами", или же - постижением сугубо чувственно-природным, свойственным соби человеческой - попросту невозможно. Ибо:

Под "Ликами Иеговы" (в Слове) означаемы внутреннейшие Божественные принадлежности Слова, Церкви и Богопоклонения (n. 10567, 10568). Причина же этому та, что внутреннейшие Божественные принадлежности Слова, Церкви и Богопоклонения есть Божественным истинным, исходящим от Господа, и, таким образом (оные) есть Господом в небе. (AC 10579)

65. И именно по этой-то причине, как уже было процитировано здесь выше, из книги Ч.И. Талка:

"(Господь) потому и говорит Иудеям, что они никогда ни гласа Отца не слышали, ни лика Его не видели, что Отец есть Божественным Сущим, или же Им Самим (или же - Господом) В НЕБЕСАХ, и слышать глас Его, и созерцать Лик Его - значит быть соединяемым с Ним посредством восприятия Небесной Любви, и (путём) постижения духовного, в противоположность (мышлению) по природному истинному, и поэтому (в Слове) и говорится, что Отца созерцают лишь те, кто от Бога". (Ч.И. Талк "Духовное Христианство" н. 232)

66. То есть - чтобы суметь увидеть Отца в Сыне - или же подлинное Божественное Сущее в представительствующем оное Божественном Природном, человеческому сознанию нужно обладать в себе просветлением из Божественного Истинного от Божественного Доброго. А подобного рода актуальное присутствие у человека в сознании духовной степени Божественной любви, в котором только и может быть даруемо подлинно истинное из доброго, возможно лишь в том случае, если он обретается в служениях, или же действиях этой самой степени Божественной Любви, или же - в действиях Благолюбия. Самым первых из которых, согласно Латинскому Слову, является отвержение зол жизни, как грехов пред Господом Иисусом Христом.

67. То есть - когда человек обретает, в познаниях памяти своей природной, истинности смысла буквального Священного Писания, наставляющие его о Личности и действиях исторического Иисуса Христа, то из этих самых познаний памяти, пусть даже - и разъясняемых из рациональностей Латинского Слова, в его сознании всё ещё нет совершенно никакого постижения из Божественного Доброго. А есть лишь аналитическое постижение из рассудочного природного своей мёртвой соби. Ибо падший человек приходит к букве Писания исключительно из побуждений своего адского злого. И ищет там исключительно свойственного этому самом адскому своей врождённой природы. И поэтому обретает там не Божественное Сущее Господа Иисуса Христа, а исключительно определённого идола своего духа. Исполненного внутри хищений и злобы адских духов.

68. И лишь - если, по милосердию Своему, Господь вводит, из Своего Божественного Сущего, которым Он присутствует, внутреннее, в сознании всякого живущего человека, в это сознание побуждение к истинному ради истинного, то есть - побуждает его к тому, чтобы он там, в буквальном смысле Слова, разыскивал, и - извлекал оттуда истинности природного плана, относящиеся к изменению своей собственной жизни в строну преобразования, которое начинается с распознания, в жизни своей, конкретных зол, ей свойственных, и к покаянию в них, как в грехах перед Господом Иисусом Христом, что возможно только через исповедание Его - хотя бы лишь только устами, как своего единственного Бога, лишь только тогда, постепенно, по мере укоренения там, в рассудочном - в процессе борьбы со злами, субстанций Благолюбия, из которых, в интеллектуальной части сознания человеческого, постепенно формируется совершенно новая воля, принадлежащая там исключительно Единому Господу, в этом сознании, постепенно, и начинает просеивать подлинное духовное просветление. Которое, исполняя собою мёртвые до этого представительности смысла буквального Священного Писания, и оформляется там в образ живого Господнего присутствия. И мертвый идол этого сознания - или же скелет его мёртвой человеческой соби, тогда, постепенно, оживотворяем в нём подлинной, живой Собою Господа и Бога Иисуса Христа в Его Божественном Человеческом Сущем.

69. И вот тогда - перед внутренним, духовным взором у человека, начинает постепенно проступать подлинный, живой лик Иеговы-Сущего в образе Божественного Человеческого Сущего Господа Иисуса Христа. Ибо он тогда начинает созерцать Его не в природной ипостаси смысла буквального Священного Писания, а в Его подлинном, духовном, Божественном образе. И - постигать Его, затем, уже не природно - аналитически, но духовно - то есть, во внутреннем просветлении своего духовного рассудочного - вне всего пространственного, временного, исторического и личностного. Приобщаясь затем, таким образом, во внутреннем духа своего, к тем, о которых Слово Евангельское прорицает: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Матф. 5:8)

II

1. В продолжении прошлого занятия мы с вами обсуждали то положение, что когда Божественное Слово употребляет термин "Господь от вечности", или же - Иегова-Сущий, то там имеется ввиду вовсе не Бог в Своём Собственном бытии, а - исключительно Господь во всеобщности небес, или же - совокупность Божественного сущего, адаптированного к восприятию сознаний ангельских, в Большом Небесном Человеке.

2. С первого взгляда такое уточняющее определение не представляется чем-то действительно существенным. Но, на самом деле, правильное понимание это предмета ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО важно для верного уразумения того, каким именно образом Господь от вечности, или же - Иегова-Сущий вочеловечился, посредством исторической личности Господа Иисуса Христа, в самой последней, или же - природной степени тварного сознания. То есть - каким именно образом он стал Божественным Человеком в пространственно-временной прогрессии чувственного восприятия.

3. Сегодняшнее занятие я хочу начать со следующей цитаты, непосредственно относящейся к вочеловечиванию Иеговы-Сущего, заимствованной из книги "Ангельская Премудрость о Божественной Любви и Божественной Мудрости":

В Господе от вечности, - который есть Иегова (Сущий), - до принятия Им в Мире Человечности, две первые степени (сознания, или же - небесная и духовная) пребывали в действительности, а третья Степень (или же - степень сознания природная) пребывала у Него в возможности ...; но .. по принятии Им Человечности в Мире, Он облекся также и третьею Степенью (сознания), которая называется Природной. (DLW 233)

4. Как было сказано в той цитате из Латинского Слова, которую мы с вами подробно разбирали на предыдущем занятии:

Причина же, по которой Господу было угодно родиться человеком заключалась в том, что Он (таким образом) мог облечься в Человеческое (сущее) в действительности, и обратить оное в Божественное (сущее), дабы спасти род человеческий (от духовной погибели). Ведайте же отсюда, что Господь есть Самим Иеговою (Сущим) в образе человеческом ... Господь от вечности был Иеговою (сущим), или же Отцом в образе человеческом; но - всё ещё не во плоти, ибо ангел никакой такой "плоти" не имеет. И поскольку Иегова (Сущий), или же Отец, возжелал принять (на Себя) полное человеческое, для (духовного) спасения рода человеческого, то потому Он воспринял также и "плоть". И поэтому (в Слове) и было сказано: "Бог был Слово, и Слово Плотью стало". А также и у Луки: "Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня." (24; 39). Этими словами Господь наставлял в том, что Он, отныне, уже был отнюдь не Иеговою (сущим) в образе ангельском, но что отныне Он уже был Иеговою Человеком, что также имеется ввиду в следующих словах Господа: "Я исшёл от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу." (Иоан. 16; 28). (AC 9315)

5. В латинском оригинале приводимое выражение: "Господу было угодно родиться человеком заключалась в том, что Он (таким образом) мог облечься в Человеческое в действительности" содержит термин "fuit ut actualiter". То есть тут "в действительности" значит буквально - "в действии". И совершенно тот же термин употреблён и в той же цитате, с которой мы начали наше занятие сегодня: "две первые степени (сознания, или же - небесная и духовная) пребывали (в Господе от вечности) в действительности (in actu), а третья Степень (или же - степень сознания природная) пребывала у Него в возможности (in potentia)".

6. Тут латинский термин "potentia" означает буквально, по словарю, "сила", "мощь", а - в позднефилософском употреблении, в котом оно, с очевидностью, и было использовано здесь, означает (буквальный перевод греч. dynamis) -"возможность, потенция". То есть - в Господе от вечности, или же в Человеческом Божественном Сущем, каковое Человеческое и есть проявлением всякого человеческого, присущего во всеобщности Небес - как вообще, так и во всякой их малейшей частности, Божественное Человеческое проявляюсь в ДЕЙСТВИЯХ, или же - служениях небесных и духовных.

7. Ибо, как мы с вами об этом уже говорили, ангел актуально постигает жизнью Божественное Сущее исключительно в формах действий, или же служений, которые являются крайними, или же самыми внешними формами истинного из доброго, представительствующими оное доброе образами определённых соответствий. У ангелов небесных - формами действий небесных, у ангелов духовных - формами действий духовных, и у ангелов духовно-природных - формами действии духовно-природных. Которые во всяких небесах, разумеется, всегда существовали актуально. Образовывая самое внешнее сознания ангелов каждых небес.

8. А вот действия природные - в Божественном Сущем, обретающимся в небесах, или же в Иегове-Сущем, пребывали всегда лишь В ВОЗМОЖНОСТИ действия. И эта возможность действия обратилась собственно в реальное действие лишь посредством человеческого исторической Личности Господа Иисуса Христа. В Котором внешние образности действий - в самом внешнем чувственного восприятия сознания, были заимствованы Им от Его Матери, или же - от Марии, и были поэтому - в своих внешних формах, просто человеческими. Но вот внутренние образности этих действий, и - оживотворяющие их побуждения, были, в себе, совершенно божественными - от Отца. Или же - от Иеговы-Сущего в небе. И - говоря по сути, существование этих самых внешних образностей Его действий и было, собственно, смыслом буквальным постижения жизнью воплощений - представительностями по соответствиям, Господнего Истинного, как вотелеснившегося Слова, в которых обретался смысл этого же постижения божественный. Пребывающий, по отношению к оному смыслу буквальному Его человеческого природного, в раздельной степени, и соотносящийся с ним исключительно посредством представительностей по соответствиям.

9. И вот именно посредством этих вот действий, или же служений Божественных, являемых, представительностями по соответствиям, в самой последней, или же - чувственной степени восприятия сознания тварного, природная степень Божественного Сознания - в Божественном Человеческом Сущем Господа Иисуса Христа, также стала АКТУАЛЬНОЙ. А Божественное сущее в творении - завершённым и полным. Ибо:

Буквальный смысл Слова есть основание (Basis), содержащее (Continens) и опора (Firmamentum) духовного и небесного его Смысла. ... Во всяком Божественном деле есть Первое, Среднее и Последнее, и Первое шествует чрез Среднее к Последнему и, таким образом, существует (existit) и пребывает (subsistit); почему Последнее и есть основанием. Затем, первое находится в Среднем, и оно же, посредством Среднего, в Последнем; таким образом Последнее есть Содержащим. А как Последнее есть Содержащее и основание, то есть оно также и опора. ... Сих Три назвать можно Конечная цель (Finis), Причина (Causa) и Следствие (Effectus); а также Бытие (esse), Становление (Fieri) и Существование (existere); и .. конечная цель есть Бытие, Причина есть Становление, а Следствие есть существование; следовательно - .. во всякой полной вещи есть тройственность, которая называется: Первое, Среднее и Последнее; потом - Конечная цель, причина и следствие; также и - быть, становиться и существовать. ... Всякое Божественное Дело полно и совершенно в Его Последнем; (и поэтому) в Последнем, которое Тройственно, находится Всё, потому что в нём находятся вместе и (все оному) предшествующие. (SS 27, 28)

10. Но отсюда отнюдь не следует, разумеется, что ДО этого Божественное существование в творении было хоть в какой-либо степени неполным. Неполным было лишь проявление Божественного Существования в тварном человеческом сознании нашего человечества. Но отнюдь не в нисходящей последовательности Творения, а исключительно - в его восходящей последовательности. Ибо "Господь от вечности" - это Божественное сущее в творении в последовательности восходящей. И вот - в последовательности восходящей, Божественное сущее всегда было проявляемо, или же - постигаемо жизнию каком-либо частным образом - в каком-либо индивидуальном, определённом ангельском служении. Ибо - ангелы и духи обретаются в частностях существования Божественного Сущего, в отличие от человека, пребывающего в общностях того же самого существования.

11. Поэтому-то Божественное Сущее и было проявляемо актуально, в частных действиях или же служениях, у ангелов и духов, а вот в последней, или же природной степени, оно было лишь представительствуемо по соответствиям общими образностями чувственного восприятия; но - в отличие от неба, собственно Человеческое Господа - во всей Своей полноте и цельности, отнюдь не было являемо в последней степени творения актуально. А, как мы уже говорили, лишь представительствовалось определёнными общностями существования человеков. Или же - в самой последней, чувственной степени восприятия тварного сознания.

12. Именно посему-то, тогда - у Господа, в творении - "две первые степени (сознания, или же - небесная и духовная) пребывали в действительности, а третья Степень (или же - степень сознания природная) пребывала у Него в возможности". И поэтому-то "Господь от вечности", актуально пребывая на небе, на земле - или же последней степени чувственного восприятия, пребывал лишь потенциально - "в возможности". Что обеспечивалось тем, что все действия в природной степени сознания хоть и представительствовали Его Божественное Сущее в небесах, обретавшееся там в универсальной форме всех Своих частных проявлений, или же - Иегову-Сущего в его Человеческом сущем, но они, в этой степени тварного сознания, не образовывали такого же цельного образа Его Божественного Человеческого, а - лишь представительствовали оный по соответствиям.

13. Но - опять же, всё, здесь сказанное, относится исключительно к последовательности восходящей. Ибо лишь в рамках последовательности восходящей и можно говорить в терминах "до" и "после", пусть и не как о действительной пространственно-временной прогрессии, но - хотя бы, в отношении порядка определённых качественных последовательностей, представительствуемых сменой духовных эпох. Ибо - в последовательности нисходящей, хоть какая-либо прогрессия, кроме связи через представительства по соответствиям более внутренних раздельных степеней творения с его более внешними степенями, попросту не существует. Поскольку именно относительно последовательности нисходящей творения в Латинском Слове и говорится, что: "Божественное (сущее), будучи Само вне пространства, наполняет Собою все пространства Вселенной. ... (И) Божественное (сущее) , будучи Само вне времени, присуще во всяком времени". (DLW 69, 73)

14. И именно посему-то - в нисходящей последовательности творения, Господь и присутствует, в полноте Своего существования, в КАЖДОЙ частности створяемого Им - в Самом Себе, сущего. Ибо всякая ЧАСТНОСТЬ человеческого сознания, в последовательности нисходящей, существует лишь потому, что в ней присутствует - хоть и в раздельной, разумеется, степени, во всей своей полноте, Божественное Существование из Божественного Бытия.

15. Мы с вами уже не раз говорили о том, что последовательность нисходящая, и - последовательность восходящая, это отнюдь не два раздельных существования тварного сознания в Господе. Но что это - лишь два раздельных восприятия ОДНОГО И ТОГО ЖЕ СУЩЕСТВОВАНИЯ единого в себе тварного сознания в Божественном сущем. И что последовательность восходящая - в этом сознании, проявляема тогда, когда Господь присваивает оному тварному сознанию всё то, что содержится - в нём же, в последовательности нисходящей. Присваивает - уже как его собственное. Но это - в последовательности восходящей, тем не менее, при этом, отнюдь не есть формированием какого-либо иного, отличного от первого сознания, но лишь - определенный способ восприятия и присвоения в ОДНОМ И ТОМ ЖЕ СОЗНАНИИ. Просто - восприятие жизнию всего, содержащегося в последовательности нисходящей, совершаемо в тварном сознании посредством соответствующей чувственной образности какого-либо актуального действия - в самой последней степени его чувственного восприятия, а вот присвоение этого действия сознанию, как уже его собственного - в последовательности восходящей, совершаемо исключительно ПО КАЧЕСТВУ ИНДИВИДУАЛЬНОГО ВОСПРИЯТИЯ, свойственному внутренней, или же - волительной структурности данного восприемника, определяемой господствующей в нём любовью.

16. Собственно - универсальное появление Божественного Сущего в совокупностях неба, или же - Существование Божественного Человеческого Господа, как совокупности Большого Небесного Человека - как в общем, так и во всякой его частности, и есть формой пребывания Божественного Бытия. Ибо:

Бытие (Esse) и Существование (Existere) в Боге - Человеке суть раздельно одно (distineta unum). Где есть Бытие, там есть и Существование, и одно без другого не возможно, ибо Бытие имеет Бытность (Est) чрез Существование, а не без него. ... Невозможно никакое Бытие, которое бы не существовало, и невозможно никакое Существование, не происходящее от Бытия; и как одно возможно только при другом, а не без другого, то и следует, что они одно, но одно раздельно. ... Обое оных составляют единство так, что хотя и могут быть разделены мысленно, но не могут быть разделены в действительности (non actii); и как они могут быть разделены только мысленно, а не в действительности, то и говорится о них, что они раздельно одно. Бытие и Существование в Боге-Человеке также раздельно одно, как Душа (Anima) и Тело; Душа не может быть без своего Тела, как и Тело без своей Души: Божественная Душа Бога-Человека есть то, что разумеется под Божественным Бытием, а Божественное Тело есть то, что разумеется под Божественным Существованием. Что Бытие есть Бытие тогда только, когда оно Существует, это потому, что отнюдь не прежде бывает оно в форме; не пребывая же в форме, не имеет оно качества (quale), а что не имеет качества, то не есть что-либо. (DLW 14, 15)

17. Во многих своих местах Латинское Слово говорит нам, что небо, или же - Большой Небесный Человек, есть телом, а Господь есть душою этого тела. Вот почему небо, во всех его чувственных проявлениях, есть чувственной формой пребывания Божественной Души, или же - Божественного Бытия, а Божественная Душа есть формообразующим бытием существования неба, или же - Большого Небесного Человека, как совокупного проявления Божественного Человеческого сущего. Поэтому вполне можно сказать, что небо, или же - Большой Небесный Человек, во всей его совокупности, есть формой существования Божественного Сущего, каковое и есть Божественным бытием этого Своего существования. Именно поэтому в Латинском Слове и определяемо, что "Господь от вечности" - это Господь в небе, как во всеобщей совокупности оного, так и - в каждой малейшей частности всякого индивидуального ангельского сознания. Поскольку именно небо и есть той формой существования Божественного Сущего, вне которой Его бытию попросту было бы невозможно совершенно никак проявиться. Ибо - "Бытие есть Бытие тогда только, когда оно Существует, это потому, что отнюдь не прежде бывает оно в форме; не пребывая же в форме, не имеет оно качества, а что не имеет качества, то не есть что-либо".

18. Но если - в своей совокупности, небо есть универсальным телом Божественного сущего, и - Божественным Человеческим Господа во всей полноте проявлений оного, то вот в каждой частной нисходящей последовательности индивидуального тварного сознания всякое Божественное Существование проявляемо лишь какой-либо Своей особой частностью. Хотя и, при этом - в каждой такой частности Божественное Сущее присутствует в Своей полноте. В частной полноте Своего Божественного Человеческого. Но - в раздельной с оного частного проявления степени. В этой последовательности все ЧАСТНОСТИ существования сознания нисходят из самой высшей раздельной, или же Божественной степени сознания, и - вплоть до самой низшей раздельной, или же природной степени сознания. Нисходят - по степеням раздельным, представительностями по соответствиям. Образуя, в этом своём нисхождении, определённого рода единичную совокупность этих самых частностей. Каковая совокупность и есть ангельское, или же - человеческое тварное сознание, которое есть частным проявлением всеобщего Божественного Человеческого сущего Господа, или же - Иеговы (Сущего).

19. Именно поэтому-то, когда иудеи заявили Господу, что они хотят побить его камнями "за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом. (то) Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, - Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?" (Иоан. 10; 33-36) Ибо здесь-то, как раз, Господь и имеет ввиду то, что всякое индивидуальное человеческое сознание есть лишь определённого рода частным проявлением Божественного Сознания в нисходящей последовательности творения.

20. Отсюда здесь и употребление этого выражения в Священном Писании: "вы боги!". И действительно - как же это так? Если - Священное Писание Ветхого Завета постоянно декларирует, что: "Бог один", а - с другой стороны, там же - "Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание"? А вот в том-то и суть здесь, что - в нисходящей последовательности тварного сознания, всякое частное проявление там - от высшего побуждения любви, и - до воплощения этого побуждения, в форме какого-либо действия - представительностями по соответствиям, в чувственном восприятии сознания, все оное там - неизменно Божественно в себе. Ибо - перефразируя вышеприведенную здесь цитату из книги Латинского Слова "О Божественной Любви, и - Божественной Премудрости" вполне правомерно будет сказать, что "Божественное сущее, будучи Само вне пространств, времён, личностностей, и любых иных тварных проявлений в сотворённом сознании, тем не менее наполняет Собою, и - присуще во всех этих частностях всякого тварного сознания, непрерывно створяемого в Себе оным Божественным сущим".

21. Поэтому-то - "когда Ангел видит другого Ангела в Небе, то он видит его как человека, но мыслит о нём как о действии" (DL-DW XIII) Божественного Человеческого сущего Господа - в каком-либо частном Его проявлении, и прозирает в нём отнюдь не его, этого ангела, какое-то там БУДТО БЫ актуально существующее особое личностное, но - лишь исключительно какое-либо особенное Божественное Сущее в образе человеческом, или же - ангельском. И точно также дело обстояло и с людьми Древнейшей Церкви, которые были ангелами небесными во плоти. Они - и в себе самих, и в своих сотоварищах видели не их личностное, пространственное и временное, а - лишь исключительно частное проявление какого-либо Божественного Сущего в образе человеческом, проявляемого хоть и особо - в каком-либо личностном действии, но - тем не менее, наполняющего Собою (вне всякого пространственного, временного и личностного), и присущего - в оном действии, во ВСЕЙ Свой полноте.

22. Но когда эта Церковь пала, то восприятие совершенно изменилось, и всякий, в её падшем потомстве, начал полагать себя, или же - свою ВООБРАЖАЕМУЮ личность, актуальным воплощением Божественного Сущего - во всей полноте Оного. И - требовать к себе соответствующего отношения и почитания. Откуда и произошло, и - затем, распространилось многобожие серди "меньших" людей, заимствовавших отсюда свои представления о множественности "богов" в некоей такой - БУДТО БЫ реально существующей тварной вселенной. И посему, также, возвращение к единобожию, в формах Священного Писания, ориентированных на подобного рода представления извращённого восприятия реальности, также было возможно лишь посредством внешних выражений, ориентированных на восприятие, основанное исключительно на представлениях о такого рода "племенном сверхбоге", где подлинное истинное Божественного Слова было сокрыто, представительностями по соответствиям, исключительно в его смысле внутреннем, или - же духовном. То есть - в сознаниях ассоциированных с людьми Древней Церкви (вплоть до её последней составляющей - Церкви Иудейской) ангелов небесных.

23. И вот - чем ниже обретается раздельная степень восприятия, в нисходящей последовательности проявления Божественного сущего в тварном сознании, тем всё более ограниченно и - КАК БЫ раздельно, в частностях восприятия этой самой ограниченности иными такими же ограниченностями, и проявляет себя оное Божественное Сущее. Ибо наиболее полно - в Своём Человеческом сущем, Господь присутствует "в небе", или же - в самой внутренней индивидуальной раздельной степени тварного сознания. Как это было описываемо в Латинском Слове:

В каждом ангеле и в каждом человеке есть самая внутренняя, или же высшая, духовная степень, нечто самое внутреннее и высшее, или, так сказать, тайник (intimum), на который всего прежде или всего ближе влияет Божественное, исходящее от Господа сущее, которое затем уже как бы из тайника этого располагает и все прочие внутренние начала, следующие по степеням порядка, как в ангеле, так и в человеке. Это внутреннее, высшее начало, или тайник этот, можно назвать в человеке и ангеле входом Господним и даже Господним в них жилищем. Через это внутреннее, или высшее, начало человек становится человеком и отличается от животных, у которых этого внутреннего начала, или же тайника, нет. Вот почему человек, не как прочие животные, может через внутренние начала души и духа своего (mentis et animi) возноситься Господом до Него самого, верить в Него, проникаться любовью к Нему и через это видеть Его; по этому самому человек может стать приемником разумения и мудрости, говорить по рассудку и, наконец, жить в вечности. Однако ни один ангел не может ясно постичь, что именно провидением Господним творится в тайнике его, ибо это выше всех понятий и премудрости ангелов. (HH 39)

24. И вот именно из этой высшей Божественной степени существования - в сознании тварном, которая есть Божественным Человеческим сущим Господа в творении, все раздельные низлежащие степени существования в тварном сознании, в последовательности нисходящей, также формируемы определенного рода частностями Человеческого Божественного Сущего, но - только уже в небесной, духовной, и духовно-природной степенях. Как это было описываемо в Латинском Слове:

Всякое доброе и истинное, исходя от Господа и образуя небеса, являются в образе человеческом, и притом не только в целости и высшей степени своей, но и во всех частях и в малейшей степени. Образ этот проникает всякого, кто приемлет от Господа эти доброе и истинное, почему всякий на небесах и сам принимает образ этот - по мере восприятия всего того доброго и истинного. Вот почему небеса себе подобны как в целости, так и в частностях и образ человеческий свойствен всему цельному, как каждому обществу, так и каждому ангелу (см. н. 59-86). К этому должно еще прибавить, что тот же образ (Человеческого Божественного Сущего Господа) свойствен и каждой отдельной мысли ангельской, исходящей от небесной любви, но тайна эта едва ли постижима для человека, хотя ясно постигается ангелами, пребывающими в небесном свете. (HH 460)

25. В восходящей же последовательности эти частности Человеческого Божественного Сущего Господа - из последовательности нисходящей, присваиваемы исключительно согласно тому ограниченному человеческому, а иногда и извращенному человеческому качеству восприятия, которым и задаваема суть сотворяемого сознания, и - таким образом, восприемника этих самых качеств Божественного Сущего. Вот почему из совершенно Божественного образа всякой такой частности в последовательности нисходящей, в совокупности образа простого человеческого - в последовательности восходящей, и образуются несовершенные бытия, а иногда даже - и бытия сугубо адские.

26. И в этом процессе формирования тварного сознания вся сила сотворения принадлежит именно его самой последней степени. Или же - той степени чувственного восприятия, где все вышележащие раздельные степени упокаиваются в образностях действий, являемых в КАК БЫ в некоей такой внешней, по отношению к воспринимающему сознанию "природной реальности". Где все степени раздельные воспринимаемы, в тварном сознании, уже как степени сплошные, или же однородные - более или менее внутренние. Ибо именно там все бесчисленные внутренние частности степеней вышележащих и сходятся, и посему - сочетаются, в своих представительностях по соответствиям, в единой совокупности своего Всеобщего Истинного, и пребывают там в Полноте своей, в Святости своей, и в Могуществе своем. Как это было объясняемо в Латинском Слове:

Есть в Небе и в мире Порядок последовательный (ordo successivus) и порядок совокупный (ordo simultaneus). В Порядке последовательном одно наступает и следует после другого от верховнейших до нижайших; в Порядке же совокупном одно находится при другом, от внутреннейших до крайнейших. Порядок последовательный подобен Колонне со ступенями, от самой вершины до самой подошвы; порядок совокупный подобен зданию, монолитному с перифериями своими, от Центра до поверхности. Теперь сказано будет, каким образом порядок последовательный становится, в Последнем, Порядком Совокупным. Это делается так: Самая вершина порядка последовательного делается внутреннейшей степенью Порядка совокупного, а самая подошва Порядка последовательного делается самой крайней степенью Порядка совокупного. Это, сравнительно, есть как Колонна, из степеней состоящая, которая - оседая, становится на плоскости телом монолитным. Так образуется Совокупное из Последовательного, и это во всём и в каждом, принадлежащем миру природному, и во всем и каждом, принадлежащем миру духовному, ибо повсюду есть Первое, Среднее и Последнее, и Первое, чрез Среднее, стремится и шествует к своему Последнему. (SS 38)

27. Таким вот образом собственно Божественная, небесная и духовная степени Человеческого Божественного Сущего и обретаются - совокупно, в Его, или же - Человеческого Божественного Сущего степени природной. Когда это постигнуто, то и можно узреть затем, каким же именно образом природная степень Человеческого Божественного Сущего, есть Основанием, Содержащим и Опорою для Его же Божественных степеней внутренних, или же - для собственно Божественной, Небесной и Духовной степени, а также и каким образом Божественное Доброе и Божественное Истинное обретаются, совокупно, в Божественном Человеческом Господа Иисуса Христа, в Полноте своей, в Святости своей и в Могуществе своем.

28. Ибо - в Господе Иисусе Христе, Прославленная Природная Степень Его Человеческого содержала - как в нисходящей, так и в восходящей последовательности, ВСЮ полноту Его Божественного от Вечности, или же Того Господа от Вечности, который и есть Иеговою (Сущим). И посему-то все - без малейшего исключения, бесконечности, присущие Господу от Вечности, или же - Иегове, в Прославленном, или же - Природном Божественном Человеческом Иисуса Христа и составляют нераздельное и полностью завершённое единство - в Полноте своей, в Святости своей и в Могуществе своем.

29. И это самое Божественное Сущее, или же - Господь от вечности, и есть та самая общая совокупность всех частных проявлений Божественного Человеческого сущего в действиях сознаний ангельских, которой и составляема всеобщая совокупность неба, или же - Большого Небесного Человека, во всей полноте оного.

30. Именно об этом и говорит Латинское Слово, прорекая нам, что:

В Боге Человеке Бесконечности (infinita) (составляют) раздельное единство. Известно, что Бог Бесконечен, ибо называется Он Бесконечным, и называется Он так потому, что Он действительно Бесконечен. Из того только, что Он есть самое Бытие и Существование Само в Себе - еще не следует эта Бесконечность; но Бесконечен Он потому именно, что в Нем пребывают Бесконечности; и без них Бесконечность Его была бы только по названию Бесконечностью. О Бесконечностях в Боге нельзя сказать, что они составляют в Нём бесконечно многое, или бесконечно всё, по причине идеи природной о многом и обо всем; ибо идея природная о бесконечно-многом заключает в себе ограничение, а идея о бесконечно-всём, хотя и не имеет в себе такого ограничения, всё однакож заимствуется из ограниченности предметов во вселенной; почему человек имея (всегда) идею природную, не может посредством возвышения (sublimatio) и приближения достигнуть до постижения о Бесконечностях в Боге. Но Ангел, пребывая всегда в идее духовной, может, возвышением и приближением, превысить степень постижения у человека, и всё однакоже не до такой высоты, чтобы дойти до постижения о Самом Бесконечном.

Всякий, кто только верит, что Бог есть Человек, может подтвердить в себе то понятие, что в Боге содержатся Бесконечности, и что, как Человек, имеет Он Тело, и всё, что составляет Тело, как то: Лицо, Грудь, Чрево, Чресла, Ноги, ибо без них Он не был бы Человеком; имея же эти части, имеет Он также Очи, Уши, Ноздри, Уста, Язык, и равно и все, что находится внутри у Человека, как-то Сердце и Легкие, и прочее, что зависит от оных, и от чего, вместе взятого, человек есть человеком. В человеке сотворенном все эти части многочисленны, а по частицам, составляющим их, бесчисленны; но в Боге-Человеке они бесконечны, - в них нет ничего недостающего, - из чего и следует бесконечное Его совершенство. Человек Несотворенный, Который есть Бог, сравнивается здесь с Человеком Сотворенным потому, что Бог есть Человек, и Он Сам сказал, что человек мира сотворен по образу и по подобию Его Самого, Кн. Быт. I:26,27. (DLW 17, 18)

Из этого и можно видеть, что Бог есть Человек, и что потому Он есть Бог Существующий, Существующий не от Себя, но в Себе: Кто существует в Себе, Тот есть Бог, от Которого всё (остальное уже и существует). (DLW 16)

III

1. Сегодня мы с вами опять вернёмся к теме о Господе от вечности. И сегодняшнее наше занятие буте отталкиваться от истолкования следующего стиха из книги "Откровение Иоанна Богослова" извлечённого из книги Латинского Слова "Апокалипсис истолкованный":

Иоанн семи церквам, находящимся в Азии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею, и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь. (Откр. 1, 4-6)

Через Того, Который Есть, Который Был и Который Грядет означает через Того, Который есть всем во всём Неба и Церкви от века в век. Это видно по значению выражений: "Кто Есть, Кто Был и Кто Грядет" - в том, что это от века в век, а также в том, что это всё во всём от Неба и Церкви; что оное от века в век - то потому, что в Слове все Времена означают не время, но Состояния жизни, как это можно видеть по тому, что было сказано и пояснено о Времени в Небе, в Трактате о Небе и Аде, (н. 154 - где об этом было сказано следующее):

"Хотя на небесах всё идет и движется точно так же последовательно, как и на земле, тем не менее у ангелов нет ни понятия, ни мысли о времени и пространстве; и до того они лишены этих понятий, что они вовсе не знают, что такое время и пространство. ... Это происходит оттого, что на небесах нет годов и дней, а вместо них изменения состояний; где годы и дни, там и времена, а где вместо них изменения состояний, там - одни состояния. Время для нас существует потому, что солнце, двигаясь от одного градуса зодиака к другому, образует так называемые времена года, а обходя землю, образует так называемые времена дня; и те и другие - в определенные сроки. Небесное же солнце вовсе не образует годов и дней каким-либо своим поступательным движением и кругообращением, но лишь - в отсутствии всякой непрерывной последовательности (как в восприятии природном, где эта последовательность задаётся непрерывностью наития всех вышележащих степеней в природную степень сознания), (но производит) лишь видимости изменения в состояниях (сознания). Вот почему у ангелов нет никакого понятия о времени, а только о состоянии сознания (в себе)". (AE 23)

2. То есть - у ангелов, точно также, как и людей на земле, в их чувственном восприятии, КАК БЫ перед их глазами, в некоей такой, пребывающей КАК БЫ вне их сознания реальности, есть совершенно такое же солнце, которое у них - точно также, проходит через определённые коловращения на их небосклоне, который они воспринимают совершенно точно также, в чувственном своём восприятии, как и люди - своё небо. С той лишь разницей, что у ангелов их солнце проходит циклы коловращений от позднего ясного утра, через полдень, и - до раннего ясного вечера. Который, затем, для них, сразу же, переходит в следующее ясное позднее утро, минуя состояния позднего вечера, все состояния ночи, и - даже состояния самого раннего утра. Точно также, как у них и годовое коловращение проходит состояния от поздней весны, сквозь все летние сезоны, вплоть - до самой ранней осени, а затем - сразу же, переходит опять в состояние поздней весны. Совершенно минуя все состояния поздней осени, зимы, и ранней весны.

3. Это бывает во всех небесах, и в духовных, и - даже, в духовно-природных. Только что с различием в цвете, ясности и силе солнечного света. Ибо - в духовных и духовно-природных небесах оный, сравнительно, напоминает свет лунный, то есть - отражённого солнечного света, а не непосредственно исходящего от него. Ибо - небесные ангелы живут непосредственным восприятием Божественной Любви в своё собственное волительное, тогда как ангелы духовные, и - духовно-природные живут лишь опосредованным восприятием духовной степени Господней Любви, или же - Благолюбия, в то новое волительное - в разумении, или же помыслительной составляющей своего сознания, которое в них принадлежит не им самим, а исключительно Единому Господу. То есть - существуют отражённым светом Господней Любви, а не непосредственным восприятием Божественного Сущего в своё собственное волительное, как ангелы небесные. Что и представительствуется, по соответствиям, во внешнем их чувственного восприятия, реальной видимостью исходящего светом и жаром солнечного диска у небесных ангелов, и - светящим только светом отражённым лунным диском у ангелов духовных.

4. Но у ангелов совершенно отсутствует та полнота коловращения смены сезонов, которая свойственна чувственному восприятию у людей - в мире природном. Ибо у ангелов уже открыта та частная, или же - их сугубо личная степень внутреннего восприятия, которую они сделали актуальной в природных состояниях своего сознания, посредством восприятия в жизнь какого-либо особого наития Божественного Сущего в последней, или же природно-чувственной степени восходящей последовательности своего индивидуального существования. А вот их собственная чувственная природная степень, наоборот - уже закрыта. Поэтому в их внешнее чувственное восприятие наитствуют лишь те небесные, или же духовные состояния Божественного Сущего, которые были им индивидуально присвоены Господом в первой, или же - самой внешней степени восходящей последовательности их сотворения. В отличие от чувственного восприятия у людей, у которых - во внешнее их чувственного восприятия наитствует ВСЯ общность мира духовного. И которые, посему, пребывают в общностях, а отнюдь не в индивидуальных частностях чувственного восприятия.

5. Поэтому-то у людей, в их чувственном восприятии, и проходят все сезоны коловращения солнечного цикла. Включая в себя и сезоны цикла свойственного адским состояниям сознания - от позднего вечера до самого раннего утра, и от поздней осени, до самой ранней весны. Ибо в адах, как раз, в их частном восприятии, совершенно отсутствуют все светлые явления солнечного цикла, вместе с хоть каким-либо солнечным или же лунным диском. А существуют лишь внешние чувственные состояния вечных оттенков сезонов зимы и ночи, проходящие под каменными сводами подземелий, и согреваемые и освещаемые лишь искусственными огнями - вроде света и тепла горящих раскалённых углей.

5. И всё это, разумеется, лишь представительства по соответствиям, а вовсе не какие-то там реальные предметности некоей такой действительной реальности, БУДТО БЫ актуально пребывающей вне воспринимающего сознания. И не - только у ангелов и духов, но, также, и у людей - в самой последней степени чувственного восприятия тварного сознания. Ибо, как это было разъяснено в Латинском Слове:

Состояния веры и любви в жизни иной есть как времена дня в этом мире, или же как утро, полдень, вечер и ночь; и отсюда - они соответствуют (друг другу). Там всем этим состояниям (сознания) присущи практически такие же самые коловращения, как и соответствующим им состояниям в этом мире. Концом, а также и началом природных коловращений есть утро, и, особенно, рассвет, ибо этим завершаема ночь, и начинаем день. В том состоянии (сознания), которому соответствует утро, добрые становятся просветляемыми относительно всех (состояний их), относящихся к вере, и возрастающими в жаре относительно (состояний их), относящихся к благолюбию, но - противоположно, у злых сознание начинает затемняться ложностями, и охлаждаться злами; по каковой причине для них "утро" есть состоянием тьмы (рассудка) и полного распада всего, но для предыдущих наоборот - состоянием просветления (сознания) и спасения. От этих состояний в небе и происходят состояния света и жара на земле, точно также как состояния тьмы и холода, воспоследующие друг другу ежегодно и каждодневно; ибо всё, существующее в мире природном, происхождение своё и причину своего существования заимствует от (состояния сознания) существующего в мире духовном, ибо вся природа есть ничем иным, как лишь представительствующим театром сущего в царстве Господнем; ... откуда и происходят соответствия. Все эти коловращения света и тени, а также жара и холода на земле, на самом деле, (существуют) посредством Солнца, или же от разницы высоты его восхождения над землёй, как каждый день, так и каждый год, а также в зависимости от различия местности, в которой это происходит, но все эти причины лишь посредсвующи, и в мире природном они возникают лишь вследствие всего оного (о чём было сказано выше) в мире духовном, как от своих предшествующих и (подлинно) действующих причинностей, которые и есть настоящими первопричинами тех последующих причинностей (для вышеописанных коловращений), которые затем уже осуществляются в мире природном, ибо не существует в природном (состоянии сознания) ничего такого, пребывающего в порядке (сущего), что не заимствовало бы причины и начала (своего существования) от духовного (состояния сознания), или же, посредством духовного (состояния сознания), от Божественного (Сущего). (A. C., n. 8211)

Нет ничего такого во всеобщности целой природы, что не представительствовало бы, тем или иным образом чего-либо из общности царствия Господня, ибо природное всё своё происхождение заимствует исключительно от царства духовного; ибо не имеющее первопричины (для своего существования) есть ничем, и ничего такого не существует, что не связано с первопричиной (своего существования), и (через неё) с высшей первопричиной (существования всего), потому как будучи не связанным (таким образом) оно моментально исчезает, и обращается в ничто. (AC 2758)

6. И поскольку человек, после своего падения, совершенно лишён всякой перцепции, в осмыслении опыта своего чувственного восприятия, и - мысля сугубо аналитически, то есть - исключительно по, и - в видимостях этого чувственного восприятия, постигает, в своём осмыслении, все эти видимости своего чувственного восприятия, представительствующие по соответствиям исключительно лишь всю общность состояний духовных вышележащих степеней раздельных - в его сознании, исключительно по видимостям, и мыслит лишь в оных, и по оным видимостям, то он и принимает все эти видимости чувственного восприятия за некую такую актуально существующую материальную реальность, будто бы реально существующую ВНЕ его сознания, в которой он, будто бы, пребывает в некоем таком органическом теле, и, посему-то - для него, все эти временные прогрессии и существуют с достоверностью актуальной действительности. Каковые прогрессии в пространствах он и воспринимает, поэтому, как реальную среду своего некоего такого - материального существования. Именно поэтому-то нынешний человек и совершенно не способен мыслить ВНЕ пространственностей и временных прогрессий того или иного рода.

7. А вот ангел, кроме того, что у него - в тех частностях представительностей его собственных, личных внутренних состояний, из которых и формируемо его чувственное восприятие, отсутствует вся та полнота циклов солнечных коловращений, которая свойственна природной, или же общностной степени чувственного восприятия, он - к тому же, обладает и той или иной полнотой Божественного просветления, или же - перцепции, и - посему, осмысляет чувственности своего восприятия небесно и духовно. То есть - актуально обитая в этом своём просветлённом осмыслении, он - по сути, живёт в реальности ВНУТРЕННЕГО существования, для которой видимости его индивидуального чувственного восприятия являются лишь способом восприятия этой самой внутренней жизни - посредством образностей определённого рода действий, или же служений Божественного Сущего в самом внешнем его чувственного восприятия, которые, в его восприятии рассудочном, так и остаются лишь РЕАЛЬНЫМИ ВИДИМОСТЯМИ, а не какой-либо там будто бы некоей АКТУАЛЬНОЙ реальностью.

8. Поэтому-то, как нам об этом говорит, в рассматриваемом нами отрывке из книги "О Небе и об Аде" Латинское Слово - "у ангелов нет ни понятия, ни мысли о времени и пространстве; и до того они лишены этих понятий, что они вовсе не знают, что такое время и пространство". И посему-то:

Под изменениями состояния ангелов разумеются изменения в них относительно любви и веры, а затем мудрости и разумения, следовательно, относительно состояний их жизни и того, что относится к ней; а как жизнь ангельская есть жизнь любви и веры, а потому - мудрости и разумения, то и состояния их относятся к тому же и называются состояниями любви и веры и состояниями мудрости и разумения.

Так как ангелы не имеют того понятия о времени, как люди на земле, то у них нет вовсе и мысли о времени и о том, что относится к нему, они не знают свойственных ему разделений на годы, месяцы, недели, часы и даже, что такое завтра, сегодня, вчера. Когда ангелы прозирают оные понятия в сознании у человека (к сознанию которого на земле всегда присоединяются от Господа несколько ангелов), тогда - вместо этих понятий, они постигают исключительно (какое-либо) состояние (сознания), а также и всё относящееся к оному. Таким образом - природные помыслы сознания у человека обращаются у ангела в помысел духовный. (AE 23)

9. Как нам известно из Слова, к человеку, в его сознании, или же - во всех его побуждениях и помыслах, через представительности по соответствиям в оных, присоединяемы Господом разного род духи и ангелы:

Ангелы и духи соединяются с человеком так тесно, что принадлежащее ему считают за свое собственное, (ибо) ... мир духовный и мир природный до того соединены в человеке, что они сливаются в нём как бы в неразрывное единство; но так как человек отпал от небес, то Господом было предусмотрено, чтоб ангелы и духи находились при каждом человеке и чтоб через их посредство человек управлялся бы Господом; вот почему эта связь между ними так тесна. Было бы иначе, если б человек не отпал от небес; он управлялся бы тогда Господом посредством общего небесного наития, без особенного присоединения к нему ангелов и духов. (HH 247)

10. И поскольку соединение это такого рода, что духи "принадлежащее ему считают за свое собственное", то посему все те проявления образностей действий, в чувственном восприятии у человека, которые тот осмысляет как некую такую материальную реальность, существующую вне его сознания, ангелы воспринимают лишь как определённого рода представительствующие опорности, посредством которых они - используя внешнее сознание чувственного восприятия в человеке лишь как основание, восходят, посредством постижения Господнего наития, в своём сознании, или же перцепции - в ПОДЛИННУЮ реальность внутренних состояний доброго и истинного, в которой затем и обитают, присваивая её себе жизнию посредством этих самых образных опорностей в последней, или же природной степени тварного сознания, в которой человеку представляется, что он актуально обитает - в своём органическом теле, как её неразрывная природная составляющая.

11. Но вот именно ангелы - в современном человеке, присоединены в основном ко всему тому, что в его мыслительной части относится к истинностям из Слова. Со всем остальным в его существовании (за исключением чисто органических функций его телесного), и - особенно же, с относящегося к его собственному волительному, они соединяемы исключительно опосредованно - через различно рода духов (что можно уподобить тому, скажем, как двигатель в автомобиле соединяется с ходовой частью через трансмиссию, посредством которой его непрерывное биение умеряемо и приспособляемо к нуждам практического движения автомобиля). Непосредственно же в его сознании они соединяемы лишь со всем тем, что там относится к Господнему Слову. Используя образности смысла буквального научностей оного Слова, как опору для восхождения в своё непосредственное внутреннее существование. И поскольку подлинное существование временных прогрессий, в реальности, есть именно таковым, каковым оное пребывает в восприятии ангельском, то:

На этом основании время и всё, что к нему относится, означает в Слове Божием состояния и различные по соответствию духовные понятия. ... Когда человек мыслит о таких предметах, он мыслит по времени, ангел же (при этом мыслит исключительно) по состоянию (жизни в сознании); поэтому всё, что в подобных помыслах у человека относится ко времени, обращается у ангела в понятие о состоянии: весна и утро обращаются в понятия о состоянии любви и мудрости, свойственных ангелам в первом их состоянии; лето и полдень обращаются в понятия о любви и мудрости ангелов во втором их состоянии; осень и вечер - в понятия о том же в третьем состоянии ангельском; зима же и ночь - в понятия о состоянии, существующем в аду; вот почему времена в Слове имеют подобные значения (см. н. 155). Из этого ясно, каким образом природные понятия человека становятся духовными у ангелов, находящихся при нем"). (HH н. 162 - 167)

И так как все Времена означают Состояния жизни - то они, относительно Господа, означают Состояние Бесконечное; что до Времени есть Вечность. Что все Времена разумеются под словами: "Который Есть, Который Был и Который Грядет" - очевидно. Многое можно сказать о вечном, принадлежащем одному Господу, но оное не может быть понято человеком природным, помыслы которого базируются исключительно на представлениях, заимствуемых от Временного, Пространственного и Материального, когда - между тем, вечное не заключает в себе совершенно ничего ни временного, ни пространственного, ни материального.

Если бы человек мог мыслить о вечном также, как мыслят Ангелы Небесные, то он мог бы иметь об оном некоторое представление, и - следовательно, понимать, что такое "от вечности" в означении (оного здесь) словами: "Который Был"; затем, что такое Предвидение Божественное в том, что Оно во всём от вечности, и что такое Божественное Провидение в том, что Оно от вечности во всём (существующем), следовательно во всём, исходящем от Господа от века в век, и что, если бы не было так, то Небо и Вселенная не удержались бы; но теперь еще не пора для проникновения далее в эту тайну, можно о том лишь видеть нечто в Трактате о Небе и Аде в н. 167, (где было сказано, что): "Так как ангелы не имеют никакого понятия о времени, то они и о вечности иного понятия, чем люди на земле; ангелы постигают вечность как бесконечное состояние, а не как бесконечное время. Я однажды думал о вечности и мыслью о времени мог постичь, что значит вовеки, в вечность, т.е. что это значит не иметь конца; но не мог постичь, что значит от века, от вечности и, следовательно, того, что делал Бог от вечности, до создания. Находясь поэтому в тоске, я был вознесен в небесную сферу, и в то состояние постижения вечности, в котором находятся ангелы. Тогда мне стало ясно, что о вечности не следует думать по времени, а по состоянию, и что тогда только можно постичь, что значит от вечности; как это и было со мной". (AE 23)

12. То есть - если пробовать образовать в себе понятие о вечности, руководствуясь представлениями природного аналитического осмысления временных прогрессий, являемых чувственному восприятию у человека, то - в этом случае, с неизбежностью начнёшь мучить себя бессмысленными ворошениями - вроде того, скажем - "что же делал Бог до того, как сотворил вселенную?". Ибо будешь тогда мыслить о Творце исключительно как о некоей такой "вещности" (пусть и самой могучей и доминирующей в творении), пребывающей в пространственности, и - подтвержденной временным прогрессиям.

13. Латинское же Слово - из Божественного ангельского постижения, явленного Господом в сознании у Сведенборга, сообщает нам (о чём мы с вами уже не раз здесь говорили), что всякое мгновение существования сознания, во всех его формах внешних чувственного восприятия, или же - формах КАК БЫ неких таких внешних действий, и во всём его содержащем, образуемым побуждениями к доброму и истинному, что всякое такое мгновенное восприятие жизнию створяемо Господом отдельно и независимо от предшествующих и последующих мгновений. И что они, в своих внешних формах, вовсе не образуют никакой такой - будто бы отдельно от Творца существующей, "материальной вселенной", параллельной Ему в этом своём существовании, и - будто бы, состоящей из реальных тел в реальных пространствах, подверженных реальным временным прогрессиям. Но что существование такой вот последовательности временных прогрессий в пространствах, с изменяющимися телами, пребывающими вне воспринимающего их сознания, есть лишь ВИДИМОСТЬЮ чувственного восприятия сознания. Хотя - и "видимостью реальной", как это определяемо в Латинском Слове. Но, впрочем:

(Здесь же, для понимания обсуждаемой нами сейчас темы) достаточно знать, что под Иеговою разумеется то же самое, что под "Кто Есть, Кто Был и Кто Грядет", потому что "Есть" (т.е. - Сущий), или же - "Иегова" заключает прошедшее, указанное словами: "Кто Был" и также будущее, то есть, "Кто Грядет", следовательно означает "от Века в Век". "Кто Есть" (или же - Сущий) означает Вечность, что известно в Христианстве по Псалму Давида, где сказано: "Возвещу статут: Иегова мне сказал: (Ты) мой сын. Я тебя зачал Сегодня" (II, 7). Известно, что эти слова были сказаны о Господе и что "Сегодня" (тут) означает вечность (или же, - что "Я зачал Тебя от вечности"). Что "Завтра" относительно Господа означает также Вечность, видно в н. 3998 ("Тайн Небесных"), (где было сказано, что): "когда "вчера", "сегодня", или же "завтра" упоминаемо в Слове, то этим самым там означаемо, в высшей степени - вечное; "вчера" там означает - от вечности; "сегодня" - собственно вечность, и "завтра" - (восходящее) к вечности. ... Ибо времена, когда оные употребляемы в Слове, означают там состояния. ... Но, при этом, у Господа на существует никаких состояний, но (в Нём) всё есть вечным и бесконечным". (AE 23)

14. То есть - когда латинское Слово говорит, что в Господе "пребывают Бесконечности", или же, что в Нём пребывают состояния вечности и бесконечности, то, на самом деле, эти "вечности и бесконечности" нельзя собственно назвать "состояниями сознания" в человеческом представлении, ибо: "о Бесконечностях в Боге нельзя сказать, что они составляют в Нём бесконечно многое, или же бесконечно всё - по причине идеи природной о многом и обо всём; ибо идея природная о бесконечно-многом заключает в себе ограничение, а идея о бесконечно-всём, хотя и не имеет в себе такого ограничения, всё однакож заимствуется из ограниченности предметов во вселенной; почему человек имея (всегда) идею природную, не может - посредством возвышения и приближения (в аналитическом мышлении своём), достигнуть до постижения о Бесконечностях в Боге" (DLW 17) Именно поэтому-то их и нельзя назвать "состояниями". Ибо "состояние" всегда подразумевает сравнительное пребывание по отношению к чему-либо иному, в существовании своём сравнительному с этим первым. Божественное же сущее существует лишь исключительно Само, вне всех любых иных существований. И уж тем более - не параллельно оным. Ибо абсолютное существование единственно уже попросту по определению. Именно поэтому Его и называют "Сущим". И поэтому-то тут и было сказано, что: "у Господа на существует никаких состояний, но (в Нём) всё есть вечным и бесконечным".

15. Если вы вспомните наше первое занятие по этой теме, где мы с вами разбирали, чем именно, согласно понятиям Божественного Слова, является определение "Господь от вечности", то там - в самом начале, и была приведена соответствующая цитата из Латинского Слова (номер 9315 из книги "Тайны Небесные"), где разъяснялось, что под "Господом от Вечности" разумеемо Божественное Сущее, являемое в небе - в образе ангельском, или же - в образе действий ангельских, которые есть действиями Божественного Сущего, адаптированного к восприятию в сознаниях ангельских. То есть - что это не Божественное Сущее в Cамом Cебе, но - Господь, совокупно являемый в небе, как большой Небесный Человек во всей его всеобщности. Поэтому, когда в Слове говорится о "состояниях Господа от вечности", то имеется ввиду совокупность всех ангельских состояний в небе, в которых Божественное Сущее пребывает в тварном сознании, по сути образуя оное в Себе и - из Себя Самого. И - хотя и представляется, что состояния ангелов в небесных сообществах меняются - тем или иным образом, но в Господе-то "от вечности" все эти состояния существуют во всей своей - ТАК СКАЗАТЬ одновременной совокупности! То есть - невзирая на то, что в каждом конкретном ангеле состояния адаптированного Божественного Сущего, последовательно воспринимаемые этим ангелом, и представляются изменяемыми - соответственно несовершенству каждого конкретного ангельского восприятия жизнью, но вот в Нём Самом ВСЯ совокупность небес пребывает в как бы некоей такой "единовременности". Откуда и происходит выражение в Слове: "Тот, Который есть и был и грядет".

16. То есть - говоря здесь языком математики, можно сказать, что Господь от вечности есть как бы общей интегральной суммой функции всех состояний ангельских, или же - Большого Небесного Человека. А каждое условное единичное изменение состояния ангельского сознания есть как бы отдельным дифференциалом этой функции, предел которого стремится к нулю. Здесь можно было бы сказать, что существование отдельного ангела, в свою очередь, является интегральной суммой всех единичных изменений его сознания. И - до определённого порога, такое умозаключение будет истинным. Но поскольку ангельское сознание не обладает самостоятельным существованием, а есть лишь производной, или же суперпозицией бесчисленного количества внешних влияний, или же - так сказать производным паттерном, не обладающим никакой такой собственной субстанциональностью, то частная интегральная сумма всех тех изменений состояний сознания, которые образуют этот паттерн, есть лишь величиной совершенно условной. Именно поэтому-то Латинское Слово и говорит, что единственной реальной существующей Личностью в творении является сознание Господа от Вечности.

17. И ещё более условной, в общем - совершенно мнимой величиной является здесь каждый отдельный дифференциал этой функции, или же единичное изменение ангельского сознания. Хотя - в условном восприятии всякого единичного сознания, в восходящей последовательности творения, всякое такое изменение является совершенно явственной, и чувственно воспринимаемой реальностью его индивидуального существования. Которая воспринимается чувственно - в рамках оного сознания, как непрерывная последовательность форм действий, ДЕЙСТВИТЕЛЬНО - для него, пребывающих КАК БЫ вне этого сознания. Или же именно тем, что Латинское Слово определяет, как РЕАЛЬНЫЕ ВИДИМОСТИ чувственного восприятия - из которых, и в рамках которых, собственно, всё тварное и существует, как определённого рода производная субреальность в абсолютном в Себе Божественном Восприятии.

18. Такое вот тварное сознание, структурно являющееся как бы суперпозицией бесчисленного количества внешних влияний, или же - так сказать производным паттерном, не обладающим собственной абсолютной субстанциональностью, Латинское Слово определяет как Subjectus Plurium, или же - сознание, являющееся суперпозицией влияния неопределённого количества иных сознаний, которые составляют то множество внутренних побуждений его волительного - в раздельной степени, или же - представительностями по соответствиям, внешней формой которого, в чувственном восприятии этого сознания, и является вся совокупность действий, составляющих это его КАК БЫ реальное существование. Как это было определяемо в книге "О Небе и об Аде":

Скажу еще несколько слов о духах, приставленных (adjuneti) к человеку. Целое общество может сообщаться с другим обществом или с одним духом, где бы он ни был, через посланного от себя духа; этот дух называется посредником (subjectus plurium). Точно так и соединение человека с обществами на небесах и с обществами в аду совершается через духов, приставленных к человеку из мира духов. (HH 601)

19. Собственно, как это видно отсюда - "(совершенно таким же образом) соединение человека с обществами на небесах и с обществами в аду совершается через духов, приставленных к человеку из мира духов", ЛЮБОЕ тварное сознание, в том числе и человеческое, и есть этот самый Subjectus Plurium, то есть - суперпозиция определённого рода духовных влияний, или же - генерируемый паттерн бесчисленного количества внешних влияний, являющийся лишь определённого рода технической видимостью чувственного восприятия в сознании Господнем.

20. В человеке небесного гения этот паттерн образуется общим влиянием определённой области Большого Небесного Человека, где волительное - в его сознании, формируемо влиянием ангелов неба непосредственным, а всё, относящееся к самому внешнему чувственного восприятия, общим влиянием всех вышележащих степеней раздельных мира духовного, вплоть до самых нижних, даже и адских. Из-за чего именно и сохраняется, при образовании самых низших раздельных степеней порядка у человека небесного, равновесие между влияниями ангельскими и демонскими, свобода воли, и - отсюда, также потенциальная возможность падения для всякого нового поколения, сознание которого зачинается в природной, или же - самой внешней раздельной чувственной степени существования.

21. Отсюда же, также, кстати, возникали и все представительности по соответствиям их, или же - людей Церкви Древнейшей, внешнего чувственного восприятия, включавшие в себя представительности по соответствиям не только их личного небесного, но, также, и не их личностного, и - даже адского. Скажем, у них - в их существовании природном, были не только овны и плодоносящие злаки и деревья, но также и тернии, и - волки, и прочие иные хищники. Чего у ангелов неба, естественно, не бывает, ибо их окружают лишь представительности по соответствиям исключительно их индивидуального ангельского состояния сознания.

22. А вот когда человек пал, и стал внутренне рождаться во злах различного рода, то, чтобы и его внешнее существование образностей самой последней, или же - чувственной раздельной степени восприятия не обратилось бы в полностью адскую, и так бы - не разрушилось бы, Господь и установил управление его сознания через присоединяемых к его побуждениям и помыслам духов. Как об этом говорит нам Латинское Слово:

Человек потому управляется Господом посредством духов, что он вышел из небесного порядка, ибо рождается в адском зле, следовательно, совершенно противно Божественному порядку, и возвратиться к нему он может не иначе как через постороннее посредничество, для которого именно и служат духи. Этого бы не было, если б человек рождался в благе и согласно Божественному порядку: тогда человек не управлялся бы Господом посредством духов, но посредством самого порядка, т.е. общим наитием. Этим наитием человек управляется относительно того, что переходит из мысли и воли его в дело, т.е. относительно слов и действий, ибо те и другие следуют законам естественного, или же природного, порядка (восприятия сознания) в отличие от духовного (порядка восприятия), вследствие чего духи, присоединенные к человеку, не имеют с ними ничего общего. Тем же общим наитием (влиянием) из духовного мира управляются и животные, потому что они не вышли из порядка своей жизни и не могли ни извратить, ни разрушить его - за неимением рассудка.

Что же касается соединения небес с родом человеческим (нашего падшего человечества), то сам Господь, согласно небесному порядку, наитствует на каждого человека - как на самые внутренние, так и на последние, внешние в нем начала, располагая его таким образом к принятию небес и управляя, последними в нём началами, посредством самых внутренних; и в то же время самыми внутренними - посредством последних, содержа через это в связи всё, принадлежащее человеку, до самых малейших частностей. Это наитие Господне называется наитием непосредственным, а то, которое совершается через духов, - наитием посредственным и получает начало свое от первого. (HH 296, 297)

Впрочем - подробно, во всех деталях, образование этого паттерна, или же - тварного сознания, мы с вами уже разбирали в цикле занятий "Об открытии внутренних степеней сознания в человеке после смерти". К которому вы и можете сейчас обратиться, если вам будет то угодно, если пожелаете освежить у себя все эти частности в памяти.

23. Так вот, сознание исторического человека Господа Иисуса Христа - в пространствах и временах определённой духовной эпохи Его жизни в мире, также было такого же рода паттерном, или же суперпозицией бесчисленного количества духовных влияний. Ибо - он был образован, в рамках последней, или же - чувственной раздельной степени восприятия нашего человечества, точно тем же образом, каким бывает формируем - в этой его (или же - нашего человечества) степени чувственного восприятия, и всякий иной человек. С той, однако же, разницей, что Его сознание было образовываемо не какой-либо ограниченной общностью ангелов небесных, лишь духовного уравновешивающих влияние злых духов исключительно собственной человеческой воли - как у всякого иного человека той эпохи, и даже - не ограниченным присутствием определённой конечной совокупности ангелов, образующих собственное волительное - как это было у людей небесных - до падения, в нашем человечестве, или же - у человека Древнейшей Церкви, а ВСЕЙ совокупностью влияния всеобщего ангельского Неба, или же - Большого Небесного Человека. То есть - духовным влиянием Господа от вечности в небе - в Его полноте и совокупности, или же - Иеговы-Сущего.

24. А также, разумеется - и ограниченным влиянием ВСЕЙ совокупности демонов преисподней нашего человечества. Которое, понятное дело, даже и мечтать не могло, при этом, хоть как-то уравновесить бесконечно преобладающее - в Его человеческом, духовное влияние всей этой совокупности ангельского наития, или же - Иеговы Сущего. По каковой причине в человеческом сознании Господа Иисуса Христа изначально и в помине не было никакой такой "свободы воли", свойственной всякому иному человеческому сознанию, и - задающей его ПРОСТО человеческое качество. А было безраздельное господство Божественного Сущего. Откуда следует, что Он мог быть искушаемым, как и всякий иной человек, но не мог пасть в искушениях этих - даже потенциально.

25. Но, тем не менее, общая структура простого человеческого сознания исторического человека - Господа Иисуса Христа, полностью соответствовала структуре сознания человека именно духовного гения. Согласно Латинскому Слову: "Небесный человек не борется, и если зло и ложь осаждают его, он относится к ним с презрением, и потому он назван победным. У него нет видимых уз, он свободен. Его узами, которые невидимы, являются перцепции доброго и истинного". (AC 81) Господь же Иисус Христос - ПРЕБЫВАЛ В БОРЕНИЯХ. В той части Своего сознания, которая была заимствована Им от Своей матери. Или же - в состояниях уничижения. В Своих же состояниях Прославления Он был принципиально возвышеннее и человека небесного гения. Ибо в этих состояниях Своего сознания он был даже не просто "небесен", а Божественен. То есть - его волительное, в состояниях Прославления было божественно. И именно по этой то- причине, кстати, его природное человеческое и называемо "Богочеловеком".

26. Но вот если б Он не пребывал бы, от рождения Своего, также и в состояниях простого человеческого, в которых Он был подобен всякому человеку гения духовного, и - в которых, Он был искушаем, боролся, побеждал и которые Он, в Своём последнем искушении, или же - в Своей крёстной муке, совлёк с Себя окончательно, войдя, в воскресении Своём, уже исключительно в состояния Прославления, или же - состояния сознания исключительно божественные, то в тварным сознании нашего человечества не могли бы быть образованы, из состояния этой борьбы Прославления с простым человеческим, состояния преобразования и возрождения. И - соответственно, не могла быть явлена также и духовная степень Божественной Любви - или же благолюбие. А без этого Его воплощение в человека явило бы лишь Божественное во всей славе Его небесно-природного Божественного Человеческого сущего. Но не было бы тогда того духовно-природного Божественного Человеческого сущего, которое Он смог бы прививать в сознании всякого иного человека - тем самым преобразуя и возрождая оного.

27. Именно об этом и прорицает нам Господь в Слове Евангельском: "Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода" (Иоан. 12; 24). И плодом этим есть то состояние сознания, или же - говоря представительствами по соответствиям, тот "день", в который "узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас" (Иоан. 14; 20).

28. Осмысливая то, что человеческое Господа Иисуса Христа в мире было паттерном всей общности неба, или же Большого Небесного Человека, мы можем здесь задаться следующим вопросом - как же так, ведь - по отношению ко времени Его исторической эпохи существования, влияния древних небес на природное именно вот этой вот Его эпохи, уже, вроде бы, уже и не было, ибо они были связаны с прошедшими эпохами, а каких-то, или же будущих небес - пока что, вроде бы даже вообще ещё не существовало? Вот - даже в книге Латинского Слова "О Небе и об Аде", вполне однозначно говорится, что: "Мне дано было видеть пространство небес обитаемых и необитаемых, и я увидал, что пространство небес необитаемых так велико, что оно не могло бы наполниться в целую вечность, если б даже было несколько мириад земель и на каждой земле такое же великое множество людей, как на нашей". (HH 419) Как же так?

29. А дело здесь в том, что в последней раздельной степени чувственного восприятия всякого конкретного человека все пространственности, и - временные прогрессии его БУДТО БЫ природного существования - от его зачатия, и до его природной смерти, являются лишь представительствами по соответствиям всех тех частных состояний его сознания, или же - связанных с его сознанием духов, которые и образуют, наитием своим в самую последнюю степень восприятия чувственно-природного в Господе - Творце, частный паттерн вот именно его особого сознания. Отсюда - представительностями по соответствиям, и рождается в нём чувственное восприятие неких таких пространств, БУДТО БЫ пребывающих вне его сознания, и неких таких временных прогрессий, которым эти пространства подвержены. Каковые чувственные восприятия есть, как нам об этом свидетельствует Латинское Слово, лишь "представительствующим театром" в его чувственном восприятии, ВНУТРИ его сознания. Как оное было описываемо в книге "О Небе и об Аде":

Всё существующее на земле, и вообще - всё существующее в мире (природном) есть соответствие (возникающее в чувственном восприятии самой последней, или же - природной степени тварного сознания). ... Всё, что есть в природе, от самого малого предмета и до самого большого, есть соответствие, потому что мир природный, со всеми своими принадлежностями, заимствует своё бытие и существование (existit et subsistit) (в чувственном восприятии сознания) от мира духовного, а тот и другой - от Божественного. ... Всё, что в природе имеет бытие и существует согласно Божественному порядку, есть соответствие. ... Царство Господне есть царство целей (finis - конец, цель), т.е. действий (usus), или, что то же, царство служб, т.е. целей. Поэтому Вселенная была создана и устроена Божественным началом таким образом, чтобы действия облекались везде в такие образности (чувственного восприятия сознания), посредством которых они могли бы представиться в действии или проявлении сначала на небесах, а потом - на земле, т.е. постепенно и последовательно до самых последних ступеней природы. Из этого ясно, что соответствие природных начал с духовными, или земного с небесным, совершается посредством форм действий (в чувственном восприятии последней, или же - природной степени сознания), и что действия соединяют то и другое, и что внешние образы, в которые облекаются действия, настолько служат соответствиями и средствами соединения, насколько они суть образы, т.е. формы, действий. Все предметы, существующие в природном мире и его трояком царстве - согласно с Божественным порядком, суть образы действий или же проявления, образовавшиеся вследствие действия и ради действия; поэтому все эти предметы и суть соответствия. (HH 103-114)

30. По этой-то причине - все так называемые пространственности, а также и все изменения в оных, воспринимаемые - в чувственном восприятии, как некое такое течение времени, есть не более, чем лишь представительностями по соответствиям определённых чувственных состояний сознания. Где отдельные чувственные проявления духовных состояний являются как бы отельными "дифференциалами определённой функции". Которые, в чувственном восприятии тварного сознания, предстают как образы определённого частного существования, объединяемые в кластеры - посредством, если можно так выразится, определённого рода "интегрального суммирования" всех этих отельных дифференциалов единичных состояний сознания, из которых и возникает, в этом самом чувственном восприятии, представление о некоем таком отдельном личностном сознании, КАК БЫ порождаемом, причинностями сугубо природными, в некоем таком органическом теле. И - окружённым иными подобными сознаниями, в иных органических телах. А также разного рода предметностями трёх царств - минерального, растительного и животного.

31. Хотя, на самом деле, все эти органические тела есть лишь чистой воды РЕАЛЬНЫМИ ВИДИМОСТЯМИ чувственного восприятия в общности тварного сознания нашего человечества. А разделение на личности - КА БЫ пребывающие в отдельных органических телах есть, опять же, определённой условностью видимостей такого чувственного восприятия, когда оное восприятие лишено всякой духовной перцепции, и смотрит на подлинную, МНОГОМЕРНУЮ в себе реальность, лишь как бы сквозь узкую щёлочку одномерности восприятия сугубо чисто природно-чувственного. В каковом одномерном восприятии самые внешние, или же - "уплощённые" образности многомерной реальности, на самом деле обретающейся в многочисленных степенях раздельных творения - более или менее внутренних, и представляются некими такими, как бы РЕАЛЬНО СУЩЕСТВУЮЩИМИ МАТЕРИАЛЬНЫМИ ПРЕДМЕТНОСТЯМИ. И - где рождается совершенно ложная видимость того, что каждый из нас есть отдельной личностью, обитающей, в совершенно отдельном органическом теле, в реально существующем материальном пространстве. Которое было сотворено в некие такие реально существовавшие, но давно уже исчезнувшие времена, и теперь, через реально существующее настоящее стремительно движется к ещё не существующему будущему.

32. Каковое представление на самом деле, есть не более чем просто ВИДИМОСТЬЮ. Видимостью, рождаемой ложностью ограниченного чувственного восприятия. Которая превращается в губительную для сознания ложность, когда подтверждается в нём рассудочно. Почему Латинское Слово и говорит нам, что:

О сотворении Вселенной и всего в ней нельзя сказать, что оно было произведено от пространства до пространства, или же от времени до времени, и таким образом, нельзя сказать, что оно было произведено постепенно и последовательно; ибо оно было произведено от Вечного и от Бесконечного, не от Вечного во времени, которого быть не может, но от Вечного без времени, ибо такое Вечное есть одно с Божественным; и не от Бесконечного в пространстве, которого также быть не может, но от Бесконечного без пространства, которое одно с Божественным. (DLW 156)

33. Видимость же этих раздельных времён - в некоем таком едином пространстве, рождается - в чувственном восприятии, потому, что всякий ОГРАНИЧЕННЫЙ паттерн этого - как бы индивидуального человеческого сознания, структурно состоит как бы из отдельных кластеров, которые, в интегральном восприятии ИЗВНЕ, или же из мира духовного, в котором осознание человеком себя, как некоего такого единого бытия - в раздельностях своего временного и пространственного существования, и образуемо, в восходящей последовательности творения, так вот - в этом восприятии последовательность представительностей по соответствиям, образующая, в совокупности, каждый такой отдельный кластер, формируема совместным влиянием определённой совокупности духов, объединяемых в единство, посредством привязки к определённым образностям научностностей, или же - образностей памяти природной человека, образуемым Господом - в этом индивидуальном сознании, в последовательности нисходящей творения.

34. Образности эти служат восприемниками определённого рода побуждений, или же отдельных проявлений той господствующей любви, которой и задаётся, и вокруг которой, как нитка, наматывая на шпульку, формируется качество восприятия жизни Господней в данной частности тварного сознания. А, согласно Латинскому Слову:

К человеку присоединяются такие духи, каков он сам относительно чувств своих или любви. ... Духи, находящиеся при человеке, меняются смотря по изменению его чувств, вследствие чего в детстве не те духи при нем, что в отрочестве, и в юности не те духи, что в мужестве или в старости. (HH 295)

35. Так вот - каждый такой кластер восприятия и представительствуем, в чувственном восприятии всякого индивидуума, своими раздельными предметно-пространственными представительностями - по соответствиям, воспринимаемым им - в интегральной сумме, как некое такое конкретное МОМЕНТАЛЬНОЕ МЕСТО своего обитания. А восприятие последовательности этих кластеров, в определённом порядке, создаёт ВИДИМОСТЬ временной прогрессии последовательного образования именно вот этой вот личности, в пространствах и временах - от зарождения зародыша, и до - собственно мёртвого тела, после завершающего акта смерти природной. И то же самое - с существованием и всякого отдельного человечества, а также и всей совокупности человечеств так называемой "материальной вселенной". Что есть не более, чем лишь видимостью восприятия в последовательности сотворения восходящей. Ибо - всякое сотворение в Господе "производимо от Вечного и от Бесконечного, не от Вечного во времени, которого быть не может, но от Вечного без времени, ибо такое Вечное есть одно с Божественным; и не от Бесконечного в пространстве, которого также быть не может, но от Бесконечного без пространства, которое одно с Божественным".

36. Духи, которые - в чувственном восприятии последней раздельной степени тварного сознания, формируют, наитием своим в образности чувственного восприятия, эти самые кластеры, из которых и составлен этот самый паттерн единичного сознания, являющийся лишь реальной видимостью, но - ограниченным восприятием чисто чувственного сознания воспринимаемый как некая такая продолженность реального существования, в определённого рода динамике ВНЕ оного сознания, так вот - духи эти, естественно, пребывают именно в мире духовном. Где, разумеется, пребывает - духовной составляющей своего сознания, и сам человек. Каковая составляющая и называема тем его "духом, который живёт после смерти". И который, пока человеческое сознание сосредоточено - частным восприятием жизнью, в самой последней, или же природной степени своего сознания, в этих самых своих восприятиях тогда КАК БЫ обитает в некоем таком своём теле природном - ВНЕ своего сознания. Как это описываемо в Латинском Слове:

Все те природные ощущения, которыми дух обладал, пребывая в теле, он тогда имел посредством той материальной составляющей (своего сознания), которая тогда (ему) придавалась; но он тогда же обладал (одновременно с этим) и ощущениями (чисто) духовными в своих помышлениях и похотениях. Всё это говорится здесь ради убеждения, что человек - сам по себе, есть дух, а тело, приданное ему для отправлений и действий в природном и вещественном мире, не человек, а лишь орудие этого духа. (HH 434; 435)

(Духи в мире ином) постигают и признают, что даже когда они жили в теле, чувствовал в них именно дух, и хотя способность чувствовать проявлялась в теле, все же она не принадлежала ему; поэтому, когда тело отделяется, чувства становятся гораздо более совершенными. (AC 322)

37. То есть - человек, фактически, пребывает своим бытием именно в мире духовном. В так называемом же "мире природном" происходит лишь его КАК БЫ САМООСОЗНАНИЕ в актуальное существование, процессом восприятия жизнью - в последовательности восходящей, всех тех состояний духовных, которыми его бытие было сформировано Господом в последовательности нисходящей. А так как мы с вами уже говорили о том, что последовательность нисходящая, и - последовательность восходящая, в тварном сознании, есть лишь двумя проявлениями его индивидуального существования в адаптированных общностях Божественного Сущего, или же - в приспособленных, для этого индивидуального восприятия, Божественном добром и Божественном истинном, то здесь совершенно уверенно можно умозаключить, что реальность человеческого существования относится именно к его духу. А его пребывание в теле есть лишь определенного рода инструментальной видимостью, хоть и видимостью реальной - в определённой (или же - природно-духовной) степени его чувственного восприятия.

38. Но - согласно Латинскому Слову: "В мире духовном нет ни времени, ни пространства, ибо оные есть принадлежностями природного (состояния сознания); и посеем-то и говорится о тех, кто умерли (в мире природном), что они ушли из времени, и совершенно оставили всё временное" (AC 5253). То есть - во внутренней раздельной степени своего существования, все тварные сознания пребывают ВНЕ всего пространственного и временного. И это пребывание и есть их существованием подлинным. А вот во внешней степени своего восприятия - если оное у них лишено должного просветления, или же - божественной перцепции, то пока и поскольку они в нём обретаются - своим чувственным восприятием, им и представляется, что они существуют в пространствах по временным прогрессиям. Существуют в динамике развития - от исчезнувшего прошлого, в актуальном настоящем, к формирующемуся будущему.

39. Относительно же свойственности этой ПОДЛИННОЙ реальности, в которой и пребывают РЕАЛЬНО все тварные сознания, Латинское Слово говорит нам, что "все, рожденные людьми от сотворения мира и - умершие, находятся на небесах или в аду; таким образом, все собраны там (совместно)" (LJ 29). В свете вышесказанного, совершенно очевидно, что здесь выражение "от сотворения мира" следует понимать отнюдь не во временной прогрессии "сотворения" в каких-то там "пространствах", ибо - всякое сотворение в Господе "производимо от Вечного и от Бесконечного, но отнюдь не от Вечного во времени, которого быть не может, но от Вечного без времени". Ибо - как мы с вами это не раз уже обсуждали, всякое единичное творение совершаемо Господом, в нисходящей последовательности, от Своего Вечного и Бесконечного в самой высшей раздельной степени Своего Божественного Сознания, и - до самой Его низшей степени, пребывающей КАК БЫ вне Его сознания. Каковая прогрессия степеней - от высшей, и до самой крайней, и есть этим самым "единичным тварным" в Нём. Ибо: "Вселенная, как образ Бога, и потому преисполненная Богом, не могла быть сотворена иначе, как лишь в Боге от Бога, ибо Бог есть само Бытие, и лишь от Бытия может быть то, что есть" (DLW 55)

40. Чтобы понять всё, здесь выше сказанное, нужно - прежде всего, удалить из своих представлений всякое мышление по пространственному и временному. Ибо:

Пространственности и временные прогрессии должны быть полностью удалены из представлений (сознания) прежде чем Господня вездесущность, как со всеми (сущими сознаниями), так и - с каждым индивидуумом в отдельности, а также и Его всеведение о принадлежностях настоящего и будущего, свойственных оным (сознаниям) может быть постигнута. ... И лишь из Господних вездесущия и всеведения (о прошлом, настоящем и будущем как о неразрывном единстве), постигнутых оным образом, и может быть осознано, каким именно образом Господь составляет всё во всём во всякой принадлежности неба и церкви, а также и то, что мы (все) пребываем (всем существованием своим) в Господе, а Он - в нас. Вездесущие и всеведение Господни могут быть также постигаемыми и из сотворения вселенной; ибо оная была сотворена Им таким образом, что Он пребывает здесь (как бы одновременно) во всех принадлежностях - как первых, так и последних, как в центре (всего), так и - в то же самое время, на самых окраинах, и что принадлежности, в которых Он (таким образом) пребывает, есть (чувственными образами) действий (в самой последней степени тварного сознания). (AE 1217)

41. И если избавится от ложностей подобного рода представлений, свойственных сознанию, мыслящему - аналитически, исключительно по видимостям своего чувственного природного восприятия, то тогда и можно будет постичь, что - поскольку, в мире духовном "все собраны там (совместно)", то - в той ПОДЛИННОЙ реальности, сознания, которые представляются принадлежавшими давно исчезнувшим людям, или же, которые лишь БУДУТ принадлежать ещё не родившимся человекам, что все они, на самом деле, пребывают именно СОВМЕСТНО - в общей для всех реальности сознания Божественного Сущего, которое просто СУЩЕСТВУЕТ ОТ ВЕКА И ДО ВЕКА. Ибо, как это означено было в Латинском Слове - "Прошлое, настоящее (и будущее) составляют единство в Боге, ибо всё, сущее от вечности и до вечности присутствует в Нём (как цельное единство)" (SD 590).

42. Но, поскольку - в видимостях чувственного восприятия, сознание духа, пребывающего - в инструментальном восприятии через природную составляющую своего сознания, или же - через так называемый "мир природный", воспринимает - как реальность своего существования, лишь представительности по соответствиям тех форм, которые вносятся, в это его восприятие, исключительно теми духами, которые формируют именно вот этот вот - данный кластер паттерна его так называемой "жизни природной", то - в этом восприятии, ему - в раздельной степени оного, относящейся к последней степени этого самого восприятия, и представляется, что актуально существует лишь ДАННЫЙ МОМЕНТ его пространственного существования. Если же его сознание бывает "возвышаемо в духе", то ему будет представляться также, что области духовного мира, относящиеся к сознаниям "людей будущего" ещё не заполнены, как это, собственно, и было описываемо Сведенборгом в приведенной выше цитате: "Мне дано было видеть пространство небес обитаемых и необитаемых, и я увидал, что пространство небес необитаемых так велико, что оно не могло бы наполниться в целую вечность". Ибо - если бы Господь, в возвышении духовном, не ограничил бы прозрения Сведенборга подобного рода образом, то он, через созерцание полноты БУДУЮЩИХ небес, смог бы - совершенно без всякого труда, сугубо автоматически, прозреть также и будущее природной степени нашего мира. Что неизбежно отразилось бы и в смысле буквальном Латинского Слова. А вот на это - по определённым причинам духовным, и не было соизволения Господня.

43. Понятное дело, что поскольку небо - согласно определениям Латинского Слова, это не "какое-то там место (в пространственности), а - (духовное) состояние жизни (в сознании)" (SD 5125), то говорить о "пространстве небес" в смысле какого-либо "места" - просто бессмысленно. То есть - тут имеются ввиду состояния сознания. Но состояния сознания либо есть, либо - их нет. То есть "необитаемые состояния сознания" - это такие состояния сознания, которые реально существуют - в ком-либо, но - не поддаются детальной идентификации. Ибо, если б Сведенборг смог бы духовно разглядеть эти состояния сознания в деталях, то он бы узрел, как мы об этом уже только что говорили - представительностями по соответствиям, и соответствующие им детали последней, или же природной степени этих сознаний. То есть - увидел бы и всё природное будущее. И - скорее всего, не только нашего человечества. В его самых малейших частностях. А вот этого ему от Господа, по весьма понятным причинам, и не было допущено. Поэтому ему позволено было увидеть, что они - существуют. То есть, что "все сознания собраны в мире духовном совместно, потому, что прошлое, настоящее и будущее составляют единство в Боге, ибо всё, сущее от вечности и до вечности присутствует в Нём как цельное единство". Но также понять и то, что - для сознания, воспринимающего высшую степень существования через его низшую раздельную степень и состояния "прошлого" и состояния "будущего" КАК БЫ отсутствуют. И именно по этой-то причине человек, сознанием своим природным, обитает исключительно в своём, непрерывно меняющемся по временной прогрессии "настоящем". Хотя - это и всего лишь видимость его чувственного восприятия.

44. Это, как мы уже здесь выяснили, задаётся тем, что в образовании существования простого человеческого сознания учувствует лишь ограниченное количество иных тварных сознаний, для которых он тогда становится Subjectus Plurium, или же - совместным фокусом концентрации их влияний в самой нижней раздельной степени творения (так называемой - "природной степени сознания"), то есть - определённого рода результирующим паттерном оных влияний. Именно это и обеспечивает ВЫДЕЛЕННУЮ ИНИДИВИДУАЛЬНОСТЬ каждого человеческого сознания - по отношению к иным тварным сознаниям. Выделенную - в общности сознания Господа от вечности, или же - Иеговы-Сущего.

45. А вот поскольку последняя, или же природная степень природного человеческого - у Господа Иисуса Христа, являла собою наитие ВСЕГО Неба, или же являлась основанием (Basis), содержащим (Continens) и опорою (Firmamentum), а также и Subjectus Plurium для ВСЕГО Большого Небесного Человека, или же - ВСЕЙ совокупности адаптированного Божественного Сущего, образующего частные сознания ангельские, то поэтому-то Его Внутренний Человек и был, собственно, Самим Иеговою-Сущим - во всей Его полноте. То есть - все небесные и духовные принадлежности Его сознания, пребывающие в высшей раздельной степени оного, были Иеговою-Сущим. И, соответственно, все органические формы органов Его тела, которые возникают у всякого человека, в чувственном восприятии последней, или же природной степени его сознания, как представительности по соответствиям тех ЧАСТНЫХ небесных и духовных принадлежностей, составляющих его внутреннего человека в последовательности нисходящей, также были у исторического человека Господа Иисуса Христа представительностями, но - не каких-либо частностей неба (как у обычного человека), а - Божественного Сущего во всей ПОЛНОТЕ Оного.

46. То есть - Его органическое природное человеческое обреталось в неизмеримо превосходящей степени по сравнению с органическим природным человеческим всякого иного человека, образуемого, как Subjectus Plurium небесного наития, во всём, что в Нём относилось к наитию во внешнее, или же - природно-духовное чувственное восприятие подлинно человеческого, ибо формировалось в Нём явлениями Иеговы-Сущего в ангельских сознаниях ангелов неба в полную совокупность всех частных эпох творения. Именно поэтому Он, согласно Писанию, и был "Воплощённым Словом". Или же - Божественным Истинным в совокупности всех органических образностей чувственного восприятия человеческих.

47. При этом Он был, как мы об этом уже говорили ранее - от Своего рождения, Человеком именно духовного гения, Который, в процессе Своего Прославления, стал - затем, Человеком гения небесного, прежде, чем стать полностью Божественным Человеком в последних, или же чувственных началах Своего Сознания. Угодно же было Ему изначально (то есть - в тех органических формах телесного, которыми представительствовались - по соответствиям, Его внутренние, или же - духовные состояния сознания в самых начальных кластерах, составлявших паттерн Его сознания в самой последней, или же природной степени оного) родится Человеком именно гения духовного по той причине, что - благодаря этому, Он, в восходящей последовательности Своего человеческого формирования и существования, проходя все ступени Прославления, или же - Обожествления Своего Человеческого, образовал - в органических формах сознания нашего человечества, как бы определённого рода "лекало" процесса преобразования и возрождения человека гения духовного, чего прежде не существовало в нашем человечестве, высшей ступенью какового процесса является преобразование рассудочного природного - у человека такого рода, в рассудочное духовное. Как об этом говорит нам Латинское Слово:

Свет небесный, который есть Господним Божественным Светом, втекал, в принадлежности из света мирского, в Его человеке природном, дабы Он мог бы извлекать оттуда то истинное, которое могло бы быть соединяемо с добрым в (Его) рассудочном; и, таким образом, обычным (или же - свойственным всякому обычному человеку) образом. И, посему, дабы Господь мог бы сотворить человеческое Божественным обычным (или же свойственным всякому человеку) образом, Он и пришёл в мир; что значит - Ему было угодно быть рождённым, как и всякому иному человеку, и быть наставляемым (из внешнего) как (и всякому иному) человеку (гения духовного), а также и быть рождённому заново, как и (и всякому иному) человеку; но с тем различием, что (всякий обычный) человек перерождаем от Господа, тогда как Господь не только возродил Себя (как обычного человека), но Он также и Прославил Себя, или же - соделал Себя (в Своём Человеческом) Божественным; а также и в том, что человек обновляем (в перерождении) посредством наития (в своё рассудочное) благолюбия и веры, а Господь (был перерождаем в Своём Человеческом) - посредством наития (той) Божественной любви, которая в Нём пребывала, и которая (у Него) была непосредственно Его (собственной). Отсюда видно, что в возрождении у человека (гения духовного) может быть созерцаемо, как в образе, Прославление Господне; или же - что то же самое, что в процессе человеческого возрождения может быть созерцаемо, как в образе, хоть и несколько отдалённо, процесс Господнего Прославления. (AC 3138)

48. Но - при этом, здесь исключительно важно уразуметь тот факт, что Человек Господь Иисус Христос - как историческая Личность, или же явление, чувственно постигаемое нашим человечеством в представительствах пространственных, временных и личностных - был воплощением для Иеговы-Сущего, или же - Господа от вечности, такового, каковым Он пребывает актуально именно в небе, или же - в совокупности сознаний ангельских, составляющих Большого Человека Неба. То есть - Божественного Сущего ПРИСПОСОБЛЕННОГО к восприятию ангельскому, или же - в тварных сознаниях, и - посему, являемому там в состояниях сознания ограниченных. В которых Его собственно абсолютное Божественное сущее пребывает исключительно в раздельной степени - по отношению к тем состояниям Божественного сущего, которыми оное в этих сознаниях актуально представительствуемо по соответствиям.

49. То есть - в Божественном сущем, в Самом Себе, есть определённого рода двойственность. Заключающаяся в том, что самым первым актом творения - как мы это уже не раз с вами здесь обсуждали, было восприятие Божественным сущим всего Своего Собственного - как бы ВНЕ Своего Собственного. И это самое восприятие Самого Себя как бы ИЗВНЕ Самого же Себя, и есть той самой первой, и - самой высшей степенью раздельной тварного сознания, в нисходящей последовательности, которым Божественное Сущее и являемо в творении. Эта первая степень, затем, по нисходящей, формирует все остальные Божественные внутренние степени тварного сознания - вплоть до той его небесной степени, которая может быть, как высшая возможная степень, постигнута жизнью, и воспринята - всеми обычными тварными сознаниями, в последовательности нисходящей.

50. И именно вот в этой вот раздельной степени творения последовательность нисходящая и как бы встречается, в общей структуре творения, с последовательностью восходящей. И именно в этой-то степени и проявляемо то Божественное сущее, адаптированное к восприятию тварных сознаний в последовательности восходящей, которое называемо с Слове Иеговою-Сущим, или же - Божественным от вечности в небе. То - единственное, которое может быть постигнуто жизнию всяким тварным сознанием (исключая здесь, разумеется, тварное сознание Господа Иисуса Христа, Которое, в Своей восходящей последовательности, возвысилось вплоть до Самого Первого Божественного Исходящего в творении, или же - до самого Солнца духовного мира), и каковое Божественное сущее в небе и соотносится - с самой высшей степенью Божественного сущего во всех тварных сознаниях, как Сын со Своим Отцом.

51. Единственное же тварное сознание, в Котором последовательность восходящая смогла превзойти степень небесную - в восходящей последовательности, и - взойди до той, самой первой степени, в последовательности нисходящей, которая была как бы первой эманацией Божественного сущего в тварной степени Своего Собственного Сознания, и было тварное сознание человека Господа Иисуса Христа - в завершающей стадии Его Прославления. Или же - обожествления человечности тварного сознания в Самом Себе. Что и выражаемо в следующем месте Евангельского Слова таким образом: "Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира!" (Иоан. 17; 3, 4).

52. Ибо - именно в Человеческом Господа Иисуса Христа то Божественное сущее адаптированное, которое пребывает в сознаниях ангелов всего неба, и было возвышенно, или же - Прославлено, и - соединено с тем Божественным сущим в Самом Себе, которое совершенно недоступно для постижения жизнию, и - осмысления ни в едином ином тварном сознании. И - таким образом, Оное было явлено в творении, на всех уровнях его постижения жизнию и осмысления - в Прославленном, то есть - обожествлённом тварного человеческого Господа Иисуса Христа. Как об этом, опять же, говорит Слово Евангельское: "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Иоан. 1. 18)

53. В своей книге "Духовное Христианство" Ч.А. Талк так описывал свойства того Божественного сущего, которое, во всяком тварном сознании - за исключением сознания Господа Иисуса Христа, пребывает "выше небес" следующим образом:

"Творец всех вещей, или же Тот, Кто, своим непосредственным присутствием, как поддерживает их существование, так и одаривает их различными принадлежностями, свойствами и формами, Он называем БОЖЕСТВЕННОЕ СУЩЕЕ, или же - ИЕГОВОЮ. Он называем СУЩИМ, или же БЫТИЕМ, в высшей степени этого слова, ибо Он производит всё сущее, как в мире духа, так и в мире природы, из Себя Самого, и потому также, что Он, Который есть самоею Основою Бытия, есть в Себе и полнотою совершенства. Но человек, или же то мыслящее Бытие, которое Он сотворяет, есть, по (необходимости) условий, неизбежных для его существования, во всех тех своих принадлежностях, которыми он одариваем, (существом) конечным, или же несовершенным; и так как ничто иное может быть воспринято в область его постижения, как лишь то, что пребывает в согласии со степенью несовершенства общего состояния его собственного ума, то должно быть совершенно очевидным, что хотя он и может быть способен постигать, согласно количеству и качеству тех даров (рассудка) которыми он обладает, совместно с остальными ограниченными бытиями, что Одариватель должен быть в Себе Самом абсолютно совершенен; тем не менее любая попытка сформировать (в себе) хоть какое-либо истинное, или же соответствующее действительности представление о Его Бытии, или же о том, чем собственно эти совершенства в Себе Самих являются, должна быть совершенно бессмысленной (по определению).

Ибо Он (Творец) отнюдь не является такого рода Бытием, которое могло бы быть постигнуто хоть каким-либо конечным сознанием, нет - даже и не сознанием мудрейшего из ангелов. Так что, по сути, в строгом смысле - о Боге, таковом, каковым Он есть в Себе Самом, или же в своих Высших Совершенных Качествах, может быть сказано лишь то, что ОН ЕСТЬ; то же именно, ЧЕМ Он есть (в Себе Самом), это с необходимостью должно превосходить любое мыслимое постижение, и способности к (вербальному) выражению в любом языке. Но то, что нам действительно важно знать о Нём, Он Сам открыл, когда Он назвал Себя Иеговою, или же "Я есмь Сущий"- выражение, которое равно с выражением "БОЖЕСТВЕННОЕ СУЩЕЕ" заключает в себе, или же внушает сознанию первейшую, и наиболее всеобъемлющую из всех истинностей; которая, в высшем значении этого слова (состоит в том), что Он Единственный есть Бытием, ибо Он единственный есть непосредственной Всесотворяющей Жизнью всего того, что только ни живёт и существует во вселенной; и потому также, что полнота совершенства заключена в Нём Едином; но что, при этом, совершенно не может сообщить (нам), даже в самой отдалённой степени, ни малейшего постижения того, чем же именно Он есть в себе Самом, ибо такого рода постижение с неизбежностью требует совершенного, или же бесконечного сознания - для своего осмысления. ...

(Поэтому) ничего иного не может быть сказано об Иегове, как лишь то, что ОН ЕСТЬ, и ... (поэтому Латинское Слово, в букве своей) предостерегает от всякой попытки насилия и профанирования святости оного Абсолютного Совершенства, посредством прямого и неограниченного отрицания всех тех несовершенных принадлежностей бытия (по отношению к Сущему Творцу), которые столь свойственны всякому ограниченному существованию. Ибо они сотворены, а Он несотворён, их жизнь есть производным, а Его жизнь ни от чего не произошла.

Ибо всё, что есть, и что существует, всякое такое с необходимостью должно иметь своё бытие или же в себе самом, или же от чего-либо иного. Если оно имеет своё бытие в себе, или же, оно непроизведено, или же - самобытно, то оно никогда не могло бы начать бытие, ибо бытие не может само по себе возникнуть из несущия или же из небытия, ибо это было бы превращением чистого "ничто" в нечто реально действующее. Ибо - если только хоть какое-либо осознание, побуждение, мышление, ощущение, или же какая-либо иная принадлежность сознания или же тела начинает существовать, именно это самое начало существования и подтверждает с неизбежностью, что существует некто иной, кто привёл всё это в бытие, и кто, уже самим присутствием своим, приводит их в бытие; и кто, поэтому, с необходимостью должен быть самосущим по определению, или же Непроизводным Бытием, и Непроизводное Бытие и есть - Иегова Бог. Но если бы Иегова не смог бы изначально прийти в бытие, то Он, также, не смог бы и продолжать бытие, из чего следует, что Его жизнь не может быть жизнью развивающейся, ибо развитие есть ничто иное, как последовательность начал, и - сохранением в бытии, и - таким образом, множеством последовательных актов творения. Поэтому последовательное развитие жизни есть исключительной принадлежностью постижения и ощущения, свойственного лишь конечному.

В наиболее общем смысле этого слова Иегова был назван непроизведенным, ибо он не заимствует существование Своё ни от кого иного, ни даже от Самого Себя. Ибо в первом случае этот кто-то другой с необходимостью должен был бы быть Бесконечно Совершенным, ибо лишь тот есть Бесконечно Совершенным, кто обладает Своим Бытием в Себе Самом, или же тот, кто Самодостаточен; во втором же случае, если предполагать, что Он заимствует своё Существование от Себя Самого, то это значит, другими словами, предположение, что Он Сам себя Сотворяет, или же - что Бытие может возникнуть из Несущия, предположение, которое, будучи внутренне противоречивым, совершенно противно рассудку. К тому же, это выражение - "от Себя", предполагает некий приоритет, и - поэтому, некое поступательное развитие жизни, или же наличие времени. Но поступательность, или же время не может быть без изменений, а изменение, от которого зависит восприятие развития, есть самой существенной принадлежностью структуры конечного и несовершенного сотворённого (существа). Откуда следует, что Иегова, относительно Своей Жизни, лишён всякого поступательного развития. Он не может меняться, и, таким образом, становиться более совершенным, ибо Он уже содержит в Себе полноту Совершенства, и - уж тем более, Он не может меняться в сторону меньшего совершенства, без того, чтобы не стать при этом несовершенным, или же конечным, ибо если станет несовершенным, то перестанет быть Иеговой Богом. По этой причине Он и провозглашаем (в Латинском Слове) неменяющимся, или же лишённым всякой изменчивости в жизни Своей, как и неизменным, или же всегда Тем же Самым". (Ч.А. Талк "Духовное Христианство" н. 2, 3)

54. Именно по этой-то самой причине, или же потому, что: "Поступательность, или же время не может быть без изменений, а изменение, от которого зависит восприятие развития, есть самой существенной принадлежностью структуры конечного и несовершенного сотворённого (существа)", в рассматриваемой нами здесь цитате Латинского Слова и было сказано, что "у Господа на существует никаких состояний, но (в Нём) всё есть вечным и бесконечным." (AE 23)

55. И в этом-то и заключалось основное различие между тем простым человеческим Господа, которое Он заимствовал, при рождении, от Марии, и которое определяемо в Нём как "состояние уничижения", и теми сущностностями Божественного Человеческого, которыми оные состояния заменены были в Нём, когда Он уже Сам Себя породил в Своём Прославлении, пройдя через ВТОРОЕ, или же - духовное рождение, и обратив оные состояния в Себе, или же сущностности простого чувственного и природного, в сущностности вечные и бесконечные. Ибо в Господе, после Прославления, даже и Его природное человеческое также является вечным и бесконечным, или же - субстанциональным.

56. Когда Господь является - в творении, во всей совокупности ангелов небесных и духовных, то Его Божественное сущее в них, хотя и приспособленное, в каждом отдельном их тварном сознании к их ограниченному восприятию, тем не менее - в общей совокупности проявления в тварном сознании, остаётся, в Себе, вечным и бесконечным. Почему Словом, по отношению к этой общности проявления Божественного сущего в тварном сознании и употребляем термин - "Господь от вечности". Но вот в природной, или же в самой крайней чувственной степени тварного сознания, Божественное Сущее могло быть проявлено, в Своём вечном и бесконечном качестве, исключительно лишь в одном-единственном человеческом сознании, специально для этого подготовленном.

57. Если вы вспомните рождественскую проповедь за прошлый, 2019-й год, то вот там механика этого процесса воплощения была продемонстрирована во всех своих частностях. Там было показано - и как было образовано Божественное Семя в лоне у Марии, и что это Семя содержало в Себе, представительностями по соответствиям, в последних, или же природных началах, или же - своих природных органических субстанциях, всё небо, или же - всего Большого Небесного Человека, во всех частностях общей совокупности оного. Мария облекла, в себе, эти самые природные субстанции, представительствующие, во всей полноте, Божественное Сущее неба, или же Иегову-Сущего, в те формы человеческого, которые были свойственны всему нашему человечеству, но - в особом паттерне, относящемся именно к сознанию человека Церкви Иудейской, каковой паттерн, всей историей существования племени иудейского был подготовлен к такого рода восприятию этого небесного семени в особые формы природного человеческого существования. Представительствовавшиеся по соответствиям, затем, всем тем существованием человеческой личности Господа Иисуса Христа, как бы протекавшей ВНЕ Его сознания, посредством которой Он взаимодействовал с сознаниями всех тех людей (которых существование также протекало как бы ВНЕ их сознаний - в некоей такой, общей для всех них и Господа, "материальной реальности"), которые и составляли паттерн той особой духовно-природной эпохи нашего человечества, в которой и произошло это самое Боговоплощение.

58. Таким образом - Мария и породила простое человеческое существование Господа Иисуса Христа, из Его Божественного Зачатия - как бы в некоей такой, общей для всех сущих сознаний той духовно-природной эпохи реальности. После того, как Он, с неба, Сам Себя зачал в ней, образовав в её утробе Семя, содержавшее в Себе - представительностями по соответствиям, всю полноту Божественного Духа, или же - Иеговы Сущего. Но это простое человеческое существование ещё не было, само по себе, божественным. Посредством этого существования побуждения Божественного Духа воплощались в действия Его тела, или же - божественные служения в природных органических формах: "Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить". В каждом таком служении, или же - действии, Божественное сущее, или же Господь от вечности, обретающийся в совокупности всего неба, пребывал в свойственных оному действию органических формах природного сознания человека Иисуса Христа, или же - в тех представительствующих образностях чувственного восприятия, в которых оное действие КАК БЫ осуществлялось, ВНЕ Его сознания - в некоей такой "природной реальности", и что было осуществляемо именно в последовательности нисходящей всеобщего тварного сознания.

59. Но вот для того, чтобы все эти органические формы сознания человеческого обратились бы в Божественные органические субстанции - в этом же сознании, уже в последовательности восходящей, они должны были быть присвоены оному сознанию совершенно особым, внутренним рождением, которое и стало для Человека Господа Иисуса Христа Его вторым, или же - духовным рождением. Посредством которого и состоялось Прославление всего человеческого в Нём, и обращение оного в Божественное Человеческое. Чем была образована - в паттерне сознания нашего человечества, возможность второго, или же - духовного рождения и для всякого иного человека гения духовного - как завершающий этап его преобразования и возрождения.

60. Ибо всякий человек, преобразуемый и возрождаемый Господом, получает своё первое, или же природное рождение от своей матери, но - по завершении процесса его возрождения, его, для Своего Царства, рождает Сам Господь Иисус Христос в Своём Божественном Рассудочном. Выступая для него, одновременно, и Духовым отцом, или же - его Господом и Богом, которому он поклоняется жизнью в заповедях Слова, и - его Духовной Матерю - Церковью, или же тем "общением святых", или же - тем органическим телом духовно-природной общности возрожденных в Господе, в которое Он его водит посредством этого его второго, духовно-природного рождения, в этом Своём Божественном Теле. Детали какового процесса мы с вами, если вы вспомните, очень подробно обсуждали в доктринальном занятии "О социальных основаниях Господнего Священного Порядка в мире"

61. Тут надо заметить, что даже внешние, или же - сугубо исторические проявления состояний Прославления, в исторической личности Господа Иисуса Христа, которые были описываемы в смысле буквальном Слова Евангельского, оные были лишь состояниями природно-духовными представительствующими, а не собственно Сущностностями Его Божественного Человеческого в Его подлинном Прославлении. Они лишь природно представительствовали оные в образностях, доступных чувственному человеческому восприятию. Но они обратились в подлинные Сущностности Вечного и Бесконечного в Нём лишь тогда, когда Он, постижениями жизни в последней, или же природной степени сознания, завершил восприятие всех этих представительствующих состояний Прославления в формы сознания последовательности восходящей. И - отрешившись от оных, совершил Своё Собственное рождение в высших духовных степенях тварного сознания.

62. Или же - когда паттерн Его чувственного восприятия полной цельности всех тех Божественных действий, или же служений, которыми была представительствуема, в чувственном восприятии последней, или же крайней степени Его человеческого сознания вся полнота отдельных проявлений приспособленного к сознаниям ангельским Божественного сущего в небе, был уже полностью сформирован. Сформирован КАК БЫ - в пространстве по временным прогрессиям, и - Его сознание, отрешившись, посредством завершающего из этих действий, или же - смерти Его на кресте, от актуальностей восприятия в бесчисленных частностях этого паттерна, которые - в совокупности своей, и были Его "просто человеческой жизнью в мире", вознеслось затем и - воскресло в небесной степени Своего сознания, тем самым завершив формирование Его Богочеловеческого. После чего - в этом Своём Воскресении, совершило Своё второе рождение, уже от Самого же Себя. В каковом Его новом, или же Божественном Рождении, Он, нисходя по степеням своих ВОЗВРАЩАЮЩИХСЯ состояний, обретённых Им в мире - посредством действий, или же служений своего Богочеловеческого существования, восприятых Им в мире всей совокупностью жизни этих самых - Божественных природно-духовных действий, или же - служений, из Божественных побуждений Иеговы-Сущего, в последовательности восходящей Его существования там, или же - в природно-духовной степени восприятия Его сознания, обратил их, последовательно, в процессе этого нисхождения - от состояний небесных, и - вплоть до самых крайних, или же природно-духовных, в состояния сознания уже полностью Божественные. Породив, таким образом - в Себе Самом, Своё Божественное Человеческое сущее в творении, во всех Его - отныне прославленных степенях сознания, или же - в непосредственно Божественной степени, небесной Божественной степени, духовной Божественной степени и - природно-духовной Божественной степени, которая, собственно, и называется природной степенью Его Божественного Человеческого сущего.

63. Что было совершенно Им Самим в Себе же Самом, и не могло быть ни выражено для постижения, ни - уж тем более, постигнуто хоть каким-либо тварным сознанием - даже и высшим ангельским. Именно поэтому - в чувственном восприятии Апостолов, после последнего с ними общения, Господь "после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога". (Марк 16:19) Чем - в их чувственном восприятии, и представительствовалось, по соответствиям, это самое Обожествление Господом, в Себе Самом, всего того Своего природного, или же чувственного, которое было доступно их восприятию в пространственном и временном, и - завершающем выводе оного из непосредственного чувственного восприятия в их сознании.

64. Хотя Он, при этом, в их сознании и продолжал пребывать далее. Но - пребывать совершенно ВНЕ их непосредственного чувственного восприятия. Проявляясь в их чувственном восприятии отныне (то есть - в пространственно-временной последовательности их существования природного) исключительно опосредованно - или же проявлениями Божественного сущего природного Своих Любви и Премудрости, адаптированными для восприятия в их сознании. Или же - духом Своим Святым. В виде побуждений Благолюбия, или же духовной степени Своего Божественного Человеческого сущего в творении, а также и тех действий духовно-природных, или же дел Благолюбия, в которые оные побуждения Его адаптированной, к их индивидуальному восприятию Божественной Любви воплощались в пространственно-временной последовательности последней, или же чувственной степени их сознания.

65. Каким собственно образом Его Божественное Сущее и пребывает, с той духовной эпохи, в сознании нашего человечества - и на земле, как и на небе. И именно это-то и означаемо соответствующим выражением в молитве "Отче наш": "да прийдет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе". "Царствие" здесь означает Божественное истинное в последней, или же чувственной степени сознания у человека, в его интеллектуальном, "воля Твоя" означает новое волительное, образуемое из благолюбия, или же духовной степени Божественной Любви, посредством побуждения к истинному ради истинного, действующего в этом "Царствии", или же - в том Божественном истинном, которое там образуется - посредством научностей, заимствуемых из Священного Писания, или же - Слова в его смысле буквальном, как сосуда восприятия, или же - основания (Basis), содержащего (Continens) и опоры (Firmamentum) для этого самого Божественного истинного, а фраза "на земле, как на небе" означает действия, или же служения из того духовного рассудочного, которое образовывается у человека - во внутреннем природном, из этих побуждений к истинному ради истинного, или же из стремления жить в соответствии с заповедями Священного Писания, признанными им (или же - скорее, в нём) истинами его внутренней веры.

66. Тут можно было бы умозаключить, что в Божественном Господа - по крайней мере "в творении", или же в тварности Его Сознания - ибо всё творение существует исключительно в Нём Самом, т.е. - в Божественности Его сознания, так как "Вселенная, как образ Бога, и потому преисполненная Богом, не могла быть сотворена иначе, как лишь в Боге от Бога, ибо Бог есть само Бытие, и лишь от Бытия может быть то, что есть" (DLW 55), так вот - что в этом Божественном Сущем Господа таки были произведены какие-либо изменения - в состояниях Его сознания, посредством Его вочеловечивания, и Прославления, или же - обожествления этого человеческого Господа Иисуса Христа, которым Он вочеловечился. Или же - полагать тварное сознание такого вот вочеловечивания определённого рода изменениями в Нём Самом, раз уж "в Нём, и - Им мы живем, и движемся, и - существуем". Но, на самом деле, как это было отмечено в книге Ч.А. Талка "Духовное Христианство":

"Сказано, что изменение в сознании, или же том ощущении, от которого зависит осознание развития, есть существенной принадлежностью структуры конечного, или же несовершенного существа, и поэтому бесконечный или же совершенный Бог с необходимостью должен быть неизменным, или же всегда Тем же Самым; но здесь необходимо предупредить о возможности того ложного умозаключения, что неизменчивое единообразие Божественного Сущего есть лишь простейшим единообразием, или же полной противоположностью полноте совершенства, которым Бог должен быть с необходимостью. Учёные материалисты весьма часто ложно пользуются термином "простейшая субстанция" в применении к элементарнейшей частице пространства, которая, как по форме, так и по (своему) определяющему качеству, выглядит лишённой всякой структурности. Но эта предполагаемая простота вовсе не является знаком её совершенства, но наоборот - знаком её несовершенства, ибо относительное совершенство любых (структурных) природных тел происходит не из их элементарного единообразия, но наоборот, от совокупного разнообразия их качеств; и наиболее совершенным является то тело, которое обладает наиболее сложно организованной структурой, и наиболее разнообразным строением. Но невзирая на любую, даже наиболее интересную и разнообразную структуру тела в (материальном) пространстве, оно всегда остаётся лишь относительно совершенным, ибо, рассмотренное в себе, оно всё ещё остаётся несовершенным, или же конечным, и поэтому не может иметь никакого соотношения с Иеговой (Сущим), таким, каким Он есть в Себе Самом. Но если это не может быть соотнесено даже с высокоорганизованной формой, являющейся восприемником жизни, то уж тем более думать об Иегове (Сущем), как о простейшей субстанции в химическом значении этого термина, это принижать Его - из положения Высшего из Бытий, до уровня самого низшего из предметов. Единообразие в отношении к Божественному Сущему совершенно не может иметь никакого подобного значения, ибо оно отнюдь не является намёком на отсутствие относительного совершенства, а совсем наоборот, его задачей является приведение сознания к мысли о превосходящей полноте абсолютного совершенства, и, таким образом, так как оно есть единством и полнотою, а также и завершенностью в Нём, то Он (с необходимостью) должен быть посему неизменен и несовершенствуем. Он есть таким же повсюду, таким же с каждым и в каждом; все разнообразия и изменчивости, поэтому, есть лишь свойством восприемника, ибо они есть следствиями, производимыми его (несовершенными) состояниями. И именно таковым и есть значение единообразия, когда оно относимо к Божественному Сущему". (н. 4)

67. Итак - согласно приведенному выше определению: "изменение в сознании, или же том ощущении, от которого зависит осознание развития, есть существенной принадлежностью структуры конечного, или же несовершенного существа, и поэтому бесконечный или же совершенный Бог с необходимостью должен быть неизменным, или же всегда Тем же Самым".

68. Господь Иисус Христос в мире - как историческая Личность, с очевидностью был существом конечным. Ибо - Он был ограничен пространствами Своего существования, а также и подвергался временным прогрессиям в процессе Своего развития, как человеческая Личность. Не только прогрессиям телесных изменений - от зародыша в утробе матери, и вплоть до того зрелого возраста, в котором Он был распят на кресте, и завершил своё земное существование. Но - также и прогрессиям своего духа. Ибо - в духе Своём Он попеременно пребывал в состояниях то уничижения, то Прославления. Он учился и был наставляем - во внешних научностях, как и всякий иной человек, у него полностью изменилось рассудочное, в процессе Его мирского существования - от простого человеческого, и - до Божественного. Более того - и после отрешения от природной степени Своего сознания, Он подвергся тем же преобразованиям, которым, в мире духовном, подвергается всякий иной человек, трансформируясь из существа сугубо природного, в сознание чистого духа.

69. То есть - по большому счёту, будет совершенно правомерно утверждать, что Господь Иисус Христос - относительно своего простого природного человеческого, того - которым Он пребывал в мире природном, был таким же тварным созданием, как и все остальные человеки. Но можно ли, при этом, сказать, что Он был столь же несовершенен, как и всякое иное тварное сознание? И что - как существо несовершенное, Он обретался в прогрессирующем осознании своего развития, изменения и преобразования? До определённой степени - разумеется да. Но - с той существенной поправкой, что - в отличие от всякого иного человека, Господь Иисус Христос, как историческая Личность, обладал ДВУМЯ состояниями Своего сознания - или же состоянием уничижения, в котором Он был подобен и всякому иному человеку, и - состоянием Прославления, в котором Он был ПОЛНОСТЬЮ подобен Отцу, или же - Иегове-Сущему, Господу от вечности. И оба этих состояния пребывали в Нём ВНЕ пространств и времён Его мирского существования, проявляясь - в чувственном восприятии этого Его, СОВМЕСТНОГО - с иными сознаниями Его "спутников" сосуществования, лишь образностями чувственных представительностей по соответствиям. Которые отнюдь не были какой-то там "материальной реальностью" их совместного сосуществования, а - лишь определённого рода АКТУАЛЬНОЙ ВИДИМОСТЬЮ. Каковой, собственно, и является - как мы с вами не раз уже говорили об этом, вся эта - КАК БЫ внешняя, по отношению ко всякому тварному сознанию, так называемая "природная вселенная". Или же, что все эти изменения также были, по сути, лишь определённого рода свойственностями этой самой актуальной видимости их совместного сосуществования, которая была актуальна для Господа в Его состояниях уничижения, но которая становилась, для Него, лишь ПРОСТО ВИДИМОСТЬЮ в Его состояниях Прославления. Ибо: "изменение в сознании, или же том ощущении, от которого зависит осознание развития, есть существенной принадлежностью структуры конечного, или же несовершенного существа, и поэтому бесконечный или же совершенный Бог с необходимостью (в Своём Собственном воспряитии всех видимостей Своего актуального присутствия в тварном) должен быть неизменным, или же всегда Тем же Самым".

70. И вот тут нам необходимо отметить, для развития дальнейшего понимания данного предмета, что "Господь от вечности" - в терминологии Латинского Слова, как мы с вами уже обсуждали это в самом начале этого цикла занятий, есть общей совокупностью, или же - интегральной суммой всех тех проявлений Божественного Сущего во всеобщем небе, из которых состоит как вся частная совокупность бытия и существования всякого отдельного ангела, так и их совместное целое - называемое Большим Небесным Человеком. Как это было показано в книге Ч.А. Талка "Духовное Христианство":

"Господь, относительно Божественного Человеческого, разумеем (в Слове) под "ангелом" потому, что множество ангелов, являвшихся (людям) перед Господним Пришествием в мир, были самим Иеговою (Сущим) в человеческом образе, или же - в образе ангельском. Это совершенно очевидно уже из того, что являемые (таким образом) ангелы были называемы (в Слове) "Иеговою", ...

Это (было) именно то Его Божественное Человеческое (Сущее), которое тогда (перед Его пришествием во плоти и) было являемо (в универсальном небе) Ангелом, о котором Господь Сам говорит в (Евангелии от) Иоанна: "Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь" (Иоан. 8: 66, 68)

А также и в другом месте: "Ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира". (17, 5)

Из этих мест (в Слове) и может быть познано, что именно разумеемо под Господом от вечности. (AC 9315)

Именно Господне Божественное Человеческое Сущее, производимое - посредством втекающего восприятия (сознания), в различных степенях Жизни Ангельской, называемых (в Латинском Слове) тремя небесами, и разумеемо (в Слове) под "Господом от вечности". Это выражение не имеет совершенно никакого непосредственного соотношения с абсолютным Божественным Сущим, но ограничено, в своём применении, к Иегове (Сущему) в человеческом образе, разумея (здесь), под Его человеческим образом, Его бесконечные Любовь и Премудрость, Его Истинное, и Его Доброе, а также и то - всякое иное, Божественное Человеческое Качество, посредством которого к Нему можно подлинно приближаться, и (Ему в этом качестве, как Божественному Человеку) поклоняться." (н. 232)

71. И вот тут-то нам и придётся отметить - для себя, некоторую, определённого рода, коллизию. Дело в том, что если мы, скажем, откроем книгу Латинского Слова "Ангельская премудрость о Божественном Провидении", то вот там мы отыщем определения "Господа от вечности", которые, со всей очевидностью - вроде бы, апеллируют именно к Божественному в Самом же Себе, или же - ВНЕ всякого тварного сознания:

Господь сотворил Вселенную, и всё в ней, через посредство Солнца, составляющего Первое Исходящее Божественной Любви и Божественной Мудрости. Под Господом разумеется здесь Бог от вечности, или же Иегова (Сущий), именуемый Отцом и Создателем, потому что Господь одно с Ним. (DP 151)

Господь от вечности, Который есть Иегова (Сущий), есть по естеству Божественная Любовь и Божественная Мудрость, и Он из Себя, Сам Собою сотворил (тварную) Вселенную и все предметы Вселенной, ... Из чего следует то утверждение, что Вселенная - со всеми и каждым из тех предметностей, которые оная (в себе) содержит, создана Божественной Любовью посредством Божественной Мудрости. ... Бытие и Существование в Господе раздельно одно. (Откуда - Божественная Мудрость есть формой, или же - существованием Божественной Любви, а Божественная Любовь есть Бытием, или же Сущим Божественной Мудрости) ... Духовная Теплота и духовный Свет, исходя от Господа, как Солнца, составляют единство, точно также, как и Божественная Любовь и Божественная Мудрость в Господе (в Себе Самом) составляют единство. ...

Дабы всё (сущее) - как вообще, так и в частности, было бы формами, неизбежно, чтобы Создавший всё был Самою Формою, и чтобы от этой Формы и происходило бы всё, созданное в формах; оное и было представлено в Трактате "О Божественной Любви и Божественной Мудрости", например в этих главах: 1. Божественная Любовь и Божественная Мудрость суть субстанция и форма; Божественная Любовь и Божественная Мудрость суть субстанцией в себе, и - формою в себе, таким образом Само Собою и единым (в Себе); Божественная Любовь и Божественная Мудрость суть одно в Господе. Они исходят от Господа как единство. (DP 2-4)

Солнце Мира Духовного .. есть Первым Производным (в творении) от Божественной Любви и Божественной Мудрости Господа. (DLW 109)

Первое (сущее всего тварного) есть Солнце Мира Духовного, Первое же (сущее) этого Солнца (какового сущего оное Солнце является Первым Производным в творении) есть Бог-Человек или же Господь. (DLW 303)

Бог Создатель, Который есть Господом от вечности, произвел из Самого Себя Солнце Духовного Мира, и - посредством этого Солнца все предметности во Вселенной; что это (следовательно) Солнце, произведенное от Господа, и - в Котором Господь, не только первая, но и единственная субстанция, от которой всё произошло, и так как оно - субстанция единственная, то следует, что эта субстанция есть во всём сотворенном, но - с бесконечным разнообразием, сообразно действиям (службам). Теперь - так как в Господе обретаются Божественная Любовь и Божественная Мудрость, а в Солнце, происходящем от Господа, Божественный огонь и Божественное сияние, и - через Солнце духовная теплота и духовный свет, и оные попарно составляют единство, то следует, что это единство - в некотором образе, (обретается) во всём сотворенном. Отсюда - всё (сущее) во Вселенной относится к Доброму и к Истинному, и даже к сочетанию доброго и истинного, или - что то же самое, всё во Вселенной относится к Любви и к Мудрости, и к сочетанию любви и мудрости, ибо доброе принадлежит любви, а истинное принадлежит мудрости; в самом деле, любовь называет добрым всё, что её (собственное), и мудрость называет истиной всё, что её (собственное). (DP 5)

Первая субстанция (творения существует) от духовного Солнца, которое, как было сказано, происходит от Господа и в Котором (пребывает) Господь; и таким образом, единственной (сущей) субстанцией (творения) есть это самое Солнце, которое, не будучи в пространстве, есть всем во всём, как в величайшем, так и в самом наималейшем тварной Вселенной. ... Это Солнце есть субстанцией первой и единственно сущей, от которой (затем и) происходит всё (тварное). (DP 6)

72. Коллизия тут совершенно очевидна. Ибо - с одной стороны, как это было отмечено Талком, в комментируемой им цитате из книги Латинского Слова "Тайны Небесные": "Именно Господне Божественное Человеческое Сущее, производимое посредством втекающего восприятия (сознания), в различных степенях Жизни Ангельской, называемых (в Латинском Слове) тремя небесами, и разумеемо (в Слове) под "Господом от вечности". Это выражение не имеет совершенно никакого непосредственного соотношения с абсолютным Божественным Сущим, но ограничено, в своём применении, к Иегове (Сущему) в человеческом образе". А - с другой стороны, в приведенных нами выше цитатах - из других книг Латинского Слова, совершенно ясно было задекларировано, что: "Господь от вечности, Который есть Иегова (Сущий), есть по естеству Божественная Любовь и Божественная Мудрость, и Он из Себя, Сам Собою сотворил (тварную) Вселенную и все предметы Вселенной", и "Бог Создатель, Который есть Господом от вечности, произвел из Самого Себя Солнце Духовного Мира и посредством этого Солнца все предметы Вселенной". Откуда очевидно следует, что здесь определение "Господь от вечности" относимо именно к тому Богу-Творцу, Которым, в Себе Самом, но - как бы ВНЕ Себя Самого, и создано то самое тварное сознание ангельское, в котором и обретается, приспособленное к восприятию этого самого тварного сознания "Господне Божественное Человеческое Сущее, производимое посредством втекающего восприятия (сознания), в различных степенях Жизни Ангельской, называемых (в Латинском Слове) тремя небесами"

73. Для разрешения этой коллизии нам нужно здесь повнимательнее присмотреться - в каком же именно контексте, и по отношению к какому именно аспекту проявления Божественного сущего определение "Господь от вечности" используется в каждом из этих случаев.

74. В книгах "Ангельских Премудростей" Божественное сущее рассматриваемо в аспекте механизма сотворения всего тварного в сознании Творца - в Самом же Себе. А вот в "Тайнах Небесных" нам открываемо действие Божественного Сущего в небе, и - через небо, в человеке, или же - в собственно в тварных сознаниях, по отношению к Божественному Человеческому сущему в них.

75. И вот здесь и нужно отметить, что книга "Тайны Небесные", если исключить из неё вставки сугубо визионерского типа, которые там полностью выделены из основного изложения в особого рода "лирические отступления" между главами основного текста, по своей структуре построена как канонический богословский трактат. То есть - она отталкивается от смыслов буквальных Ветхого и Нового Заветов, или же - буквального смысла Божественного Слова языков Еврейского и Греческого. Где изложение Учения, почёрпываемого творцом этого трактата, посредством непосредственного просветления его сознания, или же - Господней перцепции в нём, из смысла духовного этих двух Заветов, строго следует методике, изложенной в другой, такой же строго догматической книге Латинского Слова, каковая методика заключается в том, что "Учение не только должно быть почёрпываемо из буквального смысла Слова, но оно, также должно быть и подтверждаемо смыслом Слова буквальным". (SS н. 54)

76. А вот книги "Ангельских Премудростей" являются совершенно классическими - так называемыми "теософскими трактатами". Которые в христианском богословии, до той поры, пока это понятие на было совершенно извращено "теософским обществом" в конце 19-го столетия, были достаточно распространённым, и - вполне добропорядочным жанром. В этих книгах, в отличие от книг сугубо догматических, извлечения из буквального смысла Ветхого и Нового Заветов хотя и встречаются довольно часто, но служат там не для "почёрпывания и подтверждения" истинного, а исключительно как иллюстративный материал для истинного, извлекаемого непосредственно из определённого рода Божественного просветления в сознании у Эммануила Сведенборга. Как это и было всегда принято в подобного рода трактатах. Каковой иллюстративный материал, хотя и задаёт для рассуждений автора определённого рода некий такой "общий каркас", но, при этом, отнюдь не служит производительной базой для всего, излагаемого там. То есть - в теософском трактате все основные положения являются результатом чистого трансцендентного просветления сознания автора этого трактата.

77. Согласно Латинскому Слову - смысл буквальный Слова языка Еврейского формировался в последней, или же природной степени тварного сознания нашего человечества наитием - представительностями по соответствиям, из того Божественного сущего, которым Господь исполнял сознание ангелов Небесного Царства неба ДО Своего Пришествия в мир. Да и буквальный смысл Греческого Слова также был дарован, Духом Святым, из Божественного Человеческого Господа, которое, хотя и прославилось в Самом Себе, но - всё же, ещё отнюдь не могло быть явленным в последней, или же природной степени тварного сознания нашего человечества во ВСЕЙ Своей Славе, и это - по той причине, что: "Если бы (оное) и было прежде явлено, то не было бы принято; потому что еще не был совершён Последний Суд; до него же Адское могущество превышало Небесное могущество, а Человек пребывает в средине между Небом и Адом, поэтому, если бы было прежде усмотрено, то Дьявол, то есть, Ад, исторг бы (оное) из их сердец, и даже осквернил бы" (DL 61). То есть - те покровы, которые Господь Иисус Христос, в Своём Прославлении, совлёк - для Себя Самого, в Своём обожествлённом рассудочном, с Божественного Истинного, взятого Им от древнего неба нашего человечества, оные покровы ещё отнюдь не были совлечены Им ни для человеческого осмысления, ни даже - для осмысления ангельского. А они постепенно совлекались, в сознании Эммануила Сведенборга, по мере того, как Господь просветлял его рассудочное, просветляя оное рассудочное тем самым Божественным Светом, которым Его собственное рассудочное было просветленно, в Его Прославлении, обратившись, таким образом - в Нём, в подлинно Божественное рассудочное.

78. И процесс совлечения этих покровов был отнюдь не одномоментным, а - постепенным. Они совлекались, в сознании Сведенборга, слой за слоем. Как бы - в несколько "проходов". Первый такой "проход" был им совершён тогда, когда - углубившись, исследованием духовным, в первые главы книги Еврейского Слова "Бытие", дабы сличить своё - сугубо теософское, творение "О любви и поклонении к Богу", созданное им сразу же после того, как он был одарен - от Господа, самым первым просветлением своего рассудка - посредством Его Божественной Перцепции, совершён - в этом просветлённом рассудочном, после чего он с изумлением и обнаружил, что порождение чисто теософского прозрения, и - сугубо классическое богословское исследование буквы Священного Писания, руководимое, разумеется, тем же самым просветлением от Господа, привели к замечательному совпадению их общих смыслов. Результатом этого исследования стала рукопись "История Творения, как описано было Моисеем", которая была опубликована лишь в девятнадцатом столетии.

79. Завершив этот свой первый "проход" - по совлечению внутренних покровов со смысла буквального первых глав Слова Языка Еврейского, он записывает - в конце той рукописи: "Эти вещи истолкованы. Но будем же исследовать Писания исключительно с намерением ума нашего к изысканию Царствия Божия относительно его грядущего качества, а также и относительно многих иных частностей, до него относящихся. Ибо Писания говорят о Царствии Божьем не в отдельных местах, но повсеместно; ибо это Царствие и было конечной целию творения всего, как неба, так и земли." (H. C. 43) После чего, как это было описано в предисловии, предпосланном А. Эктоном к первому изданию перевода этой рукописи на английский язык: "он переходит к параграфу номер один истолкования на Писание, сосредоточенного на первом стихе книги Бытие, и, затем, проходя почти через все книги Старого Завета. Нет никакого промежутка между этим первым параграфом, и предшествующей "Историей Творения", а также и никакого свидетельства - ни заголовка, ни чего-либо иного подобного, о том, что это начало нового произведения, за исключением того, что параграф пронумерован единицей, и непрерывная нумерация следует отсюда уже до самого конца тома.

И, всё же, хотя написанное и составляет единое целое с "Историей творения", Сведенборг начинает здесь именно новое произведение, или же творение, которое он открывает истолкованием сызнова начальных глав книги Бытие, но с совершенно иной точки зрения. Этому произведению Др. Эммануил Тойфель, в своём латинском издании, предпосылает название "Adversaria in libros Veteris Testamenti", что означает в переводе -"Заметки на книги Старого Завета". Они состоят в истолкованиях на исторические книги Ветхого Завета, а также и на пророков Исайю и Иеремию, но боле трёх четвертей книги, которая превышает 2600 страниц in octavo в печатном издании, отведено книгам Бытие и Исход, другим же книгам посвящены лишь короткие комментарии".

80. Когда и этот "проход" был им завершён, и Божественное Истинное Слова открылось, в рассудочном сознания Сведенборга, в совершенно новой, более внутренней своей степени, то в этом, новоявленном просветлении сознания, он вновь возвращается к первому стиху первой главы книги "Бытие", и - начинает уже следующий "проход" по совлечении покровов с этого Истинного. По завершении которого он уже публикует рукопись, возникшую - в процессе оного совлечения, и - истолкования, в природной степени сознания ИЗ смысла этого Истинного духовного, публикация которой нам теперь известна под титулом "Arcana Coelestia", или же - "Тайны Небесные".

81. Посредством оного совлечения покровов с Божественного Истинного, через сознание Эммануила Сведенборга - в мире духовном, происходило так называемое "Посещение Господне". Посещение Господне, совершаемое посредством открытия внутреннего смысла истинности природной Слова, описываемо - в буквальностях Слова Языка Еврейского, как пришествие Иеговы (Сущего) в Египет, которым означаемы природные познания памяти из буквальностей Священного Писания:

"Вот, Иегова (Сущий) несётся на облаке легком и грядет в Египет" означает Посещение (Господне) человека природного посредством Божественного истинного (качества) духовно-природного, ибо Посещение (Господне) есть исследованием качества состояния (сознания) у человека, и такое исследование совершаемо посредством Божественного Истинного (в откровении из оного). "Лёгкое облако" означает (здесь) Божественное истинное (качества) духовно-природного, посредством (откровения из которого) становится видимым каково качество состояния сознания у человека - относительно природного сущего у него; "И потрясутся от лица Его идолы Египетские, и сердце Египта растает в нём" означает здесь собрание и толпище ложностей в человеке природном, от которого происходит его богопоклонение, и ужас его от Посещения (Господнего). (AE 654)

Именно это Посещение Господне, совершаемое через совлечение покровов природно-духовных с Божественного истинного, в сознании Эммануила Сведенборга, и было тем самым "пришествием Господним", которое было предсказано в двадцать четвёртной главе Евангелия от Матфея, где: "Пришествие Господа на облаках небесных с силой и славой - (означает) присутствие Его самого в Слове и откровение (оттуда); облака означают буквальный смысл Слова, а слава - внутренний смысл его; ангелы с трубой громогласной означают небеса, откуда исходит Божественная истина. Из этого можно видеть, что значат эти слова Господа, а именно: что под конец церкви, когда не станет более любви, а затем и веры. Господь откроет Слово в его внутреннем смысле и объявит тайны небесные. ... Такое непосредственное откровение совершается ныне потому, что оно то самое, которое разумеется (в Слове Нового Завета) под (Вторым) пришествием Господа". (HH 1)

82. Согласно свидетельству Латинского Слова:

Во время этого Посещения Господнего - в мире духовном, обитатели (духовного) Вавилона были уничтожены, а их жилища превращены в пустыню; ... Только тот, кто видел, может знать, что Вавилон, упоминаемый (в Откровении Иоанна Богослова), был разрушен; и мне позволено было видеть, как Последний Суд происходил и был завершен над всеми, и особенно над теми, которые относились к Вавилону. (LJ 60)

Над теми (из духовного Вавилона в мире ином), кто образовал для себя мнимые небеса, виднелись клочья облаков. Это было вызвано присутствием Господа над ними в ангельских небесах, главным образом - Его присутствием в низших небесах, для того, чтобы из-за связи с ними никто из обитателей небес не был уведен и не погиб бы вместе с ними. Высшие небеса действительно спустились ближе к ним, что вызвало раскрытие внутреннего (постижения Божественного истинного) у тех, кто подвергался суду. Опустошённые (вследствие этого Откровения, после которого они сами же низвергали из себя всё истинное, которое начинало мучить их сознание просиевавшим оттуда светом духовным), они не выглядели более нравственными христианами, но выглядели подобно бесам. Они буйствовали и ссорились между собой о Боге, о Господе, о Слове, о вере и церкви. И поскольку тогда была дана свобода их вожделениям ко злу, они отвергали все эти предметы с презрением и насмешкой, устремляясь во всякого рода мерзости. Таким образом, состояние тех жителей (первых, или же - природно-духовных) небес изменилось. Тогда внезапно все великолепные сооружения, которые они воздвигли себе с помощью искусства, неведомого в мире, исчезли; их дворцы были превращены в жалкие хижины, их сады - в болота, их церкви - в руины, а сами холмы, на которых они жили, в груды камней и - тому подобное, соответствующее их преступным намерениям и вожделениям. (Ибо) все предметности, видимые в духовном мире, являются соответствиями чувств, свойственных духам и ангелам. ...

Господь - вместе с ангелами, явился в ярком облаке, и звук был слышен оттуда, похожий на трубный. Этот сигнал изображал защиту ангельского неба Господом, и собирание добрых со всех концов. Господь никогда не приносит разрушения кому-либо, но только защищает Своих, отводя их от общения со злыми. После этого злые следуют своим собственным вожделениям, приводящим их во всякого рода зло. Тогда все, которые должны были подвергнуться разрушению, похожи были вместе на большого дракона с длинным хвостом, поднятым к небу и изгибающимся вверху в различных направлениях, будто желающему разрушить небо и уничтожить его. Но его усилия были напрасны, поскольку хвост был свергнут (с неба), и дракон, все еще стоявший, пал. (Cont. LJ 21, 28)

83. Так был разрушен - в мире ином, Вавилон духовный, и уничтожен Дракон там. После чего был совершён Последний Суд над накопившимися в мире духов, со времён Господнего Воскресения, и - учреждения на земле Его Церкви Христианской, и с этим развеялось то фальшивое "первое небо", созданное ими, которое составляло, в мире духовном, препятствие для сообщения природного сознания человеческого с истинностями Божественного Сущего в высших, или же - подлинных небесах, пребывавшего там после духовного Вознесения Господня, созерцавшегося Апостолами - представительностями по соответствиям, в День Пятидесятницы. И вот затем - "это состояние Адского могущества (которое до того препятствовало озарению в Божественном истинном сознанию природному в нашем человечестве) было совершенно сокрушенно Последним Судом, ныне совершённым; после чего, поэтому, ныне всякий человек, может, если только захочет; быть в озарении и исполнятся премудрости (из Слова, уже непосредственно из просветления в Божественном Истинном)". (DL 60)

84. Следствием этого и стало - прежде всего, то, что - в сознании у Эммануила Сведенборга, постижение Божественного Истинного уже не было более зависимо от несовершенств, свойственных восприятию Божественного Сущего совокупностью сознаний ангелов неба нашего человечества до Господнего Прославления. Отныне Господь Иисус Христос, явившись ему во всей Своей Славе, мог открывать ему самое сокровенное из того познания Бога вне всего тварного, которое Ему Самому открылось, в Его Прославлении, когда - в Своём Воскресении, Он был Прославлен тою "славою, которую Он имел у Отца прежде бытия мира". То есть - когда Он, в Вознесении Своём, возвысился, сознанием Своим, до самого "Первого Исходящего Божественной Любви и Божественной Мудрости, или же Солнца Мира Духовного". Каковое Первое исходящее есть тем состоянием сознания Господа от вечности, в котором Он взирает на Самого же Себя как бы ВНЕ Самого Себя. Чем и формируема та самая первая субстанциональная форма сознания, пребывающая как бы ВНЕ Творца Всего, посредством которой, затем - в нисхождении по раздельным степеням Божественного восприятия в творении, присущего этой самой Первой Форме, или же - Первому Исходящему от Господа в Самом же Себе, и створяемо всё сущее. Вплоть до самой последней, или же - природной степени Божественного Сущего в творении. После чего, уже в последовательности восходящей, в СОТВОРЁННОМ последовательностью нисходящей, и начинается формирование сознания человеческого, в высшей своей степени - ангельского, который есть "образом и подобием" этого самого Божественного Сущего, или же - Иеговы.

85. И вот - результатом такого просветления, после завершения Страшного Суда в мире духовном, свершённого Откровением из смысла буквального Божественного Слова - видимым результатом чего - в мире природном, и явились рукописи книг "Тайны Небесные" и "Апокалипсис истолкованный" - когда Господь Иисус Христос явил, в Откровении этом, сознанию Эммануила Сведенборга всё самое сокровенное Истинное о Себе от Вечности (разумеется - пропорционально способности к восприятию, свойственной просветлённому рассудочному у человека природного) и явилось создание рукописей этих двух книг "Премудростей Ангельских". В которых он снова вернулся к тому же предмету, который он раскрыл, на самой начальной степени восприятия Божественного Просветления в себе, в книге "О любви и поклонении к Богу". Или же - к предмету сотворения всего сущего в творении. И именно по той причине, что просветление Божественного Истинного в его сознании уже более не зависело от несовершенства восприятия Божественного сущего, свойственного сознаниям ангельским до Господнего Прославления, которое было свойственностью внутренних постижений Слова не только Ветхого, но также - и, в определённой степени, и Нового Завета, он и осмелился отойти от той классической схемы богословского исследования, где учение истинного должно быть извлекаемо, просветлением от Господа, исключительно из буквальностей Священного Писания, и - буквальностями же оного подтверждаемо, и - воспрянуть в высшие сферы Божественного Богопостижения, из которых он и вынес то учение о Божественном от Вечности, которое нам было явленно в этих двух его книгах.

86. Ведь не зря же, - по его собственному свидетельству, книги эти были явлены взору его - в мире ином, в волшебном райском саду, раскинувшемся там рядом с Храмом небесной Премудрости:

Здесь есть дворец, который мы называет Храмом Мудрости. ... . В этом райском саду каждый, кто благодаря постижению и зрению признается себе, что его мудрость относительно мала, видит Храм Мудрости, ибо его можно видеть только благодаря внутреннему свету разума, а не внешнему, который лишен внутреннего". А поскольку я часто размышлял об этом, как от знания, так и от постижения, и наконец от видения, происходящего от внутреннего света, и признал, что мудрость человека ничтожна, тогда, вдруг, храм открылся мне. ... Я спустился ступенями из Храма Мудрости и, гуляя в саду, увидел несколько духов, сидящих под одним из лавров и вкушавших смоквы. Подойдя к ним, я попросил у них смокв, они мне дали несколько. Вдруг смоквы в моей руке стали виноградом. На мое удивление ангельский дух, бывший еще со мною, сказал мне: "Смоквы в твоей руке стали виноградом, потому что смоквы по соответствию означают всё доброе благолюбия, и - затем, веры в природном или внешнем человеке, виноград же означают всё доброе благолюбия и веры в духовном или же внутреннем человеке, а поскольку ты любишь духовные предметы, то это и случилось с тобою. ... Когда я отходил, я увидел кедровый стол, на котором лежала книга, под зеленеющим масленичным деревом, вокруг ствола которого обвился виноград. Я взглянул, и вот - это была книга, мною написанная, под названием "Ангельская Мудрость о Божественной Любви и Божественной Мудрости", а также "О Божественном Провидении". (AR 875)

87. И вот теперь-то мы с вами и можем попробовать ответить на вопрос - в чём же именно заключается принципиальное отличие между этими двумя концепциями (или же - если хотите, двумя уровнями прозрения) о Господе от вечности (в рамках изложения Латинского Слова в различных его книгах), и в чём также заключается их взаимодополняющее единство.

88. Итак - до Господнего Прославления - как мы это уже с вами подробно рассмотрели в цикле занятий "О явлениях Господних", Господь от вечности присутствовал, и - постигался? в тварном сознании нашего человечества, исключительно посредством того, ПРИСПОСОБЛЕННОГО к восприятию тварными сознаниями ангельскими Божественного сущего, или же Иеговы, которыми оные ангельские сознания были исполняемы - в процессе своего формирования, в последовательности восходящей творения. При этом, Божественное сущее, исполнявшее ангельские сознания всяким Божественным добрым, проявляемым там формой какого-либо Божественного истинного, присутствовало, в последовательности нисходящей творения, в оных сознаниях, во всей своей полноте, хотя и полноте приспособленной к ограниченности частного восприятия данного ангельского сознания. А вот в процессе присвоения действиями актуальной жизни, и рассудочного осмысления - в последовательности восходящей, Божественное Сущее ЗРИМО (для ангельского восприятия - а, посредством, оного, также и человеческого - в последней, или же природной степени восприятия тварного сознания) было являемо в ангельском небе уже отнюдь не в той своей полноте, и своём совершенстве, в какой оное присутствовало - и формировало восприемник оного сознания в последовательности нисходящей.

89. И вот здесь-то мы, опять же, сталкиваемся с весьма похожей коллизией, выражаемой следующими местами из Латинского Слова, взятыми из книги "Тайны Небесные", и - выложенными здесь, для сравнения, рядом друг с другом. Итак - с одной стороны там утверждается, что "Господь, обратив Своё Человеческое в Божественное (Сущее), совершил это посредством наития из Божественного (Сущего) сквозь небо. И не то чтобы, при этом, небо хоть что-либо вносило бы от себя (в процессе этого нисхождения), но это осуществлялось через небо лишь с тем, дабы Божественное (Сущее) могло бы войти в Человеческое. И это наитие и было Божественным Человеческим (Сущим) перед Господним Богоявлением (в природном), и было Иеговой (Сущим) в небесах, или же Господом." (AC 6720) А, с другой стороны, там же было сказано, что: "В продолжении того, как (небесное) царство (или же - сознания ангелов небесного неба) служило посредием для явления Божественного Сущего (сознанию человеческому), (в оном сознании) не было безмятежности, ибо ни принадлежности небесные, ни принадлежности преисподней (в тех состояниях сознания) не могли быть приведенными в порядок, ибо Божественное Сущее, которое втекало через это царство, не могло быть чистым (в их восприятии), ибо небо не является (полностью) чистым (в себе); и посему царство то (небесное) не было настолько могущественным, дабы все принадлежности (тварного сознания) могли бы быть им удерживаемы в порядке; и по сей-то причине адские и дьявольские духи восходили из преисподней (в этом состоянии тварного сознания) и управляли теми духами, которые приходили (в мир духовный) из мира. В результате спасаемы (от зла, в тех состояниях сознания нашего человечества) могли быть лишь небесные, да и эти также - едва ли, под самый конец, если б Господь не восприял бы Человечность, и не соделал бы оную в Себе Божественной." (AC 6373).

90. Итак - как мы видим, с одной стороны здесь утверждается, что - при нисхождении Божественного сущего в Божественное человеческое сущее, или же - при образовании Господом природной степени тварного сознания в нашем человечестве, небо, или же совокупность ангельских сознаний, совершенно ничего от себя - в это Божественное сущее, не вносило. То есть - Божественное сущее, через небо, посредством наития представительностями по соответствиям, формировало Божественную Человечность в последней, или же - природной степени творения ВНЕ всякой зависимости от собей ангельских. То есть - во всей оного Человеческого сущего полноте и совершенстве. А - с другой стороны, там же утверждается, что: "Божественное Сущее, которое втекало через это царство, не могло быть чистым (в их восприятии), ибо небо не является (полностью) чистым (в себе)".

91. Коллизия эта, опять же, разрешается осознанием того факта, что формирование всего тварного, по степеням раздельным, совершаемо именно в нисходящей последовательности. А вот присвоение всего этого, сформированного в тварном сознании, благодаря чему и образуется как бы САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ человеческая личность - в последней, или же природной степени тварного сознания, осуществляема именно в последовательности восходящей. При этом - последовательности нисходящая и восходящая отнюдь не являются, как мы с вами об этом уже говорили, какого-либо рода РАЗЛИЧНЫМИ существованиями. А всегда составляют НЕРАЗДЕЛЬНОЕ существование одного-единственного тварного сознания - лишь в различных раздельных аспектах его существования.

92. Как мы не раз уже об этом говорили, обращение последовательности нисходящей в последовательность восходящую, в результате чего и образуемо так называемое как бы САМОСТОЯТЕЛЬНОЕ тварное сознание, совершаемо именно в последней, или же природной степени чувственного восприятия в сознании. И вот именно от структурности этой самой последней степени и зависит то, какие именно формы этот самый процесс присвоения - из нисходящей последовательности в последовательность восходящую, и примет. В частности - определяющим фактором здесь является существование "свободы воли" в последней степени тварного сознания, которая, как мы это с вами уже это установили - в соответствующем занятии, фактически является производной там от духовного равновесия меж небом и преисподней. Каковое духовное равновесие устанавливаемо Господом в высшей, или же внутреннейшей степени природного, в тварном сознании, а именно - в рассудочном там.

93. Согласно Латинскому Слову:

Под рассудочностью понимается способность разуметь истинное, и - по нем ложное; а также доброе, и по нём - злое; под Свободой же разумеется способность свободно мыслить оное, хотеть оного и делать оное. ... Эти две способности имеет каждый человек по самому сотворению своему, и потому от самого рождения; .. они у него от Господа, и никогда не отнимаются у него; .. от них происходит видимость того, что человек мыслит, говорит, желает и действует как бы из себя; .. Господь в этих способностях обитает у каждого человека, и человек - через это соединение, живет вечно; .. через них только, а не без них, и может человек преобразовываться и возрождаться; и .., наконец, этими способностями отличается человек от животных. (DLW 264)

Если бы свобода желать зло, и - как бы согласовывать его подтверждениями с рассудком была бы отнята от природного человека, то свобода и рассудочность погибли бы, и, в то же время, воля и разумение: человек бы не мог быть отклоняем от зла, ни преобразован, ни - следовательно, сочетаем с Господом, ни жить в вечности; посему Господь сохраняет Свободу в человеке, как человек сохраняет зеницу своего ока. (DP 97)

94. Структуру рассудочного - во внутреннем природном тварного сознания, мы с вами уже подробно рассмотрели в цикле соответствующих занятий. И там было показано, что структурность этой степени тварного сознания образуема Господом из света небесного, нисходящего во внутреннейшее природное этого сознания. Как это было описываемо в Латинском Слове:

У человека есть два сознания, одно - более высокое, или же внутреннейшее, называемое сознанием духовным, и другое - нижнее, или же внешнейшее, называемое сознанием природным. Сознание природное первоначально бывает открываемо и развиваемо в человеке (в последовательности восходящей его сотворения), ибо оное ближайше обращено к мирскому, а затем уже и сознание духовное открываемо и развиваемо, но лишь настолько, насколько человек принимает, в актуальную жизнь свою, постижения истинного из Слова, или же учения из Слова; и, соответственно, у тех, которые не прилагают познания (оные) к жизни (сознание духовное) не открываемо.

Но если сознание духовное открываемо, то свет небесный тогда втекает - через это сознание, в сознание природное, и просветляет оное, вследствие чего сознание природное и становится тогда духовно-природным; ибо сознание духовное тогда прозирает всё, (обретающееся) в (сознании) природном - совершенно также, как человек созерцает лицо своё в зеркале, и там тогда осознаёт всё, пребывающее с ним в согласии.

Но если сознание духовное не открыто, что происходит у тех, которые не прилагают к жизни своей познания истинного и доброго, пребывающие в Слове, то в человеке всё равно формируемо определённого рода сознание во внутреннейшей области его природного (сознания); но оное (внутреннейшее) сознание (в нём) тогда состоит исключительно из ложностей и зол; ибо тогда сознание духовное, посредством которого свет небесный мог бы непосредственно низводиться в (сознание) природное, пребывает (у него) закрытым, и (этот свет тогда) как бы (лишь) просачивается через трещинки (образуемые по окружности такого внутреннейшего сознания); из чего человек и обретает способность к мышлению, рассуждениям и говорению, а также и способность к разумению истинностей, но - отнюдь не способность любви к оным, или же к творению оных из побуждения (любви к ним).

Ибо - способность любви к истинностям, по той причине, что оные есть истинностями, даруема исключительно посредством наития света небесного, нисходящего (в человека) через (открытое в нём) сознание духовное; ибо свет небесный (нисходящий) через сознание духовное, соединяем с небесным теплом, каковым является любовь (неба), и, сравнительно, тогда подобен весеннему свету в мире; тогда как свет небесный, просачивающийся сквозь трещинки (в сознании внутреннейшем) в (сознание) природное, есть тогда светом, отделённым от тепла небесного, каковым есть любовь (небесная), и такой свет, сравнительно, подобен свету зимнему в мире.

Отсюда видно, что человек, в котором сознание духовное открыто, подобен тогда саду, или же раю; но человек, в котором сознание духовное не открыто, подобен пустыне, и земле, покрытой снегом. И поскольку именно сознание (состоящее из разумения и воли) и составляет человека, то поэтому совершенно одинаковым будет сказать - "сознание", или же - "человек", и, поэтому - равнозначно говорить "духовное и природное сознание", или же - "духовный и природный человек". (AE 406)

95. Сознание духовное было полностью открыто у людей Древнейшей Церкви - после того, как они были, Господом - через небесных ангелов какого-то иного человечества, возвышены в небесную степень сознания, которая тогда стала их личной степенью восприятия света небесного. Первоначально они воспринимали этот свет от инициировавших их ангелов. Затем - от ангелов собственного небесного неба нашего человечества. Но этот свет, формировавший их небесное рассудочное, был не непосредственным, а - опосредованным влиянием Господа на природную степень их сознания. Ибо - происходил от того Божественного сущего в небе, которое было приспособлено к восприятию ангелов - действиями их жизни, в последовательности восходящей, а вовсе не того Божественного сущего, которое - в последовательности нисходящей, формировало внутреннее сознания этих ангелов.

96. После же падения, этот свет лишь был лишь светом "просачивающимся сквозь трещинки (в сознании внутреннейшем) в (сознание) природное", или же в его высшую степень восприятия. Куда также восходили, из преисподен, и адские духи, которые, затем, там "управляли теми духами, которые приходили (в эту степень сознания в человеке, которую Латинское Слово называет Миром Духов) из мира (природного, или же из самой внешней степени чувственного сознания по отрешении от неё).". Следствием чего и было образование такого типа мышления, которое не могло быть отвлеченно от похотей любви собственного и чувственного, и - направлено к целям чисто духовным. Тем более, что даже у небесных ангелов цели их существования тогда, всё же, не были полностью божественными в себе, "ибо Божественное Сущее, которое втекало через это царство, не могло быть чистым (в их восприятии), ибо небо не является (полностью) чистым (в себе)".

97. То есть - после падения, в последней раздельной степени сознания нашего человечества постепенно разрушалось не только небесное рассудочное, обращаясь, последовательно, сначала в полностью чувственное и природное, а потом и истощаясь вовсе, но и - нарушилось равновесие между небом и адом. В результате чего постепенно уходила из этого сознания и свобода воли. В результате чего опосредованное наитие Господне - в природной степени сознания уже, не могло управлять этой степенью, и насаждать там Своё Человеческое сущее в последней степени этого человеческого сознания. Ибо именно этим самым, опосредованным Господним наитием во внутреннем природном человеческого сознания и образуемы способности к интеллектуальному и рассудочному мышлению. И оттого, каково будет качество этого наития, полностью зависит и то, как человек будет мыслить, постигать, анализировать, оценивать, и - на этом основании, принимать конкретные решения для практической жизни. Образно говоря - качеством, и - порядком этого наития задаётся вся внутренняя структурность человеческого сознания в отношении к способам и правилам его мышления.

98. Непосредственным же наитием Господь задаёт лишь общую структурность человеческого существования, как - в общем, там и во всякой малейшей частности. То есть - непосредственным Своим наитием, в последовательности нисходящей, Господь образует все общие органические формы человеческого существования. Опосредованным же наитием - через духов, задаётся всё то, что относится к НАПРАВЛЕНИЯМ его индивидуальных побуждений и помыслов. Что можно сравнить, сажем, с тем, что производитель создаёт автомобиль, но затем именно водитель и владелец уже определяет, как этот автомобиль будет эксплуатироваться, куда и зачем ездить, и кого и что перевозить. Как это было описываемо в Латинском Слове:

Господь соединяет все небеса в одно наитием непосредственным и посредственным: наитием непосредственным, от Него идущим во все небеса, и наитием посредственным - идущим от одних небес в другие. Что же касается соединения небес с родом человеческим, то сам Господь, согласно небесному порядку, наитствует на каждого человека, как на самые внутренние, так и на последние, внешние в нем начала, располагая его таким образом к принятию небес и управляя последними в нем началами посредством самых внутренних; и в то же время самыми внутренними - посредством последних, содержа через это в связи все принадлежащее человеку, до самых малейших частностей. Это наитие Господне называется наитием непосредственным, а то, которое совершается через духов, - наитием посредственным и получает начало свое (subsistit) от первого. Непосредственное наитие, т.е. принадлежащее самому Господу, исходит от его Божественного Человеческого сущего, проникает волю человека, а через волю и разум его, нисходя - таким образом, в доброе его, а через доброе - в истинное; или, что то же самое, в любовь его, а через любовь - в его веру, но не обратно, ни тем более в веру без любви, или же в истинное без доброго, или же - в разум, который не исходит от воли. Это Божественное наитие непрестанно, и только добрыми людьми приемлется во благо; дурными же оно или отвергнуто, или подавлено, или искажено, вследствие чего и жизнь их во зле, что в духовном смысле равняется смерти. (HH 37, 297)

99. Здесь видно, что непосредственным наитием Господь, в последовательности нисходящей, образует те побуждения воли и структурности порядка мышления, которые человек в себе сознательно не контролирует, и чем он не может управлять сознательно. Опосредованное же наитие рождает всё то, что у человека относится к осознанным побуждениям его существования. С которыми и связаны, в частности, все его способности к осмыслению, анализу, синтезу, умозаключениям, и - принятию предумышленных решений.

100. Здесь можно сделать то умозаключение, что то Божественное сущее в творении, в которое небо ничего не вносит, и которым Господь непосредственно управляет и которым располагает всё в творении, это есть Божественное сущее в нисходящей последовательности творения. Это - то Божественное сущее которое ОБРАЗУЕТ небо. То же Божественное сущее, из которого небо, или же - всякое тварное сознание ОБРАЗОВАНО - в своём актуальном существовании, и посредством которого всякое тварное сознание становится - до своей определённой частности, БОЖЕСТВЕННЫМ, вот это-то Божественное сущее, или же - Иегова-Сущий на небе - в каждом своём частном проявлении, и - даже, во всей своей общей интегральной сумме, отнюдь не является Божественным Сущим во всей Своей Славе, и во всём могуществе оного. Ибо "Божественное Сущее, которое втекало через это царство, не могло быть чистым (в их восприятии), ибо небо не является (полностью) чистым (в себе)".

101. Но - как и с восходящей и нисходящей последовательностью в одном и том же сознании, точно так же и здесь, относительно Божественного сущего в небе, или же - Господа от вечности, можно однозначно сказать, что это не два Божественных сущих, но что это - одно и то же Божественное сущее, где то, которое ОБРАЗУЕТ небо, соотносится с тем, из которого оное небо ОБРАЗОВАНО, как Божественная Душа со своим Божественным Телом. Ибо первое есть Собственно Божественным сущим в творении, а второе есть Божественным Человеческим сущим оного. А - как нам говорит о Господе Латинское Слово: "Его Божественное Сущее и (Его) Человеческое сущее не могут быть разделены, ибо Господь есть Бог и Человек, а Бог и Человек в Господе не составляют двух личностей, а есть Личностью единой, и при том оное (в Нём) так же едино, как Душа и Тело составляют одного Человека". (DL 21)

102. Если же вернутся к здесь к вопросу о воплощении Господнего Человеческого сущего - посредством исторической личности Господа Иисуса Христа в мире, то теперь уже совершенно ясно можно увидеть, каким именно образом "Господь, обратив Своё Человеческое сущее в Божественное (Сущее), совершил это посредством наития из Божественного (Сущего) сквозь небо. И не то чтобы, при этом, небо хоть что-либо вносило бы от себя (в процессе этого нисхождения), но это осуществлялось через небо лишь с тем, дабы Божественное (Сущее) могло бы войти в Человеческое. И это наитие и было Божественным Человеческим (Сущим) перед Господним Богоявлением (в природном), и было Иеговой (Сущим) в небесах, или же Господом". То есть - что Господь, взяв - посредством простого человеческого, то Божественное Человеческое Сущее, которым БЫЛО ОБРАЗОВАНО небо, в частностях интегральной совокупности всех ангельских сознаний в творении, обратил Оное - Прославлением, или же - ПОЛНЫМ Обожествлением, в Божественное Человеческое сущее - во всей Полноте и Славе Оного, во всех степенях Своего сознания в творении, или же - в непосредственно Божественном, в Божественном небесном, в Божественном духовном, и - в Божественном духовно-природном, которым Он, затем, и может нисходить вплоть даже до степени чувственной и природной во всяком человеке - Духом Своим Святым, именно посредством наития из того Божественного Сущего которым Он ОБРАЗУЕТ небо - сквозь небо. То есть - Своим НЕПОСРЕДСТВЕННЫМ наитием.

103. По сути - в акте Своего Воплощения, и - Прославления Своего Человеческого, Господь соединил, посредством простого человеческого Иисуса Христа, то Божественное Сущее, из которого было образовываемо небо, с тем, из которого Он небо образовывал. И соединил Он это в том Божественном Человеческом, посредством которого Он воплотился в последних началах творения, или же в Божественном Человеческом Иисуса Христа. И вот здесь у нас опять возникает следующая коллизия - каким же именно образом Божественное Человеческое и простое человеческое уживались в одном и том же тварном сознании, и - каким именно образом тварный человек мог обрести Божественное Человеческое сущее.

104. Ибо - вне всякого сомнения, историческая личность Господа Иисуса Христа была именно ТВАРНОЙ личностью - Иисус Христос, в Своём чувственном, или же - природном существовании, не только был ограничен пространствами и временами этого Своего существования, но Он также и прошёл, в этом Своём существовании, все те же стадии развития, которые проходит и всякий человек в мире - от зародыша, через младенца, мальчика и юношу, и - вплоть до взрослого мужчины, в котором Его лишили существования природного, посредством распятия, или же - оборвали все дальнейшие степени Его развития, которые у него, разумеется, потенциально наличествовали. И, затем, воскреснув - как и всякий иной человек воскресает, к существованию духовному, Он, как и всякий иной человек тварный, вернулся, в мире духовном, ко всем Своим состояниям жизни в мире. Обожествив, или же - прославив все эти Свои состояния сознания, то есть - соединив их внутренне с тем самым Божественным сущим, Которым небо образуемо в последовательности нисходящей. И - таким образом, обратив то Божественное сущее, из Которого небо образуемо, в последовательности восходящей, из сугубого представительствования Божественному Сущему, образующему небо - в последовательности нисходящей, в СООТВЕТСВИЕ оному Божественному Сущему - в последовательности восходящей.

105. То есть - если прежде Божественное Тело в небе нашего человечества лишь представительствовало Свой божественный дух по соответствиям, то - после Боговоплощения и Прославления, оное Божественное тело стало Своему Божественному Духу полностью соответствовать. И всё это было совершенно посредством, и - через тварное сознание Господа Иисуса Христа, как исторической Личности определённой духовной эпохи существования нашего человечества.

106. Но вот разрешение этой коллизии отнюдь не столь простое, как тех двух - предшествующих, о которых мы говорили здесь ранее. Ибо - для того, чтобы полностью осознать, каким же именно образом бесконечное и вечное в себе Божественное Сущее, всегда неизменное в этой своей вечности и бесконечности, могло бы воплотиться и обитать в конечном, тварном, ограниченном и подверженном непрерывным переменам человеческом сознании исторической личности Иисуса Христа - для этого, в постижении своём, нужно взойти на уровень восприятия Божественного Истинного, свойственного человеку небесному.

106. Как об этом было сказано в Латинском Слове: "То, что Господь пребывал от вечности - это совершенно очевидно из Слова, хотя Он, затем, был рождён во времени. ... Но оное глубочайшее таинство может быть явленным (для постижения - в полной мере) лишь пребывающим в Божественном Просветлении, и - едва ли кому иному, как лишь людям Древнейшей Церкви, которые были гения небесного, и (посему) пребывали в таком просветлении". (AC 3061) Но, всё же, даже человеку гения духовного, при определённом преобразовании его рассудочного, посредством формирования там нового волительного - из доброго Благолюбия, и формирования, оттуда, просветлённого разумения, таинства Божественного Воплощения и Прославления могут быть - до определённой степени, приоткрыты, что мы и видим на примере самого Эммануила Сведенборга. Ибо ему было дано постичь, просветлением Господним, то, каким именно образом бесконечное и вечное в Себе Божественное Сущее может пребывать и действовать в сознаниях тварных, о чём он нам и засвидетельствовал в своих рукописях:

Что актуально (именно) Сам Господь (пребывает) у Ангелов в Небе, и у человеков на землях, и что Он (актуально обретается) в них, и соединен с ними любовью, и в них Он (актуально присутствует), хотя Сам несотворён и бесконечен, а Ангелы и человеки сотворены и конечны, то невозможно быть постигнутым человеком природным, пока не сможет он - по просветлению от Господа, быть отвлечён от представления природного по предмету пространства, и - через это, просветлён по предмету естества духовного, которое, рассматриваемое в себе, есть Божественное сущее исходящее, приноровленное для каждого Ангела, как для Ангела вышнего Неба, так и для Ангела низших Небес, и - также для каждого человека, как для мудрого, так и для простеца; ибо Божественность, исходящая от Господа, есть Божественность от первых до последних (начал в творении); последние суть плоть и кость. Что и оные (также) были обожествлены Господом, тому Он поучает последователей, говоря, что Он имеет плоть и кости, которых дух не имеет (Лука. XXIV, 39), и - тем не менее, Он вышел запертыми дверьми и стал невидим; это явственно означает, что последние начала человеческие были в Нём обожествлены, и затем есть между ними соответствие с последними началами в человеке. Но каким родом Божественное исходящее, будучи жизнию самою и единою, может пребывать в предметностях сотворённых и конечных, будет сказано теперь. Эта жизнь не прилагается в человеке иначе как лишь к действиям, которые в этих формах; действия, взятые в себе, духовны, формы же действия, которые суть члены, органы и черева, - природны, но и формы эти суть серии действий, так что нет ни одного члена, ни одного органа и ни одной внутренности, где бы малейшая частица или часть частицы не были действием в форме. Божественная жизнь прилагается ко всем действиям во всех сериях, и этим даёт жизнь каждой форме, отсюда у человека жизнь называется его душою. Эта истина представляется выспренней для человека, но не для Ангелов; тем не менее она не выше разумения человеческого и может быть видима как сквозь решетку, тем, кто видеть желает; оно не выше моего разумения, которое есть рациональное просветленное. (DL-DW IV)

107. Итак, как мы видим отсюда - "Божественное исходящее, будучи жизнию самою и единою, таки может пребывать в предметностях сотворенных и конечных"! Как об этом говорится, в Латинском Слове, в другом месте:

Представляется, что Бесконечное не может сочетаться с конечным, ибо нет соотношения между Бесконечным и конечным, и конечное неспособно вмещать Бесконечное, но, тем не менее, сочетание есть, как потому что Бесконечное всё из себя создало, ... так и потому, что Бесконечное в конечных не может взирать ни на что иное, как лишь на Бесконечности по себе, и это Бесконечное может представляться в конечных как бы сущим в них; таким образом есть соотношение между конечным и бесконечным - не через конечное, но через Бесконечное в конечном, и, таким образом, конечное способно вместить бесконечное, не конечные в себе, но конечные как бы в себе, по Бесконечному по себе в конечном. (DP 54)

108. Итак - бесконечности Божественного сущего могут быть вмещаемы в конечностях и ограниченностях последних начал творения. Или же - говоря по сути, в последних началах чувственного восприятия тварного сознания. Причём - не только в последних началах тварного сознания Богочеловека Иисуса Христа, но - и у каждого иного тварного сознания: "актуально (именно) Сам Господь (пребывает) у Ангелов в Небе, и у человеков на землях, и Он (актуально обретается) в них, и соединен с ними любовью, и в них Он (актуально присутствует), хотя Сам несотворён и бесконечен, а Ангелы и человеки сотворены и конечны". Отсюда, кстати, можно опять увидеть, что именно значит фраза в Евангельском Слове - "вы - боги!", о которой мы с вами уже говорили выше. Но вот как они могут быть там сочетаемы?

109. Как это было описываемо выше: "Бесконечное может представляться в конечных как бы сущим в них; ... не через конечное, но через Бесконечное в конечном, и, таким образом, конечное способно вместить бесконечное, не конечные в себе, но конечные КАК БЫ в себе - по Бесконечному по себе в конечном".

110. Итак - отсюда видно, что конечное, во-первых, таки может вмещать в себя Бесконечное - именно КАК БЫ. И это КАК БЫ относится именно к актуальности конечного и тварного сознания, которое КАК БЫ существует в вечном и бесконечном сознании Господа в Себе Самом, но - по большому счёту, есть лишь определённого рода представительностями этого Божественного Сознания в Самом же Себе. А вовсе не каким-то там АКТУАЛЬНЫМ СУЩЕСТОВАНИЕМ. А - во-вторых, конечное может вмещать в себя Бесконечное исключительно "по Бесконечному по себе в конечном". То есть - в конечностях этого самого тварного чувственного восприятия, которое КАК БЫ существует в бесконечном и вечном восприятии Господа в Самом Себе, должны пребывать АКТУАЛЬНО определённого рода "бесконечности по себе". Ибо:

Бесконечное и Вечное в Себе может взирать лишь на бесконечное и вечное по Себе в конечных (началах тварного сознания). Под Бесконечным и Вечным разумеется Само Божественное, ... ; под конечным разумеется всё сотворенное Бесконечным, и - в главной степени человеки, духи и ангелы; а взирать на бесконечное и вечное по себе в конечных, это взирать на Себя Самого в них, как взирает человек на свой образ в зеркале. ...

Дабы это было понятно полнее, надобно пояснить: Божественное может взирать лишь на Божественное и не может взирать иначе на него, как в сотворённых Собою; ... ибо Божественное в Себе не может взирать на Себя по способу другого, например - по способу человека, духа и ангела, ибо в них нет ничего Божественного в себе а quo (от чего все происходит), а взирать на Божественное по тому, в ком ничего нет Божественного - это взирать на Божественное по не-Божественному, что невозможно; поэтому Господь соединен с человеками, с духами и с ангелами так, что всё, относящееся к Божественному, не от них исходит, но - от Господа; в самом деле - известно, что всякое доброе и всякое истинное, которые в ком-либо есть, исходят не от него, а от Господа и что - более того, никто не может даже назвать Господа или произнести имена Его, Иисуса и Христа иначе как от Господа. Из этого следует, что Бесконечное и Вечное, которое есть то же, что Божественное, взирает на всё бесконечно в конечных и сочетаются с конечными по степени восприятия ими мудрости и любви. Одним словом - Господь не может обитать у человека и у ангела иначе, как лишь в том, что Его, а (отнюдь) не в (свойственном) соби их (Proprium), ибо собь их есть зло, и если бы она и была добро, то она - все-таки, конечна, и не способна, в себе и по себе, вместить бесконечное. (DP 54)

111. А вот: "Теперь будет сказано каким именно образом Божественное исходящее, будучи жизнию самою и единою (сущею жизнию), может пребывать в предметностях сотворенных и конечных. Эта жизнь не прилагается в человеке иначе как лишь к действиям, которые в этих формах; действия, взятые в себе, духовны, формы же действия, которые суть члены, органы и черева, - природны, но и формы эти суть серии действий, так что нет ни одного члена, ни одного органа и ни одной внутренности, где бы малейшая частица, или же - часть частицы не были бы действием в форме. Божественная жизнь прилагается ко всем действиям во всех сериях, и этим даёт жизнь каждой форме, отсюда у человека жизнь называется его душою."

112. Итак - "Божественное исходящее, будучи жизнию самою и единою (сущею жизнию), не прилагается в человеке иначе как лишь к действиям (или же - служениям), которые в этих формах; действия, взятые в себе, духовны, формы же действия, которые суть члены, органы и черева, - природны". Отсюда мы видим, что Божественное исходящее есть побуждением ко всякому действию в человеке, и посему - той самой жизнью, которая его оживотворяет, и - сотворяет. Божественное исходящее, согласно Латинскому Слову, в естестве своём есть Божественной любовью, которая составляет, как мы уже выше об этом говорили, бытие Божественного сущего. А существованием Божественного сущего есть те формы Божественного истинного, которые бесчисленные побуждения Божественной Любви принимают представительностями по соответствиям, в чувственном восприятии тварного сознания. Посредством каковых форм, в последовательности нисходящей - по раздельным степеням восприятия Божественного Сознания в Сам Себе, и совершаемо - в этом Божественном Сознании, сотворение всего сущего. Как об этом нам излагаемо было в Латинском Слове:

Любовь ... есть самая жизнь .. (человека), не только жизнь общая всего его тела и всех его мыслей, но и всех единичностей в них. ... Без этого познания, кто-либо может думать, что жизнь человека состоит только в чувствовании и действовании, другой - что она состоит только в мышлении; тогда как мышление есть только первое действие жизни, а чувствование и действование - второе ее действие. Я говорю, что мышление есть действие жизни первое, но мышление бывает внутреннее и более внутреннее, и также внешнее и более внешнее; самое внутреннее мышление, состоящее в постижении (perceptio) целей, есть действительно первое действие жизни. (DLW 2, 3)

Всё во Вселенной сотворено Божественной Любовью и Божественной Мудростью Бога Человека. ... Что это так, то ясно из соответствий всего во Вселенной со всем у человека. Всё и каждое, существующее в сотворенной Вселенной, имеет такое соответствие во всём и каждом у человека, так что можно сказать, что человек также есть в некотором роде Вселенная. Все расположения, и - оттоле, все помышления его имеют соответствие со всеми произведениями Царства Животного, его воля и оттоле его разум соответствуют всем произведениям Царства Растительного, а последние (начала) его жизни соответствуют всем произведениям Царства Минерального. ... Для Ангелов из этого ясно, что сотворённая Вселенная есть прообразовательный образ Бога Человека, и что Любовь и Мудрость Его есть то, что представляется в образах во Вселенной; однако же так, что сотворенная Вселенная не сама есть Бог-Человек, а только существует от Него, ибо ничто в сотворённой Вселенной не есть субстанция и форма сама в себе, или сама Жизнь, и сама Любовь и Мудрость, и даже человек не есть человек сам по себе, но всё это таково лишь от Бога, Который есть самый человек, сама Мудрость и Любовь, и самая Форма и Субстанция, Которая, как Сущее само в себе (или же - само по себе) суть Несотворенное и Бесконечное, всё же, что имеет бытность от этого Несотворенного и Бесконечного, есть сотворённое и конечное, ибо не содержит в себе ничего такого, что есть Сущее, само по себе, и потому всё такое представляет лишь Образ Того, от Которого оно имеет Бытность и Существование. ... Само Божественное одинаково - как в одном субъекте так и в другом, но всякий сотворенный субъект различен от другого, и ни даже двух одинаковых субъектов быть не может, и потому каждый субъект составляет особое содержащее, различное от другого субъекта: почему Божественное и кажется разнообразным по различию образов. ...

Всё в Сотворенной Вселенной составляет восприемлища Божественной Любви и Божественной Мудрости Бога Человека. Известно, что всё и каждое во всей Вселенной сотворено Богом, почему Вселенная - со всем и каждым в ней, и называется в Слове Делом рук Иеговы. ... Вселенная, как образ Бога, и потому преисполненная Богом, не могла быть сотворена иначе, как лишь в Боге от Бога, ибо Бог есть само Бытие, и лишь от Бытия может быть то, что есть, сотворить же из ничего, которое не есть, то, что есть, составляет совершенное противоречие. Однако же, сотворённое в Боге от Бога не есть продолжение (continuum) от Него, ибо Бог есть Бытие Само в Себе (inse), а ни в чём сотворенном нет ничего такого, что было бы таким Бытием (inse); и если бы в сотворённом было что-либо из такого Бытия, то сотворённое было бы продолжением от Бога, а продолжение от Бога было бы Бог. ... Поелику сотворённое сходственно (с Богом), как сотворённое в Боге от Бога, то и составляет оно аналогию (с Ним), будучи через это соединение как бы образом Бога в зеркале. ...

Поэтому также Ангелы суть Ангелы не сами от себя (a se), но они Ангелы по этому соединению с Богом Человеком, а соединение это сообразно восприниманию Божественного Доброго и Божественного Истинного, которые - Сам Бог, и только кажутся происходящими от Него, действительно же они в Нем пребывают, а воспринимание их сообразно приложению к себе Ангелами Законов Порядка, которые суть Божественные Истины - приложению - из Свободы мыслить и желать по рассудку, которую они имеют от Господа как бы свою собственную. ...

Божественное присуще во всём и в каждом в сотворенной Вселенной, и .. потому Сотворенная Вселенная, как говорится в Слове, есть Дело рук Иеговы, то есть, Дело Божественной Любви и Божественной Мудрости, ибо они-то и разумеются под Руками Иеговы, и что хотя Божественное и присуще во всем и в каждом в Сотворённой Вселенной, но что, однако же, нет ничего в бытии из такого, что было бы Божественным в себе, ибо Сотворенная Вселенная не есть Бог, а только происходит от Бога, и что потому именно, что она от Бога, в ней есть образ Его, подобно образу человека в зеркале, в котором хотя и кажется человек, но со всем тем нет ничего он человека. (DLW 52-59)

113. Все те формы чувственного восприятия, в которые облекается Божественная Любовь - посредством Божественного Истинного, и есть формами действий, или же - служений. При этом - те формы пространственностей, в которых эти действия являемы чувственному восприятию, точно также, как и формы изменчивостей по временным прогрессиям, посредством которых - как это представляется чувственному восприятию, все эти пространственные формы как бы реально рождаются и исчезают - все эти формы есть лишь явленными чувственному восприятию представительностями по соответствиям. Включая сюда и эти самые "пространство" и "время", которые осмыслению сознания, мыслящего исключительно в видимостях чувственного восприятия, представляются чем-то ДЕЙСТВИТЕЛЬНО предметно существующим, но которые, согласно Латинскому Слову, есть лишь представительностями, в чувственном восприятии, определённых духовных состояний сознания. Ибо:

Человек чисто природный мыслит по идеям, составленным у него по объектам зрения, у которых в каждом есть предметный образ (чувственного восприятия), с непременным его условием - длинного, шириною и вышиною, которыми определяется всякая форма, угловатая или кругла. ... Но иначе мыслит человек духовный, особенно же Ангел Неба; его мышление не имеет ничего общего с предметным образом и формой, заимствующей что-либо от длины, ширины и вышины пространства; но заимствует оно всё только из состояния предметности, происходящего из состояния жизни; по чему самому вместо длины пространства он мыслит о добром данной предметности, происходящем из доброго жизни, вместо ширины пространства - об истинном предметности, происходящем из истинного жизни, а вместо вышины - о степени их; таким образом он мыслит, при этом - по соответствию, исключительно о том внутреннем взаимоотношении, в каком состоят между собою предметности духовные и предметности природные, по которому в Слове длина означает доброе предметности, ширина - истинное предметности, а вышина - степень их. (DLW 71)

114. Отсюда видно, что все те пространственности, которые человеку чисто природного способа мышления, или же - мыслящему исключительно в видимостях чувственного восприятия, и часто обращающему оные в ложности, в этом своём помышлении, представляются актуальными предметностями некоей такой природной реальности, существующими, будто бы, ВНЕ его сознания, что все оные есть лишь - в лучшем случае, РЕАЛЬНЫМИ ВИДИМОСТЯМИ этого самого чувственного восприятия, а часто - и ИРРЕАЛЬНЫМИ ЛОЖНОСТЯМИ оного. В которых человек чисто природный и обитает, как в своей единственной сущей реальности. Как мы с вами это уже разбирали в нашем доктринальном занятии на девятую главу книги Ч.А. Талка "Духовное Христианство" - "О реальном и ирреальном". И точно также дело обстоит и со временными прогрессиями, которые также являются лишь представительностями, в чувственном восприятии, внутренних состояний жизни в тварном сознании, представительствующими по соответствиям - в формах этого восприятия, определённого рода качества, относящиеся к образностям существования Божественного сущего в тварном, или же к различным формам Божественного истинного в вышележащих раздельных степенях творения.

115. Откуда и следует то умозаключение, что служения, или же - "действия", о которых нам говорит здесь Латинское Слово, отнюдь не являются какими-либо реально существующими вещными природными формами процессами - в некоей такой материальной вселенной, будто бы реально существующей ВНЕ тварного сознания, в котором это сознание, будто бы обитает в природном пространственном теле, непрерывно изменяющемся по законам этого самого "материального мира". Но что эти самые "действия" есть лишь определённого рода ПРЕДСТАВИТЕЛЬСТВУЮЩИМИ ФОРМАМИ чувственного восприятия. В которых бытие Божественной любви являемо чувственному восприятию формами существования Божественного Истинного.

116. И что эти самые как бы три пространственных измерения, чувственно воспринимаемые сознанием как бы синхронно сосуществующими, вкупе с некоей такой прогрессией оных измерений, которая, на самом деле, является лишь последовательным восприятием по четвёртому, такому же по происхождению (из образностей чувственного восприятия - представительностями по соответствиям, духовных состояний в вышележащей раздельной степени тварного сознания) измерению (где оная последовательность есть не более чем лишь определённым СПОСОБОМ ВОСПРИЯТИЯ как бы в неких таких продолженностях по этому четвёртому измерению), из чего и собственно и рождается видимость чувственного восприятия некоей такой "последовательной изменчивости", что эти самые измерения - в своей нераздельной совокупности, являются не более чем определённого рода инструментальным способом присвоения - формами и событиями как бы реально существующего вещного мира, в чувственном восприятии, бесконечного разнообразия раздельностей этих самых форм чувственного восприятия Божественного Истинного - в самой последней, или же природной степени последовательности нисходящей тварного сознания, тому же тварному сознанию в последовательности творения восходящей.

117. И поскольку именно в самой последней раздельной степени творения, или же - в самой последней степени чувственного восприятия тварного сознания, все вышележащие состояния сознания, или же - все более внутренние частные формы существования Божественного сущего - в нисходящей последовательности Его существования в раздельных степенях, бывают являемы во всей совокупности своей совместной всеобщности, то именно по этой-то причине - в этой самой степени тварного сознания, и формируемо Творцом, посредством присвоения всех этих общностей чувственного восприятия в виде самых внешних чувственных форм как бы некоего такого "пространственно-временного существования", опредёлённого рода основание (Basis), содержащее (Continens) и опора (Firmamentum) из совокупности форм всех этих действий - в их совокупной четырёхмерности как бы совместного существования, каковое основание, в латинском Слове, и называемо научностями, или же - познаниями памяти природной.

118. Которые - по обманчивостям чувственного восприятия, как бы образуются - в сознании у человека, посредством природного наития в дух его из некоей такой "природной реальности". Но в действительности дело обстоит совсем наоборот. Именно посредством наития Божественной жизни, осуществляемого - в тварном сознании, через, и - посредством этих самых крайних форм чувственного восприятия Божественного истинного в его самой последней, или же - раздельной степени, РЕАЛЬНАЯ ВИДИМОСТЬ этой самой "материальной вселенной", будто бы пребывающей вне оного сознания, из этих самых научностей в памяти природной тварного сознания и формируема. Как некая такая "голограмма", которая проявляема - истечением света небесного, на "подложку" этих самых научностей памяти природной, которые, в самих себе, есть лишь самыми внешними формами существования Божественного Истинного из Божественного доброго.

119. Именно поэтому-то Латинское Слово и говорит нам об этой "подложке", что "действия, взятые в себе, духовны, формы же действия, которые суть члены, органы и черева, - природны". Ибо каждое такое простейшее "действие" содержит в себе неисчислимости совершенно непостигаемых - в его простейшей форме непосредственного чувственного восприятия, частностей форм Божественных Истинностей - в образе человеческом (ибо - "всякое доброе и истинное, исходя от Господа, ... являются в образе человеческом, и притом не только в целости и высшей степени своей, но и во всех частях и в малейшей степени" (HH 460)), каждая из которых есть формой и способом проявления существования бесконечного и вечного в Себе Божественного сущего. По той причине, что всякое Божественное Доброе, являемое в образе какого-либо частного Божественного Истинного, в своей неразрывной совокупности есть "Сам Бог (актуально действующий в восприемнике, но - в степени раздельной по отношению к форме оного действия), и (оные Божественное Доброе с Божественным Истинным) только кажутся происходящими от Него, действительно же они в Нём (нераздельно от Него) пребывают".

120. В своих первейших нисхождениях форм чувственного восприятия эти самые действия есть помыслами, которые "бывают внутренними, и - более внутренними, и также внешними и более внешними; самое внутреннее мышление, состоящее в постижении (perceptio) целей, и есть действительно первое действие жизни". Помыслы же в сознании у человека проистекают из его волнительного. Фактически - его самое внутреннее мышление есть органическими формами его волительного, которое является бытием их существования. Волительное же, согласно Латинскому Слову, есть:

Восприемлищем духовной теплоты, сущей - в естестве своём, любовью; этот преемник во всём человеке, но в своих первичных он в мозгах; эти первичные или принципиальные и главные суть субстанции, называемые корковыми и серыми; от субстанций этих воля нисходит повсюду волокнами, как бы лучами во все части лица и тела; там она круговращается и циркулирует - соответственно форме своей, которая есть форма духовно-животная; таким образом все части приводятся в действие от первых до последних и в последних утверждаются явлениями. Известно, что всё приводится в движение усилием, и - с прекращением усилия, движение перестаёт; так и воля человеческая есть живым усилием в человеке и действует она в последних через посредство фибр и нервов, которые - в себе самих, суть постоянными усилиями, продолженными от начал в мозгах, и - до последних в теле, где они становятся действиями. (DL-DW XIX)

121. Отсюда и понятно, почему самыми внешними формами действий - в чувственном восприятии самой последней степени тварного сознания, являются, согласно Латинскому Слову "члены, органы и черева" человеческого тела, и лишь затем - все предметности и телесности КАК БЫ внешнего - по отношению к телу человеческому, "мира природного", состоящего из предметностей и телесностей трёх царств - или же царства животного, царства растительного, и - царства минерального. В каковое царство, между прочим, входят и все так называемые "природные явления", со всеми их качествами - начиная от явлений социального и чисто "стихийно-природного" порядка, и завершая теми же "пространственностями" и "временностями" посредством которых оные КАК БЫ проявляемы, и в которых оные КАК БЫ содержимы и пребывают - как бы ВНЕШНЕ, по отношению к чувственно воспринимающему их сознанию.

122. И все эти "предметности" и "телесности", на самом деле, есть не более чем теми образностями чувственного восприятия, которыми, в восприятии Самого же Творца всего сущего, и формируемы эти - как бы отдельные кластеры "тварных сознаний", в последовательности восходящей, формируемы представительством по соответствиям - в чувственном восприятии сознания, из тех, ограниченных - как бы определённого рода "нисхождением", по раздельным степеням восприятия - в последовательности нисходящей, раздельно-единых бесконечностей в Божественном сущем, которые и составляют в Нём Его Собственное бытие.

123. Откуда и следует, что весь этот самый "мир природный", или же эта - некая такая "природная вселенная", в которой - в некоем таком как бы природном теле, существует и действует, меняясь по временным прогрессиям, тварное человеческое сознание, что весь этот "мир" есть не более чем определённого рода видимостью чувственного восприятия, а часто - и совершенной обманчивостью оного, если только тварное сознание осмысляет все эти видимости исключительно чувственно и природно. Откуда также следует, что в той единой совокупности чувственного восприятия как бы четырёхмерных пространственных форм крайних, или же - наиболее внешних представительностей Божественного Истинного, которая и составляет ту самую "подложку", или же - тот самый базовый паттерн "вселенской голограммы", вселенной - существующей исключительно в воображаемости самого внешнего мышления тварного сознания, или же - паттерна, образуемого Творцом, путём присвоения, в последовательности восходящей, этих самых совокупных чувственных постижений - в определённом порядке, следует, что - в действительности, никаких таких последовательных изменений "в пространстве по времени" РЕЛАЬНО отнюдь не существует. Но что "изменение в сознании, или же том ощущении, от которого зависит осознание (некоего такого) развития (по воображаемой временной прогрессии, которая возникает лишь из ограниченности восприятия чувственного опыта в самой последней степени этого восприятия), есть существенной принадлежностью структуры конечного, или же несовершенного существа, и поэтому бесконечный или же совершенный Бог с необходимостью должен быть неизменным, или же всегда Тем же Самым".

124. Ибо все эти обманчивости чувственного восприятия, рождающие чувственное ощущение некоей такой трёхмерной материальной вселенной, состоящей из множества самосущных тел и предметностей, расположенных в реально существующем пространстве, в которой БУДТО БЫ происходят некие такие действительные изменения, в процессе которых что-то безвозвратно исчезает, а что-то появляется как бы из ниоткуда - оные обманчивости, в себе, совершенно ирреальны, и являются лишь следствием того ограниченного восприятия ПОДЛИННОЙ реальности, в которой единственной всё это - "как бы сущее", исключительно "живёт и существует". Каковой ЕДИНСТВЕННОЙ сущей реальностью есть, собственно, исключительно и единственно Само же Божественное Сущее от вечности. Ибо - "Он из Себя, Сам Собою сотворил (тварную) Вселенную и все предметы Вселенной ... и Вселенная, как образ Бога, и потому преисполненная Богом, не могла быть сотворена иначе, как лишь в Боге от Бога", поскольку мы: "Читаем (в Слове): "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний, Кто есть, Кто Был, и Кто грядёт", "В Нём мы живём, и движемся", "Из Самого Себя Я сотворил всё сущее". И (поскольку) всё сущее от Него (обретается в непрерывном существовании), то отсюда и следует что всё сущее именно в Нём и пребывает." (TCR additions 10)

125. Именно - ПРЕБЫВАЕТ, а не проявляется и исчезает непрерывно, как это представляется в обманчивостях чувственного восприятия самой последней степени тварного сознания. Ибо - Он "есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний, Кто есть, Кто Был, и Кто грядёт". И в этом самом паттерне единого ПРЕБЫВАНИЯ всего сущего, который в Слове определяется, как "познания памяти природной", как мы уже говорили выше, все эти образности там есть лишь отражением - как бы в зеркале, Самого же Божественного Сущего - бесчисленными представительностями по соответствиям.

126. Которые, в чувственном восприятии последней степени тварного сознания, воспринимаемы лишь как некое такое безграничное единообразие предметной вселенной. Взирая на которое человек природного способа мышления с неизбежностью делает то ошибочное умозаключение, что всё это сущее и есть собственно Богом-Творцом - что совершают, в своих умозаключениях, разного рода так называемые "пантеисты". Которые, с неизбежностью, затем начинают обожествлять природное, доходя до приписывания мёртвой материи своего безумствующего иррационального воображения жизнетворных способностей, и, в результате, объявляют её некоей такой "матерью-природой". Или же - всепорождающей, вечной и бесконечной материей. Существующей самой по себе.

127. Ибо - созерцая внешние формы всех этих Божественных действий в последних началах, они, по причине того, что мыслят исключительно аналитически, и - сугубо по ощущениям своего чисто чувственного восприятия, и - ничего не ведая, при этом, о том, что - на самом деле, все эти, являемые в их чувственном восприятии "действия, взятые в себе, (во внутреннем своего существования) духовны", а природны лишь самые внешние формы чувственного восприятия этих действий, которые лишь ПРЕДСТАВЛЯЮТСЯ таковыми, или же - композитными природными пространственными формами, КАК БЫ непрерывно меняющимися по временной прогрессии - исключительно в обманчивостях их чувственного восприятия, они - по этой причине, и умозаключают, что это-то скопище мёртвых "первоэлементов", существующее исключительно в воображении их извращённого осмысления, и есть подлинной и первородной реальностью всего сущего.

128. Но даже если и ведать о том, что единственно подлинной первопричиной всех этих чувственных форм действий является Божественное сущее в самой Своей высшей, первой и единственной субстанции - "от которой всё произошло, и так как оно - субстанция единственная, то следует, что эта субстанция есть во всём сотворенном, но с бесконечным разнообразием, сообразно действиям", то и здесь возникает соблазн приписать этой субстанции некую такую "суперпростоту", которая - с точки зрения приписывающего, делает Её выше всего тварного сущего, которое в себе бесконечно разнообразно в своей композитности, а, на самом деле - подобного рода приписывание, лишь низводит оную первосубстанцию на уровень максимально возможного примитива. Который тогда, в воображении приписывающего, уже становится совершенно не отличим от пресловутых "атомов" Демокрита, лёгших незыблемой основой во все существующие ныне теории "научного материализма".

129. Латинское же Слово опровергает подобного рода поползновения безумствующего в материализме ума следующими рассуждениями:

Обыкновенно представляется, что предшествующее (или же - причинность) не столь совершенно, как Последующее (или же - следствие из оного предшествующего), или что (структурно) Простое не столь совершенно, как композитное, между тем, как те Предшествующие, из которых образуемы Последующее, или же те Простейшие, посредством которых и образуемы Композитное, всегда совершеннее; и это потому, что Предшествующее, или же Простое, пребывает в большей наготе, и всегда менее облечено субстанциями и материями, лишенными жизни; почему оно как бы Божественнее, и от того ближе к Солнцу духовному, в котором пребывает Господь; ибо самое совершенство пребывает в Господе, и оттоле в том Солнце, которое есть первое происходящее Его Божественной Любви и Божественной Мудрости, и из них уже пребывает оно в предметах ближайших, и затем, по порядку, переходит до самых низших; так что предметы эти тем менее совершенны, чем более отстоят они от этого Солнца. (DLW 204)

Чем что-либо проще и чище, тем оно совершеннее и полнее; от чего происходит то, что чем внутреннее рассматриваем предмет, тем более в нем открывается дивного, совершенно прекрасного и таким образом в субстанции первичной самое дивное совершенное и прекрасное. Что это так, то потому, что первая субстанция от духовного Солнца, которое, как было сказано, происходит от Господа, и в Котором (пребывает) Господь; и таким образом, единою субстанцией есть это самое Солнце, которое, не будучи в пространстве, есть всем во всём - как в (самом) величайшем, так и в (самом) малейшем созданной Вселенной. По той причине, что это Солнце есть субстанцией первой и единой, от которой всё и происходит, и следует, что в оной пребывают принадлежности бесконечно многочисленнее тех, которые можно созерцать в субстанциях произведенных, называемых субстанциональностями (производными), и - отсюда, материальностью; и оные принадлежности не могут быть постигаемыми в последних (или же производных), по той причине, что они нисходят от (духовного) Солнца степенями двоякого рода, по которым все совершенства умаляются; отсюда - как было сказано, чем внутреннее рассматриваем предмет, тем более в нём открывается дивного, совершенного и прекрасного. Всё оное сказано в подтверждение того, что Божественное есть, в некотором образе, во всяком тварном, но менее и менее видимо, опускаясь по степеням, и еще менее - когда нижняя степень, отделенная от степени высшей засорением, облекается земною материей. (DP 6)

130. Поэтому-то Ч.И. Талк и обращает наше внимание, в приведенном здесь выше отрывке из его книги, на то, что "здесь необходимо предупредить о возможности того ложного умозаключения, что неизменчивое единообразие Божественного Сущего есть лишь простейшим единообразием, или же полной противоположностью полноте совершенства, которым Бог должен быть с необходимостью. ... Единообразие в отношении к Божественному Сущему совершенно не может иметь никакого подобного значения, ибо оно отнюдь не является намёком на отсутствие относительного совершенства, а совсем наоборот, его задачей является приведение сознания к мысли о превосходящей полноте абсолютного совершенства, и, таким образом, так как оно есть единством и полнотою, а также и завершенностью в Нём, то Он (с необходимостью) должен быть посему неизменен и несовершенствуем. Он есть таким же повсюду, таким же с каждым и в каждом; все разнообразия и изменчивости поэтому есть лишь свойством восприемника, ибо они есть следствиями, производимыми его (несовершенными) состояниями. И именно таковым и есть значение единообразия, когда оно относимо к Божественному Сущему".

131. И вот это самое - бесконечно разнообразное, и совершенное в себе Божественное сущее, или же - Господь от вечности в Солнце мира духовного, в процессе формирования тварной вселенной - посредством определённого самоограничения Господом последовательного восприятия представительствующих образностей Самого же Себя, совершаемого посредством различных раздельных степеней, задаваемых Им в Своём восприятии Самого же Себя, как бы - ВНЕ Самого же Себя, оное Божественное сущее КАК БЫ нисходит, бесконечным разнообразием умаления восприятия Своих Собственных совершенств "степенями двоякого рода (или же - раздельными и продолженными), по которым все совершенства умаляются", и по этой-то причине "Божественное (сущее) есть, в некотором образе, во всяком тварном, но менее и менее видимо, опускаясь по степеням, и еще менее, когда нижняя степень, отделенная от степени высшей засорением, облекается земною материей."

132. То есть - "Божественное (сущее) пребывает, в некотором образе, во всяком тварном, но менее и менее видимо". Именно - пребывает, пребывает даже в самых внешних, и самых, казалось бы - "материальных" действиях, поскольку - "Первопричина (всегда) обретается в действии, как в своём начале, не отступая от оного, это видеть можно из поступления концов и причин в своём порядке к действиям". (CL 385) Ибо - "Цель (или же высшая степень бытия) составляет всё в Причине (всего сущего), и также всё в Действии: вследствие чего Цель, Причина и Действие и называются Целью первою, среднею и последнею. Но чтобы Цель составляла всё в Причине, необходимо нечто такое, существующее из Цели, в чём бы она пребывала бы; а для того, чтобы она составляла все в Действии, необходимо также нечто такое, существующее из неё через причину, в чём бы она пребывала; ибо Цель не может пребывать единственно в самой себе, но должна пребывать в чем-либо, существующем от неё, в котором она могла бы быть присуща в отношении всего своего, и могла бы, действуя, производить оное, доколе продолжается её существование. То, в чём продолжается ее существование, составляет Цель последнюю, которая называется Действием". (DLW 168) По каковой причине, как это говорится другом месте Слова, Цель (или же Божественное Доброе), через Причину (или же Божественное Истинное), пребывающие в Действии (или же - в чувственном образе восприятия оных в самой последней степени сознания) есть "Сам Бог, и только кажутся происходящими от Него, действительно же они в Нём (нераздельно) пребывают". (DLW 52)

133. Ибо никакой такой "материальности" - на самом деле, вовсе не существует. Как мы уже с вами обнаружили для себя это, однажды, из Латинского Слова - в соответствующем оттуда пояснении оного - "природное" и "материальное", на самом деле, составляют лишь более внутреннее, и - более внешнее чувственное в восприятии тварного сознания: "Я говорил с духами о телесностях, или же материальностях у человека, что они являются последними порядка, что порядок простирается от самого внутреннего до самого внешнего, и что самым внешним в человеке является ум природный, который формируется чувствами тела, откуда (образуется) предметная память, каковая и есть представлениями материальностными (в его сознании). Таким образом, порядок не является полным, кроме как в самых последних (этого порядка), каковые являются наиболее внешними восприемлищами всего внутреннейшего в последовательности (этого порядка), который инициируется Господом" . (SD 2751) И предметом восприятия этого чувственного - в самой крайней степени тварного сознания, является бесконечное разнообразие Божественного сущего, или же - Господь от вечности, в самой последней степени оного восприятия, где оное Божественное сущее пребывает лишь "наименее видимо". Но - тем не менее, именно оное Божественное Сущее и есть тем ЕДИНСТВЕННЫМ что там пребывает, ибо - "Первопричина (всегда) обретается в действии. ... (И так как) цель (существования всего сущего) не может пребывать единственно в самой себе, то она должна пребывать в чём-либо, существующем от неё, в котором она могла бы быть присуща в отношении всего своего, и могла бы, действуя, производить оное, доколе продолжается её существование. То, в чём продолжается её существование, составляет цель последнюю, которая называется Действием". Пребывает - разумеется, лишь ПО ВИДИМОСТИ, ибо творение есть лишь особого рода модусом в сознании Самого же Господа в Себе Самом, где все эти "пребывания в тварном" есть лишь актуальными видимостями Его Собственного сознания.

134. Откуда и следует, что Божественное сущее, пребывая в наиболее ясном постижении Себя Самого в небе, тем не менее пребывает также, хоть и "наименее видимо", и в самой последней чувственной степени восприятия сознания тварного. Или же - во всей той совокупности форм действий, которые и составляют паттерн "познаний памяти природной". Каковой паттерн, в нисхождении (или даже - просто просачивании) света небесного во внутреннее природного сознания и рождает там, в рассудочном, всю ту "голограмму" чувственного восприятия, в которой тварному сознанию, в его ВООБРАЖЕНИИ, и являемо - последовательными модусами восприятия, его как бы пребывание в некоем таком трёхмерном материальном мире, в котором оное сознание, в некоем таком органическом теле, проходит все стадии своего зарождения, развития и - окончательного отделения от этого тела, или же - выхода за его пределы, в мир духовный.

135. Причём паттерн этот, на самом деле, в Господе представляет из себя нераздельное и неразрывное единство. По каковой причине всё тварное сознание так называемой "вселенной" предстоит перед Господом как один человек. Как в общем, так и во всех своих отдельных частностях - или же человечествах разных миров, а также и - отельных групп в этих человечествах - по раздельным качествам этих групп: "Так как все люди одного и того же государства представляются перед Господом как один человек по любви к действиям, так же представляются все Голландцы, все Германцы, все Шведы и Датчане, также Французы, Поляки и Русские, но каждая нация по своим действиям; те в государствах, которые любят дела своих должностей из-за дела, представляются совместно как Человек-Ангел, но любящие дела своих должностей для одних наслаждений, отделенных от дел, представляются как человек-дьявол" (DL-DW VI)

136. По этой-то причине и "голограмма тварной вселенной", возникающая - посредством этого паттерна, в чувственном восприятии этого цельного - в Господе, тварного сознания, и составляет из себя - в полноте Господнего восприятия в Самом же Себе, определённого рода единую цельность. А вот в том же восприятии, но уже - КАК БЫ тварном, но - лишённом просветляющей перцепции наития из Божественного сущего в небе, и порождаемом ограниченностью совокупности модусов служений, образующих "основание (Basis), содержащее (Continens) и опору (Firmamentum)" для образования, в последовательности восходящей творения, частного человеческого сознания и возникает ВИДИМОСТЬ - правда, определяемая в Слове как "реальная видимость", некоего такого автономного личностного сознания, существующего в автономном материальном теле. И - КАК БЫ (в видимости оного ограниченного восприятия) являющегося этого материального тела прямым порождением. Отчего в этой ограниченности восприятия и возникает определённого рода внутреннее представление о какой-то там "материальной вселенной", в которой существуют и развиваются - по неким таким временным прогрессиям, совершенно автономные материальные существа, замкнутые в совершенно автономные, реально существующие органические тела.

137. И поскольку вся "динамика" этого развития - в трёхмерном материальном пространстве по временным прогрессиям, есть лишь определённого рода следствием обманчивостей чувственного восприятия, рождаемого ограниченностью восприятия в рамках этого самого КАК БЫ автономного тварного сознания, то посему-то Ч.А. Талк, в своей книге, и замечает, что: "изменение в сознании, или же том ощущении, от которого зависит осознание (некоего такого) развития (по воображаемой временной прогрессии, которая возникает лишь из ограниченности восприятия чувственного опыта в самой последней степени этого восприятия), есть существенной принадлежностью структуры конечного, или же несовершенного существа, и поэтому бесконечный или же совершенный Бог с необходимостью должен быть неизменным, или же всегда Тем же Самым"

138. То есть - суть рассматриваемой нами здесь коллизии заключается вовсе не в том, каким же это образом Божественное сущее, воплотившись в тварное человеческое сознание, могло бы остаться, при этом, неизменяемым, а в том - что, как раз, именно "изменчивость" тварного сознания и есть лишь определённого рода "реальной видимостью" ограниченности осознания чувственного восприятия в оном, или же - если подтверждаемо рассудочно, обманчивостью и ложностью, инструментально свойственной ограниченности этого самого частного чувственного восприятия. То есть - Божественное сущее, или же - "бесконечный и совершенный Бог с необходимостью всегда пребывает неизменным, или же всегда Тот же Самый", даже - в самых последних степенях чувственного восприятия жизнью ВСЯКОГО тварного сознания. Ибо - ""Первопричина всего сущего всегда обретается во всяком действии, как в своём начале, не отступая от оного", и Божественное сущее всегда одно и то же - как в самом первом начале, или же высшем состоянии тварного сознания, так и в его самом последнем и внешнейшем состоянии. Ибо Господь - всегда и во всём тварном "есть Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний".

139. И - как нужно здесь это подчеркнуть, всё оное свойственно не только Божественному сущему в Его воплощении - в исторической личности Господа Иисуса Христа, но и Божественному сущему в сознании и всякого иного человека. Что и подразумевает Писание, говоря людям что - "Вы - боги".

140. Разница же между Господом Иисусом Христом, как исторической Личностью, и всяким другим человеком состоит лишь в том в том, что во всяком ином человеке Божественное сущее с неба присутствует исключительно в какой-либо Своей ЧАСТНОСТИ, представительствуя паттерном Своего чувственного восприятия, в последовательности нисходящей, действия лишь ограниченного круга тех небесных сообществ и духов под ними - в мире духов и преисподней, посредством которого паттерн познаний памяти природной, или же - научностей данного частного сознания, образуем, в последовательности восходящей, а вот в Господе Иисусе Христе все действия ангельского неба, все действия духов, и даже - все потенциальные, или же - стремящиеся воплотиться в образности действий усилия духов адских были собраны в ЕДИНОЙ, или же - универсальной форме Его Человеческого сущего.

141. То есть - в Его Человеческом сущем (или же - в формах органических телесных, и - в производных из этих форм, или же - в КАК БЫ внешней реальности чувственного восприятия всего нашего человечества, или всех духовных эпох - как в как бы "будущих" по отношению к той эпохе, в которой эти действия частно воплотились в органические формы Его сознания и представительности телесные, а также и во всех как бы - "прошлых", вкупе с Его "настоящим") обретались ВСЕ ВОЗМОЖНЫЕ ДЕЙСТВИЯ, представительствующие по соответствиям все побуждения ангелов совокупной тварной вселенной, или же - Большого Небесного Человека, а также и всех духов нашего человечества. Посредством универсальности представительства всего неба, или же - Совокупного явления Божественного сущего во всеобщности тварных сознаний, обеспечивалось - в природных, или же чувственных началах, основание (Basis), содержащее (Continens) и опора (Firmamentum) для Божественного сущего, или же Иеговы в самых последних началах Его Собственного чувственного восприятия, а посредством духов нашего человечества - обеспечивалось как бы некое такое частное ограничение "театра представительностей" той как бы исторической природной реальности, в которой это действо Боговоплощения и происходило.

142. То есть - человеческое Господа Иисуса Христа в последних, или же - чувственных формах природного восприятия Его Самого от вечности было - АЛЬТЕНАТИВНЫМ ТВОРЕНИЕМ во всей полноте оного. Точно также, как общая совокупность всех форм творения - от самой высшей, или же - Солнца мира духовного, и - самой низшей, или же общей совокупности ВСЕХ тварных сознаний вселенной, составляла собою тварное сознание, в совокупности своей представительствующее Божественное сущее в бесчисленности разнообразия форм проявлений всякого частного человеческого сущего, точно также и сознание человека - Иисуса Христа, в нисходящей последовательности представительствовало по соответствиям (всей совокупности действий Его сознания) СОВЕРШЕННО ТО ЖЕ САМОЕ, но - только в рамках ЕДИНИЧНОГО человеческого сознания. А в восходящей последовательности это представительствование было обращаемо (из представительностей Божественного сущего в небе последовательностью нисходящей) уже в прямое АКТУАЛЬНОЕ СООТВЕТСВИЕ Божественному сущему в Самом же Себе. Или же - ОБОЖЕСТВЛЯЕМО, вплоть до самых последних, или же природных степеней чувственного восприятия в этом самом единичном Человеческом Сознании. Посредством чего Божественное начало в творении актуально обрело для Себя Человеческое сущее, не только в самом первом начале всего тварного - или же в Солнце мира духовного, но, даже - и в самом последнем оного. Или же - в прославленном Человеческом сущем Господа Иисуса Христа.

143. И если в остальных тварных сознаниях совокупная интегральная полнота творения как бы "распределена" по дифференциалам частностей отдельных сознаний, каждое из которых воплощает определённый частный модус вышележащих степеней - начиная с небесной степени сознания, и завершая духовно-природной и адской, то в Господнем природном сущем ВСЕ степени тварного сознания - в своей совокупности, воплотились - в представительностях по соответствиям, одного человеческого природного сознания. То есть - Господь Иисус Христос был БУКВАЛЬНО - "Новым Творением", как бы аккуратнейшим образом вписанным в рамки "творения прежнего". Каковое Новое Творение Он, присутствием Своим в каждом тварном сознании, теперь присваивает (или же - прививает) оному сознанию - в согласии со способностью оного тварного сознания восприять внутренние духовные состояния этого Нового Творения, и - в той степени, к которой оное сознание может это восприять. Как это выразил, в своё время, Павел, в одном из своих посланий: "Мы теперь новое творение Божье, созданы в Иисусе Христе для совершения добрых дел, которые Бог предназначил нам совершать. " (Еф 2:10)

144. И такое было возможно совершить лишь в самой последней, или же - чувственно-природной степени тварного сознания. Где все вышележащие раздельные степени творения пребывают в единой продолженной степени, совокупно составляя все структурные элементы её степеней продолженных- от самых внутренних, и - до самых внешнейших. По каковой причине - в этой степени чувственного восприятия, все тварные сознания, часто столь полностью несочетаемые - друг с другом, в своих высших степенях, что Слово даже употребляет здесь выражение "непреодолимая пропасть" - "между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят" (Лук. 16; 26), все оные сознания могут здесь как бы пребывать совместно - в некоей, как бы - такой, совместной для всех "материальной реальности", которая, на самом деле, есть лишь представительствующим образом совокупной общности чувственных восприятий всех тварных сознаний, посредством каковой оные сознания и могут меж собою не только сообщаться, но - до определённой степени пересекаться, сочетаться и - даже как бы сливаться меж собою - в последовательности восходящей своих сознаний разумеется.

145. Как это видно из вышесказанного, формирование этого "Нового Творения" совершаемо было в последовательности нисходящей. А вот его Прославление, или же - Обожествление, совершено было именно в последовательности восходящей. В которой Господь воплотился в структурности самой внешней, или же - природной степени человека именно ГЕНИЯ ДУХОВНОГО. По той простой причине, что в преобразовании и возрождении, в нашем человечестве, нуждался именно человек гения духовного. Ибо люди гения небесного либо ни в чём таком отнюдь не нуждались, либо - уже не подлежали ни тому, ни другому. (что было, в своё время подробно разъяснено в проповеди "Об ангелах небесно-природных и духовно-природных"). И исключительно в структурности сознания Богочеловека гения духовного только и могла быть образована та последовательность Прославления всего тварного в Нём, которой - в сознании обычного человека гения духовного, соответствует последовательность его преобразования и возрождения.

146. Другой вопрос здесь состоит в том, что Богочеловеческое, сущее в Господе Иисусе Христе, было хоть и гения духовного, но - так сказать, в себе - совершено идеальным воплощением этого типа сознания. Согласно Латинскому Слову человек гения духовного, в нашем человечестве, возник как следствие падения, и - вследствие этого, отделения - в его сознании, воли от разумения, благодаря чему его падшая воля не наитствует напрямую в его помышления, и он может быть спасаем посредством истинностей, укореняемых в помышлениях его - представительностями по соответствиям, ангелами от Господа, через ассоциированных с его разумением добрых духов. Как об этом говорилось в Латинском Слове:

Дух народа, погибшего в потопе, был совершенно различен с духом живших после потопа. ... Семя небесного происхождения таково, что любовь управляет всем духом человека и объединяет его, ибо дух человеческий состоит из двух частей - воли и разумения. Любовь, или же доброе, принадлежат воле, вера же, или истинное, принадлежат разумению. Через Любовь, или же - доброе [допотопные люди] провидели относящееся к вере, или же - к истинному, и - следовательно, у них дух был един. Семя человека, происходящее от такого состояния, передаётся потомкам; если же они отвращаются от истинного и доброго, то находятся в величайшей опасности, ибо настолько извращают свой дух, что он едва ли может быть приведен в порядок в жизни будущей. Иначе с теми, которые - в себе, вместо небесного семени, имеют семя духовное, как жившие после потопа, так и живущие ныне; в этих нет никакой Любви и, следовательно, никакой доброй воли; но, тем не менее, они могут обрести веру, или же разумение истинного, и могут, посредством веры, или же разумения истинного, возвысится до Благолюбия; но иным путём, а именно Совестью, которую Господь в них вводит познаниями истинного и доброго. (AC 310)

147. Так вот, хотя в Богочеловеческом Иисуса Христа волительное было точно также отделено от разумения, как и в любом ином человеке гения духовного, но Его волительное, в отличие от падшего волительного всех остальных людей этого духовного семени, было в себе Божественным. Ибо - являлось НЕПОСРЕДСТВЕННЫМ воплощением - представительностями по соответствиям, в формах органических природно-духовных, того самого - адаптированного к ангельским сознаниям Божественного Сущего, которое и присутствует в небе - в общей его совокупности. И каковое Божественное Сущее - пребывавшее в небе, Господь взял, в Самом Себе - посредством того Божественного Сущего, которое было первым исходящим в творении, или же - посредством Солнца мира духовного, взял - в последней, или же чувственно-природной степени тварного сознания Богочеловека Иисуса Христа, дабы там оное Божественное сущее Прославить, или же - обожествить актуально. Обратив Оное из представительствующего по соответствиям, каковым Оно пребывало в сознаниях ангельских, в полностью соответствующее Самому же Себе - в степенях тварного сознания небесной, духовной и чувственно-природной.

148. Разумение же у Богочеловека Иисуса Христа, как и положено в структурности у человека духовной степени, формировалось, в отличие от Его волительного, не непосредственно из Оного Божественного сущего, а опосредованно - через ассоциированных с этим сознанием духов в мире духовном. Только - в отличие от всякого иного человеческого сознания - посредством ВСЕЙ общности духов нашего человечества - и добрых, и - всех остальных. С тем однако же отличием, что добрым духам было позволено там формировать органические формы этого разумения актуально, все же остальные там лишь ПРОБОВАЛИ внести свою лепту в формирование оного разумения. Чем и подвергали Богочеловечность Господа Иисуса Христа, как Человека в мире, искушениям. Но - в этих своих бесплотных попытках, они были Им уловляемы, подчиняемы, и - встраиваемы в новообразуемый в Нём порядок Нового Творения - в полагающихся им преисподних. Где они уже и были обречены к вечному там пребыванию.

149. И именно эту-то ВСЮ общность духов, обретавшихся в мире духов, Господь - после Своего Прославления, которое совершилось путём преобразования рассудочного в Его сознании из простого человеческого - пусть и самого совершенного из всех возможных для человека семени духовного, в рассудочное - полностью Божественное в себе, и подверг испытанию, опустошению и полному разделению, совершив над ними суд, и - исполнив сознания тех, кто могли быть преобразованы, возрождены и спасены, духовной степенью Своей Божественной Любви, которая была образована в Его сознании посредством Божественных побуждений в Его Прославленном, или же - обожествлённом рассудочном. Ибо - да, рассудочное в Богочеловеке Иисусе Христе изначально было именно просто человеческим, и - лишь после прославления - стало Божественным. Как об этом нам и говорит Латинское Слово:

В каждом человеке существует человек внутренний, затем - рассудочный (или же - рациональный) человек, который есть промежуточным (посредствующим), и человек внешний, который собственно и есть природным человеком. ... Внутренним человеком у Господа был Сам Иегова, потому что Он был зачат от Иеговы, поэтому Он так часто называл Его своим "Отцом". ... Рассудочный человек не рождается с рождением человека, но лишь способность к превращению в рассудочного. ... Собственно Рассудочный Человек у Господа (в Слове Ветхого Завета был) представлен Исааком, но первый рассудочный человек у Него - перед тем, как он превратился в Божественного, представлен (был там) Измаилом. И поэтому под словами (там), что "Сара, жена Авраамова, не рождала от него", (там было) означено то, что рассудочное начало Его сознания еще не стало Божественным. ... Господь был рожден так же, как и другие люди, и что касается всего того, что Он получил от Марии, матери Своей, Он был подобен всем людям. И так как рассудок (и его побуждения) формируются посредством накопления начал, исходящих от природных знаний, которые появляются, или входят туда через ощущения из внешних чувств, или от чувственных постижений внешнего человека, то поэтому, Его (или же Иисуса Христа) первородный рассудок также рождался подобно тому, как (оный зарождается) у любого другого человека. Но - так как Своею собственной силой, Он соделал Божественными все те, сугубо внешние человеческие побуждения, что принадлежали Ему (от рождения), то точно тоже Он соделал и со своим рассудком, превратив его в Рассудок Божественный. (AC 1893)

150. Нужно отменить, что здесь, как и во многих иных местах, Латинское Слово употребляет терминологию - в видимостях своего смысла буквального регламентируемую представлениями временной прогрессии. То есть - рассудочное ДО Прославления было просто человеческим, а вот ПОСЛЕ Прославления оно стало Божественным. Что и создаёт, собственно, некоторого рода коллизию - а именно, кажется, что Божественное сущее в последних, или же- чувственно-природных началах - вроде бы, таки подвергалось некоторым изменениям и преобразованиям, по временной прогрессии. Частично избежать этой коллизии помогает употребление термина "Богочеловеческое" - по отношению к исторической Личности Иисуса Христа.

151. Но полностью оная коллизия снимается лишь осознанием того факта, что ВСЁ времена и пространства ВСЯКОГО человеческого сознания - в образностях органических и предметных форм, их составляющих, есть не более чем представительностями по соответствиям тех внутреннейших начал, которые составляют неразрывную и единую структурность высших природно-духовных состояний сознания во внутреннейшем его природной степени существования. Или же - что, на самом деле, все эти временные прогрессии в КАК БЫ внешних - по отношению к сознанию, пространствах, которые воспринимаются как возрасты развития всякой личности в мире природном, что все эти временные прогрессии, вкупе с пространствами, в которых они БУДТО БЫ проистекают, есть, на самом деле - лишь СПОСОБОМ ВОСПРИЯТИЯ этой самой, цельной в сознании Господа от вечности (в данном случае, в смысле - "в Самом же Себе") ОБЩЕЙ структурности творения. Когда - из-за ограниченности частного восприятия жизнью (в процессе своего формирования) всякого индивидуального сознания, образованного (в последовательности нисходящей) - в последней, или же природно-духовной чувственной степени восприятия, наитием частной, секторной ограниченности вышележащих раздельных степеней тварного, и является - уже в восприятии творения в последовательности восходящей, так называемая РЕАЛЬНАЯ ВИДИМОСТЬ как бы ПОСТЕПЕННО РАЗВЁРТЫВАЮЩЕГОСЯ самостоятельного существования некоей такой "природной вселенной" - со всеми её пространственностями, предметностями, телесностями и временными прогрессиями.

152. У этой "реальной видимости" - в последовательности восходящей творения, есть своя инструментальная необходимость для образования всего тварного в сознании Господнем, ибо именно посредством как бы последовательного восприятия жизнью - отдельными модусами, или же - духовно-природными возрастами, являющимися как бы некими такими отдельными дифференциалами существования, и возникает интегральная сумма частного человеческого сознания, КАК БЫ отдельно существующего от Творца.

153. В сознаниях, непрерывно просветляемых, в своём осмыслении, Божественным сущим с неба, эта самая "реальная видимость" как бы некоей такой материальной вселенной, будто бы существующей ВНЕ сознания, всегда и неизменно воспринимаема именно как видимость же. И - никак иначе. В таком восприятии все предметности природного, включая в себя и пространственности с временными прогрессиями, воспринимаются исключительно лишь как инструментальные опорности - для прозирания, и возвышения в постижение исключительно той интегральной, и - нераздельной в этой своей интегральности совокупности внутренних, или же духовных состояний сознания, которые пребывают ВНЕ всякой пространственной протяжённости и временной изменчивости. Как об этом нам говорит Латинское Слово:

Так как люди в Древнейшей Церкви в каждой предметности природного прозирали что-либо духовное и небесное, и поскольку природности служили им лишь объектами (посредующими), для помышлений о духовном и небесном, то поэтому они и могли говорить с ангелами, и пребывать с ними в Царствии Господнем в небесах, пребывая, в то же время, и в Его Царствии на земле, или же в Церкви. Таким образом, у них природности были соединяемы с духовностями, и поэтому полностью соответствовали (оным духовностям). Но это было уже совершенно иначе после тех времён, когда воцарствовали злое и ложное; или же когда, после золотого века, наступил век железный; ибо тогда, когда уже не было никакого соответствия, небеса закрылись; и даже до такой степени, что люди едва ли желали ведать, что есть хоть что-либо духовное, и, в конце концов, даже и что есть небо и ад, а также и жизнь после смерти. (AC 2995)

154. А вот человек семени духовного, лишённый всякого просветления с неба, и поэтому мыслящий исключительно аналитически, посредством осмысления, подобным образом, видимостей своего природно-духовного чувственного восприятия, такой человек буквально ОБИТАЕТ - восприятием своим, в этой самой "реальной видимости" пространственных прогрессий, как в своей ЕДИНСТВЕННОЙ РЕАЛЬНОСТИ. Которая для него тогда становится ЕДИНСТВЕННОЙ реальностью. И вот - когда Божественное сущее, посредством Своего Откровения, действует в области восприятия разумения природно-духовного такого рода сознания, то оно должно является, перед его осмысляющим взором, в покровах видимостей восприятия и осмысления чисто природных. В каковых покровах обнажённое Божественное Истинное скрываемо, представительностями по соответствиям, ибо иначе оно не будет - в таком сознании, ни принято, ни веруемо, ни - воспоследуемо.

155. Именно по этой-то самой причине у писанного Божественного Слова, или же - Священного Писания, есть смыслы природный, или же - буквальный, и - внутренний, или же духовный. Связанные между собою исключительно представительностями по соответствиям. И именно поэтому же и "Слово воплощённое", или же Господь в последних, чувственно-природных началах, явлен был, в видимостях чувственно восприятия нашего человечества, представительностями по соответствиям исторической Личности Иисуса Христа. Такой Личности, в которой: "обитает вся полнота Божества телесно".

156. Но главнейшей особенностью этого самого явления "обитания телесного" всей полноты Божественного сущего в сознании человека тварного является то, что Божественное сущее, в последовательности нисходящей, обитает телесно в КАЖДОМ тварном человеческом сознании. С тем отличием от воплощения оного в сознании Богочеловека Иисуса Христа, что оное Божественное сущее обитает в каждом человеческом сознании не в полноте, а в какой-либо особой частности. И лишь в сознании Господа Иисуса Христа Божественное сущее воплотилось, а - затем, и Прославилось во всей Своей полноте - как об этом говорится в Писании: "в Нем обитает вся полнота Божества телесно". (TCR 101) Во всяком же ином тварном сознании, которое подвергается преобразованию и возрождению, оное Божественное сущее также бывает Прославляемо, но - лишь по Своему частному присутствию там, или же - Прославляемо лишь частно. Согласно Своему частному воплощению в этом самом отдельном сознании.

157. Откуда и видно, что Божественное сущее ВСЕГДА пребывает в полной неизменности, и - в Своём непреходящем вечном существовании, и - не только в человеческом сознании Господа Иисуса Христа, но - и во всяком ином человеческом сознании. Но что изменчивость Оного Божественного сущего - во ВСЕХ этих сознаниях, есть не более чем РЕАЛЬНОЙ ВИДИМОСТЬЮ. Которая становится обманчивостью, и - даже ложностью индивидуального чувственного восприятия, если подтверждаема, в осмыслении, рассудочно. Вне зависимости по отношению к какому из сознаний оная обманчивость природно-духового чувственного восприятия подтверждаема - к Сознанию ли Человеческой Личности Господа Иисуса Христа, Который ЕДИНСТВЕННЫЙ - во всей тварной вселенной и может быть истинно поименован ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЙ ЛИЧНОСТЬЮ, или же - по отношению к любой иной ВИРТУАЛЬНОЙ человеческой личности, сколько их там ни существует в воображении сознания Господа от вечности.

158. Отсюда видно, что рассматриваемая нами здесь коллизия - относительно КАЖУЩЕЙСЯ изменчивости Божественного сущего в тварном вообще, и - в Боговоплощении Своём - в Человеческом Господа Иисуса Христа в частности, что данная коллизия решаема, и - полностью исчезает только тогда, когда о Божественном сущем, и о Боговоплощении Оного мыслят ВНЕ всего пространственного, временного, личностного и предметного. А мыслят исключительно внутренне - по просветлённому рассудочному. Каковое качество рассудочного человек гения духовного не может обрести самостоятельно совершенно никоим образом, ибо - по природе своей обречён мыслить исключительно аналитически, или же - по видимостям и обманчивостям своего чувственного природно-духовного восприятия. А может обрести оное качество исключительно лишь в процессе своего преобразования и просветления от Господа, что совершаемо у него исключительно и пропорционально жизни его согласно заповедям буквального смысла Латинского Слова. Ибо - согласно этому Слову:

Должно мыслить о бесконечном и о вечном, следовательно, о Господе, вне пространства и времени, и так можно мыслить; что так именно мыслят те, которые мыслят внутренне - в рассудочном; Бесконечное и Вечное для них то же самое что Божественное сущее; так мыслят ангелы и духи; по мысли, отвлеченной от времени и пространства; можно понять Божественное Вездесущее и Божественное Всемогущество, также Божественность их вечности, но не по мысли, к которой привязана идея пространства и времени. Очевидно, что можно мыслить о Боге от вечности, но никогда о природе от вечности; что, следовательно, можно мыслить о создании Вселенной Богом, но вовсе не о создании природою, ибо собственное (Proprium) природы - пространство и время, тогда как Божественное сущее - вне пространства и времени. ...

Кто не умеет и не может по какому-либо постижению мыслить о Боге без времени, тот никак не может постичь Вечное иначе, как только вечное во времени, и в таком случае не может не блуждать в мышлении о Боге, как сущем от вечности, ибо мыслит о начале; а начало принадлежит единственно времени. Заблуждение его состоит тогда в том мнении, будто Бог начал существовать от Себя, из чего он легко впадает в идею о начале природы от самой себя, и выпутаться из такой идеи не может иначе, как лишь через духовную или же Ангельскую идею о вечном, которая без времени, а при идее без времени Вечное и Божественное сущее - есть одним и тем же, Божественное же сущее есть Божественное сущее в Себе, а не от Себя. Ангелы говорят, что хотя они могут постигать Бога, как сущего от вечности, но никак не могут постичь природу, как существующую от вечности, и еще того менее - как существующую саму от себя, и совершенно никаким образом не могут постичь её, как природу саму в себе; ибо то, что само в себе есть, есть самое Бытие, от которого всё существует, а Бытие Само в Себе есть Сама Жизнь, которая есть Божественная Любовь Божественной Мудрости и Божественная Мудрость Божественной Любви. Это-то Бытие и понимают Ангелы под Вечным, и, следовательно, понимают Вечное столь же отвлеченно от времени, как Несотворенное от Сотворенного, или Бесконечное от конечного, между которыми нет даже никакого соотношения. (DLW 51, 76)

159. Ибо мыслить о вечном и бесконечном можно исключительно из вечного и бесконечного же в сознании, или же - из Божественного сущего, присутствующего там в духовном свете Своего Собственного Божественного истинного, исходящего от Своей Собственной Божественной любви. У человека небесного гения это просветление совершается через его собственное волительное, в котором просветление в Божественном Истинном происходит от того частного Божественного доброго, которым волительное у него формируемо - непрерывным наитием с неба. И - таким образом, он и в состоянии мыслить ВНЕ временного, пространственного и - личностного. Поэтому - в прозрении Господнего воплощения, если б он мог бы соприсутствовать с Ним в одной и той же исторической эпохе, он призирал бы - в человеческом природном Господа Иисуса Христа, всю полноту чувственных образностей, представительствующих Божественное сущее, или же - Господа от вечности, во всей ЕДИНОВРЕМЕННОЙ, хотя - и последовательной, при этом, совокупности оных. Но он, собственно, прозирал бы это же самое и в себе самом же.

160. То есть - он воспринимал бы и себя самого, и Господа Иисуса Христа - в Его природном человеческом, не как какие-то там отдельные автономные "личности" в реальных пространствах, развивающиеся в оных по временным прогрессиям, но - как непрерывную последовательность определённого рода, существующую в виде ДИСПЕРСИИ Божественных служений в представительствующих образностях человеческих, в которых неизменчивый, вечный и бесконечный Господь просто "Есть, Был и Грядет", или же - ПРЕБЫВАЕТ в раздельном единстве этих самых образностей. Где пространственности, а также и временные прогрессии этих человеческих образностей были бы для него лишь представительностями по соответствиям определённых - непространственных, и - вневременных качеств Божественных служений в их самой крайней, или же - природно-духовной чувственной форме. По той причине, что: "его мышление не имело бы ничего общего с предметным образом и формой, заимствующей что-либо от длины, ширины и вышины пространства; но оно заимствовало бы всё только из состояния (чувственно-природного) образа человечности, происходящего из состояния жизни; по каковой причине - вместо длины пространства он (взирая на образности природного человеческого Господа Иисуса Христа) мыслил бы о (Божественном) добром данной (образности), происходящем из Божественного доброго жизни (Господа Иисуса Христа), вместо ширины пространства - о Божественном истинном данной (образности), происходящем из Божественного истинного жизни (Господа Иисуса Христа), а вместо вышины - о степени их; таким образом он мыслил бы, при этом - по соответствию, исключительно о том внутреннем взаимоотношении, в каком состоят между собою Божественности духовные и Божественности природные (во всей совокупности образностей природного человеческого Господа Иисуса Христа)".

161. Именно поэтому-то Латинское Слово и утверждает, что "глубочайшее таинство (Господнего Боговоплощения) может быть явленным (для постижения - в полной мере) лишь пребывающим в Божественном Просветлении, и - едва ли кому иному, как лишь людям Древнейшей Церкви, которые были гения небесного, и (посему) пребывали в таком просветлении". (AC 3061)

162. У человека же духовного семени подобного рода просветление возможно лишь в том случае, если Господь - путём Своего частного Прославления в его сознании, которое - для человека духовного семени, тогда называемо его преобразованием и возрождением, образует, в его разумении, совершенно новое волительное - из духовной степени Своей Божественной Любви, или же из благолюбия. В каковом новом волительном - затем, принадлежащем в сознании возрождаемого человека исключительно Единому Господу Иисусу Христу, тогда будет господствовать Его природно-духовное Божественное Истинное - от Его природно-духовного Божественного Доброго, каковое частное присутствие Господа в этом конкретном сознании и называемо присутствием там Его Святого Духа.

163. Ибо лишь именно присутствием прославленного Божественного сущего - вечного и бесконечного в Себе, в конечном тварном сознании, и обеспечивается нисходящее наитие Божественного просветления в подобного рода человеческом сознании. В каковом просветлении человек только и может постигать Божественное сущее во всякой частности своего существования вне всего пространственного, временного, и - личностного, как повсеместное и совершенно всеобъемлющие присутствие Оного - вне всяких размерностей и прогрессий, во всякой частной размерности, и - во всякой частной прогрессии своего чувственного восприятия оного Его в себе присутствия. И без какового просветления человеческое сознание обречено существовать актуально исключительно в ирреальностях, основанных на обманчивостях и ложностях своего чувственного восприятия.

164. И это относится не только к актуальностям собственного природного существования такого сознания, но и - прежде всего, к подлинности постижения им таинства Господнего Боговоплощения. Ибо - подлинное постижение того, каким именно образом - в тварном человеческом Господа Иисуса Христа, "вся полнота Божества воплотилась телесно" возможно исключительно и единственно из Самого же Божественного сущего - для чего Оное и должно обрести для себя обиталище в тварном сознании, а именно - или же из небесной степени Господней любви всего доброго, укореняемого в волительном человека гения небесного, или же - из духовной степени Господней Любви всего доброго, называемой в Латинском Слове Благолюбием, каковая степень Божественной Любви укореняема у человека духовного гения в его разумении - посредством преобразования и возрождения его сознания - посредством образования там совершенно нового волительного в нём, или же - посредством частного Прославления Господнего у него там. И это посему так, что:

Бесконечное и Вечное в Себе может взирать лишь на бесконечное и вечное - по Cебе, в конечных. Под Бесконечным и Вечным разумеется Само Божественное, ... ; под конечным разумеется всё сотворенное (оным) Бесконечным, и - главным образом человеки, духи и ангелы; а взирать на бесконечное и вечное по Себе в конечных, это взирать на Себя Самого в них, как взирает человек на свой образ в зеркале; что это так, было показано в нескольких частях Трактата о Божественной Любви и Божественной Мудрости, главным образом там, где было пояснено, что в сотворенной Вселенной есть образ человека и образ бесконечного и вечного, 317, 318, следовательно, образ Бога Создателя, то есть, Господа всей вечности. Всё же знать должно, что Божественное в себе (пребывает) - в Господе, но Божественное по себе есть Божественное, исходящее от Господа в тварных (сознаниях).

Дабы это было понятно полнее, надобно пояснить: Божественное может взирать лишь на Божественное, и - не может взирать иначе на Него, как в сотворённых Собою; что это так, очевидно потому, что никто не может смотреть на другого иначе как по своему в себе; ... ибо Божественное в Себе не может взирать на Себя по способу другого, например, по способу человека, духа и ангела, ибо в них нет ничего Божественного в себе а quo (от чего все происходит), а взирать на Божественное по тому, в ком ничего нет Божественного, - это взирать на Божественное по не-Божественному, что невозможно; поэтому Господь соединен с человеками, с духами и с ангелами так, что всё, относящееся к Божественному, не от них исходит, но от Господа; в самом деле, известно, что всякое доброе и всякое истинное, которые в ком-либо есть, исходят не от него, а от Господа и что, более того, никто не может даже назвать Господа или произнести имена Его, Иисуса и Христа иначе как от Господа. Из того следует, что Бесконечное и Вечное, которое есть то же, что Божественное сущее, взирают на всё бесконечно в конечных, и сочетаются с конечными по степени восприятия оными конечными (сущестованиями) мудрости и любви. Одним словом - Господь не может обитать у человека и у ангела иначе как в том, что Его, а не в соби их (Proprium), ибо собь их есть зло и если бы она и была добро, то она - всё-таки, конечна, и не способна, в себе и по себе, вместить бесконечное. По этим объяснениям можно видеть, что невозможно никогда, чтобы конечное взирало на Бесконечное, но возможно дабы Бесконечное взирало на бесконечное по себе в конечных.

Представляется, что Бесконечное не может сочетаться с конечным, ибо нет соотношения между Бесконечным и конечным, и конечное неспособно вмещать Бесконечное, но, тем не менее, сочетание есть, как потому что Бесконечное всё из себя создало, ... так и потому что Бесконечное в конечных не может взирать на иные, как на Бесконечные по себе, и это Бесконечное может представляться в конечных как бы сущим в них; таким образом есть соотношение между конечным и бесконечным, не через конечное, но через Бесконечное в конечном, и, таким образом, конечное способно вместить бесконечное, не конечные в себе, но конечные как бы в себе, по Бесконечному по себе в конечном. (DLW 52-54)

164. В общем - лишь в просветлении из прославленного Божественного сущего в своем сознании человек природный и может быть в состоянии постигать Божественные свойственности Господнего присутствия - как в себе самом, так и в любом ином тварном сознании. По этой-то причине именно в различных способах осмысления пребывания Своего Собственного Божественного Сущего в Себе Самом и заключалась определяющая разница меж состояниями уничижения и состояниями прославления в человеческом существовании Господа Иисуса Христа.

165. Латинское Слово говорит нам, что человеку - для просветления в оных постижениях: "должно мыслить о бесконечном и о вечном, следовательно, о Господе, вне пространства и времени, .. (и) так именно мыслят те, которые мыслят внутренне - в рассудочном". В тех состояниях Своего духовно-природного сознания, в которых Господь Иисус Христос мыслил из Своего непрославленного, или же - просто человеческого рассудочного, каковые состояния - КАК БЫ вне Его сознания, представительствовались по соответствиям - и Ему, и сопричастным этому состоянию Его постижения иным тварным сознаниям - в их совместном восприятии, пространственно-временными представительностями как бы некоей такой природной эпохи Его и их совместного пребывания в мире природном, в оных состояниях Он пребывал в уничижении Своего Сознания. И поэтому Он - в этих состояниях Своего тварного сознания, воспринимал Своё Собственное Божественное Сущее как нечто, совершенно отдельное от Себя Самого. А Себя Самого, при этом - как некое тварное, ограниченное пространственно, и - подверженное изменениям во временных прогрессиях простое человеческое существование. В этих состояниях уничижения Он и как бы длил Своё существование с человеками, как простой человек, и - в частности, молился Отцу, как Кому-то, совершенно отдельному от Себя.

166. Но вот в состояниях Своего рассудочного Прославленных, или же - Обожествленных, Он обретал способность - из конечностей Своего природно-человеческого сознания, "взирать на бесконечное и вечное по Себе в конечных", и - посему "взирать на Себя Самого в них, как взирает человек на свой образ в зеркале". И вот в этих конечных состояниях Своего Сознания Он и говорил ученикам Своим, что "Он и Отец - одно", и что "кто видит Его, тот видит и Отца". А также был в состоянии возвышать их сознания - совместно со Своим Собственным, из простого человеческого восприятия - в восприятие всего сущего из Славы Своей, то есть - полностью в себе божественное. В котором ученики Его, совместно с Ним Самим, и пребывали тогда в состояниях Его Преображения - или же в состояниях сознания вечных и бесконечных в себе. Хотя - при этом, их сознания, в отличие от Его собственного, лишь исполнялись адаптированного присутствия Божественного сущего, а не обращались в оное - как Его собственное сознание - при этом.

167. Ибо в этих состояниях Своего Рассудочного Он не только ПРОИЗИРАЛ всю совокупность Божественных действий в Себе - как пребывающих вне всяких пространственностей и временных прогрессий (которые - по сути, есть лишь обманчивостями ограниченного чисто чувственными постижениями субсознания человека сугубо природного), прозирал в полном совокупном совершенстве и неизменчивости Вечного и Бесконечного, актуально присущих оным - как по отдельности, так и - в их общей интегральной сумме, или же - прозирал оные в их подлинных Божественных сущностностях, но Он тогда - внутренними раздельными степенями Сознания Своего, буквально и ПРЕБЫВАЛ в Своей Собственной, Божественной реальности существования. Каковая реальность и есть единственно подлинной сущей реальностью. И в каковой всякая "субреальность тварного сознания" есть лишь определённой частностью её проявлений. В САМОЙ ЖЕ СЕБЕ.

168. И в этих Своих состояниях Прославления, Он - тогда КАК БЫ присутствовал в частностях Своего сознания тварного, или же - сознания, регламентированного, в проявлениях Своих, формами ограниченного Личностного - КАК БЫ "вписанного" переменчивостями временных прогрессий в некоей такой "совместной" с остальными тварными сознаниями реальности (тем же способом, которым и они все в неё были "вписаны"), Божественностями Своего Сознания - вечного и бесконечного, то есть - ничем не ограничиваемого, и - абсолютно в себе неизменчивого. Таким образом - КАК БЫ объединяя в Себе, в своём Божественном постижении, конечное и бесконечное, а также - временное и вечное. Ибо - "Бесконечное может представляться в конечных КАК БЫ сущим в них; таким образом есть соотношение между конечным и бесконечным, не через конечное, но через Бесконечное в конечном, и, таким образом, КОНЕЧНОЕ СПОСОБНО ВМЕСТИТЬ БЕСКОНЕЧНОЕ, не конечные в себе, но конечные как бы в себе, по Бесконечному по себе в конечном".

169. И основное таинство здесь заключается именно в том, каким собственно образом формы действий, представительствующие - по соответствиям, Божественное сущее в бесконечном разнообразии "субсознаний" всей совокупности ангельского неба, воплотились - подлинными Божественными соответствиями, в предельно абсолютном Личностном сознании вполне реального человека определённой духовно-природной эпохи существования нашего человечества - Господа Иисуса Христа, не разрушив КАЖУЩЕЙСЯ ограниченности и изменчивости этой самой Личности, но - вполне органично проявившись в Ней - во всей своей беспредельной, и - ничем не ограничиваемой неизменчивости. Ибо эта Личность была не менее актуальной - в Своём существовании, нежели личности и всех остальных людей, составлявших - в видимостях последней, или же - природной степени чувственного восприятия тварного сознания, данную духовно-природную эпоху нашего человечества. И в Своём существовании - в последней, или же - чувственной степени восприятия природного в тварном, оная Личность, в существовании Своём, была не менее актуальной, нежели существования и всех остальных личностей. Как современных ей, так и принадлежащих всем иным духовно-природным эпохам тварных сознаний нашего человечества.

170. Видимо осознать и - зримо ПРОВИДЕТЬ это таинство Боговоплощения возможно - для человека духовного, разумеется, исключительно в состоянии преобразованного, полностью возрожденного и просветлённого рассудочного в своём сознании. И то - исключительно лишь в той степени, и - настолько, насколько Господу будет угодно раскрыть оное - в данном тварном сознании. Например, Эммануилу Сведенборгу, в его просветлённом рассудочном, Господь - судя по всему, явил это таинство во всей полноте и ясности - из Своего Собственного Божественного рассудочного, в котором Он обретается в Своём Прославленном Божественном Человеческом. С той целию, дабы - посредством, и - через это просветлённое рассудочное, присутствием Духа Его Святого - во всей рассудочной полноте оного, было бы совершенно Его Второе Пришествие. И - посредством нового, Латинского Слова, или же - Третьего Божественного Завета, были бы раскрыты - в формах, доступных даже аналитическим суждениям рассудка природного, многие таинства внутренних состояний тварного сознания, и прежде всего - Таинство Господнего Боговоплощения.

171. Как это было явлено Эммануилу Сведенборгу в видении из внутренних, духовных постижений, где ему был представлен образ величественного храма, который "был квадратным в плане, с крышей в форме короны, сводчатой сверху, с поднятым нижним краем. Все стены его были сплошь окна из хрусталя, а двери были перламутровыми. Внутри него, в юго-восточной части, находилась кафедра, на которой справа лежало открытое Слово, окружённое сиянием, струившимся вокруг и освещавшим всю поверхность кафедры. Посреди храма находилось святилище с занавесями спереди, которые в тот момент были подняты, и внутри был виден золотой херувим с мечом, вращавшимся в его руках во все стороны". (TCR 508) И - в постижениях внутренних, ему было открыто тогда, что этот "Храм означал новую церковь; двери из перламутра - вступление в неё; окна из хрусталя - истины, озаряющие её; кафедра - священников и их проповеди; Слово на ней, открытое и освещающее поверхность кафедры, - откровение его внутреннего, духовного смысла; святилище посреди храма - соединение этой церкви с ангельскими небесами; золотой херувим внутри него - Слово в его буквальном смысле; вращающийся меч в руках херувима означал, что этот смысл можно оборачивать так или иначе, в зависимости от того, относительно какой истины он употребляется. То, что занавеси перед херувимом были подняты, означало, что Слово теперь открыто". А над дверью в храм он узрел тогда надпись "NUNC LICET" (с латинского: "теперь - позволено"), что означало, что "теперь дозволено проникать разумением в тайны веры".

172. Дозволенно - даже аналитическим постижением, правильно применяемым к истинностям смысла буквального Божественного Слова во всех его Трёх Заветах - в каковом постижении Слово Латинское должно быть руководителем и проводником в исследованиях и постижениях оттуда. Правда, там же - немедленно, следует и предупреждение о том, что исключительно опасно бывает "проникать разумением в догматы веры, составленные на основе своего собственного разумения и его лжи, а тем более стремиться подтвердить их, цитируя Слово. Это приводит к тому, что разумение закрывается сверху, а затем мало помалу и снизу до такой степени, что богословие становится не только ненавистным, но даже совсем уничтожается в уме, как письмена на бумаге книжными червями или шерсть платья молью. Разум такого человека интересуют уже только государственные дела той страны, где он проживает, поскольку они касаются его жизни, гражданские дела, касающиеся его работы, и домашние дела его семьи. И во всех этих делах он постоянно преклоняется перед природой, которую любит за соблазны её наслаждений, как идолопоклонник любит золотую статуэтку на своей груди". (TCR 508)

173. То есть - что правильное аналитическое исследование смысла буквального Божественного Слова (или же - исследование, полностью согласованное с собственной внутренней логикой этого смысла, от него отталкивающееся, и - им же подтверждаемое) может создать - в разумении у человека (в познаниях его памяти природной), основание (Basis), содержащее (Continens) и опору (Firmamentum), в которую Господь - затем, будет в состоянии вдохнуть Своё подлинное Просветление в этих таинствах. Но - только в том случае, если, посредством преобразования и возрождения, во внутреннем природного - в сознании у человека Господом будет образовано подлинное, духовное рассудочное, в котором Он - затем, и сможет присутствовать во всей полноте Своего Собственного Божественного рассудочного - в его последней, или же - духовно-природной степени, даруя оттуда это самое вдохновение жизни в сформированное, в познаниях памяти природной у человека, оное основание, являющееся тогда полностью соответствующим восприемником для этого вдохновения. В каковом случае оно тогда и становится "духом жизни" для этой природной формы чувственного постижения. Которая - без такого вдохновения, остаётся лишь только мёртвым телом, постепенно гниющим и распадающимся.

174. Если постараться кратко суммировать здесь всё, сказанное выше, то следует сказать, что всё тварное, существующее - как определённого рода частные КАК БЫ деривации Своего же Собственного из, и - в сознании Господа-Творца, и являющиеся, при этом, вполне неотъемлемой частностью Этого Самого Его Сознания, вечного, бесконечного и всегда неизменного в Себе, оные деривации также, как полностью причастные к этой Его вечности и неизменчивости, являются в себе вечными и неизменчивыми. И их КАК БЫ отделённость - в Нём и - от Него, есть лишь определённого рода РЕАЛЬНОЙ ВИДИМОСТЬЮ Его Собственного в Себе восприятия, и - не более того.

175. И - по этой самой причине, и оная - как бы некая такая САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ реальность природного существования всякого тварного сознания - в самой последней раздельной степени чувственного восприятия Господа в Самом же Себе, оная "природная реальность" есть лишь определённого рода РЕАЛЬНОЙ ВИДИМОСТЬЮ. Не более - и не менее. Для ВСЯКОГО тварного сознания которое - в себе самом, есть лишь всё тем же сознанием Самого же Господа-Творца - в Себе Самом. Лишь самоограничиваемого, в этом Своём частном восприятии, бесчисленным множеством этих самых дериваций реальных видимостей - в Себе же Самом, организованных, в определённом порядке, нисходящими раздельными степенями последовательности нисходящей творения.

176. И в этой самой "РЕАЛЬНОЙ ВИДИМОСТИ" единственной подлинной сущей реальностью есть лишь реальность КАК БЫ раздельной - в своей совокупности, общности внутренних ощущений сознания, принадлежащих - в оной видимости сущего, всё тому же Единому Господу, а вовсе не все те формы действий, в которых эти ощущения, принадлежащие - в совокупности сознания "всего тварного" Единому Господу, и присваиваемые - в кажущихся раздельностях отельных сознаний восходящих последовательностей неких - КАК БЫ отдельных, сотворяемых в Нём сознаний, и обретаются.

177. По этой-то причине - свойственное этой самой последней степени оной "реальной видимости" ощущение определённого рода временной прогрессии, и - связанной с нею изменчивости всего сущего там, есть - на самом деле, лишь определённого рода инструментальным способом КАК БЫ разделения меж различными формами чувственного восприятия, которыми - в этом самом, слитном и нераздельном в себе восприятии, происходит представительствование по соответствиям всех тех внутренних раздельных степеней дериваций всего Господнего - в Себе Самом, посредством которых эта самая "реальная видимость" тварного существования в Нём и образуема.

178. Поэтому - в восходящей последовательности творения, любое тварное сознание есть лишь определённого рода Subjectus Plurium, или же - говоря современным научным языком, суперпозицией фокусирующихся - в самой последней, или же - природной степени чувственного восприятия в Господе-Творце, представительствующих по соответствиям побуждений, в формах определённого рода действий, каждое из которых, в себе, есть сложносоставной системой чувственных образностей, воспринимаемых, однако же - в этой последней чувственной степени Господнего восприятия, как бы некими такими продолженными изменчивостями. Где изменчивости эти есть лишь инструментальным способом восприятия оных, а вовсе не собственно актуальной свойственностью их существования.

179. Вычленение каждого такого КАК БЫ отдельно существующего сознания - из общего потока бесчисленных Господних дериваций - в Самом же Себе, осуществляемо - в последовательности творения, сначала КАК БЫ формированием каждой такой отдельной частности - в чувственных ощущениях совокупности форм этих самых служений в самой последней, или же - природной степени восприятия Господа-Творца в Самом же Себе, в последовательности нисходящей этого самого восприятия, - по степеням раздельным предзаданной иерархии оных дериваций, который и называем - общим порядком Творения, а затем - "присвоением жизнью" - в последовательности восходящей всё того же чувственного восприятия - в последней степени этого порядка. Каковое присвоение и совершаемо - инструментально, актуализацией - в этом восприятии, видимостей пространственных размерностей - в непрерывной последовательности видимостей временных прогрессий, обращаемых - в оном восприятии, в реальные видимости некоей такой КАК БЫ общей для всех образуемых сознаний пространственной трёхмерной размерности, непрерывно меняющейся по как бы общей для всех сущих сознаний временной прогрессии, результатом чего становится "реальная видимость" последовательного формирования, в оной пространственной размерности, некоей такой - как бы ОТДЕЛЬНОЙ ото всех остальных "природной личности", существование которой образуемо вычленяемой - из общего целого, совокупностью "служений", воспринимаемых - в этой "реальной видимости", актуальной последовательностью обстоятельств возникновения, дальнейшего развития, и - в результате, завершения ограниченного существования единичного тварного сознания - в рамках этой самой, как бы общей для всех, "реальности" совершенно как бы самодостаточной "природной вселенной".

180. По завершении какового последовательного присвоения - в восприятии последовательности восходящей, всех этих форм служений, представительствующих - по соответствиям, всю частную совокупность, или же - суперпозицию восприятий частных побуждений, свойственных более внутренним раздельным степеням - в последовательности нисходящей тварного в данном частном сознании, и совершается - в вышележащей раздельной степени, определённого рода как бы "интегральное суммирование" по всей совокупности этих самых побуждений, формирующих - в последней, или же чувственной степени сознания, оные служения, присваиваемые образуемому сознанию в последней, или же чувственной степени восприятия, и являющихся - при этом, как бы общей совокупностью отдельных дифференциалов этого самого суммирования.

190. Суммирование это совершается методом итераций, или же - нескольких как бы отдельных "проходов". В конце каждого отдельного цикла оного суммирования происходит отсеивание, или же - исключение, из следующего цикла суммирования, всех тех отдельных составляющих дифференциалов, которые несродны - по качеству состояний своих побуждений духовных, представительностями которых они являются, тому общему модулю "качества господствующей любви" (являющейся интегральной суммой совокупности всех этих дифференциалов отдельных побуждений, участвующих в данном итерационном цикле). После чего происходит следующий цикл итерации оного суммирования. И так - до тех пор, пока результатом не станет совершенно однородное во всех своих побуждениях сознание - в определённой раздельной внутренней степени творения. Которое, затем, и существует уже - всегда, именно в той раздельной внутренней степени тварного сознания, которое соответствует однородному качеству интегральной суммы внутренних побуждений, или же - господствующей любви данного сознания.

191. Каковые процессы образно воспринимаемы, в данном образовываемом сознании - в последовательности восходящей творения, как его отрешение ото всего телесного в некоей такой "реальной видимости" так называемой "природной вселенной", и - последующего воскресения в мире духовном, которое выглядит тогда как процесс последовательного возвращения, представительностями по соответствиям, ко всем тем причинным состояниям духовным, каковых состояния природные данного сознания были лишь представительствующими следствиями в самой последней, или же - природной степени чувственного восприятия в Господе-Творце. С совершаемым, в процессе этого возвращения, опустошением от неродственных господствующей любви данного сознания побуждений духовных. Результатом чего и становится открытие - в данном сознании, той степени духовной, которая является интегральной суммой всех сродственных господствующей любви данного сознания побуждений - небесной, духовной, духовно-природной или же - адской степени.

191. После чего данное сознание и обретает своё определённое место в вечности Господнего творения. Каковой процесс - в КАЖУЩЕЙСЯ динамике своей строгой, предзаданной общим порядком творения последовательности, есть - на самом деле, или же - в вечности и бесконечности Господнего сознания в Самом Себе, лишь определённого рода РЕАЛЬНОЙ ВИДИМОСТЬЮ. Которая, однако же - в инструментальностях Господнего восприятия, в Самом же Себе, для всякого как бы САМООЩУЩЕНИЯ - в сознании всякой, как бы - образуемой отдельной "личностности", приобретает статус абсолютной актуальности. Благодаря чему и становится возможным формирование, в сознании вечного и бесконечного в Себе Творца, бесчисленных ощущений существования отдельных, как бы - НЕЗАВИСИМЫХ от Его Собственного, ограниченных, изменчивых и - как бы актуально существующих от самих себя сознаний. Которые Он, затем, и может в Себе бесконечно благодетельствовать всем Своим Добрым и Истинным, которыми Он их - в ограниченности восприятия их КАК БЫ собственного существования и одаривает непрестанно.

192. Господь Иисус Христос, в Своём человеческом существовании, как составляющая тварного сознания в Божественном Самосознании Себя Самого Человеком в Своём Собственном творении, дабы обрести это Человеческое, должен был восприять, в Своём сознании, полную градацию всех тех же самых стадий, которые свойственны и всякому иному тварному сознанию человеческому. Но - при общей идентичности всех этих степеней и последовательностей Своего сознания с сознанием человеческим обычным, Человеческое Господа Иисуса Христа отличалось от человеческого всякого иного человека точно таким же образом, каким целое отличается от своей собственной составной частности.

193. Ибо Господь Иисус Христос, как составная историческая Личность нашего человечества - в последней, или же природной степени его тварного сознания, являлся Subjectus Plurium для ВСЕЙ общности ангелов неба, а также - до определённой степени, и всех остальных тварных духов (наитие которых обеспечивало формирование самых внешних составляющих степени продолженной Его сознания, чем и обеспечивалась полнота Его простого человеческого в чувственном восприятии этой самой последней, или же природной степени), а вот всякий иной человек есть Subjectus Plurium лишь для определённой "секторальной частности" всеобщего неба, а также - и для определённой "секторальной частности" мира духов и преисподней. Чем и задаётся эта ВЫДЕЛЕННАЯ (из общего целого тварного человеческого сознания) индивидуальность его сознания, а также и форм проявления оного в определённое частное существование.

194. И потому Божественное сущее - в каждом таком обычном человеческом сознании, проявляемо лишь частно - так сказать "выделено" из своей всеобщей цельности. Чем и создаётся определённого рода "актуальная видимость" некоего такого "индивидуального бытия и существования", КАК БЫ отличного ото всеобщности бытия и существования Господа Самого в Себе. Но, поскольку, человеческое Господа Иисуса Христа - в последней, или же природной степени Его сознания, было Subjectus Plurium для всей общности тварных сознаний, то Он был тем Телом, в котором Его Собственная, вечная и бесконечная в себе Личность, и могла проявится, даже в этом простом человеческом - представительностями по соответствиям, в Своей полноте - как Божественный Дух в Своём собственном тварном Теле.

195. Поэтому Его простое человеческое было полнотой представительствования - по соответствиям, того самого Божественного сущего на небе, или же - того, приспособленного к их восприятию Божественного сущего, которым Он исполняет сознания ангелов в небе. И которое - в совокупности Своей, было представительствованием по соответствиям самого первого Божественного Исходящего в творении. Оно же - Солнце Мира духовного, и оно же - первая, самая высшая, самая цельная и самая полная в себе деривация Божественного Сущего в Самом же Себе, представительствующая Его - для Самого же Себя, КАК БЫ вне Себя же. Или же - самая высшая, и - самая полная степень тварного сознания в последовательности творения нисходящей.

197. И вот это самое Божественное сущее на небе Господь и взял, посредством представительствующего по соответствиям оное - в его полноте, сознания Человека Иисуса Христа, для того, чтобы Прославить оное, или же соделать Его - в этом самом сознании Господа Иисуса Христа, полностью в себе Божественным. То есть - не только представительствующим по соответствиям Его высшую Божественную Степень в творении, но - и ПОЛНОСТЬЮ Оной степени СООТВЕТСВУЮЩЕЙ. Почему в отношении Господа Иисуса Христа и употребляемо в Слове выражение, что в нём: "ВСЯ полнота Божества воплотилась ТЕЛЕСНО".

198. Ибо тело всегда представительствует по соответствиям свой собственный дух. Представительствует теми самыми служениями, или же образностями чувственного восприятия - в самой последней раздельной степени сознания, которые - для побуждений той господствующей любви, БЫТИЕМ которой и есть этот самый дух, являются основанием (Basis), содержащим (Continens) и опорою (Firmamentum), или же - СУЩЕСТВОВАНИЕМ оного. Откуда и следует, что Прославленное Божественное Человеческое Господа Иисуса Христа есть Существованием - в образе Человеческом, того Божественного Бытия, которым, посредством Своего Первого Исходящего в творении, или же - Солнца духовного мира, есть Сам Сущий - бесконечный и вечный в Себе.

199. Человеческое же, как форма существования, выражается всегда совокупностью тех действий, или же - служений, которые - во внешнем своём, предстают образностями предметно-телесного (или же - предметно-органического) свойства, но - во внутреннем своего бытия есть сущностями исключительно духовными. Или же - субстанциональными. И принципиальным отличием Человеческого Господа Иисуса Христа от человеческого всякого иного человека было то, что в Нём все эти действия, или же служения, были ПОЛНОСТЬЮ сугубо Божественными. Ибо - хотя в каждом простом человеке, сознание которого формируемо проявлениями Божественного сущего - в последней, или же чувственной степени его восприятия, приспособленного к его восприятию, все действия его - также божественны, в своём происхождении, но вот проявления этого Божественного сущего там ограничены той степенью качества, в которой оное сознание в состоянии восприять в себя оное. И лишь в Человеческом сознания Господа Иисуса Христа восприятие Божественного сущего - в его последней, или же чувственной степени, было полностью неограниченным, и совершенным в своей полноте.

200. В Его простом человеческом оные действия представительствовали Божественное сущее по соответствиям, а в Его Прославленном Божественном Человеческом они были уже непосредственными Божественными соответствиями - в последней, или же природной степени чувственного восприятия тварного сознания. И - притом, это были ОДНИ И ТЕ ЖЕ ДЕЙСТВИЯ, и - ОДНА И ТА ЖЕ ИХ СОВОКУПНОСТЬ - в человеческом образе, но - лишь в различных свойственностях восприятия оных в Его Собственном сознании. Ибо - в прославлении оных они не изменились актуально, но - изменилось их ВОСПРИЯТИЕ Господом в Самом Себе - из восприятия в простом человеческом рассудочном, в восприятие из рассудочного Божественного.

201. Действия, или же - служения, по самой внешней форме чувственного восприятия оных, всегда являемы в формах, представляющихся - при этом, совершенно одинаковыми. Но суть, или же - бытие действия, или же - служения, всегда составляет исключительно его ВНУТРЕННЕЕ качество. Которое задаётся господствующей любовью того общего комплекса действий в человеческой форме, часть которого и составляет это самое действие. Форма внешнего восприятия действия - это форма наития, обретаемого - в воспринимающем чувственно форму оного действия сознании, в его - или же сознания, самой нижней раздельной степени. Каковая форма - в последней степени, где все вышележащие раздельные степени являемы в порядке степеней продолженных - более или менее внутренних (чем выше степень раздельная, тем более она внутренняя в продолженном порядке), зависит от самой внешней степени восприятия продолженной. Или же - от восприятия в самой ближайшей степени, по отношению к последней степени - в порядке раздельном. И оное является существованием действия. Но вот суть, или же бытие всякого действия определяется гораздо более внутренними формами чувственного восприятия оного.

202. В этом и заключается разница меж действиями, составляющими человеческое существование в более высших раздельных степенях, из которых там составляемо всё телесное и предметное существование всякого сознания, обретающегося, чувственным восприятием своим, в оной раздельной степени творения, и действиями, составляющими человеческое существование в самой последней, или же - природной степени творения. В высших раздельных степенях формы внешнего чувственного восприятия действий всегда совершенно однородны с бытием, или же - качеством сути оных. А вот в самой последней степени творения форма действия зависит от ВСЕЙ СОСВОКУПНОСТИ наития вышележащий степеней в эту последнюю степень - или же в совокупность степеней продолженных оной последней степени сознания.

203. По этой-то самой причине два действия, совершенно отличных по своему качеству, и поэтому - различных меж собою по внутренней форме своей степени продолженной, в этой самой последней степени творения, могут, тем не менее, по форме самой внешней - в степени продолженной, представляться - чувственному восприятию, формами природно-органическими совершенно одинаковыми. Для примера - внешние формы органические телесного совокупления в акте двух супругов - мужа и жены, пребывающих в любви супружественной, и - двух похотливых совокупителей (неважно - какого пола), предающихся скотскому совокуплению, оные формы действия, во внешнем чувственного восприятия, выглядят совершенно одинаковыми. А - между тем, по качеству своего внутреннего бытия, они различаются меж собою как небо и ад. И даже ЗРИМО предстают - во внутренних образностях чувственного восприятия, свойственных высшим степеням раздельным сознания, тем - чем они есть, по своему качеству, на самом деле. То есть - или же цветением, зачатием и плодоношением всех животворных форм, и - свойственных им наслаждений райских, или же - в противоположном случае, клубком хищных и жадных грызунов, с урчанием пожирающих и объедающих живую плоть Господнего присутствия там - до мёртвых и безжизненных, а затем гниющих и высыхающих до каменной мёртвости костей.

204. А поскольку форма существования всегда - даже и в самой последней степени творения, определяется исключительно бытием оной формы, то из этого следует, что чувственное восприятие в последней, или же - природной степени творения, если оное не просветляемо от Господа, не в состоянии воспринимать - всеми своими пятью органами чувств, истинных форм любого действия, а обреченно актуально ОЩУЩУТЬ - всей совокупностью этих самых пяти органов чувств, исключительно одни лишь обманчивости и ложности. И - буквально, чувственно ОБИТАТЬ в оных обманчивостях и ложностях, СУЩЕСТВУЯ в оных, как в своей единственной АКТУАЛЬНОЙ реальности.

205. У Человека Господа Иисуса Христа - в самой последней, или же чувственной степени восприятия сознания, как вся совокупность действий, составлявших существование Его человеческой формы, так и всякое из оных действий по отдельности были - в себе, или же в высших своих степенях раздельных, а также и, соответственно, и во внутренних степенях продолженного порядка этой самой последней степени сознания - абсолютно Божественны. Божественны - в полноте своего совершенства, то есть - полностью в себе вечны и бесконечны. Вечны не по временной прогрессии, и бесконечны отнюдь не по пространственной продолженности, разумеется. Но - по КАЧЕСТВУ СВОЕГО БОЖЕСТВЕННОГО БЫТИЯ. И лишь внешние формы всех этих служений, образуемые посредством "примешиваемого" наития самой нижней из раздельных степеней, или же - мира духов, нижней земли и преисподен, и были - по самой своей ВНЕШНЕЙ форме чувственного восприятия в простом сознании человеческом, обычно человеческими и мирскими. Или же - вернее, лишь ПЕРДСТАВЛЯЛИСЬ таковыми перед чувственным восприятием всех Его современников. А также - и перед Его собственным восприятием в тех состояниях Его чувственного постижения, которые относились в Нём к состояниям уничижения.

206. Именно в таком вот восприятии этих форм Своих Божественных действий Господь и мог так сказать "синхронизироваться", и - "сообитать" со Своими современниками в частности, и - с природной чувственной степенью сознания ВСЕГО нашего человечества вообще. Именно таким вот образом Он и мог, при этом, КАК БЫ действовать в ограниченности пространственностей, и изменчивости временных прогрессий свойственных чувственному восприятию нашего падшего человечества, полностью лишённого всякого внутреннего просветления, и поэтому - совершенно актуально, чувственно обитающего в этой самой "реальности" обманчивостей и ложностей оного своего чувственного восприятия.

207. Но вот когда общая сумма Его действий - в этой самой "субреальности" их сознаний, была полностью воплощена там, сформирована и завершена - в обманчивостях восприятия по временным прогрессиям в пространственных продолженностях, разумеется, то Он, отрешившись - восприятием Своим, от оной "субреальности" - или же умерев в ней ТЕЛЕСНО, как и всякий человек гения духовного в оной "субреальности" своего чувственного существования умирает, Он - затем, как и всякий иной человек, воскрес в высших раздельных степенях чувственного восприятия творения. С той только разницей, что у Него, в этом Его воскресении, был только один "проход" образования Своего вечного и бесконечного Божественного Человеческого духа в творении - или же Его Святого Духа. Ибо - в Своих состояниях сознания природных, Он - ВСЕЙ совокупностью Своих действий в оных, открыл, в Своём сознании - в творении, именно БОЖЕСТВЕННУЮ СТЕПЕНЬ - в совокупности степени природной сознания Богочеловека Иисуса Христа.

208. Латинское Слово - в книге "О Божественной любви и Божественной премудрости", уведомляет нас, что человек - в мире ином, актуально воскресает к вечности (вернее - редуцируем к оной после опустошений) именно в той духовной степени своего сознания, которую он открыл в себе действиями, или же - сужениями, в мире - в природной степени своего сознания. И поскольку Господь Иисус Христос - в этой степени Своего Сознания, открыл в Себе - Божественными действиями в Своём Человеческом, степень Божественную, то - по сей-то причине, Он - начав, как и всякое иное тварное сознание, Воскресение Своё из степени небесной сознания в Себе, обратил оную степень в Себе в степень Небесную божественную. Из своего Божественного Человеческого в творении, в котором теперь пребывали открытыми ВСЕ степени Божественного в тварном. После чего - сойдя восприятием Своим на уровень сознания более внешний, Он открыл там степень Божественную духовную. И - затем, выйдя и на ещё более внешний уровень, он открыл там степень Божественную духовно-природную.

209. В Своей степени Божественной небесной Он явился к ангелам Своего Царства небесного, и - исполнил их сознания Своим АКТУАЛЬНЫМ Божественным сущим - кто сколько из них смог восприять, и уже отнюдь не тем - лишь представительствующим по соответствиям, которым они были исполняемы прежде Его Прославления в них. В Своей степени Божественной духовной Он явился к духам, принадлежавшим к церкви Древней, исполнил их сознания этой самой степенью Своей Божественной любви, или же - Благолюбием, произвёл - посредством этого, Страшный Суд в сознании каждого из них, разделил их - таким образом, одарив каждого из них, кто сколько смог восприять из оного, Божественным сущим духовным, образовав из них ангелов своего Духовного Царства. Те же, кто не смогли ничего восприять из Его оного в них Откровения, низвергли Его из сознаний своих, и обратили оные в себе в вечные преисподнии.

210. А в своей степени Божественной природно-духовной Он явился к ученикам своим в мире, возвысив их сознания над чувственно-материальным, и - исполнил сознания их Духом Своим Святым, или же - природной степенью Своего Божественного Человеческого. Даровав им способность - в Божественной Соби Духа Своего Святого, которой Он, отныне, присутствовал в их сознаниях, восприять Его как их ЕДИНСТВЕННОГО Господа и Бога. Восприять не только устами, но и - волительным Своим - в их разумении, которое Он в них исполнил наитием из Благолюбия, образовывая в них совершенно новое волительное, посредством прививаемых там Своих Собственных Божественных действий в самых последних, или же чувственно-природных состояниях их существования.

211. Но вот к тем, кто не принял Его в мире, как своего Господа, кто не последовал за Ним, и -был бы не в состоянии вынести Его ОТКРЫТОГО Богоявления в своих сознаниях, или же - вернее, в своём разумении, Он не стал являться открыто - чтобы не разрушить в них свободы воли. А Он стал постепенно действовать в их разумении сокрыто, мало по малу подготавливая их к тому Страшному Дню Посещения Господня, который каждому из них предстало перенести уже в мире ином - по отрешении ото всего телесного и чувственного, в эпоху Его грядущего Второго Пришествия.

212. После чего Он зримо - представительностями по соответствиям, в восприятии принявших Его Своих Учеников, окончательно и завершил цикл Своего Воскресения и Прославления, обожествив в Себе все те - более внутренние раздельные степени сознания Своего, которые - в тварном сознании, в его последовательности творения нисходящей, находятся выше (или же - внутреннее) степени небесной, и являются там различными раздельными степенями чисто божественными. Обратив и оные в Себе - в восходящей последовательности Своего существования в творении, из степеней раздельных, лишь представительствующих - по соответствиям, Его Божественное сущее, пребывающее выше небес, в степени полностью соответствующие Божественному Сущему в Себе Самом. Что и представительствовалось зримо - перед ними, Его вознесением на небо, и восседанием там "одесную Бога". (Марк 16:19)

213. И - таким вот образом, в сознании Человека по имени Иисус Христос, бывшего - в чувственном восприятии нашего падшего человечества, лишь обычным, ничем не примечательным проповедником эпохи рассвета Римской Империи на берегах Средиземного моря, и свершилось Нисхождение Божественного сущего, или же Господа от вечности, в этом Своём нисхождении обрётшего - для Себя в Своём Собственном творении, вечную и бесконечную - в Себе, Плоть Божественного Человеческого сущего, в котором вся полнота Божества пребывает телесно. Именно - ПРЕБЫВАЕТ ВО ВЕКИ ВЕКОВ. Ибо - по внутреннему качеству Своих Служений, Господь Иисус Христос всегда БЫЛ, ЕСТЬ и БУДЕТ - в человеческом сознании Господа Иисуса Христа - в полноте Своего Прославленного Божественного, или же - Иеговы-Сущего, а во всех остальных тварных сознаниях - частным присутствием Своего Святого Духа, или же - Божественного сущего, приспособленного ко всякому частному восприятию.

214. Изменчивости же - по прогрессиям временным, в продолженностях природных, свойственные чувственному восприятию человека падшего, или же - лишённого, в своём сознании, небесного света Божественного Просветления, и КАК БЫ свойственные всякому человеческому существованию в мире природном - не только Человеческому Господа Иисуса Христа, но и - всякому иному человеческому существованию, оные изменчивости есть - на самом деле, не более, чем лишь видимостями и обманчивостями, которые неизбежно обращаются в ложности чувственного восприятия, если бывают подтверждаемы - в разумении тварного сознания, рассудочно.

215. И оные тогда становятся не только ложностями представлений разумения, блуждающего во тьме там, но и - что гораздо хуже, ложностями чувственного восприятия жизнью - в последовательности формирования этого сознания чувственными образностями, или же - действиями, в последовательности восходящей сотворения оного. Вследствие чего подобное сознание не только погружаемо бывает затем в ложности помышлений своих, но оное также погружаемо бывает тогда и в ложности тех чувственных образностей своего рассудочного восприятия, которые, подобным образом, обращаемы - для него, в актуальные ирреальности его существования природного, принимаемые им тогда за некую такую реально существующую "материальную вселенную" - весьма определённой структурности, и весьма определённого качества, БУДТО БЫ существующую актуально ВНЕ его сознания.

215. В каковой "материальной вселенной" ему тогда и представляется ЧУВСТВЕННО, что он ПРОЖИВАЕТ в некоем таком органическом теле, среди мёртвых предметностей, заполняющих актуальные пространственности, действительно изменяющиеся - для него тогда, по некоей такой, совершенно таинственной и непостижимой - для него, временной прогрессии. И в которой он тогда также актуально - для себя самого, и для своего чувственного восприятия, помещает и Господа Своего и Бога - как некую такую телесную вещность, не заминаясь, при этом, даже воображать эту вещность Его вознесенной, и помещённой, после Его вознесения, в небе - в небе его ирреального чувственного восприятия, в котором ему тогда актуально представляются, и - даже чувственно являемы существующими те самые актуальные пространственности и временности, в которых оный "Бог" его ирреального восприятия (или же - скорей уж "идол духа" оного) там актуально и пребывает.

214. И лишь посредством просветления Господнего, даруемого Господом в его духовном рассудочном - буде таковое в нём образовано будет посредством преобразования степени природной его сознания заповедями жизни из Латинского Слова, а его разумения - опустошениями ложностей, посредством "отрицательного" познания (то есть - познания, основанного на расформировании ложных представлений, а не на образовании "положительных" концепций там - из своих собственных предустановок, посредством "подгоняемого" под них смысла буквального Третьего Господнего Завета), осуществляемого последовательным и рассудочным применением истинностей смысла буквального оттуда, только из просветления оного, даруемого Божественным сущим того Господнего Божественного Человеческого, которым тогда Господь - в его разумении, через новую волю там, укореняем бывает в образностях актуального, действительного неба и церкви там, и может тогда человек подлинно постичь, и - зримо, чувственно увидеть и ощутить всю истинную вечность и бесконечность Господнего Божественного сущего.

215. Ибо вечное и бесконечное в тварном сознании может быть постигаемо, как нас в том наставляет Латинское Слово, исключительно из вечного и бесконечного же там. Которое там - в этом временном и конечном, присутствует тогда во всей полноте Своей, полноте актуально там ПРЕБЫВАЮЩЕЙ, полноте, которая там "есть, была и будет" - вне всякой размерности и вне всякой переменчивости, свойственных там, собственно, отнюдь не КАЖУЩЕЙСЯ неполноте тех Божественных действий, или же - служений, из которого весь этот комплекс тварного сознания - в последовательности восходящей его степени природной, или же - чувственной, и образуем, но свойственной исключительно и единственно несовершенству того чувственного восприятия полноты оных действий - в их самой внешней образности, которая является непременным атрибутом всякой соби тварного сознания, отделённой от Божественной Соби Господней в нём. Ибо - как говорит нам об этом Латинское Слово Третьего Божественного Завета:

Если слова: "Который Есть. Который Был и Который Грядет" означают всё во всем от Неба и Церкви, то это потому так, что они означают вечное, вечное же не может быть выражено в Небе никаким иным словом, как лишь "Божественное (Сущее)", потому что Бесконечное не может войти в представление Ангельское, и - того менее, в (представление) человеческое, ибо Вечное есть Бесконечное Существование по Бесконечному Бытию, но в представление (тварное) может войти только то, что Вечность, будучи Божественною относительно Существования, есть всё во всём от Неба и Церкви; в самом деле всё Небо не есть Небом по соби Ангельской, но (исключительно) по Божественности Господа, и Церковь не есть Церковью по самости человеческой, но (исключительно) - по Божественности Господней, ибо всякое Доброе любви и всякое Истинное веры исходят от Господа; Доброе же любви и Истинное веры и составляют Церковь; Ангелы и люди суть только приемники и насколько принимают они (оные), настолько же в них Неба и Церкви. (Ибо - исключительно) ... Божественность Господа соделывает Небо, и .. Божественность, соделывающая Небо (в сознании тварном), есть Божественная Человечность (Господа Иисуса Христа), которая есть(там - или же в сознании тварном) Божественное Существование по Божественному Бытию. (AE 23)

Аминь