Общее различие меж природным, духовным и небесным состояниями сознания у человека

Существуют трое небес - низшее, среднее и высшее; пребывающие в низших небесах природны (по состоянию сознания своего), но их природное (состояние сознания) происходит или же от духовного (состояния сознания), свойственного среднему небу, или же - от небесного (состояния сознания), свойственного третьему небу. Во вторых небесах обретаются (ангелы) гения духовного, а в третьем - (ангелы) гения небесного; также существуют и ангелы посредствующего (типа сознания), называемые духовно-небесными; и многие из оных являются проповедниками высших небес. (DE VERBO 3)

1. Отсюда можно увидеть, что ангелы низших небес бывают состояний сознания природно-духовного и природно-небесного. То есть, что первые небеса, или же - те самые небеса, которые были созданы Господом вместо первых псевдо-небес, сформированных приходящими в мир духовный после Его Прославления и Вознесения из мира природного, и которые были рассеяны Его Посещением во время Его Второго Пришествия - произведенного им в сознании нашего человечества "силой и славой" духовного истинного сущего из истинного природного сущего Своего Слова, состоят из небес более внутренних, или же - небесно-природных, и - более внешних, или же природно-духовных.

2. Эти первые небеса и есть - в мире духовном, небом Нового Иерусалима, или же - Священным Градом Господним. Город, согласно внутреннему смыслу Слова, соответствует Учению Веры. Новый Иерусалим есть Небесным Учением Веры в Церкви, буквальным смыслом которого является Латинское Слово, или же - Третий Божественный Завет. А в смысле духовном этого Небесного Учения, или же - Латинского Слова пребывают ангелы Неба Нового Иерусалима. Как это было чётко обозначено в книге "Новый Иерусалим, и его Небесное Учение":

В творении "О Страшном Суде и разрушенном Вавилоне" было показано, что подразумевается под первым небом и первой землей, которые миновали (а именно: "первая земля" - это была как прежняя Вселенская Церковь на этой земле, состоявшая из всех религий этого мира, так и - в особом смысле, прежняя Церковь Христианская, во всём многообразии её конфессий, а "первое небо", это псевдо-небо, образованное христианами, принадлежавшими в мире к прежней Христианской Церкви, в мире духовном). После их разрушения, итак, после Страшного Суда, Господом создано, то есть образовано, новое небо. Это небо образовано из тех, которые со времени пришествия Господа и до сего времени (или же - времени Его Второго Пришествия) вели жизнь веры и благолюбия, потому что только эти обладают образом неба. Образ неба, согласно которому создаются все общества и сношения, есть образ Божественно-Истинного (сущего) из Божественно-Доброго (сущего), которые исходят от Господа, при чём человек облекается в этот образ - по духу своему, чрез жизнь согласно Божественно - Истинному (сущему) ... Из этого можно понять, из кого образовано новое небо, и, следовательно, каково оно, а именно, что оно вполне единодушно, ибо кто ведет жизнь веры и благолюбия, тот любит других, как самого себя, и чрез любовь связует их с собой, при этом взаимно и обоюдно, потому что в духовном мире любовь есть связь; поэтому, когда все действуют согласно, тогда из многих, даже из бесчисленного множества существ, соединенных между собой по образу неба, создается одно единодушное целое, как бы единое существо, ибо в нем нет ничего разлучающего и разделяющего, но все в нем связывает и соединяет.

Так как это небо образовано из всех людей, бывших таковыми со времен Господних до наших, то ясно, что оно состоит как из христиан, так, и из язычников, по большей же части из детей со всего земного шара, умерших со времен Господа; ибо все они были приняты Господом, воспитаны на небе, а также наставлены ангелами, и после сохранены для образования совместно с другими нового неба. ...

Что же касается этого нового неба, то надобно знать, что оно отличается от древних небес, то есть от тех, которые существовали до пришествия Господа; все же они устроены так, что вместе образуют одно небо. Это новое небо отличается от древних небес, потому что в Древних Церквах не существовало другого учения кроме учения любви и благолюбия, при чем они ничего не знали об учении веры, отделенной от любви. Это служит причиной тому, что древние небеса образуют высшие пространства (expansa), тогда как новое небо образует пространство под ними, ибо небеса суть (представительствующие по соответствиям внутренние состояния сознания чувственные видимости) пространства, одно над другим. В высших пространствах находятся те, которые называются небесными ангелами, большинство которых происходит из Древнейшей Церкви; они называются небесными ангелами по любви небесной, которая есть любовь к Господу. Находящиеся в пространстве под ними называются духовными ангелами, большинство их происходит из Древней Церкви; они называются духовными ангелами по любви духовной, которая есть любовь к ближнему. Под ними находятся ангелы, находящиеся в добром (сущем) веры; - это те, которые вели жизнь веры. Жить жизнью веры, значит жить согласно учению своей Церкви, а жить - значит хотеть и делать (действия, согласные с канонами веры). Все же все эти небеса образуют единство чрез посредственное и непосредственное втечение Господа (в сознания ангельские). (NJHD 2-4)

3. Отсюда видно, что это первое небо как бы повторяет совокупно последовательную структуру высших небес. То есть - там есть белее внутренняя область сознания, и - более внешняя область сознания. И пребывающие в состояниях сознания природно-духовных точно также отделены там от пребывающих в состояниях небесно-духовных, как и ангелы небесные и духовные друг от друга. То есть - отделены степенью - в определённом смысле, раздельной. И - всякой области сознания там присуще своё собственное доброе (сущее) - или же доброе (сущее) природно-духовное, и - доброе (сущее) природно-небесное.

4. И - по аналогии, мы можем совершенно уверенно заключить здесь также, как мы с вами это уже подробно разбирали в занятии "О судьбе духовных ангелов, жаждущих обратиться в ангелов небесных", что:

Всякий, из принадлежащих к Церкви Духовной, пробующий взойти к сообществам небесным, будет разрушен, (ибо) принадлежащие к Царству Духовному Господнему не могут восходить в Царство Небесное, по той причине, что последнее (Царство) более возвышенно, или же - более внутреннее, а предыдущее - более внешне, или же нижайшее; и то, что от более внешнего, или же - нижайшего, никоим образом не может входить в то, что более высшее, или же - более внутренне. (AC 8797)

5. И точно также и здесь - всякий, пробующий перейти из природно-духовной области неба Нового Иерусалима в его область природно-небесную, или же - из одного состояния доброго в иное, свойственное разным областям этого неба, а ему - не свойственное, всякий такой будет с неизбежностью разрушен относительно ангельских состояний своего сознания. И - низвергнут в преисподнюю. Из которой он, затем, может быть - после опустошений, как поднят обратно, в ту область, которая свойственна благу его сознания, или же, противоположно - так и остаться навсегда в адских состояниях своего сознания. Хотя - при этом, в состояния природно-небесные и входят также ангелы гения духовного, в отличие от состояний неба чисто небесного свойства, куда могут входить лишь ангелы полностью небесного состояния сознания, образовавшиеся из людей гения небесного, но - для того, чтобы войти в состояния природно-небесные, человек должен раскрыть эту степень сознания в себе ещё в мире. Путём восприятия от Господа состояний жизни природно-небесных, через то Его доброе сущее небесно-природного свойства, которое Он ввёл в актуальное существование в Своём субстанционально-природном Божественном Человеческом сущем - посредством Прославления своего Человеческого сущего в мире.

6. Отсюда следует также, что существуют и ангелы посредствующего типа сознания, или же духовно-небесно-природные. Которые, вполне возможно, в определённых, особых случаях и могут - через череду последовательных изменений в сознании, даже возвышаться и до состояний ангельских природно-небесных. Но об этом связующем типе ангелов, как в высших небесах, так и в природных, мы с вами, если будет не то воля Господа нашего, попробуем поговорить несколько позднее. На особом, посвящённой исключительно этой теме занятии. Ибо - этот предмет уже и сам по себе весьма и весьма обширен, и требует немалого, совершенно отдельного внимания.

7. Пока же - я хочу здесь лишь отметить, что к типу природно-небесному, в Святом Господнем Граде Новом Иерусалиме, относятся те, кто пребывают во внутреннем учения Новой Господней Церкви. Или же - в истинном сущем духовном, происходящем исключительно от доброго природно-небесного сущего. То есть - внутренне возрожденные Господом посредством борьбы против зол жизни, как грехов против Господа. В которых Господь образовал уже внутреннее, просветленное из природно-небесного доброго сущего, духовно-природное рассудочное, из которого, затем, их разумение и бывает исполнено подлинно истинного (сущего), происходящего от Божественного природно-небесного сущего Господней духовной любви в их сознании. Или же - из Его Благолюбия в них. Из которого в них формируемо, в их разумении, совершенно новое волнительное. Принадлежащее тогда в них исключительно Самому же Господнему природному человеческому сущему.

8. Те же - в Новой Господней Церкви, кто пробуют, из своего рассудочного природного, сформированного в них - природно-аналитическим осмыслением, из познаний памяти их природной, взойти в это небесное состояние, или же - во внутренний смысл Господнего Слова, посредством своего рассудочного природного, образованного аналитическими умозаключениями исключительно из света природного в своём сознании, или же из того света солнца природного, который называем в Слове "чистым огнём", и - является там производным их представлений от любви собственного и чувственного, не озаряемых светом небесным, о котором мы с вами говорили на прошлом занятии "Об оживотворении Слова в сознании у человека", так вот такие - не удовлетворяющиеся своей принадлежностью к природно-духовной области неба Нового Иерусалима, и подвергаются вышеописанной величайшей опасности. Опасности быть низвергнутыми в преисподнюю из состояний природно-духовных своего сознания.

9. К нижней же области неба Нового Иерусалима, или же - к природно-духовным, там, относятся те - в Новой Господней Церкви, кто, в простоте сознания своего, принимают видимости смысла буквального Латинского Слова за непосредственно духовные сущие истинности, но - при этом, стремятся жить по заповедям его смысла буквального, как по непреложным божественным постановлениям Господа - в их нераздельном единстве. И внутреннее состояние сознания которых описано было - в пасхальной проповеди богослужения, проведенного в нашей общине в 2023 году, под таким, в котором: "волк живет с [ягненком, и барс с] козленком, и теленок, и лев, и львица, и вол возлежат вместе, и отрок ведет их" (Ис. 11: 7), где:

"И тельца, и льва, и вола вместе" означает, что адская лживость не повредит невинности природного человека или какого-либо побуждения к доброму сущему у природного человека; "телец" означает невинность природного человека, "телец или вол" - побуждения природного человека, а "лев" - адскую ложь, в отношении ее силы и стремления разрушить Божественное истинное (сущее). "И поведет их отрок" означает состояние невинности и любви к Господу, в котором они будут находиться; "отрок" означает невинность вместе с любовью к Господу, ибо любовь к Господу составляет одно с невинностью; потому что те, кто находится в этой любви, также обретаются и в невинности, как и те, кто находится на третьем небе, и поэтому в глазах других выглядят как младенцы и отроки". (AE 780)

10. Сознание таких членов церкви как бы погружено полностью в "облака" смысла буквального Третьего Божественного Завета, ибо:

Все видимости истинного (сущего) являются "облаками", окутывающими человека, когда он ограничивается буквальном смыслом Слова, ибо Слово говорит (в своём смысле природном, исключительно) в соответствии с видимостями. Но когда человек верит Слову в простоте и имеет благолюбие, даже если он остается в видимостях (истинного), это облако является тогда относительно тонким. Именно в этом облаке Господь создает совесть в человеке, пребывающем в Церкви. (AC 1043)

11. У таких людей в Церкви совесть образуема из того обнажённого истинного сущего Латинского Слова, которое пребывает там во всём, относящемся непосредственно к жизни, и через каковое обнажённое истинное сущее смысл духовный Латинского Слова просеивает как сквозь тонкую вуаль в их сознании, даруя им то природно-духовное основание Неба Нового Иерусалима, которое, затем, и становится основой их преобразования, возрождения и - спасения. Ибо:

Совесть у человека Церкви образуется посредством истин веры из Слова, или посредством учения из Слова, согласно их приятию в сердце; ибо, когда человек знает истины веры, и - на свой лад понимает их, а потом хочет и исполняет, тогда у него создается совесть. Приятие в сердце есть приятие в воле; ибо воля человеческая есть то, что называется сердцем. Отсюда проистекает то, что - имеющие совесть, всё, ими говоримое, говорят от сердца, и всё - ими совершемое, делают от сердца. Они также имеют ум (mens) нераздельный, ибо поступают согласно тому, что разумеют и признают за истинное и добре сущее. (NJHD 131)

12. У таковых образуемая совесть, правда, достаточно чувственна и прямолинейна, ибо "Совесть может быть совершеннее у тех, которые более других озарены сущими истинностями веры, и - более других обретаются в ясном постижении, нежели у тех, которые менее озарены, и - находятся в темном постижении". (NJHD 132) Таковые - часто, не в состоянии разобраться во внутрених тонкостях исполнения заповедей смысла буквального Латинского Слова. И - посему, вынуждены следовать по ним с той же прямолинейностью, как и, скажем, паровоз следует по рельсам. Они лишены возможности манёвра, и поэтому - в своём стремлении непременно соблюсти заповеди, они часто упираются в непреодолимые для их рассудочного анализа препятствия, пробуя приспособить прямолинейность своих несовершенных, чисто природных аналитических выводов - из заповедей смысла буквального Латинского Слова, к хитросплетениям реальной жизни в окружающем их современном обществе, которое, по своим нынешним путям существования, является, по сути, во многом просто-таки сатанинским. От этого они часто весьма сильно страдают, мучимые непримиримыми противоречиями своих религиозных поползновений с окружающей их реальностью их природного существования, и своей неспособностью разрубить её хитросплетённые "гордиевы узлы".

13. Но - если они, при этом, претерпевают все эти борения до самого конца, оставаясь, в простоте и невинности своего сердца, верными тому, что они приняли для себя за непреложную и святую истину из Божественного Откровения, за которую они почитают книги, подписанные именем Эммануила Сведенборга, и - признают, тем или иным образом, Господа Иисуса Христа своим Единственным Богом, в Котом вся полнота Отца воплотилась телесно - согласно ясному учению буквы этого Откровения о Господе, то - по отрешении ото всего чувственного и телесного, они входят в небесные состояния духовно-природные Первого неба, или же - неба Нового Иерусалима. И - обретают там для себя вечное благополучие этих самых природно-духовных ангельских состояний сознания. Как это было озвучено в Благовестии от Матфея: "будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется" (Мф. 10, 22)

14. Те же в Церкви, кто может быть возвышен - в сознании своём, до состояний доброго природно-небесного, те вводимы Господом в более совершенное постижение заповедей жизни Латинского Слова, и - обретают, в следовании за таким постижением, и - исполнением, этих заповедей, "совесть доброго сущего". Ибо, согласно Третьему Господнему Завету:

Человек имеет совесть доброго сущего, и - совесть справедливости. Совесть доброго сущего есть совесть внутреннего человека, а совесть справедливости - совесть внешнего человека. Совесть доброго сущего есть исполнение заповедей веры из внутренней склонности, а совесть справедливости - исполнение гражданских законов из внешней склонности. Имеющие совесть доброго сущего, имеют также совесть справедливости, тогда как имеющие совесть справедливости обладают лишь способностью приять совесть доброго сущего, и - будучи научены, приемлют её. Совесть у тех, которые находятся в любви к ближнему, есть совесть истинного сущего, потому что она образуется чрез веру истинного сущего, у тех же, которые обретаются в любви к Господу - пребывает совесть доброго сущего, потому что она образуется чрез любовь истинного сущего. Совесть сих последних есть совесть высшего рода, и называется постижением (perceptio) истинного сущего из доброго сущего. Те, которые имеют совесть истинного сущего, принадлежат духовному царству Господа, а те, которые имеют совесть высшую, называемую постижением, принадлежат небесному царству Господа. (NJHD 134б 135)

15. Совесть доброго сущего в Новом Иерусалиме, точно также как и совесть истинного сущего здесь, разумеется, являются лишь подобиями тех разновидностей совести, которыми обладали люди Древней, и - уж тем более, разумеется, Древнейшей Церкви. И - понятное дело, даже самое внутреннее постижение - в сознании природно-небесном, не может идти и в малейшее сравнение даже с постижениями, или же перцепциями членов Древней Церкви - пока она была живой, или же - с постижениями ангелов второго неба. Не говоря уже о внутреннейших постижениях членов Древнейшей Церкви и ангелов высшего, или же - третьего неба. Но вот в относительности различий совести и постижений состояний природно-духовных и природно-небесных - в Новой Господней Церкви, существует совершенно такое же подобие, как и между таковыми же у древних людей и ангелов небесного и подлинно духовного гениев.

16. Люди природно-духовного гения - в Новой Господней Церкви, следуют за аналитическими выводами своего природного рассудочного - из научностных познаний своей памяти природной, заимствованных в Третьем Божественном Завете, для образования своей совести. Поэтому-то их совесть и есть "исполнение гражданских законов (заповедей буквального смысла Латинского Слова) из внешней склонности". То есть - законов Слова, связанных с буквальным следованием за их СОЦИАЛЬНОЙ составляющей. У них нет постижения из природно-небесного наития, и - соответственно, ясного просветления в тех внутренних движениях любви, лишь внешним выражением которых являются социальные предписания внешней формы этих заповедей. У них есть лишь аналитическое мышление, где свет небесный пребывает скрыто и опосредованно. Поэтому-то их воспоследование заповедям и напоминает движение паровоза по рельсам, или же - перемещение рассудка по заранее предустановленным вешкам рассудочных выводов аналитического синтеза, производиых из того формального анализа чувственных осмыслений буквальностей Священного Писания, который можно сказать, буквально "впечатан" в их сознание видимостями пространственностей, временных прогрессий, личностнотсей и материальностей их чувственных представлений.

17. А вот природно-небесные состояния в Новой Господней Церкви НИКОГДА не могут быть приобретены человеком лишь путём самостоятельного воспоследования за заповедями Священного Писания. Сколь бы настойчивым и истовым не было бы это воспоследование. И - соответственно, никакие природно-рассудочные потуги не в состоянии ввести его в постижения подлинно духовные в Латинском Слове. Даже - если он и хорошо информирован, при этом, что да - в Латинском Слове таки есть смысл внутренний. И что в его буквальном смысле он имеет дело исключительно с его смыслом природным. Ибо для этого - в его сознании, должен произойти оподленного рода "внутренний перелом", рождаемый просветлением, исходящим там исключительно от Единого Господа. Ни предугадать, ни "выработать" самостоятельно который он совершенно не в состоянии. А вот - настойчиво "проламываясь" к которому, он может, как мы об этом уже говорили выше, добиться лишь неизбежной потери своих состояний природно-духовных, и обрушения сознания своего в страшную преисподнюю.

18. Да, человек Церкви, обладающий "совестью доброго" становится способным адаптировать общие линейные предписания буквальностей Латинского Слова к любым, самым индивидуальным, и - самым частным обстоятельствам своей жизни в обществе. Он как бы движется на внедорожнике по пересечённой местности, и - поэтому, почти не зависит от чужих проложенных путей, а может объехать любое встреченное препятствие, в жизни своей, и так, и эдак. И - отыскать брод, если встретился рухнувший мост, и спрямить путь по вновь открывшимся обстоятельствам. Но - следует помнить, что НИКОГДА Господь не дарует "совести доброго" тому человеку, который - до этого, не промыкался изначально достаточно из всего, положенного ему, с "совестью справедливости". И что - всегда существует для человека Церкви смертельная опасность посчитать за "совесть доброго" змеиные извивы своего лукавого природного рассудочного, если ему вдруг захочется оправдать для себя нежелание следовать непреложности её указаний в каких-либо искушающих обстоятельствах удовольствий своего адского чувственного сущего.

19. И - к сожалению, история Новой Церкви, и - особенно история образованной в 30-х годах её ветви - Новой Господней Церкви, знает немало примеров подобного рода самообманов и падений. Ибо именно в Новой Господней Церкви и появился тот доктринальный инструмент рассуждений о "внутреннем смысле Третьего Завета", который, при наличии лукавого рассудочного, позволяет весьма легко и изящно обходить все предписания "совести справедливости" когда с очевидностью нельзя, а при этом - очень хочется. Особенно же - в том, что относится к заповедям Латинского Слова, относящимся к законам сохранения в сознании Любви Супружественной. После чего у человека, так и не доросшего ни до какой такой "совести добра", не остаётся не только никакой такой "совести справедливости", но и вообще - совершенно ни малейшего рассудочного разумения в вопросах веры. Даже - чисто природного разумения. Ибо он - утратив "совесть справедливости", уж какая она у него ни была до этого, теряет даже самое опосредованное наитие света небесного в своё природное рассудочное. И - начинает, затем, просто духовно безумствовать. Полагая, при этом, что он - вот уже, обрёл именно ЧИСТО НЕБЕСНУЮ ПЕРЦЕПЦИЮ, и вознёсся в ПОДЛИННЫЙ смысл духовный Латинского Слова из этого самого чистого небесного сущего. И - стал подлинно НЕБЕСНЫМ ангелом во плоти. И наблюдать такое "зрелище" бывает действительно ужасно. Так что - нам надо ВСЕГДА об этом помнить, как о чудовищной возможности, подстерегающей нас - согласно Писанию, "аки лев рыкающий".

20. Именно поэтому-то Латинское Слово и наставляет нас - и особенно же тех, кто принял - в своём природном рассудочном, за истину то, что книги Латинского Слова есть лишь буквой Священного Писания, в которой скрывается его смысл подлинно духовный, и пробует действовать исходя из этого своего разумения, что:

Можно было бы подумать, что Учение подлинно Истинного можно снискивать посредством духовного смысла Слова, которое получается чрез науку Соответствий; но Учение не снискивается чрез него, а только озаряется и укрепляется им, ибо никто чрез соответствие не приходит в духовный смысл Слова, если он наперед не находится в подлинно истинном (сущем) из Учения. Ибо если Человек не находится наперед в подлинно истинном (сущем), то может он, посредством некоторых соответствий, искажать Слово, совокупляя и изьясняя оные (соответствия) к утверждению того, что к духу его, из принятого уже сначала, приметилось. Сверх того духовный смысл никому не дается иначе, как единым Господом, и Им охраняется, как охраняется Небо, ибо Небо обретается в нём. Итак, лучше, чтобы человек прилежал к Слову в смысле буквальном, ибо из него одного сообщается Учение. (SS 54-56)

21. Именно поэтому-то человек, даже гения подлинно небесного, и не может - пребывая в природных состояниях своего сознания, пусть даже и в чисто небесно-природных, как - скажем, люди Древнейшей Церкви, войти в подлинно внутренний духовный смысл Божественного Слова. Уже не говоря о человеке падшего человечества, который пребывает исключительно лишь в единых в природных состояниях сознания. Даже если он и был, при этом, до определённой степени, преобразован и возрожден Господом, и даже был одарён Им - свыше, степенью природно-небесной в своём сознании.

22. Ибо эта степень сознания тогда в нём пребывает лишь потенциально. И поэтому, актуально, человек может полностью войти в духовную составляющую этой своей степени сознания лишь по своём отрешении от всего чувственного и телесного, или же - по завершении, и - полном закрытии видимого потока своего существования в пространственном, временном и - личностностном. Что - в цепи преобразований его сознания в последовательности восходящей творения, знаменуется и представительствуется - по соответствиям, как его смерть природная.

23. И поэтому-то любая потенциальная раздельная степень его сознания - безразлично какая - то ли природно-духовная, то ли природно-небесная, то ли - даже, духовная, или там - небесная, до его полного отрешения от всех составляющих материального чувственного восприятия, или же - в видимостях его актуальной жизни природной, может быть представительствуема исключительно лишь прообразовательным просветлением рассудочным, соответствующим открытой в нём какой-либо потенциальной степени духовной, но отнюдь не собственно тем актуальным просветлением, которое свойственно всякой внутренней духовной степени сознания в её собственной, раздельной степени. Как это было ясно показано в Латинском Слове:

У человека есть разумение природное, духовное и небесное; и через них он может возвышаться в мудрость Ангельскую, и обладать ею, живя еще в Мире, хотя приходит в неё только по смерти, если становится ангелом; и тогда он говорит неизъяснимое, и для природного человека непостижимое. Я знал одного человека в Мире посредственно ученого, и после его смерти видел его и говорил с ним в Небе, и ясно понял, что он говорит как Ангел; и: все, что говорил он, было непостижимо для человека природного: причина этому была та, что живя в Мире, он прилагал к жизни Заповеди Слова и поклонялся Господу, почему и был возвышен Господом в третью Степень любви и мудрости. (DLW 239)

24. А причина этому заключается в том, что:

Различие меж (состояниями сознания) природным, духовным и небесным таково, что меж ними не существует совершено никакого соотношения, по каковой причине природное (состояние сознания) ни в малейшей степени, ни в каком своём возвышении, не может даже и приблизится к духовному (состоянию сознания), ни духовное (состояние сознания) - к природному; отсюда и происходит то, что небеса совершенно раздельны (меж собою). Это мне было дано постичь многочисленными опытами; я часто был посылаем меж ангелами духовными, и тогда я разговаривал с ними совершенно духовным образом, но затем, после того, когда я возвращался в природное состояние (своего сознания), которое свойственно всякому человеку этого мира, пробуя восстановить в своей памяти то, что я говорил там (в состоянии сознания духовном), и пытался затем извлечь из этой прежней памяти (тех состояний сознания) и описать (сказанное тогда), я совершенно не мог этого сделать, ибо это было совершенно невозможно; ибо не существовало совершенно никаких оборотов речи, ни - даже соответствующих представлений в мышлении (природном), которыми бы я мог бы оное выразить; ибо всё оное было исключительно духовными представлениями мышления, а также и выражениями духовными, настолько удалёнными от представлений мышления (природного) и природных выражений, что они не согласовывались (с оными природностями) даже и в самой малейшей степени. И что особенно удивительно, так это то, что когда я обретался (в духовных состояниях сознания) того неба, и общался там с ангелами, то тогда я и не ведал иначе, что я говорю с ними совершенно таким же образом, которым я говорю с людьми (в природных состояниях сознания); но впоследствии я обнаружил что оные помышления и разговоры (в обоих состояниях сознания) были столь различны (меж собою), что меж ними не могло быть ни малейшей близости, и - соответственно, меж оными не могло быть и ни малейшего соотношения.

И точно таково же различие и меж духовным и небесным. Мне сказано было (свыше) что такое различие существует, и что оно таково, что не существует ни малейшего соотношения, и ни малейшей возможности к сближению меж ними; и поскольку я не мог быть в этом убеждаем посредством своего собственного (чувственного) опыта, если б только я не стал бы полностью (относительно внутренней структуры сознания своего) таким же, как ангелы среднего (или же - чисто духовного) неба, то посему-то и было дозволено некоторым ангелам среднего неба (с которыми я был связан), пребывать (внутренне, в сознании своём) с ангелами третьего неба, и - таким образом, мыслить (совместно) и общаться там с ними, а также и сохранить в своей памяти то, что они там мыслили и говорили, а затем - возвратиться (сознанием своим) в своё собственное небо; и они сообщили мне из этого (своего) неба, что они совершенно тогда не были способны затем выразить ни единого частного представления, и ни единого слова из своего прежнего состояния (сознания в высшем небе), и что это было совершенно невозможно, и - под конец, они сказали, что не существует ни малейшего соотношения, и - ни малейшей возможности к сближению меж оными (состояниями сознания).

Мне было позволено, иногда, соответственно, пребывать меж ангелами среднего и высшего неба, а также и слышать их общающимися друг с другом, в продолжение чего я пребывал тогда во внутреннем природном состоянии (своего сознания), отдалённом от предметностей (восприятия) мирских и телесных, а именно - при первом пробуждении ото сна; и тогда я постигал (нечто) непроизносимое и невыразимое, как мы читаем (о том - в "Посланиях Апостольских") случилось с Павлом; и иногда я был погружаем в постижение (perceptionae), и - в разумение того, о чём они (или же ангелы) тогда общались (друг с другом); и то, о чём они тогда общались, было исполнено (невыразимых) таинств, относительно Господа, (Его) искупления, возрождения, провидения, и всего иного подобного же; после чего мне дано было постигать, что я был бы совершенно не в состоянии ни выразить, ни описать (в состоянии природном своего сознания) ничего из этого ни посредством какого-либо духовного, ни посредством какого-либо небесного (адекватного выражения), но что, тем не менее, всё это могло бы быть описываемо (в природном состоянии сознания способами выражения сугубо природными), вплоть даже до рассудочного постижения всего этого, посредством слов языка природного. И мне было сказано также, что не существует ни единого такого Божественного таинства, которое не могло бы быть постигнуто (в сознании), и - даже, выражено природно, хоть - при этом, и лишь исключительно в общем, и - несовершенным образом; и что те, кто - сугубо природным образом, посредством своего рассудочного разумения, постигают такие (духовные, небесные, и - даже, Божественные) предметности из побуждения к истинному, (оные) впоследствии, когда становятся духами, бывают способны постигать и говорить об этих (таинствах) духовным образом, и - когда они становятся ангелами, (даже и) небесным образом, но отнюдь не иные (или же те, кто постигают и обсуждают всё такое не из побуждения к истинному). Ибо всякое Божественное истинное сущее, природно постигаемое и любимое (в сознании, из любви к истинному), есть как бы хрустальным, или же - фарфоровым сосудом, затем наполняемым вином, и вином такого рода, какового качества было истинное сущее (постигаемое до этого природно), и - можно сказать, той степени утончённости вкуса, какового качества было побуждение, из которого оное истинное сущее постигаемо было. (DE VERBO 3)

25. Итак, из вышеприведенного отрывка, мы можем здесь сделать несколько совершенно поразительных выводов. И первый из них относится к тому, что внутренние начала сознания у Сведенборга могли быть актуально открываемы лишь до состояния ангелов среднего, или же чисто духовного неба, но - отнюдь не до состояний ангелов самого высшего, или же - чисто небесного состояния сознания, почему он и не мог ЛИЧНО "быть убеждаем (в несовместимости степени сознания небесной и духовной) посредством своего собственного (чувственного) опыта, если б только не стал бы полностью (относительно внутренней структуры сознания своего) таким же, как ангелы среднего (или же - чисто духовного) неба". Что, собственно, и совершенно естественно - ибо, как и всякий человек гения духовного, он возрождаем был посредством образования в нём изначально рассудочного чисто природного - посредством аналитического мышления из видимостей чувственного восприятия. И - лишь впоследствии, видимости чувственного - в этом его рассудочном, были рассеиваемы, последовательно, Господом посредством просветления из того нового волительного, которое Господь образовал - из духовной степени Своей Божественной любви, или же - из Благолюбия, в его преобразованном разумении.

26. То природное рассудочное, которое и было, затем, просветляемо Господом - в сознании у Сведенборга, возникло там из аналитического мышления, инициируемого, в его разумении, посредством наития ВСЕГО духовного неба. Во всей его совокупности. Разница со всяким другим сознанием человека гения духовного заключалась в том, что у всякого иного человека структурности его мышления в сознании определяются наитием лишь определённой доли небесных сообществ, ассоциированных именно с его конкретным сознанием. Качество ассоциированных небесных сообществ, и - степень их относительного соотношения со всей совокупностью Большого Небесного Человека и определяют, собственно, качество и силу мышления у данного индивида. Его связность, полноту способностей к аналитическим умозаключениям, и - в конечном итоге, степень его природной рассудочности. В общем - то, что в мире воспринимается как "талант", или же степень его когнитивных способностей к рассудочным умозаключениям. У Сведенборга же эта область сознания, и все органические цепочки его мозга, с ней связанные, и образуемые - наитием, в последовательности нисходящей его индивидуального сотворения, из представительностей по соответствиям сообществ ангельских, была формируема - с его рождения, ВСЕЙ полнотой небесного наития, из ВСЕЙ полноты их собственных духовных взаимосвязей. Именно поэтому-то его интеллектуальные способности и поражают так всякого, способного их оценить по достоинству, своими совершенно неизмеримой глубиной и проникающей аналитической мощью.

27. И вот здесь-то и можно провести прямую аналогию меж рождением Господнего Человеческого сущего - в природной утробе Марии, когда природное семя этого порождения было явлено - в её лоне, прямым формообразованием, представительностями по соответствиям, из наития, в последовательности нисходящей творения, ВСЕЙ совокупности адаптированного ангельского Божественного Человеческого сущего в Большом Небесном человеке, во всех раздельных степенях оного, что мы с вами уже подробно обсудили в Рождественской проповеди за 2019 год, и - в последовавшей за ней Пасхальной проповеди 2020 года.

28. Для иллюстрации по аналогиям, там - в частности, было упомянуто сравнение с хлебами, которые, согласно Евангельскому свидетельству, как бы "размножались" - буквально из ниоткуда, в руках у Господа, когда из пяти изначальных хлебов, явилось их такое количество, что накормлены были многие тысячи, да ещё и остатков было на множество корзин. Согласно установленному порядку творения, в последней его степени, хлебы здесь - в природной степени восприятия сознания, появляются исключительно лишь как следствие определённого рода ПРОЦЕССА. Который заключает в себе не только, скажем, непосредственно замес муки, и её выпечку, для каждой конкретной буханки хлеба, но - по сути, ВЕСЬ процесс формирования ВСЕХ составляющих этого материального явления. Ибо - если б не появилось бы почвы, на которой могли бы взойти семена пшеницы, а пред этим - планеты, на которой, путём долгой эволюционной цепи, образовалась бы почва, вследствие соответствующих природных условий для развития всех трёх царств - минерального, растительного и животного, нераздельной частью которой являются зёрна пшеницы, пекарня и сам пекарь, а до этого - образование совокупности всех тех химических элементов в термоядерном реакторе звезды, родившей данную планету, а до этого - неисчислимых преобразований звёзд в протовселенной, результатом которой стало появление именно вот этого самого конкретного "жёлтого карлика", или же того - достаточно позднего, типа звезды во вселенской эволюции, который мы и называем своим Солнцем, в общем - всех тех бесчисленных цепочек так называемых процессов природной эволюции, каждый из которых - в описываемом нами событии, завершился в материальном чувственном образе каждой из этих самых пяти буханок хлеба, их появление - в руках у Господа, посредством того, что мы называем ЕСТЕСТВЕННЫМ ПОРЯДКОМ ВЕЩЕЙ, было бы попросту невозможным.

29. И вот - в Его руках с этими самыми, вполне себе материальным и конкретными хлебами, явившимися в существование вполне себе ЕСТЕСТВЕННЫМ образом, происходит нечто - совершенно ПРОТИВОРЕЧАЩЕЕ, всему естественному порядку вещей в материальной вселенной. Появляется множество увесистых, конкретных, материальных во всех своих отношениях - вплоть до атомарно-химического состава, вполне себе съедобных для человека буханок, выплетаемых Им - ну буквально из НИОТКУДА! То есть - происходит форменное ЧУДО! Или же - нечто, полностью противоречащее ВСЕМУ установленному порядку вещей в материальной вселенной!

30. И тут как раз такой случай, когда сознанию, мыслящему исключительно рассудочными видимостями своего чувственного восприятия, эту историю ни понять, ни осмыслить попросту невозможно. Тут можно лишь принять и поверить "на слово". В данном случае - на "Слово Божье". Когда веришь, что всё, что там описано - это истина в самой последней инстанции. Иначе - остается или же объявить это "сказочками для детей", или - начать пробовать обосновать - для себя, что сие есть лишь неким таким "символическим" описанием, вроде - скажем, семи дней творения в первой главе книги Бытия. Первый путь - это путь к прямому отрицанию Священного Писания, и - как следствие, к безбожию того или иного рода. А второй - к достаточно мутной агностической позиции, когда "символами" и "гиперболами" можно будет - под конец, объявлять там что угодно. Вплоть до самой основы Священного Писания - его заповедей жизни. И - ещё не известно, какая из этих двух позиций является самым худшим вариантом.

31. Есть, разумеется, ещё и третий путь - не отвергая этих описаний, просто оставлять их "на потом". Говоря себе, что если я чего-то не понимаю в Слове Божьем - то не нужно и напрягаться. А - сосредотачиваться на САМОМ важном там. То есть на принятии Господа Иисуса Христа своим ЕДИНСТВЕННЫМ Богом, и - творцом всего сущего, в котором "вся полнота Божества воплотилась телесно" - пусть и непонятно как и каким образом творение осуществившего. И - непреложному следованию за заповедями Писания, как АБСОЛЮТНЫМИ нормами жизни, установленными этим Самым Сущим Творцом Всего. Следованию - в детской невинности простой и безыскусной веры. Которая не ищет подтверждений и доказательств, а лишь ЖАЖДЕТ жить так, как предписано "свыше". Что для всякого - склонного к рассудочным исследованиям, есть немалым уничижением в Господе. Дающимся крайне непросто, и постоянно тревожимом то и дело подымающей голову гордыней его соби, непременно жаждущей "понять всё и стразу". И вот именно этот-то путь - для человека, как раз самый простой, и - самый спасительно верный. Даже - и для человека Новой Господней Церкви.

32. Ибо да - хоть Латинское Слово, в своих научных описательностях, и содержит - в конечном итоге, ВСЁ и ВСЯ, и - если человек Новой Церкви, последовательно, будет употреблять эти самые научностные описательности должным образом - или же, для РАСФОРМИРОВАНИЯ ложностей своего природного рассудочного, и преобразования его - путём ПРАВИЛЬНЫХ аналитических размышлений в ИСТИННЫЙ природный порядок мышления, то - даже не уровне своего природного рассудочного, он сможет, затем, осмыслить и понять то, как всё оное - в творении, есть НА САМОМ ДЕЛЕ. Но вот совсем другой вопрос, при этом - сможет ли, и ЗАХОЧЕТ ли он принять безоговорочно получаемые - в результате такого последовательного осмысления, выводы. Которые - по сути, полостью противоречат всему тому, что мыслящий материалистически человек полагает непреложностями здравого рассудка. И - не станет ли такой человек, видя, куда его ведёт логика следования за положениями и декларациями смыла буквального Латинского Слова, ломать эту самую логику, игнорируя там одно, и выдирая из контекста другое - исключительно лишь для того, чтобы - этим самым, выдранными там из контекста положениями: "искажать Слово, совокупляя и изьясняя их к утверждению того, что к духу его, из принятого уже сначала, приметилось". То есть - для того, чтобы согласовать всё там с тем, что он считает ОЧЕВИДНОСТЯМИ своего "здравого рассудка". Или же - с убеждённостями ума своего, основанными на подтверждённых рассудочно видимостях своего чувственного восприятия. Каковые видимости тогда у него и обращаются в те самые ложности, которые он и полагает самоочевидными положениями всякого здравого рассудка.

33. И - собственно говоря, весь этот порядок рассудочных исследований, на протяжении истории существования Новой Господней Церкви, уже был проделан. Может быть - он пока и не существует в едином, выверенном и взвешенном Учении. А лишь в многочисленных конспектах-этюдах, требующих серьёзного самостоятельного исследования, и - отнюдь не лишённых, часто, определённого рода заблуждений, и - даже уводящих в сторону от истины умозаключений. То есть - требующих немалого труда в личном их исследовании, перелопачивании и усвоении. Первопроходцем тут был, разумеется Чарльз Августус Талк, в своём богословском исследовании "Духовное Христианство". В последующие времена это его исследование подхватывали иные выдающиеся умы - часто, лишь в определённых выводах оттуда - через вторые и третьи руки, даже и не подозревая, откуда ноги растут у их собственного исследования. Так что - для того, чтобы понять и осмыслить общую совокупность всего проделанного пути, приходится настойчиво и кропотливо собирать многочисленные осколки мозаики в некое единое целое. Проделывая свою собственную работу по их совокупному осмыслению.

34. Но поскольку мы с вами - на протяжении многих лет, занимались такого рода исследованиями - в многочисленных доктринальных занятиях и проповедях, то мы с вами, поэтому, вспоминая проделанный путь, и можем, в общем и целом, и представить себе собственно - пусть и не во всеобъемлющих частностях, каким именно образом чудо сие размножения хлебов в руках у Господа тогда происходило.

35. Поскольку - как это однозначно декларируемо в Латинском Слове, все пространственности и временные прогрессии, со всеми их так называемыми сущими "предметностями", из которых оные - вроде бы, реально пребывают ВНЕ воспринимающего их сознания, что всё это есть лишь представительностями по соответствиям, или же - внутренними образностями чувственного восприятия, во внешних состояниях самой последней, или же - природной раздельной степени тварного сознания, то отсюда следует, что не только не существует никаких таких реальных материальных цепочек образования материальных предметностей в некоей такой реальной материальной вселенной, но что, как об этом однозначно говорит то же Латинское Слово, каждое мгновение пространственного существования - в восприятии у человека, формируемо ОТДЕЛЬНО, и - совершенно НЕЗАВИСИМО от всех остальных мгновений его пространственного существования. То есть - образно говоря, все эти цепочки последовательных процессов непрерывной эволюции - по временным прогрессиям, в некоей такой материальной вселенной, будто бы существующей ВНЕ воспринимающего оное существование сознания, что все они есть лишь определённого рода последовательностями чувственного восприятия этого самого - воспринимающего оные, как вешние реальности, сознания, ВНЕ хоть каких-либо реальных временных прогрессий, лишь инструментально необходимых, в его восприятии, для того, чтобы - в самой последней степени тварного сознания, сформировать основание для последовательного ЛИНЕЙНОГО восприятия всей РАЗДЕЛЬНОЙ совокупности вышележащих степеней духовных состояний этого самого тварного сознания - в последовательности творения нисходящей.

36. То есть - образно говоря, хоть в нашем последовательно ЛИНЕЙНОМ восприятии природного сознания и представляется, что ничего не может возникнуть просто так, и что для того, чтобы - в сущем природном нашего бытия, появилась бы конкретная буханка хлеба, её - с необходимостью, кто-то должен непременно прежде испечь, из реальной наличной муки, намолотой из реально выращенной пшеницы, в реально построенной из материалов минерального царства печи, но что, на самом деле - ничто из этого вовсе не является непреложно обязательным условием для ВНЕЗАПНОГО и ВНЕСИСТЕМНОГО появления этой самой - вполне реально сущей, буханки хлеба, в чувственном восприятии нашего сознания. Поскольку - во-первых, совокупность всего этого, на самом деле, есть не более, чем цепочкой чувственных образностей внутреннего восприятия в самой последней раздельной сущей степени творения, представительствующей - по соответствиям, определённые частности внутренних, раздельных степеней сознания в его самой внешней раздельной степени восприятия, и - есть лишь изолированной, и - независящей ни от чего иного, в будто бы продолженной тварной степени своего существования, сугубо ВНУТРЕННЕЙ образностью восприятия - в этой последней степени сознания, всех вышележащих раздельных духовных состояний его, связанных, представительностями по соответствиям, именно вот с этой вот конкретной чувственной образностью буханки хлеба, заключающей в себе все, соотносящиеся с ней, образности её органического, химического и атомарного составов, образующих некую такую своего рода совокупность раздельных, но - взаимосвязанных, в их общем единстве, сингулярностей, а - во-вторых, в нисходящей последовательности творения, оная совокупность сингулярностей ну совершенно никак не связана с родственными ей, и - как бы, якобы, предшествующими - по временным прогрессиям линейного потока, в восприятии природной степени сознания, синуглярностями представительствующих образностей, скажем, выращивания пшеницы, получения муки и выпекании буханки в печи, то отсюда и следует, что - при должно направленном Господом наитии свыше, эта самая буханка хлеба может быть явлена и совершенно отдельно - от всего иного, в чувственном природном восприятии сознания. Вне всякой связи с якобы, с необходимостью долженствующих ей предшествовать - по временной пространственной прогрессии, образностями процессов по выращиванию пшеницы, перемолу её в муку, и - выпекания буханки в печи.

37. Скажем - в мире духовном подобного рода буханки, у ангелов небесных, вместе со столами, на которых они возлежат, и - дворцами, где эти столы стоят, являются пред внешним чувственным взором, в их сознании, без веского такого выращивания пшеницы, собирания и перемалывания её, выпекания в печах и прочего. Хотя там бывают и поля пшеницы во всех стадиях её созревания, и - мельницы с трудящимися на них мельниками, и печи с пекарями. В соответствующих степенях восприятия различных сообществ. Но там всё это отнюдь не связано - по каким-либо линейным временным прогрессиям, с образованием вот этой вот, конкретной, буханки на столах у ангелов. А - лишь служит внешними чувственными выражениями внутренних состояний сознания у духов. Для закрепления этих состояний во внешнем их чувственного восприятия, и - таким образом, ли формирует внешние чувственные основания для укоренения оных в их сознании, в восходящей степени их непрерывного существования. И - последовательного образования, таким образом, их тварной соби.

38. Точно также, собственно, и в самой последней природной степени чувственного восприятия тварного сознания, всё это, также, служит для совершенно того же самого. Только - тут происходит образование основания для всей СОВОКУПНОСТИ сознаний нашего человечества, как единого человека перед Господом. А отнюдь не для единичного основания для конкретного сознания какого-либо определённого духа, как мире духовном. Отсюда - вся эта кажущаяся общность совместного - для всех и каждого, существования некоей такой общей предметной реальности в общем материальном пространстве, и кажущаяся непрерывность общей для всех временной прогрессии этого самого предметного существования. В общем - являющаяся лишь определённого рода СОВМЕСТНОЙ ВИДИМОСТЬЮ согласованного чувственного восприятия всей общности сознаний нашего человечества. И - ничем более. Видимостью, обращающейся в ЛОЖНОСТЬ чувственного восприятия, если оная видимость подтверждаема бывает, рассудочно, как НЕПРЕЛОЖНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ существования некоего такого, общего для всех, материального мира, с его будто бы реальными, и - едиными для всех пространствами, и - непрерывной, единой для всех временной прогрессией.

39. И - если такого рода разумение, извлекаемое из текстов Латинского Слова, усвоить достаточно прочно, то явление буханки хлеба в руках у Господа - КАК БЫ "из ниоткуда", у Которого его Человеческое сущее - даже до Его Прославления, являло, представительностями по соответствиям, ВСЮ совокупную общность Большого Человека Неба, и в Каковом, поэтому, нисходящие последовательности ВСЕЙ совокупности творения были сфокусированы в своих единых полноте и цельности, оное явление уже не будет вызывать ни малейшего удивления. Как, скажем, если усвоить хотя бы азы процесса образования - в электронной аппаратуре, и - передачи на расстояние телевизионного изображения, вкупе с азами по электронике, то работающий телевизор, транслирующий виды заморских земель, уже не будет уже представляться неким таким - совершенно сказочным "чудо-зеркальцем". И рассказы о телевизоре не будут отвергаться, как "бабские выдумки и сказки". Даже если ты лично работающего телевизора никогда и не имел возможности увидеть.

40. Поэтому-то и процесс Господнего Непорочного Зачатия, с появлением Божественного Семени, содержавшего в себе всю органическую полноту Иеговы-Сущего - пребывавшего в совместном ангельском восприятии всей совокупности Большого Небесного Человека, в лоне у Марии - без всякого, вроде бы, совершенно необходимого для этого наличия выделяющего это семя мужского организма рядом с ней - в окружающем её материальном пространстве, уже не будет вызывать такого изумления и недоверчивого ступора. Если - только хоть в самых общих чертах представлять себе последовательности формирования всего тварного сущего во внутренних представительностях извечного сознания Творца. Пребывающего - в Самом Себе, ВНЕ всего материального, пространственного, временного и личностного, каковое всё является лишь определённого рода ВНУТРЕННИМИ ВИДИМОСТЯМИ этого самого Его сознания, и в каковых, собственно, всё тварное сущее Им и образуемо - в Самом же Себе. О чём мы с вами уже не раз говорили, доказательно анализируя соответствующие описательные изложения в Латинском Слове.

41. Так вот - возвращаясь к тому, с чего мы с вами и начали это наше небольшое отступление от основной темы данного занятия, мы можем совершенно однозначно - по аналогии, утверждать, что - точно также, как в органических телесных формах природного Человеческого сущего исторического Господа Иисуса Христа, рождённого девой Марией, воплотилась - представительностями по соответсвиям, вся полнота Божественного порядка ангельского неба, или же - Иеговы-Сущего, то совершенно таким же образом - в органических формах той части его сознания, которая там относилась к его разумению, у человека Эммануила Сведенборга, была воплощена ВСЯ полнота совокупности того небесного порядка, который установился после ПРЕДСТАВИТЕЛЬСВУЮЩЕГО Вознесения Господа на небо, и "восседания там одесную Бога" (Марк 16, 19).

42. И именно по этой-то причине образование Латинского Слова - из помышлений рассудочного сущего в сознании у Эммануила Сведенборга, образуемого там из наития ВСЕЙ полноты неба, посредством аналитических процессов мышления - из этого Божественного Порядка, порождающего собственно весь порядок его помышлений, и явленного там - всем образом этого порядка мышления, в Своей Божественной полноте, и являлось ничем иным, как собственно Вторым Господним Пришествием. Свершившимся, согласно пророчеству, в ОБРАТНОМ внутреннем, духовном порядке Его представительствующего вознесения на небо. Ибо - согласно пророчеству: "Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо". (Деян. 1:11)

43. Именно по этой-то самой причине, что в его сознании присутствовала ВСЯ полнота Божественного сущего на небе - представительностями по соответствиям, в его рассудочном сущем, Сведенборг и мог, даже разбирая предметы, относящиеся к природоведческим наукам - как, скажем, к той же анатомии, прозирать там, наитием из всей полноты неба, предметности и процессы чисто духовного плана, представительствуемые там образностями органическими человеческого тела. О чём мы имеем следующее поразительное подтверждение в его собственных Творениях:

Здесь (в анатомическом исследовании телесных процессов) ... некоторое описание этого может быть дано, в последовательностях, а также, если тут будет это позволено, описание возрождения, как оное постигаемо посредством принадлежностей природных. Если это будет позволено, я также могу здесь изложить то, что случилось, когда я, таким образом, излагал полные серии возрождения, посредством размышления и посредством представительности (относящейся к) печени, а именно, что всё вообще, и каждое из этого в частности было возносимо, и разумеемо духовно в высшем небе. Это (тогда) я не постигал (ещё), кроме того, что было показываемо мне чудесным образом. (WE 4983)

И тут присутствует такое постоянное символическое представительствование жизни духовной в жизни телесной, точно также как и бесконечное символическое представительствование духа в теле (см. примечание). Именно в этом и состоит (суть) исследования сердца и почек, что в себе есть принадлежностью сугубо Божественной. ("Царство Души" 293)

Примечание - В нашем учении о Представительностях и Соответствиях, мы должны будем обсудить эти символические и подобные представительности, и о тех потрясающих вещах (что там пребывают) я не буду говорить лишь в жизнетворной телесности, но - через природное, которое соответствует высшему и духовному настолько полностью, что можно абсолютно утверждать то, что мир физический есть не более чем символическим представительством мира духовного; и это настолько, что если мы решим выразить какую-либо истинность природную в физических и (научно) определительных терминах, и затем преобразовать эти термины исключительно в термины духовные, (оным) соответствующие, то мы непременно, посредством этого, извлечём сущую истинность духовную, относящуюся к богословской догматике, вместо физической сущей истинности (научного) принципа; хотя ни единый смертный даже и предположить не мог бы, что нечто подобное может воспоследовать как результат простого буквального преобразования; особенно если учесть что каждый конкретный (научный) принцип, рассматриваемый сам по себе, отдельно от всего остального, представляется не имеющим (к такому преобразованию природного в духовное) ни малейшего отношения. (WE 4981)

Вот уж действительно - "ни единый смертный даже и предположить не мог бы, что нечто подобное может воспоследовать как результат простого буквального преобразования"! Ибо подобное мог узреть там, в сугубо научных природных фактах анатомического исследования, лишь ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО Святой Дух непосредственного присутствия Господнего, который именно и правил помышлениями сознания у Сведенборга. Но - при этом, отнюдь не правил его СОБСТВЕННОЙ волительной частью. И - отнюдь не действовал через оную НЕПОСРЕДСТВННО. Я - лишь ОПОСРЕДОВАННО - формируя СОБСТВННОЕ существование у Сведенборга.

44. Поэтому-то новое волительное у Сведенборга, как и у всякого иного человека, было образуемо и насаждаемо исключительно в его разумении, из - и посредством ДУХОВНОЙ степени любви Господней, или же - благолюбия. Поэтому-то и дух его, хоть и преобразованный и возрожденный в такой полноте, которая совершенно недоступна любому иному человеку, у которого восприятие Господнего Благолюбия возможно лишь по его собственному ОГРАНИЧЕННОМУ качеству сознания, был духом гения именно духовного. А отнюдь не небесного. Пусть даже и гения природно-божественного. То есть - в его духе "вся полнота божества" отнюдь не воплотилась телесно ПОЛНОСТЬЮ. Как это было в историческом сознании природного Человеческого Сущего Господа Иисуса Христа. А - воплотилась лишь до степени Божественно образованного, и - затем, Божественно просветлённого рассудочного сущего.

45. Но - как это было показано уже выше, если понятия ангельского сознания, и - выражающие оные понятия языки небесный и духовный настолько невыразимы в понятиях языка природного, что абсолютно не поддаются никакой трансформации из раздельных степеней сознания высших, или же духовных, в его степень самую крайнюю, или же - природную, как лишь посредством чувственных образностей, представительствующих оные духовные понятия исключительно по соответствиям, как природные следствия - свои духовные причинности, то здесь возникает вполне закономерный вопрос - как же тогда нужно понимать следующее утверждение Сведенборга в Латинском Слове:

Мне было позволено, иногда, соответственно, пребывать меж ангелами среднего и высшего неба, а также и слышать их общающимися друг с другом, в продолжение чего я пребывал тогда во внутреннем природном состоянии (своего сознания), отдалённом от предметностей (восприятия) мирских и телесных, а именно - при первом пробуждении ото сна; и тогда я постигал (нечто) непроизносимое и невыразимое; ... и иногда я был погружаем в постижение (perceptionae), и - в разумение того, о чём они (или же ангелы) тогда общались (друг с другом); и то, о чём они тогда общались, было исполнено (невыразимых) таинств, относительно Господа, (Его) искупления, возрождения, провидения, и всего иного подобного же; после чего мне дано было постигать, что я был бы совершенно не в состоянии ни выразить, ни описать (в состоянии природном своего сознания) ничего из этого ни посредством какого-либо духовного, ни посредством какого-либо небесного (адекватного выражения), но что, тем не менее, всё это могло бы быть описываемо (в природном состоянии сознания способами выражения сугубо природными), вплоть даже до рассудочного постижения всего этого, посредством слов языка природного. (DE VERBO 3)

46. Выше - в этом же параграфе, ведь совершенно ясно было сказано, что:

Различие меж (состояниями сознания) природным, духовным и небесным таково, что меж ними не существует совершено никакого соотношения, по каковой причине природное (состояние сознания) ни в малейшей степени, ни в каком своём возвышении, не может даже и приблизится к духовному (состоянию сознания), ни духовное (состояние сознания) - к природному; ... я часто был посылаем меж ангелами духовными, и тогда я разговаривал с ними совершенно духовным образом, но затем, после того, когда я возвращался в природное состояние (своего сознания), ... пробуя восстановить в своей памяти то, что я говорил там (в состоянии сознания духовном), и пытался затем извлечь из этой прежней памяти (тех состояний сознания) и описать (сказанное тогда), я совершенно не мог этого сделать, ... ибо всё оное было исключительно духовными представлениями мышления, а также и выражениями духовными, настолько удалёнными от представлений мышления (природного), и - природных выражений, что они не согласовывались (с оными природностями) даже и в самой малейшей степени. (DE VERBO 3)

47. И тут возникает как бы некоторое такое видимое противоречие. С одной стороны - будучи возвышаемым в духовную степень сознания, и - пребывая меж ангелов духовных, как один из них, Сведенборг общался с ними "совершенно духовным образом", после чего, возвращаясь - своим восприятием, в природную степень сознания, и - "пробуя восстановить в своей памяти то, что он говорил там (в состоянии сознания духовном), и пытался затем извлечь из этой прежней памяти (тех состояний сознания) и описать (сказанное тогда), он совершенно не мог этого сделать", по той причине, что чувственные образности чисто духовных понятий сознания попросту не могут пребывать ВНЕ той раздельной внутренней сферы своего существования в сознании, в которой они и существуют - как бы определённого рода субстанциональными органическими формами извне сознания, свойственными исключительно именно вот этой степени там. Как, впрочем, и небесные чувственные образности - которые также не могут существовать, органическими формами, в степени духовной восприятия сознания.

48. И это притом, что образные видимости чувственного восприятия той - КАК БЫ внешней реальности, которая окружает ангелов не только неба духовного (сущего), но и даже неба небесного (сущего), состоят, в общем и целом, из совершенно - внешне, таких же чувственных образностей, из которых состоит и внешняя чувственная реальность на самом последнем, или же природном уровне сознания. И более того - все эти чувственные образности в последней, или же природной сфере восприятия сознания, все они образуемы, Божественным нисходящим наитием, из последовательностей образностей вышележащих степеней раздельных небесных, духовных, и даже адских. Как это было описываемо в Латинском Слове:

Я слышал однажды двух Президентов Английского Королевского (научного) Общества, г. Слоана и г. Фокка, разговаривавших между собою в Мире Духовном о существовании семян и яиц, и о произведении из них различных предметов на земле; причем первый приписывал его природе, и утверждал, что от самого Сотворения вложена в них способность и сила к произведению предметов известного рода при посредстве теплоты Солнечной; второй же говорил, что эта сила даётся природе от Бога Творца непрестанно (то есть - что всякое определённое мгновение сущего творимо хоть и в связи с предыдущим тварным сущим мгновением, но - совершенно раздельно с оным). Чтобы решить этот спор, г. Слоану показана была прекрасная птичка и сказано ему было, чтобы он рассмотрел её, и - нашел бы в ней хоть какое-нибудь различие от такой же птицы на земле. Взявши ее в руки и рассмотрев ее, он сказал, что она ничем не разнится от птицы на земле; причем он узнал, что эта птица была не что иное, как побуждение (волительного сущего у) некоторого Ангела, явленное вне него (комплексом чувственных представительностей - по соответствиям), подобно птице, и что она исчезнет или уничтожится вместе с этим побуждением (у ангела), что (затем) и случилось. Из этого опыта г. Слоан убедился, что Природа совершенно ни в чём не содействует к произведению растений и животных; но что производит их только то (духовное сущее состояние сознания), которое влияет из Мира Духовного на Мир Природный; и сказал, что если бы эта птица, во всех самомалейших своих частях, наполнилась бы соответствующими материальными (сущими) от земного (сущего), и - таким образом, получила бы остойчивость (своего чувственного образа в чувственном восприятии крайней, или же - природной степени сознания), то она так же долго могла бы существовать (в этом восприятии), как и все птицы на земле, и что, следовательно, то же самое должно заключить и о тех предметах, которые происходят от Ада. Причем он сказал, что если б он знал прежде, что знает теперь о Мире Духовном, то никак не приписывал бы Природе хоть чего-либо кроме того, что она служит духовному (сущему), нисходящему от Бога, лишь сообщая остойчивость (в чувственном восприятии степени природной сознания) тому, что непрерывно в неё втекает (из форм духовного сущего, в восприятии Божественного наития, в нисходящей последовательности творения - из высших степеней сознания). (DLW 344)

Всё, являемое в трёх царствах природы, возникло исключительно благодаря наитию (Божественного сущего в нисходящей последовательности творения) из духовного мира в мир природный, и - потому, рассмотренное само в себе, есть подлинными чудесами, хотя и не представляется таковым вследствие привычности и повторяемости оного. ...

Чудеса, описанные в Слове, также происходили исключительно благодаря такому же наитию, и совершались путём введения предметов духовного мира в соответствующие им предметы природного мира. К примеру, манна, каждое утро спускавшаяся на лагерь детей Израилевых, порождалась небесным хлебом, облечённым в приемлющие его формы природного (сущего). Подобным же способом хлебы и рыба наполнили корзины апостолов, раздававших их многим тысячам людей. Далее - небесное вино напитало собою воду в кувшинах на том брачном пире, где присутствовал Господь. ... Наподобие того осуществлялись и другие чудеса, а отнюдь не из природных причинностей - согласно безумным взглядам некоторых нынешних ученых людей.

Поэтому-то чудеса есть следствиями Божественного Всемогущества, и происходят посредством наития духовного (сущего) в мир природный, с той разницей, что актуально существующее в мире духовном, так же актуально вводимо в принадлежности мира природного, которые тогда оным (духовным принадлежностям) соответствуют (в чувственном восприятии последней степени сознания). (TCR 695 + addition)

49. Ибо - в нисходящей последовательности творения, образуемой нисхождением Божественного наития - по степеням раздельным, в общем восприятии совокупного тварного сознания, все побуждения сознаний, соединённых с природной степенью существования нашего человечества, проецируемы - этим нисходящим наитием, в совокупное чувственное восприятие это самой, или же природной степени сознания нашего человечества.

50. Сюда же - впрочем, проецируемы также и чувственные образности иных человечеств, составляющих Большого Небесного Человека. Но так как их внутренние состояния духовные гораздо отдалённее от состояний духовных нашего человечества, нежели чем состояния сознаний духов, его составляющих, то поэтому их проявление - частностями природных образностей чувственного восприятия, в нашем человечестве куда как гораздо слабее. То есть - влияния сознаний нашего человечества задаёт как бы некую такую "базовую", или же - как бы некую такую "несущую частоту", а вот вклад сознаний иных человечеств - только как бы модулирующие оную "базовую" "частоты" той или иной интенсивности.

51. И точно также всё обстоит и в формировании реальности внешнего чувственного восприятия и у других тварных человечеств. Их базовые, или же - осевые последовательности природного существования поэтому и являемы для нас, в нашем природном чувственном восприятии, как отдалённо отстоящие от нашего человечества - по очень протяжённым пространственностям, и - весьма длительным временным промежуткам. Проще говоря, именно поэтому-то люди нашего человечества и гораздо для нас достижимее - по пространственным перемещениям, чем, скажем, люди других планет в нашей солнечной системе (в том числе - и по промежуткам "временных" расстояний), уже не говоря о людях из других звёздных систем.

52. Впрочем, и в нашем человечестве наличествует совершенно то же самое - отдалённость духовных состояний представительствуется видимой отдалённостью по пространственностям и временностям. Где пространственности ещё, более или менее, всё же преодолимы, для "сближения". А вот разделяющие временности - совершенно непреодолимы, в мире природного чувственного восприятия, даже и в принципе. Хотя - в более внутренних степенях сознания, или же "в мире духовном где все собраны вместе", и эти временные, представительствующие промежуточности преодолимы - также как и пространственные представительствующие расстояния. И поэтому там-то и можно встретится с людьми любых эпох всех тварных человечеств.

53. Но все эти побуждения сознаний - в их духовной степени, соединённых - представительностями по соответствиям, с природной степенью существования нашего человечества проявляются - в чувственном восприятии последней, или же - природной степени сознания нашего человечества отнюдь не хаотично, а - определённого рода ПРОДОЛЖЕННЫМИ СЕРИЯМИ, в которых как бы сплетены воедино и последовательно все проявления всех раздельных высших степеней - как небесных, так и адских.

54. Впрочем - в небесах, и - в адах эти серии проявлений вышележащих раздельных степеней также существуют, в их собственных восприятиях, как продолженные и последовательные. Но поскольку там они представительствуют лишь ЧАСТНОСТИ индивидуальных сознаний, однородных друг с другом, и - поэтому-то, составляющих какое-либо отдельное общество духовное, то там нет той ОБЩЕЙ видимости пространственно-временного, которая существует в природной степени восприятия, в которую ВСЕ состояния ВСЕХ сознаний вышележащих степеней раздельных проецируются как соединённые, в определённого рода единство, продолженные степени структуры этого общего восприятия - более или менее внутренние.

54. Отсюда - в последней, или же - природной чувственной степени восприятия, все эти чувственные образности образуют как бы некую такую единую пространственно-временную "подложку" образностей, или же - паттерн чувственного восприятия. И вот когда - в этот самый паттерн, нисходит - непосредственным наитием, в последовательности творения нисходящей, свет Божественного Истинного (сущего), являющийся формой действия Божественного доброго (сущего), или же - Божественной Любви в форме Божественной Премудрости, который и есть "светом небесным", то - моделируясь этим паттерном, уже в степени творения восходящей, он КАК БЫ и формирует "голограмму сознания" нашего человечества.

55. Где каждое КАК БЫ отдельное сознание естьтам как бы некоей такой отдельной единичной составляющей, в единой мозаике "зернистости образов" этой самой "голограммы". Вычленяемой - из единого и непрерывного потока этого единства, путём ИНДИВИДУАЛЬНОГО ПРИСВОЕНИЯ Господом индивидуальных особенностей потока этих единичностей, посредством частностей проявлений образностями действий любви собственного и мирского, КАК БЫ в центре всякого такого одиночного "зернышка", или - скорей уж, некоего такого "вихрика", составляющего частную цельность "общего вихря" этого потока действий. Как, скажем - любые ВИДИМЫЕ волновые процессы в природе, в виде течений, водных потоков, ураганов, или - в более "застывших" и "медленных" формах, образы "вихревых" галактик, наблюдаемых в телескопы.

56. Именно поэтому-то Латинское Слово и свидетельстует, что: "Всё (сущее) во Вселенной, сотворено (исключительно) из Божественной Любови и Божественной Мудрости Бога Человека". (DLW 52) Или же - из того духовного света Божественной Премудрости, которым задаются все формы чувственного восприятия всякого сущего сознания, в котором внутренне пребывает жар Божественной Любви, как образующее содержимое всякой формы сущего там.

57. И формирование такое - посредством "модулирующего рассеяния" паттерном чувственных образностей самого внешнего восприятия - в сознании этом, нисходящего света небесного, происходит, в чувственном восприятии последней, или же природной степени сознания, хоть и в степени продолженной - по отношению к высшим степеням тварного сознания, но также - в определённом порядке степеней, или же как бы "слоёв" более или менее внутреннего раздельного восприятия. Каковые "смоделированные", подобного образа рассеиванием, образности чувственного восприятия, или - же органические формы сущего в сознании, и представительствуют - по соответствиям, в этой последней, или же - природной степени его чувственного восприятия, все вышележащие раздельные степени - во внутренних раздельных продолженностях последней, или же - природной степени сознания, как более внешних и внутренних степеней там.

58. То есть - как это было показано в вышеприведенных цитатах, образование, скажем, буханки хлеба "обычным" способом, и - её "размножение" в руках у Господа, описанное в Евангельском Слове, составляет одно то же чудо Божественного сотворения. Ибо "Всё, являемое в трёх царствах природы возникло благодаря наитию (Божественного сущего в нисходящей последовательности творения) из духовного мира в мир природный и потому, рассмотренное само в себе, есть подлинными чудесами, хотя не представляется таковым вследствие привычности и повторяемости оного".

59. То есть - когда всё это проистекает, в нашем восприятии, в виде продолженных серий предметных явлений, БУДТО БЫ воспроизводящих друг друга неким таким материальным образом, то это представляется нам отнюдь не чудом, а - лишь неким таким, вполне тривиальным "естественным природным процессом". Хотя, при этом, на самом деле - проявление всякой отдельной детали этого процесса только КАЖЕТСЯ следствием предыдущей, или же "природной" частности этого же процесса - в пространственности по временной прогрессии. Но - по сути, совершенно таковой не являющейся. Ибо - всякое такое явление, БУДТО БЫ природное и материальное, ВСЕГДА есть лишь следствием сугубо духовной причины своего "проявления" в чувственном восприятии сознания природного. Поэтому - когда тот же самый чувственный образ материализуется уже без всякой связи с предыдущими природными причинностями, или же - возникает как бы "из ниоткуда", то это представляется тогда неким таким, совершенно исключительным чудом. Хотя - на самом деле, оное явление "представляется таковым лишь вследствие НЕпривычности и НЕповторяемости оного". Ибо одно от другого - по сути, ничем и не отличается.

60. Отсюда видно, что образности внешнего чувственного восприятия - из высших раздельных степеней сознания, не только МОГУТ транслироваться в восприятие низших раздельных степеней - представительностями по соответствиям, но и более того - именно благодаря такой вот "трансляции" образности чувственного восприятия в нижних степенях сознания и возникают. Но - поскольку это происходит представительностями по соответствиям, то образности восприятия в нижних степенях и существую РАЗДЕЛЬНО с образностями в высших степенях сознания. Хотя - и не являются некими такими совершенно ОТДЕЛЬНЫМИ сущими предметностями. А - лишь различными раздельными составляющими ОДНОЙ ЕДИНОЙ образности, существующей, однако же - в своём единстве, исключительно в восприятии Самого Господа от вечности.

61. В каковом восприятии всякая такая образность является лишь представительностью - в тварном сущем Его восприятия (то есть КАК БЫ отделённом от Него Самого), лишь какой-либо частности Его же Собственного Человеческого сущего от вечности. То:

Что это так, это ясно из соответствий всего во Вселенной со всем у человека. Всё и каждое, существующее в сотворённой Вселенной, имеет такое соответствие во всём и каждом у человека, из чего и можно сказать, что человек также есть в некотором роде (тварная) Вселенная. Все побуждения (воли), и - оттоле, всё мышления его имеют соответствие со всеми произведениями Царства Животного, его воля, и - оттоле, его разум соответствуют всем произведениям Царства Растительного, а последние (начала) его жизни соответствуют всем произведениям Царства Минерального (ископаемого). Что такое соответствие существует, это не приметно ни для кого в Мире Природном, но для каждого, вникающего в этот предмет, это хорошо видно в Мире Духовном. В этом Мире есть всё то же, что есть в Мире Природном - в трех его царствах, и всё это составляет там соответствия побуждений и помышлений - побуждений, происходящих из воли, и помышлений, происходящих из разума, а также и последних (сущих) жизни у тех, которые там находятся. Различие только в том, что всё это, хотя и представляется вокруг них в таком же виде, как и сотворенная Вселенная, но только в меньшем (против неё) виде. Для Ангелов из этого ясно, что сотворённая Вселенная есть прообразовательный образ Бога Человека, и что Любовь и Мудрость Его есть то, что представляется в сущих образах во Вселенной; однако же так, что сотворённая Вселенная не сама есть Бог-Человек, а только существует от Него, ибо ничто в сотворённой Вселенной не есть субстанция и форма сама в себе, или же самая Жизнь, и самая Любовь и Мудрость, и даже человек не есть человек сам по себе, но все это таково лишь от Бога, Который есть Самый Человек, самая Мудрость и Любовь, и самая Форма и Субстанция, Которая, как Сущее, само в себе, суть Несотворенное и Бесконечное (сущее); всё же, что обретает бытие своё от этого Несотворенного и Бесконечного (сущего), есть (сущее) сотворённое и конечное, ибо не содержит в себе ничего такого, что есть Сущее само по себе, - и потому, всё такое представляет лишь Образ Того, от Которого оно обретает Бытие и Существование. (DLW 52)

62. И поскольку органические формы тварного сознания - в каждой его раздельной степени, состоят исключительно из субстанциональных форм, свойственных именно вот этой вот самой раздельной степени сознания, то поэтому-то сознание небесное может существовать лишь в небесной степени сущего, духовное - в духовной, и природное - в природной. И - никак иначе. Другое дело - что всё это отнюдь не разные сознания, а лишь раздельные степени существования ОДНОГО И ТОГО ЖЕ ТВАРНОГО СОЗНАНИЯ.

63. Но - актуальное ЛИЧНОСТНОЕ восприятие всякого отдельного тварного человеческого сознания - в последовательности восходящей творения, отнюдь не может находится во всех этих степенях ОДНОВРЕМЕННО. Это как многоэтажный дом, в котором его владелец может пребывать на одном из этажей, но - при этом, он будет отсутствовать на всех остальных этажах. И - поднимаясь на этаж выше, он с неизбежностью покидает этаж ниже. При этом он может - кратковременно, ПОСЕЩАТЬ другие этажи, но ПОСТОЯННО и длительно обитать - в ДАННЫЙ отрезок своего существования, он может лишь на одном из них. Предельно им сейчас обжитом.

64. Это - разумеется, относится именно к восходящей степени творения в сущем сознании. Которая возникает - присвоением Господом тварному человеку, тех состояний сознания, которые образуемы Господом - во всех этих степенях сознания, в последовательности творения нисходящей. Вот в нисходящей последовательности Господь присутствует - своим Божественным Человеческим сущим, на всех этих степенях СРАЗУ. Лишь по разному самоограничивая там Своё собственное Человеческое сущее - согласно качеству восприятия в каждой из этих степеней.

65. Каковым способом, собственно, и формируемо тварное сознание, которое в - последовательности нисходящей, во всякой своей частности принадлежит, нераздельно, Его - нераздельному и единому в Себе Самом, Божественному Человеческому сущему, являемому, при этом, ограниченно - по качеству восприятия в каждой из этих раздельных степеней. И - присваивая, уже в восходящей последовательности творения, все эти качества Своего Человеческого Божественного сущего индивидуальному простому человеческому сознанию - но уже, при этом, следуя определённому как бы ПОСТУПАТЕЛЬНОМУ порядку. Где качество последовательно присваиваемых состояний всегда соответствует качеству господствующей в человеке любви (вне всего временного и пространственного в нём), а сама последовательность присвоения определяется общим изначальным порядком творения - от формирования всех пространственно-временных частностей последней, или же природной степени всякого тварного сознания, и - до поступательного его развития духовного в целую вечность, согласно качеству его господствующей любви.

66. При этом - внутренним восприятием своим, человек природный может - ВРЕМЕНАМИ, возвышаться до того духовного сообщества, во внутренних раздельных степенях сознания, степень существования которого волительная у него - ПОТЕНЦИАЛЬНО, уже открыта в мире (или же - в степени его сознания природной). Но для такого возвышения ему нужно почти полностью ВЫЙТИ - сосредоточением восприятия всего чувственного сущего в себе, из органических форм своего сознания природного. Как это было описываемо в Латинском Слове: "Человек, покуда живет здесь, не появляется в духовном обществе своем, потому - что он мыслит природно. Но те, что могут отрешаться мысленно от всего (чувственного природного и) телесного, и - пребывать в духе, те изредка появляются в своем духовном обществе, и - тотчас же узнаются тамошними духами, потому что они ходят там молча, и - в глубоком раздумье, будто никого не видя и не замечая, а как только один из духов заговорит с ними - тут же исчезают". (HH 438)

67. Именно в такого вот рода возвышении сознания Сведенборг и оказывался среди ангелов неба духовного: "я часто был посылаем меж ангелами духовными, и тогда я разговаривал с ними совершенно духовным образом, но затем, после того, когда я возвращался в природное состояние (своего сознания), которое свойственно всякому человеку этого мира, пробуя восстановить в своей памяти то, что я говорил там (в состоянии сознания духовном), и пытался затем извлечь из этой прежней памяти (тех состояний сознания) и описать (сказанное тогда), я совершенно не мог этого сделать".

68. Здесь видно, что - в отличие от любого иного человека, Сведенборг мог не только появляться в том небесном сообществе, которое соответствовало потенциально раскрытому в нём волительному сущему, но и сознательно пребывать там любое продолжительное время. Сколько угодно общаясь с тамошними обитателями, а отнюдь не исчезая оттуда немедленно "как только один из духов заговорит с ними".

69. Впрочем - надо здесь добавить, учитывая то, что ВСЯКИЙ нынешний человек пребывает - внутренне, именно среди духов какого-либо адского сообщества, ибо "духи, сообщающиеся с адом, присоединяются к человеку по той причине, что человек рождается во зле всякого рода и что первоначальная жизнь его преисполнена зла. ... И поэтому его собственная жизнь поддерживается в нем (исключительно) злыми духами" (HH 293), для него является очень большой удачей то, что - даже если какими-либо "отрешающими от тела" практиками он и "проваливается" в связанное с ним адское сообщество, то там он не может задержатся для хоть какого-либо общения. Ибо, если б он с ними пообщался бы, то "тогда духи узнали бы, что они находятся в человеке, а когда они не говорят с ним, то они этого не знают; злые же духи таковы, что питают к человеку смертельную ненависть и ничего большего не желают, как погубить его с телом и душой, что и удается им над теми, которые до того увлекаются фантазиями, что лишают себя удовольствий, свойственных природному человеку. ... Ибо духи большей частью не знают, что кроме того мира, в котором они живут, есть еще другой, а следовательно, что есть еще и люди где-нибудь. Вот почему человеку запрещено разговаривать с ними; в противном случае они бы это узнали". (HH 293)

70. Во время самого такого "общения" духи могут как угодно влиять на сознание появившегося там. Но - поскольку, возвращаясь из такого общения, человек - хоть и сохраняет в себе ПОСЛЕДСТВИЯ такого общения, но - тем не менее, не может иметь у себя - в памяти природной, ничего кроме смутной тени воспоминаний об оном общении, которую невозможно выразить понятиями и языком природными, то Сведенборгу, для описательности подобного рода общений, был дарован совершенно иной способ сообщения с духами и ангелами. А именно: "Ему было позволено, иногда, соответственно, пребывать меж ангелами среднего и высшего неба, а также и слышать их общающимися друг с другом, в продолжение чего он пребывал тогда во внутреннем природном состоянии (своего сознания), отдалённом от предметностей (восприятия) мирских и телесных, а именно - при первом пробуждении ото сна; и тогда он постигал (нечто) непроизносимое и невыразимое; ... и иногда он был погружаем в постижение (perceptionae), и - в разумение того, о чём они (или же ангелы) тогда общались (друг с другом)".

71. То есть - в этом общении Сведенборг не отрешался ПОЛНОСТЬЮ от всего чувственного и телесного, но - "пребывал тогда во внутреннем природном состоянии (своего сознания)". Внутреннее природное сущее - это есть, собственно, самая высшая степень природного сознания, или же - степень его рассудочного сущего. Которая у Сведенборга была образована, как и у всякого иного человека гения духовного, методом аналитического формирования, но - затем, была просветленна Господом до состояния природно-божественого сущего. Того самого, которое было образовано, в Его Прославлении, в сознании Иисуса Христа, или же - в Божественное Человеческое природное сущее. Отчего он, при такого рода общении, и "был погружаем в постижение (природно-божественное), и (отсюда) - в (природно-божественное) разумение того, о чём они (или же ангелы) тогда общались (друг с другом)".

72. И именно в такого рода общении Сведенборг мог "пребывать (нетолько) меж ангелами среднего, (но) и (даже) высшего неба". Ибо - тогда он не восходил непосредственно во внутренние состояния сознания соответствующей ангельской степени, а лишь был окружён наитием ангелов в природные органические формы своего собственного рассудочного сознания. Каковое наитие и было тем их присутствием, в котором не он входил в органические формы их сознания, а наоборот - они входили в природные формы его собственного сознания. Это можно назвать, разумеется, лишь ОПОСРЕДОВАННЫМ общением. Но - лишь именно такое общение и могло приводить к разговорам, полностью остающимся во внутреннем сущем природной памяти у Сведенборга. И каковое, затем, и могло быть выражено в его природных Писаниях.

73. В этого рода общении используется, однако же, отнюдь не непосредственно речь ангелов небесная и духовная, а исключительно речь природная самого же человека, лишь модулируемая ангелами определённым образом - в представительностях по соответствиям. И именно такого рода общение и описываемо в Латинском Слове следующим образом:

Когда ангелы обращаются к человеку, они убеждены, что речь этого человека есть их собственная и что другой у них нет: это происходит от того, что они тогда знают и употребляют речь человека, а не свою, о которой и не помнят; но, как только они отходят от человека, они возвращаются к своей духовной речи и ничего не знают о человеческой. То же самое было и со мной, когда я находился в обществе ангелов, и - в одинаковом с ними со стоянии: (тогда) я также говорил с ними их речью и ничего не знал о своей, о которой даже и не помнил; но, как только я переставал быть в их обществе, я возвращался к своей речи. ... (В природных же состояниях сознания) ни одному ангелу, и ни единому духу не позволяется говорить с человеком по своей памяти, но только по памяти самого человека. (HH 255, 256)

74. То есть - в этого рода общении ангелы разговаривали со Сведенборгом по памяти природной самого же Сведенборга. Пересказывая, в рамках всего, составляющего принадлежности этой его памяти, все те премудрости предметностей духовных и божественных, которые он постигал общаясь - в высших постижениях своего сознания, с ними на их языке - в их собственных состояниях сознания. В том числе - и все обстоятельства его путешествий в мирах горних. Каковым образом и появлялись все те "достопамятности", которые содержатся в его природных Писаниях. Или же - в буквальном смысле Латинского Слова.

75. И - именно исключительно таким вот только образом и могло быть сформировано то Божественное Писание Третьего Завета, которое - через представительности по соответствиям своего смыла буквального, может не только выражать всю полноту Прославленного Божественного природного рассудочного сущего Господа Иисуса Христа, но и может формировать, в сознании у изучающего его методами аналитического постижения человека, тот самый природный рассудочный восприемник, который - по мере его преобразования и возрождения, и может быть постепенно просветляем и возвышаем Господом даже в самую высшую степень просветлённого рассудочного, подобного Его Собственному Божественному рассудочному сущему. Каковая степень, впоследствии, в мире духовном, может быть раскрываема актуально уже вплоть до состояния восприятия сущих истинностей уже полностью природно-духовного и природно-небесного качества.

76. Ибо, как говорит нам Латинское Слово: "Не существует ни единого такого Божественного таинства, которое не могло бы быть постигнуто (в сознании), и - даже, выражено природно, хоть - при этом, и лишь исключительно в общем, и - несовершенным образом; и что те, кто - сугубо природным образом, посредством своего рассудочного разумения, постигают такие (духовные, небесные, и - даже, Божественные) предметности из побуждения к истинному, (оные) впоследствии, когда становятся духами, бывают способны постигать и говорить об этих (таинствах) духовным образом, и - когда они становятся ангелами, (даже и) небесным образом, но отнюдь не иные (или же те, кто постигают и обсуждают всё такое не из побуждения к истинному сущему). Ибо всякое Божественное истинное сущее, природно постигаемое и любимое (в сознании, из любви к истинному сущему), есть как бы хрустальным, или же - фарфоровым сосудом, затем наполняемым вином, и вином такого рода, какового качества было истинное сущее (постигаемое до этого природно), и - можно сказать, той степени утончённости вкуса, какового качества было побуждение, из которого оное истинное сущее постигаемо было. (DE VERBO 3)

Аминь