Тринадцатая глава из книги Ч.А. Талка "Духовное Христианство"

Предварительные замечания к главе XIII

176. По мере того, как мы продвигаемся всё дальше и дальше в нашем с вами духовном путешествии, истинности, по мере их накопления, становятся всё яснее и яснее, и всё более и более убедительными для сознания, способного хоть в малейшей степени оценить совершенство Внутренней Мудрости. И вот новая ступень (в этом продвижении) подводит нас к тому утверждению, что сколь ни правдоподобной может быть видимость противоположного, тем не менее материальные образы и формы отнюдь не входят в чувственности извне, каковое вхождение есть лишь ложностью, присущей (восприятию) у человека природного, ибо истина свидетельствует о совершенно противоположном. Выдержки (из Сведенборга), подтверждающие учение о Духовном Наитии в отношении жизни природной, будут сейчас предоставлены здесь вниманию читателя в такой ясности и полноте, что совершенно уже не будут нуждается затем, как можно наедятся, хоть в каких-либо дополнительных пояснительных замечаниях относительно излагаемого там предмета.

Глава XIII

ФИЗИЧЕСКОЕ НАИТИЕ ЕСТЬ НЕ БОЛЕЕ, ЧЕМ ПРОСТО ВИДИМОСТЬЮ, ИБО СОТВОРЕНИЕ ВСЕГО СУЩЕГО ПРОИСХОДИТ ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ЧЕРЕЗ ВНУТРЕННИЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ У ЧЕЛОВЕКА, И УЖЕ ОТТУДА - ВО ВНЕШНИЙ, ИЛИ ЖЕ ЧУВСТВЕННЫЙ УРОВЕНЬ СОЗНАНИЯ

Происхождение всего таково: всё, как в общем, так и в частном, (исходит) от Господа; от Него есть небесное; через небесное от Него возникает духовное; через духовное - природное; через природное - плотское и чувственное; и поскольку всё, таким образом, пребывает от Господа, то также и существует от Него, ибо, как известно, существование - это постоянное пребывание (subsistentia est perpetua existentia). Имеющие другое понятие о возникновении и происхождении всего (сущего), подобно почитателям природного, выводящим из нее происхождение всего, пребывают в убеждениях настолько ужасных, что даже фантазии лесного зверья можно было бы назвать более здравыми; и тем не менее многие таковы, которые кажутся себе превосходящими других в мудрости. (A. C., n. 775)

Наитие от Господа (совершаемо) в человека внутреннего, где обретается его небо, и затем через человека внутреннего во внешнего, где его мир пребывает; и поскольку небо пребывает в человеке внутреннем, то из этого следует, что когда оное открываемо, то человек (пребывает) в небе, ибо небо обретается не в каком-либо (пространственном) месте, но во внутренних состояниях (сознания) (A. C., n. 10367)

Все (состояния) доброго и истинного нисходят от Господа, и восходят к Нему же, откуда Он есть Первым, и Он же есть и Последним. Ибо человек был создан таким образом, что Господни Божественные (состояния доброго и истинного) могут нисходить через него к последним (формам) природы, и посредством оных восходить к Нему же, и, таким образом, человек может быть посредием, соединяющим Божественное (Сущее) с миром природы; и мир природы с Божественным (Сущим),и, таким образом, последние (формы) природы могут быть оживотворяемы от Божественного (Сущего), что и происходило бы, если б человек жил согласно божественному порядку. (A. C., n. 3702)

Природное есть последним порядка. ... То, что через это последнее природа представляется как бы входящею (во внутреннее сознания), то это потому так, что именно через сознание природное в человеке всё, относящееся к небу, или же относящееся к Господу, наитствует и нисходит в природу; и через это же самое сознание (природное) всё, относящееся к природе, восходит. ... Но, по сути, восхождение природы во внутреннее (сознания) посредством ума природного есть лишь видимостью, ... Человеку представляется, что предметности мира (природного) входят, посредством его чувственностей телесных или же внешних, и влияют на внутреннейшее; и что таким образом существует восхождение от последнего порядка к его более внутреннему; но что такое (впечатление) есть лишь видимостью и заблуждением следует из того общего (правила), что последующее никоим образом не может влиять на (своё) предшествующее (относительно внутренних состояний сознания); или же, что то же самое - внешнее на внутреннее; или же, что опять же одно и то же - то, что от мира и природы - в то, что небесно и духовно; ибо предшествующее более грубо, а последующее - гораздо чистейшее; а грубейшее (свойство) внешнего или же природного человека существует и пребывает от присущего внутреннему, или же рациональному у человека, и не может влиять на чистейшее, но (наоборот) обретается под влиянием (этого) чистейшего. (A. C., n. 3721)

Я однажды был возвышен в небо, и мне представлялось, словно бы я пребывал там относительно моей головы, и ниже - относительно моего тела, но относительно моих стоп - и ещё ниже. И посредством этого я постигал, каким образом высочайшие и нижайшие (принадлежности) у человека соответствуют всему (обретающемуся) в Большом Человеке (Неба), и каким образом одно втекает в другое, и каким образом небесное (состояние сознания), сущее добрым любви, и (являющееся) первым порядка, втекает в духовное, сущее истинным оттуда, и (являющееся) вторым порядка, и, в завершение - в природное, (являющееся) третьим порядка. Отсюда видно, что природные (принадлежности сознания) есть как бы теми стопами на которых упокаивается (всё) высшее; и природа есть тем, в чём эти все (состояния доброго и истинного), относящиеся к миру духовному, завершаются; откуда и происходит то, что всё природы есть представительствующим театром царства Господня, и что там абсолютно всё, даже в самой малейшей части, представительствует (присущее Господнему царству); ... а также и то, что природа пребывает лишь вследствие такого наития, ибо без оного наития она не могла бы пребывать и единого мгновения. (A. C., n. 4939)

"Утренняя стража" (в Священном Писании) означает состояние просветления (сознания) и спасения, а в противоположном смысле - состояние полного умопомрачения, а также и полного разрушения; и причиною таких означений служит то, что состояния веры и любви в жизни иной есть как времена дня в этом мире, или же как утро, полдень, вечер и ночь; и отсюда - они соответствуют (друг другу). Там всем этим состояниям (сознания) присущи практически такие же самые коловращения, как и соответствующим им состояниям в этом мире. Концом, а также и началом природных коловращений есть утро, и, особенно, рассвет, ибо этим завершаема ночь, и начинаем день. В том, состоянии (сознания) которому соответствует утро, добрые становятся просветляемыми относительно всех (состояний их), относящихся к вере, и возрастающими в жаре относительно (состояний их), относящихся к благолюбию, но, противоположно, у злых сознание начинает затемняться ложностями, и охлаждаться злами; по каковой причине для них "утро" есть состоянием тьмы (рассудка) и полного распада всего, но для предыдущих наоборот - состоянием просветления (сознания) и спасения. От этих состояний в небе и происходят состояния света и жара на земле, точно также как состояния тьмы и холода, воспоследующие друг другу ежегодно и каждодневно; ибо всё, существующее в мире природном, происхождение своё и причину своего существования заимствует от (состояния сознания) существующего в мире духовном, ибо вся природа есть ничем иным, как лишь представительствующим театром сущего в царстве Господнем; ... откуда и происходят соответствия. Все эти коловращения света и тени, а также жара и холода на земле, на самом деле (существуют) посредством Солнца, или же от разницы высоты его восхождения над землёй, как каждый день, так и каждый год, а также в зависимости от различия местности, в которой это происходит, но все эти причины лишь посредсвующи, и в мире природном они возникают лишь вследствие всего оного (о чём было сказано выше) в мире духовном, как от своих предшествующих и (подлинно) действующих причинностей, которые и есть настоящими первопричинами тех последующих причинностей (для вышеописанных коловращений), которые затем уже осуществляются в мире природном, ибо не существует в природном (состоянии сознания) ничего такого, пребывающего в порядке (сущего), что не заимствовало бы причины и начала (своего существования) от духовного (состояния сознания), или же, посредством духовного (состояния сознания), от Божественного (Сущего). (A. C., n. 8211)

Нет ничего такого во всеобщности целой природы, что не представительствовало бы, тем или иным образом чего-либо из общности царствия Господня, ибо природное всё своё происхождение заимствует исключительно от царства духовного; ибо не имеющее первопричины (для своего существования) есть ничем, и ничего такого не существует, что не связано с первопричиной (своего существования), и (через неё) с высшей первопричиной (существования всего), потому как будучи не связанным (таким образом) оно моментально исчезает, и обращается в ничто. (A. C., n. 2758)

Всё в мире природности заимствует свою причинность от истинного, которое духовно, и свою изначальность от доброго, которое небесно; и природности происходят оттуда соответственно всем различиям истинного и доброго в Царствии Господнем; и, таким образом, от Самого Господа; от Которого всякое истинное и доброе и происходит. Это всё может показаться очень странным, особенно же для того, кто не захочет, или же не сможет возвысится в размышлениях своих над природой, и кто, совершенно не обладая разумением того, чем есть духовное (состояние сознания) по этой причине совершенно не признаёт оного. (A. C., n. 2993)

Всё, имеющее отношение к "полю", к "посевной", и к продукции с поля означает принадлежности (состояния сознания) относящиеся к Церкви в общем, и в частности к каждому из членов церкви, возрождаемых Господом посредством истинностей веры и благ любви. Не ведающий ничего о состоянии небесном, не может верить иначе, чем в то, что подобные выражения в Слове есть не более чем, просто метафорами и сопоставлениями; но, тем не менее, они являются истинными соответствиями; ибо когда англы общаются друг с другом о возрождении человека Господом посредством истинностей веры и доброт благолюбия, то внизу, в мире духов, являются поля, посевы, пустые земли, а также жатвы; и всё это по причине соответствия (между собою внутренних состояний возрождения и соответствующих им форм внешнего чувственного восприятия). Ведающий же это, может также знать и то, что и в мире все оные также сотворяемы по соответствиям; ибо вся природа, включая сюда небо с Солнцем, Луну, а также звёзды, и всю Землю со всеми предметностями своих трёх царств соответствует всему, обретающемуся в мире духовном. (A. C., 9272)

Всё, проявляемое в во вселенной, есть представительностью царства Господня, и это в такой степени, что не существует ничего ни в атмосфере (Земли) ни в (целой) звёздной вселенной, или же на земле в её трёх царствах, что не было бы, тем или иным образом, представительствующим. Ибо (всё) в природе, как вообще, так и в частности, есть ультимативными формами (сущего), и, таким образом, из Божественного (сущего происходят) небесные (состояния) доброго, а от из небесных (состояний) происходят духовные (состояния) истинного, и от них (обоих) - природности. Из вышесказанного можно заключить, насколько грубым, и даже более того - насколько приземлённым и извращённым есть то человеческое разумение, которое всё приписывает исключительно природе отделённой, или же (как бы существующей)отдельно от предшествующего ей наития, или же от действующей (в ней) первопричины. Думающие так, то есть приписывающие всё природе, и из этого рассуждающие кажутся себе мудрее всех остальных; тогда как совсем наоборот - ангельская рассудочность совершенно ничего не приписывает природе, но всё, как вообще, так и в частности - исключительно Божественному (сущему) Господа, и таким образом - жизни, и ничего - какой-либо мертвечине. Знающие ведают, что пребывание есть непрестанным существованием (subsistentia est perpetua existentia); но всё же будет вразрез с побуждением к олжетворению (истинного), а, отсюда, также противно и репутации эрудита утверждать, что природа пребывает непрестанно, или же существует (как она изначально произошла) от Божественного (сущего). И, поскольку, отсюда всё вообще и в частности от Божественного (сущего) пребывает, или же непрерывно существует (от Него), и так как всё, таким образом произведенное с необходимостью должно быть представительствующим того (состояния жизни), от которого оно пришло в существование, то отсюда и следует, что видимая вселенная есть ничем иным, как лишь представительствующим театром царства Господнего, а это последнее - представительствующим театром Самого Господа. (A. C., n. 3483)

Я беседовал с ангелами о представительственностях, в частности же, к примеру, что нет ничего в растительном царстве на земле, что бы, хоть каким-либо образом не представительствовало бы Царства Господнего; и (они) сказали, что вся красота и изящество в растительном царстве свое начало заимствует (исключительно) от Господа через небеса; и когда небесные и духовные (состояния жизни) втекают от Господа в природу (или же в сознание природное - прим. Ч.А. Талка), что активирует проявление оных, каковое и есть душой, или же жизнию, (всего) произрастающего; то именно это и есть представительсвом. (n. 1632)

Ничего невозможно такого в сотворённом (природном) мире, что не соответствовало бы (состояниям сознания) обретающимся в мире духовном, и что таким образом, на свой манер, представительствует что-либо в царствии Господнем. Отсюда происходят как существование, так и пребывание всего(сущего). Если б только человек ведал бы, как всё это совершаемо, то никогда бы, как это и должно делать, (он) всего природе не приписывал бы. (A. C., n. 2999)

Всё, обретающееся в мире природном соответствует тем (состояниям жизни) что обретаются в мире духовном, по той причине, что первый от второго существует и пребывает. ... Известно, что всё, видимое глазами, и слышимое ушами постигаемо внутренне у человека, и представляется как бы входящим (внутрь) из мира посредством глаз и ушей в помышления, и, таким образом, в рассудок; ибо помышления есть принадлежностью рассудка, и если оные любимы, то затем следуют в волительность, а после, из волительного, дорогами рассудка - в говорение устами, а также в деяния телесные. Таковым есть коловращение всех принадлежностей мира через человека природного в его же духовного, и от оного - снова в мир; но должно быть ведомо, что это коловращение зиждется на волительности, которая есть внутреннейшей свойственностью жизни человеческой, и что оное тут зачинаемо, и отсюда восходит; и что волительное у человека, пребывающего в добром (состоянии жизни), руководимо из неба Господом, хотя это и представляется совершенно иначе; ибо существует наитие из мира духовного в природный, или же через человека внутреннего в его внешнего, а отнюдь не противоположно, ибо внутреннее человека обретается в небе, а внешнее - в мире. (A. C., n. 10057)

Слово (Божье) в букве своей состоит из представительностей небесных и духовных (состояний сознания), каковые (состояния сознания) относятся к небу и к Церкви, и посему, в смысле внутреннем, они означают оные (состояния). Отсюда - Слово Господне может быть названо небом в (своих) последних (состояниях жизни), ибо в последних (состояниях) неба всё видимое и слышимое есть представительностями того, о чём говорят и размышляют ангелы высших небес, и что имеет отношение к истинностям веры, а также и к добрым (состояниям) любви; причиною же тому, что в небе последние (состояния) есть такими представительствующими (формами), заключается в том, что пребывающие в последних (состояниях жизни) неба не постигают внутреннейших (истинностей) мудрости ангельской, но лишь те (формы) которые представительствуют оные; также следует из Божественного порядка и то, что когда высшие (состояния жизни) нисходят в низшие, то они обращаются в подобия, и таким образом представляемы чувственностям внешним, и этим самым приспособляемы к их (соответствующему) восприятию; отсюда происходит то, что Слово, в последних (состояниях жизни), или же в смысле буквальном, есть представительствующим, и, отсюда, означательсвующим небесных и духовных (рассудочных состояний), пребывающих в высших небесах, и таким образом предстаёт приспособленным к постижению человеческому, и этим (оно) служит базисом и основанием небес. (A. C., n. 10126)

"Стены дома" означают внутреннейшие (состояния сознания), потому, что боками и грудью у человека означаемы внутреннейшие; все представительности в природе соотносятся (тем или иным образом) с формами человеческими, и означают (что-либо) согласно оному соотношению, как, к примеру, дом, относительно высшего (у него), называемого крышею, означает то же самое, что и голова (у человека); внутренние (части) пребывающие под высшим (у дома) означают то же самое, что грудь и бока (у человека); его фундамент - то же самое, что подошвы стопы у него; и это потому так, что всё небо соотносится с единым человеком , и отсюда происходит наитие во всю природу, ибо мир природный от мира духовного существует и пребывает; когда говорится - мир духовный, то разумеется Божественное Господа там. То, что всё в природе несёт (в себе) какое-либо соотношение к формам человеческим, видно из обретающегося (к примеру) в мире растительном; ибо в этом царстве всё облачено в листья, и также цветёт, прежде произведения плодов; плоды же там являются той главной целью, к которой и направлено все предшествующее, и к чему оное всё взирает. Ибо листва там соотносится с лёгкими, и служит тому же, чему дыхание (у человека), ибо посредством оной сок восходит; по этой причине дерево, лишённое листвы, не может плодоносить, по этой же причине "листья" в Слове означают истинности веры; ибо, похожим образом, из оных извлекаемо оживотворяющее (состояние в человеке), образующее доброе. Цветение прежде плодоношения соответствует состоянию такого возраста у человека, когда склонность к супружественности посещает (его) сознание и увеселяет оное, или же (оное соответствует тому состоянию)когда истинное сочетаемо с добрым; плод здесь соответствует собственно доброму, которое, по мере того, как оно созревает, подобно плоду, проявляемо в деянии; именно поэтому "плод" в Слове и означает дела благолюбия; и (духовное)цветение прежде плода приравниваемо гласу и увеселению невесты и жениха; и так во всём остальном; отсюда способный размышлять (об этом)с мудростью совершенно ясно увидит, что рай небесный представительствуем раем земным, и что всё, обретающееся в природе, соотносится со всем, что (находится) в мире духовном; и могущий взойти к последующим заключениям постигнет затем, что природа не собою сущностна, но (пребывает) от небесного наития, или же от собственно Божественного (Сущего в Небе), и это настолько, что если б сообщение (такое) было бы удалено, всё (обретающееся) на земле обратилось бы в (совершенное) ничто. (A. C., n. 10185)

"Запах" означает (состояние) постижения (сознания), и отсюда запах приятный (означает) благородное (состояние) постижения, а запах неприятный - (состояние) постижения неблагородное. Ибо всё, постигаемое человеком органами чувств, такими как обоняние, вкус, зрение, слух и осязание означает такие духовные (состояния сознания), которые имеют отношение к доброму любви, и истинному веры; отсюда "запах" означает (состояние) постижения истинности внутреннейшее из доброго любви, "вкус" (означает) (состояние) постижения и (состояние) побуждения к постижению и мудрствованию, "зрение" - рассудочность в истинах веры, "слух" - (состояние) постижения из доброго веры, а также из послушания, "осязание" же в общем - (рассудочные) сообщительность, передавательность, и восприятие; причиной же этому служит то, то что все чувственности внешние заимствуют своё происхождение из чувственностей внутренних, относящихся к рассудочному и волительному, которые в человеке (происходят) от истинностей веры, а также от доброго любви, ибо посредством оных составляемо рассудочное и волительное в человеке; хотя внутренние чувственности, свойственные рассудочному и волительному у человека, отнюдь не имеют той же ощутительности, что свойственна тем (чувственностям), которые внешни, но обращаемы в таковую, когда втекают (в них); ибо всё, ощущаемое человеком посредством органов чувственности внешней, втекает посредством внутренних (ощутительностей), ибо всякое наитие (совершаемо) посредством внутренних (ощутительностей) на внешние, а отнюдь не наоборот, ибо не существует никакого такого наития физического, или же наития из мира природного в духовный, но лишь из мира духовного в природный; внутреннейшие (состояния) у человека, являющиеся принадлежностями его рационального и воли, обретаются в мире духовном, внешние же его(состояния), присущие чувственностям телесным - в мире природном; из этого будет видно (в дальнейшем) чем есть соответствия, и (в чём состоят) их качества. (A. C., n. 10199)

Вся природа есть театром, представительствующим царство Господне, и (оная) есть представительствующим театром по той причине, что мир природный через мир духовный от Божественного (сущего) осуществляем, и (отсюда) непрестанно существует, что значит - пребывает (в непрестанности). (A. C., n. 10196)

В небе (происходит) непрестанная смена (их) состояний любви и (рассудочного) света, или же (их состояний) доброго и истинного, точно также как на земле - непрестанная смена утра, полдня, вечера и сумерек; а также - весны, лета, осени, и зимы, что было не раз показано ранее; также, как и то, что начала свои эти смены дня и сезоны (года) заимствуют от оных (состояний сознания); ибо всё, существующее в мире, есть лишь (представительствующими)образами всего, существующего в небе (или же всех состояний любви и рассудочного света там); ибо причина всему природному(состоянию жизни) существует в духовном (состоянии), или же от Божественного (сущего) в небесах. (A. С, n. 10200)

Божественное Истинное, исходящее от Господа, втекает во всякого человека через его внутреннейшие (состояния сознания) во внешнее, вплоть даже до внешнего чувственного, и телесного, и повсюду возбуждает (к существованию) соответствия, в своём собственном порядке, (а именно) - в чувственном такие соответствия, которые являются (соответствующими формами чувственного восприятия) в мире, и на земле. Но поскольку те (формы) которые (обретаются) в мире и на земле, представляются совершенно иными, нежели они (в себе) есть, то по этой причине они исполнены заблуждений (т.е. порождают заблуждения в процессе их восприятия сознанием - прим. переводчика), и поэтому когда чувственное обретается исключительно в оных злах, то оное и не в состоянии мыслить иначе, как вопреки доброму и истинному веры, ибо мыслит (исключительно по ложностям); и когда (от внутренних состояний сознания туда) втекает Божественное Истинное, то оное обращается к ложностям. ... Ложность (есть мыслить), что объекты (чувственного восприятия)втекают во внутреннейшие, ибо (истиной есть то, что) внешнее (состояние жизни) не втекает во внутреннее, но (наоборот, исключительно) внутреннее во внешнее. (A.C. n. 6948)