Предварительные замечания к главе XI

156. Среди всех тех различий, которыми эта система духовной философии (изложенная в книгах Э. Сведенборга) отличается ото всех остальных (систем), наиболее поразительным, и наиболее, в этом своём различии, наставительным является именно то, что определяемо там, в терминологии (Писаний) Сведенборга, как учение о наитии.

Для некоторых (из тех), кому свойственно защищать сугубо материалистические представления, чувственное полагаемо источником, и - источником сугубо единственным, из которого человек заимствует все свои помышления; и поскольку чувственное (постижение) может определять лишь качества природных предметностей, то и (в представлении материалиста) его (или же - человека) мышление состоит не из чего иного. Соответственно, (согласно) представлениям материалиста, пространство и время, а также и все предметности, свойственные пространству и времени - все оные существуют совершенно независимо от его сознания, и именно в этом-то, согласно его представлениям, и состоит их реальность; и как бы для того, чтобы продемонстрировать своё представление об их реальности, он и помещает своего Бога в оных обеих (или же - в пространстве и во времени), когда он определяет Его (или же - своего Бога) вездесущность как некое такое всеобщее (Его) присутствие в пространстве, и его вечность как бесконечное пребывание во времени. Подобного рода тенденции (мышления), если им следуют, ведут или же к совершенно деструктивному Атеизму, или же к соблазнам Материализма, оба каковых и были явлены, облачёнными в покровы философии, в произведениях Спинозы.

Поскольку (Спиноза) был неспособен поднять мышление своё над природой, то и Бог был для него (лишь некоей такой) первичной само-сущностой, и бесконечно-протяжённой Субстанцией. И (отсюда) он верил, что эта Субстанция обладает могуществом обращать себя во все те (чувственно) ощутимые явления, из которых и состоит мир природный. Более полное определение того, что он решил называть "Богом" и природой, не может быть более ясно выражено, нежели это было явлено в его псевдо-философском Пантеизме. (В представлениях которого) Бог отнюдь не есть Бытием, и менее того - исключительно Самосущим и Единосущим Бытием, но - всего лишь (определённого типа) Вещью, и именно эта-то Вещь (и есть той его) Субстанцией, каковой природа является бесконечно-разнообразным проявлением.

157. И вот - против оных, а также и тысяч иных подобных форм заблуждения и нечестивости (ума), не существует более действенного предохранения, нежели учение о наитии, как оное открываемо в духовной философии Божественного Слова. (Ибо) во всём многообразии (различных) философских систем не существует ни единой, которая, одновременно сообщая бы столь истинные, и, поэтому, наиболее совершенные представления о Единственном (Сущем) Господе Боге, в то же время разрешала бы эту, наисложнейшую из всех (философских) проблем, посредством какового (разрешения и) становится возможным осмысление (возможности сосуществования) раздельного (с Творцом) сознания, и (при этом - полной внутренней) свободы (этого самого) тварного (сознания), с Вездесущием и Всемогуществом Творца; в то же время являя, каким именно образом материальный мир пространства (и времени) может быть створяем из внепространственного и вневременного Бога. Первая из этих проблем будет раскрыта в другой части этой книги; вторая же найдёт должное для себя разрешение именно в этой, следующей далее главе.

Глава XI

Сознание у человека есть его духом, а также и его миром духовным; действия же его телесные, и его (телесные) чувственные ощущения - есть его миром природным. Меж этими (мирами) существует соотношение посредством соответствий, и состояние первого (или же - мира духовного) представительствуемо (соответствиями) посредством второго (или же - мира природного).

Дух человека, по своему происхождению, есть не что иное, как его сознание. Именно сознание живёт после смерти и тогда называется духом; если оно доброе, то - ангельским духом, и, затем - ангелом, если же злое, то - сатанинским духом и, затем - сатаною. Сознание каждого человека - это его внутренний человек, который и есть настоящий человек, (каковой человек) и пребывает во внешнем человеке, который образует его тело. (T. C. R., n. 156)

Не знающий ни каково небо, ни каков ад, не может вовсе знать каково сознание человека; сознание же человека есть его дух, живущий после смерти, и это потому так, что сознание, или же дух человека, есть во всей той форме, в которой (пребывают в себе) небо или ад; никакой нет разницы, кроме той, что небо или ад очень велики, а дух очень мал, или же - что одно есть образом, а другое - его элементарным прообразующим выражением; поэтому человек, относительно сознания или духа своего, есть в самой малой форме небо или же ад. (D. P., n. 299)

Мало кто ведает, что такое представительности, и что такое соответствия, да и невозможно никому узнать, что это такое, если только он прежде не узнает, что существует мир духовный, отличный от мира природного; и что существуют соответствия меж духовными состояниями (сознания) и природными объектами, и что когда оные (духовные состояния сознания) пребывают в объектах природных, то оные (объекты) тогда являются соответствиями. (A. C., n. 2987)

Мир духовный, согласно общему определению этого термина, существует там, где обретаются духи и ангелы, мир же природный - там, где (обретаются) люди; но если рассматривать это в частности, то у каждого человека есть мир духовный, и мир природный: его человек внутренний есть для него мир духовный, и его человек внешний есть для него мир природный. Принадлежности, истекающие из мира духовного, и проявляемые в природном, в общности есть представительностями, и насколько они согласуются, (настолько же) они и есть соответствиями. (AC 2990)

Так как человек являет в себе небо и мир в малом виде согласно большому образу их, то в нём есть и то и другое: мир природный и мир духовный. Внутренние начала, принадлежащие духу его, и относящиеся к разуму и воле, составляют его духовный мир; а внешние, принадлежащие его телу, и относящиеся к его чувствам и действиям, составляют его природный мир. Итак, всё, что находится в природном мире человека, т.е. в чувствах и действиях его тела, и происходит от его духовного мира, т.е. от сознания, или же - разумения и воли его духа, называется соответствием. (H. H., n. 90)

Мир Духовный (пребывает) там же, где и человек, и нисколько не отдален от него; словом - всякий человек, в отношении внутреннего в сознании своем, находится в этом Мире среди Духов и Ангелов в нем; из Света этого Мира он мыслит, и из теплоты его он любит. (D. L. W., n. 92)

Мудрецы с Востока подарили Господу (при посещении Его ими сразу же после его рождения), золото, ладан и мирро по той причине, что с древних времён меж некоторыми (обитающими) на востоке сохранилось знание и мудрость Древних, которая состояла в разумении и постижении божественных состояний (доброго и истинного) в предметностях мирских и земных. Ибо древним ведомо было, что все предметности (мира природного), соответствуют и представительствуют (состояния жизни внутренние), и, поэтому, обозначают (что-либо духовное). (A. C., n. 9293)

Земля, почва, поле, посевная, жатва, заколосившиеся хлеба, молотьба, зерно в снопах, молотое зерно и ячмень - всё это, когда оное упоминаемо в Слове, а всё оное там упоминаемо часто, означают такие состояния (жизни) , которые относятся к восстановлению Церкви, и возрождению человека, являющегося членом Церкви, и, таким образом, таковые состояния сознания, которые относятся к Истинному Веры, и к Доброму Любви, посредством которых Церковь и формируема (в человеке). То, что оные означают подобные состояния (сознания) проистекает из Соответствования (оных), ибо все предметности на земле, включая сюда все виды Царства Растительного, соответствуют принадлежностям духовным (или же всякому Истинному Веры, и Доброму Любви), обретающихся в небесах. Это совершенно очевидно из тех феноменов, которые там являемы. Ибо в небесах (также) созерцаемы поля, возделанные земли, равнины, цветущие сады, пшеничные поля, кустарники, и всё такое подобное, что видимо бывает и на земле; и там (или же на небе) ведомо, что небесные состояния (сознания), которые также являются и состояниями (сознания) Церкви, являемы там, перед взором (ангелов) именно подобным образом (т.е. в чувственных представительствующих формах, соответствующих этим состояниям). (A. C., n. 10669)

Все животные, независимо оттого, большего или меньшего оные размера, или же означают такого рода состояния (сознания), которые относятся к побуждениям, или же те, которые относятся к Волительному, или же они означают те состояния, которые относятся к помышлению, или же имеют отношение к Мышлению. Ибо в человеке нет совершенно ничего такого, что не относилось бы, тем или иным образом, к его волительному, или же к (его) мыслительному; ибо если оные как-либо не соотносятся с тем или же иным (в нём), то оные в нём, тогда, не обретаются, и, посему, оные тогда ему не принадлежат. Животные, которые ходят, точно также, (как и) которые лишь ползают, означают побуждения в обоих смыслах, а именно - они означают как состояния доброго, так и состояния злого (в человеке), ибо оные (изображаемые ими состояния) всегда относятся исключительно к побуждениям (того или иного рода). Но летающие животные, а также и крылатые насекомые, означают состояния Мышления - также в обоих смыслах, и, таким образом, оные означают истинности и ложности, ибо всё это относится к помышлению. (A. C., n. 9331)

Никто до сих пор не ведал, что существует такого рода соответствие (между человеком внутренним и внешним), и я знаю, что многие крайне удивятся, когда услышат об этом, ибо не ведают ни того, чем есть человек внутренний, ни того, чем есть (человек) внешний, и не ведают они также и того, что человек внутренний пребывает в мире духовном, а человек внешний - в мире природном; ни того, также, что внутренний (человек) живёт во внешнем, втекает в него, и управляет оным. Ибо сознание природное состоит исключительно из представительностей тех духовных состояний, из которых оное (сознание природное) существует и пребывает, и поскольку оно соответствует, настолько же оно и представительствует (эти духовные состояния). (A. C., n. 4053)

Так как люди в Древнейшей Церкви в каждой предметности природного прозирали что-либо духовное и небесное, и поскольку природности служили им лишь объектами (посредующими), для помышлений о духовном и небесном, то поэтому они и могли говорить с ангелами, и пребывать с ними в Царствии Господнем в небесах, пребывая, в то же время, и в Его Царствии на земле, или же в Церкви. Таким образом, у них природности были соединяемы с духовностями, и поэтому полностью соответствовали (оным духовностям). Но это было уже совершенно иначе после тех времён, когда воцарствовали злое и ложное; или же когда, после золотого века, наступил век железный; ибо тогда, когда уже не было никакого соответствия, небеса закрылись; и даже до такой степени, что люди едва ли желали ведать, что есть хоть что-либо духовное, и, в конце концов, даже и что есть небо и ад, а также и жизнь после смерти. (AC 2995)

Все войны, даже если, в себе, они происходят от причин сугубо социальных, суть прообразами состояний Церкви в Небе и соответствиями: таковы были все войны, описанные в Слове, и таковы теперешние; войны, описанные в Слове, суть те, которые сыны Израильские вели с различными народами, как то: Египтянами, Халдеями, Ассирийцами; и когда сыны Израильские, прообразующие Церковь, уклонялись от предписаний и уставов и впадали в зло, означенное этими народами, ибо каждый народ, с которым сыны Израильские воевали, означал какой-либо род зла, то они и были наказуемы этим народом: например, когда они профанировали святое церкви позорным идолопоклонством, то были наказуемы Ассирийцами и Халдеями, потому что профанация святого означается Ассирией и Халдеей. ... Подобное тому прообразуемо теперешними войнами; в каком бы они месте не происходили, ибо всё, совершаемое в Мире природном, соответствует духовным состояниям, в Мире духовном (у человека), а все духовные состояния (в сознании) относятся (исключительно) к Церкви. (D. P., n. 251)

Все предметности в (природной) вселенной, как вообще, так и в частности, представительствуют исключительно Царствие Господне; (и это -) до такой степени, что вселенная с всеми её созвездиями, атмосферами, и тремя царствами (есть) не более, чем театром, представительствующим Славу Господню, пребывающую исключительно на небесах (то есть - в вышележащей, по отношению к природному, раздельной степени духовной творения). (AC 3000)

158. Учение, каковым (в системе Духовного Христианства) изъясняемо сотворение, посредством (определенного рода внутреннего духовного) наития представительствующего мира чувственных предметностей, (учение оное) является следствием одного из тех наиболее великих откровений, которые были явлены человеку (нашей Земли). И отнюдь несложно усвоить это учение - в его (практическом) употреблении, по отношению (к структурности) мира духовного. Но то же самое порождает определённого рода сложности в применении оного (учения к структурности) мира природного. Этому существует множество причин, главной из которых представляется та, что один (из оных) миров доступен нашему (чувственному) восприятию, и мы (буквально) обитаем в среде пространства и времени оного, что значит - в среде всех обманчивостей оного (мира); тогда как когда мы размышляем о мире ином (или же - духовном), то оный представляется нам чем-то весьма удаленным от нас; и (посему -) вопреки всему тому, что противоречит (в этом Откровении нашим обычным представлениям), мы, всё же, весьма склонны полагать, что чувственные образности в одном мире, где всё - (исключительно) духовно, или же ментально, должны, вплоть до самых своих телесностей, и чувственного восприятия (оных телесностей) быть принципиально отличающимися от таких же (чувственных образностей) в ином (или же - природном) мире, где всё сущее представляется (нам) непрерывно свидетельствующим о своём (актуальном, или же - проистекающим от собственных, внутренних причинностей, свойственных некоей такой, независимой от воспринимающего сознания материальности) существовании перед воспринимающим оные (образности) сознанием. Что касается мира природного, то оное (или же - подобного рода представления) и есть той ошибкой, которая с необходимостью должна быть отброшена, если только мы действительно хотим хоть сколь-нибудь продвинуться в постижении внутреннейшей истинности (того, как оно есть на самом деле).

Ибо не существует совершенно ни малейшей разницы меж (этими) двумя мирами (или же - миром природным, и миром духовным) относительно внешнего (формообразования) в их явлении (чувственному восприятию сознания). Ибо действительно - оба эти предполагаемые мира есть ничем иным, как лишь двумя раздельными состояниями воли и разумения, и не существует совершенно никакой такой разности во внешнем (чувственных проявлений) в обоих (так называемых "мирах"). Ибо оба оных ("мира") являются исключительно ПРЕДСТАВИТЕЛЬСТВУЮЩИМИ мирами, ибо оба оных есть лишь следствиями, проявляющими, посредством бесчисленного разнообразия всех своих внешних (чувственных) образностей, (ментальные) сферы сознания, духовные, или же - природные, посредством которых оные (чувственные образности) и формируемы (в восприятии того сознания, которому оные являемы).

В обоих (так называемых "мирах") они формируемы посредством наития Божественной жизни, упокаеваемой в чувственном восприятии (крайней раздельной степени тварного сознания). Истина эта пребывает в совершенном антагонизме по отношению к видимостям всех (чувственно воспринимаемых) вещностей этого (природного) мира, или же - по отношению к тем совершенно ложным умозаключениям, которые сознание природное образует (в своём мышлении) относительно оных видимостей. Но эти ложные умозаключения (с необходимостью) должны быть переосмыслены, и по мере такого (переосмысления), мы будем становиться всё более и более способными к постижению, и к постижению совершенно ясному, того, что созидающее (формообразующее) наитие Божественной жизни отнюдь не простирается далее чувственного восприятия (в сознании) - или же (отнюдь не простирается актуально) в некие такие - предполагаемые человеком (к актуальному существованию) Пространство и Время, сколь бы соблазнительной не была бы противоположная видимость (для чувственного восприятия в сознании); и что, совершенно аналогично, чувственным заблуждением есть полагать, что Господь Бог сотворил и приуготовил (к независимому от Себя существованию некий такой) пространственный мир - или же из своего Собственного Сущего, или же - из (какого-либо) там "ничто", и (затем) поместил человека в среду оного, дабы оный (человек) мог бы извлекать из этого (материального, независимо ни от чего существующего в самом себе мира), посредством (некоего такого) физического наития (или же - наития из материального в духовное) те составляющие, из которых его сознание, затем, с (необходимостью) и (должно быть) образуемо. Ибо всё это является лишь совершенно беспочвенными фантазиями, которые моментально развеются, стоит лишь взора нашего коснуться и самым первым лучам (подлинно) живого солнца (истинности духовной), если только оное (действительно) взойдёт над нашим горизонтом духовным.

159. Из вышеприведенного определения этих двух (так называемых) миров может быть совершенно однозначно узрено, что (так называемая природная) смерть есть не более чем как лишь (определённого рода) переходом - из природного состояния волительного и помыслительного, в (состояние сознания) духовное, (что происходит) когда предшествующее (или же природное состояние сознания) полностью завершено (или же - во всей своей полноте, усвоено, восприятием жизнью, в форме непрерывной последовательности образностей чувственного восприятия, содержащих в себе всю полноту представительствования по соответствиям духовных состояний этого самого определённого, частного сознания, или же всю полноту структурности состояний всех тех высших раздельных степеней, которыми это сознание, в нисходящей последовательности наития божественной жизни, и образуемо), или же созрело настолько, что человек или же приуготовлен (окончательно) к восприятию (того вечного) блаженства, которое проистекает (в его сознание от усвоенных там, соответствующими представительностями по соответствиям, природных представительностей служений в последних, или же - чувственных началах) от любви и премудрости, из доброго и истинного, в их неисчислимых, и, тем не менее, согласующихся формах (во внешнем, или же чувственном восприятии его сознания); или же (- когда он приуготовлен, и полностью сформирован для какого-либо окончательного адского состояния), если - из его собственного, свободного выбора, он, всё же, предпочтёт нечистоту и безумие ада чистоте и мудрости небесным; каковое предпочтение тогда производимо его полной утверждённостью в любви собственного (отделённого от высших, или же - духовных служений), или же его жизнью в полной отдаче всем чувственным и омерзительным страстям (животного существования).

160. Именно посредством этих самых двух, антагонистичных (друг другу) состояний сознания и образуемы их (то есть - людей) соответствующие миры, в которых всякий объект (внешнего чувственного восприятия), до самоей своей малейшей частности, пребывает в полном соответствии с (тем) индивидуальным состоянием (сознания, которое он представительствует), точно также, как и (с соответствующими состояниями сознаний тех, с кем оное индивидуальное сознание пребывает во внутреннем) сообществе, или же - с совместным состоянием сознания (образующего данное сообщество); и, хотя, в ослеплении наших умов мы можем быть и не с состоянии прозирать то, что обретается у нас перед взором, тем не менее - соответствия эти здесь (или же - в мире природном) настолько же реальны и безупречны, как оные же (проявляемы для чувственного восприятия) и в мире духовном, будучи создаваемы (в чувственном восприятии) теми же божественными средствами, и для тех же самых, вечных (в себе) причинностей. И смерть (природная) совершает (в нашем сознании) не более, чем просто перемену (внешней образности) предметностей, являемых чувственному восприятию, как необходимого следствия тех внутренних изменений, через которые сознание само уже (и так) прошло (в своих внутренних состояниях).

161. Но для того, чтобы более ясно изложить Учение о Наитии, составляющее неразрывную составную часть всей той системы Духовного Христианства, которое содержится в Писаниях Сведенборга, для этого будет необходимо войти, в несколько большей полноте, в частности излагаемого здесь предмета.

Итак - (по сути) существует (исключительно) лишь Один единственный Бог; (именно) посредством ограниченного, или же несовершенного восприятия Его (Божественной) жизни всякий человек и (представляется существующим -) как некое такое существо с отдельным сознанием, и по этой-то самой причине он (или же - человек) и зависит полностью от непрерывного наития жизни от Бога (в сознание) для (этого) своего (как бы) существования. Именно посредством такого (непрерывного) наития Божественной Жизни человек живёт, и живёт непрестанно. В небе, где все уже прошли (в своей восходящей последовательности, посредством которой и формируемы их КАК БЫ отдельные от Творца сознания) через эти состояния (в природной степени творения), как люди (образованные, и КАК БЫ обитавшие актуально в пространствах и временах породных), посредством чего они и стали способными к восприятию (в своём сознании) небесной премудрости, а также и к восприятию небесного блаженства, (там) всякий Ангел уже вошёл в полное употребление, или - вернее, непрерывно восходит ко всё более полному, и всё более свободному употреблению оных возможностей сознания, посредством которых он и отличаем (индивидуально) от всех иных сотворённых Существ, и посредством использования оных (возможностей) для (непрерывного) дарования доброго (жизни) всем остальным (в своём сообществе), он и входит в наслаждение тем наибольшим счастьем (небесным), воспринимать которое он наиболее приспособлен. И это и есть - небо.

Именно Божественная Жизнь любви и премудрости и соединяет ангелов в тот образ и способ, который наиболее подходит к их благополучию, а также и к постоянному возрастанию этого их благополучия. С этой целью сознание всякого и сотворяемо изначально отличным, в его образе, ото всякого иного сознания; или же - всякое (сознание) сотворяемо, дабы осуществлять определённого рода служения - в предпочтении перед всяким иным (сознанием). Для обеспечения этого осуществления (оных особых служений) всякий ангел и объединяем с теми, кто пребывают в ближайшем духовном сродстве с ним, относительно (взаимного) сходства и близости (их индивидуальных) служений. И эти духовные сродности представительственно являемы (чувственному восприятию) в (общем органическом) строении тела человеческого, а также и в функциях его различных (органических) составляющих.

Соответственно этим духовным сродствам и происходит взаимное сообщение их помыслов и побуждений, и согласно сродствам этим, они (как бы) соучавствуют (в проявлении) объектов (их совместного) чувственного восприятия; ибо все оные (объекты) есть (ничем иным) как (лишь) следствиями (воздействия на самую внешнюю степень восприятия в их сознании) вездесущности Божественной Жизни.

Все те особенные духовные служения, для осуществления которых и сотворяем всякий ангел, представительствуемы (в природной степени чувственного восприятия) функцональными действиями всякой (особой) части человеческого тела. Именно вследствие (такой вот структурности существования) человеческого тела, таким образом представительствующего (для чувственного восприятия сознания природного) всё небо, со всеми индивидуальными сообществами оного, и отдельными ангелами, они и называемы совместно (в Писаниях Сведенборга) Величайшим Человеком (Maximus Homo); и так как все природные функции тела являются представительствующими образностями (в чувственном восприятии сознания) всех ментальных процессов (оного сознания), которые относятся к жизни небесной, то, посему, и говориться (в Писаниях Сведенборга) - о различных сообществах, из которых состоят небеса, что оные относятся к той или же иной области тела человеческого, или же к функциям того или иного внутреннего органа, члена, или же (органического) покрова там.

И, таким вот образом, Божественная Жизнь любви и премудрости, посредством нисхождения в возрожденные, или же ангельские формы сознания, и соединяет их вместе, посредством сродственности служений, которые, в то же время, являются и сродственностями любви и помышления; и поскольку помысел (проистекающий) от любви производит (в мире духовном) внешнее, или же чувственное (взаимное) присутствие, то та же самая Божественная Жизнь и соединяет их, также, и посредством внешнего соприсутствия, и (посредством) общности чувственных предметностей (в их совместном чувственном восприятии).

162. Но существуют, как это было показано (выше), различные степени ангельской жизни, а именно - есть те, кто более восприимчивы к истинному премудрости от Господа, но есть и те, кто (более восприимчивы) к доброму любви (от Господа). И не то, чтобы вторые из оных были бы более мудры, чем первые, но (это значит лишь то) что любовь есть преобладающим качеством в одних, и премудрость - в других, и что не существует премудрости столь же чистой и полной, какова в себе премудрость любви небесной.

Но не только наличествует сообщение помышлений и побуждений (у сознаний, обретающихся) в одинаковой степени небесной жизни, но оное (сообщение) наличествует также и в различных (меж собою) степенях (сознаний); и такого рода сообщение определяемо (в Писаниях Сведенборга) как наитие опосредующее.

Существует наитие доброго и истинного, нисходящее из самого высшего в самое низшее (из раздельных степеней тварного сознания); но поскольку точно также, как и в самом высшем небе, так и в самом низшем, (этого рода наитием) втекает именно жизнь Господня, и (она) воспринимаема (везде там), различным образом, всяким (небесным) сообществом, и всяким (отдельным) ангелом, точно также дело обстоит и с теми (наитиями), сообщаемыми любовью и истинностью, которые нисходят из высших небес в самые низшие. Ибо, в сущности своей, это именно жизнь Господня, которая сообщаема (подобным образом), ангелы же есть лишь (её) восприемниками - всякий согласно качеству, индивидуально ему свойственному.

163. Но это самое посредствующее наитие через небеса, о котором мы должны думать с особой осторожностью, дабы мыслить о нём подлинно, то есть - будучи избавленным (в своих помышлениях) от того ошибочного предположения, что (в оном случае) существует какое-либо внешнее и независимое (от сознания) пространство, через которое оное (наитие как бы и) передаваемо, (оное наитие) также нисходит и к сознанию человеческому, в его природном, или же приуготовительном состоянии (называемом обыкновенно "жизнью в мире природном"). Его природное состояние (сознания) постигает (таким образом) весь тот период жизни человеческой, который предшествует человеческому возрождению, как (впрочем также) и в (период) продолженности оного (возрождения).

В юности наитие Божественной Жизни происходит из высших, или же небесных небес, а именно - из того особого сообщества, которое пребывает там во внутреннем соотношении с ментальной формой его будущего человека. Это представительствующее наитие видимо и ощущаемо в том смехе (детской) невинности, который столь свойственен всякому во младенчестве, а также и в той безыскусной обворожительности, которая так привлекает (к младенцу чувства его) родителей, которые так явственно чувствуют и ощущают всю сладость и притягательность силы оного.

Но так как разум (у человека) должен быть образуем наитием более низшего свойства, то сие перворожденное состояние представительствующей невинности постепенно уходит, и затем, параллельно с образованием разума, и развитием жизни чувственного, постепенно становятся проявляемы зла, свойственные себялюбию и любви всего мирского. И по мере того, как сознание (всё глубже и глубже) погружаемо в оное состояние, человек становится субъектом наития из ада - совершенно противоположного свойства, воздействующего как на его волю, так и на его разум, посредством чего сознание природное всякого (человека) становится, в (совокупном комплексе) своих особых зол, маленькой преисподней. И (оное) наитие злого и ложного в сознание всякого (человека) проистекает (именно) из того ада, который наиболее близок (именно) к его особенной форме сознания, в невозрожденном, или же (духовно) извращённом состоянии оного.

164. Позднее будет показано, что всякая степень сознания, от самой высшей, или же той, которая действительно небесна, и вплоть до (самоей нижней степени, или же так называемой) жизни природной, обладает своим собственным, совершенно отдельным чувственным миром образностей (или же - своей особой реальностью чувственного восприятия), (возникающей в восприятии) по мере того как та же самая Божественная Жизнь, которая наитствует во внутреннейшие формы сознания, производя (в оном) все (его) побуждения и помышления, в неисчислимом (их) разнообразии, втекает также (при этом) и во все крайние формы (чувственного) восприятия (оного) сознания, которые могут быть названы (здесь) представительствующими способностями (к восприятию) оного, и, таким образом, (как бы) формообразует те самые объекты чувственного восприятия, которые, относительно к своей последующей (или же - так называемой "посмертной" жизни) человек природный назовёт небесами.

Обитающие в одном и том же сообществе (являемы друг другу) в (как бы некоем таком) общем (для них) представительсвующем месте (или же - общем для них мире чувственных феноменов), в котором они представляются как бы живущими (совместно) именно благодаря (общности и) родственности их помышлений и (господствующей в каждом) любви, а также и Вездесущности Божественной Жизни (образующих через них, и - как бы, вокруг них эту самую, как бы реально существующую, общую для них реальность их телесностей в ней, и внешних феноменов оной); каковая реальность, однако же, заимствует источник (своего существования именно) в общности состояния, представительствуемого (образными феноменами) в чувственных восприятиях всех тех, кто принадлежит (по внутреннему сродству духовному состояний своего сознания) одному и тому же сообществу, как определённого рода (некоей такой) общности места (их как бы совместного пребывания). И один и то же закон наития обеспечивает возникновение как всеобщей несметности различных (звёздных) систем и миров, так и, также, и тому наималейшему клочку почвы на, котором всякий индивид (представляется себе сейчас) пребывающим.

Именно их (совместная духовная) общность состояния (сознания) и сообщает всем, в каждом сообществе, это самое общее сходство относительно того места, в котором они (как бы) обретаются (совместно), тогда как всякий отдельный предмет (там) есть следствием (наития в крайние начала их чувственного восприятия) Божественной Жизни, втекающей во всякого, кто (там чувственно) воспринимает (определённого рода как бы существующий вне его сознания) объект, который представительствует (в крайней степени их чувственного восприятия) определённого рода (совместные) социальные состояния (их) сознания, а также и (общность) взаимоотношений этих состояний (в их сознаниях) одного к другому.

165. Но вот мир природный, в определённом своём аспекте, весьма отличается как от неба, так и от ада. В небе - во все внешние образности (чувственного восприятия), впечатлена внутренняя красота ангельского истинного и доброго, и их (т.е. образностей этих) сообщение одного с другим являет, посредством бесчисленного множества своего разнообразия, всю чистоту и могущество их взаимной любви, а также и все те бесчисленные частности (духовных состояний) которые содержатся в любви оной. С другой же стороны, в преисподней, (существующие) там формы чувственного (восприятия) являют, представительно, то специфическое зло, которое свойственно их (частному) волительному, и всю ту мрачную нечистоту, что изливаема из их помышлений.

Но земля, во всех взаимоотношениях (чувственных форм внешнего восприятия) жизни природной, сопричастна обоим (видам этого наития), ибо человек есть субъектом наития (всего) злого, а также и ложного оного (злого) из ада - в своё сознание природное; и, при этом, (одновременно) также и всего небесного доброго, и истинного (из оного доброго) в своё сознание духовное из неба. Сфера злого и ложного представительствуема, в природных аспектах жизни (у человека), посредством жестоких войн, ведомых нациями против наций, и теми несправедливыми агрессиями, которые приводят к возникновениям оных войн, а также и всеми теми убийствами и варварством, которые сопровождают оные (войны).

Именно наитие злого и ложного из ада и становится, когда воспринимаемо человеком, причиною всех этих преступлений, которые так извращают всякое индивидуальное существование; точно также (следствием оного наития) становится также и всякое (индивидуальное) деяние - открытое, или же тайное, которое являет (взору во внешней форме всю суть) себялюбивого, или же сугубо чувственного расположения сознания (оное деяние совершающего). Наитие злого, а также и ложного (из оного злого) служит порождению (в чувственном восприятии) всякому вредному или же опасному животному виду, а также и (подобного же рода) виду в мире растительном, а также и всем тем бесплодным, или же разрушительным явлениями и свойствам, которые относятся к царству минеральному.

Все подобные (внешние формы чувственного восприятия) есть лишь следствиями (и проявлениями) оных причинностей духовных (обретающихся в сознании у человека), и - посредством своего соответствования (оным причинам там) представительствует (определённого рода духовное) состояние у человека, осознаваемое коллективно (т.е. в общности внутренних состояний сознания), а также во (внутренних) взаимоотношениях сознаний (всего человеческого сообщества) по отношению друг к другу.

Но вот наитие небесного истинного и доброго, в духовную степень сознания (у человека), являемо там, и в такой же степени, в каковой мир, порядок, и всеобщая гармония (взаимоотношений) преобладают среди наций. Оное (наитие) проявляемо во введении (в действие) правых и милосердных законов, и в последовательном и верном исполнении оных. Оное являемо также и в индивидуальном отвращении (всякого человека) от деяний злого (исключительно) по той причине, что оные (деяния) есть грехами против Бога, а также наносят вред обретающимся рядом (согражданам). Наитие доброго и истинного в сознание может быть также обнаруживаемо и в улучшении (условий жизни) страны, посредством культивации её почвы, и изменений к лучшему (всех) внешних обстоятельств (там); оно также проявляемо в изничтожении злых (и вредных) животных, и выпалывании вредных растений, а также и в совершенствовании тех внешних форм, как растений, так и животных, которые полезны человеку в природных аспектах (его существования).

Все таковые, (а также) и множественные иные изменения, которые сопровождают цивилизацию, есть лишь (внешними чувственными проявлениями и) следствиями, каждое из которых (представительствует по соответствиям) свою собственную (внутреннюю духовную) причину; и оба оных - как причина, так и её следствие, существующие (при этом) не - одно в сознании, а другое - (как бы) вне оного, в некоем таком гипотетическом пространстве, но одно из оных (или же причина) - в человеке внутреннем, или же во (внутреннем) сознания, а другое (или же - следствие) во внешнем (человеке, или же во внешнем сознания).

Таковым есть мир природный, а также и те (порождающие) причины, смешанного свойства, которые относятся ко всем (составляющим) событиям жизни у человека, и ко (вешним) формам (его чувственного восприятия) в его трёх царствах (или же - животном, растительном и минеральном). И действительно - то, что (в Слове) называемо преобразованием и возрождением сознания, посредством чего оное бывает приуготовляемо к небу, оное состоит в (непрерывном и) последовательном разделении, вплоть до завершения природной жизни человеческой, Доброго от Злого, (а также и) Истинного от Ложного, и в подчинении этого второго (т.е. - Злого и Ложного) небесному управлению первого (или же - Доброго и Истинного).

И по мере того, как оное совершаемо, и особенно же по мере того, как оное (внутренне) совершаемо в общностях человеческих, (соответствующие) оному изменения происходят также и в жизни внешней (или же во внешних формах коллективного чувственного восприятия), каковые человек природный тогда приписывает причинам сугубо внешним, но каковые человек духовный, (или же тот) кто ведает, что так называемые причины природные есть лишь обманчивыми видимостями (осмысления, в сознании природном, внешних форм чувственного восприятия, мыслимых там как реально и единственно существующие), каковые (обманчивости) неглубоко мыслящим умом выводимы из наблюдаемой (сугубо в природном восприятии) последовательности (внешних, или же природных) событий, (человек духовный тогда) приписывает (между тем) исключительно причинам духовным же, или же (причинностям) пребывающим исключительно в человеческих сознаниях, каковые, в согласии с Божественным Законом Соответствий, являемы, в равной степени, и в представительствующих способностях (чувственного восприятия) существ человеческих здесь (или же - в восприятии природном сознания), точно также, как оные пребывают в их (внутренних) состояниях (сознания) духовных и небесных.

И единственная разница здесь заключается в различии состояний человеческого и ангельского сознаний, каковая (разница) в одном мире приводит к осмыслению всего, там сущего (во внешнем чувственного восприятия) исключительно на сугубо природный и чувственный манер, тогда как в жизни иной оные (формы внешнего чувственного восприятия) воспринимаемы, гораздо с большей мудростью, и с большей истинностью, духовно и небесно.

Также - к общему состоянию сознания природного, и к наитию в оное злого и ложного, может быть отнесена и его инерционность, и не склонность к (быстрым) изменениям, каковое также являемо, в формах природных (этой - как бы внешней по отношению к сознанию реальности); там же, где наблюдаема противоположная тенденция - это может быть относимо к наитию противоположного свойства (или же - сферы неба). И действительно - это может быть рассматриваемо именно таким образом, из того двойственного качества наития, субъектом которого есть сознание природное; ибо наитие с неба происходит из мира, где все принадлежности пластичны (в своих чувственных формах) и исполнены жизни, отчего оные прекрасны и разнообразны, тогда как противоположное наитие приходит из мира, где все принадлежности (в своих чувственных формах) инертны и мертвы, подобно сознаниям тех несчастных существ, от которых оные (формы там) и происходят.

166. В приведенных выше извлечениях (из книг Сведенборга) было говорено, что знание Соответствий было свойственно древним временам, и это было там проиллюстрировано выбором тех даров, которые были преподнесены Мудрецами с Востока при природном, или при представительном рождении Господа. Они преподнесли тогда золото, ладан и миро, ибо оные означали три состояния доброго и истинного, (являемые, по мере того,) как три (раздельных) степени сознания открываемы, и образуемы (в сознании) посредством возрождения человека. Оные были принесены как дары Ему, ибо те (Мудрецы) внутренне постигали, и - ведали, что Он (или же - Младенец) был природной, или же - представительствующей формой Божественного Сущего, или же - что (Он был) Божественной Любовью и Премудростью, являющей Себя сознанию природному (нашего человечества), а также и (чувственному) восприятию (этого) сознания природного; и так как эти (чувственные) формы минерального и растительного царств постигаемы были ими как следствия (в формах чувственного восприятия), производимые этими самыми тремя (раздельными) степенями доброго и истинного, каковые все заимствуют существование своё от Господнего, преобразующего и возрождающего присутствия (в сознании), и восприятия Его человеком (там), и посему эти дары и были Ему поднесены ими. Ибо они ведали, что существовало (тогда) такое соответствие меж человеком внутренним и внешним (в нашем человечестве), и что состояния, принадлежавшие первому (или же внутреннему) были являемы, посредством предметностей чувственного (восприятия), во втором (или же - внешнем), и они ведали также, какие именно предметности чувственного восприятия были (таким образом) являемы, и посредством каких именно образов и состояний сознания, и посему именно золото, ладан и миро были (тогда) преподнесены Господину (всякой) жизни теми, кто были (тогда) его служителями.

167. Если б эти два мира (или же - природный и духовный) были бы различны в своём строении, и если б мир природный, одинаково с миром духовным, в своей внешней форме, не происходил бы от (внутреннего) состояния Церкви, или же от совместного состояния воль и разумов (всего нашего человечества), то, в этом случае, вся та последовательность природных событий, как оные были описаны в Божественном Слове, отнюдь не могла бы обозначать, с точки здравого смысла, или же быть представительствующими символами (внутренних) состояний человеческого сознания, ни, также, отнюдь не могло бы то значение, которое предписываемо оным (символам там, или же в Божественном Слове) иметь хоть какую-либо реальную ценность, если б только оба этих мира (или же - природный и духовный) не были бы совершенно одинаковы в способе своего сотворения.

Именно вследствие своей способности возвышать помышления свои над видимостями природного и были члены древнейшей Церкви способны сообщаться с Ангелами. Ибо природа, в полном согласии с их рассудком, была постигаема (ими) как непрерывно створяемое (в восприятии внешних, или чувственных начал сознания) порождение помышлений человеческих, точно таким же образом, каким (собственный) представительствующий мир (являем) сознаниям ангельским, и - посему "насколько принадлежности сознания их, (происходящие) от света мирского, соединялись, слаженно и соответственно, с принадлежностями света небесного". (A. C., n. 3485), настолько же они и были способными сообщаться с ангелами, что было бы совершенно невозможно, если б оные (члены древнейшей Церкви) мыслили бы тем же образом, который свойственен человеку нынешнему, а именно - исключительно в обманчивостях пространства и времени.

Но (к сожалению) этот Золотой Век мира (нашего) ушёл, и преобладающим (у человека) стало мышление исключительно природное, и когда человек пришёл к Железному Веку, то всякое непосредственное сообщение с небом было закрыто, и, в конце концов, (закрылось) настолько, что человек, начав мыслить теперь исключительно чувственно, вообще прекратил даже попросту верить в существование духов и ангелов, и совершенно ничего не желает знать о жизни после смерти.

И действительно - сейчас, в Христианстве, господствует такая темень, что христиан (повсеместно) научают, и, если они мыслят чувственно, то они и истово веруют затем (в то), что их тела природные будут (в конце времён) восстановлены из гробов своих в некий такой день всеобщего (страшного) суда, и, затем уже, изменены в тела духовные; хотя, при этом, никто из утверждателей этих странных мнений совершенно себе не представляет, чем именно эти самые духовные тела могли бы быть, и чем именно оное (духовное) тело должно бы отличаться от тела природного; и (поэтому они верят) что восстановленное и изменённое, оное тело будет, затем, жить в (некоей такой) славе (духовной) в этом мире природном аж тысячу лет.

Эти (и все им подобные) верования есть прямым следствием того состояния полнейшей чувственности, которое господствует в Церкви, и - особенно же, среди её докторов (богословия), каковая тьма в сознании у них столь глубока, что в Церкви уже не осталось ни единого лучика истины подлинного богословия. Но из вот этого самого состояния полной тьмы в сознании - "тьмы, которая может быть ощущаема (даже чувственно)", человек, под конец, всё же приуготовляем к извлечению. Ибо этот самый День (Страшного) Суда, которого мир христианский, совершенно напрасно, ждал столь многие сотни лет, (на самом деле) уже пришёл. И то же самое Бытие - Единственный (наш) Господь и Бог приходит (и ныне), и - отнюдь не в тех же страданиях и немощи, в которых Он (во время своего Пришествия во плоти) понёс грехи человеческие, но (уже) в Силе и великой Славе. Он приходит и будет (отныне) приходить всегда в Силе и Славе (Своих), тогда, когда сознание (в которое Он приходит в этих Силе и Славе) дозволяет (Ему) открыть себя, посредством познания о соответствиях (которое даруемо нам Откровением в книгах Латинского Слова), перцепция чего и разумеема (в Слове) под Его Вторым Пришествием.

И точно также, как Царство Небесное не приходит приметным образом, будучи внутри у человека, точно таким же образом (и те) "облака небесные" в которых Господь являем "С Силой и Славою" (не являемы перед взором материальным приметным образом). И закон соответствий наставляет нас в том, что Его Второе Явление миру есть (в сути своей) представительствующим символом открытия сознания к постижению Христианства в его форме духовной. И оное открываемо (в своей форме духовной) всякому, кто только ни пожелает обрести (оное), даже в облаках буквы (Слова), и в помышлениях, относящихся к жизни природной, где бы ни проявлялись бы (при этом) Сила и Слава духовного истинного и доброго, ибо тогда Господь Сам является (человеку), точно таким же образом, каким Он видим и воспринимаем (анеглами) в небе.