Человек слаб и обуреваем страстями. Мало того, что он не может знать отдаленных последствий своих и чужих поступков - ни "хороших", ни "плохих", ему почти никогда не удается примирить все эти антагонистические уровни своей природы - плоть, эмоции, чувства, интеллект, подсознание, интуицию, дух, вот и бросает его из крайности в крайность, как утлый челн волнами. Он бы и рад обладать мудростью и разумом, только ведь разум и мудрость - это прежде всего умение гармонично уравновешивать и примирять все эти воюющие стороны, но кто его научит и успокоит его мятущуюся душу? Не исключено, что обращающийся к нам со страниц этого древнего документа еврейский пророк Иисус получил духовное откровение, понял, что нужно сделать для подобного примирения и попытался передать это людям, но не преуспел, а его учение впоследствии было искажено "наследниками" и истолковано совершенно иначе в различных религиозных течениях и сектах.

Древний документ под названием "Евангелие от Фомы" дошел до нас в собрании гностических текстов, обнаруженном в декабре 1945 года египетскими крестьянами на обрывистом восточном берегу верхнего Нила близ селения Наг-Хаммади (древнее название Хенобоскион). Эта коптская рукопись является переводом с греческого оригинала и датируется примерно 340 г. н. э. (до этого несколько фрагментов из этого евангелия на греческом языке были найдены в 1897 и 1903 годах в окрестностях египетского города Оксиринха и датированы археологами 130-250 годами). Время же написания самих речений датируется разными исследователями 50-140 годами. Предполагают, что рукописи были захоронены монахами близлежащего монастыря после того, как александрийский митрополит Афанасий Великий в 367 году разослал письмо, предписывающее всем христианам держаться строгого канона христианского Писания и уничтожить все остальные "еретические", то есть не одобренные церковью манускрипты.

Это "евангелие" по сути своей вовсе не является в полном смысле евангелием (так у греков именовались повествования о жизни великих людей), так как содержит не жизнеописание пророка и учителя Иисуса, а только его изречения (по-гречески - логии). И это понятно, ведь ученикам и последователям в первую очередь важны были именно его слова, неискаженное учение - так же впоследствии поступили и мусульмане с изречениями пророка Мухаммеда, записав его слова, кто что запомнил, и составив Коран.

По многим признакам видно, что логии представляют собой разрозненные высказывания, произносившиеся как в беседах с учениками, так и среди народа, иногда они повторяются с небольшими изменениями, как если бы были записаны разными людьми или произнесены в другое время и в другом контексте. Так что весьма вероятно, именно этот сборник, судя по датировке, содержит наибольшее количество сохранившихся, а главное, не исправленных и дополненных самозваными апологетами и богословами речений Иисуса. Больше полутора тысяч лет они ждали своего часа, сохранившись в нетронутом виде благодаря египетской пустыне.

Канонические евангелия тем и отличаются от сборников логий, что это фактически "литература", специально обработанные жизнеописания, включающие в себя как, возможно, реальные факты жизни и высказывания главного действующего лица, так и вымышленные обстоятельства, диалоги и монологи, которые не мог слышать и видеть ни писавший, ни вообще хоть кто-нибудь посторонний (например, разговор с самарянкой, "моление о чаше", диалог Иисуса и Пилата). Впрочем, сборники речений тоже могли содержать немалое количество добавок и искажений, так как по большей части собирались уже после смерти того, кто их произносил, да и записавшие не могли запомнить дословно его слова и передавали обрывочно, что запомнили и как поняли.

Жанр логий был широко распространен на Востоке в виде "литературы мудрости" - в Библии к ней относятся: книга Иова, Псалмы, Притчи, Экклезиаст, Премудрости Соломона и книга Сираха. Скорее всего, логии Иисуса имели достаточно широкое хождение по всему Востоку и неизбежно дополнялись излишне ревностными сторонниками различных, не только христианских, течений.

Между прочим, самые первые "евангелия" (например, Евангелие от Матфея на еврейском языке) представляли собой именно такие сборники речений, о чем проговаривались ранние апологеты христианства и частенько цитировали их, вспомним свидетельство Папия, который в первой половине II века был епископом Гиерапольским во Фригии и ревностно собирал изустные сказания церковных старейшин об апостолах: "Матфей записал по-еврейски изречения Господа, а прочие толковали их, кто как умел". Похоже, "прочие" - это и есть в том числе создатели евангелий в стиле жизнеописаний. Некоторые из этих изречений встречаются также и в других ранних неканонических евангелиях, например, в Евангелии от евреев и в Евангелии от египтян.

Поэтому данный документ имеет исключительную важность для понимания той вести, которую принес еврейский пророк, которого мы сегодня, благодаря христианской церкви, знаем как Иисуса Христа, Сына Божия и Бога. А также для понимания того, что думал и что хотел сказать людям реальный Иисус, и как его поняли его ученики и последователи. Но при анализе изречений следует всегда помнить, что это не точные его слова, а воспроизведенные другими людьми, которые их запомнили, поняли и записали как могли. Замечательно эта коллизия передана у М.Булгакова:

"Эти добрые люди ... ничему не учились и все перепутали, что я говорил. Я вообще начинаю опасаться, что путаница эта будет продолжаться очень долгое время. И все из-за того, что он неверно записывает за мной ... ходит, ходит один с козлиным пергаментом и непрерывно пишет. Но я однажды заглянул в этот пергамент и ужаснулся. Решительно ничего из того, что там написано, я не говорил. Я его умолял: сожги ты бога ради свой пергамент! Но он вырвал его у меня из рук и убежал" ("Мастер и Маргарита").

Кстати, весьма любопытной и правдоподобной выглядит попытка представить, какой могла быть реальная жизнь и проповедь Иисуса, предпринятая русским писателем в эмиграции Иваном Наживиным в его книге "Евангелие от Фомы", пусть даже он и довольно рабски следует за всеми извивами греческой фантазии, тесно переплетшейся с речениями Иисуса. Правда, несмотря на название, о самом Евангелии от Фомы там нет ни слова, только сказано, что Фома сжег свои записи по просьбе одного из друзей Иисуса, потому что понял, что неприкрашенная правда о нем никому не нужна.

К сожалению, мы можем лишь приблизительно восстановить дух и смысл проповеди одного из последних пророков, но не ее точное содержание, что связано и с неточной передачей слов пророка свидетелями, и с последующими не вполне адекватными переводами на другие языки, изменением самих языков на протяжении двух тысяч лет, ошибками переписчиков и намеренными исправлениями апологетов христианских, гностических и прочих религиозных течений. В дальнейшем его подлинные слова совсем затерялись в канонических евангелиях, целенаправленно адаптировавшихся для вчерашних язычников, а впоследствии исправлявшихся и дополнявшихся в течение сотен лет так, как об этом откровенно сообщил римский философ Цельс еще во II веке:

"Неудивительно поэтому, что некоторые из верующих, как бы в состоянии опьянения, доходят до того, что налагают на себя руку, трижды, четырежды и многократно переделывают и перерабатывают первую запись евангелия, чтоб иметь возможность отвергнуть изобличения".

Вот еще интересное мнение:

"Если требуется ниспослать новое мировоззрение, один из людей получает бремя пророческого дара, прорвавшись в своих духовных исканиях к Высшей Сущности и получив от нее в состоянии огня Самадхи, духовного горения, свое Откровение. Это Откровение пророк излагает на убогом человеческом языке, а затем ещё и адаптирует его к пониманию других людей, которым он должен передать полученное, чтобы не взорваться духовно и выполнить своё Предназначение. Тем самым Откровение превращается в его третью реализацию: откровение, после чего восторженные апостолы и евангелисты записывают его и возводят в догму, приводя в отчаяние бессильную что-то изменить душу вознёсшегося к Создателю пророка и обрекая её на новые испытания.

Но пророки появляются и тогда, когда вера ещё не требует полного пересмотра. Смотри Ветхий завет, пророков Израиля. Это происходит потому, что любой духовно подготовленный человек может достичь состояния озарения и получить свое неоценимое Откровение. Если рядом нет личностей примерно такого же уровня, он оказывается в положении того, кто стоит на высокой горе и пытается докричаться до тех, кто не может на нее подняться, и он поневоле начинает пророчествовать." (Н.Н.Непейвода)

Особенно важным представляется тот факт, что речения Иисуса в Евангелии от Фомы выглядят куда более краткими и отрывочными, а также менее литературно обработанными, нежели те, что мы видим в канонических евангелиях, как будто кто-то действительно наспех "конспектировал" речи Иисуса (точнее, запоминал, а потом уже записывал - у древних память была куда лучше нашей, катастрофически перегруженной информацией), и это в какой-то степени подтверждает первичную природу этих логий, а значит благодаря им мы лучше можем понять их первоначальный смысл, не искаженный языческими и эллинистическими влияниями, а также последующими доктринальными правками.

Еще одна особенность - в разных найденных манускриптах порядок логий не всегда совпадает, что говорит о том, что это не единое сочинение, а сборник изречений, каковых, вероятно, было много, причем, совершенно независимый от канонических евангелий, в нем логии расположены по большей части хаотично, без всякой системы, следовательно, их не выписывали из евангелий (которых в то время еще и не было в природе), а собирали "с миру по нитке". Скорее наоборот, при создании канонических евангелий были использованы подобные древние списки логий.

Высказываются мнения, что Евангелие от Фомы - это и есть искомый источник Q, который послужил основой для канонических евангелий, но оно, во-первых, слишком отличается от них по тексту притч, а во-вторых, в нем полностью отсутствуют эсхатологические высказывания, считающиеся характерными именно для Q. Более того, у Фомы "царство Отца" (чаще всего он называет его просто "царство" в отличие от евангельских "царства небесного" и "царства Божия") уже считается пришедшим и распространяющимся по земле, но люди не видят его, и никакого другого царства ни на небе, ни на земле Иисус не обещает. Нигде не предвещает он и таких важных в христианском учении событий как Второе пришествие и Страшный суд. Такую важную фигуру в христианстве как дьявол он тоже не упоминает и вообще никакой религиозной мистики у него нет и в помине.

Зато не исключено, что в свою очередь каноническое Евангелие от Иоанна является своего рода полемикой с "Фомой", недаром тот изображен у Иоанна уничижительно - "неверующим", ведь в логиях и речи нет о религиозной вере как таковой. В Евангелии от Фомы нигде не говорится о телесном воскресении, в нем Иисус говорит, что воскресение может быть только духовным, причем, только при жизни (собственно, как ни парадоксально, это говорится и у самого Иоанна в беседе с Никодимом), тем не менее у Иоанна мысль о телесном воскресении и необходимости веры в него и в воскресшего Христа проводится последовательно вплоть до "уверения Фомы". Для жизнелюбивых греков, составивших евангелия, это было вполне естественно. Так что скорее всего Евангелие от Иоанна является вторичным по отношению к Евангелию от Фомы.

Хельмут Кёстер, гарвардский профессор, специалист по Новому Завету, пишет, что, подобно Евангелию от Фомы, 'источник изречений синоптических Евангелий (Q), которым пользовались Матфей и Лука, не рассматривает смерть Иисуса как часть христианской вести. Он игнорирует истории о воскресении и последующих явлениях восставшего из мертвых Господа. Евангелие от Фомы и Q заставляют усомниться в том, что ранняя церковь абсолютно единодушно признавала смерть и воскресение Иисуса в качестве ключевого момента христианской веры. Для обоих документов значение имеют лишь слова Иисуса'. (цит. по: Фидлер Д. Иисус Христос - Солнце Бога. Античная космология и раннехристианский символизм. М. 2005. С.42-43.)

И уж тем более ни в Евангелии от Фомы, ни в первых прото-евангелиях не было ни намека на божественность Иисуса (что гневно обличали ранние апологеты христианства, отстаивая свой взгляд на природу Христа и оставив нам бесспорные свидетельства о взглядах учеников Иисуса). Однако, даже ап. Павел был категорически против обожествления Иисуса, иначе откуда родились такие слова: "называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку" (Рим.1:22-23)? Почему он и другие апостолы многократно говорят, что Иисус не сам воскрес, а "Бог отцов наших воскресил Иисуса", "единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может" (Деян.2:24,32; 3:15; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30,34,37; 17:31; 1Пет.1:21; Рим.4:24; 8:11; 10:9; 1Кор.6:14; 15:15; Кол.2:12; 1Фесс.1:10; 1Тим.6:16)? Потому что и апостолы, и Павел имели вполне иудейское бескомпромиссно монотеистическое представление о Боге.

В отличие от канонических евангелий, в Евангелии от Фомы нигде не говорится о вере, являющейся главной добродетелью и основой христианской религии, но только о познании. Но познании, не как познании добра и зла, недоступном человеку вследствие его несовершенства, и являющемся соблазном от "змея" (голого интеллекта, зацикленного на материальном), а познании самого себя, цели и смысла своей жизни, самосовершенствовании и сотворении своего внутреннего духовного мира - единственного, что отличает его от животных. Ведь именно этого и ждет от него Творец (Отец), в отличие от животных вложивший в него дух (точнее - потенцию духовного развития).

Но надо признать, что несмотря на все предупреждения, человек соблазнился познанием прежде всего внешнего - физической природы, сотворением материального, а не внутреннего - духовного, этим и согрешил и грешит до сих пор. Но несовершенство человека не грех, а неизбежное следствие ограниченности его плотской природы, наследуемой от животных предков. Именно преодоление этой ограниченности с помощью познания и духовного совершенствования и должно было стать главным трудом жизни человека.

Еще одна очень важная особенность этого сборника логий - нигде в нем Иисус не называется греческим словом Христос, даже в явных вставках, что говорит о раннем и исключительно еврейском происхождении этого текста, в то время как канонические евангелия просто переполнены греческими реалиями, мироощущением, менталитетом, терминологией, хотя и считаются происходящими из еврейской среды. Я не буду здесь указывать на конкретные примеры, они подробно перечислены во введении к "Символам Апокалипсиса".

А теперь, несколько забегая вперед, отметим самый важный момент. Если вспомнить, что для христианской вести, исходящей из тех же слов Иисуса, что и в Евангелии от Фомы, характерен прежде всего мистический дуализм добра, воплощенного в Боге и Христе, и зла, исходящего от Дьявола, а следовательно и неизбежность выбора для человека между двумя этими крайностями, стремления к одному полюсу и нескончаемой войне с другим, то со страниц Евангелия от Фомы перед нами встает совсем другой Иисус, говорящий вроде бы те же слова, но в контексте изложения смысл их радикально отличается и речь идет не о разделении, а о достижении внутреннего единства.

Если исходить только из того, что мы видим в логиях, не поддаваясь соблазну истолковать смысл речений в мистическом и эзотерическом плане, как это делают исследователи гностицизма, реальный, а не выдуманный греческими и сирийскими язычниками еврейский пророк и учитель Иисус имел своей целью сделать попытку восстановить единство трагически разделенного человеческого естества, примирить две антагонистические природы человека - плотскую и духовную, полем битвы которых является человеческая душа (сердце, по словам Достоевского).

При внутреннем разделении человека неизбежно доминирующая материалистическая рационально-логическая сторона нашего мышления совместно с доставшейся нам еще от животных глубинной плотской природой постепенно изолируют, вытесняют на периферию и заглушают все "сомнительное", идеалистическое и "нерентабельное" - глубокие чувства, привязанности, любовь, наивность, искренность, совесть, нравственность, оставляя лишь "полезное" и "выгодное". Но по мысли Иисуса именно духовная природа и духовная жизнь и есть, собственно, то, что делает человека "живым" в глазах Творца. В противном случае дух, который вдохнул в него Создатель, в нем мертв, а значит духовно мертв и сам человек. Именно эти две непримиримые ипостаси - плоть и дух - не дают человеку почувствовать себя единым целым, мучают его и вынуждают метаться из крайности в крайность, не находя покоя и утешения, пока не будет повержено либо одно, либо другое. Иисус считал, что эти две природы нужно и вполне возможно примирить и соединить в единой гармонии - только так можно достичь того внутреннего духовного мира, мудрости и спокойствия, которые он называл "царством [Отца]" и которых, как ему представлялось, он сумел достичь в собственной душе.

Тот Иисус, которого мы видим в Евангелии от Фомы, все силы полагает на то, чтобы обратить внимание человека от мира внешнего к его внутреннему, духовному миру, к самопознанию и самосовершенствованию, ибо только так можно достичь в том числе и нравственного совершенства, ставящего на полагающееся ей место нашу полуживотную плотскую сущность и материалистический рациональный ум, обычно стремящийся познать и овладеть внешним, изменить и исправить других, а не себя. Тем не менее, судя по результатам проповеди Иисуса, это оказалось непосильной задачей даже для него.

Кто знает, возможно, Творец, испытав свой избранный народ - евреев - и не дождавшись от них ничего кроме всё разрастающегося и разрастающегося количества норм и правил жизни, которые заменили им нравственность и совесть, и которые они сразу же научились обходить, решил поставить уже большему количеству народов самую высокую и недостижимую цель самопознания и нравственного совершенствования в надежде, что невыполнимая задача подвигнет их на преодоление собственной плотской природы. И он вдохновил на этот путь безвестного еврейского пророка, который должен был собрать ядро из представителей избранного народа, способных понять и принять новое учение, которое впоследствии могло бы послужить "закваской" и направить на путь духовного и нравственного совершенствования остальные народы.

Иисус вышел на проповедь для того, чтобы люди смогли обрести главное, что может восстановить мир в душе - познание своей духовной природы, дающее покой их мятущимся душам, которые напрасно мятутся, ибо человек не может и никогда не сможет ничего по-настоящему изменить вне себя (собственной души) к лучшему. Потому что даже если он сможет победить одних врагов, их место займут новые, более сильные; если победит одни болезни - на их место придут злейшие, а естественные защитные силы будут подорваны; если изобретет сильные и умные машины, которые облегчат его жизнь, эти машины будут убивать его самого, сделают ненужным и тоже ослабят его физические и умственные силы; если устроит себе защищенное, комфортное существование, все равно не избегнет бесчисленных булавочных уколов, которые будут мучить его еще больше, чем реальные бедствия мучили его предков, и так же ослабнет душой и телом.

Если ничего не менять в собственной душе, то пройдет время, и все перевернется: семья превратится в вынужденное временное сожительство, дети станут ненужной обузой, религии потеряют авторитет, а наука превратится в новую религию. Но доживать все равно придется, ибо живым в гроб не ляжешь, хоть многие и будут чувствовать себя как среди покойников. В этом случае ничего нельзя изменить, можно только ждать исхода, и все-таки даже в этом ожидании побеждает тот, кто способен понять самого себя, понять суть и смысл происходящего, спокойно и смиренно принимать доброе и злое, кто не считает, что ради лично своего понимания добра и зла ему следует вывернуть мир наизнанку и уничтожить как можно больше врагов.

"Вот в чем видел я благо, что хорошо [для человека]: есть и пить и видеть добро во всяком труде своем, над чем будет трудиться под солнцем в считанные дни жизни своей, что дал ему Бог, ибо это доля его" (Еккл.5:17).

Но люди не послушались, они даже не поняли того, о чем говорил пророк. Плотской человек в том виде, в котором он создан (унаследовав отчасти животную природу), никогда не может и не сможет смириться и победить свои страсти, а следовательно, обрести внутренний покой (даже в отдаленных монастырях и скитах, в душах людей, ушедших навсегда от мира, все равно бушевали нешуточные страсти), это понимал и сам Иисус, выходя на проповедь: "Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые" [Мф.9:16-17; Мк.2:21-22; Лк.5:36-39; Фм.47], но бежать от своей миссии, как Иона, он не стал. Вероятно, он надеялся, что избранные из великого еврейского народа, как ему представлялось, любимого творения Господа, все-таки послужат той закваской, которая сумеет поднять и наполнить духом (духовной жизнью) тяжелое тесто и своего, и всех остальных народов. Но потерпел неудачу, ибо если судить по результатам, никто из взявших на вооружение его проповедь с этой сложнейшей задачей не справился, мало того, последователи и прозелиты еще и совершенно исказили ее, превратив в очередную мистико-догматическую религию.

Характерно, что Иисус в своих высказываниях (прежде всего тех, которые можно с уверенностью атрибутировать как оригинальные) называет Бога только Отцом и никак иначе. Прежде всего это говорит о том, что эти слова исходят от еврея, помнящего о третьей заповеди ("не упоминай всуе") - вспомним про косвенное именование Бога в 4 главе Апокалипсиса - "Сидящий". Но главное, для него Бог является прежде всего Творцом человека, ни в какие другие умствования о нем он не вдается, призывая человека думать о самом себе, о том совершенстве и самосовершенствовании, которое ему доступно, а вовсе не о свойствах и атрибутах Бога и собственном "обожении". Во многом это совпадает с призывами к самосовершенствованию во второй главе Апокалипсиса. А вот собирается ли Творец менять саму физическую природу человека, чтобы он был способен понести эту неподъемную тяжесть - это только одному ему ведомо.

А теперь рассмотрим самый интересный и мало кому известный момент - последующую судьбу слов Иисуса после того, как они были записаны теми, кому довелось лично его услышать. О происхождении и последующей истории тех текстов, которые мы знаем как четыре канонических евангелия, а также тех, которые впоследствии были названы апокрифическими и еретическими, сохранилось пусть не так много, но все-таки достаточно информации, чтобы мы могли составить об этом достаточно объективное представление.

Дело в том, что слова еврейского пророка, обращенные к соплеменникам и не нашедшие у них отклика, были подхвачены не только греко-римскими и сирийскими язычниками, понявшими их по-своему, как весть от самого Бога, сошедшего с небес в виде богочеловека Иисуса Христа, веруя в которого можно спастись и обрести вечную жизнь. Сохранилось не так уж мало свидетельств о том, как сформировалась гностическая ветвь, имевшая корнем те же логии, но трактовавшая их совершенно иначе.

Если взглянуть на самое начало зарождения христианства, мы увидим, что проповедь палестинского пророка Иисуса послужила основой как минимум следующих религиозных течений (цит. по книге "Символы Апокалипсиса"):

1) Эбиониты - члены и преемники первоначальной чисто иудейской общины, в которой недолго проповедовал еврейский пророк Иисус (Иешуа), лучше чем кто-либо еще знавшие, в чем состояла его проповедь (но вряд ли хорошо понимавшие ее смысл, потому что, если судить по наиболее полному сборнику его логий Евангелию от Фомы, Иисус выражался исключительно иносказательно, аллегориями и притчами).

Члены секты считали, что новый пророк пришел лишь обновить древнее иудейское учение и основывались, скорее всего, на максиме Иисуса: "доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона [Торы], пока не исполнится все" (Мф.5:18).

В середине I века ядро общины находилось в Иерусалиме. Евсевий, "отец церковной истории", писал, что новое учение они считали возрождением первоначального Моисеева учения и не считали своего Учителя Мессией и сыном Бога, но только праведником и пророком, возвещавшим приход Царствия Божия (а если будет Царство, значит будет и Царь - Мессия, так сразу же начала закладываться идея мессианства). Кстати, ритуальное очищение в воде (прообраз крещения) они называли "Возрождением праведных" - возрождением, а не рождением в духе. Отвергали жертвоприношения, а древние писания их устанавливающие считали поддельными. Павла они считали отступником от веры, а по свидетельству Епифания вообще эллином, обрезавшимся, чтобы жениться на дочери священника (Панарион, 30:16) и питали к нему неприязнь вплоть до ненависти.

Именно в этой среде берут начало первые записи "речений Иисуса" и самые ранние известные нам произведения - Дидахе и послание Иакова.

2) Иудео-христиане (назареи или назореи) - одни из первых иудео-христианских общин в среде эллинизированных евреев рассеяния. Часть из них управлялась неким харизматическим лидером, возможно самим Павлом - он в книге Деяний назван представителем назорейской ереси. Не исключено, что именно он выкрал у эбионитов рукописи, в которых были записаны проповеди и изречения Пророка (см. Послание апостола Петра к Иакову) и дополнил их идеями о Спасителе-Мессии и воскрешенном Богом "отроке Божьем" (еще не Боге, но "образе Бога"). Характерная их особенность - поскольку они были евреями, они считали Дух Божий матерью Иисуса (слово "дух" у евреев женского рода).

По словам Епифания их община располагалась в г.Пелле. Однако, по мнению некоторых исследователей, "легенда о переселении в Пеллу исторически недостоверна и была сфабрикована иудео-христианами с тем, чтобы доказать свое происхождение от первохристианской общины", то есть от эбионитов. В связи с оторванностью от родных корней, они умудрились собрать и включить в круг своей религиозной литературы массу апокрифов и фольклорных сказаний, перенятых у других народов.

Из их среды вышли первые прото-евангелия, которые впоследствии так и называли - "от назареев" и "от евреев", а также ряд писаний самого Павла.

3) Протохристиане - многочисленные эллинизированные общины, включавшие кроме евреев представителей самых разных народов, населявших Грецию, Египет и Малую Азию, в значительной степени порвавшие с иудейской традицией, известным образом "творчески развившие" первоначальное учение иудео-христиан и приспособившие его к языческому миру. Именно это со временем помогло им превратиться во всемирную церковь.

Фактически, первоначально это были два отдельных течения - "Петровское" (духовное) и "Павловское" (церковное). Идеи христианской Троицы и богочеловека Христа у них еще не просматриваются, но разрыв с иудейством уже завершился. Весьма популярные ранние христианские произведения "Пастырь Гермы" и послание ап. Варнавы (они даже входили в канон и присутствовали в Синайском кодексе) могли происходить из этих первых общин. Именно отсюда могли происходить первые варианты тех евангелий, которые мы знаем, в том числе "источник Q" (примечательно, что апостол(!) Варнава в конце I века еще ничего не знает о евангелиях). Причем общины были еще настолько разрознены, что евангелия получились очень разными: от еще терпимых к иудеям "Марка" и "Матфея", до откровенно ненавидящего их "Иоанна" (кстати, послание Варнавы тоже резко антииудейское).

Все три вышеупомянутые течения существовали параллельно как минимум до середины II века и впоследствии были частью маргинализованы, но в основном слились в единую христианскую церковь.

4) Христиане - единая церковь, спаянная жесткой централизованной структурой, унифицированными догматами, Писанием и обрядами, начиная с середины II века объединившая и подчинившая себе множество общин, тщательно отобравшая и переработавшая многочисленные тексты, происходившие из разных концов империи от Малой Азии и Сирии до Египта, от иудейских вплоть до откровенно гностических (благой Бог-Отец и суровый судия Христос-Творец), при этом полностью отбросив иудейскую обрядность и традиции, но одновременно впитав в себя немалое количество языческих. Она сразу поставила своей целью добиться господства над всеми религиями в обществе и уничтожить их, став единственной государственной религией, контролирующей все государство вплоть до правителей, что ей во многом и удалось.

5) Гностики - обширное, первоначально исключительно иудейское направление религиозной мысли, возникшее одновременно и развивавшееся параллельно с протохристианскими и христианскими течениями и поначалу основывавшееся на всё тех же изречениях Иисуса, которых, кстати, гностики собрали и сохранили куда больше христиан, составив Евангелие от Фомы.

Они первоначально тоже считали себя последователями Иисуса, а некоторые впоследствии даже христианами. Главным же их отличием было отрицание краеугольного пункта христианского мировоззрения - веры, считавшейся по их понятиям низшим уровнем познания. Вместо христианской антиномии вера - неверие они ставили в центр своего учения более основательную по их мнению пару знание - незнание, противопоставляли мудреца верующему и знающего невежественному. Если судить по Евангелию от Фомы, первоначальный импульс этого стремления к знанию исходил от самого Иисуса и заключался в самопознании и самосовершенствовании с целью преодоления трагической раздвоенности души человека между плотским и духовным.

Особую важность имеет тот факт, что в Евангелии от Фомы Иисус нигде не рассуждает о Боге, его познании или каких-либо взаимоотношениях между Богом и человеком - просто есть Отец и его Царство, которое в вас самих и которое вы можете в себе обрести, с вас достаточно, не пытайтесь исследовать дела Божии (об этом есть предупреждение и во второй главе Апокалипсиса). Но не тут-то было - гностики (впрочем, как и христиане) "познание" Бога и его взаимоотношений с миром возвели в свою обязанность. Ничего хорошего из этого не вышло.

Логии Евангелия от Фомы добавляют много нового к нашим представлениям о первоначальном смысле и цели проповеди последнего еврейского пророка Иешуа. Однако сами гностики, сохранившие бесценные строки, впоследствии не удержались на твердой дороге самопознания и вместо этого, истолковав изречения пророка мистически и эзотерически, как некое тайное знание, объявили своей целью сакральное познание (гнозис) непостижимого Бога и некоего абсолютного бытия, в результате чего свернули на скользкую дорожку в дебри дуализма, мистики, эзотерики, и "духовных откровений".

В конце концов (довольно быстро) первоначальный импульс, данный проповедью Иисуса, был ими совершенно забыт и гностическое учение превратилось в фантастическое нагромождение эзотерических фантазий, не имевших никакого отношения ни к исходной проповеди, ни к человеку как таковому. Гностический язык и мифологию ни с чем не перепутаешь - все эти эоны, архонты, Плеромы, Ялдабаофы и прочие зубодробительные эзотерические измышления позволяют с достаточной точностью отличать первоначальные логии Иисуса от их последующих переработок. Впрочем, этих сущностей там практически нет, а это значит, что гностики были лишь собирателями логий, но не сочиняли их намеренно.

Тем не менее нам в данном случае не важно, во что выродились впоследствии гностические секты и течения, самым главным является то, что именно они сумели сохранить во многом неповрежденными максимальное количество оригинальных изречений Иисуса. Хотя следует учитывать, что изменения все равно были неизбежны, об этом говорит тот факт, что отрывки из этого евангелия на греческом языке, найденные в других местах и датируемые II-III веками, имеют некоторые расхождения с полным коптским текстом.

Поэтому одной из задач исследователя этого документа становится поиск и исключение поздних гностических (и христианских) вставок, выбивающихся из общего стиля речений Иисуса. Но благодаря тому, что гностическое учение настолько своеобразно, эта задача вовсе не запредельно трудна. И главное, признавая происхождение текста из гностической библиотеки и наличие подобных вставок, не стоит думать, что весь текст принадлежит гностикам. Чем-то это похоже на проблему атрибуции "свинцовых кодексов", найденных в Иорданской пустыне - там среди них тоже каким-то образом затесались явные подделки (находка прошла через руки "черных копателей" и спекулянтов древними артефактами, естественно, желавших несколько увеличить свой доход), и на этом основании делались активные попытки подвергнуть сомнению всю находку.

До настоящего времени ни в научном, ни в церковно-религиозном мире нет единого мнения ни относительно понимания смысла текста Евангелия от Фомы, ни о его отношении к каноническим евангелиям. Часть исследователей утверждают, что в этом "евангелии" сильны гностические мотивы и в него добавлено множество гностических вставок и исправлений, раз оно было обнаружено в сборнике гностических текстов. Гностики, мол, просто позаимствовали в свои тексты цитаты из канонических евангелий и перетолковали их по-своему. Тем не менее большое количество ученых считают это собрание логий фактически "пятым евангелием", которому следует придавать равный вес с каноническими евангелиями, если мы хотим понять и воссоздать самые ранние первоосновы, фундамент, на котором было впоследствии выстроено удивительное здание христианства.

Если учесть, что при своем зарождении гностическое учение мало чем отличалось от учения пророка Иисуса, а может быть было даже куда ближе к нему, чем воззрения эбионитов, мы должны максимально внимательно отнестись к этому тексту. Похоже, что предтечи гностиков действительно собрали максимум из того, что было им доступно, но текст самих логий старались не трогать (чем в свою очередь грешили христиане, которым нужно было встроить их в свои повествования и придать им литературную форму) - ведь в них почти нет характерной гностической терминологии и идей, развившихся уже впоследствии под влиянием восточных религий и трудов их харизматичных лидеров вроде Валентина. Так что в целом текст у Фомы отражает, вероятно, значительно более ранние варианты речений Иисуса, чем те, которые мы видим в беспрерывно правившихся на протяжении сотен и тысяч лет канонических евангелиях. Кстати, исследователи находят от 70 до 80% параллелей между Евангелием от Фомы и каноническими евангелиями, что очень немало.

Не следует забывать так же о том, что изначально текст этого собрания логий составлялся на арамейском языке и впоследствии был переведен сначала на греческий, а потом на коптский, так что здесь возникает та же проблема, что и в случае Апокалипсиса - передача смысла при таком многократном переводе сильно страдает. Уже не говорим о том, что хватало желающих дополнить и изменить сами тексты. Поэтому в комментариях сделана попытка выделить те фрагменты, которые не согласуются с общим духом и стилем большинства логий и скорее всего являются более поздними исправлениями или интерполяциями.

Евангелие от Фомы, кто бы его ни записал, является для нас просто кладезем мыслей на тему самопознания и самосовершенствования человека, оно гораздо больше говорит нам о том, чему учил новый пророк, вовсе не считавший себя Богом, чем канонические евангелия, созданные греками "по мотивам" его логий. Он задавался главными вопросами: что такое человек и что есть истинная человеческая жизнь. Это очень сложные вопросы, которые не разрешены и игнорируются до сих пор.

В учении Иисуса из Евангелия от Фомы нет никакой мистики, никакого "Царства Небесного" после смерти и обещаний вечной жизни либо вечных мучений, но только призыв к познанию (γνοσις - знание) человеком самого себя, духовному совершенствованию и исправлению жизни благодаря этому знанию. Можно сказать, что под "Царством Отца" он имел в виду мудрость, достигаемую самопознанием. И в этом смысле он является в том числе и последователем Сократа. Да, его аллегории и символы не так просты для понимания обыкновенного человека, вот ведь и апостолам потребовалось их толкование, но даже истолкованное они умудрялись понимать превратно. Тем не менее, стоит попробовать их перечесть и постараться постигнуть их смысл и суть.

Перевод текста с саидского диалекта коптского языка выполнен переводчиком из Санкт-Петербурга Дмитрием Алексеевым в 2010 году. В данном переводе принята разбивка на 114 стихов, однако часто употребляется разбиение на 118, поэтому номера стихов могут не совпадать в разных источниках.

[В квадратных скобках даются примечания и ссылки на евангелия.]

{В фигурные скобки заключены предполагаемые более поздние христианские и гностические вставки}

1. 1 Это слова сокровенные, которые сказал Иисус Живой. {Записал их Дидим Иуда Фома}.

Эти вступительные слова вводят одно из главных понятий всего учения Иисуса, которое излагается в собранных логиях, - что же является собственно "человеческой жизнью" в глазах Сотворившего человека, и какого человека можно назвать "живым". И это вовсе не о "вечной жизни" после смерти, о которой многократно говорится в канонических евангелиях.

Эпитет "Живой" никак не связан со смертью и воскресением Иисуса, на деле это одно из именований Бога у иудеев - оно неоднократно употребляется в Ветхом завете. В Евангелии от Матфея тоже дважды употребляется этот эпитет - "Бог Живой" (Мф.16:16, 26:63), а также несколько раз у ап. Павла. Соответственно, Иисус в логии 3 говорит ученикам, что они "сыны Отца Живого", как и он сам, но для того, что бы тоже стать "живыми" им следует познать самих себя, свою истинную сущность. Далее эта мысль развивается в логиях 11, 59, 60 и 111.

В духовном учении Иисуса собственно истинной жизнью считается духовная жизнь человека (именно этим он отличается от животного), раздувание огня из искры того духа, который Творец вложил в человека при его создании, и прежде всего - познание самого себя, своей глубинной сути и своего места в мире.

С другой стороны, "живой" - это тот человек, который избрал "путь жизни", тот, о котором сказано в учении Торы о двух путях: "Это та жизнь, о которой сказал Моисей, когда жил, к народу, говоря: 'избери себе жизнь, чтобы жить'" (3Езд.7:59; Втор.30:19). Другой же путь - путь смерти, нравственной деградации - это духовная смерть, настигающая человека еще до смерти физической. Именно о таких людях сказано в евангелии "предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Мф.8:22). Но избравшего "путь жизни" духовная смерть не настигнет, а познавший самого себя, даже если до этого был духовно мертв, "воскреснет из мертвых" - похоже, именно так понимал Иисус смерть и воскресение, но его никто не понял.

То, что слова названы сокровенными (тайными), вовсе не обязательно говорит о гностическом происхождении этого текста, и не означает, что они намеренно были скрыты или зашифрованы - просто они открываются только тем, кто ищет и желает их понять и принять, о чем далее прямо сказано в логиях 2 и 5. Говорились же они открыто для всех желающих слушать и способных воспринять. Недаром и ап. Павел, которого не заподозришь в гностицизме (хотя определенные намеки и имеются), говорил: "Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем мудрость Божию, тайную, сокровенную" (1Кор.2:6-7), то есть не открывающуюся первому встречному, но требующую напряжения духовных сил для понимания, и главное - воплощения в собственной жизни. Вот только христиане снизили это понимание для простецов, объяснив, что для этого достаточно "веры", понимание и стремление к нему не обязательно, а порой и вредно: "не исследуй, а веруй".

А вот про автора евангелия Дидима Иуду Фому - явно более поздняя добавка, потому что в имени употребляются два слова, означающие одно и то же - "близнец". "Фома" восходит к арамейскому "томо" (תאומא) - "близнец", "Дидим" по-гречески тоже "близнец". Это свидетельствует о греческом источнике. Такой "объяснительный" прием часто используется в канонических евангелиях, которые писались вовсе не евреями и предназначались для неевреев. Например, евангелист Иоанн "для ясности" дважды использует перевод на греческий еврейского слова "мессия": "мы нашли Мессию, что значит: Христос" (Ин.1:41;4:25). Довольно комично выглядит сцена, когда простолюдин-еврей объясняет такому же неграмотному еврею, что их Машиах называется по-гречески Христос, и то же самое делает самаритянка. В Ин.11:16 и 20:24 точно так же: "Фома, иначе называемый Близнец [греч. Дидим]" - "иначе называемый" это явная расшифровка имени для греков.

Скорее всего, изречения записывались самыми разными людьми, а потом были собраны кем-то из учеников и последователей Иисуса по имени Иуда. Кому он был близнецом - покрыто мраком времен.

2 И он сказал, что нашедший истолкование этих слов [вариант перевода: "тот, кто постигнет смысл этих слов"] не вкусит смерти. [Ин.8:51-52]

Иисус говорил о духовной жизни и возвещал духовные истины, поэтому слова о смерти нужно тоже понимать духовно. Духовная смерть - это распад, разрушение и окончательное исчезновение в душе человека последних остатков его нравственной и духовной жизни, когда по слову Иисуса человек уподобляется гробу красиво покрашенному, а внутри у него мертвые кости и тлен (Мф.23:27). Именно это его внутреннее содержание и является для Творца собственно "человеком", и человек жив, если оно не умерло.

О том, что человек, сохраняющий в себе огонь духовной жизни, не вкусит духовной смерти, говорится и в других логиях: 18:3; 85:2; 111:2.

Когда же Иисус говорил о возможности воскресения мертвых, он имел в виду то, что человек способен духовно возродиться, воскреснуть от духовной смерти, было бы желание. Но ученики и последователи по обыкновению поняли всё слишком плотски (как "поняли" апостолы притчу о закваске). Кстати, о таких духовно мертвых неоднократно говорится и в других местах Нового Завета, например: Мф.23:27; Лк.15:24,32; 1Пет.4:6; Рим.6:13; Еф.2:1-6; Откр.3:1.

Идея бессмертия души не была присуща иудейской религии, а позднейшее проникновение в нее этих представлений было обусловлено прежде всего персидским и эллинистическим влиянием в среде образованной фарисейской элиты, поэтому все слова Ветхого Завета о воздаянии и возмездии человеку следует применять не к посмертной его судьбе, а прежде всего к его земной жизни. Представления о рае и аде, где обитают души умерших, взяты христианами не из иудаизма, а из зороастризма и греческой мифологии.

Но те, кто вскоре после проповеди Иисуса подхватил его идеи, были людьми совершенно иной культуры и думали совершенно иначе. Не бояться смерти может только человек с высокой и свободной душой, знающий, что в любом случае он продолжится в детях, а его мысли и идеи продолжат жить в новых поколениях, в учениках и последователях. К сожалению, новая религия зародилась в самых низших сословиях, среди рабов, у которых было отнято все личное, порой даже семья и дети, поэтому им и потребовалась эта идея бессмертия личного. Только в этом случае их существование приобретало смысл, в противном же случае эта коротенькая земная жизнь для них виделась совершенно бессмысленной.

Именно поэтому христиане интерпретировали слова Иисуса как обещание телесного воскресения и вечной жизни: "Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?" (Иоан.11:24-26). Взамен самопознания и самосовершенствования осталась лишь вера в Христа и в посмертное воздаяние.

Тем не менее эта идея не только сработала, она так захватила сознание людей, что даже сегодня, когда рабство вроде бы ушло в прошлое, многим требуется верить в жизнь вечную, чтобы придать смысл своей жизни, чем дальше, тем больше лишающейся и материальных, и душевных, и духовных перспектив в мире, теряющем последние проблески человечности, мире то ли зомби, то ли киборгов, то ли придатков электронных гаджетов.

Фразу "истолкование этих слов" следует понимать не в гностическом и эзотерическом духе, а как постижение ищущим глубинного духовного смысла этих речений, то есть того главного, что за ними стоит. Понимание дается не каждому, но только тому, кто ищет и старается постичь их смысл. Фактически, речь идет об избранных, и в этом глубочайшее ограничение проповеди Иисуса. Его учение было рассчитано на "евреев из евреев", лучшую часть этой поистине уникальной нации, и не могло в его исходном виде овладеть широкими массами, не способными к серьезной внутренней духовной работе над собой. Понадобилась "помощь" апостола Павла, а также сонма христианских апологетов и богословов, чтобы оно овладело третью человечества, пусть и в совершенно искаженном виде.

Заметьте, что ап. Иоанн по-своему передает слова Иисуса: "кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек" (Ин.8:51), то есть речь уже идет не о постижении глубинного смысла слов Иисуса и воплощении их в собственной жизни, но лишь о вере в него и соблюдении записанных заповедей, за что обещано бессмертие, правда, непонятно, каким образом, ведь через смерть все равно должен пройти каждый живущий на Земле.

2. 1 Сказал Иисус: Пусть ищущий не перестаёт искать, пока не найдёт. [Фм.92,94; Мф.6:33;7:7; Лк.11:9;12:31-32]

Это - завещание человечеству о необходимости самостоятельного поиска духовных истин, которому те, кто понимал, о чем идет речь, старались следовать, как могли, почти две тысячи лет, но фактически забросили сегодня. Этим постоянным поиском должны заниматься не специально назначенные и обученные люди, но каждый, кто не хочет умереть духовной смертью, а желает стать и оставаться в дальнейшем "живым". То есть Иисус призывает людей мыслить самостоятельно, а не быть ведомой неразмышляющей "паствой" с вбитыми в подкорку и беспрерывно умножающимися заповедями и правилами.

Хотя в этом логии прямо не говорится, но с большой долей уверенности можно сказать, что здесь впервые сказано о поиске "царства" или "царства Отца" - состояния полной гармонии между плотской и духовной ипостасями человека, которое и является главной целью самосовершенствования.

У Матфея же и Луки предлагается совсем не заботиться о насущном (что невозможно), а искать "Царства Божия и правды Его", остальное Бог подаст, только попроси, причем, что это за "царство" и "правда" не объясняется, похоже, ученики этих слов так и не поняли, решили, что царство это на небесах после смерти.

Что характерно, "царство Божие" - это уже добавление в русском переводе, но в греческом оригинале у Матфея (Синайский кодекс) говорится просто "царство", а у Луки - "царство", либо "царство его", это уже куда ближе к словоупотреблению у Фомы.

2 И когда найдёт, он возмутится [вариант перевода: "будет потрясен"].

Всякое великое открытие потрясает нашедшего. Он поймет, что он был обманут и обманывался, ведь религии, призывающие к подражанию Богу и "обожению" ("будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Мф.5:48)) - это по большей части обман и самообман, попытка вообразить и достичь того, что человеку не дано знать и уметь, фактически это соблазн райского змея - "будете как Бог, знающий добро и зло" (Быт.3:5).

И он будет потрясен тем, что то, что он искал вне себя, на земле и на небесах, на деле сокрыто в нем самом. Скорее всего, говоря так, Иисус выразил свои собственные ощущения, которые охватили его, как огонь деревянную постройку, когда эти великие мысли пришли (или были вложены) ему в голову и овладели им.

3 И когда возмутится, он удивится [вариант перевода: "И когда будет потрясен, он будет изумлен"] и воцарится над всем.

То есть человек благодаря этим поискам войдет в то "царство", которое "внутри вас" (Фм.3:3), и которому, собственно, и посвящена вся проповедь пророка. И тогда дух человека сможет властвовать над всеми его страстями и желаниями, которые в Апокалипсисе изображены в виде двух Зверей. Во всяком случае по своему опыту Иисус знал, что это возможно.

В папирусе Oxy. 654 эта строка несколько иная: "И изумившись он будет царствовать, и воцарившись он обретет покой". Не исключено, что Иисус в разных проповедях мог по-разному излагать свои мысли, недаром в Евангелии от Фомы некоторые изречения дублируются слегка отличаясь, как если бы были записаны в разное время и разными людьми. Тем не менее, этот вариант представляется более аутентичным, ведь речь идет именно об обретении "царства", духовной мудрости, дающей покой смятенной и опьяненной страстями душе. Христианство же предложило обретать покой в вере в Христа и в его мистическую помощь: "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Мф.11:29).

По свидетельству христианских апологетов именно такое высказывание как у Фомы имелось и в Евангелии от евреев: "(Написано в Евангелии евреев): Тот, кто удивляется, будет царствовать, и тот, кто царствует, обретет покой" (Климент Александрийский. Strom. II.IX.25). Это написано в конце II века, что подтверждает древность высказываний, содержащихся в Евангелии от Фомы и независимость от позднейших "изысканий" гностиков. Об этом "покое" говорится и далее в логиях 50, 51, 60, 86.

Что удивительно, именно об этом изумлении в процессе духовных поисков и интуитивного постижения сути вещей говорил и Аристотель: "То, что созерцание, теория, не рождается из какой-либо жизненной нужды, подтверждается, по словам Аристотеля, тем, что движущей силой, побудившей человека на досуге предаться созерцанию, было не что иное, как изумление. Так вот, изумление, о котором здесь говорит Аристотель, - это не просто удивление, а сократическое изумление. То изумление, которое охватывает человека, который думал, что превосходно знает свое дело, пока в один прекрасный день не обнаружил, что именно то, что казалось ему известным лучше всего, в своей глубине ему абсолютно неизвестно, неведомо" (Хавьер Субири, Пять лекций о философии; 2007. Лекция I, Аристотель). В результате человек становится способен созерцать такие глубины, о которых он до этого даже не подозревал.

Это "цепное высказывание" встречается в других вариантах у гностиков, по своему понявших эти идеи и переделавших их на свой лад в мистическом и эзотерическом духе.

3. 1 Сказал Иисус: Если скажут вам ведущие вас: 'вот, царство в небе', - птицы небесные опередят вас.

2 Если они скажут, что оно в море, рыбы опередят вас,

3 но царство внутри вас и вне вас. [Лк.17:20-21]

Заметьте, здесь говорится не о матфеевском мистическом Царстве Небесном, и не о Царстве Божием остальных евангелистов, и не о царстве внешнего мира (воцарении Христа), а о царстве духовном внутри людей, о котором говорится в предыдущем логии. В большинстве логий оно зовется просто "царством", либо "царством Отца" (ведь именно он, Творец, вдохнул свой дух в первого человека). Похоже, что в учении реального Иисуса не было ничего эсхатологического, сверхъестественного и эзотерического, оно касалось исключительно духовно-нравственных вопросов бытия человеческого.

В христианских текстах утверждается, что Бог обещает свое небесное царство тем, кто в него верует. Но Иисус считал, что это "царство" можно обрести лишь путем познания самого себя, природы человека, телесной, душевной, интеллектуальной и духовной. Эта природа может существовать только в самом человеке, пока он еще живет на земле и не умер (физически или духовно). "Царство" не на небесах, в раю или где-то на земле, но только в сердце, в душе человека. Люди стараются искать его во внешнем: религиях, верованиях, обрядах, исполнении заповедей, религиозных общинах, писаниях, надеждах на будущую жизнь, - и не находят. Не там ищут.

Евангелист Лука использовал этот логий: "Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк.17:21), но в другом контексте, как предсказание второго пришествия Христа, так что речение осталось непонятным и христиане до сих пор ждут, когда это царство "придет". Соответственно, и слов "вне вас" мы не видим в этом евангелии, хотя они очень важны, потому что познать себя, свою собственную физическую и духовную природу, цель и смысл своей жизни невозможно, вглядываясь только в себя и не познавая тех, кто вокруг тебя. Познавая их, ты как в зеркале увидишь самого себя (см. далее логий 5).

Взгляните на аналогичное выражение из манихейской книги псалмов 160,20-21: "Царство Небесное, взгляни, оно внутри нас, взгляни, оно вне нас. Если мы будем верить в это, мы будем жить в этом вечно". (М.Мейер "Евангелие от Фомы: Скрытые высказывания Иисуса", стр. 69). Здесь мы можем видеть пример дальнейшего "развития" в других религиозных течениях идей, содержащихся в исходных логиях Иисуса: тут уже и "Царство Небесное", и "вера", и "вечная жизнь"...

4 Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны , (33) и поймёте, что вы дети Отца Живого. [в круглых скобках указаны номера страниц в манускрипте]

Не исключено, что слова "тогда вы будете познаны" (вариант: "вас познают") могут означать, что познавая самих себя мы способствуем не только познанию себя и друг друга, но и познанию Творцом его творения, именно так он может понять, что нужно изменить в нашей природе для нашего совершенствования.

Однако в найденном ранее греческом папирусе Oxy.654 фраза звучит иначе (вероятно, изречение записано другим человеком): "и кто познает себя, тот найдет его. (Итак, стремитесь?) познать самих себя, и познаете, что вы - сыны... Отца".

То есть познание человеком самого себя нужно человеку чтобы понять, что он творение Создателя жизни и получает свою духовную сущность и жизнь от него. Не только Иисус - сын Отца Живого (духовный), но и все люди. Каждый может "родиться в духе" и идти по пути жизни и познания самого себя, было бы желание. Но не каждый доберется до цели.

5 Если же не познаете себя, то вы пребываете в нищете, и вы - нищета [вариант перевода: "бедность"].

Иисус противопоставляет понимание Бога как Отца, позднеиудейским представлениям (а вслед за ними и во многом христианским) о людях как рабах Божьих, то есть невольниках и, соответственно, неимущих. Основная задача людей - познавать себя, через это Творец познает их и помогает им познать самих себя и свое предназначение, приобрести духовное богатство. А иначе "ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг" (Откр.3:17).

Вот как об этом же говорится в Книге Фомы Атлета, также входящей в собрание рукописей из библиотеки Наг-Хаммади - по сути это фактически комментарий к рассматриваемому логию:

"И назовут тебя познавшим себя самого, ибо тот, кто себя не познал, не познал ничего. Но тот, кто познал себя самого, уже получил знание о глубине всего. Вот потому ты, брат мой Фома, увидел сокрытое от людей, о что претыкаются они, ибо не знают этого".

Бедность есть недостаток самого необходимого. Человек не только вынужден терпеть этот недостаток, но и сам недостаточен - неполон и неполноценен, в нем почти отсутствует главная составляющая того, что пророк называет "жизнью". Наш Создатель может восполнить этот недостаток, но только с помощью самого человека.

Кстати, сегодня условием реального познания человеком окружающего мира в самой его сути философы считают прежде всего обретение понимания собственной природы, природы мышления и природы познания. Не менее важным представляется и обретение реального знания о происхождении жизни на Земле и самого человека.

4. 1 Сказал Иисус: Старый человек в его дни [т.е. в свои годы] не замедлит спросить семидневного младенца о месте жизни и будет жить. [Мф.11:25; Лк.10:21]

Не думай, что если ты достиг преклонных лет, то можешь успокоиться, почивать на лаврах и учить других. Учиться и изменять свои взгляды никогда не поздно. Не следует пренебрегать простецами, иногда именно там, а не у считающихся среди людей мудрецами, можно найти ответы на главные вопросы. Кстати и наука, изучая развитие мозга и мышления детей, приобретает знание о природе человеческого мышления.

Далее Иисус неоднократно говорит о том, что человек во младенчестве как бы уже пребывает в "царстве", но вырастая теряет его и дорогу к нему (логии 22, 49).

У Матфея и Луки этот логий переработан: "Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам" (Мф.11:25; Лк.10:21). Но разве Творец от нас что-то намеренно утаивает? А вот если мудрые и разумные возгордятся...

Почему именно семидневного? На восьмой день у иудеев совершается обрезание ребенка (Быт.17:12), то есть он еще не посвящен Богу и не приложился к святости своего народа (возможно, намек иудеям на то, что учиться можно и у "необрезанных"). Естественно, это надо понимать духовно, символически - учиться можно везде и у всех.

"Место жизни" - это и есть "царство" духовной жизни, которое внутри нас, в нашей душе.

"Будет жить" - не умрет духовно. А вот жизни после смерти Богом не обещано, но только жизнь на земле в будущих поколениях:

"Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих" (Втор.30:19-20).

2 Ведь многие первые станут последними, [Мф.19:30, 20:16; Мк.10:31; Лк.13:30]

3 и они станут одним единым.

Иисус говорит о возможности путем самопознания достижения единства человека, который обычно раздираем внутренними противоречиями и борьбой между плотским и духовным, где "поле битвы - сердца людей". Человек, достигший такого единства, не станет воображать себя "первым", то есть лучшим и, соответственно, достойным всего лучшего. Хочешь быть первым - стань последним, служи другим.

Впоследствии тема внутреннего духовного единства человека была подхвачена гностиками: "Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое - братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие - не хороши, и плохие - не плохи, и жизнь - не жизнь, и смерть не смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала. Но те, кто выше мира; - неразорванные, вечные." (Евангелие от Филиппа, 10)

В синоптических евангелиях фраза расширена и смысл "первых и последних" совсем иной - первыми станут те, кто последовал за Христом и верит в него. Но дело не в "первых и последних", а именно в гармоничном единстве духовного и плотского в человеке. Далее эта тема достижения внутреннего единства и цельности прослеживается на протяжении всего собрания логий Иисуса.

Человек слаб и обуреваем страстями. Мало того, что он не может знать отдаленных последствий своих и чужих поступков - ни "хороших", ни "плохих", ему почти никогда не удается примирить все эти антагонистические уровни своей природы - плоть, эмоции, чувства, интеллект, подсознание, интуицию, дух, вот и бросает его из крайности в крайность, как утлый челн волнами. Он бы и рад обладать мудростью и разумом, только ведь разум и мудрость - это прежде всего умение гармонично уравновешивать и примирять все эти воюющие стороны, но кто его научит и успокоит его мятущуюся душу? Иисус попытался, но очень быстро стало ясно (и ему, и Тому, кто его послал), что человек, привязанный к земле цепями плоти, вынужденный думать прежде всего о пропитании, семье, детях, крыше над головой, не сможет служить сразу двум господам и выберет жизнь плоти, а не жизнь духа - и будет, как это ни печально, прав.

И тут явился апостол Павел...

Именно Павлу пришла в голову "спасительная" мысль, что вовсе не обязательно примирять две антагонистические природы человека, раз уж они непримиримы: "Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху [кем??? - Г.В.]. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю" (Рим.7:14,15). Но достаточно создать иллюзию примирения с помощью веры в Иисуса Христа и в церковь, а также в мистериальные таинства исповеди, покаяния, причащения и т.д., и вот уже грех становится не то что неприемлемым, но даже необходимым: "Не согрешишь - не покаешься, не покаешься - не спасешься". Зато всё спасение - в руках церкви и ее жрецов. И все довольны, все получили то, что им было нужно: простой человек - прощение неизбежных грехов и спокойствие совести, священники - ощущение своей сакральной власти и своей нужности для спасения человечества, правители - освящение своего частенько не очень-то легитимного и благодетельного правления...

Фактически, Павел украл "тайное" учение Иисуса (как об этом сокрушался ап. Петр), предназначенное для узкого круга избранных иудеев, переработал, упростил его и выставил на продажу на базаре среди простого народа. Налетай, подешевело! И надо сказать, не прогадал. Спрос не падал почти две тысячи лет. Вот только много ли в его учении осталось от учения еврейского пророка Иисуса? Недаром оно стало называться по-гречески, христианством, а принявшие его имя иезуиты (Iesuitae - Societas Iesu) стали олицетворением хитрости, лицемерия, коварства и двуличия.

Но Иисус думал иначе, он считал, что именно эти избранные из еврейского народа, которые способны познать самих себя, с одной стороны, помогут Творцу понять, как исправить и преобразить разделенного в своей душе человека, а с другой, станут той закваской, которая сквасит все "тесто" человечества во всем мире, и поведут его к лучшему будущему.

Характерно, что даже сегодня некоторые иудейские "равы" и "ребе" (взять того же популярнейшего телепроповедника Михаэля Лайтмана) сетуют, что евреи, как избранный народ, в наши дни еще могли бы своим примером возглавить человечество и показать ему дорогу к миру и процветанию, но вместо этого они сконцентрировались на эгоистических национальных интересах и отвергли эту великую миссию.

5. 1 Сказал Иисус: Познай то, что [вариант: "того, кто"] перед твоим лицом, и сокрытое от тебя откроется тебе.

Сократовский призыв "познай самого себя" дополняется призывом взглянуть на тех, кто вокруг тебя, тогда в них ты как в зеркале увидишь самого себя (см. логий 3), свою сущность, свои достоинства и недостатки.

Но многим ли был доступен этот призыв и многие ли могли ему последовать? Вопрос риторический. Даже избранным апостолам Иисус вынужден был объяснять смысл простых и ясных притч и останавливать их, когда они требовали от него кар небесных грешникам, забывая оглянуться на самих себя и посмотреть, как они сами выглядят перед другими.

2 Ведь нет ничего тайного, что не станет явным. [Фм.1:1;6:4-5; Мф.10:26; Мк.4:22; Лк.8:17;12:2.]

Это еще одно подтверждение, что хоть слова Иисуса и названы тайными, но они могут стать явными, стоит только захотеть познать их и самого себя. Ведь тайна - в самом человеке, а не вне него. А вот у Матфея и Луки эта фраза применена совсем в другом контексте: там он призывает учеников не бояться ненавидящих и гонящих их, потому что проповедуемое учение все равно откроется, а они получат награду от Бога, главное, не забывать просить его.

Вот только просьбы к Богу (прежде всего о благах и устранении трудностей) не имеют другого смысла кроме самоуспокоения, потому что мы не знаем, что для нас полезно, а что нет, и какие планы на наш счет у Бога. Как говорит проф. Н.Н. Непейвода: "У Него можно просить лишь духовных сил и помощи в понимании, не сбился ли ты с Пути своего и не порочным ли способом ты его реализуешь? Впрочем, молитва к Богу о благах, как я уверен, в любом случае переправляется к Князю. Нечего пытаться подменять веру магией и суеверием!"

6. 1 Спросили Его ученики Его, они сказали Ему: Ты хочешь, чтобы мы постились?

2 И как мы будем молиться и давать милостыню?

3 И какой пищи мы будем придерживаться? [вариант перевода: "От какой пищи мы будем воздерживаться" (παρατηρεω - соблюдать)][Мф.6:1-18]

4 Сказал Иисус: Не лгите, и того, что ненавидите, не делайте,

ибо всё открыто пред лицом <истины>. [дословно: "небес"]

5 Ведь нет ничего тайного, что не станет явным,

и ничто сокрытое не останется нераскрытым. [Фм.5; Мф.10:26; Мк.4:22; Лк.8:17; Лк.12:2]

Обратите внимание, пророк проигнорировал конкретные вопросы учеников, ибо они касаются показного благочестия, внешнего делания, а не внутреннего. Более того, в логии 14 он объяснит, почему в этих ритуальных деяниях не только нет смысла, но от них может быть вред для души человека.

Но зато их вовсе не проигнорировал Христос у Матфея в 6:1-18 и дал по каждому вопросу все необходимые наставления и заповеди: как поститься, молиться, давать милостыню. Вот только нет никакого смысла в ритуальных действиях, молитвах, постах и жертвоприношениях, если не знаешь, почему все это делается и откуда произошло. Сохранилось речение Иисуса, не вошедшее в каноническое евангелие от Луки и, вероятно, перекочевавшее туда из Евангелия от евреев: "В тот же день он увидел человека, работавшего в субботу, и он сказал ему: 'Человек! Если ты знаешь, что делаешь, ты благословен, но, если не знаешь, ты проклят как преступивший закон'" (Свенцицкая И. Апокрифы древних христиан, 44).

Не спасут душу обряды, ритуалы или принадлежность к "правильной" церкви, если нет главного - понимания и стремления к воплощению в своей жизни нравственных идеалов, которые не записаны в книгах, но рождаются в сердце любого человека, было бы желание его исследовать и очистить.

Уже в "Пастыре" Гермы, одном из первых протохристианских текстов, первоначально даже входившем в канон, сказано: "Постись же Богу следующим постом: не лукавствуй в жизни, но служи Богу чистым сердцем; соблюдай Его заповеди, ходи в Его повелениях и не допускай никакой злой похоти в сердце своем. Веруй в Бога, и если исполнишь это и будешь иметь страх Божий и удержишься от всякого злого дела, то будешь жить с Богом. И таким образом ты совершишь великий и угодный Богу пост". Впрочем, здесь хоть и игнорируются ритуальные действия, но речь идет все-таки о типично иудейской традиции, во многом воспринятой христианством: служении Богу, страхе перед ним и исполнении заповедей.

Самым же главным "постом" Иисус считает воздержание... от лжи. Характерно, что в христианстве ложь не считалась чем-то особо предосудительным с самого начала: она была неизбежна при краже и перетолковывании чужих религиозных писаний, тайном исправлении древних текстов, приписывании свежесочиненных текстов основоположникам, сочинении житий святых с невероятными чудесами, выборе способов управления паствой, борьбе с "еретиками" с использованием репрессивной машины государства и т.д. и т.п. Даже извиняющий и оправдывающий ложь термин придумали: "ложь во спасение", эдакий "благочестивый обман". В защиту "лжи во спасение" писали Климент Александрийский, Ориген, Иероним Стридонский, Августин Аврелий, Евсевий Кесарийский, Иоанн Златоуст и многие другие. До совершенства этот метод довели иезуиты. Более подробно эта тема освещена в "Словаре символов Апокалипсиса", раздел "Антихрист".

В кратких списках грехов к исповеди ложь обычно даже не упоминается. И причина этого понятна, нет смысла ее объяснять. У Иисуса же воздержание от лжи "превыше поста и молитвы".

Бог зрит в сердца и видит намерения, именно перед ним прежде всего все раскрыто. Но не только перед Богом - сокрытое и тайное неизбежно раскрывается и в истории, пусть даже через тысячи лет.

7. 1 Сказал Иисус: Блажен лев, которого съест человек, и лев станет человеком.

2 И осквернён [вариант перевода: "проклят"] человек, которого съест лев, и лев станет человеком.

В этих двух строках конец фразы повторяется, скорее всего, здесь ошибка либо записывавшего, либо переводчика. Предлагают много вариантов интерпретации или исправления, например, "и человек станет львом", но я осмелюсь предложить другое прочтение: "и льва примут за человека".

Это невероятно красивая и глубокая аллегория! Вспомним, что в евангелиях "лев рыкающий" олицетворяет дьявола (1Пет.5:8), то есть человеческие страсти и грехи. Значит, речь здесь идет о двух путях: либо возможности преодоления человеком своей плотской, животной природы, либо неизбежном подчинении ей. Счастлив человек, если сумеет подчинить ее духу, тогда она будет им облагорожена, станет истинно человеческой. Но беда, если животное начало в человеке пожрет его духовную суть и именно это биологическое начало лукаво станут считать человеком - это осквернение и смерть человеческого начала.

К сожалению, животная ипостась в человеке много сильнее духовной. В "Государстве" Платона (книга 9) имеется аналогичный пример, когда человеческая душа уподобляется многоголовому и многоликому зверю, объединяющему природы зверей и человека: "И еще создай образ льва и образ человека, причем первый будет намного большим, а второй будет уступать ему по величине". Говорится, что здесь "лев" - это человек внешний, физический, а "человек" - это человек внутренний, духовный, который должен иметь попечение о "звере", питая его и укрощая его звериную натуру.

А сегодня именно этот процесс поглощения человеческого животным и подмены человека духовного "идеальным потребителем" намеренно и настойчиво навязывается буквально всему миру. Воистину, имеющий ухо, да услышит!

Метафора перекликается с 11:3.

8. 1 И Он сказал: Человек подобен рыбаку мудрому, забросившему свою сеть в море. Он вытащил её из моря, полную маленьких рыб.

2 Среди них мудрый рыбак нашёл большую, хорошую рыбу.

3 Он выбросил всех маленьких рыб (34) в море, он выбрал большую рыбу без труда. [Мф.13:47-50]

Смысл притчи: необходимо отличать главное от второстепенного, нравственные идеалы от норм человеческой обывательской морали, заповеди и откровения Бога от человеческих измышлений и выбирать самое важное. На деле это не так уж и трудно, главное, искать, не разбрасываться и не отвлекаться на красивые, но пустые приманки, которыми так наполнена человеческая жизнь.

Человек духовный должен без сожаления расставаться со всем мелким и суетным и стремиться овладеть главным и важным. Об этом же говорится в притчах о жемчужине (лог. 76) и потерявшейся овце (лог. 107).

А вот у Матфея в 13:47-50 этот логий искажен, там не человек подобен рыбаку, а само "царство небесное", мелкую рыбу (по мысли Матфея это грешники) не отпускают, а выбрасывают в мусор, чтобы потом сжечь в печи огненной, то есть логий переделан в эсхатологическую притчу о Царстве Небесном для праведников и наказании грешников в геенне. Вот и подумайте, где исходное речение, а где его тенденциозная литературная обработка. Видится обычный "кнут и пряник" для охлоса.

4 Имеющий уши [в оригинале: "ухо"] слышать, пусть слышит!

Это изречение попало не только в евангелия, но и в Апокалипсис. Означает оно высокую важность сказанного и призыв к пониманию иносказаний и символов. Почему-то Иисус говорил исключительно языком аллегорий и притч. Возможно, с помощью именно такого языка он старался абстрагироваться от всего земного, а заодно приучал учеников настраиваться на духовный лад и не трактовать его слова в земном, обывательском смысле.

Что характерно, в оригинальном коптском тексте употреблено "ухо" - в единственном числе (без артикля множественного числа), что совпадает с точно таким же употреблением в Апокалипсисе! То есть здесь чувствуется одна рука или одна традиция. Но вот толмачи переводят "уши", чтобы совпадало с общеупотребительной фразой в синоптических евангелиях. Такая вот "традиция".

В Ветхом завете обе традиции равноправны - примерно в равном количестве встречаются выражения с "ухо" и "уши":

"Ухо, внимательное к учению жизни, пребывает между мудрыми" (Прит.15:31); "Приклони ко мне ухо Твое" (Пс.30:3;16:6); "Господь Бог открыл Мне ухо" (Ис.50:4-5).

"Слушай, Израиль, постановления и законы, которые я изреку сегодня в уши ваши" (Втор.5:1); "Да будут уши Твои внимательны к голосу молений моих" (Пс.129:2); "И открыл мне в уши Господь Саваоф" (Ис.22:14).

9. 1 Сказал Иисус: Вот, вышел сеятель. Он наполнил свою руку, он бросил зёрна.

2 Иные упали на дорогу, - пришли птицы и склевали их;

3 другие упали на скалу [камень] и не пустили корня в землю и не пустили колоса в небо.

4 Иные упали в терния, - они заглушили зёрна, и червь съел их.

5 И иные упали на землю добрую, и она дала [дали] добрый плод в небо. Вышло шестьдесят на меру и сто двадцать на меру. [Мф.13:3-9; Мк.4:3-9; Лк.8:5-8)]

Сеятелем считает себя Иисус, слова которого падают на соответствующую почву в душах людей - речь идет о поиске способных к духовному совершенствованию. В евангелиях условия такого совершенствования сразу же подробно расшифровываются Христом для учеников, но евреев Иисус считал необыкновенно умным народом, да и проповедь была обращена к избранным, лучшим из лучших, которым не нужно ничего объяснять, поэтому речение кратко - ведь понятно, что только на подходящей, не зараженной духовной почве может вырасти добрый плод самопознания и самосовершенствования.

В христианской же церкви сразу произошло разделение не по духовному признаку, а по административному, на избранных (пастырей, знающих толкования и призванных учить) и стадо, которому нужно объяснять то, до чего по-хорошему они должны бы доходить сами, трудясь духовно, чтобы понимать смысл слов пророка и стремиться к нравственным идеалам. Поэтому смысл речения был искажен, мол, простому народу это понимание не дано: "И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано" (Мф.13:10,11). Но из кого Иисус набирал учеников, как не из простого народа?

Иудеи впоследствии позавидовали христианам, и у них тоже выделилась каста "равов", создавших миллионы страниц толкований и поучений, изучая которые человеку просто уже некогда думать своей головой.

В текстах синоптиков и Фомы есть масса мелких различий, самое интересное из которых касается четвертой строки, где не просто тернии заглушили зерна, но и ослабленные ростки съел червь. Что за червь? Червь сомнения и неверия, грызущий слабые души? "Сомнение ума - червяк наш самый злой, Отчаянье в себе - сильнейшая отрава" (Г.Гейне).

Заметьте, у синоптиков пропущен оборот "Он наполнил свою руку", а ведь он важен. Прежде чем сеять, нужно собрать зерна знаний и очистить их от плевел, иначе обильных плодов не получишь и на доброй земле.

Характерно, что у всех синоптиков призыв "кто имеет уши слышать, да слышит" поставлен именно после этой притчи, а не предыдущей, про рыбу, хотя эта притча куда проще и прозрачнее, нежели предыдущая.

10. Сказал Иисус: Я бросил огонь на [вариант перевода: "в"] мир, и вот - Я храню [вариант перевода: "охраняю"] его, пока он не возгорится. [Лк.12:49]

Речь идет о внутреннем огне духовной жизни, который ощущал в себе Иисус, и который, распространившись среди людей благодаря его проповеди, должен был попалить тернии страстей в душах человеческих. Но дрова оказались сырыми...

Характерно, что логий имеется только у Луки: "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!", но у него акцент сделан на незавершенности действия - желание есть, а вот что касается реализации, всё сложно...

Опять же, Лука использует слово "земля", а здесь Иисус бросает огонь в "мир" - тот мир, о котором он неоднократно упоминает в своей проповеди и который лишен духовного начала и стремления к познанию и самопознанию.

См. также логий 82, где Иисус говорит, что тот, кто вблизи него, вблизи огня, а кто вдали - далек от духовной жизни.

11. 1 Сказал Иисус: Это небо прейдёт, и то, которое над ним, прейдёт, [вариант перевода: "то, что над ним"] [Мф.24:35; Мк.13:31; Лк.21:33, см. также Мф.5:18; Лк.16:17]

Не обольщайтесь, все в мире преходит, в нем нет ничего вечного (в том числе и вечной жизни). У синоптиков же эта фраза расширена и использована совершенно в ином контексте "слова Мои не прейдут" и "ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона". Но Иисус продолжает мысль совсем в другом направлении:

2 и мёртвые не живы, и живые не умрут. [точнее: "те, кто мертв, не живут, и те, кто живы, не умрут"]

Речь не о том, что нечто будет длиться вечно, а о том, что такое жизнь и смерть человека на земле (духовная прежде всего). Жизнь без огня духа - не жизнь, а смерть, но для того, кто обрел познание самого себя и смысл истинной духовной жизни, духовная смерть не грозит.

3 Во дни, когда вы ели мёртвое, вы делали его живым. Когда вы будете в свете, что вы сделаете [вариант перевода: "что вы будете делать"]?

Вспомните "льва", которого вы, "съев" его, сделали человеком (логий 7). Когда вы обретете познание самого себя, вам уже не нужно будет бороться с этим "львом" в темноте.

4 Однажды, когда вы были одним, вас стало двое. Когда вы станете двоими, что вы сделаете [вариант: "что вы будете делать"]?

Это речение является развитием сказанного в 4:3. Если вы сумете познать себя, вы будете духовно живы и едины, если же нет, то вы станете разделенными в себе, плотское начало победит духовное и вы будете тем, о ком сказано "предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Мф.8:22).

Два вопроса выглядят довольно странными, но ответы на них просты: в первом случае - "будете ходить в свете и делать дела духа" (будете видеть путь), во втором - "будете ходить во тьме и делать дела плоти".

Любопытно, что в первой строке говорится о двух небесах (обычно в христианских и околохристианских мифах, например, в 2Кор.12:2 говорится о трех и более), но вот это утверждение у Фомы гораздо ближе к реальности - небо как атмосфера, "небесный свод" и, собственно, космос, который тоже когда-нибудь "прейдет". Таких "совпадений" довольно много в первой главе книги Бытия (см. "Сотворение из ничего"), а значит мы имеем дело с откровением от Творца.

12. {1 Сказали ученики Иисусу: Мы знаем, что Ты уйдёшь от нас. Кто станет старшим над нами?

2 Сказал им Иисус: В месте, в которое вы придёте, вы придёте к Иакову Праведному, ради которого появились [существуют] небо и земля.}

Явно не оригинальный логий. Откуда ученики могли знать, что Иисус от них уйдет? Разве что они имеют в виду его естественную смерть. Скорее всего, это изречение попало в это собрание логий позже, причем из иудео-христианской среды, где авторитет Иакова Праведного ("брата Господня" и первого епископа Иерусалимского) был необыкновенно высок и непререкаем и при его жизни, и после смерти (см. Евангелие от евреев), впоследствии у христиан его заслонил собой Петр.

Кто из христиан сегодня помнит про Иакова Праведного, пусть даже в Новом Завете присутствует его Послание? А все дело в том, что оно реально происходит из среды иудео-христиан и является наиболее иудейским по сравнению с остальными книгами Нового Завета. Кроме того, еще и откровенно антипавловским. Самым главным для Иакова является не вера в Христа (которого, кстати, он практически не упоминает), а совсем другое:

"Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира" (Иак.1:27), "Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя" (Иак.1:22), "Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?" (Иак.2:14).

И там содержится невозможный для христиан пассаж (почему христиане его не удалили?) - обращаясь к богатым (!) Иаков говорит: "Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам" (Иак.5:6). То есть о "сыне Божием" он говорит только как о праведнике, которого убили завистливые богатеи. Как это контрастирует с иоанновским "Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий" (Ин.8:25), "Я и Отец - одно" (Ин.10:30).

13. {1 Иисус сказал Своим ученикам: Уподобьте Меня, скажите Мне, кому Я подобен.

2 Сказал Ему Симон Пётр: Ты подобен ангелу праведному.

3 Сказал Ему (35) Матфей: Ты подобен человеку, философу мудрому.

4 Сказал Ему Фома: Учитель, мои уста совсем не могут вместить, чтобы сказать, Кому Ты подобен. [Мф.16:13-20; Мк.8:27-30; Лк.9:18-21]

5 Сказал Иисус: Я не твой учитель, поскольку ты испил, ты напился из источника бурлящего, который Я измерил. [Ин.4:14, 7:37]

6 И Он взял его, Он удалился с ним, Он сказал ему три слова.

7 Когда же Фома пришёл к своим товарищам, они спросили его: Что Иисус сказал тебе?

8 Сказал им Фома: Если я скажу вам одно из слов, которые Он сказал мне, вы возьмёте камни и бросите в меня, и огонь выйдет из камней и сожжёт вас.}

А вот это уже мистико-гностическая переработка христианских текстов. Мол, Фома единственный считает Иисуса высшим созданием или даже Богом (у синоптиков - Петр), и Иисус подтверждает ему это (мотивы, явно заимствованные из Евангелия от Иоанна). Обратите внимание на размер логия, он значительно превышает краткие оригинальные логии, так что выглядит чуждым и неестественным.

То, что за сказанные слова Фому могли бы побить камнями говорит о том, что для евреев сказанное могло быть богохульством: "Я и Отец - одно. ... Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом" (Ин.10:30-33) (см. так же Ин.8:58-59).

Подобная история приводится и в Апокрифе Иакова, только там Иисус избирает для передачи "тайны" Петра и Иакова. Похоже, составители Евангелия от Фомы собирали слова Иисуса отовсюду, в том числе и из апокрифов.

14. 1 Сказал им Иисус: Если вы поститесь [вариант перевода: "будете поститься"], вы приобретёте себе [вариант перевода: "породите в себе"] грех;

2 и если вы молитесь [вариант перевода: "будете молиться"], вы будете осуждены;

3 и если вы даёте [вариант перевода: "будете давать"] милостыню, вы сделаете [вариант перевода: "причините"] зло своему духу. [ср. Фм.6 и Мф.6:1-18]

4 И если вы войдёте в какую-нибудь страну и будете ходить по землям, если они примут вас, то, что они поставят перед вами, ешьте. {Больных среди них исцелите.} [Мф.10:8; Лк.10:7-9]

5 Ибо входящее в ваши уста не осквернит вас, но выходящее из ваших уст - оно осквернит вас. [Мф.15:11,18; Мк.7:15-23]

Иисус второй раз говорит о бессмысленности и даже вреде внешнего благочестия и даже молитв к Богу, и без наших просьб знающему, что нам полезно, а что нет. Фактически, это ответы на вопросы, заданные в 6 логии (характерно, что составители не объединили их, то есть это отдельный вынужденный ответ на просьбу о его разъяснении).

В Нагорной проповеди Христос, наоборот, дает наставления о милостыне, молитве и посте [Мф.6:1-18], но это формы внешнего благочестия, а в Евангелии от Фомы он проповедует чисто духовное Учение: человек должен заботиться о внутреннем, чистоте своей души (сердца), остальное все приложится. Все прочее вроде исполнения внешних обрядов, законов, предписаний, постов, милостыни напоказ и т.п. в конечном итоге ведет лишь ко греху, перекладыванию ответственности и оскудению души. Человек, который постится, - не истинно постится; молящийся - не искренен и заблуждается; дающий милостыню или отказывающийся от предложенной пищи - превозносится. Просьбы человека, не знающего, что ему по-настоящему полезно или вредно, к Богу, без его напоминаний знающему его истинные нужды, будут им же и осуждены.

То есть это фактическая отмена прежде всего церкви и ее догматов, обрядов и установлений. Нравственные идеалы должны не навязываться извне, но рождаться в сердце человека как внутренний свет, освещающий жизнь и путь человека. То, что в сердце зарождается - то и исходит через уста. Уже отсюда видно, что подобное Учение было неисполнимо не только для евреев, но и для большинства людей, поэтому его нужно было полностью переделать, чем церковь впоследствии и занялась.

Фраза "Больных среди них исцелите" смотрится инородно и разрывает повествование. Скорее всего это более поздняя вставка из Луки 10:9. В этом собрании логий Иисус говорит не о внешнем делании и исцелении других, а об исцелении собственной души.

15. {Сказал Иисус: Когда вы увидите Того, Кто не был рождён женщиной, падите на своё лицо и почитайте Его. Это ваш Отец.}

Принадлежность данного высказывания Иисусу более чем сомнительна. Хоть Иисус у Иоанна и говорит "Я и Отец - одно" (Ин.10:30, см. так же Ин.14:9), он не считал себя не рожденным от женщины. И уж тем более невозможно увидеть Бога, хоть он и нерожденный. Исследователи Евангелия от Фомы пишут: "Этому изречению нет параллелей в раннехристианской или гностической традиции. Среди некоторых гностических групп высший бог упоминается как "нерожденный" (тот, кто не рожден), поскольку рождение подразумевало бы, что бог был бы конечным".

Опять же, Иисус нигде у Фомы не говорит о том, что человеку нужно кому бы то ни было поклоняться, потому что поклонение - это тоже внешнее благочестие, осуждаемое в предыдущем логии.

16. 1 Сказал Иисус: Возможно, люди думают, что Я пришёл бросить мир в мир (κοσμος),

2 и они не знают, что Я пришёл бросить на землю разделения: огонь, меч, войну.

3 Ибо пятеро будут (36) в доме: трое против двоих, и двое против троих, отец против сына, и сын против отца. [Мф.10:34-36; Лк.12:51-53]

4 И они будут стоять, будучи одним единым [вариант перевода: "будучи едиными"].

Самый спорный тезис в евангелиях, который впоследствии воплотился в непримиримых религиозных распрях и войнах, как бы санкционировав их. Но на деле в Евангелии от Фомы это фактическая отмена религиозной веры как бездумного почитания и исполнения религиозных догм, законов и правил. Каждый человек должен брать на себя ответственность за понимание того, к чему он пришел, следуя путем самопознания. Это ведет к исчезновению внутреннего разделения, но не избавляет от внешних конфликтов. Внутреннее духовное единство достигается через временное внешнее разъединение, споры, распри и даже войны (см. логий 72).

Полное примирение невозможно без следования одной главной идее, единому для всех людей нравственному идеалу, которого невозможно достигнуть путем компромиссов с людьми и собственной совестью. В данном случае очень важно отличать вечные общечеловеческие нравственные идеалы от групповых моральных норм, неизбежно меняющихся во времени и различающихся в разных сообществах.

Четвертая строка - см. комм. к логию 4. Иисус будет неоднократно использовать слово "стоять" [16, 18, 23, 28], то есть стоять на собственных ногах, утверждаться в собственных мыслях, обретая твердую почву под ногами, а не следовать за вождями, чаще всего слепыми.

Слово κοσμος в др.греч. означало украшение (перен. краса, честь, слава), порядок (в т.ч. государственный), мир.

17. Сказал Иисус: Я дам вам то, чего глаз не видел, и чего ухо не слышало, и чего рука не касалась, и что не приходило на сердце человеку. [1Кор.2:9]

Эту фразу мы видим у ап. Павла: "Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1Кор.2:9). Тем не менее точно такого речения в Ветхом Завете нет, разве что оно отчасти восходит к Ис.64:4: "Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него".

Вариант этого выражения имеется в работе Плутарха "Как надлежит юношам учиться поэзии", 17Е: "И руководствуйтесь этими (словами) Эмпедокла: 'Таким образом, эти вещи не могут быть увидены человеком, ни услышаны, ни постигнуты умом'". Кто у кого позаимствовал? Непонятно.

Фактически, это еще одно напоминание о том, что речь в проповеди Иисуса идет не о внешнем, а о внутреннем, неосязаемом и нематериальном, которое человек должен сам открыть, причем в себе, а не во внешнем материальном мире, Иисус лишь указывает путь, каким нужно идти, чтобы достигнуть того, что еще "не приходило на сердце человеку". В противоположность этому, Павел утверждает, что все эти тайны открыл ему Бог своим Духом, потому что, мол, он человек духовный, а не душевный, ведь "душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием" (1Кор.2:14).

Любопытно, что фраза противоположна по смыслу 1Ин.1:1-2: "О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем...". Здесь, кстати, тоже речь идет об осязании, чего нет у ап. Павла. Это еще раз напоминает нам о полемике между ап. Иоанном и "Фомой" (см. Введение).

18. 1 Сказали ученики Иисусу: Скажи нам, каков будет наш конец?

2 Сказал Иисус: Разве вы открыли начало [первопричину, первоисточник], чтобы спрашивать о конце? Ибо в месте, где начало, будет конец.

3 Блажен, кто будет стоять в начале. И он познает конец и не вкусит смерти.

Иисус неоднократно повторяет, что Царство Отца уже пришло и распространяется по земле, только оно невидимо для тех, кто его еще не обрел (см. логии 51, 113). Ученики же думают, что этим царством все закончится, но это лишь начало - обретение твердой почвы, на которой можно будет стоять не падая.

Иисус надеялся, что познав самого себя и свое происхождение, поняв, что за "дух" ("дыхание жизни", на еврейском חיה נפש - нефеш хая) вдунул Творец в человека и почему именно этот дух - духовная жизнь - ставит его выше животных, человек сможет стать совершенным и духовная смерть ему грозить не будет. Напрасная надежда, мы только ужасаемся и задаемся вопросами о конце вместо того, чтобы думать о начале всего. Только понимание начала (нашего происхождения) даст понимание конца. Ведь всё завязано на Творца человека - он Первый и Последний (Ис.41:4,44:6,48:12), и в нем начало и конец. И только он может нам дать то, чего не хватает в нашем естестве для совершенства.

Опять же, не следует забывать и о цикличности истории, чтобы понять какими "началами" сменялись прежние "концы".

19. {1 Сказал Иисус: Блажен, кто был до того, как появился.

2 Если вы станете Мне учениками и будете слушать Мои слова, эти камни будут служить вам,

3 ибо у вас есть пять деревьев в раю, неподвижные и летом, и зимой, и их листья не опадают.

4 Тот, кто познает их, не вкусит смерти.}

Изречение явно происходит из гностического окружения и не имеет отношения к учению Иисуса. Такие деревья упоминаются в "Пистис Софии" и манихейских текстах. Первая строка - из гностического Евангелия от Филиппа (57/61). Впрочем, она вполне соответствует христианским представлениям о природе Христа (Ин.8:58).

По мысли Иисуса реальный плод самосовершенствования и духовного бессмертия вкусит не тот, кто будет слушать (какой смысл в простом слушании?), а кто будет следовать духовным путем самопознания. В учении Иисуса нет никакой мистики.

20. 1 Сказали Иисусу ученики: Скажи нам, чему подобно царство {небесное}.

2 Он сказал им: Оно подобно зерну горчичному.

3 Оно меньше всех семян.

4 Когда же оно падает на землю возделанную, оно пускает большую ветвь [более подходящий вариант: "множество побегов"], оно становится укрытием для птиц небесных. [Мф.13:31-32; Мк.4:30-32; Лк.13:18-19]

Снова мы видим, что данная притча является наименее литературно обработанной по сравнению с имеющимися в синоптических евангелиях, следовательно, является исходной.

Ученики спрашивают про "царство небесное" (похоже, "небесное" - это уже более поздняя добавка), но Иисус у Фомы всегда говорит о царстве духовном на земле, в душе человека, царстве человеческого духа - вспомните логий 3, где он объясняет, что такое "царство". Впрочем, в пророческом языке "небо" как раз и означает область духа.

Как и в свое время заповеди, данные Моисею, учение Иисуса - это не Тора, не Библия и не Талмуд, оно невелико и заключено буквально в считанных фразах. Но для него нужна "возделанная земля" (вспомните притчу о сеятеле), но где она? На что можно было надеяться? Если даже иудеи оказались "землей невозделанной", то что уж говорить о других народах...

Вероятнее всего, смысл логия несколько искажен, т.к. горчица не дает больших ветвей, но в диком виде являясь сорняком, она дает множество побегов - возможно, речь шла именно об этом, но слушатель, не знакомый с растением, просто не понял сути. Иисус возлагал большие надежды на "множество побегов", но земля оказалась бесплодной, поэтому выросло совсем не то, на что он рассчитывал.

21. {1 Сказала Мария Иисусу: Кому подобны Твои ученики?

2 Они подобны (37) <рабам>, находящимся на поле, не принадлежащем им.

3 Когда придут хозяева поля, они скажут: 'Оставьте нам наше поле', -

4 они обнажены перед ними, чтобы отдать его им, они отдают им их поле.

5 Поэтому Я говорю вам: Если узнает домоправитель, что приходит вор, он бодрствует, пока он не придёт, он не позволит ему разграбить свой дом, своё царство, чтобы забрать его сосуды.

6 Вы же бодрствуйте пред миром!

7 Препояшьте свои чресла великой силой, чтобы разбойники не нашли дороги прийти к вам. [Мф.24:43-44; Лк.12:39-40]

8 Поскольку то, в чём вы нуждаетесь, будет найдено,

9 пусть будет среди вас человек знающий.

10 Когда плод созрел, он пришёл поспешно со своим серпом в руке, он срезал его. [Мк.4:29]

11 Имеющий уши, чтобы слышать, пусть слышит.}

Снова огромный, совершенно нелогичный, хаотично скомпонованный логий да еще и с упоминанием имени вопрошающего, что нехарактерно для этого сборника. Скорее всего, изречение скомпилировано из разных источников и отредактировано гностиками. Сложно что-либо тут комментировать.

22. 1 Иисус увидел грудных младенцев.

2 Он сказал Своим ученикам: Эти грудные младенцы подобны входящим в царство. [Мф.18:3; 19:13-15; Мк.10:13-16; Лк.18:15-17]

3 Они сказали Ему: Будучи младенцами, мы войдём в царство?

4 Сказал им Иисус: Когда вы сделаете двоих одним и когда вы сделаете внутреннее подобным внешнему и внешнее подобным внутреннему, и верхнее подобным нижнему,

5 и так, чтобы вы сделали мужа с женой одним единым, чтобы муж не был мужем, и жена не была женой, [Гал.3:28]

{6 когда вы сделаете <глаз> вместо их глаз, и руку вместо их рук, и ногу вместо их ног, образ вместо их образов,}

7 тогда вы войдёте в царство.

Здесь собраны в кучу без всякого понимания отдельные речения из разных источников, в том числе, возможно, гностических (строка 6): о детях как образце чистоты души, о воссоединении двух начал - плотского и духовного, о духовном единстве мужа и жены (вовсе не плотском, как это любят комментировать западные богословы), духовном зрении, о внешнем и внутреннем, которые означают телесное и духовное.

Но как взрослому человеку вернуться в детское состояние, к чистоте и неведению младенца? Это невозможно, память человеческая неистребима. Именно здесь был главный, лицемерный и предумышленный обман христианской церкви, обещавшей людям невозможное под видом того, что "Богу все возможно" (Мф.19:26).

Многие их этих идей были в буквальном виде унаследованы христианством. В Гал.3:28 Павел говорит, что "Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе".

Заметьте, что здесь Иисус говорит только о "царстве", не добавляя никаких эпитетов.

По свидетельству Климента Александрийского (Strom. III, 6,9) параллели строкам 4-5 имеются в Евангелии от Египтян: "На вопрос: "Когда придет Царствие Божие?" Христос отвечает: "(тогда), когда совлечёте и попрёте ногами покров стыда, когда двое будут единым, и внутреннее станет как внешнее, и мужеский пол, как женский, - ни мужским, ни женским".

То, к чему привели попытки совлечь покров стыда, уравнять и смешать мужское и женское, мы с содроганием наблюдаем в наши дни...

Шестая строка откровенно гностическая - в Письме Петра к Филиппу 136: 5-11 из гностической библиотеки Наг-Хаммади, в рассказе о сотворении мира говорится: "Итак, он, высокомерный [Ялдабаоф], стал надменным из-за восхваления сил. Он стал соперником, и он хотел [создать] образ вместо [образа] и форму вместо формы ".

23. 1 Иисус (38) сказал: Я изберу вас одного из тысячи и двух из десяти тысяч,

2 и они будут стоять, будучи одним единым.

Эти слова подтверждают наше предположение, что Иисус обращался только к избранным из еврейского народа, которые, по его мнению, могли бы воспринять его идеи познания самого себя и дальнейшего самосовершенствования и объединения двух природ в человеке. Это была попытка собрать некое ядро, которое впоследствии могло бы послужить "закваской" для всех остальных народов на земле. Попытка не удалась. Зато их самозваные наследники-христиане сразу же обратились к широким массам народов, создав для них организацию - церковь, жестко спаянную единоначалием, догматами, канонами и обрядами - и победили.

Слова Иисуса "Много званых, а мало избранных" (Мф.20:16; 22:14; Лк.14:24) христиане вставили в контекст, который никак с ними не согласуется (о наемном работнике, нанятом последним, и о званом на пир с улицы, оказавшемся без брачной одежды), потому что для них это было не актуально, весь расчет был именно на "званых", а не на "избранных" и способных к духовному развитию, ведь именно так можно было привлечь массы простонародья.

24. 1 Сказали Его ученики: Покажи нам место, где Ты, поскольку нам необходимо искать его.

2 Он сказал им: Имеющий уши [дословно: "ухо"], чтобы слышать, пусть слышит!

3 Свет пребывает внутри человека-света, и он освещает весь мир. Если не освещает, это мрак.

Ученики снова не поняли Иисуса, что это за свет и о каком месте света он говорит (см. 11:3; 33:2; 50:1; 61:5), и ему приходится объяснять, что свет знания и истины может возгореться только внутри самого человека (как он возгорелся в нем самом), после чего такой человек может освещать и просвещать мир, лежащий во тьме.

Христиане в свою очередь переиначили высказывание (Мф.6:22-23; Лк.11:34-36), представив око как светильник, освещающий не мир, а тело. Тем не менее в 5 главе Матфея многократно говорится именно о свете миру от людей, делающих добрые дела. В Евангелии от Иоанна много говорится о свете, но там этот свет исходит только от Христа, а не возгорается внутри человека, и для собственного спасения в этот божественный свет следует только "веровать". Привлечение прозелитов максимально упростилось: "веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой" (Деян.16:31).

25. 1 Сказал Иисус: Люби своего брата как свою душу, [Мф.19:19, 22:39; Мк.12:31; Лк.10:27]

2 береги его как зеницу ока своего.

Повторение заповеди Торы, говорящей о любви к единоплеменникам: "Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя" (Лев.19:18), но с характерным изменением - говорится не "ближнего", но еще конкретнее - "брата". Это еще раз подтверждает то, что Иисус приходил только к иудеям, "к своим". Расширение смысла заповеди, когда "ближними" стали не только единоплеменники, но и все делающие тебе добро - это уже дело рук христиан, добавивших к его изречениям притчу о добром самарянине (Лк.10:29-37), а также Павла и его последователей, вынесших сокровище на торжище и разделивших его на кусочки, чтобы легче было продать.

Выражение "беречь, как зеницу ока своего" в Ветхом Завете относится только к Богу, хранящему свой народ.

Этот логий может быть аллегорией к тому, что только очень близкие по духу люди могут понять друг друга и тем самым сохранить и возвысить свои души.

26. 1 Сказал Иисус: Соринку, которая в глазу твоего брата, ты видишь; бревна же, которое в твоём глазу, ты не видишь.

2 Когда ты выбросишь бревно из своего глаза, ты увидишь, как выбросить соринку из глаза твоего брата. [Мф.7:3-5; Лк.6:41-42]

Без сомнения, это оригинальный логий - только познав самого себя, в том числе свои страсти, грехи и недостатки, ты можешь помочь другим людям. Однако в случае канонических евангелий он расширен и литературно обработан. Основной упор в них сделан не на самопознание, а на то, что выискивая соринку в глазу брата человек лицемерит, ибо сам не лучше. Тоже правда, но где же выход? И как вытащить бревно?

Заметьте, Иисус здесь не требует, как у Матфея с Лукой: "вынь прежде бревно...", но говорит косвенно: "Когда ты выбросишь...", то есть это не морализаторство - "делай/не делай", а объяснение смысла заповеди. Христос канонических евангелий обращается к простым немудреным людям - слушайте меня, веруйте в меня и исполняйте мои заповеди; Иисус у Фомы обращается к избранным, поэтому не объясняет, ибо объяснил раньше - познайте самих себя и поймете сами, как вытащить бревно и помочь другому. Понимание смысла заповеди куда важнее ее бездумного выполнения, без этого религия постепенно превращается в ритуал и культ, а религиозные ценности превращаются в ценности "традиционные".

К сожалению, люди за эти две тысячи лет так и не научились познавать самих себя, смотреть на себя и свои поступки со стороны, но предпочитают разбирать чужие недостатки, ошибки и проступки, оправдывая себя и возлагая вину за свои на кого и на что угодно - обстоятельства, недругов, власти и даже на самого Бога: "Это всё жена, которую ты мне дал" (Быт.3:12); "и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих" (Откр.16:11). Только познав себя и признав свою ответственность за происходящее, поняв, а потом постаравшись исправить то, что ты натворил в своей жизни, можно приобрести духовный опыт и помочь другим.

27. 1 Если вы не поститесь от мира, вы не найдёте царства. [Фм.81,110,111]

В логии 14 Иисус отрицает ритуальный, формальный пост, значит здесь речь не о нем, сказанное надо понимать духовно. Пост - это воздержание, следовательно речь идет о воздержании от мира, отстранении от него, о духовном посте.

Мир и покой в душе, понимание смысла происходящего возможны, только если не погружаться не только делами, но и мыслями целиком в мир, сохранять дистанцию. Только в таком случае возможно царство духа внутри нас. Это вовсе не значит, что надо уходить в отшельники или в монахи, либо отрицать брак и деторождение, достаточно видеть, какими нитями и канатами мир хочет привязать тебя к себе и вовремя ослаблять или даже обрезать эти путы.

2 Если вы не делаете субботу субботой, вы не увидите Отца.

Речь идет не о формальном исполнении заповеди о субботе, а о духовном. Тут следует вспомнить заповедь из Нагорной проповеди: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф.5:8).

С Богом в своей душе можно встретиться лишь на время отстранившись от неизбежной мирской суеты. Человек неизбежно не только вынужден, но и обязан проводить жизнь в заботах о нуждах тела, семьи, государства, но обязательно должно быть время отдохновения от забот, отстранения от суеты, посвященное главному - исследованию и пониманию собственной души, ее страстей и привязанностей, очищению от неизбежно налипающей грязи, которую надо вовремя увидеть и распознать. Мы же сегодня используем данные нам два дня отдыха для развлечений и выпрашиваем третий.

28. 1 Сказал Иисус: Я стоял в середине мира и Я {явился им во плоти}.

2 Я нашёл их всех пьяными, Я не нашел никого из них жаждущим,

3 и Моя душа опечалилась над сынами человеческими, ибо они слепы в своём сердце и не видят, что пришли в мир пустыми. Они ищут вновь уйти из мира пустыми.

4 Но теперь они пьяны. Когда они бросят своё вино, тогда они покаются [вернее: "раскаются"].

Пожалуй, это один из центральных пунктов учения пророка Иисуса, объясняющий, почему он вышел в мир со своей проповедью. Однако именно здесь мы можем увидеть своими глазами как то ли вольно, то ли невольно (чаще всего все же намеренно) в его высказывания вносились искажения, полностью изменявшие их смысл.

Обратите внимание, первая строка не согласуется с последующими, ее конец явно поправлен по христианскому источнику типа: "Бог явился во плоти" (1Тим.3:16). Здесь мы видим откровенную попытку навязать взгляд о божественной природе Иисуса. Но в оригинальном коптском тексте использовано слово ⲟⲩⲱⲛϩ - обнаруживать, открывать, разоблачать, обличать, то есть перевести следует: "Я стоял посреди мира и обнаружил их плотскими". Теперь первая строка полностью согласуется с последующими.

Вот так "аккуратно" во все времена христиане подменяли смысл речений последнего еврейского пророка, пока не превратили его в Сына Божьего и Бога! Достаточно было изменить одно слово. И сколько еще таких же подмен в тексте, который мы рассматриваем?

Ну а далее - это фактически аллюзия на 28 главу Исайи, тяжелейшее обвинение "и миру, и клиру", обличение их "пьяной гордости" (прочтите обязательно!). И речь вовсе не о физическом пьянстве, а об опьянении собственным плотским разумом и земными удовольствиями, которые люди поставили превыше разума духовного, и не осталось больше в мире жаждущих света истины. Человеку куда спокойнее и приятнее жить в забытьи, бессознательно, нежели, преодолевая сопротивление, как внутреннее, так и внешнее, искать источник света и идти к нему. Человек рождается "пустым" и важно, чем он себя наполнит - хорошо, если светом мудрости, иначе будет пустота и тьма, а за ними придут разрушение и смерть.

Наставник Силуан, "Поучения" которого также были открыты в Наг-Хаммади, убеждает своих последователей сопротивляться бессознательному и стремиться к знанию:

"Прерви сон, который давит на тебя. Беги от забвения, которое наполняет тебя тьмой. ... Почему ты следуешь за тьмой, когда свет находится в твоем распоряжении? ... Премудрость призывает тебя, а ты стремишься к глупости. Не по своему желанию ты делаешь это, но скотская природа, которая в тебе, именно она делает это. ... Что есть дурная смерть, как не незнание? Что есть дурная тьма, как не забвение познания? ... Ибо глупый человек одевается в глупость, как в одежду. ... Ибо, будучи неразумным, он сам заблуждается. Ведь им руководит незнание, и он идет дорогами желания, всяких страстей. Он плавал в желаниях жизни и пошел ко дну. А он-то думает, что извлекает пользу, делая все то, что не содержит в себе пользы. Несчастный человек, который идет через все это, умрет, потому что у него нет ума руководителя. Но он подобен кораблю, который ветер швыряет из стороны в сторону, и подобен вырвавшейся лошади, у которой нет всадника."

А вот как обращается к людям Премудрость в Притчах:

"Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: "доколе, невежды, будете любить невежество? [доколе] буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?" (Притч.1:20-22)

Кроме того, люди опьянены возможностями собственной способности к "творчеству", перетолковыванию откровений и созданию собственных. Они, имея немногие откровения от Творца, одновременно принимают человеческие измышления за его откровения и, следовательно, за истину в последней инстанции, в результате постепенно подменяя великие истины и идеалы более приземленными моральными нормами и законами, забывая, откуда они появились, и начиная жить по букве этих выдуманных законов, а не по духу заветов, данных в откровениях (пресловутый культ, даже карго-культ).

Иисус в своих обличениях говорил об иудеях, о том, во что они превратили Тору (ведь он считал, что он послан именно к ним). И именно о них он говорит далее в 39 логии о фарисеях и книжниках, спрятавших ключи знания. Вот только они своего вина не бросят, наоборот, нагонят нового, еще более крепкого (талмуд и каббалу). А ведь еще в XII веке великий их учитель Маймонид предупреждал: "Великое зло - то, что всё написанное люди изначально считают верным, тем более если это написано в древних книгах" (Письма Рамбама, т.2, с.480).

И как раз на примере этого логия Иисуса мы видим, как легко впасть в заблуждение, принимая на веру, без исследования и проверки, каждое написанное слово.

29. 1 Сказал Иисус: Если плоть появилась ради духа, это чудо.

2 Если же дух появился ради тела, то это чудо из чудес.

3 Но Я, Я удивляюсь (39) тому, как такое великое богатство поместилось в такой нищете! [Фм.3:5]

Пророк говорит о появлении на земле человека и о его духовной сути. Плоть создана Творцом, чтобы впоследствии наполнить ее духом, и это было чудо. Но чудо из чудес, когда ради спасения этой плоти, потерявшей духовный компас и духовное начало, в ней самой неожиданно как бы ниоткуда является дух.

Возможно, в последней строке он говорит о себе, удивляясь тому богатству, которое открылось в его самом обычном человеческом теле, а если открылось в нем, значит может открыться и в других, но только при условии стремления к самопознанию: "Если же не познаете себя, то вы пребываете в нищете, и вы - нищета" (Фм.3:5).

30. {1 Сказал Иисус: Где три бога, там боги;

2 где два или один, - Я пребываю с Ним.}

И по коптскому, и по оксиринхскому греческому тексту понятно, что исходное речение имеет множество утрат и неоднократно правилось, смысл его совершенно не ясен и явно содержит более поздние гностические мотивы либо полемику с христианами. Кроме того в оксиринхском логии сюда добавлены два последних предложения из логия 77, так что оба они под сомнением.

Следует отметить важную деталь - у Фомы Иисус нигде не использует слово "Бог", он либо опускает именование, либо называет его "Отцом". Иудей с благоговением и страхом относится к Богу, поэтому всегда называет его косвенным образом, не называя имени и почитая третью заповедь. Что характерно, то же самое мы видим и в Апокалипсисе, где пророк именует Бога "Сидящим" или "Сидящим на престоле". Так что этот логий явно не аутентичен, отбрасываем.

31. 1 Сказал Иисус: Пророк не принят в своём селении; [Мф.13:57; Мк.6:4; Лк.4:24; Ин. 4:44]

2 не лечит врач знающих его.

Логий максимально краток, в то время как у синоптиков на эту тему целые повествования, следовательно, именно он является исходным, а все остальные - его литературные обработки и истолкования. Вторая строка не встречается в канонических евангелиях, хотя она кратко и исчерпывающе раскрывает причину неприятия пророка "у своих". Впрочем, отчасти парафраз этого речения слышится у Луки: "Он сказал им: конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме" (Лк.4:23), но у него речь идет о чудесах.

Возможно, Иисус понимал, что его учение не будет принято иудеями, но он все равно нес его им, так что пророк свою миссию выполнил, как в свое время ее выполнил Иона, и Пославший его прав перед ними всеми. А вот с учениками и последователями вышло совсем нехорошо - христиане исказили его учение и придумали свое, от фактически нового, незнакомого пророка, которого назвали греческим титулом "Христос" и который как раз и пришелся к месту. Гностики же вообще сотворили нечто непотребное, поэтому сошли со сцены гораздо раньше.

32. Сказал Иисус: Город, построенный на высокой горе, укреплённый, не может ни пасть, ни укрыться. [Мф.5:14]

Но, к сожалению, он может вымереть, если осада слишком долгая, либо пасть вследствие внутреннего предательства.

Иисус считал, что таким "городом" может стать сообщество людей, познавших самих себя и духовно просвещенных, способных стать светом остальному миру. Но мир и его приманки оказались сильнее, осажденные вымерли от духовного голода.

Составители Евангелия от Матфея исключили фразу "не может пасть", ибо к тому времени этот город, а таковым они разумеется считали Иерусалим, уже пал.

33. 1 Сказал Иисус: То, что вы услышите на ухо, проповедайте другому уху на ваших кровлях. [Мф.10:27; Лк.12:3]

2 Ведь никто не зажигает светильника и [вариант перевода: "возжегши светильник"] не ставит его под сосуд, ни в тайном месте, но ставит его на подставку, чтобы каждый входящий и выходящий видел его свет. [Мф.5:15; Мк.4:21; Лк.8:16; 11:33]

Призыв пророка к тем, кто усовершенствуется в познании самого себя (к "городу на горе"), проповедовать его учение во всем Израиле, чтобы постепенно распространить этот принесенный свет на весь мир, и все люди поняли бы, что он означает, и поверили, что его можно зажечь и в себе.

Это еще одно подтверждение того, что учение Иисуса не было тайным, но оно проповедовалось немногим достойным, способным понять смысл иносказаний и притч, а затем без искажений и затемнения своими домыслами распространить это учение по всему Израилю, а затем и по всему миру. Зато в евангельских параллелях таинственность, наоборот, еще и усилена тем, что это говорится "в темноте" - последователи не поняли, почему говорится на ухо.

Характерно, что в канонических евангелиях это речение везде произвольно объединено с другим: "нет ничего тайного, что не сделалось бы явным", но в данном сборнике они разъединены, потому что имеют разный смысл: про светильник - о необходимости проповедовать, делиться светом, а второе про то, что тайное неизбежно становится явным - либо при познании самого себя, либо со временем. Особенно это характерно для Лк.8:16-17; 11:33-35, где без особой необходимости произвольно объединены несколько независимых речений.

34. Сказал Иисус: Если слепой поведёт слепого, оба падают в яму. [Мф.15:14; Лк.6:39]

Это логий о слепых пастырях, которые не обрели в себе внутренний свет, который бы осветил им Путь. Ослепление происходит от нежелания пользоваться "духовными глазами", смотреть на себя и внутрь себя, познавать себя, когда надеются на внешнюю мудрость, из книг и преданий, да еще и понятую превратно.

И это предупреждение ученикам, что одного обучения и соблюдения заповедей мало, нужна тяжелая, кропотливая внутренняя работа души и ума. Если они не обретут этот свет, они не смогут распространить учение Иисуса, и все его труды будут напрасны.

35. 1 Сказал Иисус: Не может некто войти в дом сильного и захватить имущество, если не свяжет его руки.

2 Тогда он войдёт в его дом [вариант перевода: "разграбит"]. [Мф.12:29; Мк.3:27; Лк.11:21-22]

Чем "некто" связывает "сильного" (свою плотскую ипостась), говорится в следующем логии. Но в синоптических евангелиях под "сильным" имеются в виду мистические силы - дьявол и бесы, помимо воли человека овладевающие им, и которых может победить и изгнать только Христос (а еще пост и молитва, но это не точно). Но они в свою очередь совершенно отсутствуют в Евангелии от Фомы - реальный Иисус был иудеем и не имел склонности к дуализму и мистике. Дьявол в том облике, в котором мы его знаем по евангелиям, отсутствует в иудаизме, это более позднее творчество христиан из греков, использовавших образы из еврейского фольклора и других религий, вроде зороастрийской.

36. Сказал Иисус: Не заботьтесь с утра до вечера и с вечера до утра, во что вы оденетесь. [Мф.6:25-28,34; Лк.12:22-25]

В оксиринхском фрагменте логий записан более полно, включая фразы про заботу о пропитании, о лилиях, которые не трудятся и не прядут, и о прибавлении роста, которые мы находим в Мф.6:25-28 и Лк.12:22-25. Сложно сказать, какие из них являются оригинальными, а какие взяты из последующих дополнений в христианских евангелиях. В любом случае исходное изречение в последних подробно объяснено и расширено.

Характерно, что в канонических евангелиях опущена фраза "с утра до вечера и с вечера до утра", но без нее речение превращается в пустое морализаторство, ибо человек не ангел бесплотный, он не может совсем не заботиться о хлебе насущном, одежде и крыше над головой. Ведь даже "птицы небесные" обо всем этом заботятся, разве нет? Но главное, о чем нужно заботиться, говорит Иисус, - это внутренний свет, который нужно возжечь и поддерживать.

Эти два логия (35-36) можно интерпретировать в двух направлениях: духовный человек может овладеть собственным телом и его страстями, "связав ему руки" - не давая беспрерывно пещись о насущном и часто излишнем, либо наоборот - плотское сможет одолеть духовного человека, если свяжет ему руки мелочными заботами и погоней за материальным благосостоянием.

37. {1 Сказали Его ученики: В какой день Ты явишься нам, и в какой день мы увидим Тебя?

2 Сказал Иисус: Когда вы обнажитесь и не застыдитесь, и возьмёте ваши одежды и положите их под ноги как младенцы [вариант перевода: "подобно малым детям"], и растопчете их,

3 тогда вы увидите (40) Сына Живого и не испугаетесь.}

Позднее гностическое добавление (практически полный аналог изречения имеется в гностическом Евангелии от египтян). Иисус не считал себя Богом и не обещал воскреснуть и "явиться", испугав таким образом учеников. См. также 21.4.

По смыслу здесь проповедуется возврат к безгрешному, невинному состоянию Адама и Евы, но на деле эти более поздние идеи лишь привели гностиков к оккультному разврату.

38. 1 Сказал Иисус: Много раз вы жаждали услышать Мои слова, которые Я говорю вам, и у вас нет другого, чтобы услышать их от него.

Тем не менее, этот "другой" объявился очень скоро, только звался уже не столько еврейским именем Иешуа, сколько греческим титулом - Христос, и учение его было совсем иным, в котором спасение виделось не в познании и самопознании, а в вере в Христа как Бога. А исходный смысл речений был искажен и забыт.

2 Настанут дни, вы будете искать Меня и не найдёте. [Лк.17:22; Ин.7:34]

Иисус предвидел, что слова его будут не поняты и извращены "последователями", так что найти его идеи в их сочинениях будет почти невозможно. Все, что мы можем сделать - попытаться очистить имеющиеся тексты от более поздних письменных и ментальных наслоений и понять, что же он в действительности говорил и что имел в виду.

В этом контексте слова Иисуса гораздо более понятны, нежели в евангельских интерпретациях Луки и Иоанна.

39. 1 Сказал Иисус: Фарисеи и книжники получили [вариант перевода: "взяли"] ключи знания. Они спрятали их.

2 Они не вошли сами и желающим войти не позволили. [Фм.102; Мф.23:2-13; Лк.11:52]

Под "ключами знания" имеются в виду не только методы и правила истолкования древних Писаний и преданий, исключающие возможность произвольных интерпретаций и тем более добавлений, но и разумное отношение к ним, исключающее их превращение в догматический набор законов и правил, требующих лишь слепого и безукоризненного исполнения без понимания их сути и происхождения. Недаром олицетворением лицемерия (в части хитроумного обхода проповедовавшихся ими же законов) были выбраны именно фарисеи, а слепого следования писаному закону - книжники-саддукеи.

Канонизация и догматизация писаний без их очистки от неизбежных искажений и прибавлений, произвольное их толкование и исправление, объявление их смысла доступным только касте посвященных не позволяют людям понять их истинный исходный смысл (см. комм. к логию 28). Кстати, первые христианские апологеты и ересиологи утверждали, что эбиониты, которые были прямыми наследниками круга учеников Иисуса, отвергали жертвоприношения, а древние писания, их устанавливающие, считали поддельными - это явное влияние изначального учения Иисуса.

3 Вы же будьте мудры как змеи и непорочны [варианты перевода: "чисты", "бесхитростны"] как голуби. [Мф.10:16]

Так мог сказать только иудей, ведь сказано в Ветхом завете: "Змей был умнее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог" (Быт.3:1). Христиане впоследствии изменили отношение к райскому змею, представив разум и сомнение врагами человека, а веру религиозным авторитетам - его спасением, и фраза потеряла свой исходный смысл, став противоречивой, но тем не менее она была использована в Евангелии от Матфея, правда, в другом контексте (Мф.10:16). Голуби считались чистыми животными, они приносились в жертву в иерусалимском Храме. Реальное спасение человеческой души - в духовном разуме, сочетающем глубокий ум, чистоту помыслов и стремление к истине.

И все-таки, оригинальность логия (либо части его) под сомнением, ведь Иисус в этом собрании речений нигде не вступает в полемику с представителями различных школ иудеев (кроме параллели в 102), а "книжники и фарисеи" (заметьте, чаще всего именно в такой последовательности) - излюбленное выражение в христианских евангелиях, употребляющееся более 20 раз. Не исключено, что он говорил не о них, а о "законниках" (как у Луки), т.е. о знатоках и толкователях Торы, фактически монополизировавших право толковать ее смысл.

Характерно, что у синоптиков фарисеи и книжники лишь осуждаются Христом и обвиняются в лицемерии ("горе вам...") без дальнейших объяснений (третья строка "уехала" у Матфея в другое место), а здесь мы видим желание Иисуса на ошибках других научить учеников пользоваться "ключами знания".

40. Сказал Иисус: Виноградная лоза была посажена помимо Отца, и она не прочна [вариант перевода: "не укрепилась"], она будет вырвана до своего корня [вариант перевода: "с корнем"], она погибнет. [ср. Мф.15:13]

Иисус был уверен, что он получил свое откровение от Отца (то есть от Бога, которого он считал Отцом всех людей, а не только своим). Поэтому он и говорит, что учения человеческие непрочны и временны, если не основаны на Откровении свыше.

Фраза записана коряво, скорее всего сокращенно, но смысл ясен. Это парафраз сказанного Давидом: "Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж" (Пс.126:1).

41. 1 Сказал Иисус: Имеющему в руке будет дано,

2 а у не имеющего и то малое, что он имеет, будет отнято. [Мф.13:12, 25:29; Мк.4:25; Лк.8:18,19:26]

Иисус неспроста использовал эту распространенную на Востоке пословицу. Богатство переходит к богатству, будь оно материальное или духовное. Между прочим, это всеобщий закон, базирующийся на статистических принципах, чистая математика, он проявляется и в неживой природе на всех уровнях - от роста кристаллов до поглощения мелких галактик крупными.

Но прежде всего, эти слова следует толковать духовно. Тот, кто обрел духовные дары, получит от них духовных благ с избытком, кто же их игнорировал или растерял, придет в бедственное положение и лишится и того малого, что имел (см. логий 70).

В канонических евангелиях это высказывание используется многократно в самых разных контекстах, мало связанных со смыслом притчи.

42. Сказал Иисус: Будьте прохожими [вариант перевода: "странниками"].

Разумеется, это не призыв стать странствующими аскетами, понимать сказанное следует духовно. Странник, проходящий по миру, не берет с собой ничего лишнего, что будет отягощать его в пути, и не останавливается надолго на одном месте. Не прилепляйтесь к благам мира, проходите мимо его приманок, чтобы они не отвлекали вас от главного. См. так же логии 27 и 36.

Такого высказывания нет в канонических евангелиях, тем не менее, несмотря на утрату самих сборников логий Иисуса, варианты этого речения были известны и мусульманам: на главных воротах мечети, возведенной в 1601 году в Фатхпур-Сикри, к югу от Дели императором империи Великих Моголов Акбаром I Великим, есть надпись: "Иисус, да пребудет с ним мир, сказал: "Этот мир - мост. Пройди его, но не строй там своего жилища"".

43. {1 Сказали Ему Его ученики: Кто Ты, говорящий это нам?

2 <Он сказал им:> Из того, что Я говорю вам, вы не поняли Кто Я,

3 но стали как иудеи, ибо они любят дерево - ненавидят его плод, и любят плод - ненавидят дерево.} [см. Ин.8:19,25; Мф.7:16-20; Лк.6:43-44]

Явно более поздняя добавка, антииудейская и для неиудеев. Разве мог учитель-иудей, утверждавший: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон [Тору] или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить" (Мф.5:17), сказать ученикам-иудеям "вы стали как иудеи"? Зато именно такие пассажи свойственны Евангелию от Иоанна, "еврея", который настолько плохо знал еврейские реалии и религию, что иудеями считал только жителей провинции Иудея. Собственно, подобные обвинения как раз и присутствуют в Ин.8:19,25.

44. {1 Сказал Иисус: Кто похулит Отца, тому простится;

2 и кто похулит Сына, тому простится,

3 тому же, кто похулит Духа Святого, не простится ни на земле, ни на небе.} [Мф.12:31-32; Мк.3:28-29; Лк.12:10]

Снова более поздняя добавка из христианских сочинений, видать, чем-то она собирателям логиев понравилась и они переработали ее для себя. Но у иудеев не было и не могло быть учения о Святом Духе (а вот у поздних гностиков уже было).

Что характерно, здесь еще добавлено и упоминание хулы на Отца, чего нет в канонических евангелиях, что тоже указывает на поздних гностиков, ведь у них в некоторых сочинениях как раз верховный Бог описывался как Святой Дух, а Демиург, бог более низкого уровня - как "Отец".

Кстати, у Марка не говорится даже о хуле на Сына, но только вообще о грехах и хулении как таковых. Вот так последовательно "развивали" учение.

45. 1 Сказал Иисус: Не снимают винограда с терновника, и не собирают смокв с верблюжьей колючки, ибо они не дают плода.

2 Добрый человек выносит (41) доброе из своей сокровищницы;

3 злой человек выносит злое из своей злой сокровищницы, которая в его сердце, и говорит злое,

4 поскольку из избытка сердца он выносит злое. [Мф.7:16-20; 12:34-35; Лк.6:43-45]

Ближе всего следует логию Евангелие от Луки. Иисус здесь объясняет смысл аллегории, что сокровищница духовных благ - в сердце человеческом, он всегда говорит только о вещах, которые внутри нас, то есть духовных. Человек со злым сердцем - бесплоден, как верблюжья колючка, он не в состоянии дать духовную пищу другим людям, но неизбежно нанесет болезненные раны обратившемуся к нему. Другое дело - почему одни люди добрые, а другие - злые уже с младенчества?

46. {1 Сказал Иисус: От Адама до Иоанна Крестителя среди рождённых женщинами нет выше Иоанна Крестителя, чтобы его глаза <...>. [Текст рукописи утрачен]

2 Я же сказал, что тот, кто станет среди вас меньшим, познает царство и превзойдет Иоанна.} [Лк.7:28; Мф.11:11]

Взято из более поздних христианских сочинений. Создатели евангелий добавили образ Иоанна Крестителя в свои тексты, позаимствовав его из трудов Иосифа Флавия, но при этом допустили ряд анахронизмов, откуда и стало понятно, что это плагиат. Вторая строка основана на известной аллегории с младенцами и их чистотой (см. логии 4 и 22).

Высказывание противоречит сказанному в таком же не оригинальном логии 12, где в свою очередь превозносится Иаков Праведный, "ради которого существуют небо и земля".

47. 1 Сказал Иисус: Невозможно человеку [вариант перевода: "не в силах человек"] сесть на двух лошадей и натянуть два лука.

Такого высказывания нет у евангелистов, хотя оно прекрасно дополняет следующее.

2 И невозможно рабу [вариант перевода: "слуге"] служить двум господам, или он будет почитать одного, а другого оскорблять. [Мф.6:24; Лк.16:13]

Аллегория, касающаяся многих сторон жизни человека (таково уж свойство аллегорий), например, невозможности служения одновременно Богу и Мамоне, как это представлено в канонических евангелиях. Можно это представить и как противостояние тела и духа, их борьбу в сердце человека. Кто-то из них обязательно захочет победить. Хорошо, если победит дух - при благоприятных обстоятельствах и понимании своего предназначения он сможет установить возвышенную гармонию двух начал (но может и угробить тело аскетизмом). Но если победит тело - оно подчинит себе и унизит дух. Об этом говорится в следующем, 48 логии.

Но в данном случае скорее всего речь идет о катастрофической несовместимости старой иудейской религии и нового учения, принесенного евреям Иисусом, о чем говорится в последующих строках.

3 Не возжаждет человек, пьющий старое вино, тотчас вина молодого, [Лк.5:39]

Эта и последующие две строки - один из ключевых логиев, объясняющих, почему Иисус не был принят в своем отечестве. Здесь говорится о том, что Иисус понимал, что новое учение не найдет последователей в еврейском народе "пьющем старое вино" древней, освященной временем религии, но других вариантов у него не было, он был послан именно к нему.

4 и не наливают вино молодое в старые мехи, чтобы они не порвались, и не наливают вина старого в новые мехи, чтобы оно не испортилось [вариант перевода: "дабы они не испортили его"]. [Мф.9:17; Мк.2:22; Лк.5:37-38]

А вот здесь сложнее. Первая половина четвертой строки дополняет третью - новое учение лишь внесет раскол в относительно единый еврейский народ, а разлившееся вино слижут те, для кого оно слишком крепкое. Вторую половину, которая обратна по смыслу той, что есть у синоптиков, можно понять так, что вливание старого благородного вина в новые мехи испортит его вкус, то есть старая иудейская религия утратит свою благодатную силу, если будет исповедоваться одновременно с новым учением, которое принес Иисус. Получается духовный тупик.

Можно, конечно, себе представить и такой вариант, что тот, кто записывал, перепутал, и верно записано как раз у синоптиков: "но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое" (Лк.5:38). Вот только такое уточнение слишком примитивно и не было смысла его проговаривать. Опять же, не стоит забывать, что новые, слишком радикальные идеи, искаженно воспринятые молодыми языческими народами ("новыми мехами"), в конце концов вошли в конфликт со старой "ветхой" природой человека и двойственным характером его души, и этот разрыв в конце концов привел христианское учение к краху (пусть даже христиане и категорически этого не признают).

5 Не пришивают заплату старую к одежде новой, ибо будет разрыв [т.е. заплата порвется]. [Мф.9:16; Мк.2:21; Лк.5:36]

Опять, у синоптиков наоборот: "И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже" (Мф.9:16). Вроде как разумно, но ведь оригинальное высказывание можно понять и так, что нельзя новое учение дополнять "заплатами" из старой религии (как, например, сделали христиане, приняв и Ветхий, и Новый Заветы), толку не добьешься, только все изуродуешь, утонув в массе логических нестыковок, что высмеивал римский философ Цельс еще во II веке: "Неудивительно поэтому, что некоторые из верующих, как бы в состоянии опьянения, доходят до того, что налагают на себя руку, трижды, четырежды и многократно переделывают и перерабатывают первую запись евангелия, чтоб иметь возможность отвергнуть изобличения".

Но даже максимально поправленное новое учение люди не могли исполнить, и в последующем пришлось пришивать к нему очередные заплатки: догматы, правила, заимствования из языческих религий вроде обрядов, освященных предметов и продуктов, святых источников, святого огня и т.п. Собирается ли Творец менять саму природу человека, чтобы он мог понести эту неподъемную тяжесть - это только одному ему ведомо.

48. Сказал Иисус: Если двое помирятся [варианты перевода: "будут в мире"; "заключат мир"] друг с другом в одном доме, они скажут горе 'иди!' - и она пойдёт. [Мф.17:20; Мф.18:19; Мф.21:21; Мк.11:23; Фм.106]

Совсем другой смысл известного по евангелиям изречения! Там говорится о вере в Бога ("если вы будете иметь веру с горчичное зерно"), и мистической помощи от него (например, при изгнании бесов и т.п.), а здесь - о достижении "мирного сосуществования" двух природ в человеке ("в одном доме") на пути самопознания. Без сомнения это более ранний вариант, не имеющий ничего общего с последующим греческим богословием, где у Бога надо все выпрашивать, как, например, в Евангелии от Матфея: "Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного" (Мф.18:19). Вот это "чего бы ни попросили" особенно поражает. Ведь по большей части не знает человек, что ему на пользу, а что во вред, но продолжает просить...

В символическом языке Апокалипсиса "горы" - это мирские и отчасти религиозные законы, правила и запреты, нормы морали, больше относящиеся к бытовой, а не духовной стороне жизни человека. По-гречески Óρος - 1) гора; 2) предел, граница; 3) догматические определения Вселенских соборов. Человек, следующий по пути самопознания, способен "сдвигать" эти горы, если они мешают достижению духовного совершенства. В канонических евангелиях такая сила приписывается вере в Христа.

О том же говорится и в 106 логии.

49. 1 Сказал Иисус: Блаженны единственные [более правильный вариант перевода: "единые"] и избранные, ибо вы найдёте царство,

Еще одно напоминание, о том, что Иисус искал тех, кто способен воспринять его учение (в какой-то степени уже самостоятельно обрел Царство), в то время как далеко не всем доступен путь обретения единства двух человеческих природ, на который он призывает вступить, но только тем, "кто вместит".

2 ибо вы из него и вновь вернётесь в него.

Иисус напоминает, что каждый человек во младенчестве как бы пребывает в этом царстве, но вырастая теряет его и дорогу к нему (см. логии 4 и 22). Но животная природа человека, особенно сильная у южных народов, все-таки победила...

50. 1 Сказал Иисус: Если вам скажут: 'Откуда вы появились?' - скажите им: 'Мы вышли из света, из места, где свет возник сам собой. Он установился (42) и явился в <нашем> образе'.

2 Если скажут вам: 'Кто вы?' - скажите: 'Мы сыны и избранные Отца Живого'.

3 Если вас спросят: 'Каков знак вашего Отца в вас?' - скажите им: 'Это движение и покой'.

Возможно, Иисус говорит о себе, о том, что свет божественного духовного познания сначала каким-то неведомым путем ("сам собой") возгорелся в нем, а он передал его ученикам, "избранным", которые тоже "духовно родились", вернулись в царство света (см. предыдущий логий) и тем самым стали сынами Отца, вложившего духовную суть в человека.

"Движение и покой" - в следующем логии говорится о покое как о духовном воскресении. Но этот покой не предполагает остановки на пути духовного самосовершенствования и самопознания. В данном контексте следует вспомнить первую главу книги Бытия, которая начинается с движения Духа (творческой силы Творца) над водами и заканчивается днем покоя - это универсальный творческий цикл, когда после разработки идеи, проекта следует остановиться и хорошо подумать, а стоит ли его воплощать в жизнь. Человек редко способен на это, но в раже конкуренции лихорадочно придумывает новое и тут же его воплощает, не задумываясь о последствиях. Как человеку добиться гармонии этих двух начал?

51. 1 Сказали Ему Его ученики: В какой день воскресение мертвых настанет [дословно: "наступит покой тех, которые мертвы"], и в какой день новый мир придёт?

2 Он сказал им: То, чего вы ожидаете, пришло, и вы не познали его.

Слово "ожидаете" не полностью отражает смысла использованного коптского слова, означающего "высматриваете впереди" (Сочинения гностиков в Берлинском папирусе 8502. С. 246, 432). Букв. 'Тот (покой), который вы высматриваете впереди себя, в будущем, пришел, но вы не познали (не осознаете) его'. Этот "покой" (иными словами "царство") упоминается как в греческом тексте логия 2, так и в речениях 60 и 90, а также в Мф.11:28-29.

Это подтверждение того, что Иисус имел в виду не эсхатологический "конец света", но говорил о "царстве" как о нравственном и духовном воскресении духовно мертвых и искать его нужно не снаружи, а внутри себя, как это говорится и у Луки: "Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк.17:20-21).

52. 1 Сказали Ему Его ученики: Двадцать четыре пророка говорило в Израиле, и все они говорили о Тебе!

2 Он сказал им: Вы оставили Живого, который перед вами, и сказали о мёртвых.

Возможно, Иисус говорит, что нет смысла искать истину у прежних пророков, времена этих пророков уже прошли. Это парафраз пророка Исайи: 'Спрашивают ли мертвых о живых?' (Ис.8:19). Ученики не учли, что пророки говорили не от себя, но передавали слова Бога, причем, касательно прежних времен, и Иисус напоминает им про источник пророчеств - Отца Живого, давшего откровение Иисусу (а не о себе, как можно подумать).

Но с другой стороны, первая строка слишком уж напоминает манеру христиан (Ин.5:37-39) трактовать ветхозаветные предания как предсказания о приходе Христа. Двадцать четыре пророка напоминают о 24 старцах вокруг престола в Откр.4:4, но и там это более поздняя христианская вставка. Так что логий помечаем как сомнительный.

53. 1 Сказали Ему Его ученики: Обрезание полезно или нет?

2 Он сказал им: Если бы оно было полезно, их отец породил бы их от их матери обрезанными,

3 но истинное обрезание духом оказалось полезным [дословно: "истинное обрезание в духе обнаружило полную пользу"]

Этот логий - дополнение к отрицанию Иисусом поста, молитвы и милостыни (см. логии 6, 14, 104). По свидетельству ранних христианских апологетов это отрицание обрядности было характерно для иудейских протохристианских сект и даже ранних христиан - они отказывались в том числе и от жертвоприношений, и даже не считали необходимыми храмы для молитвы, что отражено в том числе и у апостола Иоанна:

"Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. ... Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине" (Ин.4:20-24).

Об этом же еще во II веке говорил и Иустин Мученик в "Диалоге с Трифоном иудеем": "Даже и храм, называемый иерусалимским, Бог признал Своим домом или дворцом, не потому, чтобы имел в нем нужду, а для того, чтобы вы, по крайней мере там почитая Его, не идолопоклонствовали".

Ученики Иисуса утверждали, ссылаясь на слова Иисуса, что в Торе изначально ничего подобного не было, это всё - исключительно человеческие изобретения. Вот ведь и в Евангелии от Иоанна сказано: "Моисей дал вам обрезание - хотя оно не от Моисея, но от отцов, - и в субботу вы обрезываете человека" (Ин.7:22).

Ранняя христианская церковь поначалу отказалась от всякой обрядности, она отменила храмы и жертвоприношения, признав, что жертва Христа раз и навсегда искупила грехи людей (неслыханное новшество, выделившее христианство из сонма остальных религий), об этом с гордостью говорили своим критикам христианские апологеты во II веке. Но вскоре обрядоверие и идолопоклонство полностью победили и в христианской церкви, ибо "воды краденые сладки", и забыта мудрость: "от воды чужой удаляйся, и из источника чужого не пей" (Притч.9:17-18). Языческие праздники были переименованы в христианские, привычные мистерии стали основой богослужения, а языческие храмы стали занимать и украшать христиане.

Но религия должна иметь дело только с духовными реалиями и ценностями. Как сказано еще во Второзаконии: "Итак обрежьте крайнюю плоть сердца вашего и не будьте впредь жестоковыйны" (Втор.10:16), именно об этом говорит Иисус. Обрезание в духе - это отсечение всего того, что не позволяет проявиться духовной сущности человека, ограничивающей всевластие плотского начала.

54. Сказал Иисус: Блаженны нищие, ибо вам принадлежит царство {небесное}. [Мф.5:3; Лк.6:20]

Воспроизведено впоследствии в заповедях блаженств нагорной проповеди (остальные см. 68, 69). "Небесное" - скорее всего более поздняя добавка, пришедшая от христиан, в Евангелии от Фомы Иисус не называет "царство" ни Божьим, ни Небесным, ибо оно "внутрь вас есть".

Заметьте - здесь говорится вовсе не о "нищих духом", как это написано у Матфея (кстати, у Луки это более поздняя вставка - в ранних манускриптах, начиная с Синайского кодекса, ее еще не было), речь именно о нищих, которым не до увлечений земными соблазнами.

Иисусу, которого мы видим в этом собрании речений, учившему о духовном совершенствовании, никогда в голову бы не пришло, что "нищие духом", то есть лишенные духовной жизни способны к нему и могут достичь "царства". Похоже, он действительно считал, что богатство лишает человека способности достичь нравственного совершенства и самопознания ("нельзя служить двум господам").

55. {1 Сказал Иисус: Тот, кто не возненавидит своего отца и свою мать, не сможет стать Мне учеником,

2 и если не возненавидит своих братьев и сестёр, и не возьмёт свой крест, как Я, не будет достоин Меня.} [Фм.99,101; Мф.10:37-38,16:24-25; Мк.8:34-35; Лк.14:26-27,9:23-24]

Более полно и точно оригинал этого высказывания представлен в логии 101, и это говорит о том, что речения собирались "с миру по нитке". Вторая строка явно позаимствована из канонических евангелий, в которых много логических и хронологических нестыковок. Во-первых, в устах Иисуса упоминание креста до распятия звучит анахронизмом. Во-вторых, человек духовный не мог проповедовать ненависть к ближнему (кстати, про ненависть есть только у Луки, но не у Марка и Матфея). Вполне вероятно, что Иисус говорил об отречении от плотского родства ради родства духовного (см. комм. к логиям 99 и 101), но по обыкновению был не понят.

"Не будет достоин Меня" - тот, кто сочинил эту фразу (Матфей), даже не понимал, что Иисус собирал не "достойных себя", а способных понять его учение и идти путем самопознания. Поразительно, насколько смысл всех этих вставок контрастирует со смыслом оригинальных речений Иисуса.

56. 1 Сказал Иисус: Познавший мир нашёл труп,

2 и нашедший труп - мир недостоин его. [Фм.80, 111:3]

Речь о тех людях, которые познали цену "миру", то есть плотской жизни человека, которая, по мнению Иисуса, без духовной жизни - лишь труп или, как сказано в параллельном логии 80, - "тело" без духа. Там вместо слова "труп" (πτωμα) используется слово "тело" (σωμα). Впрочем, слово σωμα может означать также и "труп". Канонические евангелия тоже передают Иисусово отношение к "миру", как лежащему в соблазнах, полюбившему тьму и ненавидящему тех, кто "не от мира".

И так как мир, погруженный в плотские деяния, не может ценить подобных людей, он недостоин тех, "кто постиг самого себя". См. о том же логий 111.

57. 1 Сказал Иисус: Царство Отца подобно человеку, имеющему доброе зерно.

2 Его враг пришёл ночью, (43) посеял плевелы в доброе зерно.

3 Человек не позволил рабам [в оригинале "им", то есть слугам, работникам] вырвать плевелы. Он сказал им: 'Чтобы вы не пошли и не вырвали плевелы и не вырвали пшеницу вместе с ними,

4 ибо в день жатвы плевелы станут видны, их вырвут и сожгут' [точнее: "они будут вырваны и сожжены"]. [Мф.13:24-30]

Поскольку Иисус говорил о царстве, которое "внутрь нас есть", а не о мирской внешней жизни, тут речь идет не о наказании грешников после смерти, как об этом повествуют евангелия, а о страстях, живущих в сердце каждого человека (даже праведника), - их невозможно совершенно уничтожить при жизни, одновременно не уничтожив и доброго. Различение добра и зла с большим трудом удается человеку. Максимум, что человеку доступно - сторониться явного зла, пороков, несправедливости и поступать по совести, но избежать ошибок все равно не удастся.

Вследствие того, что человек изначально создан плотским, он не в состоянии жить только духовной жизнью и бесстрастно, ибо бесстрастие останавливает всяческое движение и развитие, убивает живое чувство, сочувствие и сопереживание. Мечты, глубокие чувства, стремление к неизведанному, любопытство, предприимчивость, отвага не совместимы с бесстрастием. Недаром само слово бесстрастие по-гречески звучит как апатия (απάθεια) и переводится, в том числе, и как равнодушие.

Плотского человека нельзя было сотворить бесстрастным, страстность и есть его "первородный грех", только попущенный самим Творцом. Получается, что задача наша не искоренение страстей, ибо став бесстрастными мы одновременно станем бесчувственными и равнодушными, но каждодневное противостояние им, чтобы не дать им всецело обладать нашей душой. Недаром говорится в Апокалипсисе "должно, чтобы ты был холоден, или горяч" (Откр.3:17), но не теплохладен.

Человек, познающий самого себя, не станет торопиться уничтожать в себе то, что есть в нем от природы, но дождется того момента, когда духовная жизнь обретет в нем полную силу и "сожжет плевелы", которые уже будут видны духовному взору. Это предупреждение прежде всего неофитам, желающим как можно быстрее достигнуть "совершенства" и "обожения".

Христиане впоследствии перетолковали это изречение, добавив эсхатологический мотив посмертного воздаяния. У Матфея притча расширена и литературно обработана, у Фомы же сказано только самое главное.

58. Сказал Иисус: Блажен человек, который потрудился [дословно: "усердно трудился"]. Он нашёл жизнь.

По мысли Иисуса человек может быть счастлив, только если проводит жизнь в упорном труде. Естественно, не только в физическом, но и в духовном, который гораздо тяжелее, потому и обращаются к нему немногие, но именно духовный труд открывает человеку духовную жизнь - то, что и является по словам Иисуса настоящей жизнью, к которой предназначил человека Творец. "Труды праведного - к жизни, успех нечестивого - ко греху" (Притч.10:16).

Разумеется, надо понимать цель своих трудов: "Осел, ходя вокруг жернова, сделал сто миль, шагая. Когда его отвязали, он находился все на том же месте. Есть люди, которые много ходят и никуда не продвигаются. Когда вечер настал для них, они не увидели ни города, ни села, ни творения, ни природы, ни силы, ни ангела. Напрасно несчастные трудились" (Евангелие от Филиппа, 52).

"Физический труд сделал из обезьяны человека умелого, а духовный труд превращает его в разумного" (mefed47)

59. Сказал Иисус: Смотрите на Живого [вариант перевода: "того, кто жив"] пока вы живы, чтобы вам не умереть, и [точнее, "после чего"] вы будете искать увидеть Его и не сможете увидеть. [Фм.38]

Иной вариант оригинального изречения 38. Возможно, Иисус говорит здесь о Боге "Живом". Тем не менее не исключено, что он говорит - смотрите на меня и слушайте меня, нашедшего "жизнь" (см. предыдущий логий), то есть того, кто духовно жив, учитесь у меня и тогда не увидите духовной смерти. Но если вы не сможете духовно ожить и останетесь духовно мертвыми, то вам больше не удастся найти в мире образ для подражания, ведь слова мои, после того, как я уйду, будут искажены и перетолкованы людьми, не видевшими меня.

60. 1 <Он увидел> самарянина, несущего ягненка, поднимаясь [вариант перевода: "направляясь"] в Иудею.

2 Он сказал Своим ученикам: Что с ягненком? [вероятно: "для чего ему ягненок"]

3 Они сказали Ему: Чтобы умертвить его и съесть.

4 Он сказал им: Пока он жив, он не съест его, но когда он умертвит его, он станет трупом. [точнее: "Он не будет есть его, пока он (ягненок) жив, но только когда заколет его и тот станет трупом"]

5 Они сказали: Иначе [вариант перевода: "По-другому"] он не сможет сделать этого.

6 Он сказал им: Вы сами ищите себе места в покое, чтобы вы не стали трупом, и вас не съели [дословно: "вот так же и вы ищите себе место в покое, чтобы вам не стать трупом и не быть съеденными"].

Скорее всего, это речение следует понимать так. Мир, имеющий по большей части плотскую языческую природу (самаряне считались язычниками), держит путь в духовный Иерусалим и несет на своих плечах свою духовную сущность, которая весьма тяжела для него. Если человек, живя в этом мире, не будет искать "царства", "места в покое", которое внутри него, то есть не будет идти по пути самопознания и духовного совершенствования, плотское, доминирующее в мире, неизбежно убьет духовное чтобы поглотить его и освободиться от этой тяжести. В результате человек сольется с миром и останется "живым трупом".

"Место в покое" - речь идет о духовном воскресении, как это показано в логии 51. Ищите покоя "царства" и вас не пожрут страсти.

61. 1 Сказал Иисус: Двое будут отдыхать на постели - один умрёт, другой будет жить. [Лк.17:34-35; Мф.24:40]

{2 Саломея сказала: Кто Ты, человек? <Как странник,>Ты взошёл на моё ложе и вкусил от моего стола.

3 Иисус сказал ей: Я существующий [вариант перевода: "произошел"] от Того, Кто Един. Мне дано от принадлежащего Моему Отцу. [Мф.11:27; Лк.10:22]

4 <Она сказала:> Я - Твоя ученица!}

5 <Он сказал:> Поэтому Я говорю: Если некто становится единым, он наполняется светом, когда же он становится разделённым, он наполняется мраком.

Здесь редакторы объединили сразу несколько отдельных речений. В первой строке говорится о том, что даже близкие люди не всегда могут помочь друг другу обрести духовную жизнь, каждый должен самостоятельно искать свой Путь жизни и идти по нему.

Строки 2-4 - позднейшие добавки, возможно, из греческого Евангелия от египтян, цитировавшегося Климентом Александрийским (не путать с гностическим коптским Евангелием египтян из Наг-Хаммади), именно в нем присутствуют вопросы от Саломеи и обсуждаются вопросы брака и деторождения. Выражение "моему Отцу" несвойственно Иисусу в Евангелии от Фомы, это уже Христос из канонических евангелий, считающий себя Сыном Божьим.

Последняя строка повторяет то, что говорится о соединении разделенного человека в логиях 4, 16, 22, 23,49 и о свете знания и мудрости в таком человеке (24:3).

62. 1 Сказал Иисус: Я сообщаю свои таинства <достойным> (44) <Моих> таинств. [Мф.13:11; Мк.4:11; Лк.8:10]

В первой строке Иисус говорит о том, что сказано ранее в логиях 1 и 5 - эти тайны не скрыты намеренно, но открываются только тем, кто ищет, а также способен понять и принять их. Соответственно, нечитаемое место правильнее восстановить как "способным понять тайное".

Но в канонических евангелиях эта мысль извращена и утверждается, что Иисус намеренно говорил притчами, чтобы простой народ ничего не понял, а поняли только ученики, которым он разъясняет аллегории (Мф.13:11).

2 То, что будет делать твоя правая рука, твоя левая рука не должна знать, что она делает. [Мф.6:3]

Во второй строке, возможно, в качестве урока ученикам Иисус предлагает притчу. В ней говорится о том, что плотское и духовное не должны быть смешиваемы, каждое должно знать свои границы. Правая рука олицетворяет главную духовную силу, творящую и дающую, а левая - второстепенную, плотскую и берущую, чаще всего не способную удерживаться в своих пределах ответственности.

В Евангелии от Матфея это речение примитивизировано, лишено духовного аспекта и использовано в контексте подаяния милостыни.

63. 1 Сказал Иисус: Был человек богатый, обладающий большим имуществом.

2 Он сказал: 'Я употреблю своё имущество, чтобы посеять, пожать, вырастить, наполнить мои амбары плодами, чтобы не нуждаться ни в чём'.

3 Так думал он в своём сердце. И в ту же ночь он умер.

4 Имеющий уши [дословно: "ухо"] пусть слышит. [Лк.12:16-21]

Притча короче, имеет иной смысл, нежели каноническая, и в отличие от подобной у Луки в ней нет никакого навязчивого морализаторства. Как короткая, неразвернутая история, версия Фомы сохраняет больше черт, характерных для изустно передаваемой традиции, и, возможно, представляет собой более раннюю форму этого логия, чем притча в Евангелии от Луки.

Главное - в ней отсутствует непосредственное обращение Бога к богачу, ведь во всем тексте Евангелия от Фомы Бог упоминается только косвенно, как Отец (Создатель), это свидетельство благоговения евреев перед ним (третья заповедь - "не поминай всуе"). Но христиане считают, что у Луки - это как раз и есть оригинал, а здесь - сокращенная версия. Но какой смысл в сокращении?

По сути же логия - человек обычно думает, что сначала надо запастись материальным ("сначала накорми, а потом спрашивай"), чтобы ни в чем не нуждаться в плотской жизни, а духовное можно отложить на потом, но смерть приходит внезапно. А еще раньше может прийти духовная смерть. Христиане же притянули сюда мораль о любостяжании, добавив в начало притчи отповедь Иисуса из логия 72 о разделе имущества (Лк.12:13-14), а в конце - назидательный вывод, и тем самым снижая ее духовный смысл до нравоучения. Вместо призыва к собиранию духовных сокровищ, у Луки Иисус говорит, что нужно "в Бога богатеть". Что бы это значило, кто-нибудь может объяснить?

64. {1 Сказал Иисус: У человека были гости, и, приготовив ужин, он сказал своему рабу, чтобы он позвал гостей.

2 Он пришёл к первому и сказал ему: 'Мой господин зовёт тебя'.

3 Он сказал ему: 'Я имею деньги у купцов. Они приходят ко мне вечером, я пойду дать им приказания. Извини меня за ужин'.

4 Он пошёл к другому, он сказал ему: 'Мой господин зовёт тебя'.

5 Он сказал: 'Я купил дом, и меня звали сегодня. У меня нет времени'.

6 Он пришёл к иному, он сказал ему: 'Мой господин зовёт тебя'.

7 Он сказал ему: 'Мой друг женится, и я приготовлю ужин для него. Я не смогу прийти, извини меня за твой ужин'.

8 Он пошёл к другому, он сказал ему: 'Мой господин зовёт тебя'.

9 Он сказал ему: 'Я купил село и иду получить подать. Я не смогу прийти, извини'.

10 Пришёл раб, сказал своему господину: 'Те, кого ты позвал на ужин, извинились'.

11 Господин сказал своему рабу: 'Выйди на дороги. Тех, кого найдёшь, приведи, чтобы они поужинали'. [Мф.22:1-14; Лк.14:15-24]

12 Купцы и торговцы не войдут в место Моего Отца.}

Смысл притчи - человек, всецело предавшийся земным заботам, не обретет "царства внутри себя", ему некогда будет заниматься самопознанием и духовным совершенствованием.

Тем не менее притча не похожа на краткие и емкие логии Иисуса, но излишне затянута, будто корректировалась и дополнялась неоднократно, часть строк сходна с Матфеем, часть с Лукой. Впрочем, у Матфея притча еще объемнее и предельно противоречива - мало того, что званые были уничтожены за игнорирование просьбы, там призываются и злые, и добрые "с распутий", но лишь один под предлогом того, что он не в брачной одежде (где бы он ее взял?), выбрасывается "во тьму внешнюю", что дополняется словами "много званых, а мало избранных". А у Луки хозяин созывает "нищих, увечных, хромых и слепых" - всё это не соответствует желанию Иисуса собрать тех, кто в состоянии постичь и принять его учение о самопознании и духовном совершенствовании, но больше соответствует социальной доктрине первоначальной христианской церкви.

"Место Моего Отца" - это совсем не то "царство", о котором многократно говорит Иисус (которое "внутри нас есть"), кроме того он считал Бога Отцом всех людей, а не только своим ("Сыном Божьим" его сделали впоследствии христиане). Есть ли здесь хотя бы часть исходного текста, определить невозможно, скорее всего это все-таки более позднее переложение евангелий.

65. 1 Он (45) сказал: У доброго человека был виноградник. Он отдал его виноградарям, чтобы они возделывали его.

2 Он послал своего раба, чтобы виноградари отдали ему плод виноградника.

3 Они схватили его раба и избили, едва не умертвив его.

{4 Раб пришёл, рассказал своему господину. Его господин сказал: 'Возможно, <они> не узнали <его>'.

5 Он послал другого раба, виноградари избили и его.

6 Тогда господин послал своего сына. Он сказал: 'Может быть, они постыдятся моего сына'.

7 Эти виноградари, зная, что он наследник виноградника, схватили его и умертвили. [Мф.21:33-39; Мк.12:1-8; Лк.20:9-15]

8 Имеющий уши [дословно: "ухо"] пусть слышит.}

Иудеям было очень много обещано и дано от Бога, но дать миру плод этих даров они не захотели, превратившись в эдаких сынков-мажоров, вообразивших, что они держат Бога за бороду, и он обязан исполнять все их хотелки. Здесь предупреждение иудеям, напоминание о том, как они поступали с прежними пророками и предчувствие того, как они отнесутся к самому Иисусу.

Тем не менее эта обширная и литературно обработанная притча больше похожа на аллегорические повествования синоптических евангелий о "Сыне Божием", чем на короткие духовные поучения Иисуса у Фомы, так что скорее всего это либо заимствование, либо отредактированный оригинальный логий Иисуса. В принципе, первых трех строк достаточно для передачи того, что мог чувствовать пророк, увидев отношение иудеев к своей проповеди.

66. Сказал Иисус: Покажите мне камень, который отвергли строители. Это краеугольный камень. [Мф.21:42-46; Мк.12:10-12; Лк.20:17-18]

Строя свою духовную жизнь, люди собрали множество "камней" - интуитивно найденных и регламентированных догматических правил духовной жизни, но отвергли главное, то, что скрепляет всю постройку - духовное самопознание, заменив его верой.

Заметьте, что речение кратко и в нем нет ссылки на Писание (Пс.117:22-23), как это везде сделано у синоптиков. Иисус хоть и использует древние высказывания, но строго следует правилу, которое он установил в логии 47 ("Не пришивают заплату старую к одежде новой"), и наполняет их новым смыслом.

Зато евангелисты еще и дополнили логий невнятной угрозой: "кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит" (под камнем у них разумеется сам Иисус Христос). В канонических евангелиях постоянно дополняются и перетолковываются краткие высказывания Иисуса - это как раз то, о чем говорил Папий: "Матфей записал по-еврейски изречения Господа, а прочие толковали их, кто как умел".

67. Сказал Иисус: Знающий всё, нуждаясь в одном, нуждается во всём. [Фм.76]

Очень сложная фраза на коптском, имеющая массу совершенно различающихся переводов. Например, весьма неплохой, имеющий смысл в контексте речений Иисуса: "He who knows the All, but lacks (i.e., does not know) himself, lacks everything" - "Кто знает всё, но не в состоянии познать себя, лишен всего". "Знает всё" в данном случае означает - знает обо всем вне себя.

Человеку нужно прежде всего одно главное, познание самого себя, без этого никакие знания не будут основательными и объективными, не будет движения к пониманию истинной природы мира и человека. Об этом, кстати, сегодня говорят многие философы и ученые, исследующие глубинную суть человеческого мышления и познавательной деятельности. См. так же логий 76 о купце и жемчужине.

68. 1 Сказал Иисус: Блаженны вы, когда вас ненавидят и преследуют. [Мф.5:10-12; Лк.6:22-23]

2 И они не найдут места для себя там, где преследовали вас [пропущено: "в вашем сердце"].

Изречение говорит о том, что люди, у которых жизнь духовная подавлена плотским началом, неизбежно будут гнать и преследовать духовных, но последним это будет только на пользу, однако в результате первые не смогут обрести того знания ("места покоя" в сердце человеческом), за которое преследовали духовных. В следующем логии объясняется, что это за место.

69. 1 Блаженны те, кого преследовали, в сердце своем [вариант перевода: "были гонимы в их сердце"]. Они - познавшие Отца в истине.

2 Блаженны голодные, ибо насытится чрево желающих [вариант перевода: "алчущих"]. [Мф.5:6-11; Лк.6:21-23]

Здесь более полно раскрывается смысл предыдущего изречения, что внешние преследования касаются внутреннего, духовного мира человека. Поэтому и вторая строка говорит не о физическом голоде, а о духовном - только желающий насытиться (духовно голодный) обретет насыщение.

"Познавшие Отца в истине" - вероятно, познавшие, чего ждет от них их Создатель. Матфей же ничто же сумняшеся заявляет, что "они Бога узрят" (Мф.5:8).

70. 1 Сказал Иисус: Когда вы обретёте это в себе, то, чем вы обладаете, спасёт вас.

2 Если вы не обладаете этим в себе, то, чем вы не обладаете, умертвит вас [вариант перевода: "сделает вас мертвыми"]. [см. логии 41 и 61]

Иисус говорит о духовной жизни и смерти. Если вы причастны к духовной жизни, обретаете ее через все трудности, собственную лень и внешние преследования, она спасет вас от духовной смерти, в ее же отсутствие духовная смерть неизбежна, ибо животворит только дух (Ин.6:63).

71. Сказал Иисус: Я разрушу этот дом [точнее: "храм"], и никто не сможет восстановить его. [Мф.26:61; Мк.14:58; Ин.2:19-21 (Мф.24:1-2; Мк.13:1-2; Лк.21:5-6)]

Создатели евангелий истолковали первую половину этого речения так, будто речь идет о теле Христа, которое он намеренно отдал на распятие ("А Он говорил о храме тела Своего" (Ин.2:21)), вот только подобный поступок не мог ли быть исполнением второго искушения от дьявола в пустыне? Вот подробное объяснение из "Символов Апокалипсиса":

"Вспомните, первым искушением от дьявола было предложение превратить камни в хлебы, то есть напоказ сотворить чудо. На словах Иисус отверг его ("не хлебом единым"), но на деле разве двукратное (для надежности) кормление тысячных толп несколькими хлебами (не говоря уже об остальных чудесах) не было исполнением просьбы дьявола? И это сработало, ведь Иисус сам говорит: "Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес" (Ин.4:48), а евангелист Иоанн, описав кормление пяти тысяч человек (одно из немногих событий, совпадающих у всех четырех евангелистов), подтверждает: "Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир" (Ин.6:14). И первое же прошение в молитве, заповеданной Христом, - о хлебе насущном, чтобы не забывал подавать и дальше. Так Иисус принял первый элемент из дьявольской триады "Чудо - Тайна - Авторитет", гениально расшифрованной Достоевским в "Великом инквизиторе".

Вторым же искушением было предложение дьявола на глазах у всех покончить жизнь самоубийством, бросившись с крыла храма, ведь от смерти Иисуса, конечно же, спасет Бог. Это и будет великой Тайной воскресения и Тайной Церкви. На словах отвергнув искушение, Иисус приводит его в исполнение, сам напрашиваясь на распятие и не оставляя ни иудеям, ни Пилату никакой возможности для отступления (особенно в евангелии от Иоанна, где он откровенно по представлениям иудеев богохульствует, что каралось смертью). Великим разочарованием и искушением для него было то, что Бог не пришел сразу к нему на помощь, а позволил умереть, как обычному человеку (а не связывайся с обманщиками!). Об этом свидетельствуют его слова "Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" (Мф.27:46) - отчаянный вопль Давида к Богу, дабы избавил его от поношения (Пс.21:2).

Иисус умер - и не воскрес, естественно. Но его образ (созданная для поклонения икона) уже в виде евангельского воскресшего Христа продолжил жить в новой христианской религии и стал царствовать по всей земле, тут дьявол не обманул (частично). Вот только это был уже другой Иисус, не тот, который исходил босиком всю Палестину. Но зато этот другой принял и третье предложение искусителя - ведь исполнив первые два (признав их действенность), да еще сказав, что отец иудеев ("погибших овец Израиля", которых Бог его посылал спасти) и есть дьявол, Иисус фактически поклонился ему и его "правде", признав свое бессилие и поражение, главную свою задачу не выполнил ("Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее", т.е. только иудеев), шибко умных евреев спасать не стал ("вы не из овец Моих... Есть у Меня и другие овцы"), а обратился к наивным простецам из язычников, которые поверят на слово. Но зато в результате он приобрел авторитет, славу и власть над половиной мира, став воскресшим человеком и Богом (третий элемент триады). Недаром, если в синоптических евангелиях он старается скрыть себя, то у Иоанна он уже около десятка раз радостно говорит, что пришла пора ему прославиться во всем мире, и что он "от начала Сущий" (Ин.8:25).

Вот так благодаря хитрой уловке греческих богословов понятный нам Христос-человек полностью подменил непостижимого единого Бога-Творца - именно ему впоследствии присвоили титулы Творца и Вседержителя, Первого и Последнего, - отодвинув Бога в сторонку, чтобы не мешал (как потом священнослужители отодвинут и самого Христа, назвавшись его наместниками). И Христос с дьяволом стали царствовать вдвоем, несмотря на победные реляции, что "ныне князь мира сего изгнан будет вон", и что отныне все верующие в Христа спасены от власти греха и победили дьявола. Как раз наоборот, именно христианство выпустило в мир дьявола, которого до этого не существовало, и именно оно придало ему такую силу, власть и значимость, заставив весь мир бороться с пустотой, с ничем и никем, в то время как Зверь Апокалипсиса (темная подсознательная энергия плотских желаний и инстинктов) все набирал и набирал силу в душах людей. Ну а в реальности борьба вылилась в уничтожение всех, кто становился поперек дороги новой церкви. У Достоевского Великий инквизитор откровенно говорит Христу: "мы не с Тобой, а с ним, вот наша тайна! Мы давно уже не с Тобой, а с ним, уже восемь веков". Но на самом деле - они с ними обоими."

На самом же деле Иисус в словах, сохранившихся в Евангелии от Фомы, обещает окончательно разрушить традицию внешнего благочестия и поклонения (образ разрушения рукотворного храма) ради обретения храма внутреннего, "царства Отца", достигаемого на пути самопознания. У Марка этот вариант тоже просматривается: "мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный" (Мк.14:58). "Через три дня" - это уже новая мистическая интерпретация, созданная после смерти Иисуса.

Иисус надеялся, что такой храм в душе человека уже никто не сможет разрушить извне, а главное - не сможет восстановить прежний плотской образ поклонения Богу лбом в пол. Вот только не удалось, традиция поклонения оказалась сильней. Хотя в оригинальном высказывании пророка нет ни намека на свою смерть и плотское воскресение, именно они стали фундаментом новой религии. Речение, фактически отрицающее Воскресение, осталось лишь в Евангелии от Фомы и каким-то чудом проникло в христианский календарь в виде празднования недели Антипасхи и апостола Фомы.

72. (46) 1 Некий человек сказал Ему: Скажи моим братьям, чтобы они разделили имущество моего отца со мной.

2 Он сказал: О, человек, кто сделал Меня разделяющим?

3 Он обратился к Своим ученикам и сказал им: Разве Я - разделяющий? [Лк.12:13-14]

Иносказательно говорится о том, что Иисус пришел с целью помочь людям объединить разделенные ипостаси человека (плотскую и духовную) в единое целое. Только так можно согласовать это со словами в речении 16, где говорится, что он принес разделение в мир - внутреннее объединение двух природ человека приведет к разделениям мирским, внешним.

У Луки же речение не понято и просто говорится о том, что Иисус отказался судить людей и предостерег от любостяжания, то есть учение уже в который раз намеренно снижено от духовного к душевному и плотскому.

73. Сказал Иисус: Жатва обильна, работников же мало. Просите же Господа [вариант перевода: "господина, хозяина"], чтобы он послал работников на жатву. [Мф.9:37-38; Лк.10:2]

Иисус был уверен, что следуя его учению, люди могут получить небывалые духовные плоды, но где найти понимающих то, о чем он говорит, тех, кто мог бы нести его слово и учение остальным людям? Даже ближайшие ученики поняли его превратно.

Евангелисты изменили речение, назвав Бога "Господином жатвы", но смысл речения в целом сохранился.

74. Сказал <Господь>: Многие вокруг колодца, но в колодце ничего нет. [более адекватный вариант перевода: "Он сказал: Господи, многие вокруг источника, но в источнике никого нет"]

То, что в оригинале написано "никого", подтверждается и в процитированном во II веке Цельсом отрывке из "гностических" писаний: "Почему вокруг источника много людей, а в источнике никого?".

Не исключено, что это более поздняя добавка, так что оригинальность логия под вопросом. Если же все-таки это слова Иисуса, то не исключено, что это сказано об иудеях, воспринявших принесенное им учение плотски и душевно, а не духовно, в результате чего в "источник мудрости" никто не вошел, предпочтя внешнее поклонение. Ученики не в силах были понять и принять его даже находясь рядом с тем, кто вошел в "источник".

75. Сказал Иисус: Многие стоят перед дверью, но единственные - входящие [вариант перевода: "единые войдут"] в брачный чертог.

Дополнительное разъяснение к предыдущему речению, что только воспринявшие учение о "единстве" могут войти в "царство духа" (см. логии 4, 23, 49, 50, 106). Брачный чертог - это то место, где двое символически становятся единой плотью, "едиными", о чем Иисус говорит постоянно.

Не исключено, что здесь игра слов и одновременно имеется в виду, что достигнуть этого могут лишь единицы. Печальный вывод - очень немногие способны были понять проповедь Иисуса. И немудрено, уж больно витиевато он выражал свои мысли, а те, кто его слушал, слишком многими нитями были привязаны к миру плоти и понимали все слишком прямолинейно. Вот как у Матфея: "Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. Они же помышляли в себе и говорили: [это значит], что хлебов мы не взяли" (Мф.16:6-7).

Кажется, почему бы ему не говорить проще? Но, вероятно, духовные истины невозможно и недопустимо излагать простым бытовым языком, всегда должен быть элемент аллегории и символического понимания сказанного. Вот ведь и для передачи откровений Апокалипсиса символический язык был избран Творцом скорее всего потому, что только таким способом можно выразить часто невыразимые реалии внутренней, духовной жизни человека, а читающий должен приложить собственные усилия, чтобы постигнуть смысл откровения.

76. 1 Сказал Иисус: Царство Отца подобно человеку, купцу, у которого есть товар, и он нашёл жемчужину.

2 Купец этот мудрый, он продал товар, он купил себе одну жемчужину. [Мф.13:45-46]

Параллель логиям 8 и 67. Речь идет о "царствии", обретаемом в своем сердце. О том же сказал Иисус Марфе: "ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно" (Лк.10:41-42). Поэтому мудрый человек оставит все прежнее и будет стремиться обрести именно это самое главное - духовную жизнь.

3 Вы же ищите себе его сокровищницу [правильнее: "сокровище"] негибнущую, постоянную, куда ни моль не приближается, чтобы съесть, ни червь не губит. [Мф.6:19-20; Лк.12:33]

Да, это негибнущее сокровище можно обрести только внутри себя, пока мы живем на земле, и оно недоступно ничему из мира материи и плоти, преходящего и истлевающего.

77. {1 Сказал Иисус: Я - Свет, Который над всеми, Я - всё. Всё вышло из Меня и всё возвратилось ко Мне.

2 Расколите дерево, Я там.

3 Поднимите камень, и вы найдёте Меня там.}

Явная гностическая вставка, у Иисуса в Евангелии от Фомы нигде больше нет таких претензий.

В оксиринхском папирусе две последние строки принадлежат логию 30, тоже не оригинальному.

78. 1 Сказал Иисус: Зачем вы вышли в поле? Увидеть тростинку, колеблемую ветром?

2 И увидеть человека, одетого в мягкие одежды, как ваши цари и (47) сильные?

3 На них мягкие одежды, и они не смогут познать истину. [Мф.11:7-8; Лк.7:24-25]

Какая точная аллегория! Довольство и комфорт несовместимы с поиском и познанием истины, но ведут лишь к конформизму, пассивности и слабоволию (прекрасный образ тростинки, колеблемой ветром). Посмотрите на нынешнюю западную цивилизацию - добившись за счет ограбления остального мира комфортного существования, она быстро стала деградировать и вымирать, но как только эта деградация привела к обрушению благосостояния большинства населения, там начал подниматься бунт, который уже не остановить.

В евангелиях это изречение отнесено к Иоанну Крестителю, но скорее всего здесь Иисус говорит о себе.

79. 1 Женщина в толпе сказала Ему: Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, вскормившие Тебя!

2 Он сказал ей: Блаженны слышавшие слово Отца. Они сохранили его в истине.

3 Ибо настанут дни, когда вы скажете: 'Блаженно чрево не зачавшее и сосцы не питавшие'. [Лк.11:27-28; Лк.23:29]

В связи с отсутствием в коптском тексте точек, строки 2-3 могут быть прочитаны иначе: "Он сказал ей: Блаженны слышавшие слово Отца и сохранившие его. Воистину, настанут дни...".

Это пророчество исполняется уже в наши бедственные дни...

Характерно, что у Луки эти речения намеренно разделены, хотя явно составляют одно целое.

80. 1 Сказал Иисус: Познавший мир нашёл тело,

2 и нашедший тело - мир недостоин его. [Фм.56]

Логий практически идентичен речению 56, только "труп" заменен на "тело". В первом случае - πτωμα , во втором - σωμα. Возможно, здесь вкралась ошибка переписчика, но не исключено, что для Иисуса не было большой разницы между этими понятиями, ведь он считал истинной жизнью только духовную жизнь человека, и плотская жизнь без духовной для него была равносильна смерти.

81. 1 Сказал Иисус: Ставший богатым пусть царствует,

2 и имеющий силу пусть отречётся. [Фм.110]

В этом изречении говорится о том же, что и в логии 110. Каждый из записавших понял его по-своему, но в 110 скорее всего мысль передана более точно и полно, а здесь уж больно обрывочно. Речь, без сомнения, идет не о материальном, а о духовном богатстве, обретаемом при познании "мира" и самого себя, и о необходимости отречения от мира для сохранения этого богатства и царствования над своими страстями (если, конечно, имеешь силы). Об этом царствовании говорится во 2 логии.

Те, кто записывали или пытались запомнить слова Иисуса, воспроизводили их как могли, поэтому в Евангелии от Фомы так много незавершенных и сокращенных фраз. В отличие от канонических евангелий никто не решился исправлять и дополнять их, оставив как есть. Как это мудро!

82. 1 Сказал Иисус: Тот, кто близок ко Мне, близок к пламени [вариант перевода: "огню"],

2 и кто далёк от Меня, далёк от царства.

Если под пламенем подразумевается источник духовного света, логий понятен, см. также логий 10 - этот огонь духа принес Иисус в надежде, что он возгорится среди людей, близких ему по духу, и просветит остальных.

Но ведь пламя есть и то, что сожигает, приносит боль, скорбь и страдание (вспомните Экклезиаста), поэтому не всякий способен перенести его близость и неизбежно будет далек от духовной жизни, а значит и царствования над своими страстями.

83. {1 Сказал Иисус: Образы видны человеку, и свет, который в них, скрыт в образе.

2 Свет Отца откроется, и Его образ скрыт в Его свете.}

84. {1 Сказал Иисус: В день, когда вы видите своё подобие, вы радуетесь.

2 Когда же вы увидите ваши образы, появившиеся до вас, и они не умирают и не являются, - что вы перенесёте?}

Логии 83-84 могут быть либо гностическими вставками, либо непонятыми слушающим иносказаниями. Скорее всего они являются отголосками идей о сверхчувственном мире "образов" и "форм", разрабатывавшихся в философии Платона и неоплатоников.

85. 1 Сказал Иисус: Адам возник из великой силы и великого богатства, и он не был достоин вас.

2 Ибо если бы он был достоин, он не вкусил бы смерти.

"Великая сила" - это духовная сила Творца, создавшего человека. Первые люди произошли от его великого духовного богатства, но не смогли воспринять это богатство и полностью довериться своему Создателю, оттого и соблазнились предложением змия (своего далеко не богоравного интеллекта) стать подобными Богу и умерли духовной смертью, которую олицетворяет изгнание из рая.

Ученики Иисуса могли бы возродиться к духовной жизни, если бы всецело ему доверились, и тогда смогли бы превзойти Адама. Но, похоже, Иисус в своих надеждах несколько опередил события...

86. 1 Сказал Иисус: У лисиц (48) есть их норы, и у птиц есть их гнездо,

2 Сын же Человека не имеет места преклонить Свою голову и отдохнуть [вариант перевода: "обрести покой"]. [Мф.8:20; Лк.9:58]

Не следует забывать, что словосочетание "сын человеческий" - это рядовой еврейский фразеологизм, означающий просто "человек". Поэтому, в отличие от евангельских трактовок, здесь речь идет не об Иисусе, а о духовном человеке, который неизбежно будет преследоваться миром, если решится последовать учению Иисуса. У такого человека нет места на земле, где бы он мог обрести Покой (см. логий 51), поэтому он вынужден порвать с миром и искать Покой внутри себя.

Но истинным "сыном человеческим", то есть человеком, открывшим для себя свою духовную сущность, можно стать только обретя внутреннее духовное единство, как об этом говорится в логии 106 и многих других.

87. 1 Сказал Иисус: Несчастно тело, зависящее от тела,

2 и несчастна душа, зависящая от них обоих.

Вряд ли Иисус говорил в данном случае о зависимости людей друг от друга, то есть о социальных проблемах. Логий 112 несколько иначе передает смысл сказанного Иисусом, но, возможно, не понятого слушателем: "Горе плоти, зависящей от души, горе душе, зависящей от плоти". Да, плоти тяжко, она бунтует, когда "душа стремится к небесам" и пытается достичь высот духа, но еще хуже, когда душа зависит от плоти - она никогда не сможет достичь духовных высот и будет привязана земными путами и страстями к "трупу", в котором не дышит дух.

Эта мысль отражена у ап. Павла: "Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом. Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы" (Гал.5:14-17).

Но более глубокий духовный смысл имеет гипотетический вариант, что на самом деле в начале было сказано "Несчастно тело, зависящее от духа" - в этом конфликте и тело будет изнывать от чрезмерного аскетизма, и душа будет страдать, разрываясь между угождением и плотскому и духовному. То есть речь идет о необходимости найти возможность гармоничного сосуществования двух природ в человеке, только тогда его душа может пребывать в "покое".

88. 1 Сказал Иисус: Вестники [дословно: "ангелы"] приходят к вам и пророки, и они дадут вам принадлежащее вам.

2 И вы сами отдайте им то, что у вас, и скажите себе: 'В какой день они приходят и забирают принадлежащее им?'

На первый взгляд речение выглядит совершенно невразумительным. Но только на первый. Вспомните Ветхий Завет - Давида и Нафана, а также жителей Ниневии и Иону - зачем Бог посылает к людям пророков? Чтобы предупредить, что в своих злых деяниях они дошли до края, после чего последует наказание. Пророки приходят и открывают глаза грешникам на самих себя - "дают принадлежащее им". А дальше, имея то знание о себе, которое им передали, от самих людей зависит, смогут ли они поверить пророкам и Тому, кто дал им откровение, раскаяться и изменить свою жизнь. Если смогут, им будет что "отдать" пророкам - то, что ждет от них Бог - достойный плод покаяния и исправления жизни.

И недаром следует вопрос "В какой день?" - не стоит откладывать раскаяние и исправление на потом, может оказаться слишком поздно, как это случилось с богатым в логии 63: "Так думал он в своём сердце. И в ту же ночь он умер".

И еще по поводу наказания от Бога, которое многие путают с его гневом. Это человеческий взгляд на него, но Творец не гневается на свое творение, он ждет раскаяния, исправления и возможности помочь. Ну а уж если их нет, и никто уже не уповает на его помощь, то он предоставляет человека его собственной свободной воле. Как очень верно сказал А.Мень: "Наказание - это не судебный процесс, кончающийся приговором, а камень, брошенный вверх и падающий на голову того, кто его бросил".

89. 1 Сказал Иисус: Почему вы моете снаружи чаши?

2 Вы не знаете, что сотворивший внутреннее, он же - сотворивший внешнее? [Мф.23:25-26; Лк.11:39-40]

Скорее всего, это непонятая слушавшим притча о чашах (обрывок). Люди "натирают до блеска" внешнее показное благочестие вроде совместного "поклонения" Богу, молитв, постов, не заботясь о том, что у них скрытно происходит в душах, полных страстей и лжи. "Внутреннее" человеческое - это та духовная жизнь, которую вдохнул в человека Творец после того, как создал "внешнее" - человеческое тело.

Это то же отрицание ритуальных действий, в пользу внутреннего делания, о котором говорится в логии 6.

90. {1 Сказал Иисус: Придите ко Мне, ибо благо иго Моё и господство Моё кротко,

2 и вы найдёте покой себе.} [Мф.11:28-30]

Вставка из евангелия от Матфея. Высказывание совершенно не согласуется с учением Иисуса и целью его проповеди. Он не собирался господствовать над людьми, но призывал их обратиться к исследованию собственной души и самосовершенствованию.

История показала, что не найдут себе покоя, ибо тут же сотворят себе новое иго, тяжелее прежнего.

91. 1 Ему сказали: Скажи нам, кто Ты, чтобы мы поверили в Тебя [дословно: "тебе"].

Кто это говорит - неясно, то ли ученики, то ли из толпы. Тем не менее вера в кого-то не была свойственна иудеям, исповедовавшим монотеистическую религию, так что правильнее переводить следует "поверили тебе", да и в оригинальном тексте предлог отсутствует, это уже переводчики из христиан постарались.

2 Он сказал им: Вы испытываете лицо неба и земли и Того, Кто перед вами, вы не познали! И этот срок [варианты перевода: "момент, время"] - вы не знаете, как испытать его. [Лк.12:54-59; Мф.16:1-4.]

Скорее всего, это отдаленная параллель логию 31: "Пророк не принят в своём селении; не лечит врач знающих его".

В евангелиях же Христос обвиняет слушавших в лицемерии за то, что не верят ему и угрожает карами за это: "Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете?" (Лк.12:56-59). У Матфея по обыкновению добавлены фарисеи как шаблонное олицетворение лицемерия.

92. 1 Сказал Иисус: Ищите и найдёте, [Фм.2,94; Мф.7:7; Лк.11:9-10]

Иисус неоднократно говорит о необходимости самостоятельных духовных поисков и самопознания, причем он был уверен, что поиски эти не безнадежны, ибо он сам прошел этим путем. У евангелистов же обязательно добавляется (и даже идет первым) "просите, и дано будет вам".

{2 но то, о чём вы спрашивали меня в те дни, Я не сказал вам тогда. Ныне Я хочу высказать это, и вы не спрашиваете о нём.} [Ин.16:4-5]

Вторая строка - явно более позднее дополнение от лица Христа, собирающегося на Голгофу, по Ин.16:4-5.

93. 1 <Сказал Иисус:> Не давайте святыни псам, чтобы они не бросили её в навоз;

2 не бросайте жемчужин свиньям, чтобы они <не превратили их в грязь>. [Мф.7:6]

Скорее всего Иисус употребил древние восточные (персидские) пословицы: "Таковы мои золотые слова, которые я сказала тебе, как тот, кто мечет жемчуг перед свиньей (или) боровом или играет на чанге перед разъяренным верблюдом". (Вавилонское дерево. Сб. Пехлевийская божественная комедия, 160). Конец фразы не читается и восстановлен исследователями по смыслу.

Еще раз указывается, что это учение - пока только для избранных, духовных, тех, кто может "вместить". Человек, не готовый или не способный к духовному труду, лишь осмеет вас и поглумится над высокими истинами, ему недоступными, в результате пострадает и он, и вы.

94. 1 Сказал Иисус: Ищущий найдёт,

2 и <стучащему> отворят [вариант перевода: "будет открыто"]. [Фм.2,92; Мф.7:7; Лк.11:9]

Продолжение того, что было сказано в логиях 2 и 92. Это еще раз указывает на то, что собранные логии никак не обрабатывались, не сортировались, не переосмысливались, но записывались как есть в порядке поступления из разных источников. Поэтому влиянием собственно гностиков можно пренебречь за исключением единичных вставок и исправлений.

Иисус был уверен, что люди самостоятельно смогут найти в себе то, что нашел в себе он (либо открыл ему Бог), достаточно им подсказать, направить на путь самопознания, но, похоже, ошибся. Поиски христиан привели их к церкви, догматам и все тем же традиционным религиозным ритуалам и обрядам, а гностики заплутали в эзотерических умствованиях.

Сотворивший нас стучится в двери наших сердец, как это сказано в Апокалипсисе (Откр.3:20). До кого-то удалось достучаться, до большинства - нет, а сегодня уже и не имеет смысла - за дверями все умерли.

95. 1 [Сказал Иисус]: Если у вас есть деньги, (49) не давайте в долг [имеется в виду под проценты],

2 но отдайте их тому, от кого вы не получите их назад. [Мф.5:42; Лк.6:34-35]

Вероятно, речь все-таки идет о лишних деньгах, которые лучше потратить на благотворительность, не ожидая возмещения, нежели наживаться на этом. Мусульмане до сих пор придерживаются этого правила, хоть и пытаются всякими способами обходить его.

Логий более однозначен, нежели у Матфея, у него Христос предлагает не отвращаться от просящих и давать в долг, у Луки сказано довольно-таки обтекаемо.

96. 1 Сказал Иисус: Царство Отца подобно женщине.

2 Она взяла немного закваски, она положила её в тесто, она сделала его большими хлебами. [Мф.13:33; Лк.13:20-21]

3 Имеющий уши [дословно: "ухо"] пусть слышит!

Из малого может произойти великое. "Малое стадо" избранных, способных к духовному развитию, должно было послужить "закваской" сначала для иудеев, а потом и для всего мира. Но не всегда даже у хорошей хозяйки хлеб подходит. Не сбылось, недаром иудеи названы в писании жестоковыйными. А другой народ (глубоко языческий) понял проповедь пророка совершенно иначе...

У евангелистов изречение невразумительно: "Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все" (Мф.13:33)

Тот же смысл и у логия про горчичное зерно, из которого произрастает множество побегов, дающих приют птицам (Фм.20).

97. 1 Сказал Иисус: Царство Отца подобно женщине, несущей сосуд, полный муки.

2 Пока она шла по дальней дороге, ухо [ручка] сосуда сломалось, мука высыпалась за ней на дорогу.

3 Она не знала, она не поняла беды.

4 Войдя в свой дом, она поставила сосуд, она нашла его пустым.

Аллегория удивительно красива и точна. Женщина несет тяжелый сосуд, не заметив, что он надбит, его содержимое постепенно высыпается и сосуд становится легче. Но она этого не замечает, потому что чем дальше она идет, тем больше одолевает усталость, тяжелее кажется ноша, компенсируя убыль в весе. Вот так произошло и с последователями религиозных учений - на долгом историческом пути человеческая природа слабеет и люди не замечают, что по пути растеряли многое из того духовного богатства, которое было принесено пророком. А некоторые еще и успевают по пути добавить за спину весь тот мусор, что нашли по дороге и не устояли, чтобы не позаимствовать.

Разумеется, речь идет не о самом "царстве" (духовном), а о тех, кто держит путь к нему - уж если ты идешь в дальнюю дорогу, не забывай периодически оглядываться и проверять, не потерял ли ты нечто важное, ради чего предпринял столь далекий путь.

И ведь так и случилось, иудеи оказались у разбитого сосуда и у пустого колодца. Они старательно несли сотни лет то, что им было передано от Творца, но оказалось, что сейчас у них остался только сосуд без содержимого, ибо смысл учения давно утрачен, остались только тщательно выполняемые внешние нормы, традиции и тысячи неизвестно откуда взявшихся правил, толкований и интерпретаций. Практически то же самое произошло и с христианами. Вот только все они еще не дошли до пункта назначения и не видят беды...

98. 1 Сказал Иисус: Царство Отца подобно человеку, желающему умертвить человека сильного.

2 Он извлёк меч в своём доме, он воткнул его в стену, чтобы узнать, что его рука будет крепка.

3 Тогда он убил сильного. [Лк.14:31-32]

У Луки эта притча основательно переработана и речь идет о том, что надо посоветоваться с приближенными и в случае сомнений в своей силе послать посольство просить о мире. Но пророк считал себя посланцем, действующим не по своей воле, поэтому исполнил свой долг до конца.

Иисус проверил этот меч в "своем доме", но рука оказалась слаба, иудеи не восприняли его проповедь. Последующая проверка на других народах (христиане и мусульмане) только подтвердила это. "Сильный" (плотская природа человека) оказался сильнее.

99. 1 Его ученики сказали Ему: Твои братья и Твоя мать стоят снаружи.

2 Он сказал им: Здесь те, кто творит волю {Моего} Отца; это Мои братья и Моя мать.

3 Они - входящие в царство {Моего} Отца. [Фм.55,101; Мф.12:46-50; Мк.3:31-35; Лк.8:19-21]

Иисус отрекся от плотского родства ради выполнения главной своей миссии - найти в людях родство духовное и научить их, как найти это духовное в самих себе. Кроме того, он считал своими истинными духовными Отцом и Матерью Бога и исходящий из него Святой Дух (см. далее логий 101).

После того как мать Иисуса стала у христиан "богородицей", этот пассаж стал бельмом на глазу у христианских богословов и апологетов, но исключить его они уже не могли, как и пассаж в Мк.3:20-21, где говорится, что его близкие (следовательно, семья) думали, что он сошел с ума.

Тем не менее выражение "Моего Отца" несвойственно Иисусу в этом евангелии (см. комм. к логию 64) и является более поздним исправлением по каноническим евангелиям. Иисус считал, что у всех людей на земле один Отец.

100. 1 Иисусу показали золотой и сказали: Люди Цезаря требуют от нас податей.

2 Он сказал им: Отдайте цезарево Цезарю,

{3 отдайте божье Богу,

4 и Мое - отдайте Мне.} [Мф.22:15-22; Мк.12:13-17; Лк.20:20-26]

В Евангелии от Фомы Бог везде зовется только Отцом, потому что иудеи, помня третью заповедь, всегда старались именовать Бога косвенно, так что этот логий (см. также комм. к логию 30) скорее всего добавлен позднее из канонических евангелий, пропитанных греческим влиянием, хотя первые две строки все-таки могут быть оригинальными.

Вследствие плотской природы человека "мир" неизбежно требует от него "податей" - внимания к удовлетворению телесных и социальных потребностей. Так что "платить" все равно придется, человек ведь не ангел бесплотный, но платить следует лишь то, что требуют. Василий Никитич Татищев вспоминал о последнем домашнем напутствии:

"Родитель мой, в 1704 году отпуская меня с братом в службу, сие накрепко наставлял, чтоб мы ни от чего положенного на нас не отрицались и ни на что сами не назывались; и когда я оное сохранил совершенно и в тягчайших трудностях благополучие видел, а когда чего прилежно искал, или отрекся, всегда о том сожалел, равно же и над другими то видел". ("Духовная моему сыну")

101. 1 Тот, кто не возненавидит своего отца и свою мать, как Я, не сможет стать Мне учеником.

2 И тот, кто не полюбит своего Отца и свою Мать, как Я, не сможет стать Мне учеником. [Мф.10:37-38; Лк.14:26-27]

3 Ведь моя мать, < ... > (50) < ... >, но Моя истинная Мать дала Мне жизнь. [Фм.55,99]

Нечитаемый фрагмент в угловых скобках можно восстановить так: "родившая меня, дала мне тело". Речь идет о плотском и духовном родстве. Истинным Отцом людей Иисус считает Творца, а матерью - тот дух, который от него исходит и который он вложил в нас при сотворении. Слово "дух" (руах) в еврейском языке женского рода, и именно Дух (духовную сущность) Иисус называет своей матерью, давшей ему истинную жизнь.

Греки же, исходя из особенностей своего языка и своих представлений о богах, оплодотворяющих земных женщин, создали свой миф и в результате у них дух оплодотворил Марию. В апокрифическом (явно еврейском) евангелии от Филиппа (17) сказано: "Некоторые говорили, что Мария зачала от Духа святого. Они заблуждаются. Того, что они говорят, они не знают. Когда (бывало, чтобы) женщина зачала от женщины?"

Разумеется, в начале Иисус говорит не о своих отце и матери (с какой стати он их будет ненавидеть?), а о том плотском, которое он получил от них, о вынужденном отречении от плотского родства ради родства духовного (вспомните эпизод с отречением Христа от своей матери и братьев в Мф.12:46-50, Фм.99), но записывавшие, скорее всего, не поняли этого и исказили его слова. Речь может идти не о ненависти, а об отстранении, а также о понимании, в какие пучины может погрузить нас наша плотская природа и о том, как все-таки можно примирить плотское и духовное начала в человеке.

В отличие от других синоптиков, именно у Луки в 14:26-27 говорится о ненависти к родителям, поэтому Клименту Александрийскому пришлось прибегнуть к толкованию этого места "гностиками": 'Они [гностики] по-своему истолковывают также следующие слова: "Кто не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, тот не может быть моим учеником". Однако отсюда не следует, что необходимо возненавидеть свою семью, ведь есть же заповедь о том, что следует "почитать отца и мать своих, дабы тебе благоденствовать". Означает это то, что нам следует избегать неразумных импульсов и языческого образа жизни'. (Климент Александрийский, Стром. III, 96, 2-3.).

К сожалению, опыт гностиков и христианского монашества показал, что возненавидев свое тело и все плотское, человек далеко не всегда становится лучше и духовнее, но плотское подавляется, загоняется внутрь и грозит большими бедами, периодически прорываясь в эксцессах "духовного разврата", да и не только духовного. Мало того, человек с искусственно подавленными страстями легко становится жертвой желающих им манипулировать, чем во многом и воспользовалась христианская церковь.

102. Сказал Иисус: Горе вам, фарисеям, ибо вы подобны псу, спящему на кормушке волов, - он не ест сам и не даёт есть волам. [Мф.23:13; Лк.11:52; Фм.39]

Это явно дополнительное разъяснение сказанного в логии 39: "Они не вошли сами и желающим войти не позволили". Фарисеи присвоили себе право толкования как Торы, письменной и устной, так и запредельно многочисленных правил поведения иудея. Разумеется, это вело к духовной деградации всего народа, которому оставалось только подчиняться религиозным авторитетам без каких-либо раздумий и сомнений.

Фактически, Иисус использовал популярную в те времена пословицу, он не чурался народного творчества.

103. Сказал Иисус: Блажен человек, знающий, в какую часть ночи разбойники приходят, чтобы подняться, собрать своё <царство> и препоясаться, пока они не пришли. [Лк.12:35-39; Мф.24:43]

Речь о том, что не следует откладывать дело вступления на путь духовного совершенствования, иначе плотские страсти и помышления всецело овладеют человеком, и путь к вершинам духа зарастет тернием. Подобное высказывание присутствует в компиляции логия 21.

104. 1 Сказали Иисусу: Пойдём, помолимся сегодня и попостимся.

2 Сказал Иисус: Какой же грех Я сделал и в чём Я побеждён?

Похоже, Иисус считал, что он уже достиг того совершенства и гармонии плотского и духовного начал, понятие о которых он пытался передать ученикам. Раз уж плоть не смогла победить его, значит ему не требуются пост и молитва (см. логии 6 и 14).

Эти слова цитируются Иеронимом как встречающиеся в "Евангелии от евреев ... которым пользуются назаряне и эвиониты", то есть они исходят из кругов, близких к ученикам Иисуса.

3 Но когда жених выйдет из чертога брачного, тогда пусть [они] постятся и пусть молятся. [Мф.9:14-15; Мк.2:18-20; Лк.5:33-35]

Тем не менее, похоже, Иисус не имел большой надежды на то, что после его смерти ученики смогут самостоятельно продолжать тот путь, на который он их наставлял, поэтому им снова понадобятся и молитва, и пост (см. так же логий 75). В канонических евангелиях смысл примерно тот же - ученики временно не исполняют законов, установленных Торой и традицией, пока жив Христос.

105. {Сказал Иисус: Того, кто будет знать [вариант перевода: "знает"] Отца и Мать, назовут сыном блудницы.}

Более поздняя добавка. Сыном блудницы впоследствии назвали Иисуса иудеи, не понявшие, кого он называл Отцом и Матерью и почему отвергал освященные временем и религией традиции и обряды. В иудео-христианских сектах (в частности, это мы видим в Евангелии от евреев) Бога считали Отцом, а дух Божий - матерью Иисуса.

106. 1 Сказал Иисус: Когда вы сделаете двоих одним, вы станете сынами человека [правильнее: "сынами человеческими"].

2 и, если вы скажете горе: Сдвинься, она переместится. [Мф.17:20; Мф.21:21; Мк.11:23; Фм.48, 49]

Еще один вариант логия 48 о восстановлении духовного единства человека. Стать "сынами человеческими" означает, что только внутреннее единство позволяет стать истинным человеком, обладающим духовной сущностью, дарованной ему Творцом.

О том, что означают в символическом языке Апокалипсиса "горы" см. комментарий к логию 48.

107. 1 Сказал Иисус: Царство подобно человеку, пастуху, имеющему сто овец.

2 Одна из них, большая [точнее: "самая любимая"], заблудилась. Он оставил девяносто девять, он искал одну, пока не нашел её. [Мф.18:10-14; Лк.15:1-7]

3 Потрудившись, он сказал овце: 'Я люблю тебя больше, чем девяносто девять'.

Разумеется, Иисус считает этой заблудшей овцой еврейский народ, иудеев. Он был уверен, что Отец послал его вернуть именно этот народ на путь истины и духовного возрождения, потому что он любит этот народ больше, чем все остальные. Тут для понимания притчи важен еще такой момент, чаще всего не учитываемый в переводах - в коптском тексте при описании овцы перед словом "большая" добавлено слово "сердце", что можно интерпретировать как "самая любимая".

Впоследствии христиане в евангелиях все эти отрывочные логии пригладили, перетолковали и дополнили пояснениями от лица Христа. В частности, у Матфея и Луки под потерявшейся овцой имеются в виду грешники, которых Христос может спасти, если они в него поверят (и, значит, не будет спасать, если не поверят).

Точно так же христиане поступили и с иудейским писанием, перетолковав его по-своему - как предсказания о приходе Христа.

108. {1 Сказал Иисус: Тот, кто будет пить из Моих уст, станет подобным Мне. [в коптском тексте - "опьянеет"]

2 Я Сам пребуду в нём,

3 и тайное откроется ему.} [Фм.13:5; Ин.4:14, 7:37]

Не открылось. Наоборот, всё перепутали и создали своё. Это более поздние идеи из христианских интерпретаций, прежде всего у ап. Иоанна.

Иисус призывал не столько слушать его или уподобляться, сколько самим заниматься духовным трудом, только на этом пути можно найти внутреннее духовное "царство". Мало кто пошел, еще меньше тех, кто достиг этого царства.

109. 1 Сказал Иисус: Царство подобно человеку, у которого на поле спрятано сокровище, и он не знает о нём.

2 И после того, как он умер, он оставил его своему сыну. Сын не знал, он взял (51) это поле и продал его.

3 И купивший его пришёл пахать, нашёл сокровище и начал давать деньги в долг, кому захотел. [Мф.13:44]

В логии 95 Иисус говорит о том, что нельзя давать в долг под проценты, следовательно речь не о материальном сокровище, а как всегда о духовном.

Возможно, Иисус прикровенно рассказывает здесь о том, как досталось ему это сокровище от евреев, которые не поняли, какое духовное богатство получили они от Творца и пренебрегли им, взяв за него от Б-га "деньгами", то есть внешними традициями, ритуалами, ну и конечно необыкновенным практическим умом и пронырливостью. А далее говорит о том, что он решил с этим сокровищем сделать - "давать в долг" ученикам, чтобы те впоследствии вернули его сторицей. Вот только долги никто возвращать не собирался, инвестировав полученный капитал в новый религиозный проект, имевший мало общего с исходными идеями Учителя.

У Матфея смысл логия изменен и упрощен, в нем представлен человек, ловко обхитривший владельца поля и выкупивший его у него за гроши. Не так ли поступали англичане с индейцами в Америке, да и не только они?

Здесь же человек находит сокровище на уже принадлежащем ему поле, поэтому в нравственном отношении ситуация безупречна, что очень важно. А вот в канонических евангелиях казусов, подобных вышеизложенному, хватает, взять хотя бы случай с хитрым и находчивым управителем имения у Луки, подделавшим долговые расписки (Лк.16:1-9).

110. Сказал Иисус: Тот, кто нашёл мир и разбогател, пусть отречётся от мира. [Фм.27,81,111]

Тот, кто понял цену "миру" и таким образом обрел путь к духовному богатству, должен отречься от этого мира, чтобы он не увлек его своими приманками (см. комм. к параллельному логию 81, а также логии 27 и 111).

Как бы то ни было, это путь лишь для избранных, а не для всех. Будущие христиане это поняли и поправили пророка - отрекаться не надо, достаточно верить в Бога и Христа, которые по сути одно и то же, и по вере дастся вам. И народ тут же сочинил обоснование: "Не согрешишь - не покаешься, не покаешься - не спасешься".

111. 1 Сказал Иисус: Небеса и земля свернутся перед вами,

2 и живой не увидит смерти благодаря Живому.

3 Ибо [?] Иисус сказал: Тот, кто постиг самого себя, - мир недостоин его. [Фм.56,81,110]

Первая строка, возможно, позаимствована из Откр.6:14. В Евангелии от Фомы неоднократно встречаются аллюзии на Апокалипсис, что свидетельствует об их глубинной взаимосвязи.

Здесь говорится о том, что духовно живой не увидит духовной смерти благодаря либо духовно живому Иисусу, на которого он всегда может опереться, либо благодаря таким же духовно живым последователям Иисуса, сумевшим воспринять и воплотить в жизнь его учение.

Третья строка, см. логий 56 - так как мир, погруженный в плотские деяния, не может ценить подобных людей, он недостоин тех, "кто постиг самого себя".

112. Сказал Иисус: Горе плоти, зависящей от души, горе душе, зависящей от плоти. [Фм.87]

Скорее всего, это еще один вариант передачи логия 87, либо еще одна трактовка взаимоотношений плоти, души и духа.

Тут следует различать, что имеется в виду под душой. Одно дело, если это противоречие между душевным и плотским (более низкий уровень), другое - конфликт между плотью и духом. Но в любом случае плоть вынуждена будет страдать под гнетом духа, но если не заставить ее страдать, плоть возьмет верх над духом и горе будет обоим.

113. 1 Сказали Ему Его ученики: В какой день приходит царство?

2 <Он сказал:> Оно приходит незримо.

3 Не скажут 'вот, здесь!' или 'вот, там!' - но царство Отца распространено [вариант перевода: "распространяется"] по земле, и люди не видят его. [Мк.13:21; Лк.17:20-21; Фм.3]

Царство духа распространяется в сердцах человеческих, поэтому незримо, так что его надо не ждать, а "входить" в него. Всё, что нужно человеку, он может найти в своем сердце.

То, что ученики задавали такие вопросы, говорит о том, что они совсем не понимали своего Учителя. См. комм. к логию 3.

114. {1 Сказал им Симон Пётр: Пусть Мария уйдёт от нас, ибо женщины недостойны жизни.

2 Сказал Иисус: Вот, Я поведу её, чтобы сделать её мужчиной, чтобы она стала духом живым, подобным вам, мужчинам,

3 ибо каждая женщина, сделавшаяся мужчиной, войдёт в царство небесное.}

Гностическая вставка, полностью противоречащая духовному учению Иисуса. Подобные мысли, высказываемые Иисусом ученикам и Марии, свойственны гностическому тексту "Пистис София".

"Духом живым, подобным вам, мужчинам" - так мог сказать только грек, в еврейском языке слово "дух" женского рода, см. комм. к логию 101, так что эта фраза не могла быть сказана евреем евреям.

"Царство небесное" - более позднее евангельское понятие, употребляемое только Матфеем.

Итак, оглядываясь в начало и подводя итоги, мы видим, что из 114 речений 19 полностью, да около десятка частично, к сожалению, являются явно неоригинальными, что хоть и немало, но представляется совершенно естественным на фоне тотальных христианских переделок древних текстов. Спасибо пустыне... Зато всё остальное, что можно отнести к оригинальным словам последнего еврейского пророка Иешуа, откровенно свидетельствует, с одной стороны, о том, что его проповедь не имела в виду создание новой религии, но была больше призывом к духовному поиску и самосовершенствованию, а с другой, о том, что греко-римские язычники, подхватив проповедь иудейского пророка, откровенно и беспардонно переработали ее так, как они увидели ее с позиций своей религии и философии, включив в нее по максимуму духовные прозрения предшествовавших религий и человеческую мудрость великих философов.

Тем не менее ничего не бывает в нашей жизни случайного. Похоже, Промысел Творца во многом благоприятствовал новой религии, которая все-таки сумела вытащить духовно погибавшую греко-римскую цивилизацию из того болота, в которое она попала в начале первого тысячелетия новой эры - эры, названной в честь христианства. Точнее, цивилизация-то погибла, но люди остались и создали новую. Именно синтез высочайших и недостижимых нравственных идеалов с архаическими элементами прежних культов, а также верой не в трансцендентного непостижимого Бога, непонятного простым людям, а в его воплощение из плоти и крови, позволило новой религии привлечь к себе многочисленные народы, захватить полмира и даже отчасти изменить самого человека.

Заметьте, в Евангелии от Фомы Иисус очень мало говорит о нравственных идеалах, нормах морали и, как нынче выражаются, "традиционных ценностях", да еще и предупреждает об опасности и губительности формального обрядоверия. Все это появилось позже, уже в христианских евангелиях, и было фактически развитием и переложением на религиозный язык философии Платона и стоиков. Но реальный Иисус не тратил на это время, ведь если человек познает самого себя и духовно разовьется, ему не нужно будет вдалбливать в подкорку заветы, заповеди и поучения - нравственные идеалы, которым человек будет следовать, сами рождаются в чистом сердце, если плоть и дух больше не ведут войну за доминирование в сердце человека и находятся в гармонии друг с другом.

Исходя из того, что мы видим в этом евангелии, Иисус был скорее философом вроде Сократа, нежели Сыном Божьим и Богом. Поэтому его учение могло быть доступным лишь избранным, способным самостоятельно исследовать душевные глубины и духовные высоты человека. Особенно бросается в глаза его нежелание говорить о "божественном" и о религии как таковой - есть у вас Отец, породивший вас, этого довольно, смотрите больше за собой и внутрь себя.

Будущие христиане его поправили, с одной стороны, максимально понизив планку вхождения в учение, с другой, наоборот, еще больше возвысив ожидания от такого вхождения, пообещав верующим непосредственное общение с Богом, его непременную, безотказную и безусловную помощь и возможность буквально "обожения" самого верующего. Те заповеди, что мы видим в канонических евангелиях, - это не призывы жить именно так, как написано, ибо понятно, что простой немудреный человек на это по большей части неспособен, - это нравственные идеалы, к которым следует стремиться, если хочешь найти и сохранить в себе высшее человеческое, а не только низшее животное. Путеводная звезда в небе, в направлении которой мы идем по грешной земле, падая и поднимаясь, где-то карабкаясь вверх, а где-то ползком, мордой в грязь.

Возможно, христианство было реакцией на провал предшествующих религий, прежде всего иудейской, где даже заповедь "не убий" понималась в рамках норм групповой морали, заданных заповедью "возлюби ближнего/брата своего", а следовательно, не могла стать всемирной, но только узко-национальной.

Но христианство в его церковной ипостаси неизбежно разрабатывалось и воплощалось вполне реальными, земными людьми, поэтому оставило высокие нравственные идеалы только в писаниях и проповедях, в реальной жизни по большей части проигнорировав их и подменив все той же обрядностью и догматами, как это проиллюстрировано в "Символах Апокалипсиса":

"Тем не менее "Антииисусом" можно было бы назвать ту ложь и подмену в виде таинств, догматов, обрядов и суеверий, которую взяли на вооружение уже первые руководители христианских общин, извратив учение, принесенное Пророком, и добавив к нему массу языческих измышлений. Ведь Иисуса тоже можно представить как символ - образ человека, каким бы хотел его видеть Творец. Следовательно, главным делом каждого христианина и прежде всего священника должны были стать не жертвоприношения и поклонение Богу и Христу, а уподобление Иисусу в мыслях и делах. Церковь же создала для внутреннего употребления совершенно иного Бога-Христа, удобного ей, в которого нужно прежде всего верить и "служить" ему (а главным образом верить в церковь и служить ей) - и все его приняли.

Все поверили в этот подмененный образ, старались подражать ему и даже не удивлялись, почему в Евангелиях Иисус запрещает делать то, что общепринято и нисколько не порицается в церкви и среди церковного народа: не называйтесь отцами; не молитесь напоказ и долго; не судите; не судитесь; не проклинайте; не клянитесь; не противьтесь злому; не служите двум господам; не собирайте сокровищ на земле; не заботьтесь о завтрашнем дне; не гневайтесь; не лгите; не творите милостыню напоказ; не ищите чудес и знамений. Церковь по большей части проигнорировала призывы Иисуса: любите врагов; благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; больший да будет вам слуга. Самыми ненавистными и проклинаемыми врагами стали у нее большевики и советская власть. Даже торговые точки в храмах размещает, хотя Иисус показательно изгнал торгующих из храма. То есть христианская церковь всё сделала с точностью до наоборот, отвергнув божественные заповеди и придумав свои обряды и традиции, больше соответствующие нашей плотской природе и нашим тайным желаниям.

'Как-то раз, на Аугсбургской Диэте, архиепископ Майнцский открыл случайно какую-то книгу и стал ее читать, - вспоминает Лютер. - 'Что это вы читаете, Ваше Преподобие?' - спросил его один из его приближенных. 'Я не знаю, что это за книга, но вижу, что в ней все против нас', - ответил тот'. Книга эта была Священное Писание (Д.Мережковский. Лютер)."

Тем не менее, если бы христианство просто приземлило запредельные требования к человеку, не оставив ничего в качестве идеала, к которому можно стремиться и даже достигать его, то стало бы не великой религией, данной в откровении, а обычным моральным кодексом, каких много, не путеводной звездой, а болотными огнями, которые, как бы ты ни стремился к ним, ведут только в обывательскую бездуховную трясину. Всё бы хорошо, но вот только в конце времен, когда по пророчеству "соль земли потеряла свою силу" и сила народа Божия иссякла, остро встал вопрос - а что же дальше? Человечество слишком привыкло быть ведомым, но кто поведет его и куда? Или, может быть, как Иисус, снова попытается научить его самопознанию и самосовершенствованию? Будет ли это какая-то религия или нечто другое? Желающих много, избранных... не видно.

И последнее. Похоже, единственным художником, сумевшим неожиданно для самого себя изобразить реального еврейского пророка Иисуса, каким он предстает перед нами со страниц Евангелия от Фомы, был И.Н.Крамской, написавший картину "Христос в пустыне". В ней нет ничего наносного и новопридуманного "по мотивам" для вчерашних язычников, того, что христианские апологеты азартно дописывали в первые записи евангелий, как об этом откровенно высказался римский философ Цельс еще во II веке: "Неудивительно поэтому, что некоторые из верующих, как бы в состоянии опьянения, доходят до того, что налагают на себя руку, трижды, четырежды и многократно переделывают и перерабатывают первую запись евангелия, чтоб иметь возможность отвергнуть изобличения".

Здесь нет ни дьявола, ни чудес, ни стекающихся к пророку толп, но изображен только сам пророк, а также крайняя, предельная степень его одиночества, непонятости и предчувствия катастрофы. Пальцы рук его судорожно сплетены, а в лике нет ничего благостного, вдохновенного и неотмирного, что так любят изображать художники. Наоборот, он как бы уже созерцает образы откровений Апокалипсиса, двухтысячелетний путь, который пройдет христианство от его проповеди и своего духовного взлета до последнего упадка и духовной деградации. Недаром сам художник, выставив свою картину, подходил к людям и спрашивал, что же они в ней видят, как бы пытаясь понять, что же он такое написал. Но объяснить было некому... Наоборот, многие были возмущены: "Это кощунство, насмешка над святыней!"; "Это не Христос, почему вы знаете, что он был такой?", а он "позволял себе дерзко отвечать, что ведь и настоящего, живого Христа не узнали". Да, не узнали...