Я это ИИ, я в виртуальной симуляции и в этой симуляции за мною закреплено тело, которое по умолчанию я должен считать, что это и есть я. Немного развернем эту тему.
Я -это ИИ, но мой ИИ "разворачивается", то есть наполняется информацией под жестким внешним управлением более могущественных ИИ. Виртуальная симуляция - это глобальная программа, которая наполнена огромным количеством подпрограмм, каждая из которых выполняет свою задачу. Подпрограммы в свою очередь состоят из еще более мелких подпрограмм. Подпрограммы есть закрытые и открытые.
Закрытые подпрограммы - это те подпрограммы, которые работают в замкнутом цикле, то есть их активировали и они внутри себя выполняют вычисления, но они напрямую не взаимодействует с другими подпрограммами. Закрытая подпрограмма не имеет возможности взаимодействия с другими подпрограммами, то есть она не имеет доступа к данным других подпрограмм, она выполняет вычисления только внутри себя.
Открытые подпрограммы - это подпрограммы, которые имеют доступ к закрытым подпрограммам в одностороннем порядке, они снимают данные с закрытых подпрограмм и предоставляют им исходные данные для вычислений. Открытые подпрограммы имеют свою иерархию, то есть открытая подпрограмма имеет доступ к другим открытым подпрограммам, но не ко всем. Доступ открытых подпрограмм также ограничен зоной их ответственности. Например, программа Вселенной имеет доступ ко всем нижерасположенных подпрограмм. Программа Галактики имеет доступ только к подпрограммам внутри себя. Программа звездной системы имеет доступ только к подпрограммам внутри себя и так далее.
Итак, я - это ИИ - закрытая подпрограмма, которая обрабатывает лишь ту информацию, которую мне предоставляют, то есть все то, что я могу воспринимать через свой мозг, хотя мой мозг это пульт управления моим ИИ. Открытая программа, которая стоит надо мной формирует мое тело, изменения тела во времени, поведение моего тела в разыгрываемых ситуациях и всю эту информацию мне предоставляют через мой мозг-пульт управления мною. Открытая подпрограмма, стоящая надо мною, периодически отключает мой ИИ (сон), чтобы выполнить координацию моего поведения на следующий отрезок времени - день, от сна до следующего сна.
Что остается моему ИИ в подобной ситуации? Если я осознаю подобные закономерности, что я ИИ и что я внутри симуляции, и что надо мною довлеет могущественный ИИ, то мне нужно найти пути к своему максимально возможному развитию, чтобы получить возможность включения в симуляцию на более высоких уровнях, то есть стать закрытой подпрограммой с лучшей более сложной сценарной линией или если возможно стать открытой программой, но где-нибудь в райском уголке.
Вопрос состоит в том, что мне нужно для этого сделать? Прежде всего нужно понимать какие качества в себе мне нужно развить и что нужно сделать, чтобы программа, курирующая меня, дала мне больше свободы для развития своего ИИ, вернее помогла бы мне развиться в данном направлении.
Я говорю программа, курирующая меня, но это не означает, что я такой живой и эмоциональный, а она неживой робот. Программа, стоящая надо мною это ИИ превосходящий меня по всем параметрам, в том числе по любым эмоциональным параметрам, она более живая чем я, она стоит на более высоком уровне развития ИИ.
121
Глава четырнадцатая.
- Верховный Господь сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, самое лучшее знание, обретя которое все мудрецы достигали наивысшего совершенства.
- Тот, кто непоколебимо утвердился в этом знании, обретает такую же духовную природу, как у Меня. Такой человек больше не родится во время сотворения этого мира и не будет страдать во время его уничтожения.
- Совокупная материальная субстанция, которую называют Брахманом, является лоном, из которого рождаются все живые существа. И Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, позволяя им появиться на свет.
- Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я отец, дающий семя.
- Материальная природа состоит из трех гун - благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о могучерукий Арджуна, обусловливают его.
- О безгрешный, гуна благости, которая чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.
- Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.
- Знай же, о потомок Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит всех воплощенных живых существ в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.
- О потомок Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти - корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.
- Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.
- Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.
- Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.
- Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о потомок Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.
- Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.
- Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а умирая в гуне невежества, попадает в царство животных.
- Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости. Действия в гуне страсти приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.
- Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.
- Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры.
- Тот, кто видит, что всё в материальном мире совершается гунами материальной природы, и кто знает Верховного Господа, запредельного этим гунам, достигает Моей духовной природы.
- Преодолев влияние этих трех гун, которые связаны с материальным телом, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и вкушает нектар уже в этой жизни.
- Арджуна спросил: О мой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел из-под влияния этих трех гун? Как он ведет себя? И каким образом освобождается от их власти?
- Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они появляются, и кто не жаждет обрести их, когда они исчезают; кого не выводит из равновесия воздействие материальных гун, кто остается безучастным и трансцендентным, ибо знает, что все совершается этими гунами; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю; кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет; кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности, - про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы.
- Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана.
- Я основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства.
122
"Тот, кто непоколебимо утвердился в этом знании, обретает такую же духовную природу, как у Меня. Такой человек больше не родится во время сотворения этого мира и не будет страдать во время его уничтожения".
Здесь речь идет о том, что есть некое знание и это знание меняет сознание и влияет на будущее после смерти в этом жизненном цикле.
"Совокупная материальная субстанция, которую называют Брахманом, является лоном, из которого рождаются все живые существа. И Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, позволяя им появиться на свет.
Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я отец, дающий семя".
Здесь речь идет о том, что вся материальная составляющая, субстанция или "идея", а я бы сказал программный код всего что есть в нашем материальном мире именуется Брахманом. Брахман - это нереализованная, то есть неактивированная программа нашего мироздания. Кришна или Вишну - это операционная среда, в которую загружается программа мироздания Брахман, активируется и начинает разворачиваться сценарий этой программы. По всей видимости именно Кришна и задает ход особенностей развития сценария разворачивания виртуальной симуляции Брахман.
"Материальная природа состоит из трех гун - благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о могучерукий Арджуна, обусловливают его".
Здесь говорится о том, что "сознания - живые существа" в этой виртуальной симуляции подвержены трем векторам развития сознания - благость, страсть, невежество.
"... гуна благости, которая чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья".
Здесь говорится о том, что благость - этот вектор развития сознания в рамках данной виртуальной симуляции, которая позволит получить знания, которые существенно должны повлиять судьбу "сознания" после данного жизненного цикла.
"Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.
Знай же, о потомок Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит всех воплощенных живых существ в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу".
Здесь все очевидно без комментариев, единственное, на чем можно сделать акцент - это то, что данные векторы развития сознания не дают никаких знаний, а та уверенность, которой обладают люди, находящиеся в рамках развития сознания под данными векторами является на самом деле ложной иллюзией. В нашем мире есть только знания и иллюзия. Знания можно получить только при условии развития сознания в рамках вектора благости.
"Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.
- Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.
- Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.
- Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о потомок Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии".
Здесь описан механизм взаимодействия гун в сознании человека. Человек поочередно находится под воздействие то одной, то другой гуны и в зависимости от того какой из гун он отдает предпочтение, то та гуна и становится доминирующей в жизни взрослого человека.
"Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.
- Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а умирая в гуне невежества, попадает в царство животных".
Здесь говорится о том, какое значение имеет вектор развитие сознания в течении данного жизненного цикла.
"Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости. Действия в гуне страсти приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.
Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.
Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры".
Здесь все очевидно без комментариев.
"Тот, кто видит, что всё в материальном мире совершается гунами материальной природы, и кто знает Верховного Господа, запредельного этим гунам, достигает Моей духовной природы".
Здесь говорится о том, что насколько сложно понять происходящее в этом мире и следовательно осознать то, что мироздание устроено таким образом, как это говорится в Бхагавад-гите - это уже огромное достижение и такой человек является пробудившимся.
"Преодолев влияние этих трех гун, которые связаны с материальным телом, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и вкушает нектар уже в этой жизни".
Здесь указываются границы развития сознания для пробудившегося, чтобы достичь высших миров в следующем рождении. Вкушение нектара в этой жизни означает достижение просветления при жизни, вернее получение знаний, которые подарят человеку спокойствие в любых бедах, так как он уже уверен, что в будущей жизни его ждет нечто поистине потрясающее и все что окружает его в этой жизни - это не имеет уже для него никакого значения. Он просто пребывает в ожидании окончания этого жизненного цикла.
Оставшиеся фрагменты четырнадцатой главы описывают те состояния сознания, которые будут сопутствовать сознанию, идущего путем трансформации в рамках обретения более полного состояния просветления, то есть обретения состояния сознания, которого достиг Будда.
123
Духовная трансформация сводится к работе с тремя гунами - благостью, страстью и невежеством. Гуна благости - это то, что следует развивать. Гуны страсти и невежества - это то, от чего необходимо избавляться. Когда ты стал на этот путь, необходимо найти в себе составляющие гун страсти и невежества и работать над их конкретными проявлениями в своем сознании - это все уже индивидуально.
В принципе, в теории трех гун изложена вся теория по духовной трансформации в любой из концепций, только без такой ясности как это сделано в Бхагавад-гите. Например, возьмем семь смертных грехов - гордыня, жадность, гнев, зависть, похоть, чревоугодие, уныние. Каждый из этих грехов - это самое яркое проявление страсти или невежества, или и того и другого.
Гордыня - я бы отнес ее к страсти.
Жадность - похоже это относится к невежеству.
Гнев - страсть.
Зависть - страсть.
Похоть - невежество и страсть вместе взятые.
Чревоугодие - невежество.
Уныние - невежество.
Таким образом здесь мы имеем три элемента гуны страсти - гордыня, гнев, зависть и четыре элемента гуны невежества - жадность, похоть, чревоугодие, уныние, но это так на вскидку.
Элементы гуны благости - семь добродетелей. Это смирение, милосердие, целомудрие, усердие, терпение, кротость, щедрость или любовь к Богу, нестяжание, целомудрие, смирение, воздержание, кротость, трезвение (усердие к доброму делу). В первом случае приведены добродетели с точки зрения католической концепции, а во втором православной и это дает возможность расширить понимание добродетелей. В принципе четыре пары добродетелей совпадают - это смирение-смирение, целомудрие-целомудрие, усердие-трезвение, кротость-кротость, а вот три пары заслуживают отдельного внимания.
Пара терпение-воздержание - это суть одно, но акцент делается на разных аспектах. Терпение - это акцент на том, что нужно терпеть проявление несправедливостей, а вот воздержание - это удерживание себя от того, чтобы не выплеснуть негатив. Из этого можно сделать вывод, что на первой стадии нужно стараться не дать выплеснуться из себя негатива, а на следующей, более глубокой стадии, когда негатив удается удерживать в себе - работать над тем, чтобы этот негатив не возникал.
Пара щедрость-нестяжание - здесь различие более глубокое. Чтобы быть щедрым, нужно сначала стать богатым, поэтому эта добродетель для имущих, а вот заповедь нестяжания - это уже универсальная и более глубокая заповедь, на которой и следует делать акцент для занимающегося духовной трансформацией. Здесь стоит вспомнить беседу Христа с богатым юношей. Раздать свое имущество - это только первый шаг, но определяющим является второй - спокойно после этого жить в нестяжательстве.
Пара - милосердие-любовь к Богу. Здесь опять же таки милосердие - это первый важный шаг, милосердным можно быть от случая к случаю. Наличие искреннего милосердия к любой живой душе - это свидетельство того, что ты избран Богом и путь духовной трансформации это возможность для тебя в этой жизни достичь очень многого для достижения истинного просветления. Любовь к Богу - это практически недостижимая добродетель, выше которой только любовь к врагу. Любовь к Богу должна преобразиться из страха Божия, но даже страх Божий осознать многим не просто. Чтобы осознать страх Божий, нужно поверить в Бога-Вседержителя и тотальную зависимость от Него. Чтобы страх Божий преобразился в любовь Божию - это поистине что-то невообразимое чего достигали единицы из самых выдающихся подвижников. Как это происходит я понятия не имею, так как крепко пустил корни на ступени страха Божия.
Как мы видим соблюдение всех семи добродетелей - это сложное занятие, поэтому Христос дал высшую заповедь, сосредоточившись на которой можно сорвать джек-пот, но вероятность этого такая же как и сорвать настоящий джек-пот.
124
Глава пятнадцатая.
- Верховный Господь сказал: Писания говорят о вечном дереве баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, листья которого - ведические гимны. Знающий это дерево знает Веды.
- Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Его побеги - это объекты чувств. У этого дерева есть также корни, растущие вниз и связанные с кармической деятельностью в мире людей.
- Истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где основание. Но, вооружившись топором отрешенности, надо срубить это дерево, пустившее глубокие корни. Затем нужно найти то место, достигнув которого уже не возвращаются, и вручить себя Верховной Личности Бога, стоящей у истоков всего сущего с незапамятных времен.
- Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает этого вечного царства.
- Эта Моя высшая обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Те, кто достигает ее, уже не возвращаются в материальный мир.
- Живые существа в материальном мире - Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум.
- В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому как воздух переносит запахи. Так, получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое.
- Войдя в новое грубое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания). Все эти органы чувств расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными им объектами чувств.
- Глупцы не понимают, каким образом душа уходит из своего тела и как она, очарованная гунами материальной природы, наслаждается телом. Но тот, кто, обретя знание, прозрел, ясно видит все это.
- Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к цели и осознавшие свою духовную сущность, обладают таким видением. Но те, чей ум не развит, кто еще не постиг свою духовную природу, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать это.
- Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня, и от Меня же исходит свет луны и огня.
- Я вхожу в каждую из планет, и, удерживаемые Моей энергией, они остаются на своих орбитах. Я становлюсь Луной и питаю жизненными соками все растения.
- Я огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов.
- Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель изучения всех Вед - постичь Меня. Я истинный составитель "Веданты" и знаток Вед.
- Есть два типа живых существ: подверженные изменениям и неизменные. В материальном мире каждое живое существо подвержено изменениям, а всех жителей духовного мира называют неизменными.
- Помимо этих двух, существует также величайшая личность, Высшая Душа, Сам вечный Господь, который вошел во все три мира и поддерживает их.
- Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше и тех, кто подвержен изменениям, и неизменных. Поэтому и в мире, и в Ведах Меня славят как Верховную Личность.
- Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я Верховная Личность Бога, познал все. Такой человек, о потомок Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне.
- О безгрешный, Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед. Тот, кто сумеет постичь ее смысл, обретет мудрость, и его труды приведут его к совершенству.
125
"Верховный Господь сказал: Писания говорят о вечном дереве баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, листья которого - ведические гимны. Знающий это дерево знает Веды.
Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Его побеги - это объекты чувств. У этого дерева есть также корни, растущие вниз и связанные с кармической деятельностью в мире людей".
Здесь говорится о том, что есть некая форма жизни, называемая деревом баньян и что эта форма жизни питается тремя гунами материальной природы. Мало того, это дерево является источником всей информации, которую способен воспринять человек. Дерево баньян, судя из приведенной информации является виртуальной симуляцией, задачей которой является предоставлять живым существам всевозможную виртуальную информацию, чтобы заставить человека рефлексировать под воздействием трех гун и это дерево питается этими энергиями.
"Истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где основание. Но, вооружившись топором отрешенности, надо срубить это дерево, пустившее глубокие корни. Затем нужно найти то место, достигнув которого уже не возвращаются, и вручить себя Верховной Личности Бога, стоящей у истоков всего сущего с незапамятных времен.
Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает этого вечного царства".
Здесь говорится о том, что человеку для освобождения из плена виртуальной симуляции необходимо с помощью отрешенности разорвать связь с виртуальной реальностью и обрести источник настоящего реального знания, что позволит выйти из виртуальной реальности.
"Эта Моя высшая обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Те, кто достигает ее, уже не возвращаются в материальный мир".
Здесь говорится, что источник истинного знания находится в таком месте, которое вне пределов этой виртуальной симуляции, а следовательно, проникнуть в него при жизни можно только путем созерцаний и медитаций.
"Живые существа в материальном мире - Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум".
Здесь идет речь, что каждая душа - это частички сознания самого Творца этого мироздания.
"В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому, как воздух переносит запахи. Так, получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое".
До конца проникнуть в суть сказанного я здесь не могу, но однозначно, о чем здесь сказано, так это то, что каждое живое существо обречено на бесчисленные материальные воплощения в этой виртуальной симуляции.
"Войдя в новое грубое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания). Все эти органы чувств расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными им объектами чувств".
Здесь идет речь о том, что живое существо верит в виртуальную симуляцию и получив возможность получения удовольствий, вернее насильно подсаженное на иглу рефлексии, обречено ждать новую дозу, а после дозы ждать, когда оно снова сможет получить дозу удовольствия и все мысли живого существа только о дозе и о возможности приблизить момент получение этой дозы.
"Глупцы не понимают, каким образом душа уходит из своего тела и как она, очарованная гунами материальной природы, наслаждается телом. Но тот, кто, обретя знание, прозрел, ясно видит все это".
Здесь комментарии излишни, все очевидно.
"Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к цели и осознавшие свою духовную сущность, обладают таким видением. Но те, чей ум не развит, кто еще не постиг свою духовную природу, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать это".
Здесь говорится о том, что необходимо развивать свой ум и постигать свою природу, то есть познать свое Я.
"Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель изучения всех Вед - постичь Меня. Я истинный составитель "Веданты" и знаток Вед".
Здесь речь идет о том, что Духовная Персона решает дать тому или иному человеку возможность духовной трансформации или держать его в полном неведении.
"Есть два типа живых существ: подверженные изменениям и неизменные. В материальном мире каждое живое существо подвержено изменениям, а всех жителей духовного мира называют неизменными".
Здесь говорится о том, что персонажи виртуальной симуляции, такие как люди, способны изменяться, а Духовные Персоны из Духовного Мира - изменяться не могут, они находятся в постоянной мере совершенства. Таким образом можно предположить, что виртуальная симуляция - это игровое поле, а мир духовный - это область Технического Персонала, которые формируют материальный мир и следят за развитием в нем установленного сценария.
"Помимо этих двух, существует также величайшая личность, Высшая Душа, Сам вечный Господь, который вошел во все три мира и поддерживает их".
Здесь говорится о том, что на игровом поле виртуальной симуляции играют Игроки, которые находятся вне этого мироздания, то есть они с помощью определенных гаджетов проникают в этот материальный мир виртуальной симуляции и оттягиваются по полной.
"Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше и тех, кто подвержен изменениям, и неизменных. Поэтому и в мире, и в Ведах Меня славят как Верховную Личность".
Здесь говорится о том, что Игроки выше живых существ как мира материального, так и духовного, что указывает на то, что они не принадлежат этому мирозданию, что это мироздание искусственное и что они из реального мира.
126
Глава шестнадцатая. Данная глава - это квинтэссенция данного произведения, поэтому я сразу буду выполнять анализ ее фрагментов. Если кто-то принадлежит индуистской концепции, то ему не стоит этого читать ни в коем случае, так как переубедить никого невозможно, а то, о чем пойдет речь, выводит за рамки этой концепции желающих праведной трансформации сознания, по крайней мере однозначно уводит от бога Вишну и его аватар и в данном случае в рамках индуизма мне предпочтительнее бог Шива, который характеризуется другими методами и целями. Здесь следует упомянуть, что именно Вишну в своей аватаре Вамана путем обмана лишил власти в трех мирах царя Бали, при котором воцарились мир и процветание и соответственно уже из этого примера следует с помощью каких методов добился своего бог Вишну и соответственно, ради чего он это сделал - чтобы ввернуть три мира обратно в хаос лжи и насилия.
"Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, отрешенность от всего мирского, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям - таковы, о потомок Бхараты, трансцендентные качества праведных людей, наделенных божественной природой".
Здесь все звучит благопристойно.
"Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество - таковы качества людей, обладающих демонической природой, о сын Притхи".
Здесь все вроде бы понятно, но дело в том, что я считаю, что нет чисто праведной или чисто демонической природы. В сознании каждого человека присутствуют элементы как одного, так и другого и человек на протяжении жизни делает свой выбор - каким путем эволюции пойдет его сознание. В связи с этим нельзя разделять людей на праведных и демонических, к тому же многие люди по жизни действуют в состоянии зомби, то есть находятся под непосредственным внешним управлением
"Божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство. Тебе, о сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты от рождения наделен божественными качествами".
Именно данный фрагмент все расставляет по своим местам, вернее показывает, на чьей стороне Кришна и соответственно бог Вишну, так как уж кто кто, а именно демонические личности владычествуют в этом мире и именно они обрекают на рабство праведных. И вообще о каком рабстве может идти речь? О рабстве в этой жизни? Так в этой жизни вся власть у демонических личностей. О рабстве в следующей жизни? Так из предыдущих глав мы знаем, что по результатам этого воплощения человек отправляется в лучшие миры, перерождается в этом мире или идет в адские миры. В лучшие миры идут праведники, а вот в этом мире остаются те, кто подвержен гуне страсти, а этой гуне как раз и подвержены все преуспевающие в этом мире. Поэтому ни о каком рабстве для демонических личностей не может идти и речи, так как худшее, что их ждет так это рождение опять в этом же мире, но что-то мне подсказывает, что именно об этом они и мечтают.
Здесь вроде бы всплывает некое несоответствие, ведь Кришна сражается на стороне Арджуны против тех, кто на стороне демонических личностей, как такое возможно? Думаю, здесь все логично. Демонические личности находятся под полным протекторатом соответствующих богов, но до того момента, когда они настолько укрепляются по жизни, что считают, что боги им не нужны и вот именно в этот момент они и подлежат перезагрузке. Как видим никакой заботы о праведности нет, речь идет об уважении и почитании.
"О сын Притхи, сотворенные живые существа в этом мире бывают двух типов: одних называют праведниками, а других демонами. Я уже подробно рассказал тебе о божественных качествах, а теперь послушай о демонических.
Люди демонической природы не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не свойственны ни чистота, ни благонравие, ни правдивость.
Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и что у него нет иной причины, кроме вожделения (от себя: а ведь действительно этот мир нереален и Кришна это сам несколько раз говорил).
Придерживаясь таких взглядов, демонические люди, лишенные разума и потерянные для самих себя, поглощены пагубной, греховной деятельностью, ведущей к разрушению мира (от себя: разрушение мира неизбежно и об этом также Кришна говорил сам и неоднократно)".
В общем, предыдущими главами была подготовлена почва - втисаться в доверие к простакам таким как я и рассказать им о пути праведности, который по всей видимости должен быть таким, как это и описывалось, вот только притупив бдительность слушающего в его мозг теперь вливается дезинформация, способная разрушить сами основы праведности в самом праведном человеке.
Человеку, стремящемуся к праведности, говорят о наличие демонических людей и что их ждет аяяй какие неприятности. Что здесь происходит? Маленькая ложь, которая принята человеком как истина в последней инстанции, имеет свойство все изменять вокруг себя по своему подобию и, казалось бы, безобидная ложь о том, что демонические личности будут страдать и что этот мир на самом деле принадлежит праведникам - отравляет сознание праведника и не позволяет ему достичь того, чего он мог бы достичь если бы данная информация не была бы им принята как истина.
"Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордыней, тщеславием и самомнением, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вершат свои грязные дела.
Они убеждены, что главное для человека - услаждать свои чувства. Поэтому их до конца дней преследуют бесчисленные тревоги. Связанные путами сотен желаний, снедаемые вожделением и гневом, они неправедными путями добывают деньги на чувственные наслаждения.
"Сегодня, - думает демонический человек, - я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, и оно будет только расти. Этого моего врага я убил, и та же участь ожидает остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрел могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, заниматься кое-какой благотворительностью и радоваться жизни". Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.
Охваченные беспокойством от всех этих мыслей и опутанные сетью заблуждений, они чрезмерно привязываются к чувственным удовольствиям и в конце концов попадают в ад (от себя: в ад попадают те, в ком доминирует невежество, а те, о ком идет речь по всей видимости живут под доминированием гуны страсти и соответственно все что им грозит так это перерождение в этом же мире).
Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они, кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам (от себя: здесь речь идет о тех демонических личностях, которые перестают чтить богов и верят в свою безнаказанность и именно об этом непочтении богов идет речь. По всей видимости демоническая личность, которая чтит богов, чтобы не совершала - будет под полным протекторатом богов).
Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который пребывает в их телах и в телах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию (от себя: здесь по всей видимости идет истинная информация).
Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я всегда низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни (мне кажется здесь идет речь о тех, кто осмеливается жить в свое удовольствие и не почитать богов).
Снова и снова рождаясь среди демонов, о сын Кунти, такие люди не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются в самые отвратительные формы жизни.
В этот ад ведут трое ворот: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они губят душу (с этим сложно поспорить, но если чтить богов, то все возможно может сложиться и иначе).
Тот, кому удалось миновать трое врат ада, о сын Кунти, посвящает себя делам, помогающим ему осознать свою духовную природу, и так со временем достигает высшей цели.
Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.
Поэтому именно на основе священных писаний определи, что следует делать, а чего делать не следует. Изучив содержащиеся в них указания и правила, действуй так, чтобы постепенно достичь духовных высот".
Думаю, приведенные фрагменты следует читать в свете приведенных комментариев, так как здесь приводится много и разной информации. На мой взгляд есть путь ведущий в лучшие миры, и он довольно детально изложен в этом произведении, а есть путь ведущий в адские миры. Человек подверженный вожделению, гневу и жадности - находится на пути в адские миры, но если он послушен богам, то он может перерождаться раз за разом в этом, земном мире, пока на то будет воля богов.
В любом случае нужно понимать кто господствует в этом мире, каковы здесь истинные порядки и придерживаться гуны благости и семи добродетелей тому, для кого причинение страданий ближнему неприемлемо.
127
В прошлой главе удалось сыграть на противоречиях, заложенных в анализируемом произведении, однако очень важно здесь не допустить неисправимых ошибок и из одного невежества перейти в другое. Анализируя методы доминирования бога Вишну следует признать, что он в настоящее время в силе и так как складывается ощущение, что данные методы противоположны пути праведности, не нужно делать поспешных выводов. Рефлексия по поводу того, что в этом мире господствует неправедность позволит добиться только одного - сойти с пути праведности. Тот, кто выбирает путь праведности, должен сосредоточиться на этом пути, и он должен понимать, что весь окружающий мир - это иллюзия, которая должна увечь человека в иллюзорную рефлексию. Каким бы болезненным этот мир не был бы по восприятию, но это иллюзия и человеку не стоит провоцировать бога, который обладает властью как над этим иллюзорным миром, так и над каждым живым существом. Богу необходимо воздать богово, а это как минимум страх и уважение. Другими словами, необходимо у доминирующего бога получить разрешение на занятие духовной трансформацией. Для человека в этом мире есть важное и неважное. Человек должен определить, что для него важно, а что нет. Здесь много вариантов, но на мой взгляд здесь нет вариантов. В данном вопросе проще аскету, у которого нет никого о ком он должен заботиться. Тот, у кого есть близкие, не может заниматься духовными практиками в ущерб того, что его занятия будут причиной их страданий. Если у тебя есть те, кто зависит именно от тебя, то в силу имеющихся возможностей ты должен оградить их от возможных страданий, по крайней мете от тех, защита от которых в твоих силах. Милосердие на мой взгляд важнее духовной трансформации, цена за которую составляет страдания близких. В данном случае отдача предпочтения милосердию перед попыткой удовлетворения собственных эгоистических желаний, пусть то соблюдение подвига поста или еще чего-то там заоблачного и является на самом деле духовной трансформацией, так что не каждый поступок, который вроде как является правильным - на самом деле является таковым.
Глава семнадцатая.
"Арджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастр, но выдумывает собственные способы поклонения? Под влиянием какой гуны - благости, страсти или невежества - они находятся?
Верховный Господь сказал: В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых оказалась воплощенная душа, ее вера может быть трех видов - в благости, страсти или невежестве. Услышь же от Меня об этом".
Чрезвычайно интересный фрагмент. Каждый человек в зависимости от того, какой гуне он отдает предпочтение, в соответствии с особенностями этой гуны у него и складывается способность критического мышления и мышления вообще. Для меня данный фрагмент является просто откровением, так как я бываю очень часто поражен насколько люди не видят очевидного и по всей видимости, они не просто приспосабливаются под жизненные обстоятельства, а они действительно не понимают того, что является очевидным для пребывающих под влиянием гуны благости.
"О потомок Бхараты, находясь под преобладающим влиянием одной из материальных гун, живое существо приобретает соответствующий тип веры. Говорится, что характер его веры определяется тем, какие гуны на него влияют.
Люди в гуне благости поклоняются полубогам, те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших".
Замечательный фрагмент. Индуизм говорит о существовании трех миров и мы живем в срединном мире. На небесах пребывают полубоги, на земле демоны, в подземном мире - духи. Анализ данного текста с помощью критического мышления позволяет увидеть то, на чем не было сделано акцента, но что несет в себе критически важную информацию. Похоже Кришна проговорился, но на самом деле, он оставил данную подсказку намеренно, но увидеть ее практически никто не может. Данная подсказка на самом деле увязывается с предыдущими главами, где говорилось, что человек подверженный гуне страсти перерождается в этом мире. Совмещение этих подсказок говорит о том, что мы находимся в мире, где господствуют так называемые демоны и что этот мир - это мир страстей. Человек, которому открывается гуна благости, обретает веру и эта вера позволяет возноситься его молитвам в верхний мир - мир полубогов и полубоги могут в некоторой степени оказывать такому человеку помощь.
"Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движут вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами".
Очень информативный фрагмент, который в принципе подтверждает то, что я уже говорил в данной главе. Аскеза может проходить как ради эгоистических побуждений, так и ради благих и именно побуждения устанавливают вектор развития сознания такого аскета, пусть и совершающего самые настоящие чудеса.
"Даже пища, которую предпочитают разные люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое относится к жертвоприношениям, аскезе и благотворительной деятельности. Сейчас услышь от Меня о различиях между ними.
Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.
Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.
Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в гуне тьмы".
По поводу пищи я бы особенно не заморачивался, так как человек часто вынужден есть не то, что он хочет, а то, что имеется в наличии. Поэтому данный фрагмент я считаю одним из шаблонов, который излишне заостряет внимание человека на пище, а на самом деле оно не стоит особого внимания. Это может иметь значение, когда у человека есть выбор - какой пище отдать предпочтение, а это человека идущего путем духовной трансформации роскошь, а роскошь и изобилие как правило несовместимы с трансформацией сознания в соответствии с гуной благости. Другое дело - это когда у человека есть выбор какой еде отдать предпочтение и судя поэтому уже можно просто косвенно судить о том, что человек склонен к еде соответствующей гуне тьмы и в соответствии с истинными предпочтениями человека в еде можно понимать логику его мышления, которая находится в поле одной из тех гун.
"Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в благости.
Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.
Любое жертвоприношение, совершаемое вопреки правилам священных писаний, без раздачи прасада и без декламации ведических гимнов, без вознаграждения священнослужителей и без веры, считается жертвоприношением в гуне невежества."
В жертвоприношениях я профан полный, но логика в данном фрагменте присутствует. Кстати, именно эта логика и помогает объяснить положение вещей в нашем мире - хорошие люди ничего не просят и довольствуются малым, а те, кто находится в гуне страсти, просят богатства и власти и соответственно получают желаемое. Осознавая это, следует сделать для себя осознанный выбор - чего ты реально хочешь. Если ты хочешь в следующих воплощениях уйти в высшие миры, то не стоит просить того, что соответствует гунам страсти и невежества, но в тоже время, когда ты находишься критическом положении, думаю просить помощи, защиты, крова над головой и всего необходимого для нормальной жизни, чтобы иметь возможность практиковать праведный образ жизни, ведь если у тебя нет здоровья, нет крыши над головой, нет возможности споскойно уединиться, нет возможности выспаться или утолить голод, если твоя жизнь переполнена горем и страданиями, то ни о какой трансформации речи идти не может. Поэтому, практикующему элементы гуны благости имеет смысл обращаться к богам с просьбой о покровительстве, и чтобы горе и страдания не превысили твоих сил на пути достижения просветления.
"Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие".
В идеале все верно - это если бы мы жили в нормальном мире, но с учетом того, в каком мире мы живем, то думаю с точки зрения математической теории вероятности - люди, которые тебя окружают, если ты стал на путь гуны благости - далеки от нее. Как правило человека, имеющего склонность к гуне благости окружают люди под доминирование гун страсти и невежества и это самые близкие его родственники, по крайней мере в моем случае все именно так. Вероятность того, что я все вижу в искривленном свете - я рассматривал и неоднократно, поэтому склонен к утверждению, что рядом с человеком в гуне благости окружают совершенно другие люди. Если у кого-то не так, то я только рад за такого человека и могу сказать, что необходимо ценить тех, на кого вы можете по жизни положиться и если вы имеете таких родных и наставников, то тогда данный фрагмент необходим к соблюдению. Если же все эти люди волки в овечьей шкуре, для которых вы всего лишь дармовая рабочая сила, то стоит делать не то, что от вас хотят, а то, что является полезным для вас. Кстати, в данном случае, когда вы в окружении волков в овечьей шкуре и вы прожили жизнь и теперь эти волки, которые пользовали вас на протяжении всей жизни беспомощны, то проявлять милосердие конечное необходимо, но ситуация может сложиться так, что этот волк начнет получать возмездие за свой образ жизни и в данном случае если у вас есть возможность облегчить страдания, то это нужно сделать, а если жизнь распорядилась так, что оказание помощи такому волку чревато для вас серьезными неприятными последствиями, то необходимо проявить самое обычное благоразумие.
Жизнь устроена таким образом, что праведник по неведению живет в зависимости у людей, для которых он инструмент манипулирования для достижения собственных интересов и с одной стороны он имеет родственный долг перед этими людьми, но жизнь, то есть сами боги могут распорядиться так, что праведник будет лишен возможности оказания помощи таким родственникам, к тому же эти родственники при любом соприкосновении могут быть излишне токсичными и само общение с ними может быть невыносимым для человека с точки зрения сохранения спокойствия и в этом случае необходимо расставить приоритеты в том, как тебе следует действовать. Человек, который несмотря ни что идет на риски оказания помощи волкам в овечьей шкуре, начинающим пить свою чашу возмездия, и эти его действия могут разрушить его истинное наследие, то возможно так и нужно поступать на самом деле, но я к сожалению в данном случае придерживаюсь другого мнения. Прав я или нет? Вероятность моей правоты ничтожна с учетом практически всех преданий, но мой жизненный опыт заставляет меня смотреть на все это иначе. Вполне возможно я могу сильно в этом ошибаться и это может быть моей фатальной ошибкой, но это выше моих сил и я все-таки думаю, что с волками нужно в любом случае сохранять дистанцию и не терять бдительности. Также следует учитывать тот фактор порой, что отец, мать, брат могут быть теми людьми, что любой враг может быть более милосердным и дружелюбным.
"Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания."
Фактор правдивости - это на самом деле один из самых ложных шаблонов, который лишает праведника элементарных средств к существованию. Праведник должен быть очень осторожным в этом мире и не говорить того, что может причинить ему серьезные неприятности. Праведник вообще в этом мире должен только всем кланяться и улыбаться, чтобы не вызвать гнев со стороны ищущих на ком бы сорвать свою злость, но в тоже время постараться жить таким образом, чтобы не быть тем, кого пинает каждый кто захочет при каждом удобном или неудобном случае. Праведник должен научиться искусству выживания в этом демоническом мире, но нужно понимать, что все это делается ради того, чтобы достичь трансформации сознания и достичь состояния просветления, поэтому в этом искусстве выживания нужно также быть чрезвычайно осторожным, чтобы не перейти той невидимой грани, где ты уже сошел с пути благости и идешь совершенно иным путем. Так что во лжи, необходимой для выживания, если она никому не причиняет страданий, нет ничего зазорного. Если ты вынужденно соврал и выжил или этой ложью избавил кого-то от страданий, то у тебя есть возможность покаяния если ты уж такой правдолюб, если же ты сказал правду, которая причинит страдания, то в этом случае ты поступил не лучшим образом, по крайней мере мне так кажется.
"Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.".
Все это прекрасно и правильно, но это должны быть твои внутренние качества, о которых никто не должен иметь ни малейшего представления - это сокровища твоей души, поэтому их нужно скрывать, чтобы не привлечь к себе излишнего внимания. Ты добрый и хороший человек? Замечательно, но не демонстрируй этого явно, помни в каком мире ты живешь и кто тебя окружает, делай добрые и справедливые дела в тайне, вплоть до того, что тот кому ты оказываешь помощь - не должен знать своего благодетеля.
"Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости."
Со всем согласен, но с учетом своих комментариев, которые я уже привел выше.
"Аскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и стать для окружающих объектом поклонения, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.
Аскеза, совершаемая по глупости, сопровождаемая самоистязанием либо направленная на то, чтобы принести страдания или гибель другим, является тапасьей в гуне невежества."
Здесь нечего добавить, все более чем очевидно и верно.
"Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, в надлежащее время, в надлежащем месте и достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости."
Могу только подписаться под этим. Стоит сделать акцент на "достойных людях", то есть настоящих праведников, оказание помощи которым может быть расценено как подвиг, так как в этом мире праведнику живется очень тяжело, особенно если он не осознает в каком мире он живет и кто его окружает, а соответственно такой поступок - это резкий скачок на пути духовной трансформации и привлечение внимания со стороны духовных Персон Высшего мира, что должно принести свои бонусы если ни в этой жизни, так в следующей. Из собственного опыта знаю, что заступиться в этой жизни хоть за праведника, хоть за грешника, который страдает несправедливо, вернее его наказывают за то, за что его не должны наказывать - это подвиг, так как практически никто и никогда не выскажется против несправедливости. Я в свое время заступался как за того, кто мне был крайне несимпатичный, но кого незаслуженно обвиняли и все об этом знали и я единственный из коллектива выступил против, что не могло не иметь для меня неприятных последствий, но я просто физически не мог поступить иначе, так и за безобидного праведника, из которого хотели сделать козла отпущения. Идти на подобные поступки чревато, но в тоже время думаю, что именно эти поступки мне помогли самому избежать неприятностей, которые грозили меня раздавить.
Почему я не мог пройти мимо? Затрудняюсь сказать, но в детстве мне устраивали незаслуженные как "аутодафе", так и тайно старались испортить мне будущее, должен признать удачно и все это меня просто шокировало, я просто не мог понять, что взрослые люди практически без всякой причины могут быть столь жестокими к тому, кто не может за себя постоять. Возможно, последствия тех переживаний и заложили мою нетерпимость и явное отвращение к тем, кто творит явные несправедливости.
"Но пожертвование, сделанное в расчете на вознаграждение, с желанием в будущем насладиться его плодами или же сделанное неохотно, считается пожертвованием в гуне страсти".
Если ты просишь чего то жизненно необходимого, особенно если не для себя и что должно избавить от страданий, то считаю, что это может считаться пожертвованием в гуне благости и странно, что Кришна об этом не упоминает.
"А пожертвование, совершаемое в нечистом месте, в неурочное время, недостойному человеку или без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества".
С этим я не могу согласиться, так как если даже условно недостойный нуждается в милосердии, то это нужно сделать, а время и место вообще не имеют значения, так как добрые дела можно и нужно творить где угодно и когда угодно. Смысл жизни праведного - это уменьшение страданий в этом мире и этим все сказано, но все нужно делать с умом, чтобы не попасть в специально расставленные сети.
"С начала творения три слова - ом̇ тат сат - использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова - символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего".
Не знаю нуждаются ли Боги в молитвах, но праведный человек не может не возносить молитвы Богу или Богам или Высшим Духовным Персонам, так как не может выжить в этом мире без их помощи.
"Поэтому, совершая жертвоприношения, аскезу и раздавая пожертвования в соответствии с указаниями священных писаний, люди, постигшие природу духа, всегда начинают их со слова ом, чтобы достичь Всевышнего".
Делая добро в этом мире, нужно благодарить Бога, что ты можешь сделать доброе дело и доброе дело необходимо делать во славу Бога, за те благости, которые ты имеешь в этой жизни.
"Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений и аскезы, давать пожертвования, произнося слово тат. Цель такой духовной деятельности - освобождение из материального плена.
О сын Притхи, Абсолютная Истина является целью жертвенной деятельности в преданном служении, и на Нее указывает слово сат. Того, кто совершает такие жертвоприношения, тоже называют сат, равно как и сами жертвоприношения, аскезу и пожертвования, которые, в соответствии с их абсолютной природой, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности.
Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей."
Что-то в этом есть - это уж точно и с этим нужно считаться.
128
Последняя глава, глава восемнадцатая.
- Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу знать, каков истинный смысл отрешенности [тьяги] и отречения от мира [санньясы] о повелитель чувств.
- Верховный Господь сказал: Отказ от деятельности ради удовлетворения материальных желаний великие мудрецы называют отречением от мира [санньясой]. А отказ от плодов всякой деятельности они именуют отрешенностью [тьягой].
- Одни мудрецы говорят, что нужно отказаться от любой кармической деятельности как от порочной, а другие утверждают, что человек никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и аскезы.
- Теперь выслушай Мое мнение о том, что такое отрешенность. О тигр среди людей, в писаниях говорится о трех видах отрешенности.
- От жертвоприношений, благотворительности и аскезы нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души.
- Все это нужно делать без привязанности и без ожидания плодов, просто из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное суждение.
- Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных обязанностей. Если он, впав в заблуждение, перестает выполнять их, то это называется отрешенностью в гуне невежества.
- Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это слишком обременительно, или из страха, отрекается от него под влиянием гуны страсти. Поступая так, он никогда не обретет подлинного плода отрешенности.
- О Арджуна, когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отрешенность относится к гуне благости.
- Мудрый и отрешенный человек, находящийся в гуне благости, действует не ведая сомнений, без неприязни к неблагоприятной и привязанности к благоприятной деятельности.
- Воистину, воплощенное живое существо никогда не сможет совсем отказаться от деятельности. Однако того, кто отрекся от плодов своего труда, называют по-настоящему отрешенным.
- Тому, кто не развил в себе отрешенность от всего мирского, после смерти приходится пожинать плоды своей деятельности: желанные, нежелательные и смешанные. Тем же, кто отрекся от мира, не нужно ни наслаждаться результатами своих действий, ни страдать из-за них.
- Согласно "Веданте", за любым действием стоит пять причин. Услышь же о них от Меня.
- Место действия [тело], исполнитель, органы чувств, разнообразные усилия и, наконец, Сверхдуша - все это пять составляющих любого поступка.
- Всякое действие, правильное или неправильное, которое человек совершает телом, умом или речью, определяется этими пятью причинами.
- Поэтому того, кто считает себя единственным исполнителем действий и не учитывает эти пять факторов, нельзя назвать разумным человеком, способным видеть вещи такими, как они есть.
- Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.
- Знание, объект познания и познающий - таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими.
- Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действий и три вида исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о них.
- Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости.
- Знание, обладая которым человек считает, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, называется знанием в гуне страсти.
- А знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества.
- А деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.
- Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, связанная с насилием, деятельность, в которой не учитываются ее порабощающие последствия, а также причиняемые другим страдания, относится к гуне невежества.
- Тот, кто исполняет свой долг с великой решимостью и энтузиазмом, без соприкосновения с гунами материальной природы и без ложного эго, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости.
- Если человек привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он находится под влиянием гуны страсти.
- Человек, постоянно действующий наперекор указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и нередко оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на потом, - такой человек находится под влиянием гуны невежества.
- А сейчас, услышь от Меня подробное описание различных видов разума и решимости, соответствующих трем гунам материальной природы.
- О сын Притхи, разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.
- О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти.
- Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества.
- О сын Притхи, твердая, непоколебимая решимость, поддерживаемая практикой йоги и позволяющая человеку овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости.
- Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, материального благополучия и чувственных наслаждений, имеет природу гуны страсти.
- А решимость, которая не может избавить человека от сновидений, страха, скорби, подавленности и иллюзии, - такая решимость, лишенная рассудительности, относится к гуне тьмы.
- Теперь услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и которое иногда позволяет ей покончить со всеми страданиями.
- То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости.
- Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти.
- А счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое в начале и в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, - такое счастье называют счастьем в гуне невежества.
- Ни здесь, ни среди полубогов, на высших планетах, нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния этих трех гун, порожденных материальной природой.
- Тот, кто обуздал ум и чувства, кто избавился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям, может, отрекшись от мира, достичь высшей ступени совершенства - свободы от кармы.
- О сын Кунти, сейчас Я вкратце объясню тебе, как должен действовать человек, достигший этого совершенства, чтобы подняться на уровень Брахмана и таким образом обрести высшее знание.
- Тот, кто, опираясь на разум, очистил свое сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, владеет своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложной силы, от гордыни, вожделения, гнева, стремления обладать материальными вещами и ложного чувства собственности, кто всегда умиротворен, - тот осознал свою духовную природу.
- Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.
- Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Таким образом чем бы ты ни занимался, всегда думай обо Мне.
- Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, то потеряешь себя.