Аннотация: История самаритян. Знаменитые самаритяне
Самаритяне (шомроним, в Талмуде кутим; самоназвание шамрим, `хранители`, шамрим ал ха-эмет, `хранители истины`) - субэтнос евреев, потомки колена Иосифа, разделившегося на колена Ефрема (Эфраима) и Манассии (Менаше), живущий в Израиле, в квартале Неве-Пинхас города Холон (пригород Тель-Авива) и в квартале Кирьят-Луза (Неве-Кедем) города Шхем (Наблус) у горы Гризим на Западном Берегу реки Иордан. Языки: иврит и древнееврейский (самаритянская письменность на основе первоначального еврейского алфавита, близкого к финикийскому), самаритяне Шхема владеют также арабским. Религия - секта Иудаизма. Священные книги - Тора и Книга Иисуса Навина (в отличающихся от канонических вариантов версиях - особенно последняя). Численность - около 720 человек (2008).
Согласно традиции самаритян, они - часть народа Израиля, хранящая верность его подлинному наследию. Согласно той же традиции, вплоть до дней священника Эли продолжался период, называемый рахута (по-арамейски `благоволение`), когда местопребыванием Бога была гора Гризим близ Шхема. Однако во времена Эли начался период, называемый пнута (`отход`), когда большинство народа Израиля покинуло гору Гризим, и лишь колено Иосифа, с которым самаритяне себя идентифицируют, осталось хранителем подлинной традиции.
Остальные евреи, правда, считают самаритян потомками ассирийцев, в одном документе у Иосифа Флавия, самаритяне называют себя сидонцами (финикийцами), что впрочем не имеет особой разницы, так как это всё один и тот же народ, см. http://www.proza.ru/2007/09/02/100
Тора связывает происхождение самаритян с завоеванием Самарии ассирийцами в 722-721 гг. до н. э., которое сопровождалось депортацией еврейского населения этого района в глубинные районы Ассирийской империи и поселением на их место "людей из Вавилона, и из Куты, и из Аввы, и из Хамата, и из Сфарваима" (II Ц. 17:24). Библия повествует: "донесли царю ассирийскому, и сказали: народы, которых ты переселил и поселил в городах самарийских, не знают закона Бога той земли, и за то Он посылает на них львов, и вот, они умерщвляют их". Царь приказал отправить в Самарию одного из выселенных оттуда священников, чтобы тот научил новоприбывших, как чтить Бога, после чего "Господа они чтили, и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их" (II Ц. 17:25-34). Согласно ассирийским источникам, большинство населения Самарии не было изгнано, а поселенцы образовали высший слой общества; таким образом обе этнические группы сыграли роль в формировании самаритян.
В правление последних царей Иудеи сохранившиеся жители бывшего Израильского царства продолжали поддерживать связь с Иерусалимом и Храмом (Иер. 31:6), и, следовательно, самаритяне еще не были отдельной религиозной группой. Еще в начале периода возвращения в Сион лидеры Самарии во главе с Санваллатом пытались сотрудничать с вернувшимися из изгнания, однако те отвергли сотрудничество, что привело к длительной вражде между самаритянами и вернувшимися и способствовало превращению самаритян в отдельную религиозно-этническую группу. Хотя в Библии не объясняется, почему вернувшиеся так повели себя с жителями Самарии, исследователи полагают, что причина коренилась в языческих элементах самаритянского культа.
Согласно Иосифу Флавию, окончательный разрыв между евреями и самаритянами произошел уже после Нехемии, когда из-за женитьбы на дочери Санваллата был смещён Менашше из семьи первосвященников. Санваллат построил зятю храм на горе Гризим, что, по всей видимости, привело к формальному размежеванию между евреями и самаритянами. Среди исследователей существуют разногласия относительно датировки этого события, однако не подлежит сомнению, что ко времени завоевания Эрец-Исраэль Александром Македонским (332 г. до н. э.) самаритяне уже были вполне сформировавшейся религиозно-этнической группой, обособленной от евреев.
После завоевания Александра, которому самаритяне оказали поддержку, за что тот к ним благоволил, между евреями и самаритянами сложились враждебные отношения. Согласно еврейским источникам, самаритяне неоднократно посягали на Иерусалимский храм. Вспомогательный самаритянский контингент, сопровождавший Александра в его походе в Египет, положил начало общине самаритян в Египте.
Самаритяне потеряли расположение Александра, когда они восстали и сожгли македонского наместника в городе Самария. В наказание Александр разрушил город, изгнал его жителей и основал на этом месте македонскую колонию. Возможно, именно это изгнание послужило причиной переселения самаритян в Шхем, который стал их религиозным центром.
Птолемей I Сотер насильно переселил в Египет как иудеев, так и самаритян; впоследствии, как сообщает Иосиф Флавий, между иудеями и самаритянами в Египте возникли распри, так как первые хотели, чтобы жертвы посылались в иерусалимский храм, самаритяне же требовали того же для геризимского храма. Из этого, впрочем, видно, что в Египте иудеи и С. в то время составляли одну общину. Во время Птолемея V Эпифана (205-181) самаритяне, которым, по словам Флавия, жилось хорошо, притесняли иудеев, опустошали их нивы и даже уводили людей в плен.
Во время религиозных преследований Антиоха Эпифана (175-164) самаритяне находили спасение, отрекаясь от своей национальности. В письме к Антиоху они пишут: "наши предки, побуждаемые к тому постигшими страну бедствиями, установили обычай почитать тот день, который y иудеев носит название субботы, и приносили разные жертвы в святилище, воздвигнутом ими на горе Геризиме, не определяя, какому собственно Богу оно посвящено... царские чиновники, полагая, что мы евреи и потому следуем их обычаю, подвергают и нас наказаниям, тогда как мы по происхождению своему сидоняне... Вместе с тем, пусть будет никому не посвященное святилище предназначено греческому Зевсу". Просьба их была уважена Антиохом, прекратившим против самаритян всякие преследования и наименовавшим их святилище храмом Зевса.
Это трусливое отречение от Иудаизма не помешало, однако, египетским самаритянам утверждать в то же время на религиозном диспуте с иудеями перед Птолемеем Филометором, что святилище на горе Геризиме возведено согласно Моисееву закону.
Самаритяне не участвовали в восстании Хасмонеев.
После первой победы Маккавеев, самаритяне, не веря в прочность их успеха, собрали большое войско, которое под предводительством Аполлона пошло воевать против иyдеев.
В правление Гиркана I Иоханана вошли в коалицию нееврейских городов против Хасмонеев.
В 128-127 гг. до н. э. Иоханан Гиркан захватил и разрушил Шхем и Самарию, а также разрушил храм на горе Гризим. Самария была вскоре восстановлена, а Шхем - лишь спустя 180 лет. Храм на горе Гризим более не восстанавливался и почти не упоминался, однако, по-видимому, после царствования Иоханана Гиркана на горе Гризим был сооружен алтарь.
Согласно Талмуду, в день победы евреев над самаритянами и разрушения их святилища установлен был полупраздник (по Иома, 69а - 25 Тебета, a по Мегиллат Таанит, IX - 21 Кислева).
Завоевание Эрец-Исраэль Помпеем (63 г. до н. э.) не повлияло на положение самаритян, однако последующая адмиґнистративґно-территориальная реформа (56 г. до н. э.), предоставившая самаритянам территориальную автономию, способствовала их политической консолидации. Ирод I пользовался услугами самаритян в борьбе с Антигоном II. Сыновья Ирода, которым он завещал власть, - Архелай, Ирод Антипа и Ирод Филипп I - были детьми его самаритянской жены Малтаки.
При прокураторе Кумане (48-52 гг.) группа галилейских евреев, шедших в Иерусалим через деревню Гинею (Dschenin), подверглось там нападению и избиению. Подкупленный насильниками прокуратор отказался от наказания виновных.
Тогда галилейцы сами взялись за оружие и под предводительством Элеазара бен-Динаи сожгли несколько самаритянских деревень и предали их разграблению. Главный представитель самаритян жаловался наместнику Квадрату, что евреи сожгли и разграбили их деревни. При этом самаритяне подчеркивали то, что евреи презрительно относятся к римлянам: вместо того чтобы обратиться с жалобой в римский суд, евреи-де самовольно совершают набеги на них. Дело было направлено к императору Клавдию, который, разобрав его, признал самаритян зачинщиками ссоры и приказал казнить тех из них, которые явились к нему.
Мессианские движения в период, непосредственно предшествовавший Иудейской войне I, по-видимому, захватили и самаритян. Так, известно о собрании самаритян на горе Гризим, где новоявленный самаритянский "мессия" обещал явить верующим священные предметы, которые, по самаритянской традиции, были скрыты в конце периода рахута (см. выше), и их явление должно было символизировать окончание периода пнута. Собрание завершилось кровавой бойней, которую учинили римляне по приказу прокуратора Иудеи Понтия Пилата (26-36 гг. н. э.). Самаритяне обратились с жалобой к римскому наместнику Сирии Вителлию, и тот отправил Понтия Пилата в Рим с тем, чтобы он дал отчет в своих действиях императору. Это решение свидетельствует о том, что римляне видели в самаритянах лояльных подданных.
Антиримское восстание почти не затронуло район Самарии. Во время подавления восстания в Галилее (66 н. э.) Веспасиан пресек беспорядки на горе Гризим, которые не перешли в восстание. В 72 г. Веспасиан основал близ Шхема новый город Флавия Неаполис, часть населения которого составили самаритяне. По-видимому, отношения между римлянами и самаритянами в этот период были хорошими: вместо изображений языческих богов на монетах Шхема изображалась гора Гризим.
Хотя в начале Бар-Кохбы восстания самаритяне, видимо, склонялись к его поддержке, во время его подавления они заняли нейтральную и даже проримскую позицию, что отражено как в еврейских, так и в самаритянских источниках. При Адриане на горе Гризим был воздвигнут языческий храм. Запустение, постигшее еврейские поселения после подавления восстания, привело к расселению самаритян в районах, примыкавших к территории Самарии (Северная Иудея, Приморская равнина, долина Бет-Шеана), где они составили значительную часть населения. Самаритянское население появилось и в более удаленных от Самарии районах - в Башане, возле Яффы, Явне и др.; в городах Бет-Шеан, Кастра (близ Хайфы), Тив"он, Кесария, Эммаус, Яффа и Явне сложились значительные самаритянские центры.
Во время борьбы за власть между Септимием Севером и Песценниусом Нигером самаритяне поддержали последнего, и после его поражения отношения между самаритянами и римскими властями стали напряженными.
В 194 самаритяне появляются в качестве мятежников против Септимия Севера. Последний в наказание за это лишил их главный город Неаполис (древний Сихем) городских прав, в Самарии же он посадил римлян и сделал этот город римской колонией.
Преследования христиан в 3 в. сказались и на самаритянах: их религия не была признана, и их заставили доказывать лояльность языческой вере. Поскольку самаритяне не были признаны властями как евреи, им было запрещено производить обрезание, и они, как и все остальное нееврейское население империи, были обязаны производить культовые возлияния. В результате гонений многие самаритяне отступили от своей веры.
С торжеством христианства в 4 в. начались новые преследования самаритян, многие из них перешли в христианство, причем часть их осталась верна самаритянской религии, внешне соблюдая христианские обряды. По-видимому, из-за этих преследований самаритяне приняли участие в антихристианских беспорядках в правление Юлиана Отступника (361-363). Перевод в середине 4 в. расквартированных в Эрец-Исраэль легионов на границы Византийской империи для участия в войне создал условия, позволившие самаритянам поднять несколько восстаний, во главе которых стоял Баба Раба; этот период был временем высшего расцвета самаритян, их культуры и культа.
Из римских законов от конца 4 в. мы знаем, что в это время существовали самаритянские общины в Европе, на некоторых островах Красного моря и в других местах; в Риме они имели к началу 6 в. свою синагогу. Согласно приписываемому Адриану письму, все самаритяне в Египте были астрологами (haruspices) и знахарями.
В 390 в Византии был издан так наз. "судовой закон" - навигационный эдикт в пользу евреев и самаритян, подтверждавшийся затем тремя императорами (Валентином и Феодосием, а впоследствии Аркадием).
Гонения самаритян христианами продолжались в 5 в. и 6 в. и вызвали несколько самаритянских восстаний. Первое из них произошло в 484. После его подавления на горе Гризим была сооружена церковь; на горе и в Неаполисе (Шхеме) были поставлены гарнизоны. В правление императора Анастасия (491-518) началось новое восстание, подавленное этими гарнизонами: толпа самаритян, руководимая женщиной, вновь собралась и перебила всех сторожей церкви.
В 529 самаритяне вновь восстали, и восстание охватило всю территорию Самарии и самаритянские центры в Бет-Шеане и Кесарии. При подавлении этого восстания Самария подверглась жестокому опустошению. Во время восстаний 484 и 529 самаритянам удавалось ненадолго достичь независимости и возвести на престол собственных царей (Юстуса в 484 и Юлиануса в 529). Кровопролитные подавления восстаний, в ходе которых погибли или были проданы в рабство тысячи людей, послужили одной из основных причин упадка самаритян.
После этого Юстинианом были приняты против самаритян суровые меры, долженствовавшие привести к окончательному уничтожению их национальной самостоятельности. Синагоги были ограблены; самаритяне не могли занимать официальных должностей; приобретение имущества посредством дарения или наследования им запрещалось. Несмотря на то, что позднее строгость этих мер была смягчена, они настолько угнетали самаритян, что часть их бежала в Персию, но большинство ассимилировалось с окружающим населением. После эдикта Юстиниана самаритяне, как и евреи, занимались преимущественно денежными операциями, поэтому писцы банкиров назывались "самаритянами".
Самаритяне, как и евреи, оказали помощь персам в захвате Эрец-Исраэль в 614, за что по возвращении византийцы учинили им резню. Во время арабского завоевания (638) многие самаритяне помогали арабам: были лазутчиками и проводниками. В благодарность за помощь арабские завоеватели освободили самаритян от поземельного налога (однако уже в 680-83 этот налог был на них распространен). Вместе с тем, согласно арабским источникам, тысячи самаритян были изгнаны из прибрежных городов, по-видимому, в наказание за участие в обороне Кесарии от арабов. Эпоха арабского владычества - период глубокого кризиса в истории самаритян. Народ, насчитывавший в начале арабской эпохи около 350 тысяч человек, ко времени завоевания Эрец-Исраэль крестоносцами (см. Крестовые походы) превратился в лишенную влияния религиозную секту, состоявшую из нескольких тысяч членов. В арабскую эпоху самаритяне продолжали жить в большинстве районов Самарии и в горных областях к югу от нее. Самаритянские общины сохранились в районе Лода, а после основания Рамлы там возникла большая самаритянская община. По-видимому, и в прибрежных городах возродились общины самаритян, их центры в этот период известны в Явне, Кесарии и Газе. За пределами Эрец-Исраэль небольшие самаритянские общины существовали в Египте и в крупных городах Сирии. Во время многочисленных периодов политической дестабилизации самаритяне подвергались погромам со стороны мусульманского населения и преследованиям со стороны властей. В начале 11 в. наиболее значительная самаритянская община существовала в Шхеме, который все еще рассматривался как самаритянский город, несмотря на его значительное мусульманское население. Крупные самаритянские общины были в Дамаске, Халебе, Тире и Газе, а также в Каире и Александрии.
По сообщению отцов церкви, Эпифана, Оригена и др., от самаритян откололись четыре секты, но более подробные данные y нас сохранились только о досифейцах. Караимский ученый Гадаси говорит ; двух самаритянских сектах; то же самое сообщает и арабский писатель Масуди. Согласно одному арабскому источнику, члены досифейской секты имели свои законы.
Самаритяне, как и остальные нехристианские общины Эрец-Исраэль, официально приветствовали завоевание страны крестоносцами. Когда в 1137 Шхем был захвачен армиями Дамаска, мусульмане учинили резню, которая нанесла тяжелый удар самаритянам. Тамплиеры, взяв Шхем в 1242, уничтожили всё нехристианское население города, включая, по всей видимости, и самаритян. Самаритянская хроника сообщает еще об одной резне, которая, по-видимому, произошла в 1244, во время хорезмского завоевания, или в 1266, во время монгольского вторжения. Биньямин из Туделы, посетивший Эрец-Исраэль в середине 12 в., сообщает, что в Шхеме насчитывалось 1000 самаритянских семейств, в Кесарии - 200, в Ашкелоне - 300 и в Дамаске - 400, всего - менее 2-х тысяч семейств. В 13 в. в Шхеме оставалось лишь 200 семейств.
По словам Вениамина Тудельского, священники у самаритян из потомства Аарона, и потому их звали Ааронидами; члены семейств Ааронидов вступают в брак только между собою, чтобы не смешаться с народом. В 1523 умер первосвященник, последний из потомства Аарона, и эту должность впредь занимали члены младшей линии из потомства Уззиэля б.-Кегата; священники стали именоваться когенами-левитами.
В начале мамлюкского периода у самаритян были конфискованы большинство общественных зданий; главная самаритянская синагога была превращена в мечеть; власти оказывали на самаритян постоянное давление с целью заставить их принять ислам. Вместе с тем связи между духовным руководством самаритян Шхема, Дамаска и Каира привели к расцвету литературной и религиозной жизни самаритян в 14 в.
В период турецкого владычества самаритянские общины вне Шхема прекратили свое существование. Дамасская община была вырезана в 17 в. Тогда же умер последний самаритянский первосвященник из династии кохенов, и с тех пор должность отправляют священники-левиты. В конце 18 в. исчезли самаритянские общины в Каире и Газе. Тогда же самаритяне приобрели участок земли на горе Гризим, который с тех пор (с перерывами из-за запретов мусульман) служит местом пасхального жертвоприношения. В 1842 самаритяне были обвинены в безбожии и их под страхом смерти заставляли принимать ислам. Главный раввин Иерусалима (ришон ле-Цион) Аврахам Хаим Гагин (1787-1848) официально подтвердил, что самаритяне - ветвь народа Израиля, избавив их от гонений и истребления. В 1854 британское правительство также ходатайствовало перед турецкими властями за самаритян. В этот период численность самаритян в Шхеме составляла менее 200 человек, поскольку многие перешли в ислам.
В начале 20 в. укрепились связи самаритян с еврейским ишувом, в первую очередь благодаря деятельности Ицхака Бен-Цви. После образования еврейского государства в Холоне был основан самаритянский центр под руководством Яфета бен Аврахама Цедаки (Цадки), который вместе с семьей переселился из Шхема в Яффу ещё в начале 20 в. В 1951 на основании соответствующего пункта в соглашении о прекращении огня между Израилем и арабскими странами самаритянам - жителям Израиля было разрешено участвовать в пасхальном жертвоприношении на горе Гризим, находившейся под контролем Иордании.
В 1954 в Холоне были построены первые дома для самаритян, а в 1963 в самаритянском квартале города была открыта самаритянская синагога. В результате перехода Самарии под контроль Израиля после Шестидневной войны 1967 усилились контакты между самаритянами Холона и Шхема.
Самаритяне, граждане Израиля, служат в рядах Армии Обороны Израиля.
До недавнего времени самаритяне заключали браки только внутри общины. В связи с возникшими из-за этого проблемами руководители общины разрешили жениться на прошедших процедуру обращения еврейках и караимках, а затем - и на христианках.
******
Известные самаритяне:
Санваллат I Хоронеец - персидский наместник Самарии, противившийся усилиям Нехемии восстановить разрушенные стены Иерусалима (445 г. до н. э.). Согласно арамейскому источнику из Элефантины, сыновья Санваллата I носили еврейские теофорные имена - Длайя и Шлемия. Из этого следует, что Санваллат I почитал Бога Израиля и потому, естественно, претендовал на покровительство над Иерусалимским храмом, с первосвященником которого он был в родственной связи. Само прибытие царского сановника Нехемии в качестве наместника Иудеи с особыми полномочиями подорвало престиж Санваллата I как правителя важного административного центра Пятой персидской сатрапии, поскольку до этого момента его должность намного превосходила по своему значению должность наместника Иудеи (Нех. 13:28).
***
Санваллат II - правитель Самарии в начале 4 в. до н. э., упоминаемый в папирусе на арамейском языке и на оттиске печати на керамике, обнаруженной при раскопках в Вади-Далия к северу от Иерихона. Обе надписи - старшего сына Санваллата II, правителя, имя которого либо Иешуа, либо Яддуа, чей брат стал правителем после него.
***
Hananiah ben Sanballat - сатрап Самарии, правил в середине 4 в. до н. э. Сын Санваллата II, упомянут в папирусах Элефантины.
***
Санваллат III, видимо, внук Санваллата II - сатрап Самарии, назначенный на этот пост Дарием III. Согласно Иосифу Флавию (Древ. 11:302-325, 340-345), дочь Санваллата III Никасо была женой Менашше, брата иерусалимского первосвященника Яддуа. Когда Яддуа и старейшины Иерусалима потребовали от Менашше либо расторгнуть брак с самаритянкой, либо не приближаться к алтарю, Санваллат III предложил ему должность первосвященника в храме, который он намеревался воздвигнуть на горе Гризим. При таких многообещающих видах на будущее Менаше охотно остался в Самарии. Скоро за ним в Самарию переселились и другие священники и миряне из Иудеи, которые также терпели преследования за сожительство с иноплеменными женами. Санваллат охотно принял их и поддерживал их деньгами, как и земельными наделами.
Когда Александр Македонский завоевал Эрец-Исраэль, Санваллат III испросил у него разрешения на строительство этого храма, уверяя, что не только многие евреи поддерживают Менашше, но и сам завоеватель должен быть заинтересован в расколе среди евреев; с 8 тыс. человек Санваллат явился к Александру на помощь против Тира. Александр удовлетворил просьбу Санваллата III о строительстве храма. Самаритяне просили Александра освободить их от налогов в субботний год, как он освободил иудеев. На вопрос Александра, к какой национальности они принадлежат, они ответили, что они евреи, но сихемляне; называются также сидонцами, родство же с иудеями они отрицали. Александр отложил решение их дела; но воинов Санваллата он взял с собой в Египет и поселил их там в области Фиваиды, доверив им охрану границ.
Вскоре Санваллат III умер. Эти события не упоминаются в самаритянских хрониках.
***
Никасо - дочь Санваллата III, жена Менашше, брата иерусалимского первосвященника Яддуа.
***
Саввей и Феодосий - представляли самаритян в споре с иудеями которых представлял Андроник, сын Мессалама. Спор происходил в Египте при Птолемее Филометоре. Иудеи победили, и Саввей и Феодосий были казнены.
***
Фалл - богатый императорский вольноотпущенник во времена Тиберия. Еврейский царь Агриппа сделал у него заём в миллион сестреций.
***
Антипатр - самаритянин, управляющий делами Антипатра, сына Ирода Великого. Сообщил под пыткой, что сын Ирода Антипатр пытался отравить Ирода.
***
Фотина Самаряныня (Жена-самарянка) - женщина, у которой Иисус попросил воды напиться из колодца Иакова и которая возвестила людям той местности (Самария-Сихарь) о его Мессианских действиях. Её также принято называть самрянкой или самаритянкой.
История её встречи с Иисусом описана в Евангелии от Иоанна:
Иисус рассказал о себе женщине в иносказательной форме как об источнике живой воды, испив которую, человек становится освобожденным и готовым к новой жизни. Так же, как и в истории с Никодимом, притча построена в форме вопроса и ответа. Иисус попросил у женщины воды, она смутилась, сказав, что "Иудеи с Самарянами не сообщаются". Тогда Иисус сказал, что если бы она знала кто к ней обращается, то сама просила бы у него воды живой. На вопрос о том откуда у него вода был дан следующий ответ: "Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин.4:13-14)."
Далее женщина самарийская спрашивает у Христа, где же должно им поклоняться всевышнему Богу. Так как в библейской истории самаряне были потомками от смешения евреев и хананейских народов, в связи с чем иудеи не сообщались с этим народом, считая их полукровками. Традиционно самаряне поклонялись единому Богу Яхве на горе Гризим, а иудеи в Иерусалимском Храме. Различия в местах поклонения и религиозных обрядах провели явное разделение между этими двумя родственными народами. Но Иисус возвещает ей о наступление нового времени: "поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе (Ин.4:21-23)."
Женщина говорит, что ей известно что должен прийти "Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все" и Иисус в ответ говорит - "Это Я, Который говорю с тобою".
В православной традиции женщина, которую Иисус встретил у колодца, носила имя Фотина (Светлана). Она стала христианкой и приняла мученическую смерть в Риме в 66 году. Вместе с ней пострадали её сыновья Иосия и Виктор, а также сёстры Анастасия, Параскева, Кириакия, Фото и Фотида. Её память совершается в Православной церкви 20 марта (по юлианскому календарю).
В византийском обряде воспоминанию истории встречи Христа и самарянки посвящена пятая пасхальная неделя (воскресенье), в амвросианском - первое воскресенье Великого поста.
***
Лука - апостол от семидесяти, сподвижник апостола Павла, христианский святой, почитаемый как автор одного из 4-х Евангелий и Деяний святых апостолов. Был врачом (Кол.4:14), возможно судовым.
Евангелист Лука в православии также считается первым иконописцем и святым-покровителем врачей и живописцев.
По-преданию, уроженец Антиохии Сирийской. В числе 70-ти апостолов (учеников) Иисуса Христа был послан на первую проповедь о Царствии Небесном ещё при земной жизни Спасителя. Был сподвижником святого апостола Павла и принял участие во втором миссионерском путешествии Павла, и с тех пор они были неразлучны. В городе Фивы (Греция) принял мученическую смерть.
В Библии ничего не сказано о происхождении Луки, однако многое говорит, что он был самаритянином.
По преданию, Лука написал первую икону Пресвятой Богородицы и стал первым иконописцем, его авторству приписывается несколько икон Богородицы, в том числе Владимирская "Богоматерь" (хранится в Третьяковской галерее), Ченстоховская икона Божией Матери и Кикоская "Богоматерь" (хранится в монастыре Кикос, о. Кипр).
Лука упоминается в Посланиях апостола Павла к Филимону (Флм.24), втором послании к Тимофею (2Тим.4:11) и в послании к Колоссянам (Кол.4:14).
Символом евангелиста Луки, заимствованным из пророчества Иезекииля, является крылатый телец, держащий Евангелие.
***
Добрый Самаритянин - герой одной из известных притч Иисуса Христа, упоминаемой в Евангелии от Луки. Она рассказывает о милосердии и бескорыстной помощи попавшему в беду человеку со стороны прохожего самарянина - представителя враждебной тогда евреями этнической группы.
***
Юстин Мученик (Святой Иустин Философ; Иустин Римский, Иустин Мученик) - раннехристианский мученик, один из апологетических мужей и Отцов Церкви, который первым привил христианскому вероучению понятия греческой философии и положил начало богословскому истолкованию истории.
Уроженец Наблуса в Самарии, выходец из иудейского окружения, Иустин знал древнегреческих философов, в том числе труды Платона, но не удовлетворился ими. Будучи в Эфесе, принял христианство и отправился проповедовать Священное Писание в Рим, где около 165 г. вступил в диспут с киником Кресцентом и претерпел мученическую кончину, о чём сохранились свидетельства из первых рук. Его дело продолжил ученик Татиан. Память его празднуется 1 июня.
Сочинения: Иустин написал диалог с иудеем Трифоном об истине христианского закона (в котором он ведет спор, используя доводы, основанные на Ветхом Завете) и две апологии. Первой (большей) апологией, написанной не раньше 150 г., он пытался доставить христианам покровительство императора Антонина Пия, второй - расположить Марка Аврелия к более кроткому обращению с ними, но в то же время старался представить языческую философию предшественницей христианства, а христианство - откровением того, что философия только предчувствовала.
Другие творения Иустина, - например его сочинение против современных ему гностиков, которым пользовались Ириней и Ипполит, - до нас не дошли; дошедшие же до нас под его именем не принадлежат св. Иустину.
Творения Иустина чрезвычайно важны для раскрытия учения церкви середины II в., особенно по вопросу о применении к христианскому мировоззрению филоновского учения о Слове. Они содержат единственное в своём роде описание принятых у ранних христиан обрядов крещения и евхаристии. Иустину были известны все синоптические евангелия; одним из первых он цитирует "Деяния апостолов".
***
Евдокия Илиопольская (ум. ок. 152) - христианская святая, преподобномученица, чудотворица, игуменья (I-II вв.). Память в Православной церкви совершается 1 марта (по юлианскому календарю).
Евдокия родилась в Сирии и проживала в городе Илиополе (римская провинция Келесирия). Отличаясь необыкновенной красотой, девушка вела порочный образ жизни. Обращение Евдокии в христианство произошло под влиянием монаха Германа, настоятеля монастыря, остановившегося в пути на ночлег в доме, где жила и девушка. Услышав страстные ночные молитвы Германа, обращённые к Господу, Евдокия утром вышла побеседовать с монахом, после чего решила принять крещение.
Став христианкой, Евдокия отказалась от суетного мира, раздала своё имущество бедным и поселилась в женском монастыре, где со временем стала настоятельницей. Прославилась великими чудесами. Во время преследований христиан в царствование императора Антонина была, по приказу римского наместника Иераполя Викентия, в возрасте 120 лет предана мучительной казни (обезглавлена).
***
Симмах - переводчик Библии на греческий язык, жил в конце 2 или начале 3 в. н.э. Евсевий и Иероним считают С. эбионитом, и следовательно, христианином; согласно Епифанию, он был принявшим иудейскую веру самаритянином. Гейгер пытался отождествить С. с танною Симмахосом. Перевод С. Библии получил быстро всеобщее признание и был включен Оригеном в его "Hexapla". Ученый Field собрал отрывки перевода С., сохранившиеся в рукописях "Hexapla". Найденные Меркати и Тайлором фрагменты проливают дальнейший свет на особенности перевода С. В стилистическом отношении перевод С. значительно превосходит переводы Аквилы, Септуагинты и Феодотиона, менее пестрит гебраизмами и стремится прежде всего ясно передать библейский текст. С. реже своих предшественников прибегал к греческой транскрипции труднопереводимых еврейских слов. Нелегко установить взаимную связь между переводами С., Аквилы и Феодотиона. Swete полагает, что С. пользовался переводами того и другого. В отступлениях С. от Септуагинты Гейгер видит безусловные следы еврейской традиции, выразившейся в том, что С. считался с еврейской религиозной догматикой: так, напр., он избегал употребления антропоморфических выражений, подчеркивал веру в воскресение и вечную жизнь, придерживался во многих местах талмудической интерпретации текста и объяснял некоторые слова библейского текста в таком смысле, как их понимали позднейшие гебраисты. Все это, однако, не противоречит тому, что С. был эбионитом - чему Гарнак представил весьма веские доказательства, считая его чуть не основателем эбионитской секты симмахиян. Иероним пользуется переводом С.
***
Симон Волхв (Симон Маг) - основатель существовавшей до III в. гностической секты симониан, или еленгиан (по имени его спутницы Елены), родом из самарийского местечка Гиттон, современник апостолов. По общему мнению древних христианских писателей (Иустин, Ириней, Ипполит, Тертуллиан и пр.), Симон Волхв был родоначальником гностицизма и всех ересей в церкви.
Главные известия о его жизни и учении имеют исторический характер. Первое свидетельство о нём находится в кн. Деян. Апост. (VIII, 9-24), где рассказывается, что Филипп (архидиакон), успешно проповедуя евангелие в Самарии, крестил там, между прочим, и одного волхва, Симона, считавшего себя "чем-то великим", творившего всякие чудеса и имевшего многих последователей, которые видели в нём явление "великой силы Божией". Когда из Иерусалима прибыли ап. Пётр и Иоанн, чтобы посредством возложения рук низвести дары Духа Святого на крещённых, Симон Волхв предложил им денег за сообщение ему их "секрета" и был строго обличен и отвергнут апостолом Петром.
Дальнейшая судьба Симона известна из других источников (главным образом, через Иринея и Ипполита, пользовавшихся не дошедшею до нас "Синтагмой" святого Иустина, земляка Симона). Из Самарии Симон прибыл в Тир, где на деньги, отвергнутые апостолами, выкупил из блудилища пребывавшую там 10 лет женщину Елену и объявил её творческой мыслью верховного Божества, родившего через неё архангелов и ангелов, сотворивших наш мир. Самого себя он выдавал за этого верховного Бога, как являемого в прошедшем, настоящем и будущем.
Применяясь к христианским терминам, Симон Волхв объявил, что он есть "отец", "сын" и "дух святой" - три явления единого сверхнебесного Бога: как отец, он явился в Самарии в собственном лице Симона; как сын - в Иудее, в лице Иисуса, которого оставил перед распятием; как дух святой он будет просвещать язычников во всей вселенной. О нераздельной с ним мысли Божией он рассказывал, что созданные ею космические духи, движимые властолюбием и неведением, не захотели признавать её верховенства и, заключив её в оковы чувственно-телесного бытия, заставили последовательно переходить из одного женского тела в другое.
Она явилась как гомеровская Елена виновницею Троянской войны, а через 1000 лет очутилась проституткой в Тире, где Симон Волхв, следивший за всеми её превращениями, подобрал её, как добрый пастырь потерянную овцу. Известие о путешествии Симона в Рим и его успехах там совершенно правдоподобно, но эти успехи, конечно, не доходили до публичных почестей со стороны императора и сената, как сообщают церковные писатели, введённые в заблуждение ошибочным чтением надписи на одной статуе, посвященной латинизованому семитическому божеству Semo Sancus. - Псевдоклементины (тенденциозный сборник рассказов II в., ложно приписанных Клименту римскому) содержат много подробных, но недостоверных сведений о Симоне - о его долгом противоборстве с апост. Петром в Кесарии и в Риме, о его неудачной попытке вознестись на небо и ещё более неудачной - воскреснуть из гроба, куда по его требованию ученики положили его живым, а через три дня нашли мертвым.
Смерть Симона Волхва
Основная тенденция при вымышленном изображении Симона в Клементинах - отождествление его с апостолом Павлом, как "врагом Моисеева закона и лукавым извратителем истинного христианства". У исторического Симона как родоначальника гностики и апостола Павла была лишь та общая черта, что оба они, хотя в различных направлениях, решительно вывели религиозную мысль христиан из пределов современного им ортодоксального иудейства. Хотя Симон, несомненно, был причастен эллинистическому образованию, но прямая принадлежность ему теософского сочинения "Великое изъяснение", откуда значительные отрывки приводятся у Ипполита, подвергается сомнению; во всяком случае достоверно, что это любопытное сочинение, при религиозно-мистическом содержании пропитанное философскими понятиями Гераклита, Эмпедокла, Аристотеля и стоиков, вышло из среды ближайших последователей Симона.
Абсолютное начало всего возможного и действительного автор обозначает как двойственный огонь - скрытый и явный (первый скрывается во втором, второй возникает из первого) помимо метафорического названия сверхнебесного огня абсолютное начало Симона обозначается и философски посредством аристотелевых понятийпотенция и акт. Первый акт абсолютного начала есть всеобъемлющая мысль, мысленно рождая которую абсолютное определяется как ум и отец.
Первая чета - ум и мысль, обращаясь внутренне на себя, развиваются в две другие: звук и название, рассудок и вожделение. Скрывающееся в этих "шести корнях бытия" единое абсолютное первоначало само по себе есть невидимая сила, непостижимое молчание; в своей чистой потенциальности, как нераскрывшийся зачаток, или точка бытия, оно есть по преимуществу малое; но, будучи таковым лишь для видимости, оно становится великим, определяясь в себе как ум и мысль и вечно выводя из себя все дальнейшие определения мира умопостигаемого - а эго мысленно великое становится беспредельным в явлениях реального мира, который развивается по той же схеме активно-пассивных, мужеско-женских сочетаний, как и мир умопостигаемый.
Первой сизигии (уму и мысли) соответствуют здесь небо и земля, второй (звуку и названию) - солнце и луна, третьей (рассудку и вожделению) - воздух и вода. Единый подлинный деятель и двигатель всего этого логического и физического процесса есть то же самое абсолютное начало в своей являемости, или "явный огонь", великая творческая сила, "изображающаяся" во всем видимом и невидимом, с которой отождествлял себя Симон: "я и ты - одно, прежде меня - ты, то, что за тобой, - я". Этот "второй бог" - или всецелая действительность абсолютного - называется также седьмой силой, как завершение всех дел, исходящих из семи корней бытия в горнем и дольнем мире. Из последователей Симона и Елены церковные историки не называют крупных имен; непосредственно за Симона выступает Менандр, близкий к нему, но самостоятельный гностик.
***
Досифей - основатель самарянской секты досифейцев. Согласно Псевдо-Тертуллиану, он первый отрицал божественность пророков; эта ересь вызвала возникновение саддукеев. То же утверждает и Иероним. Ипполит I начинает перечисление 32 сект с досифейцев; отсюда можно вывести заключение, что секта Д. возникла раньше саддукейской. Самарянский летописец Абульфатх (14 в.), пользовавшийся вполне достоверными источниками, относит возникновение секты досифейцев ко времени ранее Александра Великого. Также и талмудические источники содержат в себе некоторые смутные указания на Д. и Саббея как двух основателей самарянских сект - досифейцев и саббейцев. Оба эти лица отождествлялись с самарянцами Сабеем и Феодосием, о которых Иосиф Флавий говорит, что они перед египетским царем Птоломеем Филометором отстаивали святость горы Геризим против нападок представителя евреев, Андроника.
Самарянские летописи (кн. Иошуи и Анналы Абульфатха) сообщают о подобном же споре между Зерубабелем и Санбаллатом. Утверждая, что самаряне имели двух представителей на диспуте, Иосиф, несомненно, имел в виду Досифея и Саббея, учение которых - включая сюда святость горы Геризим, непризнание пророческих книг Библии и отрицание воскресения из мертвых - в общем было тождественно с учением самарян. По данным Гегезиппа, Д. жил позже Симона Мага, первого христианского ересиарха; некоторые авторы называют его наставником Симона Мага. Ориген говорит, что Д. выдавал себя за Христа (Мессию), причем применял к себе сказанное во Второзак., 18, 15; он сравнивает Д. с Феудою и Иудою Галилеянином. Ориген же сообщает, что ученики Д. уверяют, будто обладают составленными Д. книгами и будто их учитель вовсе не умер, а еще жив. С этим сопоставляется сообщение Епифания о смерти Д. от голода в пещере. К сказанному Епифаний присовокупляет, что в то время как многие досифейцы ведут легкомысленный образ жизни, другие придерживаются строгой нравственности, отказываются от употребления в пищу убоины, признают обряд обрезания и весьма точно соблюдают субботу и законы ритуальной чистоты. Эти заявления относятся, может быть, к другому Досифею, принадлежавшему к секте енкратитов.
Ориген заявляет, что в его время досифейцы находились в не особенно блестящем положении и почти совершенно исчезли: их оставалось при нем едва 30 чел. Впрочем, Мидраш сообщает о досифейцах, с которыми имел сношения p. Меир, причем упоминается также два имени Dosion и Dosthion, которые относятся либо к двум отдельным досифейцам, либо представляют двойное обозначение самого Д. Уже то обстоятельство, что александрийский патриарх Евлогий (жил, вероятно, в период 582-603) успешно диспутировал с самарянскими последователями Достана или Досифея и написал против них специальное сочинение, показывает, что в 6 в. досифейцы существовали и даже представляли известную силу. Возможно, что Ориген говорит о христианской секте досифейцев, от которой действительно не сохранилось следов, тогда как самарянская секта этого имени наверно продолжала существовать в его время. По-видимому, эта секта была настолько распространена в Египте, что побудила христианского александрийского патриарха вступить с нею в полемику. - С египетскими досифейцами могли познакомиться арабские писатели, и это не исключает возможности, что многие досифейцы жили также в Сирии и Палестине, как сообщается в талмудических источниках. Живший в 10 в. Масуди заявляет, что самаряне делятся на две секты - "кушан", или обыкновенных самарян (= Kuthim), и "достан" (досифейцев). Шарастани (ed. Cureton, I, 170, перев. Haarbr;cker'a, I, 258) называет их "kusanijjah" и "dusitanijjah". Абульфатх сообщает, что достанцы, т. е. самарянские досифейцы, отвергли праздники, установленные Моисеевым законом, а также все астрономические таблицы, считая все месяцы одинаковой длины, имеющими по 30 дней. Это напоминает саддукеев и служит доказательством, что досифейцы действительно были духовными предшественниками саддукеев. Утверждение, что досифейцы отменили праздники, быть может, следует понимать в том смысле, что они праздновали их в другие дни, чем это делали евреи. - При аббасидских халифах самаряне преследовали досифейцев, несмотря на то, что им самим пришлось испытывать много гонений. В правление Ибрагима (218-227 эры геджры) синагога самарян-досифейцев в Наблусе была сожжена еретиками, но впоследствии восстановлена. Юсуф ибн-Даси, правитель Палестины, совершенно воспретил культы досифейцев; впоследствии секта могла раствориться в самарянстве.
Очевидно этот же Досифей - самаритянский претендент на сан мессии, выступившего вскоре после Иисуса Христа и широко применявшего лунарную символику (30 избранных учеников представляли дни лунного месяца, а Елена по созвучию своего имени с именем Селены - луну). В его окружении была Елена, спутница Симона Мага. Позднее Симон отнял у Досифея и сан, и Елену; он утверждал, что сам он - предвечный верховный бог, а Елена- его первая творческая мысль (эннойа), его премудрость = София, космическая праматерь, породившая ангелов, архангелов и власти.
***
Нетанель - отец Бабы Рабы, автор Самаритянского Таргума.
***
Баба Раба - глава, первосвященник самаритян, старший сын первосвященника Нeтaнeля. Религиозный реформатор (вместе с Марком, см. ниже). Он вновь открыл местные синагоги и восстановил синагогальную службу.
У него, кажется, были связи с римскими властями, и, возможно, осуществил некоторую временную власть над самаритянами, которое, кажется, было относительно автономно во время этого периода. Одна хроника помещает его смерть в 362 в Константинополе.
Перевод в середине 4 в. расквартированных в Эрец-Исраэль легионов на границы Византийской империи для участия в войне создал условия, позволившие самаритянам поднять несколько восстаний, во главе которых стоял Баба Раба; этот период был временем высшего расцвета самаритян, их культуры и культа.
***
Амрам Дара (видимо отец Марки, см. ниже, Амрам б.-Серед) - автор "Дуррана", одной из составных частей "Дефтера" (самаритянской литургии). Писал на самаритянском языке. Стиль Амрама страдает некоторою неясностью; он писал большею частью прозой.
***
Марка бен Амрам бен-Зеред - автор комментария к Пятикнижию, древнейший и крупнейший самаритянский автор. Это несвязный комментарий библейского текста; он скорее напоминает собою Мидраш, выхватывающий отдельные цитаты и по поводу их вдающийся в длинные рассуждения. Язык его (родной для автора, но не для переписчика рукописи) очень трудный, и мысли автора не всегда ясны. Установил в 4 в. чин синагогального богослужения на разные случаи. Он также написал много произведений для "Дефтера", древнейшей части самаритянской литургии. Писал на самаритянском языке. Произведения Марки отличаются большею своей литературностью, порою, однако, переходящей в напыщенность. Гимны его разделены на строфы, состоящие из четырех стихов каждая; он пользуется алфавитными акростихами, но не рифмами.
***
Нана бен-Марка - возможно сын Марки, самритянский автор.
***
Иошуа бен-Барак бен-Эден - старший современник Марки, автор самаритянской молитвы Иошуи.
***
Морин (Marinus, ок. 450, Неаполис, ныне Наблус, Иордания - ок. 500, Афины) - философ-неоплатоник 2-й пол. V в. н.э., занимавшийся также астрологией и астрономией. Родом из Неаполиса в "Палестине", по национальности, видимо, самаритянин. Учился в Афинах у Прокла Диадоха в Платоновской Академии. После смерти Прокла в 485 г. стал главой Академии. До нашего времени дошла единственная философская работа М. - "Жизнь Прокла", содержащая биографию учителя М. и его гороскоп. М. рассматривал астрологию как искусство, сходное с медициной. В астрономии М. занимался проблемой определения параллакса и выявлением прецессионного движения Млечного Пути (М. считал, что Млечный Путь принадлежит к той же сфере, что и звёзды, но не соглашался с правильной догадкой Демокрита, что Млечный Путь состоит из множества неразличимых по отдельности звёзд).
***
Юстус (Юстас) - вождь самаритян, провозглашённый ими в 484 царём.
Во время правления непопулярного императора Зенона (474-91) произошёл очередной конфликт между римской / византийской властью и самаритянами. Руководители восстания не испытывали нехватки мужества и отваги. Во главе мятежников стояли лидеры разбойничьих банд, орудовавших в Самарии, и один из них, по кличке Волк, стал вождём наспех сколоченного войска. Позднее, провозгласив себя царем самаритян, он присвоил себе римское имя Юстас.
Зенон был бешенным антисемитом. Знаменательны слова императора, когда он узнал о том, что в Антиохии папами дрессированная партия цирковых фанатов "Зелёных" подожгла синагогу, избила многих евреев и бросила их трупы в огонь: "Их следовало бросить в костёр живыми".
При нём и восстали самаритяне во главе с Юстусом. Самаритяне укрепились на горе Гризим (484) которую считают священным местом, т.к. именно здесь, по их преданиям, произошло жертвоприношение Исаака, и находился их храм; - затем захватили сирийский Неаполь и Кесарию, не зная пощады оккупантам.