![Гипатия Александрийская [Эльберт Хаббард. 1908г.]](/img/a/ari_a/hypatia/image.jpg)
Убийство Гипатии Александрийской
(Перевод моей статьи "An Astronomical Murder?" from the journal "Astronomy and Geophysics", April 2010)
Убийство известной ученой Гипатии из Александрии до сих пор не находило своего настоящего объяснения. Я покажу, что она стала жертвой политического катаклизма, возникшего из конфликта в Церкви о дате Пасхи в 417 году, после проведения ею астрономических наблюдений по опредеелению дня весеннего равноденствия. Атмосферная рефракция - явление, неизвестное Гипатии, могло привести ее к выводу, что равноденствие приходится на 16-17 марта - даты, приемлемые для Церкви в Риме, а не 21-22 марта, даты, отстаиваемые Александрийской церковью. Ее позиция подрывала главенство Александрийской церкви в установлении даты Пасхи во всей Римской империи. Я приведу конкретные доводы к тому, что это обстоятельство и явилось причиной убийства Гипатии толпой христиан. Приведенный ниже аргумент предлагает 416 г. в качестве года убийства, а не 415 г., к чему склоняется сейчас большинство историков. Кроме того, я полагаю, что она погибла 21 марта. Важным сопутствующим событием-индикатором являются атака толлпы христианских монахов префекта Ореста и еврейско-христианские столкновения в Александрии, произошедшие примерно в то же самое время, что и убийство Гипатии, закончившиеся изгнанием еврейской общины из города.
Хроника жизни Гипатии
История жизни и убийства Гипатии известна главным образом из рассказа ее младшего современника Сократа Схоластика (р. 380 г.) в его "Истории Церкви", законченой в 439 г. Остальные четыре историка древности, упоминающие ее, жили позже. Сократ говорит о ней, как об ученом высокой репутации, и связывает ее смерть с разногласиями, возникшими между Орестом, имперским префектом в Александрии, и Кириллом, епископом Александрии. Можно предположить, что Сократ услышал эту историю спустя 15-20 лет после убийства от очевидца событий в Александрии, который был тогда слишком молод, чтобы понять их настоящую подоплеку. Сократ пишет:
"В Александрии жила женщина, по имени Гипатия, дочь философа Теона, которая достигла таких высот в литературе и науке, что далеко превзошла всех философов своего времени... Но и она пала жертвой политической интриги. Среди христианского населения распространились слухи, что ее частые беседы с Орестом (имперским префектом Александрии), мешают примирению Ореста с Кириллом, епископом Александрийским. Поэтому некоторые из них, охваченные фанатичным и лицемерным рвением, под водительством главаря по имени Петр, чтеца церкви, подкараулили ее, когда она возвращалась домой, и, вытащив ее из носилок, привели в церковь под названием Цезариум, полностью раздели ее и затем убили, сняв кожу острыми раковинами. После расчленения ее тела на куски, они перенесли изуродованные конечности на место под названием Синарион и там сожгли их. Это дело покрыло позором не только Кирилла, но и всю Александрийскую церковь. И, конечно, ничто не может быть дальше от христианства, чем пособничество в массовых убийствах, насилии и действиях подобного рода. Это произошло в марте, во время Великого Поста, в четвертый год епископата Кирилла во время 10-го консульства Гонория и шестого консульства Феодосия".
Другой историк, Дамаскин (458-ок. 538), известный как последний из философов-неоплатоников, писал о Гипатии в "Жизнеописании Исидора". Гипатию он считал женой философа Исидора из Газы, о котором был чрезвычайно высокого мнения. Отрывки из этого текста воспроизведены в "Суде", византийской хронике 10-го века:
"Гипатия родилась и выучилась в Александрии. Поскольку она обладала большим интеллектом, чем ее отец, она не была удовлетворена его наставлениями в математике и самостоятельно и прилежно изучила философию. Эта женщина обычно надевала свой философский плащ и шествовала в центр города. Она публично толковала Платона, Аристотеля или работы любого другого философа для каждого, кто хотел бы ее слушать. В дополнение к опыту в преподавании, она достигла вершины гражданской добродетели."
Другие авторы, упоминавшие Гипатию, это Византийский летописец из Антиохии Иоанн Малала (ок.491-ок.578) и Византийский историк Филосторг (368-ок.439). Их свидетельства известны из вторых рук и мало что добавляют к описанию Сократа.
Несмотря на наличие обширной литературы о Гипатии, а последние книги написаны Марией Дзиелской в 1995 г. и Майклом Дикиным в 2007 г., историки не предложили ни каких-либо серьезных оснований для разногласий между Орестом и Кириллом, которые могли бы привести к насилию против Ореста, ни веских причин для убийства Гипатии, ни причин, которые могли бы вызвать религиозные беспорядки такого уровня. Никто, например, не смог найти объяснение частым беседам Гипатии с Орестом. Ссылки на возможную антипатию Кирилла к диссидентам среди христиан вряд ли могут объяснить жестокое убийство Гипатии его последователями. Например, Феофил, дядя и предшественник Кирилла на посту Патриарха Александрии, мирно сосуществовал с теми же самыми участниками в течение многих лет. Кажется, вспышка насилия была результатом некой конкретной дискуссии, которая происходила в различных слоях Александрийского общества именно в 415 или 416. color="Black">гг.
Дискуссия несомненно имела отношение к астрономии. Так Исихий Милетский, писатель шестого века, в своем "Перечне известных ученых лиц" пишет, что "зависть Кирилла была вызвана знаниями и мастерством Гипатии в астрономии".
Ключевое слово здесь "астрономия". Иоанн из Никиу, египетский коптский священник, в своем труде по истории Церкви, написанном в 696 г.,также упоминает навыки Гипатии в астрономии:
" И в те дни появилась в Александрии женщина - языческий философ по имени Гипатия, и была она искусна в магии, астролябии, музыкальных инструментах, и многих людей она сумела обмануть своими сатанинскими кознями".
Хотя "сатанинские козни" вещь, мягко говоря, двусмысленная, но астролябия является конкретным прибором, измеряющим положение звезд. Хотя ни один из историков не упоминает астрономию как причину смерти Гипатии, я построю свое доказательство именно на том, что убийство имеет какое-то отношение к астрономии и что оно было совершено толпой христианских монахов во время Великого поста. Участие Ореста, высокопоставленного государственного деятеля, поднимает проблему до уровня имперской. Мне кажется, единственной проблемой, связующей все три фактора воедино, могла быть проблема датировки Пасхи, существовавшая в четвертом и пятом веках внутри (тогда еще единой) Церкви.
Неопределенные даты Пасхи в пятом веке н.э.
Принято считать, что Пасха выпадает на первое воскресенье, наступающее строго после дня первого полнолуния, выпадающего после дня весеннего равноденствия или в сам этот день. В первой четверти пятого века н.э. день весеннего равноденствия выпадал на 19-20 марта, поэтому можно было ожидать, что дата Пасхи будет связана с этими днями. В этот период истории две основные церкви, Римская и Александрийская, использовали различные критерии для определения даты Пасхи. Как результат, в 417 г. Римская церковь праздновала Пасху в марте, в то время как Александрийская церковь отмечала ее в апреле. Такие разногласия были чреваты серьезными последствиями - например, Великий Пост должен был отмечаться в этих городах в разное время, и это могло приводить к трениям (насчет потребления мяса и вина) в городах со смешанным населением, признающим авторитет одной из церквей. Чтобы избежать конфликта, обе церкви - и Римская и Александрийская - могли искать политическое рещение конфликта, аппеллируя к светской власти и даже самому императору в Константинополе. Могла ли Гипатия оказаться в центре этой политической баталии, будучи привлечена, например, как выдающийся астроном, к определению даты весеннего равноденствия?
Для претворения в жизнь этой идеи важно знать дату смерти Гипатии. Существуют доказательства, что это было в 415-416 годах. Последние слова Сократа Схоластика включают слова "в четвертый год патриаршества Кирилла, или в десятый год консульства Гонория и шестой год Феодосия" - что весьма проблематично. Кирилл был рукоположен в октябре 412, таким образом, если убийство было совершено во время Великого Поста, т.е. в марте, то первая часть, "четвертый год епископата Кирилла", указывает на март 416 г., а вторая часть, "десятый год консульства Гонория и шестой год Феодосия", указывают на март 415 г.
Итальянский историк церкви Чезаро Бароний в своей "Истории Церкви" (1588-1607 гг.) датирует убийство 415-м годом. Позже, эта проблема тщательно изучалась немецкими историками. Трое, Вернсдорф (1748 г.), Вольф (1879 г.) и Отто Сик (1921 г.) утверждали, что убийство произошло в марте 416 г., потому что иначе возникает слишком большой - в полтора года - промежуток между убийством и декретом императора Феодосия от 5 октября 416 г., который принято рассматривать как реакцию на беспорядки в Александрии. Отто Сик к тому же предположил, что в пятом веке назначение консулов часто задерживалось, что приводило к использованию режима постконсулата. По его мнению, Сократ, возможно, спутал назначение консулов в 415 г. с их реальным консульством в 416 г. Но в тоже время Сик допускал и возможность, что указ императора Феодосия неправильно датирован.
Ричард Хох (1860 г.) отстаивал в качестве года убийства 415 г., отмечая, что полтора года для реакции императора вполне разумный диапазон времени, и, с другой стороны, нет серьеных причин сомневаться в точности датировки консульств Гонория и Феодосия. Он предположил, что годы правления патриарха Кирилла синхронизированы с Римским календарем, и поскольку как консульские, так и епископские годы начинались с 1-го января, то март 4-го года патриаршества Кирилла попадает в 415 год.
Современный историк Ян Мюллер в сборнике "Женщины в Истории Математики" (1987 г.) объявил, что смерть Гипатии в 415 году практически не вызывает сомнений, и значит самая известная альтернативная дата - март 416 года - должна была отвергнута. Отметим, что историками предлагались и другие даты: например, Ван дер Варден в книге "Пробуждающаяся Наука" (1956 г.) предлагал 418 год.
Как мы видим, никто даже не пытался назвать причину убийства - все аргументы опираются на внешние обстоятельства, как например декрет Феодосия. Я же полагаю, что Гипатия была убита в 416 г. из-за ее роли в определении даты Пасхи в 417 г.
Пасха и Астрономия в Александрии
Повторим, что в соответствии с современной формулой, Пасха выпадает на первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, где "весеннего" означает, что полнолуние должно случиться или в сам день или вскоре после дня Весеннего равноденствия. Однако неизвестно, когда это определение было принято - все, что есть в наших руках, это церковные календарные таблицы четвертого - пятого веков. Римская церковь вычисляла Пасху исходя из 84-летнего цикла, а Александрийская - по 19-летнему календарю, описанному Отто Нойгебауэром в 1979 г.
Между двумя традициями существовали дополнительные разногласия: если первое весеннее полнолуние выпадало на субботу, то Александрийская церковь праздновала Пасху на следуюший день, а вот Римская церковь задерживала Пасху на неделю, до следующего воскресенья. Кроме того, таблицы показывают, что в четвертом - пятом веках обе церкви допускали две совершенно различные нижние даты для первого весеннего полнолуния: Римская - 16 марта, а Александрийская - 21 марта. Причины выбора этих двух дат никогда не были четко объяснены; они кажутся просто следствиями рассчетов по двум разным календарным церковным циклам - 84-летнего Римского и 19-летнего Александрийского.
Евсевий Кесарийский (ок.263-339) в своей "Истории Церкви" (7.20) говорит, что Дионисий, Александрийский патриарх середины третьего века, использовал правило, что Пасхальное Воскресенье не должно быть прежде весеннего равноденствия. Евсевий (7.32) также говорит, что Анатолий Лаодикейский пересмотрел это правило в конце третьего века, установив, что не только Пасха, но и первое весеннее полнолуние не должно отмечаться перед днем равноденствия. Таким образом, римляне следовали более раннему принципу Дионисия, в то время как александрийцы - более позднему Анатолия.
Было, однако, еще одно важное различие. Римская церковь хотела праздновать Пасху до 21 апреля, дня основания Рима. Этот день всегда праздновался с большой помпой, включая бои гладиаторов и диких зверей в Колизее. Церковь, хотя не могла запретить эти зверста, не считала возможным совмещать их с Пасхой. Поэтому Римская церковь искала возможность отмечать Пасху как можно раньше, и хотя никогда не отмечала саму Пасху раньше 21 марта, но разрешал первому весеннему полнолунию выпадать раньше 21 марта. Александрийская же церковь требовала, чтобы первое весеннее полнолуние выпадало только на или после 21 марта. В случае, если первое весеннее полнолуние выпадало, скажем, 17 марта в понедельник, Римская церковь отмечала Пасху 23 марта, тогда как Александрийская - 20 апреля.
Александрийская церковь была признана в 325 году Никейским Собором экспертом по датированию Пасхи, возможно, из-за практического знания знаменитой книги Клавдия Птолемея "Синтаксиса" (более известной сейчас под арабским званием "Альмагест") и, в частности, прецессии равноденствий. Действительно, в письме Императору Марциану в отношении другой проблематичной Пасхи 455 года, Папа Лев Великий писал: "Святые отцы для того, чтобы исключить любой повод для ошибки, делегировали все права Александрийскому патриарху, так как египтяне владели древней наукой вычисления".
Похоже, что обе церкви сошлись на датах 21-22 марта, как днях весеннего равноденствия. Нетрудно показать, как последователи Птолемея в четвертом веке могли просчитать эти даты. Птолемей нашел, что весеннее равноденствие в 140 г. случилось 22 марта в час дня по Александрийскому времени (АТ). В 325 году, пересматривая эту дату в связи с прецессией, Александрийская церковь должна была сдвинуть время весеннего равноденствия на 14,8 часов, следуя утверждению самого Птолемея, что каждые триста лет равноденствие сдвигается по Юлианскому календарю на один день вперед. Следовательно, в високосные годы Птолемеевское равноденствие выпадало 21 марта в 10 вечера по Александрийскому времени и дальше с разницей в 6 часов в остальные три года, например, 22 марта в 4 вечера в пред-високосные год.
День весеннего равноденствия в пятом веке
Таблица 1: Длительность дневного времени в 415 и 416 г.г. н.э. для 15-21 Марта
|
416ith ""Март |
Восход |
Зенит |
Заход |
Длительность |
Восход |
Зенит |
Заход |
Длительность |
|
15 |
06:10 |
12:09 |
18:09 |
11:58 |
06:09 |
12:09 |
18:09 |
11:59 |
|
16 |
06:09 |
12:09 |
18:09 |
12:00 |
06:08 |
12:08 |
18:10 |
12:01 |
|
17 |
06:08 |
12:08 |
18:10 |
12:02 |
06:07 |
12:08 |
18:10 |
12:03 |
|
18 |
06:06 |
12:08 |
18:10 |
12:04 |
06:05 |
12:08 |
18:11 |
12:05 |
|
19 |
06:05 |
12:08 |
18:11 |
12:06 |
06:04 |
12:07 |
18:11 |
12:07 |
|
20 |
06:04 |
12:07 |
18:12 |
12:07 |
06:03 |
12:07 |
18:12 |
12:09 |
|
21 |
06:02 |
12:07 |
18:12 |
12:09 |
06:01 |
12:06 |
18:13 |
12:11 |
Вычислено проектным программным обеспечением "Гид Плутона"
Определение истинного времени весеннего равноденствия мог быть опасным делом для христианской церкви в четвертом-пятом веках, подозревающей, что искусство астрономии практикуется вместе с язычеством. Таким образом, новые измерения не поощрялись, а ученые опирались на данные Птолемея в течение многих лет. Единственным известным тогда астрономом был Теон Александрийский, отец Гипатии, который, как известно, наблюдал солнечные и лунные затмения в 364 году, что обнаружил французский астроном Деламбр в 1817 г. Теон, кажется, не был практическим астрономом. Да, он написал комментарии к "Синтаксису" и т.к. называемым "Удобным таблицам" Птолемея - но без какого-либо пересмотра солнечных параметров, выразив тем самым свое одобрение указанным Птолемеем дню весеннего равноденствии и скорости прецессии.
Тем не менее, в своих комментариях к "Удобным таблицам", Теон упоминает теорию "колебания равноденствий", которая предлагала, что равноденствие делает кратковременную сдвижку в одну сторону Юлианского календаря, а потом возврашается назад - и так далее циклически, а не сдвигается в одну сторону, как думал Птолемей и как думаем мы сейчас. Независимо от ценности этой теории (своего рода теоретического выхода из астрономического тупика, в котором оказалась астрономия после Птолемея) это демонстрирует недовольство приоритетом Птолемея в конце четвертого столетия по вопросу о скорости прецессии. Астрономы, следящие за равноденствием на рубеже четвертого и пятого веков, не могли не заметить проблемы с Птолемеевской скоростью прецессии и днями равноденствия.
Точка равноденствия сдвигается по Юлианскому календарю в два раза быстрее, чем постулировал Птолемей: на один день за 129 лет, в то время как по Птолемею на один день за 300 лет. Так как Птолемей (по его словам, "собственноручно") зафиксировал в 140 г. весеннее равноденствие на 20,5 часов позже, чем оно должно было быть на самом деле (21 марта в 16 часов и 23 минуты пополудни), реальное равноденствие в 410 году было уже на целых два дня раньше, чем указывали таблицы Птолемея. Современные таблицы эфемерид полагают равноденствие 20 марта в 07.14 утра в 415 году и 19 марта в 13.04 дня в 416 году, то есть на два дня раньше чем у Птолемея.
Даже отбрасывая треть дня для возможной ошибки наблюдений равноденствия древними греками в разные времена (подсчитанную Робертом Ньютоном в 1977 как 7 часов), в принципе астрономы должны были обнаружить двухдневное расхождения между наблюдениями и расчетами по "Синтаксису". Если об этом расхождении стало известно, особенно в год, когда Римская церковь устанавливала первое весеннее полнолуние раньше 21 марта, авторитет Александрийский церкви был бы немедленно подорван. Но как точно астроном пятого века мог определить точку равноденствие?
Во времена Гипатии было известно два, совершенно различных способа нахождения точки равноденствия. Первый следовал методу Птолемея из "Синтаксиса", предлагая установить на меридиане (то есть вдоль направления север-юг) большой металлический круг разделенный на градусы и более мелкие деления, насколько возможно, до нескольких минут дуги. С помощью этого кольца Птолемей предлагал наблюдать прохождение Солнца в марте. Весеннее равноденствие выпадает в тот день, когда в полдень расстояние Солнца до зенита будет равно широте местности. Широта Александрии, 30 градусов и 58 минут дуги, была определена в свое время Птолемеем и конечно известна всем астрономам после него, в том числе и Гипатии. Так как наблюдения выполнялись только в полдень, зенитное расстояние солнца могло не стать равным точно 59 градусам и 2 минутам, тогда точное время равноденствия можно было найти, интерполируя между двумя ссоедними полднями, то есть до и после прохождения этой величины.
Был ли этот способ доступен для Теона и Гипатии? Круг должен был быть установленым вне дома, где он мог быть доступен глазам посторонних, не обязательно дружественных. Инструменты и сама процедура наблюдения могли вызвать подозрение в глазах христианских фанатиков и спровоциповать доносы и насилие. Поэтому этот сценарий кажется маловероятным - особенно во времена Гипатии, когда христиане уже были доминирующей силой в Александрии.
Но есть также и вторая, более простая процедура, чтобы найти день равноденствия - ежедневные наблюдения за восходом и закатом солнца, и в тот день, когда эти события будут разделены примерно 12 часами, "день" будет равен "ночи", что и требуется по самому определению дня равноденствия. Наличие хороших песочных или водяных часов в доме были бы не столь подозрительными и были всем, что требуется для определения дня равноденствия. Если Гипатия хронометрировала восходы (первое появления солнечного диска) и закаты (последнее появления солнечного диска), она имела бы данные, приведенные в таблице 1. Как компетентный астроном, Гипатия должна была откорректировать эти данные, вычитая из них двойное время, необходимое для того, чтобы солнце спустилось на половину собственного диска. Диаметер диска Солнца равен 32 минутам дуги окружности. Поскольку солнце проходит 360 градусов за каждые 24 часа и, следовательно, 1 градус за 4 минуты, пройти половину собственного диаметра занимает у солнца одну минуту и четыре секунды. Это привлекло бы внимание Гипатии к 17 марта, день, когда продолжительность дневного времени была 12 часов и 02 минуты в 415 году или 12 часов и 1 минута в 416 году - после вычитания двух минут и восьми секунд продолжительность дневного времени уже стала бы равной 12 часам. Этот факт лежит в основе определения точки равноденствия. Тогда Гипатия легко убедила бы любого здравомыслящего человека, что 17 марта и есть день равноденствия для невисокосных годов (таких как 415 и 417 гг), в то время как в високосные годы (416 г.) этот день мог быть даже и днем раньше.
Но есть явление, которое должно было быть учтено при наблюдении у горизонта - атмосферное преломление. Изгиб световых лучей незначителен для наблюдения Солнца высоко в небе, но значительно возрастает непосредственно у горизонта. Для Александрии, где средняя температура в марте +20 С и атмосферное давление всегда 1 атм, это отклонение равно 33 минутам дуги окружности. Такой эффект приводит к удлинению дневного времени и при восходе и при заходе солнца. Солнцу требуется 2,25 минуты, чтобы покрыть это расстояние, а значит 4,5 минуты - для обеих сторон.
Невероятно, но "Синтаксис" умалчивает об атмосферной рефракции, кроме одного упоминания вскользь в книге IX. Правда, Птолемей говорит об этом эффекте в другой своей книге "Оптике", обсуждая наблюдения за звездами около горизонта. Кроме того, еще один астроном, Клеомед, точно знал, что Солнце все еще будет видимо ниже линии горизонта. Но нет никакого намека, что Гипатия была знакома с "Оптикой" или с работой Клеомеда "О круговых движениях астрономических тел". Нет даже намека на знание Гипатией имени Клеомеда. Более того, не ясно, когда и где Клеомед жил. В 1941 г. Отто Нойгебауэр высчитал, что Клеомед жил в районе современной Болгарии ок. 400 г., так что Гипатия вполне могла не знать его труда, даже если он появился до 415 года. Если Гипатия была знакома с атмосферным преломлением, она бы, конечно, использовала для равноденствия даты, для которых дневное время длилось от 12 часов и 05 минут до 12 часов и 07 минут, то есть 19 или 20 марта.
Теон Александрийский и Гипатия
Была ли Гипатия опытным практическим астрономом, способным работать с кольцом или сектором? Мы этого не знаем. Была ли Гипатия знакома с проблемой прецессии равноденствий? Ответ "да" вытекает из того факта, что она сотрудничала со своим отцом Теоном в написании комментария к "Синтаксису", особенно к книге III, которая описывает движение Солнца (этот факт был обнаружен Камероном в 1990 г.). Поэтому идея смещения равноденствий по Юлианскому календарю не могла стать для нее камнем преткновения. Такая теоретическая подготовка была более чем достаточна для того, чтобы осуществить второй вышеописанный сценарий - найти день равноденствия с помощью песочных или водяных часов и не удивиться, что он не совпадает с Птолемеевским. Доказать историчность первого сценария - о наблюдениях за солнцемв полдень с помощью кольца, установленного на меридиане, гораздо труднее. Мы знаем, что Теон проводил наблюдения за солнечным и лунным затмениями в 364 году. Если бы он сделал попытку установить кольцо по "Синтаксису" и установить время равноденствий, он, конечно, нашел бы точку равноденствия с ошибкой не более в полдня.
Хотя нам и неизвестны такие наблюдения Теона (да и комментарии Теона как к "Синтаксису", так и к "Полезным таблицам" не содержат никаких намёков на них), они были бы естественным продолжением его астрономической деятельности. Если бы он продолжил свою работу в этом направлении, то, несомненно, Гипатия знала бы о его результатах. Тогда она, конечно, пришла бы к правильной дате для дня равноденствия - 19 марта для 416 и 417 годов и 20 марта для 415 года. И потому, что этот сценарий требует наблюдения Солнца только в зените, атмосферное преломление не играло бы никакой роли. Но нет никаких доказательств, что Гипатия проводила подобные наблюдения.
Остается предположить, что Гипатия наблюдала восходы и закаты в 415 и 416 годах, используя очень точные часы, и была убеждена и убедила префекта Ореста, что весеннее равноденствие выпадает на 16 или 17 марта, весьма далеко от установленной даты 21 марта. Этот факт, в комбинации с Александрийским определением Пасхи, разрешил бы первое весенне полнолуние прийти 17, 18, 19 и 20 марта, таким образом разрешая раннюю Пасху в 417 году, в марте. С принятием 17 марта, субботы, как истинного дня равноденствия, Пасха 417 года в Александрии должна была бы праздноваться 18 марта - не только раньше Римской даты 25 марта, но даже раньше даты собственного дня весеннего равноденствия - полное оскорбление для Александрийской церкви! Сообщение префекта относительно дня равноденствия в Константинополь могло оказать влияние на Императора и могло принести непредсказуемые последствия; фактически, александрийская гегемония в Пасхальном календаре могла быть подорвана навсегда.
Когда проблема равноденствия могла исторически возникнуть?
Мы знаем один такой год, когда проблема определения дня равноденствия приобрела чрезвычайное значение - 417 год, когда Рим собирался праздновать Пасху 25 марта, а Александрия - 22 апреля. Этот конфликт - даже ожидание его! - должно было вызвать много психологической и политической суматохи. Даже спустя 30-40 лет после него следующее поколение Александрийского духовенства все еще говорило об нем с горечью, как можно видеть из письма Епископа Протерия Папе Римскому Льву Великому. Если Гипатия была убита потому, что ее совет привел к конфликту о дате Пасхи между Римом и Александрией, то когда случилось это убийство? Мои аргументы говорят в пользу 416 года. Кирилл, конечно, продолжал традиции своего дяди Феофила (идущие от Святого Афанасия в четвертом веке) по изданию и распространению ежегодных праздничных Пасхальных писем, которые назначали дату Пасхи в следующем году. Письма рассылались по всей империи осенью, для прочтения до Крещения (6 января), но они могли быть написаны или, по крайней мере, обсуждены, и раньше, сразу после только что закончившейся Пасхи. Если такое обсуждение состоялось в 416 году, то, видя оппозицию Ореста к александрийской дате следующей Пасхи (в апреле) и боясь, что императорский указ может изменить эту дату в пользу Римской, александрийские христианские фанатики решили убить человека, воспринятого ими как главный источник конфликта. Год 416 подходит для такого сценария, а год 415 кажется чересчур далеким от 417, чтобы разжечь такие страсти.
Сократ Схоластик говорит, что убийство случилось в марте во время Великого Поста в месте Синарион. Так как Пасха в 416 г. была 2 апреля, то Великий пост в Александрии должен был закончиться 24 марта, в пятницу перед Вербным Воскресеньем. Если Гипатия хотела доказать Оресту, что 21 марта - не день равноденствия, то она должна была продолжить свои наблюдения до 21 марта включительно, а более поздние даты представляются ненужными. Поэтому 21 марта представляется наиболее вероятным днем ее убийства. Синарион мог быть местом, где Гипатия выполняла свои наблюдения и поэтому выбран людьми Кирилла как место ее последнего захоронения специально.
Иоанн из Никиу приводит такую любопытную деталь:
"После того, как сторонники Бога сплотились под руководством Питера, они начали искать женщину-язычницу, которая обманывала жителей города и префекта, пользуясь своими чарами. И, когда они определили, где она находилась, и приблизились к ней, то нашли ее, сидящей на высоком стуле..."
Ссылка на высокий стул с большой вероятностью указывает на то, что Гипатия как раз в день смерти была занята астрономическими наблюдениями.
Кирилл стал епископом в 412 г. и мог столкнуться с потенциальной угрозой Пасхального конфликта в 414 г. Римская церковь отмечала первое весеннее полнолуние 20 марта в пятницу, а значит римляне праздновали Пасху 22 марта. Если Кирилл использовал календарь, известный нам из Эфиопских таблиц (опубликованных Отто Нойгебауэром в 1979), тогда александрийское первое весеннее полнолуние пришлось на 21 марта (субботу), и значит Александрия должна была отпраздновать Пасху 22 марта, одновременно с Римом. Это могло быть действительно счастливой случайностью - Римская дата 20 марта было днем запрещенным для весеннего полнолуния по александрийскому календарю, и хотя александрийцы могли ворчать на Римские вычисления, они, вероятно, скорее всего были удовлетворены таким счастливым разрешением конфликта.
Однако такое событие - даже только его обсуждение! - могло стать первым тревожным звонком Александрийскому обществу, и поводом для префекта просить Гипатию расследовать причину проблемы. Отсюда ее "частые разговоры с Орестом". Хотя Пасхи в 415 г. (11апреля) и 416 г. (2 апреля) были далеки ото дня равноденствия, чтобы стать предметом немедленного конфликта, ее исследования и доклад префекту могли привести к дальнейшему переполоху в городе, и ее выводы могли стать последней каплей тогда, когда нужно было предпринимать решение о следующей проблематичной Пасхе 417 г. - в 416 году.
Религиозные беспорядки в Александрии около 417 г.
Единственным источником еврейско-христианских столкновений в 417 г. является, опять-таки, Сократ Схоластик. Хотя он не указывает точного времени, но из порядка его повествования кажется, что первый бунт имеет место между назначением Кирилла епископом (412 г.) и убийством Гипатии. Существует прямая астрономическая связь между еврейской и христианской Пасхами. Еврейская Пасха должна выпадать на первое весеннее полнолуние; христианское пасхальное полнолуние является ее прямым аналогом. Следовательно, еврейско-христианские столкновения в Александрии по времени близкие к убийству Гипатии могли иметь ту же самую причину. Действительно, как установил Саша Стерн, в 417 г. еврейская Пасха в Александрии выпала на 17 марта - в тот же день как и Римское пасхальное полнолуние.
Вильям Брайт в третьем томе "Истории Церкви от 313 г. до 451 г." (1860 г.) суммировал ситуацию, описанную Сократом Схоластиком, так: "Если бы не было нападения на синагоги, то, вероятно, не было бы и убийства Гипатии". Хотя это кажется просто догадкой наобум, попробуем развить его мысль. Примем, что и Римская церковь, и еврейская обшина установили одну и ту же дату для первого весеннего полнолуния - 17 марта. На мой взгляд, это совпадение могло быть расценено александрийским духовенством как очень подозрительное. Его выводы могли стать основной причиной насилия с христианской стороны по отношению к александрийским евреям.
В 417 г. александрийские евреи действительно праздновали еврейскую Пасху 17 марта или, по крайней мере, собирались праздновать именно в этот день. Это установил Саша Стерн в 2001 г., анализируя дату составления Кетубы (еврейского брачного контракта) из египетского города Антинополиса.
С другой стороны, в письме Пасхания, епископа из городка Лилибаума в Сицилии, Папе Римскому Льву Великому, написанного накануне следующей спорной Пасхи 444 года, упоминается 417 год: вместо празднования Пасхи 22 апреля, римляне праздновали ее 25 марта. Нетрудно высчитать, что римское пасхальное полнолуние должно было выпасть на 17 марта. Далее Пасханий сообшает, что александрийцы праздновали Пасху в апреле и рассказывает историю "чуда", которое конечно подтвердило 22 апреля, как "истинно верный" день Пасхи.
Несколько лет спустя, накануне еще одной спорной Пасхи 455 года, эхо этого конфликта прозвучало в письме александрийского епископа Протерия. Следующий кусок из его письма наиболее характерный: "Некоторые, не зная тонкости календарных вычислений, были введены в заблуждение еврейской ложью о том, что мы празднуем Пасху во второй месяц, когда отодвигаем Пасху так далеко (в апрель). Евреи так же мало знают о Пасхе:, как и о Боге."
Фраза "Некоторые, не зная тонкости календарных вычислений", в этом контексте могла относиться только к римлянам или даже самому Папе. "Еврейской ложью" Протерий скорее всего называет еврейское утверждение, что александрийское равноденствие определено неправильно, так что александрийская Пасха празднуется слишком поздно, с опозданием на месяц.
Слова, выбранные Протерием, выдают гнев и едва скрытую угрозу. Это наводит на мысль об александрийских подозрениях о далеко неслучайном совпадении между Римской и еврейской Пасхами. Если это было так, и Александрийская церковь испытывала это чувство, то епископ Кирилл, возможно, расценил угрозу заговора между Орестом, Римом и еврейской общиной как очень серьезную. Поскольку Александрийская церковь не была достаточно сильна, чтобы вредить непосредственно Риму, ее лидер спровоцировал нападения на остальных участников мнимого заговора - префекта, Гипатию и еврейскую общину.
Заключение
Я представил оригинальную версию того, что могло случиться в Александрии перед Пасхой 417 года. Будучи неосведомленной об атмосферном преломлении, Гипатия могла неверно определить день весеннего равноденствия, поместив его, по крайней мере, на два дня раньше, чем истинный, и на четыре дня раньше, чем дата, принятая в Александрийской церкови.
Ее простые аргументы угрожали авторитету Александрийской церкви в определении даты Пасхи, оставляя в силе позицию Римской церкви. Как следствие, александрийские христианские фанатики, поощряемые епископом Кириллом, убили ее. Кирилл, подозревающий еврейскую общину в тайном сговоре с Римом в календарных вопросах, организовал нападение и на александрийских евреев.
Гипатия, безусловно, превысила свою квалификацию в астрономии, выйдя далеко за пределы пусть и неверных параметров "Синтаксиса" Птолемея. Хотя конкуренция календарей в древние времена всегда приводила к самым ожесточенным столкновениям, роль "Синтаксиса", как астрономического авторитета в Александрии, значительно способствовала этому эффекту.
Аргументы, изложенные здесь, заново поднимают вопросы о статусе астрономических наблюдений и о качестве часов в Александрии пятого века.
Историческая справка также актуальна. Год 2010 отстоит от 414 г. на 1596 лет, то есть точно три 532-летних (Дионисиевых) цикла. Засечательно, что это также восемьдесят 19-летних александрийских и девятнадцать 84-летних римских циклов. Поэтому все календарные события 416 г., включая Великий Пост, еврейско-христианские столкновения, убийство Гипатии и так далее, выпадут в 2012 г. на те же самые дни, что и в 416 г. И это первый такой случай с 416 года. Поэтому будет справедливым отмечать годовщину смерти Гипатии в 2012 году 21 марта по Юлианскому календарю или 22 марта по Григорианскому календарю (так как Григорианский календарь продолженный назад, в пятый век, отстоит всего на один день от Юлианского).