Иванов Сергей Иванович
Сканда Пурана

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками Типография Новый формат: Издать свою книгу
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Перессказ Сканда Пураны

Посвящается Ариям,

ныне живущим на Земле.

  
  
  
  
  

СКАНДА ПУРАНА

  
  

ЧИСТЫЕ ЗНАНИЯ

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Те, кто выполняет предписанные обязанности под наблюдением Господа, относящиеся равно ко всем и не считающие кого-то высшим или низшим, называются Ариями.
  
  
  
  
  
  
  
  
   Права на этот труд защищены НЕБЕСНОЙ КАНЦЕЛЯРИЕЙ и принадлежат ТОМУ ЕДИНОМУ, КОМУ принадлежит всё, видимое и невидимое, потому что это всё и есть ОН, ВСЕВЫШНИЙ.
   Кто не верит, пусть проверит. И попробует оспорить ЕГО права.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Было время, когда измерение, которое является и Небесами и Землёй, и которое называется Вайкунтха, было проявлено. Но с погружением человека во всю большую иллюзию этого мира оно стало ему не доступно, хотя это измерение где было в начале, там же находится и сейчас.

Глава 1

   Риши сказали: "Широкоглядящий! Поведай о тех пяти тиртхах на берегу южного моря, которые именуются самыми высшими!
   Нарада и другие утверждают, что эти тиртхи производят благословение превыщающее все тиртхи. Мы желаем услышать повествование о величии этих тиртх".
   Сута сказал: "Есть гатха провозглашённая Кумарой. Она - почитаема всеми богами, мудрецами и людьми.
Если человек посещает Мадхвачара стамбха тиртху, он будет жить на Брахма-локе, подобно мне.
Вишну-лока - величественней Брахма-локи, мир Шивы - величественней её, но поскольку Шива любит своего сына, Гуха-лока - самая величайшая.
   В этой связи есть история об Арджуне, рассказанная Нарадой. Я поведаю её вам.
   В прошлом, Арджуна отправился из Маникуты к пяти тиртхам у южного моря, чтобы совершить в них омовение. Подвижники всегда избегали эти тиртхи.
   Первая тиртха - Кумареша, любимая мудрецом Кумарешей, вторая - Стамбхеша, любимая мудрецом Саубхадрой, следующая - Баркарешвара, эта тиртха - любима мудрецом Пауломи. Четвёртая - Махакала, любима царём Карандхамой. Пятая называется Сиддхеша, это - любимая тиртха Бхарадхваджи.
   Арджуна увидел, что все эти тиртхи - достославны, но покинуты - подвижниками.
Глядя на них вблизи, он спросил мудрецов, последователей Нарады: "Эти тиртхи - прекрасны и могущественны. Скажите, почему они - покинуты разъясняющими Веды? "
   Подвижники сказали: "Пять крокодилов поселилось в них. Они забирают подвижников, поэтому эти тиртхи обезлюдели".
   Арджуна вознамерился отправиться к этим тиртхам.
   Тогда подвижники сказали: "Тебе не стоит идти туда. Множество царей и мудрецов были убиты крокодилами за последние двенадцать лет. Ты уже совершил омовения в миллионах тиртх, на что тебе дались эти тиртхи? Не становись совершившим патангаврату (ритуальное самоубийство)".
Арджуна сказал: "Может и верно, что было сказано вами, проливая на меня здесь милость. Человек, чтущий благочестие и добродетель, не должен пренебрегать благородными душами.
Если скудоумный препятствует человеку, желающему совершить священные обязанности, он низвергается до праха, как дурной пример для людей, зависящих от него. Жизнь - коротка. Если она потрачена на совершение обрядов, пусть она и пройдёт так. В чём здесь - вред? Только те являются подлинными людьми на Земле, чьи жизнь, здоровье, жена и сыновья, земли, имения заняты служением Дхарме".
   Подвижники сказали: "Раз ты говоришь так, да приумножится твоя жизнь! Да будет твоя Любовь вести тебя к праведной жизни! Ступай и делай, как пожелаешь!"
   Арджуна поклонился им. Заручившись благословением, он отправился посетить эти святые места.
   Затем этот герой достиг тиртхи мудреца Саубхадры. Погрузившись в неё, он начал совершать омовение. В это время крокодил, двигавшийся рядом в воде, схватил сына Кунти. Арджуна схватил этого зверя, вытащил его из воды и крокодил превратился в женщину, украшенную украшениями. Её локоны были сияющими, она была соблазнительна и имела божественный облик. Глядя на это чудо, Арджуна пришёл в восхищение. Он обратился к женщине: "Женщина, прекрасная видом. Кто - ты? Как случилось, что ты стала водным зверем? Какойты совершила грех?"
   Женщина сказала: "Я - небесная танцовщица. Я обитала и гуляла в лесах богов. Прежде я была возлюбленной Куберы, звали меня Варча. У меня было четыре подруги, каждая из которых была великолепна и способна передвигаться, где пожелает. Я вышла с ними из обители царя богов. Затем мы увидели бездомного брахмана. Он был красив, воспевал Ведические мантры и находился в уединённом месте. Тот лес был окружён великолепием его аскезы. Он светился, освещая всё вокруг. Видя его аскезу, прекрасную наружность и привлекательную внешность, я последовала в то место с желанием потревожить его аскезу. Саурабхейя, Самейя, Будбуда, Лата и я одновременно обратились к этому брахману, пением, игрой и лестью соблазняя его. Но он не обратил на нас внимания. Этот отшельник оставался занятым своей аскезы. Этот брахман разгневался на нас и проклял: "Вы станете крокодилами и пребудете в воде сотню лет!"
   Мы опечалились и огорчились. Мы стали просить прощения у этого отшельника-брахмана и избавить нас от грехов.
   "Мы стали гордыми из-за нашей красоты, молодости и любви. Мы совершили неподобающий поступок и это побуждает тебя, простить нас. Одно то явилось нашей погибелью, что мы явились сюда соблазнить тебя, чья душа обрела столь похвальную участь. Этого для нас - достаточно, подвижник. Люди, размышляющие над добродетелью и благочестием, считают, что женщина - сотворена таковой, что её не следует убивать. Поэтому, мудрец, посоветуйся с Дхармой. Это видение учёных - истинно. Благие мужи защищают и покровительствуют тем, кто ищет убежища у них. Ты достоин быть убежищем и мы обратились к тебе. Это побуждает тебя простить нас".
   Этот брахман, совершающий восхитительные обряды, обладающий сиянием Солнца и Луны, соблаговолил благословить нас.
   Брахман сказал: "Считая себя обязанным вам всем, я - приведён в замешательство. Увы! - вашему бесстыдству и развязанности! Увы! - вашему заблуждению и вашему стремлению к греховным деяниям! Если бы люди знали, что смерть восседает у них на голове, они бы не находили вкуса даже в своей пище. Расплата за поступок взывала бы к ним. Увы! Рождение среди человеческих существ - редчайшее из рождений, но даже оно - оболгано, как порочное, ложью женщин! Мы зададим им вопрос: В чём - причина вашего рождения? Каково - обретение посредством его? Подумайте и ответьте. Мы не порицаем тех женщин, от которых происходит рождение, мы порицаем тех, которые - беспечны и тех, кто общается с ними без удержу. Поскольку пары сотворены Брахмой для возрастания Вселенной, этот порядок должен поддерживаться. Нет в нём греха или порока. Поддержание грихастха ашрама - благословенно, если оно поддерживается женщиной, выданной замуж роднёй в присутствии бога огня, в собрании брахманов, тогда оно приносит блага. Союзом Пуруши и Пракрити друг с другом может быть обретено благо (гуна), когда оно достигнуто. Если оно не достигнуто, это - агуна. Подобно этому поддержание собственного дома достигаемого с трудом - благо и приводит к благу (гуне). Если оно не достигнуто, то это - зло (агуна). В городе с пятью вратами есть стражник с одиннадцатью воинами, он пребывает с женщиной. Как может он произвести детей, если он к ней - безразличен? Союз с женщиной предназначен для служения Вселенной через пять жертвоприношений и других действий. Увы! Глупцами он используется по иному! Слушайте, ваше желание слушать станет вашим достоинством. Сейчас вы плачете и заламываете руки, но кто услышит? Мужское семя есть сущность шести дхату. Если избегается хорошее лоно (йони) - это приводит к плохому лону (куйони), множество пороков которого описано Ямой. Растрачивая семя мужчина становится врагом целебных трав, врагом себе, врагом ушедших родителей, врагом Вселенной. Он отправится в андхра тамисру и пребудет там бесчисленное множество лет. Питри, боги, мудрецы, обычные люди и все живые существа зависят от мужчины. По этой причине он должен обуздывать себя. Мужчина, обуздывающий себя, есть святое место (саттиртха), такой мужчина обладает контролем над речью, умом, языком, руками и ушами. Другие же являются какатиртхой (местом паломничества ворон). Мужчина тамасичной природы находит удовольствие в сообществе вороноподобных людей, принимая их за лебедей. Какое благо произведут ему боги посредством этого? Об этом стоит задуматься. Если человек отражает в сердце устройство Вселенной, как может его ум допустить грех и уклониться для совершения грехов, даже ради трёх миров? Это сказано людям в Писаниях, и это было мной осознано в мире Ямы. Как я могу быть обманутым, женщины? Какой гнев может быть у меня к вам? Люди делают те вещи, для которых они были сотворены, реальны - они или нереальны. Слова "сотня" (шатам), "тысяча" (сахасра), и "всё" (вишвам) указывают на неисчерпаемость. Только мера "сто" не указывает на неисчерпаемость. Как крокодилы, вы будете хватать людей в воде, пока блистательный муж не вытащит вас из воды и не бросит на землю. Тогда вы обретёте свой прежний облик. Ложь не произносилась мной даже в шутку. Будет ли столь благоприятное соприкосновение способствовать вашему благу?"
   Женщины подумали: "Мы поклонились этому брахману и, обойдя, ушли из этого места, думая так: откуда взяться краткому сроку для нас, чтобы встретить того мужа, который вернёт нам прежний облик?"
   Мы увидели Нараду. Глядя на сияние этого мудреца, мы пришли в восхищение. Поприветсвовав его, мы предстали перед ним с нашим горем. Он спросил нас о причине нашей печали и мы поведали ему.
   Выслушав, он сказал: "На берегу Южного океана есть пять тиртх в проходном месте. Ступайте в эти места. Арджуна, тигр среди людей, освободит вас там от этой беды".
   Мы отправились туда.
   Сын Панду совершил омовение во всех тиртхах и в каждой спас их, ставших крокодилами. Он вернул им прежний облик. Они поклонились ему, произнесли благословения и пожелания победы. Перед тем как уйти, Арджуна спросил: "Сомнение возникло в моём сердце. Почему Нарада допустил вас пребывать здесь в вашем заточении? Даже нижайший сообщник действует в интересах тех людей, которые его почитают. Почему Нарада не сказал, что вы можете остаться в тех тиртхах, где почитают его? Почему он сказал вам оставаться здесь, несмотря на то, что Навадурги (девять Дург), Сиддхеша и Сиддхиганапа пребывают там? Каждый из них способен освободить даже богов. Как стало так, что никто из них не оградил вас от препятствий, связанных с этими тиртхами? Я думаю об этом и мой ум колеблется. У меня возникло удивление. Это побуждает вас сказать мне правду".
   Апсары сказали: "Ты задал уместный вопрос, сын Кунти! Сейчас повернись на север, туда пребывает Нарада с преданными ему брахманами. Он ответит на каждый вопрос, заданный тобой", и отправились на Небеса.
   Глава 2
  
Затем сын Панду обратился к Нараде, поклонившись им и омыв их стопы.
   Нарада сказал: "Да будет победа над твоими врагами! Да будет твой ум направлен на праведность и благочестие в почитании богов и брахманов! Геройский воин! Я надеюсь, ты не устал, занятый паломничеством в последние двенадцать лет, не разочарован и не стал обеспокоен. Даже умы святых становятся уставшими и обеспокоенными из-за паломничества. Они становятся обеспокоенными. Обеспокоенность является помехой к благу. Не охвачен ли ты этим недостатком? В этой связи нами услышан стих (гатха) спетый Ангирасами. "Только тот, чьи руки, ноги и ум благорасположены, и чьи ритуалы - лишены ошибок, обретает благо от посещения святых мест". Это обстоятельство должно быть запечатлено тобой в уме. Как ты думаешь? Твой брат - Юдхиштхира, твой друг - Кришна. Поэтому, лучше всё же человеку быть ведомым наставлениями и поучениями брахманов. Мы - наставники и учителя в правилах и предписаниях, установленных Вишну. Нами услышан стих, спетый Вишну в отношении брахманов: "Я - Вайкунтха. Слушание о Моей Славе - подобно святому месту. Оно мгновенно освящает мир, вплоть до собакоеда. Я обрёл славу как Сутиртха (прекрасная тиртха) благодаря тебе. Я отрублю себе руку, если это - ложь". Мы скажем нечто приятное тебе, Арджуна. Те, кому ты пожелал бы счастья и процветания, именуемые Пандавы и Ядавы, - уже таковы. Теперь, по приказу Дхритараштры, Вираварма, царь, притеснявший Куру, убит Бхимой. В действительности он стал невидимым для царей. Таким образом, колючка была удалена другой колючкой. Дхритараштра победил его".
   Арджуна сказал: "Откуда быть отсутствию удачи в их случае? Они всегда следовали мнению и советам брахманов. Они почитают брахманов. Я тоже намерен совершить паломничество в святые места с обузданным умом, в соответствии с моими возможностями. Я пришёл в эту тиртху и велика - радость в моём сердце! Благославенно - посещение тиртх. Омовение в них - ещё более благословенно. Ещё более благословенно - слушание об их величии. Я желаю услышать о достоинствах этой тиртхи. Также должно быть услышано мной, как и почему паломничество принимается тобой, мудрец! Ты - удивителен в трёх мирах, поскольку ты знаешь сущность всех вещей. Я считаю эту тиртху лучше, чем другие тиртхи, поскольку она почитается тобой".
   Нарада сказал: "О благом спросил ты, Арджуна. Только добродетельные достойны слушать о благе, происходящим от обрядов. Время проводится благочестивым мужем в ежедневном слушании об обрядах, принятие участия в них, в молитве и прославлении, в то время как грешники проводят жизнь в дурных разговорах и злоречии. Поэтому я поведаю тебе о достоинствах этой тиртхи. Слушая это, ты узнаешь о том, что было принято и воспринято мной, как должное. Прежде, по пути моих странствий по трём мирам, как последователя Капилы, я прибыл в мир Брахмы. Там я увидел Брахму, сияющего - подобно луне в окружении звёзд, окружённого воплощёнными и развоплощёнными существами, преданными лишёнными нечистоты, святыми царями и небесными мудрецами. Я поклонился ему, сев по велению его взгляда вместе с Капилой. В это время туда прибыли его шпионы и посланники. Ежедневно Брахма направлял их посещать Вселенную. Они поклонились и заняли свои места. С приветливым взором и нектаром, который, казалось, струился от него, он сказал: "Из каких мест вы прибыли? Какие удивительные вещи были видены и слышаны вами? Раскажите. Слушание этого увеличивает заслуги".
   Сушравас, который был среди них во главе, поклонился Брахме и произнёс: "Наше повествование перед ликом Владыки - подобно явлению светильника перед ликом Солнца, ведь вопрос заданный тобой мне служит благу других. После посвящения и изучения множества обрядов и очистительных церемоний, Катьяяна пожелал узнать их сущность. Он совершил аскезу, стоя на одних мысках сотню лет, пока голос с Небес не сказал ему: "Слушай Катьяяна! Спроси Сарасвату на берегу Сарасвати. Он - сведущ в Дхарме, он объяснит тебе сущность, которая достигается через следование Дхарме".
   Этот мудрец обратился к тому подвижнику, склонив голову: "Некоторые практикуют правдивость, другие практикуют аскезу и очищение, некоторые практикуют санкхью, иные утверждают йогу, некоторые практикуют терпение, сострадание и обуздание, некоторые практикуют молчание, некоторые говорят, что изучение - наивысшее. Некоторые практикуют Знание, некоторые практикуют отречение, другие считают величайшим - совершение обрядов, таких как агништома. Некоторые практикуют Знание Атмана, посредством Которого видят ком земли, камень и кусок золота как равные. Когда положение в мире - таково, люди сбиты с толку и смущены в отношении того, что следует делать, а что не следует. Они начинают спорить, какой из этих путей - наилучший и способствует нашему благу. Это побуждает тебя сказать, какой из них должен выполняться благородными душами. Мудрец, искушённый в Дхарме! Каким из них достигаются все цели?"
   Сарасвата сказал: "Вселенная является по природе тенью. Свойство творений - рождение и разрушение. Они - преходящи. Здоровье, жизнь, молодость, мирские удовольствия - зыбки. Обдумав это, человек должен прибегнуть к Шиве и щедрости. Человек, занятый выполнением благотворительности, - не подвержен греху. Преданный Шивы не ввергается в рождение и смерть. Выслушай два стиха, составленые и пропетые ранее Саварни: "Господь, Чьё средство передвижения - бык, есть Дхарма. Это - Почитаемый и Прославляемый Махешвара. Только Хара вызволяет человека из океана мирского бытия, в котором он тонет, где страдания - водоворот, темнота - страх, Дхарма и адхарма - составляют воды, гнев - болото и грязь, высокомерие и безумие - крокодилы, жадность, причина всех страданий и трудностей, есть пузыри, престиж и гордость - омут и растянутая сеть, но он преодолевается с помощью судна саттва гуны.
   Хоть тело - и бесполезно, из него следует извлечь сущность, такую как щедрость, благодеяние, аскеза, благая речь, слава, праведность, долголетие и служение другим. Привязанность к добродетели, стремление к отречению, расположенность к милосердию и щедрости, отсутствие влечения к чувственным объектам. Если у кого есть всё это, тот обретёт благословение в этом рождении. Рождение здесь, в стране именуемой Бхарата в виде человека, - неустойчиво и непостоянно. Если человек не совершает действий, направленных на благо Атмана, Атман обманывается им. Человеческое рождение - труднодостижимо даже богам и асурам. Обретя его, человек должен совершать такие деяния, которые уберегут его от попадания в ад. Человеческое рождение - корень всего. Оно способствует обретению любых целей. Даже если ты не прикладываешь усилия по достижению чего-либо, как минимум - береги главное. Корабль твоего тела, несущий тебя, - ценен и переносит тебя через океан страданий. Пересеки его, пока он - не сломан. Даже обретя тело, лишённое болезни или изъяна, которое трудно обрести, если человек не выбирается из мира, он становится убийцей Атмана, нижайшим из людей. Аскеты совершают аскезы, жрецы совершают хаван и раздают предназначеные им дары, все эти обязанности совершаются для обретения иного мира".
   Катьяяна сказал: "Что из этих двух - аскезы и раздачи даров - более трудно? Какой плод из них после смерти - более благославен?"
   Сарасвата сказал: "Нет ничего более трудного на Земле, чем совершение благотворительности. Это в мире - неоспоримое свидельство. Рискующие своими жизнями ради обретения богатства странствуют по морям, лесам и горам с алчностью, несмотря на опасности. Другие занимаются служением, именуемым швавритти (собачая работа), другие занимаются земледелием, вовлекаясь в труд и насилие. Трудно оставить богатство, которое было добыто с трудом и болью, которое - более важно и почитаемо, чем жизненый воздух, и которое обретается через сотни тяжелейших усилий. Что богатый человек жертвует, что он накапливает, другие расточают на женщин. Я почитаю как своего учителя того, кто хлещет и очищает ум, как словно он бы хлестал зеркало. То, что отдаётся, не теряется, но увеличивается. Чем глубже копается колодец, тем чище вода. Ради удовольствия в одном рождении человек оставляет тысячу рождений. Разумный накапливает и собирает в одном рождении все удовольствия и наслаждения тысяч рождений. Глупец не раздаривает богатства, поскольку боится бедности в этом мире. Разумный раздаривает богатства, поскольку боится в этом мире того же. Какое может быть убежище в том, что - хрупко и бренно? Тело, для которого жаждется богатство, - преходяще. Прежде два слога НА-СТИ (нет) обычно произносилось нами, которое стало им противно, теперь ими произносится ДЕ-ХИ (дай). Все люди, которые желают, наставляют скрягу так: "Дай!" Результат не давания да не будет у тебя таким же. Ради помощи дарителю просящий говорит: "Дай мне", пока даритель не расстанется с деньгами и не выложит перед ним. Не дающие пожертвований перерождаются в бедных, больных, глупых и обманываемых другими. Они всегда испытывают страдания. Богач, который не раздаёт пожертвований, и бедняк, который - не аскетичен, должны быть брошены в воду с камнем на шее. Один из сотни рождается как кшатрий, один из тысячи рождается как учёный, один из ста тысяч рождается как оратор, но жертвователь может родиться, а может и нет. Земля поддерживается коровами, брахманами, целомудренными женщинами, правдивыми людьми, щедрыми, и теми, кто раздаёт дары. Шиби, сын Ушинара, достиг Небес, пожертвовав своё тело и незаконнорожденного сына, как дар брахманам. Пожертвовав свои глаза брахману, Пратардана, правитель Каши, достиг отречения здесь и там. Ниши, из земли Видехи, раздал своё царство брахманам. Джамадагнья отдал землю, а Гаю раздал землю вместе с городами. Когда Парджанья не показывался, Васиштха, творец убежищ для всех живых существ, оживил подчинённых ему. Брахмадатта, царь области Панчала, лучший среди мудрых, отдал сокровище шанкху (раковину) достойным брахманам и достиг Небес. Царь Сахасраджит отказался от своей жизни ради брахманов и достиг прекраснейших миров. Эти и другие, которые усмирили ум и обуздали чувства, отправились в мир Рудры, благодаря преданности Шиве и своим бескорыстным дарам. Пока стоит Земля, слава этих мужей останется прославленой. Думая так, вы должны взыскивать Истину. Будь преданным Шивы и обряду раздачи даров. Катьяяна разрешил свои сомнения и стал таковым".
   Выслушав это повествование, Господь наполнился слезами радости, и благословил Сушраваса: "Хорошо сказал ты, дорогой, это - так. Сарасвата сказал Истину. Дар, раздача денег, есть щит жертвоприношения. В этом мире все живые существа поддерживают жизнь благодаря жертвователям, побивают врагов благодаря дарам, через дар враги становятся друзьями. Поэтому щедрость - высшая из всех благодеяний. В океане бытия, в котором волны есть Дхарма и адхарма, следует утвердиться в щедрости, это будет кораблём. Думая так, мной были помещены брахманы в Пушкаре, в Крита-юге брахманы были помещены Шри и Хари между Гангой и Ямуной. Лучшие среди знающих Веды были помещены в срединной земле Гаури, в Нагаре были помещены Рудрой, а в Шакти Пурбхаве были помещены Парвати. Также брахманы были помещены в Шримале Лакшми. Эти и другие деревни подаренные брахманам были поднесены богами с желанием спасения мира. У нас нет желания извлечь выгоду из дара. Дар прославляется нами ради защиты праведников. Брахманы, которым были предназначены соответствующие обители, спасают другие три касты, разъясняя им предназначения благочестия и праведности. Поэтому брахманы - достойны почитания. Дар бывает четырёх видов: дана, утсарга, калпита и самшрута. Они различаются по природе и прославляются соответственно. Дар прудов, колодцев, озёр, деревьев, школ, храмов, ашрамов, источников, домов и полей именуется утсарга. Если человек совершил один из этих обрядов, его заслуга составляет одну шестую от того, что он мог бы достичь, жертвуя брахману. Среди них обитель брахманов - лучшее. Жертвование обители божествам тоже является Дхармой, её корнем. Доля предкам жертвователя достаётся из того, что оставляется в храме или в обители брахманов. Малым благом, обретаемым от этого, достигается двойное благо после смерти в старости. Поэтому нет ничего равного дару. То, что сказал Сарасвата, - истина ".
   Боги обрадовались тому, что сказал Сарасвата и Брахма воскликнул: "Хорошо!" Боги пришли в восторг. Когда собрание разошлось, я воссел на вершине горы Меру и подумал: "Брахма сказал правду. Благодаря чему он действует, ведь он - тот, без которого ничего не может быть сделано и принести удовлетворение. Как я могу совершить раздачу даров? Моё имущество - набедренная повязка и посох. Если человек подаёт недостойному или если он не подаёт достойному, раздача даров - трудна, поскольку нет различия между достойным и недостойным. Если дар произведён в надлежащем месте и в надлежащее время, достойному, с чистым умом, которое - совершено надлежащими вещами, то благом будет наслаждение молодостью. Если дар сделан в тамасичном состоянии или в состоянии гнева благо полученное от него приведёт к рождению в новом лоне. Даже во время детства благо приносит дар, совершаемый без гордости и лицемерия. Если дар сделан неправедно или по корыстному мотиву, его благо есть наслаждение в старости. Дар должен совершаться таким образом. Принимающий должен быть достойным. Дар, который совершается, должен быть праведным. Место и время должны быть надлежащими. Богатство должно быть честно нажитым. Дающий дар должен быть почтителен к принимающему дар. Не должно быть лживости и ленности. Может ли иметь место бедность? Древние мудрецы, лишённые нечистоты, говорили правдивые слова. Человек, лишённый богатства, не имеет ценности ни в этом, ни в ином мире. Люди взирают на человека, находящегося в нужде, как на презренного. Бедность есть грех в этом мире. Кто отважится иметь эту участь? Падший человек всеми презираем, бедный также презираем всеми. Человек, который согнут телесно, не согнут. Согнуты - те, кто утеряли лошадей, богатство, слуг и гостей. Только они именуются согбенными. Человек с обильным богатством высоко почитаем в мире, будь он хоть из плохого рода. Бедный человек третируем, даже если его род блестящий, как свет луны. Люди, преуспевшие в знании, чьё богатство - в аскезе, чьи владения - учёность, стоят перед дверьми того, кто - богат, как слуги. Несмотря на то, что богатство в трёх мирах не презирается нами, оно приносит результат, только когда мы просим его у других".
   Подумав об этих вещах, я стал искать подходящее место среди стран, городов, деревень и обителей. Там я искал хорошее место, где бы я мог разместить брахманов.
  
   Глава 3
  
Так я скитался, Нарада, и посетил множество святых мест на Земле. Когда я скитался по Земле, я достиг обители Бхригу, которая находилась там, где протекает река Рева, памятуя о которой человек обретает счастье на протяжении семи кальп. Она является лучшей среди всех тиртх. Прославляемая, она благославляет прославляющего особенно, если он почитает её своим посещением. Если он совершает в ней омовение, он освободится от грехов. Как пингала нади пребывает среди тела, так эта река пребывает во Вселенной. Такова - её слава. На этой реке есть Шуклатиртха, которая уничтожает все грехи. Если человек совершит в ней омовение, он избавится даже от греха убийства брахмана. Возле неё, на северном берегу, есть ашрам, полный различного вида деревьев, разграниченный изгородями и лианами с различными цветами и плодами, украшенный деревьями. Здесь было множество звериных криков и птичьего пения, здесь произрастали цветы, а павлины оглашали округу криком. Повсюду жужжали пчёлы, покинувшие свои соты, как преданные покидают мир ради стоп Хары. Кукушки издавали вокруг звуки, как брахманы, умиротворяющие святых, боящихся мирского бытия, нектароподобными повествованиями. Со своими плодами, цветами, листьями, побегами и ветвями деревья предстояли, как люди, совершающие почитание Хары. Птицы искали своих детей криками: "Путра, путра" (сынок, сынок), как преданные Шивы, ищущие Шиву, произносят: "Шива, Шива!" Такова была роща для аскезы и окружение обители этого мудреца. Она почиталась всеми брахманами в округе, знающими три Веды. Главные места были наполнены звуками воспевания Рик-Веды, Яджур-Веды и Сама-Веды, как три мира наполнены молитвами по воле преданного Рудры. Я достиг этого места, где пребывал Бхригу, величайший среди святых душ. Присутствие его аскезы освящало это место. Я был одновременно обрадован и огорчён. Глядя на меня, прибывшего в это место, брахманы с Бхригу во главе, предстали в почтении. Они пригласили меня в сопровождении Бхригу, предложив мне почётное сидение, предназначавшееся для почитания мудрецов. Видя, что я расположился, Бхригу спросил: "Откуда ты прибыл, досточтимый мудрец? Почему ты прибыл сюда? Объясни причину и цель твоего визита".
   Я ответил: "Земля, опоясанная океанами, исхожена мной ради пожалования земли брахманам. Обнаруживая на каждом шагу прекрасные части света, святые и лишённые изъянов места, я не нашёл места равного этому".
   Бхригу сказал: "Безгрешный! Я тоже странствовал прежде, земля, окружённая океанами, была обозрена мной. Моя цель была найти подходящее место для поселения брахманов. Есть река Махи, содержащая все тиртхи. Она - прекрасна, божественна, почитаема и уничтожает все великие грехи. Она пребывает на Земле как воплощение Земли в форме реки. Какие бы святые места и места омовений не были, видимые и невидимые, все они пребывают в водах Махи. Там, где воды этой реки впадают в океан, явилась Махи-сагара-сангама тиртха. Там есть тиртха, именуемая Стамбха. Она - известна в трёх мирах. Люди, которые совершают омовение там, избавляются от всех грехов. Они никогда не соприкоснутся с Ямой. Когда я пришёл туда совершить омовение, удивительные вещи были видены мной. Когда я пришёл в место слияния Махи и океана для совершения омовения, я увидел лучшего из мудрецов, сидящего на берегу, подобного огню. Он был худ и стар. От него остался один скелет, но он был увенчан славой аскезы. Подняв руки, он плакал. Глядя на его горе, я тоже опечалился. Правдивым - свойственно то, что, видя страдания людей, они страдают в сто раз больше. И я заплакал. Ненасилие, правдивость, неворовство - таковы редкостные качества, по отношению к людям. Я спросил его: "Почему ты плачешь, мудрец, в чём - причина твоего горя? Даже если это - тайна, скажи мне, ибо моё желание узнать сильно".
   Мудрец сказал: "Я - несчастен, поэтому я плачу. Не спрашивай меня. К чему говорить людям о своих несчастьях?"
   Я был охвачен любопытством и спросил его: "Редко - рождение на земле Бхараты, ещё более редко - человеческое рождение. И даже в этом человеческом рождении ещё более редко - рождение брахманом. И ещё более редко - рождение мудрецом. Святость обретается силой и аскезой ещё более редко. Обретя все эти пять, почему ты плачешь? Велико - моё изумление в связи с этим!" Когда я спрашивал, туда пришёл мудрец Субхадра. Он осознал величие этой тиртхи, и, покинув Меру, построил здесь свой ашрам. Этот мудрец почитал всегда здесь Стамбхешвару. Он вопросил мудреца о причине его горя.
   Этот мудрец, совершив ачаману, сказал: "Мудрецы, да будет услышано о причине моего горя. Я - отшельник Девашарма, я обуздывал свой язык и ум. У меня была своя обитель, где я пребывал в месте впадения Ганги в океан. Я совершал тарпану в дни новолуния для умилостивления предков. По окончании шраддхи они появились передо мной и выказали свои благословения. Предки сказали: "Девашарма! Мы всегда приходим сюда к тебе, но ты никогда не приходишь в нашу обитель. Почему это - так? Сын!"
   Я пожелал увидеть ту обитель, но я не мог сообщить им это. Сказав "да будет так" я отправился с предками к обители предков, которая была вровень с Бхаума-локой (Марсом). Я побывал в разных местах и увидел перед собой мужей, на которых трудно было глядеть из-за окружающего их сияния.
   Я спросил предков: "Кто - эти, пришедшие? Они - удовлетворены и должным образом почитаемы. Вы - не такие, как они".
   Предки сказали: "Благословение тебе. Они - предки (питри) мудреца Субхадры. Они были умилостивлены тем мудрецом в месте, где Махи впадает в океан. В месте, где река Махи, равная всем тиртхам, впадает в океан, там во время новолуния Субхадра совершает тарпану ради этих мужей".
   Услышав их слова, я устыдился и пришёл в изумление. Поклонившись предкам, я возратился в мою обитель. Я подумал: "Я отправлюсь туда, где Махи впадает в океан, в место известное как Махи-сагара-сангама. Я построю себе жилище там и буду совершать тарпану моим предкам каждое новолуние, так же как Субхадра. Что пользы оставаться грешником, разрушителем рода и быть злобным по отнощению к предкам, желающим иного".
   Я сказал своей жене, Ручи: "Я отправляюсь в Махи-сагара-сангаму вместе с тобой. Приготовься, ты - целомудрена, чиста, благородна. Ты - прославлена. Ты должна выполнить задуманное мной".
   Ручи сказала: "Грешник! Ты убиваешь меня! Столб на кладбище! Лучше ему было бы не родиться! Отродье, за которого я была выдана замуж! Довольно! Даже питаясь, как обжора, кореньями и плодами ты не наполнишь своё нутро. Ты хочешь взять меня туда, где можно найти лишь солёную воду! Отправляйся туда один! Пусть порадуются твои предки! Старик! Ты можешь идти и остаться там надолго, подобно вороне!"
   Когда я услышал это, я заткнул уши. Я распорядился присматривать за домом своему ученику Випуле и отправился туда один. Я совершил там омовение и тарпану предкам с почтением. Я был удручён, как грешник в аду. Если я останусь здесь, я буду имеющим только половину тела. Человек без жены именуется ардхадеха (имеющий половину тела). Как без Атмана ничего не может произойти в теле, также человек без жены не пригоден для совершения обрядов. Человек, привязанный к телу и жене, есть животное. Один плод пожинается от этих двух. Нет ничего сущностного и реального в них. Полувоплощённый считается недостойным соприкасаться с праведниками.
   Уттаму, сына Уттамапады, боги побудили сказать: "Если я отправлюсь туда, там не будет Махи - сагары, как же я пойду тогда? Мои стопы не направятся. Я потерял себя, я - растроен, я сожалею и плачу".
   Выслушав эти слова, Субхадра и я сказали: "Хорошо", и поклонились Махи-сагара-сангаме. Мы задумались о благе этого мудреца. Обретя человеческое рождение, которое - зыбко, человек должен действовать на благо других. Такой и является подлинным человеком. Другие же являются бесполезными. Так подумав, Субхадра сказал этому мудрецу: "Не печалься и не отчаивайся. Будь твёрд, Девашарма! Я развею твоё горе. Я отправляюсь в мою обитель. Никто не посмеётся над тобой там. Я совершу тарпану твоим предкам ради твоего блага".
   Девашарма сказал: "Да живёшь ты сотню лет, раз ты говоришь так. Благо - для меня то, что ты желаешь совершить ради меня дело, которое - труднодостижимо. В этом месте уныние снова охватывает меня. Благочестивые не тщеславятся благими наставлениями. Как я могу заставить совершить этот обряд из гордости? Ответь, и я скажу тебе нечто, что искупит тебя. Я заклинаю тебя своей жизнью, сделай, как я решил, и я всегда буду совершать церемонию шраддха на новолуние ради твоих предков. Я совершу её в месте впадения Ганги в океан. Ты же совершай это же ради моих предков. Я отдам тебе четвёртую часть моей аскезы, накопленую в этом рождении. Это - предназначено для тебя одного".
   Субхадра сказал: "Если ты - удовлетворён, да будет так! Мудрец! Всё следует сделать ради того, кто знает как просветить благочестивых".
   Бхригу сказал: "Так Девашарма стал просветлённым. Он поднёс четвёртую часть своих заслуг трижды. Затем он покинул это место, Субхадра остался там. Нарада! Природа Махи-сагара-сангамы - такова, что даже сейчас я испытываю волнение".
   Нарада сказал: "Хорошо! Я и ты отправимся на берега Махи. Мы найдём там уединённое место".
   Бхригу отправился со мной. Мы осмотрели берег Махи. Осмотрев его, я пришёл в восхищение и волоски на моём теле встали дыбом. Я сказал, тигру среди мудрецов, голосом, дрожащим от восхищения: "Бхригу! Благодарю тебя за твою милость. Я нахожу эту обитель прекрасной. Да будешь ты доволен, отправляясь в свою обитель. Я подумаю, что следует сделать".
   Попрощавшись с Бхригу, я воссел на берегу той реки, журчащей и шумящей. Как йог созерцает Атман, также я задумался о своих обязанностях.
  

Глава 4

   Я подумал: "Как это место может отойти под моё владение? Земля ведь находится под властью царей. Если я пойду к Дхармаварману и попрошу землю, он вручит её мне, но прошение в начале - неприлично. Богатство является трёх видов: лучшее - белое, среднее - пёстрое и худшее - чёрное. То, которое получено от ученика за обучение Веде, есть белое. То, которое получено от дочери, как приданое, занятое, через продажу или земледелие, именуется пёстрым. То, которое выиграно в азартную игру, похищено или получено обманом, считается чёрным. Если человек совершает обряды с использованием "белого" богатства с почтением и верой, в святом месте, на благо святых, он вкушает благо, подобно богу. Если человек совершает пожертвование тем, кто - охвачен раджасом, богатством считающимся "пёстрым", он вкусит благо, как человек. Если худший среди людей предлагает дар в состоянии тамаса, приобретённый "чёрным" путём, после смерти он вкусит благо в другом рождении, как животное. Богатство, обретённое мной, будет раджасичным по природе. В качестве брахмана я могу попросить царя о милостыни. Это - также плохо, по моему мнению. Это принятие дара - плохое. Оно - подобно мёду снаружи, но внутри оно - яд. Несчастье и беспокойство всегда сопутствуют пратиграхе и поражают брахмана. Поэтому я воздержусь от греховной пратиграхи. Мы устроим наше место для владения каким то одним образом, или двумя". Размышляя и обдумывая это, я не приходил к концу моих беспокойных мыслей. В это время множество мудрецов прибыло туда совершить омовение в Махи-сагара-сангаме.
   Я спросил их: "Откуда вы прибыли?"
   Поклонившись мне, они сказали: "Здесь, в земле Саураштра, есть царь Дхармаварман. Он владычествует над этой землёй. Желая познать истину раздачи даров, он много лет совершал аскезу. Ему небесный голос изрёк стих: "Слушай, царь! Дар имеет два мотива, шесть оснований, шесть частей, два места, четыре способа, три правила и три наши губительные обстоятельства".
   Произнеся этот стих, небесный голос умолк. Несмотря на вопросы, никто не смог объяснить значение этого стиха. Тогда царь Дхармаварман объявил ударами в барабаны: "Я отдам человеку, который даст правильное объяснение, семь миллионов коров, золота, сколько пожелает и семь деревень тому, кто объяснит этот стих".
   Услышав указ царя, объявленный через барабан, прибыло множество брахманов из разных стран. Но слова этого стиха было трудно понять, эти брахманы не смогли объяснить их. Будучи не вызванными за наградой, мы тоже прибыли туда, но поскольку стих был труден для понимания, мы поклонились ему и прибыли в это место. Раз этот стих не был объяснён нами, мы не получили награды. Как можем мы совершить паломничество, подумав об этом, мы прибыли сюда".
   Услышав слова этих благородных душ, я обрадовался. Попрощавшись с ними, я подумал: "Моя участь - обрести место. Объясняя этот стих, я получу место и награду от царя. Я получу их, как награду за мою учёность. Не возникнет вопроса о получении награды. Правильно сделал Васудева, Хранитель Вселенной, сказав: "Если человек имеет веру в обряды, его вера не будет напрасной. Если он имеет презрение к греховным действиям, это тоже не будет напрасным. Думая так, учёный муж действует на своё усмотрение". Это утверждение Господа - истинно". Несмотря на то, что моё желание было велико и трудновыполнимо, оно зарождается, растёт и плодоносит должным образом. Я знаю значение этого стиха, непонятного другим. Оно было объяснено мне прежде бестелесными предками.
   Так, Арджуна, многократно подумав и поклонившись Махи-сагара-сангама тиртхе, я покинул её. Под видом старого брахмана я прибыл к царю. Я сказал ему: "Царь, слушай объяснение этого стиха. Приготовь дар, который ты обещал, ударяя в барабаны".
   Царь промолвил: "Множество брахманов говорили так, но они не смогли объяснить его значение. Каковы - эти два мотива, каковы - шесть оснований, шесть частей, каковы - два места, два способа, каковы - три вида даров? Что именуется тремя губительными обстоятельствами даров. Объясни. Если ты решишь эти семь вопросов, я дам тебе семь миллионов коров, сколько угодно золота и семь деревень. Если нет, ступай восвояси".
   Я ответил: "Вера и возможность являются двумя причинами увеличения и нерушимости раздачи даров. Количество пожертвованных вещей может быть большим или малым, в обоих случаях они являются причиной процветания. О Вере есть такие стихи: "Дхарма - тонка. Она не обретается через телесные страдания или физическим усилием. Она не обретается грудой богатства. Вера - причина Дхармы. Она - Высшая аскеза. Вера есть Небеса и Освобождение. Вера есть Вселенная".
   Если кто-либо пожертвует всё имущество и жизнь без Веры, не достигнет блага. Поэтому он должен быть верующим и искренним. Дхарма обретается через Веру, а не через груду богатств, ведь мудрецы, которые были бедны и мудры, достигали Небес, жертвуя с Верой. Вера для воплощённых бывает трёх видов, согласно природе: саттвика, раджасика и тамасика. Те люди, которые - в саттве, почитают богов, те, кто - в раджасе, - якшей и ракшасов, те, кто - в тамасе, почитают бхутов. Поэтому Рудра благословляет тот дар, который поднесён верующим и отдан достойному. Богатство должно быть обретено честно и благочестиво, даже если оно - невелико по количеству. Остаток, после того как накормлена и одета семья, может быть поднесён, как дар, иначе даритель - подобен мёду снаружи и яду внутри. Когда тот, кто, испытывая нужду, отдаёт дар тому, кто - в достатке, действует, подобно человеку пьющему яд, думая, что пьёт мёд. Его дар - только видимость праведности. Кто совершает погребальные обряды, приносящие беспокойства и страдания слугам, подобен мертвецу. Даже во время опасности, мудрый не должен давать следующие девять видов даров: общие, вновь приобретённые, приобретённые в долг, заложенные, жену, доверенные, отложенные на чёрный день, отданные на хранение и всё имущество, когда жива - семья. Человек, который совершает такой дар, - глупец и должен совершить покаяние. Итак, царь, тебе объяснены два мотива.
   Теперь я поведаю о шести основаниях. Дхарма, артха, кама, врида, харша, бхая именуются шестью основаниями дара. Если дар совершается достойным, каждый день, без ожидания награды, но лишь из чувства долга, - это называется дхармаданой. Дар, побуждающий богатого человека на жертвование с целью обрести ещё большее богатство, именуется артхаданой. Ожидание награды, того, что дар, сделанный по определённому случаю, вернётся, или с сильной привязанностью к одариваемым, именуется камадана. Дар, совершённый из стыда, по обещанию перед собранием, известен как вридадана. Если дар совершается после того, как услышано или увидено нечто приятное и даётся из восхищения, этот дар именуется харшаданой. Если дар даётся человеку, который не поможет, ради избегания упрёков и возражений, осуждения или оскорбления, - это именуется бхаяданой. Таковы - шесть оснований дара.
   Теперь слушай об этих шести основаниях: дающий, принимающий, чистота, отдаваемая вещь, вещь, связанная с Дхармой, место и время известны как шесть оснований дара. Высоко почитаемых дающих - шесть видов: свободный от болезни, праведный, желающий давать, лишённый пороков и опасностей, благого нрава, занятый непорочной деятельностью и занятием. Даритель, который не имеет Веры, чей ум - беспокоен и неустойчив, кто - груб и труслив, кто - лживый и всегда сонлив, считается по природе тамасикой. Брахман, который - чист трояко в отношении семьи, обучения и неведения, чья - жизнь скромна, кто - милостив и уважаем, чьи органы чувств обузданы, и кто - свободен от пороков и их источников, именуется патра. Если удовольствие видится на лице дающего, или если он выказывает гостеприимство и отсутствие злобы, это именуется чистотой. Богатство, нажитое без причинения беспокойства другим или причинения боли или собственными усилиями, - именуется дея (предмет, который следует давать), оно может быть большим или малым. Если дар связан со святым местом или благодеянием он именуется дхармаюк. Если есть неприятие в сердце, блага не будет. Место и время для дара следует выбрать старательно. Если они - подобающие, они - превосходны. Поведано о шести основаниях.
   Слушай о двух местах, которые - благотворны. Два места - благотворны в этом и в ином мире. Если кто жертвует праведникам, благо достигается в ином мире, если дар сделан неправедным людям, он будет наслаждаться благом в этом мире. Так именуются два благотворительных места.
   Теперь выслушай о способах: это - дхрува, ахустрика, камья и наймиттика. Это - ведический путь раздачи даров, разделённый на четыре и объяснённый брахманами. Раздача воды, мест омовения, парков, озёр и прочего, плодами, которых наслаждаются все, именуется дхрува. То, что раздаётся ежедневно, именуется ахустрика. То, что раздаётся из желания обретения потомства, победы, процветания, жены и детей, именуется камья. Оно - основано на желании. В смрити наймиттика дар именуется трояким: калапекша, крияпекша и гунапекша. Эти обряды всегда совершаются без хомы. Эти разновидности поведаны тебе.
   Теперь поведаю три вида правил. Три вида их именуются высшее, среднее и низшее. Есть восемь высших даров, согласно правилам, четыре средних и один низший. Такова - триада даров. Высшие дары - таковы: дома, дворцы, обучение, земля, коровы, спасение жизни через лечение, пища и защита от посягательств. Пища, зерно, ложа, украшения, повозки, лошади и прочее являются средними дарами. Поднесение обуви, золота, сосудов и прочего, творога, мёда, сидения, светильников, посоха, драгоценных камней и прочего, именуется низшими дарами.
   Слушай о трёх разрушительных обстоятельствах даров. Если даритель сожалеет после совершения дара, он называется асурическим. Он - лишён блага. Если даритель дарит без Веры и искренности - это называется ракшаса, оно - также бесплодно. Если даритель бранится, а затем производит дар, это именутся пайшача, оно - также бесплодно. Таковы - три разрушительных обстоятельства даров. Итак, тебе поведано о величии даров в связи с семью вопросами, согласно моим способностям. Скажи, правильно - это или нет".
   Дхармаварман сказал: "Моё рождение - благотворно сегодня, моя аскеза принесла плоды. Лучший из праведных! Я - доволен и благославен сегодня. Если брахмачарин учится всю жизнь, его жизнь - бесплодна. Если кто обретает жену после великого благодеяния и лишений, а она окажется сварливой, это будет напрасным. Если кто копает колодец, но вода оказывается солёной, копание является напрасным. Если жизнь проведена без благодеяний, во множестве лишений, такая жизнь - напрасна. Также моё имя было напрасным, а теперь - оправданным, поэтому, да будет тебе поклонение! Поклонение также и брахманам! Истину сказал Вишну Санат-кумару и другим в обители Вишну: "Когда Я принимаю возлияние масла в жертвоприношении в свой рот, как Агни, я получаю также из уст брахмана с каждым проглатываемым куском пищи при всех обрядах, посвящённых Мне". Я совершил что-то негодное брахманам, поэтому я - несчастен. Брахманы господствуют надо всем. Да простят они мой проступок! - прошу я их. Кто - ты, святой муж? Ты - не обычный человек. Поклонение тебе за милость выказанную мне! Раскрой себя, мудрец!"
   Я ответил: "Я - Нарада, я прибыл сюда заполучить клочок земли. Дай мне денег и земли обещанные тобой для постройки святилища. Поскольку богатство и земля принадлежат богам, о месте следует вопросить царя. Он - воплощение Ишвары, он - владыка и благожелатель освобождающий от страха, поэтому я желаю тебе достичь чистоты богатства. Вначале дай мне обитель, поскольку ты - человек способный исполнить моё желание".
   Царь сказал: "Если ты - Нарада, тогда пусть всё царство будет твоим. Я послужу твоим брахманам".
   Нарада сказал: "Если ты - предан нам, ты должен выполнить наш совет. Дай мне всё обещанное тобой, но земли, которая - подчинена тебе, дай размером только 7 гавьюти (7х3= 21 км)".
   Он согласился с этим, а я начал обдумывать оставшиеся дела.

Глава 5

  
Затем я сказал Дхармаварману: "Пусть богатства останутся у тебя, я заберу их, когда понадобится". Затем я отправился к горе Райвата. Я был рад увидеть эту гору, возвышающуюся, подобно руке Земли, подзывающей святых людей. Различные виды деревьев блистали на ней, подобно сыновьям, жене и прочим у того, кто является праведным домохозяином. Кукушки куковали и щебетали там, как группы учеников, которые обладают хорошим Знанием от Учителя на Земле. Совершая там аскезу, человек достигает всего, что пожелает, подобно преданному, обретающему всё, чего не пожелает, предавшись Махадеве.
   Достигнув гребня этой горы, я восхитился прохладным ветром с благоуханием, и подумал: Я обрёл место, которое трудно достичь. Теперь я попытаюсь разместить здесь брахманов. Ведь эти брахманы - достойные всего, должны быть наделены мной всем. В этой связи - такое утверждение знающих Веды: как худой корабль не способен пересечь воды, также лучший из брахманов не достоин почтения других, если он не совершает благодеяния. Брахман, который не изучает Веды, прекращает быть брахманом, подобно траве, брошенной в огонь. Жертвенное подношение не должно даваться ему, ведь огненное жертвоприношение не совершается на пепле. Если достойные мужи игнорируются, а дары подносятся недостойным, такое поднесение есть ежедневное кормление коровы, поднесённое обезьяне, игнорируя корову. Поднесение дара глупцу - преходяще и бесполезно, подобно засеванию семени в бесплодную землю, или доение коровы в худой сосуд или жертвенное возлияние на пепел. Если деньги подносятся недостойному, в нарушение предписаний, не только деньги пропадут, но и имеющиеся заслуги уничтожатся. Следующие вещи, принимаемые недостойным губят их: земля и корова уничтожат мирские удовольствия, золото погубит тело, лошадь погубит зрение и украшения, гхи погубит красоту, семена имбиря погубят потомство, поэтому учёный муж должен бояться принятия даров, подобных этим. Даже от малого количества даров принимаемых невежественным, он будет страдать от боли и болезней. Дар, нерушимый и непреходящий, подносится следующим людям: кто скрывают силу своей аскезы, кто тайно изучают и читают Веды, кто - предан только своим жёнам и кто - умиротворён. Если дар подносится достойному, в надлежащем месте и время, вещами предназначенными для благих целей, и подносимый с почтением и Верой, он является благим. Человека не делает достойным одна лишь учёность или аскеза. Тех, у кого есть среди этих двух добродетель, называют достойными. Среди трёх качеств учёность - главное. Человек без учёности - подобен слепцу. Те из учёных - благословенны, кто обладает видением. Поэтому учёные мужи, мужи с видением, должны испытываться в каждой земле. Я отдам дар тем, кто ответит на мои вопросы. Я отправился из этого места и посетил обители великих мудрецов. Я задал им вопросы, выслушай их: "Кто знает алфавит (матрику), каких видов, что есть слоги, какой брахман знает пять времён, пять прекрасных домов? Кто знает как многоликую женщину сделать одноликой? Какой человек в мире знает читракатхабандху? Какой человек, преданный мантрам и изучению знает великого крокодила в океане? Какой брахман знает восьмеричное брахманство? Кто назовёт корень дней четырёх юг? Кто знает корень дней четырнадцати Ману? В какой день солнце садится в колесницу? Кто знает, в чём причина причинения страдания всем живым существам, подобно чёрной змее? Кто будет мудрейшим из мудрых в этом мире? Какой брахман знает объяснение двух путей? Таковы - эти двенадцать вопросов. Те брахманы, которые знают ответы на них, являются величайшими из достойных награды. Я стану надолго их почитателем".
   Я обыскал всю землю. Но они говорили: "Вопросы, заданные тобой, - трудны. Поклонение тебе!"
   Так я скитался по Земле, но, даже разыскивая их по всей Земле, я не обнаружил ни одного брахмана способного ответить. Я сел на вершине горы Хималайя подумал: "Я увидел всех брахманов, что делать мне дальше?"
   Пока я думал, мне на ум пришла мысль. Мне придётся отправиться к деревне Калапы. 84000 брахманов, которые преданы изучению Вед, живут там, как воплощение аскезы. Я отправлюсь в то место.
   Я пересёк снежную вершину и очутился на другой стороне горы. Я увидел деревню, находящуюся в этом святом месте. Она простиралась на сотню йоджан и была полна различных деревьев. Там были сотни обителей святых, животные и другие существа не испытывали вражды и злобы друг к другу. Деревня оказывала помощь мудрецам, совершавшим жертвоприношения, поскольку помощь благочестивым и добродетельным - непреходяща. Там была обитель мудрецов, нерушимое прибежище той деревни. Мантры СВАХА, СВАДХА, ВАШАТ и ХАНТА никогда не прерывались там. Крита-юга, казалось, была сохранена там и ход луны и солнца были подобны этим брахманам.
   Достигнув этого места, я вошёл в обитель брахманов. Там брахманы были заняты обсуждением учений. Они обсуждали и спорили друг с другом, представ подобно воплощённым Ведам. Некоторые из этих мудрецов опровергали других, называя их воронами принимающими камень за кусок мяса, рыская в небе.
   Я поднял руку и сказал: "Брахманы, какая польза в ваших криках, подобных карканью ворон? Пусть это будет слышно от них! Если вы обладаете Знанием, ответьте на мои вопросы. Множество нерешимых вопросов задам я вам".
   Брахманы сказали: "Задавай нам свои вопросы, выслушав их, мы ответим на них. Это - удача, что ваше почтение задаёт такие вопросы".
   Желая ответить первыми, они расталкивали друг друга, стремясь заполучить возможность ответить первым. Я задал им те двенадцать вопросов, услышав их, те, кто были во главе сказали: "Брахман, к чему задавать тебе такие детские вопросы? На эти вопросы ответит тебе и тот из нас, кто - наименее учён".
   Я был изумлён, посчитав себя удовлетворённым и благославлённым. Подумав о том, кто из них менее учён, я сказал: "Пусть он ответит".
   Затем мальчик Сутану сказал мне: "Моя речь будет краткой, поскольку вопросы твои - глупые. Однако, я отвечу тебе, поскольку ты считаешь меня наименее учёным. Букв алфавита известно 52. Слог ОМ первая среди них. Затем следуют 14 гласных (свар), и 33 согласных (спарша), и анусвара (носовой звук), затем - висарджая (АХ), джихвамулья (ХК, ХКХ), упадхияния (ХП, ХПХ), итого - пятьдесят две. Итак, их число описано тебе, выслушай их значение. В этой связи я расскажу тебе предание. Случившееся произошло в прошлом, в Митхиле, в обители брахмана. В городе Митхила жил брахман Каутхума. Все правители Земли подчинялись ему, он посвятил себя этому предмету 31 тысячу лет. Без перерыва даже на мгновение, он продолжал читать, затем он женился. Через некоторое время у Каутхумы родился сын. Ведя себя подобно глупцу, он изучил только алфавит (матрику). Изучив матрику, он не изучал больше ничего. Отец, который был расстроен и опечален, сказал: "Учись сынок! Я дам тебе сладостей, иначе отдам их другому, а тебе надеру уши!"
   Сын сказал: "Отец. Разве ради сладостей человек должен учиться? Должен ли я соглашаться на это условие? Говорится, что учёба для людей должна осуществляться для достижения Блага".
   Каутхума сказал: "Да будет твоя жизнь такой же долгой, как у бога Брахмы, раз ты говоришь так. Да будет благо с тобой всегда! Почему ты не учишься дальше?"
   Сын сказал: "Всё, что следует изучить и понять, содержится здесь, в матрике. Поэтому, зачем следует снова и снова сушить себе горло бесконечной рецитацией?"
   Отец сказал: "Мальчик, ты говоришь загадками. Что же понято тобой здесь? Ответь же, я желаю услышать твои слова".
   Сын сказал: "Даже после 31 000 лет изучения, отец, в твоём уме поместились лишь различные аргументы и ошибочные мнения. Различные дхармы указаны в даршанах с особыми указаниями на них, но твой ум относительно них действует как зыбкое вещество. Я развею его. Ты изучаешь учения, но ты не постиг их смысла. Эти брахманы, которые считаются единственными толкователями Писаний, в действительности, - двуногие животные. Я произнесу такие слова, которые развеют тьму неведения. А означает Брахму, У именуется Вишну, М известна как Рудра. Эта триада именуется гунами. Ардхаматра (полу матра) на вершине слога ОМ - Величайшая. Это - Садашива. Таково - величие слога ОМ. Это - вечная шрути. Величие слога ОМ невозможно описать полностью даже за десять тысяч лет миллиардами книг. Буквы начиная с А и заканчивая Х-карой (висаргой) являются четырнадцатью Ману. Они - суть: Сваямбхува, Сварочиша, Ануттама, Райвата, Тамаса, Чакшуша шестой, нынешний Вайвасвата, Саварни, Брахмасаварни, Рудрасаварни, Дакшасаварни, Дхармасаварни, Раучья и Бхаутья. Цвета их по порядку - таковы: белый, белёсый, красный, медный, жёлтый, рыжеватый, чёрный, тёмный, дымчатый, красно-коричневый, коричневый, трёхцветный, пёстрый, и цвета каркандхура (цвет плода). Вайвасвата также является слогом КША, он также - чёрного цвета. 33 буквы, начиная с КА и заканчивая ХА являются 33 богами. Буквы от КА до ТХА известны как двенадцать Адитьев: это - Дхата, Митра, Арьяман, Шакра, Варуна, Амшу, Бхага, Вивасван, Пушан, Савитар десятый, Тваштр одиннадцатый и Вишу, именуемый двенадцатым Адитьей. Он рождён последним среди адитьев. Но он - выше других. Буквы от ДА до БА - известны как 11 Рудр: это - Капали, Пингала, Бхима, Вирупакша, Вилохита, Аджака, Шасана, Шаста, Шамбху, Чанда и Бхава. Восемь букв от БХА до ША считаются восьмью Васу: это - Дхрува, Гхора, Сома, Апа, Анала, Анила, Пратьюша и Прабхаса. Они известны как восемь Васу. Две буквы СА и ХА представляют Ашвинов. Таковы - известные 33 буквы. Анусвара, висарга, джихвамулия и упадхамния являются четырьмя видами живых существ: джараюджа (рождённые из чрева), андаджа (рождённые из яйца), сведажа (рождённые из пота), удбиджа (рождённые из семени). Так именуются живые существа. Это объяснено внешнее значение, теперь выслушай истинное значение. Те люди, которые привержены богам, привержены и их обрядам и достигают того высшего положения полуматры (Садашивы). Эти живые существа, принадлежащие к четырём видам тварей, становятся освобождёнными, когда умом, речью и телом почитают богов. При обращении с грешником, не почитающим кого-либо из них, это обращение не будет священным, даже если Брахма скажет, что это - так. Эти боги стоят на пути Вед, они осуждают людей за их злодейства, за любые их еретические почитания. Эти порочные люди, преступающие законы богов, совершающие ритуалы, аскезы, раздачу даров и повторение Имени божеств, скитаются по пути Марутов. Посмотри на силу заблуждения тех, кто не обуздывает себя. Эти грешники изучают матрику, но не почитают богов!"
   Выслушав эти слова, отец был удивлён.
   Он задал ему множество вопросов и сын ответил: "Твой первый вопрос о матрике был разъяснён мной тебе. Выслушай ответ на второй вопрос об обители пяти по пяти начал. Пять элементов, пять кармендрий (органов действия), пять джнанендрий (познающих органов), вишайи (объекты), ум, интеллект и ахамкара (эго), Пракрити и Пуруша, и двадцать пятый Садашива являются сущностями, именуемыми пятижды пятью. Дом, состоящий из них, есть тело. Кто постигает его в совершенстве, достигает Шивы. Последователи Веданты именуют интеллект многоликой женщиной. Пока она указывает на разные объекты, она принимает множество форм, но в соприкосновении с Дхармой, как единственным объектом, остаётся только одна мысль, хоть она и имела множество форм. Знающий значение этой истины не попадёт в ад. То, что не указано мудрецами, что не почитается и не приемлется божествами, что - полно вожделения, учёные мужи именуют бадхамчитракатхам. Теперь услышь ответ на пятый вопрос. Жадность (лобха) является крокодилом, жадность приводит к греху, из жадности проистекает гнев, вожделение также исходит из жадности. В действительности, всё исходит из жадности: заблуждение, обман, ложная гордость, упрямство, желание чужого добра, невежество, отсутствие Знания. Похищение чужого богатства, домогательство до чужих жён, все рискованные авантюры и совершения преступлений - результат жадности. Жадность должна быть преодолена тем, кто преодолевает себя. Лицемерие, ненависть, клевета, злоба - свойственны жадным людям, не преодолевающим себя. Они могут быть знающими все Шастры в совершенстве, они могут быть учёными, они могут развеивать сомнения, но, будучи охваченные жадностью, они падают. Те, кто - охвачены жадностью и гневом, - лишены уважения почтенных, они - подобны тем, кто - сладкоречивы, но носят нож за пазухой. Они - подобны колодцу, заросшему травой. Эти люди, имеющие побуждения и способности, стараются действовать различными путями, но злодеи среди людей разрушают все их пути через жадность. Эти притворщики благочестия являются ничтожными существами. Они украшают себя внешними признакам благочестия, но они грабят мир. Эти жадные люди должны считаться великими грешниками. Джанака, Юванашва, Вришадарбхи, Прасенаджит и множество других людских владык достигли Небес благодаря преодолению жадности. Поэтому, те, кто избегают жадности, пересекают океан мирского бытия. Другие же будут схвачены крокодилом. Теперь узнай о восьми видах брахманов. Матра, брахмана, шротрия, анучая, бхруна, ришикальпа, риши и муни - эти виды брахманов названы в разделах Вед. Каждый последующий считается более великим, чем предыдущий по учёности и благочестию. Человек, рождённый в семье брахмана, является лишь по касте брахманом. Если он не обращается к гуру и лишён выполнения ритуалов, он именуется матра. Человек, который - правдив, преодолел внутренние побуждения, практикует следование Ведам, милосерден, смиренен и всегда говорит правду, именуется брахмана. Человек, который - искушён в разделе шакхе Веды, вместе с её ритуалом и во всех дополнениях, и который занят шестью обязанностями брахмана, искушён в Дхарме, известен под названием шротрия. Брахман, знающий Веды и Веданги и их смысл, чистый умом, кто избавился от грехов, кто - прекрасен и мудр, кто имеет учеников и постоянно занят изучением Вед и т.д., известен как анучана. Человек, наделённый всеми благими качествами анучаны, обуздывающий чувства, через постоянное совершение жертвоприношений и изучение Вед и принимающий пищу, оставшуюся после совершения жертвоприношения, именуется бхрупа. Кто обрёл всё знание, ведическое и мирское, кто обуздал чувства и кто пребывает в уединении, именуется ришикальпа. Человек, преодолевший влечение плоти, кто обладает превосходством, кто - постоянен, и принимает простую пищу, кто - свободен от подозрительности, кто - правдив и способен благословлять и проклинать, является риши. Человек, который сторонится мирской деятельности, искушённый во всех истинах, лишён вожделения и гнева, занят созерцанием, свободен от деятельности, преодолел чувства, кто считает кусок глины и золотой брусок равными, является муни. Кто - возвышены, благородного происхождения, учёные и обладающие благим нравом, являются главенствующими брахманами, известными как тришукла. Они почитаются в хаване и при совершении других ритуалов. Итак, тебе описаны виды брахманов. Выслушай о днях, начинающих юги. Девятый день светлой половины месяца карттика известен как первый день Крита-юги. Третий день светлой половины месяца вайшакха именуется первым днём Трета-юги. Новолуние в месяце магха известно учёным как первый день Двапара-юги. Тринадцатый день тёмной половины месяца бхадрапада известен как первый день Кали-юги. Эти дни считаются благоприятными для поднесения даров, выполняемых в эти дни. Совершённые дары и хаван, выполняемые в эти четыре дня начала юг, наделяют благословением. Дары, совершаемые на протяжении сотни лет в течении юги и совершаемые в один день, т.е. в первый день, - равны по благословению. Первые дни юг описаны тебе, теперь выслушай о первых днях манвантар. Порядок их - такой же, как манватары, описанные выше: 1) девятый день светлой половины месяца ашваюдж, 2) двенадцатый день светлой половины месяца карттика, 3) третий день светлой половины месяца чайтра, 4) третий день светлой половины месяца бхадрапада, 5) новолуние месяца пхалгуна, 6) одиннадцатый день светлой половины месяца пауша, 7) десятый день месяца ашадха, 8) седьмой день месяца магха, 9) восьмой день тёмной половины месяца шравана, 10) полнолуние месяца ашадха, 11) полнолуние месяца карттика, 12) полнолуние месяца пхалгуна, 13) полнолуние месяца чайтра, 14) полнолуние месяца джештха. Это - первые дни манвантар, производящие благословения для совершения раздачи даров, совершаемые в эти дни. Седьмой день месяца магха именуется брахманами ратхасаптами. В этот день Сурья обрёл колесницу. Если в этот день совершается хаван и раздача даров, они приносят благословение. Он искореняет бедность и считается удовлетворяющим Солнце. Выслушай о тех, кого учёные мужи именуют постоянно вредящие. Кто вредит живым существам, не достигает Неба. Он вредит живым существа, этот грешник отправляется в ад, из-за постоянного причинения вреда другим. Человек, думающий: "За какие грехи я родился здесь? Куда я отправлюсь отсюда?' Изыскивающий подходящие меры именуется дакша-дакша (умнейший из умных). В течение восьми месяцев, в один день, в начальной стадии жизни или в течении всей жизни человек должен совершать ритуал (карма), благодаря которому он достигнет счастья в конце жизни. Искушённые в Веданте учат о двух путях: Арчи (Свет) и дхума (дым). Люди, следующие пути дыма возвращаются в самсару. Кто следует пути Света, достигает Освобождения. Путь дыма достигается через жертвоприношения, а путь Света достигается через недеяние. Путь, отличный от них обоих именуется пакханда (еретический путь). Кто не приемлет богов или не совершает ритуалов, установленных Ману, не следует по этим обоим путям. Итак, брахман, твои вопросы - разъяснены, согласно моим возможностям. Скажи, хорошо это или по иному, и уясни это для себя".

Глава 6

  
Услышав это, я погрузился в экстаз. Придя в себя, я сказал брахманам: "Благословен - ваш Отец, покуда такие возвышенные брахманы, как вы, являетесь защитниками того, что сотворено Им. В прошлом Хари изрёк: "Может ли быть что-то, более великое, чем возвышенные брахманы, исповедующие Мой путь? Может ли быть что-то, более великое, чем Я? Я - бесконечен, Я - Господь всех живых существ. Нет никого, более великого, чем Я". Поэтому я - благославлён сегодня во всех отношениях. Добрый плод моего рождения обретён мной, когда я встретил вас, свободных от грехов и бедствий".
   Затем, главный среди этих брахманов, Шататапа, встал, и они почтили меня, поднося аргхью, падью и прочее. Они сказали мне: "Благославен - ты, небесный мудрец, что пришёл сюда к нам. Откуда ты прибыл и куда направляешься теперь? Ради какой цели ты прибыл сюда, скажи, мудрец!"
   Я ответил этим мудрецам: "Да будет это услышано, брахманы! По требованию Брахмы, я желаю раздать дары брахманам в святом месте, в великой тиртхе, Махи-сагара-сангаме. Я испытывал брахманов на моём пути туда, и вы прошли испытание. Я поселюсь с вами, дайте своё согласие".
   Шататапа взглянул на брахманов и сказал: "Это - верно, Нарада, что Бхарата - не достижима даже богам, что говорить о Махи-сагара-сангаме? Человек, совершающий там омовение, достигает всех благословений этой великой тиртхи, но есть опасность, которой мы опасаемся. Там есть множество разбойников, они - безжалостны и рыщут за путниками. Они отбирают богатство, нажитое через шестнадцатую и двадцать первую согласную (ТА и ПА, аскезу). Без этого богатства, как мы можем продвигаться по жизни? Лучше - жизнь в посте, чем в шайке разбойников"".
   Арджуна сказал: "Странная вещь сказана, брахман. Кто - эти разбойники, сказанные тобой? Что за богатство они отбирают? Кто - те, кого боятся брахманы?"
   Нарада сказал: "Вожделение, гнев и прочее являются разбойниками, аскеза является богатством. Поскольку брахманы боялись, что оно будет отобрано, они сказали это. Я ответил им почтительно: "Брахманы, что разбойники сделают тому, кто - бдителен и осторожен? Если человек - труслив, ленив и нечист, что может быть достигнуто им? Земля поглотит его".
   Шататапа сказал: "Мы боимся разбойников, поскольку они забирают огромную часть нашего богатства. Можем ли мы продолжать бодрствовать? Злые разбойники куда-то ушли, мы кланяемся и идём. Так мы избегаем встречи с ними. Мы боимся, мудрец! Принятие даров - страшно для нас, это приносит только шестнадцатую часть заслуг".
   На сказанное, мудрец Харита проговорил: "Кто по неразумению избегает Махи-сагара-сангаму, где - легко достижимы Небеса и Освобождение? Какой разумный человек будет продолжать оставаться в Калапе и других деревнях, если обитание в Стамбхана тиртхе можно обрести даже за полмгновения? Какой страх причинят нам разбойники, если мы пребудем стойко и достигнем Кумарнатхи, защитника в нашем уме? Без смелости - не достижимо благополучие. Поэтому, Нарада, я отправлюсь туда по твоему требованию. Со мной 26 000 брахманов. Все они заняты шестью действиями брахманов. Они - лишены жадности, высокомерия или обмана. Я отправлюсь с ними. По моему мнению, это - хорошо".
   Когда эти слова были произнесены, я взял их на вершину моего посоха и отправился в путь. Я пересёк небосвод, с радостью я прошёл снежный путь, протянувшийся на сотню йоджан и прибыл в Кедару, сопровождаемый этими брахманами. К этому месту можно было приблизиться по небу или через подземный ход. Такова - защита Сканды".
   Арджуна сказал: "Где находится деревня Калапа? Как она может быть достигнута через подземный ход? Какова - защита Сканды? Поведай мне это".
   Нарада сказал: "Существует снежный путь, тянущийся сотню йоджан, в конце него есть деревня Калапа, которая также тянется сотню йоджан, в конце её находится океан песка, протянувшийся тоже на сто йоджан, в середине его есть земля, также протянувшаяся на сто йоджан, земной рай. Слушай, как можно добратся туда по подземному ходу. Человек должен почитать и умилостивлять Господа Гуху, не принимая пищи и воды. Когда Гуха посчитает освободить его от греха, он укажет ему во сне, говоря: "Иди в сторону юга". С запада от Гухи есть пещера, подземный ход. Он должен войти в неё и пройти семьсот шагов. Здесь есть изумрудный лингам, сияющий как солнце. Рядом с ним есть грязь, цвета золота, свободная от нечистоты. Человек должен поклонится этому лингаму и взять немного грязи. Затем он должен отправится к Стамбха тиртхе и умилостивить Кумару. Взяв в полнолуние в сосуд толу воды, смешав глину с этой водой, он должен нанести некоторое количество на глаза, как мазь, и смазать члены тела, как притиранием. Тогда благодаря силе бальзама на шестнадцатом шаге он увидит ход. Проходя сквозь этот ход, благодаря силе притирания на теле, он не будет съеден червём Кариша. В середине хода он может увидеть сиддхов, сходных с солнцем, проходя вперёд, он достигнет деревни Калапа. Средняя продолжительность жизни там - 4000 лет. Там находятся съедобные плоды, нет необходимости обретения дальнейших заслуг. Итак, cлушай, что произошло дальше. Используя силу своей аскезы, я поместил брахманов в уменьшенном виде на вершине посоха, и отправился к Махи-сагара-сангаме. Прибыв туда, они расположились на берегу места омовения. Затем я совершил омовение с этими брахманами. Мы совершили омовение в месте впадения Махи в океан, которое смывает все грехи и пороки. Мы прочитали положенные священные Имена и вошли в место слияния реки и океана, глядя на солнце и размышляя в сердцах на Хари. В это время, боги во главе с Шакрой, планеты, начиная с Адитьи и все покровители сторон света собрались вместе. Восемь видов богов, сонмы гандхарвов и апсар собрались там. Пение и музыка были там, во время этого праздника. Я приготовился омыть стопы брахманам. В это время я услышал голос одного гостя. Это был звук самана, третья нота (сваита). Она была приятна уму, как преданность Шиве. Брахманы и я вопросили у него, кто встал в это время: "Кто - ты, брахман? Откуда ты прибыл? Что ты ищешь? Скажи нам, чего ты желаешь?"
   Брахман сказал: "Я - Капила. Да будет это известно Нараде. Я пришёл почтить его".
   Я сказал: "Благославен - я, что ты пришёл сюда. Нет ничего, что бы могло быть получено тобой от нас. Нет человека более почтенного, чем ты".
   Капила сказал: "Нарада, сын Брахмы, ты должен дать мне 8000 брахманов. Я подарю землю тем брахманам, которые являются обитателями деревни Калапа".
   Я сказал: "Да будет так, мудрец Капила! Пусть святое место будет обустроено тобой. Если во время шраддхи или в благоприятное время гость разворачивается, не получив ничего причитающегося ему, любой обряд будет тщетным. Кто не почитает гостя, отправится в ад раурава. Кто почитает гостя, того почитают и боги".
   Капила был накормлен и почтён дарами и жертвоприношениями. Затем Харита был приглашён для омовения стоп в собрании сиддхов и богов. Харита выставил вперёд левую ногу. Смех возник среди сиддхов, небесных танцовщиц и богов, но, думая более о земном, брахманы сказали: "Хорошо, хорошо!"
   В моём уме возник порыв огорчения, и я подумал, что истинна - гхата, спетая в прошлом мудрыми.
   Во всех действиях и обрядах слог ХА недопустим. Поэтому, благоприятные слова должны поизноситься теми, кто совершает большие дела или священные обряды.
   Я сказал брахманам: "Вы станете глупцами, вы будете подвержены беспорядку, а беспорядок приводит к бедности. У вас будет мало денег и зерна".
   Харита засмеялся и сказал: "Это будет твоей потерей, если ты проклянёшь нас. Что даст тебе проклятие? Это проклятие будет твоим проклятием".
   Подумав, я сказал: "Брахман, что же мне остаётся ещё делать, если ты выставил вперёд свою левую ногу?"
   Харита сказал: "В моём сердце имеется равнодушие, потому что я подумал про себя: увы, принятие даров - ужасная вещь. Достоинство брахманов становится уничтоженным из-за принятия даров. Брахман, который принимает великий дар, даёт жертвователю все блага и благословения, а жертвователь отдаёт неблагоприятные вещи, т.е. грехи. Принимающий и дающий могут спорить друг с другом, тот, чья рука выставлена для благословения, избегается, как менее разумный. Вот почему я безразличен в своём сердце, что думаю так, Нарада! Тот становится безразличным и невнимательным, кто страдает, хочет спать, кто - напуган, кто - страстен и похотлив, чей ум занят иным предметом или личностью. Разумный человек не должен гневаться на них, мудрец, это повредит только тебе".
   Раскаявшись, я сказал: "Стыдно мне, злоумному, который думает, перед тем, как сделать! Отчего это не происходит с теми, кто корит себя, перед тем, как что-то обдумать. Человек не может перескочить через всё, что происходит. Это - причина великих бедствий. Все богатые женихи хорошо подумают, прежде чем что-то сделать. Так сказал Чиракари. В прошлом жил разумный брахман, из рода Ангирасов, Чиракари. Он был сыном Гаутамы. Он делал все свои действия после долгого раздумья и казался медлительным, из-за чего был прозван Чиракари (долгодеятельным). Занимаясь делами сонливо, он именовался глупцом и тугодумом людьми с подвижным умом, но в действительности недалёкими. Однажды его отец разгневался на его мать из-за её распутности. Придя к другим сыновьям, отец сказал им: "Убейте мать".
   Склонный по природному качеству обдумывать, он сказал после некоторого раздумья: "Да будет так".
   Следуя своей привычке делать всё долго, он долго думал: "Как я могу выполнить приказ отца и избежать убийства матери? Следуя исполнению Дхармы, я совершу грех, подобно злодею. Если приказ отца - Дхарма, защита матери может стать адхармой. Нет свободы для сына в этом положении. Что может принести мне большее страдание? Кто может быть счастлив после убийства женщины, в особенности, собственной матери? Кто может обрести славу после непослушания отцу? Лучше почитать отца, но также лучше защищать мать. Они оба - достойны почтения. Как может человек пренебречь ими? Отец возрождает себя в жене, и он же воскресает в жене как сын. Это - то, что поддерживает мораль, целомудрие и духовную преемственность семьи. Я есть он. Я обрёл положение сына благодаря отцу. Что говорит отец во время после родовых обрядов, что он говорит во время надевания священного шнура, предназначено для закрепления отношений, с желанием достичь чести быть отцом. Отец - тот, кто даёт все почитаемые возможности, начиная с тела. Поэтому, приказ отца должен исполняться. Нет нужды сомневаться в этом. Грехи того, кто выполняет приказы отца, разрушаются. Отец есть Небеса, отец есть Дхарма, отец есть великая аскеза. Если отец - удовлетворён, все существа - удовлетворены, если отец произносит благословение, они немедленно сбываются. Если отец приветствует с радостью, это искупает все грехи. Цветок срывается со стебля. Плод падает с ветки. Сын может пренебречь сыновними чувствами, но отец не бросит его. Обязанность сына - думать так о величии отца. Положение отца не может быть незначительным. Теперь я задумаюсь о моей матери. Моя мать - причина этого моего тела, этой человеческой формы, составленной из пяти элементов. Как арани является причиной огня, мать есть арани для тела мужчины. Она - начало и конец всех видов жизни. Обретая мать, человек обретает защиту, иначе он - беспомощен и лишён покровительства. Если кто принимает женщину, как мать, он никогда не потерпит неудачу, даже если он - лишён богатства. Даже старость - не властна над ним. До тех пор человек обладает богатством, пока он обращается к ней в доме, говоря: "Мама!" Кто прибегает к своей матери, будет подобен двухлетнему ребёнку, даже в сто лет, даже когда ему предаются сыновья и внуки. Лишь мать вскармливает сына, согласно своим надеждам, кормя его, несмотря на то, может он есть или не может, толстый - он или тощий. Никто больше не делает так. Когда человек старится, он становится болезненным, когда он разлучается с матерью, он становится старым и опечаленным. Тогда Вселенная становится пустой для него. Нет щита подобного матери, нет цели равной матери, нет защиты равной матери, нет сосуда равного материнской груди. Мать именуется Дхатри, поскольку она носит нас в утробе, она - Джанани, поскольку даёт нам рождение, она - Амба, поскольку она - причина роста и развития наших членов, она именуется Вирасу, давая рождение героическим сыновьям, поскольку она служит детям, она именуется Швашру. Она именуется Мата, поскольку она заслуживает достоинства и чести. Отец, один, - воплощение всех божеств, но множество людей и божеств - не сравнимы с матерью. Наставники, если они падают, могут быть оставлены, но не мать, даже падшая, поскольку мать - более важна, чем кто бы то ни было, носящая ребёнка в утробе и вскармливающая его".
   На берегу реки Каушика его мать была оберегаема царём Бали, который резвился со своими крестьянками. Поскольку она провела долгое время вне дома, отец побудил Чиракари убить мать. Пока он размышлял над этим и не находил конца своему размышлению, в это время Шакра принял форму брахмана, предстал в обители его отца и спел: "Всё в женщине - ложь, как сказал Сутракара. Один плод должен быть принят от них. Разумный должен не отрывать глаз от их недостатков".
   Услышав это, Гаутама почтил его. Он огорчился, опечалился и пролил слёзы сожаления: "Увы! Я совершил преступление, я ввергнулся в океан страданий! Я убил целомудренную женщину, мою жену. Кто отпустит мне мой грех? Я заставил сделать это свободноумного Чиракари. Если он - Чиракари, он может спасти меня от греха. Благо - тебе, Чиракарика! Если ты принялся за дело, то сейчас ты размышляешь, ты - действительно Чиракарика. Спаси меня, свою мать и покаяние обретённое мной. Спаси мою душу, ввергнутую в греходеяние, Чиракарика, обладающий прекрасным именем!"
   Гаутама прибыл на место. Он увидел сына рядом с матерью. Глядя на отца, Чиракари оставил оружие и встал рядом перед ним с поникшей головой и начал молить о пощаде. Увидев сына, простёртого на земле с поникшей головой и живую жену, он обрадовался. Когда сын стоял рядом с ней, с оружием в руках, она не поняла, что он намеревается её убить. Видя сына, склонившегося к стопам отца, к ней пришла такая мысль: "От страха он старается выказать свою верность, выбросив оружие".
   Отец его улыбался. Он обнюхал его голову, обнял и благословил: "Живи долго".
   Гаутама, который был счастлив, сказал сыну: "Чиракарика, благо - тебе, стань надолго долгоделающим (чиракари). Сын, то, что сделано тобой после длительного раздумья, не огорчает меня. Человек должен долго советоваться, должен оставлять что-то, что сделано, только после длительного раздумья. Он должен заключать дружбу только после длительного испытания и эта дружба должна поддерживаться длительное время. В болезни, в гордости, в высокомерии, при совершении греха, недостойном занятии, кто раздумывает, почитается. Тот почитается, кто раздумывает, не спешит наказывать следующих людей: родственников, друзей, слуг и служанок. Следует совершать праведные деяния длительное время, следует исследовать и искать длительное время, следует общаться с учёными мужами длительное время, служить любимым и приятным людям длительное время. Следует обучать и обучаться длительное время. В любом случае, если кто-либо, давая совет или говоря благое, обдумывает его, он не будет порицаем. Следует спрашивать других и слушать длительное время. Из-за такого промедления он не будет порицаем. Совершая праведные деяния, когда враги держат в руках оружие, когда достойный муж рядом, когда есть опасность и при почитании святых, медлящий не будет порицаем".
   Гаутама отправился в свою обитель в сопровождении жены и сына. Он долго совершал поклонение. Этот мудрец впоследствии достиг Небес, где пребыл долгое время. Что - до нас, то мы подвергнуты заблуждению. В век Кали, брахманы, моё проклятие падёт на вас, лишь некоторые брахманы будут наделены благими качествами. Омыв стопы брахманов, я призвал в свидетели богов, Дхармавармана и совершил санкальпу. Брахманы были умилостивлены золотом, коровами, домами, деньгами, жёнами, украшениями и драгоценностями.
   Затем Индра поднял руку и сказал в собрании богов: "До тех пор, пока Дочь гор занимает левую половину тела Хары, пока существует Ганеша, пока пребываем мы, пока существуют три мира, это святое место, основанное Нарадой, будет процветать и радоваться.
   Если кто будет беспокоить здесь людей или грабить в этом месте, будет проклят Брахмой, будет проклят Рудрой, будет проклят Вишну, будет проклят брахманами".
   Затем все присутствующие сказали: "Да будет так!" В этом святом месте, основанном мной, мудрец найдёт обитель Капилы. Обе они предназначены для богов. За сим обрадованные боги отправились в свои обители".
  

Глава 7

  
Арджуна сказал: "Тобой описано величие места встречи Махи и океана. Я - изумлён и обрадован. Поэтому я желаю услышать об этом подробно. Во время чьей яджни Махи стала огорчённой и носящей нестерпимый жар огня?"
   Нарада сказал: "Я поведаю о том, как была рождена река Махи. Слушая эту историю, ты обретёшь заслугу.
   В прошлом, жил царь Индрадьюмна. Он был щедрым жертвователем и искушённым во всех дхармах. Этот правитель заслуживал почтения и был почтителен к другим. Он знал, что должно, а что не должно. Он был вместилищем Знания, океаном благих качеств. Не было на Земле города, деревни или селения, которое не было отмечено знаками его пурта дхармы (благодеяний, колодцев и храмов). Он выдал замуж множество девушек в соответствии с обычаем брахма вивахи.
   Этот царь раздавал тысячами дары для тех, кто нуждался в деньгах. В дни дашами барабаны, находящиеся на слонах, гремели, оповещая город, оповещая, что люди должны совершать обет экадаши на следующее утро. Этот царь постоянно совершал множество жертвоприношений, на которых выпивалось множество сомы. Это прерывалось, только когда царь принимал участие в сражении. Учёные мужи могут сосчитать число песчинок в Ганге, капель в дожде, звёзд на небе, но невозможно сосчитать его благодеяний. В довершении благодеяний подобных этим, царь достиг обители Праджапати в теле, используя воздушную колесницу. Там он наслаждался теми удовольствиям, которых трудно достичь даже бессмертным.
   По прошествии сотни кальп, однажды Праджапати обратился к царю, когда тот прислуживал ему: "Царь Индрадьюмна, ступай немедленно на Землю. Ты не должен теперь оставатся в моём мире ни единого мгновенья".
   Индрадьюмна сказал: "Почему ты отправляешь меня отсюда на Землю, Брахма, когда мои заслуги ещё не прошли, объясни причину".
   Брахма сказал: "Царь, человек защищённый одной лишь заслугой, не может наслаждатся небесными удовольствиями без безупречной славы, распространённой по трём мирам. Прошло много времени, и с течением времени слава твоих благодеяний померкла на Земле. Ступай и верни её, если у тебя есть желание оставаться в моей обители".
   Индрадьюмна сказал: "Как могут мои благодеяния остаться на Земле, Брахма? Что сделано мной? Это не приходило мне на ум".
   Кала (Время) - очень могущественен. Он забирает даже меня, также как и эти Вселенные, что говорить о людях, подобных тебе? Поэтому, я полагаю, для тебя предпочтительней вернуться на Небеса после того, как ты снова явишь свою славу".
   Выслушав эти слова Брахмы, царь обнаружил себя опустившимся на Землю в городе Кампилья. Он спросил людей о себе, о своей стране и своём городе.
   Люди сказали: "Мы не знаем царя Индрадьюмны, ни его города, о котором ты спрашиваешь нас. Спроси кого-нибудь из долго живущих".
   Индрадьюмна сказал: "Люди, на этой земле, в этом царстве завоевателя земли, кто слывёт старейшим? Скажите, где - он? "
   Люди сказали: "Слышали мы, что в лесу Наймиша есть мудрец Маркандея, который помнит всё случившееся за последние семь кальп. Ступай к нему и разреши свои сомненья".
   Он отправился туда, встретил мудреца, поклонился ему и спросил то, что было у него на уме.
   Индрадьюмна сказал: "Ты, святой господин, известен в мире как старейший из живущих. Поэтому я спрашиваю: знаешь ли ты, почтенный, царя Индрадьюмну, или нет? "
   Маркандея сказал: "За последние семь кальп не было ни одного под именем Индрадьюмна, царь, что я могу сказать? Спроси о каком-нибудь другом твоём сомнении".
   Царь растроился и начал собирать дрова, чтобы развести огонь для самосожжения.
   Увидев это, мудрец сказал: "Почтенный, не совершай этот опрометчивый поступок. Послушай мои слова. Даже после сотен лет благословение придёт к человеку, если он останется в живых. Я сделаю нечто, чтобы смягчить твою боль. Слушай, почтенный! У меня есть более старый друг, журавль Надиджангха. Он знает. Ступай к нему, мы прибудем в то место, ведь жизнь благородных душ предназначена для взаимной помощи и служит одному благу и доброму намерению. Если он знал Индрадьюмну, он скажет тебе".
   Так брахман и лучший из царей отправились в Гималаи к обители Надиджангхи.
   Увидев своего друга Маркандею, который явился после длительной разлуки, журавль обрадовался. Вместе с другими птицами он предстал перед ним и приветствовал с почтеним.
   В начале он высказал все знаки почтения, затем он спросил его о цели посещения: "Скажи мне причину твоего посещения".
   Маркандея со сложенными руками сказал журавлю: "Знаешь ли ты Индрадьюмну, который был царём земли? Этот мой друг желает знать тоже, если нет, то он расстанется с жизнью, войдя в огонь. Чтобы спасти его жизнь, скажи, знаешь ли ты этого царя."
   Надиджангха сказал: "Лучший из брахманов! Я помню произошедшее в последние 14 кальп. Глядя на них, я не вспомню ничего нового о нём. Не было на Земле царя по имени Индрадьюмна. Только это я знаю, лучший из брахманов".
   Услышав, что его возраст был так велик, царь изумился и спросил: "Что сделано тобой, благодаря чему у тебя такой долгий век? Это - аскеза или раздача даров? Я - удивлён относительно этого.
   Надиджангха сказал: "Благодаря величию жертвоприношения гхритакамбала и милости Господа, Держателя трезубца, я обрёл долгий век, а благодаря проклятию тело журавля.
   В моей предыдущей жизни я был на Земле сыном брахмана, сыном мудреца Вишварупы, принадлежащего роду Парашарья.
   Я был мальчиком (балака) наиболее любимым моим отцом, ласково называвшим меня журавлём (бака). Во время моего детства я был проказлив. Однажды, в день макарасанкранти в начале уттараяны, я стащил изумрудный шивалингам моего отца, в то время как он почитал божество и положил его в сосуд с гхи. На утро, когда прошла ночь, и мой отец приступил к прерванному поклонению предыдущего дня, он обнаружил святилище Шивы пустым. Он обеспокоился и спросил меня: "Дорогой мальчик, скажи, куда ты его положил. Признайся, и я дам тебе лакомство, которое нравится тебе." Затем, из-за моей детской природы и из-за того, я пожелал обещанного лакомства, лингам был извлечён из сосуда с гхи руками отца.
   Через некоторое время я умер и вновь родился во дворце как сын владыки Анарты. Я мог помнить предыдущую жизнь.
   Всё это произошло благодаря величию умащения лингама в гхи, произошедшее, когда солнце было в созвездии рака, не смотря на моё ребячество и пренебрежение.
   Затем лингам был установлен мной, помня предыдущее. И с этого момента я умащал лингам гхи.
   Я продолжал делать это, согласно моим возможностям после обретения царства моих предков. Затем умилостивленный Господь, Супруг Парвати, сказал мне: "Я - удовлетворён твоей гхритакамбала пуджей в предыдущем рождении, поэтому Я дал тебе царство. Теперь выбирай, что пожелаешь".
   Мной было выбрано благословение Шивы владычествовать ганами на Кайласе. Поскольку, я поклонился ему и остался в этом теле, Шива был обрадован и сказал: "С этого дня, если кто поклоняется мне с гхи в день макарасанкранти, станет моим спутником".
   Шива сделал меня владыкой миллиардов ганов по имени Пратипа Палака, и я остался таковым по велению Шивы.
   Так я достиг царской славы, как предначертала мне судьба, но я оказался не способным сохранить её. Эта слава - подобная пчеле с шестью ногами вожделения и прочего, вьющейся снова и снова была очень непостоянной. Подобно бешенному слону, я рыскал повсюду в вожделении. Я был лишён понимания, что следует делать, а что не следует. Я был горд и надменен. Так низкорожденный злодей, несмотря на обретение Знания и благородного происхождения, становится подверженным несчастью.
   Так это со мной однажды и случилось. По пути моих блужданий, я пришёл к горе, где пещеры были завалены льдом.
   Там находился мудрец Галава со своей женой и совершал аскезу, он был иссушён от выполненя аскезы и его жилы были видны.
   Тело этого брахмана не было привычно к мирским благам и удовольствиям. Он был предан выполнению аскезы ради обретения счастья после смерти.
   Его жена, женщина прекрасного облика, затмевала Вселенную своей красотой. Она была ладно сложена, темноволоса, газелеока, с высокой полной грудью. Её речь журчала, как звук лебедя, выражающего счастье. Походкой она напоминала слониху. У неё были широкие бёдра, тонкая талия и длинные косы. У неё был втянутый живот, казалось, она была сотворена Брахмой, который пожелал увидеть красоту, разбросанную во множестве объектов, сошедшейся в одной личности.
   Я стал бесстыдным, глядя на жену Галавы. Я стал поражённым потоком стрел бога Камы. Даже мудрецы владеют собой до тех пор, пока не встретят взгляд газелеокой женщины. Это было решено мной в уме и я возжелал умыкнуть её. Я представил, как похищу её, но эта женщина была охраняема силой тапаса мудреца. Я подумал, что если мудрец проклянёт меня из-за неё, это будет моей погибелью. Или она станет моей женой или я добьюсь смерти. Я стану учеником этого мудреца и буду служить ему, получив возможность, я похищу её. Эта женщина не останется с мудрецом.
   Так я решил и принял облик ученика. Я поклонился Галаве и сказал: "Всё происходит с людьми в соответствии с умом, дружбой и усилием. Я наделён различением и отречением и я прибегаю к тебе. Я - твой ученик. Я должен учиться у тебя. Я поклоняюсь образу Брахмана в форме Галавы, он - великий мудрец, который есть мой кормчий, позволящий пересечь мне океан мирского бытия. Он - Вишну, который принял форму брахмана. Я укушен змеёй невежества и поражён её ядом. Джангулика (врачеватель змеиных укусов)! Спаси меня посредством мантр и произнесения наставления. Дерево заблуждения произрастает в лунке сердца. Да будет оно срублено секирой твоих речей. Пусть это дерево, что растёт как преграда на пути Освобождения и которое орошается общением с глупцами будет срубленно теперь топором Знания тобой, садовником. Я предаюсь тебе, я - твой ученик, преданный служению навечно. Я принёс жертвенные компоненты: траву дарбха, плоды и коренья, дрова и воду. Благослови меня, который смиренно обращается к тебе."
   Я уже звался ранее бака (журавль) и теперь я прибегнул к лживой тактике баки. И мудрец, чей ум всегда был сосредоточен на честности, благословил меня.
   Я стал смиренным и стал удовлетворять его вместе с женой. Каждый день я старался угодить им, чтобы обрести их доверие.
   Мудрец был умён. Он не предоставлял свою жену, которая могла стать добычей злых людей, в полное доверие. Более того, он знал, как обращаться с женщинами, и пока он спал, он держал её за руку.
   На следующий день у жены этого брахмана случились месячные. Доверяя мне, женщина спала ночью в отдельном от мужа месте.
   Думая, что это - прекрасная возможность, я обрадовался. В полночь я переоделся грабителем и похитил её.
   Уносимая мной, женщина кричала, а я успокаивал её, говоря: "Нет, нет".
   Узнав мой голос, она обратилась к мудрецу: "Этот мошенник повёл себя как тот журавль, скрывающий под плащём набожности злодейство. Он умыкает меня силой, спаси меня от него, Галава! Он был твоим учеником, сейчас он стал грабителем. Он желает похитить меня. Защити меня, мудрец! Достойный быть прибежищем, будь моим прибежищем и защитой".
   Одновременно с произесением этих слов Галава пробудился, сказав мне: "Нет, нет", он парализовал меня.
   Я стоял недвижимо. Я устыдился, когда почувствовал, что вхожу в своё тело.
   Затем Галва обратился ко мне и сказал: "Поскольку я был обманут тобой с использованием лживого поведения журавля, ты надолго останешься журавлём".
   Так я был проклят мудрецом. Стремясь наслаждатся женой другого, я попал в беду.
   Нет ничего более укорачивающего жизнь человека, чем наслаждение женой другого.
   Целомудренная аскетичная женщина, чьё тело было осквернено моим прикосновением, совершила омовение, высвободившись от меня, и также прокляла меня.
   Будучи проклят ими, я дрожал. Я поклонился этой чете и сказал: "Я был ганой Ишвары, пока не стал вашим оскорбителем. Раз вы осудили меня, благословите меня также. Ведь брахманы - подобны бритве на словах, но сердце их - подобно маслу. Они могут быть гневными, но когда они умаливаются, они становятся милостивыми.
   Раз я противился тебе, ты один должен быть мне прибежищем. Для тех, кто спотыкается на своих ногах, земля является для них опорой.
   Господство над ганами стало причиной моего падения. Богатство, бестыдство и наглость привели в конце концов к беде.
   Различающий муж знает о беде приходящей от других, но злонравный не знает, но обретает это знание на своём опыте.
   Обретя учёность, великолепие и процветание бесстыдник становится наглым и надменным, подобно мне и не сохранит своего положения на долгое время.
   Для тех, кто ослеплён гордостью, причиной гордости является учёность, богатство и благородство. Только это является причиной оков благонравных людей.
   Ум тех, кто не преодолевает себя, не склоняется к благому результату и следствию. Эти люди, подобно мне, - причина плохой репутации, являются изменниками Шри.
   Поэтому, лучший из мудрых, будь милостив. Положи конец моему проклятию. Святые - прощающи, даже по отношению к непочтительным".
   Когда я окончил такие слова, мудрец смягчился и положил предел моему проклятию.
   Галава сказал: "Когда ты поможешь царю Индрадьюмне в обретении его потерянной славы, ты достигнешь Освобождения".
   Так я стал журавлём в роду Кашьяпы. По сию пору я пребываю на горе Химачала.
   В результате гхритакамбалы я обрёл царство и долгую жизнь. Сейчас я имею возможность знать случившееся в прошлых жизнях и имею другие сиддхи. По проклятию мудреца Галавы, я принял форму журавля".
  

Глава 8

  
   Царь и Маркандея опечалились.
   Видя страдающего царя, со слезами на глазах, мудрец сказал: "Великоудачливая птица, вселив надежду в Индрадьюмну, я прибыл сюда вместе с ним к тебе, в надежде на то, что до сих пор мы являлись долгожителями и мы могли бы знать частично Индрадьюмну, но его цель не достигнута, и он расстанется со своей жизнью, войдя в огонь, ведь он пришёл в состояние разочарования и огорчения.
   Он обратился ко мне, я обратился к тебе, но его желание не было удовлетворено, и я последую за ним. Я обращаюсь к тебе вместе со смертью.
   Благие люди не могут терпеть, глядя на то, как тот, кому давалась надежда, приходит к разочарованию. Поэтому смерть - лучше жизни.
   То, что было у него на сердце, с этим он обратился ко мне, мной это было обещано ему, подразумевая в уме тебя, моего долгоживущего друга, что этот вопрос - известен тебе.
   Нет смысла в моей долгой жизни, если я не способен выполнить то, что обещано. Теперь исполнение надежд и желаний тех, кто просит помощи, - один обман.
   Если кто выполняет обещанное, такой человек, даже будучи рабом, в селении достойнейших людей прославляется среди всех, как в случае с Харишчандрой. Не следующий Праведности не прославляется.
   Митра (друг) - то же, что и снеха (любовь), это известно как саптапада (любовь после произнесения семи слов или прохождения вместе семи шагов). В чём - заключена любовь, которая - не чувствительна к страдающему другу? Поэтому я собираюсь развести огонь с царём для того, чьё тело - прославляемо. Это - правда, друг.
   Позволь мне уйти, Надиджангха, это - моя последняя встреча с тобой".
   Услышав эти слова, Надиджангха сосредоточился, и затем сказал: "Если это - так, лучший из мудрецов, удержи твоего друга от вхождения в огонь. Есть некто, кто живёт дольше, чем я.
   Это - филин Пракаракарна, на горе Кайласе. Он должен знать царя Индрадьюмну.
   Я сейчас отправлюсь к этой горе, обители Шивы, вместе с тобой и этим царём, для обретения цели нашего друга".
   Эти двое дваждырожденных отправились к Кайласе и увидели филина, сидящего в своём гнезде.
   Он принял их с гостеприимством и почтением, и спросил у журавля о двух других. Тот сказал: "Ты долго живёшь. Если ты знаешь царя Индрадьюмну, то скажи нам, ведь известно, что-то сделанное им. Мы тогда все трое останемся в живых".
   Филин опечалился, поскольку ему пришлось решать задачу друга, и это у него не получалось. Он сказал: "Я не знаю царя Индрадьюмну. Двадцать восемь кальп прошло с тех пор, как я родился на Земле, но о царе Индрадьюмне на Земле не было ничего ни видно, ни слышно."
   Царь удивился тому, что срок его жизни был так велик. Хоть он и был расстроен, он спросил филина: "Если твоя жизнь - так длинна, скажи, как она обретена тобой? Как ты получил это столь презренное тело филина?"
   Пракаракарна сказал: "Это произошло благодаря почитанию Шивы, а этот презренный облик филина получен из-за проклятия великого мудреца.
   Прежде я был брахманом, рождённым в роду Васиштхи. Я был известен под именем Гханта и занимался почитанием Шивы в Варанаси.
   Обычно я слушал обсуждение Дхармы в собрании садху. Услышав о способах почитания, я стал поклоняться Шиве листьями бильвы.
   Ни жасмин, ни мадара, ни лотос, ни малика - не любима так Врагом Маданы, как бильва.
   Если цельный лист бильвы (т.е. три вместе) кладётся на голову Шивы, от этого обретается заслуга поклонения с сотней тысяч цветов.
   Человек будет жить 100 000 лет на Небесах, благодаря почитанию с Верой лингама с цельным листом бильвы, приносимым им.
   Услышав это из Шастр, я стал поклонятся с Верой Ишваре трижды в день с листьями бильвы, каждый из которых был гроздью из трёх листьев.
   По прошествии ста лет, Господь Украшенный Луной стал умилостивленным. Он явился передо мной и сказал: "Брахман, я доволен и рад твоему поклонению с листьями бильвы. Выбирай, что пожелаешь. Я дам тебе даже то, что трудно получить. Я удовлетворяюсь и радуюсь даже одному цельному листку бильвы, а не миллиарду других цветков".
   Я выбрал благословение, которое было у меня на уме: "Господь, сделай меня бессмертным, лишённым старости."
   Господь сказал: "Да будет так!", и исчез. Я же испытал счастье и радость. Я считал себя благославеннийшим и удовлетворённейшим на Земле. В то время жил брахман, рождённый в семействе Бхригу.
   Добродетельный и достойный, в течении трёх рождений, он был акшавит (знащий чувства), и акшарартхавит (знающий смысл букв и негибнущего т.е. ОМ). Его женой была целомудренная женщина Сударшана.
   Она была дочерью Девалы, не было ей равных на Земле по красоте. Она была отмечена знаком удачи, видневшимся на лице из-за своего мужа.
   От неё он произвёл дочь, считавшейся не отличной от своей матери. Ей нравилось быть ребёнком, и она была воплощением юности.
   Отец не мог выдать свою дочь, отмеченную всеми благими качествами, ни за кого. Я увидел её в момент прохождения от одного возраста к другому. Она была очаровательна в своих чувства и порывах, пробуждавшейся в ней юности. Два возраста смешались в её теле. Другие страсти и порывы отсутствовали в её теле.
   Играя со своими подругами, она была подобна кукле чрезвычайной красоты. Глядя на талию и фигуру этой девушки, я подумал: "Творец и кем она была создана отличаются." Затем я стал объектом саттвика бхавы (внешних проявлений чувств) для вооружённого цветочным луком Камы, играючи попавшего в меня стрелой. Я спросил её подругу запинающимся голосом: "Чья - она дочь?"
   Она ответила: "Она - дочь брахмана принадлежащего семейству Бхригу. Она ещё не замужем ни за кем. Она пришла сюда играть."
   Поражённый и удручённый Камой, выпустившим в меня поток стрел, я пришёл к её отцу. Поклонившись ему, я попросил выдать её за меня.
   Я был ровня им по нраву и благородству, и я искал её раньше. Он отдал её мне первый раз на словах.
   Затем дочь Бхаргавы услышала, что она отдана уродливому брахману, от людей, которые рассказали ей это. Расстроенная, она сказала матери: "Смотри, что творится, выдавая меня такому жениху, отец совершил неподобающий поступок. Лучше я сварю ядовитый отвар и выпью его или войду в огонь, но я не буду женой уродливого мужа."
   Мать успокоила дочь и сказала Бхаргаве: "Наша дочь не должна быть отдана за уродливого мужа."
   Выслушав слова жены и обратившись за советом к Дхарма - Шастре, он решил: "Если придёт более лучший жених, он может взять девушку, отданную устно, но после того как нога будет поставлена на каменную пластинку после седьмого шага, который есть завершение брачной церемонии."
   Решив так, брахман выдал дочь за другого.
   В день предшествующий свадьбе, всё это было услышано мной. Мне было стыдно перед друзьями.
   Я не мог показать и виду на своём лице. Охваченный вожделением, я умыкнул её ночью, когда она спала.
   Я отнёс её в труднодоступное, уединённое место, совершил обряд бракосочетания по обряду гандхарвов и выполнил всё, что хотелось моему сердцу.
   Поскольку девушке не нравилось это, я овладел ей насильно. Её отец пришёл позже, утром, на другой день в сопровождении нескольких брахманов.
   Видя, что дочь потеряла невинность, Бхаргава разгневался и проклял меня: "Раз моя дочь была взята тобой в жёны по обряду нишачара (движущихся в ночи, т.е. демонов), ты станешь нишачарой".
   Я поклонился ему, пригибаясь к его стопам.
   "Увы!" - сказал я, спотыкающимся голосом и с глазами полными слёз. Затем я сказал: "Почему ты проклинаешь меня, ведь я - свободен от проклятия? Твоя дочь была выдана тобой в начале за меня устно. Девушка была замужем за мной. Смрити говорят, что дарение может происходить единожды, царь говорит единожды, учёный муж говорит единожды, девушка выдаётся замуж единожды. Эти три вещи происходят единожды.
   Ты проклял меня напрасно. Об этом стоит задуматься. Злонравный, который, выдав свою дочь устно, позже забирает своё обещание, отправится в ад. Это подтверждается Писаниями".
   Он пришёл к выводу, что мои слова были правдой, и мысленно раскаялся. Мудрец сказал: "Мои слова не могут быть изменены. Ты станешь филином. Лучший из брахманов, филин также именуется нишачарой (движущийся в ночи).
   Когда ты поможешь узнаванию Индрадьюмны, к тебе вернётся твой прежний облик".
   И я принял облик филина. Прошло много дней, равных 28 дням Брахмы.
   Прежде я получил долгую жизнь, почитая листьями бильвы Господа, Украшенного Луной, но теперь по проклятию мудреца эта моя форма нишачары (филина) пребывает на горе Кайласе.
  

Глава 9

   Итак, поведано всё, связанное с моим предыдущим рождением: форма, причина долгой жизни и рождение филином".
   Журавль Надиджангха, который был огорчён, сказал: "Цель, ради которой мы пришли, нами не достигнута, поэтому придётся произойти тому, что все трое из нас умрут.
   Если Индрадьюмна не будет узнан и известен, он пожелает умереть, следуя за ним умрёт Маркандея, и, конечно, я пожелаю умереть вслед за ними.
   Никчёмна - жизнь бездушного, злоумного, который ожидает смерти друга, когда дело его друга - не завершено.
   Поэтому я последую за этими двумя, которые погибнут. Я покидаю тебя, это мой последний поклон и объятие.
   Не выполнив обещанного другу или гостю, который надеется на тебя, есть ли желание жить, не чувствуя стыда?
   Поэтому я войду в огонь, с этими двумя. Я покину тебя. Поднеси мне воды поминовения, без привязанности".
   Филин успокоился и сказал со слезами на глазах: "Если ты умрёшь, когда я, твой друг, останусь жить, разве моё сердце примет дальше такую дружбу?
   Есть возможность избежать этого. У меня есть друг на горе Гандхамадана, этот друг - дорог мне, как жизнь. Это - стервятник, живущий дольше меня. Он узнает царя Индрадьюмну".
   Филин, царь, Маркандея и журавль отправились к Гандхамадане.
   Увидев своего друга, пришедшего и севшего перед ним, стервятник сошёл с гнезда. Обрадованный, он подошёл к ним. Выказав знаки гостеприимства и почтения, предложив сидение и пищу, царь стервятников спросил филина о причине его посещения.
   Тот ответил: "Этот журавль - мой друг, мудрец - его друг, третий - друг мудреца. Он желает разрешить свой вопрос. Он будет жить, если кто-то узнает и вспомнит царя Индрадьюмну. Иначе он войдёт в огонь, и сделает так, но я запретил ему, поскольку я знаю, что ты долго живёшь и должен знать его. Если ты знаешь его, скажи нам, сохрани жизнь нам четверым. Спасая нас, обрети славу и избавление от грехов".
   Стервятник сказал: "С моего рождения прошло 56 кальп, но о царе Индрадьюмне не было ничего ни видно, ни слышно".
   Индрадьюмна застыл в изумлении. Не смотря на то, что он был расстроен, он спросил птицу о причине его долголетия.
   Стервятник сказал: "В прошлом я был рождён обезьяной и был неусидчив. Однажды, следуя порядку времён года, наступила весна.
   На четырнадцатый день светлой половины месяца Чайтра, пришедшее на созвездие хаста, и йогу пришедшую на харшану, в храме Шивы отмечался праздник даманака. Посреди леса в храме Джагадйогешвара, перед Владыкой богов, Источником мира.
   Там был установлен золотой Лингам на золотых качелях. Ночью я взобрался на них и стал раскачивать и вращать их длительное время, следуя своему нраву. На утро люди, придя, поклоняться, увидели обезьяну, на качелях. Они побили меня палками и дубинками. Я умер, находясь на качелях в храме Шивы, мгновенно. Благодаря величию качелей Шивы, я родился вновь в царском дворце.
   Я был известен под именем Кишадхваджа, сыном владыки Каши. Я имел способность помнить предыдущую жизнь. Я унаследовал царство, власть и удачу. Я справлял праздник даманака, любимый всеми на Земле, в месяце Чайтра. Кто раскачивает Шиву, находящегося на качелях, у того все неудачи исчезают, а заслуги приходят. Я принял Шивадикшу, и был посвящён во все обряды шивачарьями. Получив посвящение во все обряды из Агам, вплоть до нирваха дикши, я освободился от оков (пашу паша).
   С умом, устремлённым во внутрь, я удовлетворил Владыку богов, Супруга Умы, Хранителя мира, причину разрушения несчастий.
   Я посвятил всю деятельность ума совершению отречения (вайрагьи), я произносил удгитха мантру и созерцал её смысл, я размышлял восьмым чувством (адбхута т.е. изумлением).
   Узнав, что я стал лишён препятствий, благодаря преданности и укоренившейся практике, Хара стал удовлетворённым и сказал: "Кушадхваджа! Я - удовлетворён, выбери благословение, какое пожелаешь. Никто более не был так стоек в духовной практике на Земле, как ты".
   Я сказал: "Да буду я твоим ганом в теле".
   Господь сказал: "Да будет так".
   Затем он взял меня на Кайласу и наделил воздушной колесницей, усыпанной драгоценными камнями. Эта вимана была украшена божественным орнаментом.
   Сидя в ней, и радуясь, я парил на ней повсюду. Через некоторое время, когда подул на гору южный ветер, я сидел у окна виманы и увидел дочь мудреца. Огонь любви вспыхнул во мне.
   Я увидел дочь мудреца Агнивешьи, стоящую в воде по пояс без одежды. Она была на пороге юности, смуглой, со стройной талией, газелеокой, широкобёдрой, её вещи были разложены на ветках деревьев. Её груди были высокими, примыкающими одна к другой. Красота её тела постепенно расцветала, её лицо было подобно распустившемуся лотосу. Описать сообразно её могли только учёные (пандиты) согласно их уму, а не её завораживающей природе. Её взгляд был подобен потоку стрел. Казалось, Смара занял её тело и поражал меня этими стрелами. Она играла с подружками, преданными ей. Охваченный любовью, я сошёл с воздушной колесницы и похитил её.
   Схваченная мной и увлекаемая в воздушную колесницу, она кричала: "Отец, отец!"
   Её подруги были испуганы, они прибежали к мудрецу и сказали: "Твоя дочь - похищена кем-то на вимане, она кричит, спаси её".
   Мудрец Агнивешья, кладезь аскезы, поднялся за ней в небо. "Остановись", - сказал он мне и прекратил моё движение силой своей аскезы. Затем мудрец сказал: "Моя дочь была унесена тобой силой, словно кусок плоти уносимый в небо стервятником. Так стань же стервятником! Моя дочь, целомудренная девушка, была похищена тобой против воли. Получи же результат этого".
   Я пришёл в ужас. Я склонил лицо в стыде. Я поклонился стопам мудреца и обнял их, сожалея: "Она не была бы похищена мной, знай я, что она - подвижница. До этого она не возмущалась, подвижник, будь милостив, возьми назад своё проклятие. Подвижники прощают тех, кто склоняется к ним. Они - милосердны. Будь милостив, не дай мне превратиться в стервятника".
   Мудрец смягчился и сказал: "Мои слова не могут быть не правдой. Но когда ты поможешь узнать царя Индрадьюмну, ты освободишься от проклятия".
   Мудрец забрал с собой дочь, чья скромность не была нарушена и отправился в свою обитель. Я же стал стервятником".
  

Глава 10

  
Индрадьюмна расстроился. Он покинул его и приготовился к смерти.
   Видя его желание умереть вместе с филином и другими, и подумав относительно своей долгой жизни, стервятник сказал: "Не делай этого. Выслушай мои слова. Есть некто, живущий дольше, чем я. Он, конечно же, знает то, что - желанно тебе.
   В озере Манаса есть черепаха Мантхарака. Нет ничего неизвестного для неё. Мы вместе отправимся туда".
   Царь, мудрец, стервятник и журавль вместе с филином обрадовались и двинулись в путь.
   Черепаха сидела на берегу озера. Увидев их, она испугалась и нырнула в воду.
   Филин рассмеялся и сказал: "Зачем исчезаешь ты, черепаха? Зачем отворачиваешь своё лицо от своих гостей?
   Агни является господином брахмана, брахман является господином всех каст, любовник - господином женщины, отец - господин сыну, гость - господин над всеми.
   Почему ты пренебрегаешь правилами гостеприимства, пренебрегая этой великой возможностью? Почему ты берёшь на себя грехи всех? Скажи, черепаха!"
   Черепаха сказала: "Я долго живу и знаю, как совершать обряд гостеприимства. Я знаю, что к почтенным гостям должно быть обращение как к святыне.
   Есть причина поступать мне так, я скажу её вам. Все эти дни, я не избегала ни одного гостя. Я совершала ритуал гостеприимства всем, но я боюсь этого царя Индрадьюмну, который - честен и простодушен и который - пятый среди вас. В прошлом, этот царь совершал жертвоприношение в городе Раучаке. Во время этого жертвоприношения, моя спина была обожжена жертвенным огнём и рана не зажила до сих пор. Я боюсь, что однажды он снова опалит меня здесь, на земле, посредством силы выжимания сомы".
   С неба посыпались цветы и появились небесные танцовщицы. Когда слава царя была обнаружена, заиграли божественные музыкальные инструменты.
   Они изумились, увидев небесную колесницу, опустившуюся перед ними, предназначенную для Индрадьюмны, и управляемую посланцем богов.
   Суры (боги) и брахманы поднесли ему благословения. Крики славословия были слышны с Небес.
   Затем посланец богов, остановив воздушную колесницу, сказал Индрадьюмне так, чтобы было слышно небожителям: "Твоя слава восстановлена, царь, в трёх мирах. Теперь садись на эту колесницу.
   Соблаговоли отравиться в мир Брахмы и остаться там на целую кальпу. Я послан за тобой, чтобы доставить тебя.
   Даже если у человека имеется неограниченное количество заслуг, он будет пребывать на Небесах до тех пор, пока его слава распространяется по Земле. Для достижения обители богов Дхарма-Шастрами предписаны ритуалы бурта: строительство прудов, садов и колодцев".
   Индрадюмна сказал: "Это - мои друзья: Маркандея, Журавль, Филин, Стервятник и Черепаха. Их сила явилась причиной моей удачи.
   Поэтому, если они отправятся в мир Брахмы со мной во главе, я пойду в мир Брахмы, не иначе.
Кто действует ради других вне зависимости от действий и последствий, именуется мудрыми другом. Кто поступает ради себя, лишь носитель жизненного воздуха (асундхара). В то время как для него - естественна смерть, жизнь есть ошибка.
   Величайшим обретением для всех живых существ является любовь и дружба ко всем живым существам. Негодяи, развратники, не исполняющие своих обещаний, непочтительные к старшим и те, кто являются причиной гибели друзей, - грешники и попадают в ад, но эти пятеро, готовые умереть за другого, являются праведниками. Восстановление моей чести и славы произошло благодаря усилиям этих душ. Если они отправятся со мной на Небеса, я отправлюсь туда также, не иначе".
   Посланник богов сказал: "Все они являются ганами Хары. Они были прокляты и пали, придя на Землю, по окончании их проклятия, царь, они возвратятся к Шиве. Оставь их, царь, и ступай со мной один. Они не покинут Махешвару, небесные удовольствия не привлекают их".
   Индрадьюмна сказал: "Если это - так, то ступай, посланник, я не пойду на Небеса. Я попытаюсь стать ганом. Небеса и небесные удовольствия порицаются из-за несовершенств, таких как нечистота, и полны разрушения и прочего. Поэтому я не желаю небесных удовольствий. Кто пребывает там, снова падёт. Страх перед этим не исчезает в его уме. Я не желаю Небес, с которых человек упадёт. Даже когда у меня была заслуга, я был сброшен Брахмой из его мира. Я был опозорен, как я могу вернутся к нему? "
   Сказав так посланцу, царь спросил черепаху: "Черепаха, как ты обрела столь долгую жизнь? Ты - мой друг и товарищ, ты - мой покровитель, который вернул мою славу".
   Черепаха сказала: "Слушай царь, повествование, слушание которого разрушает грехи. История эта - нектарна и связана с величием Шивы. Человек, который слушает эту историю, избавится от грехов. Обретя милость Шамбху, он обретёт продолжительность жизни и рождение как та черепаха.
  

Глава 11

  
В прошлом я был брахманом Шандильей. Во время моего детства, даже когда я играл, я соорудил высокое святилище Шивы из мокрого песка и пыли во время сезона дождей. Оно было окружено высоким валом. Оно было чарующим, из-за пяти алтарей, на них находились изображения Винаяки, Шивы, Благой (Парвати), Сурьи и Мадхусуданы (Вишну). Из жёлтой глины было сделано подобие калаши. Этот храм был украшен флагами и орнаментом. Сводчатый вход был сделан из дерева и снабжён качелями.
   Святилище имело ряд высоких ступеней со множеством украшений. Я сделал всё это в сообществе моих друзей.
   По причине моего ребячества, из гальки обточенной дождевой водой был сделан Джагадеша лингам и установлен в святилище.
   С полей мной были собраны бакапушпа и другие цветы. Другие нежные цветы, такие как кушманда и другие, были собраны мной с лиан. Множество тысяч цветов с колючих кустарников, имеющих прекрасные расцветки, мандара, бильвапатра, трава дурва и свежие побеги использовались мной для почитания Шивы. Мной совершалось поклонение, затем начинался танец тандава, когда совершался определённый обряд. Из-за моего ребячества, я пел перед Шивой, но мой голос был лишён лада. Я совершил это поклонение только однажды, во время моего детства, вместе с другими детьми. Затем я умер и родился вновь, как брахман, способный помнить предыдущее рождение. Я был рождён в городе Видиша, в котором я совершал особое почитание Шивы.
   Я был посвящён в поклонение Шивы и благословлён благодаря Шайвагамам. Кто строит храм Шивы и устанавливает с Верой лингам в святилище Шивы, будет жить на Небесах крору (миллиард) кальп. Строящий храм Шивы пребудет в обители Шивы столько лет, сколько частиц земли в святилище Шивы. Эти утверждения Пуран памятовались мной, когда я строил храм Шивы, используя каменные плиты, согласно указаниям Вишвакармана.
   Обитель Шивы может быть сделана из глины, дерева, обожжённого кирпича или каменных плит. Заслуга, получаемая в каждом случае, больше предыдущей в десять раз. Я посыпал себя пеплом, я совершал омовение трижды в день, принимал пищу, полученную как подаяние. Я носил спутанные волосы и совершал аскезу, направленную на удовлетворение Шивы. Но, даже совершая все эти ритуалы, смерть настигла меня.
   В моё третье рождение, я родился правителем, правившим в городе Пратиштханы. Я мог помнить моё предыдущее рождение. Рождённый в солнечной династии, я был известен под именем Джаядатта. Множество видов дворцов было построено мной.
   В это рождение, я был занят удовлетворением Шамбху. Цветы для этого выбирались самые лучшие, такие как бакапуша. Я совершал поклонение цветами из золота, серебра и драгоценных камней. На таких же блюдах готовилась жертвенная пища. Почитание шивалингама я совершал только с натуральными цветами, поэтому Господь Шамбху стал доволен мной и даровал благословения.
   Шива даровал мне благословение, бессмертие и свободу от старости в этом теле. Имея такое благословение, я рыскал по Земле, как бешеный слон. Я оставил преданность Шиве, охваченный вожделением. Я начал вожделеть к женщинам, являющимся чужими жёнами.
   Вожделение к чужим жёнам - причина разрушения долгой жизни, аскезы, процветания, славы и чести. Имеющий уши становится лишённым возможности слышать. Имеющий глаза становится слеп, как слепец. Имеющий разумение поступает как лишённый его. Являющийся учёным становится подобным глупцу. Человек становится таковым тот час же, когда становится объектом взгляда газелеокой женщины. Если он умирает, он отправляется в ад, если он живёт, то живёт, словно боясь правителя. Так вожделение к чужим жёнам губительно в обоих мирах. Поскольку я знал, что я - свободен от смерти и старости, я оставил страх перед этим и тем миром, и начал вожделеть и домогаться чужих жён.
   Узнав о том, что я преступил все границы дозволенного, из-за того, что Иша наделил меня благословением, Яма обратился к Шамбху: "Господь, я не могу покарать и приструнить этого грешника, поскольку он защищён Твоей мощью и величием. Укажи мне какое-нибудь другое занятие. Иша, тобой указаны следующие опоры, поддерживающие Вселенную: целомудренные женщины, коровы, брахманы, знающие Веды, обладатели ума свободного от гнева, и те, кто привержен Истине. Из них наиболее важны - целомудренные жещины. Целомудренные женщины были оскорблены им. Моё правление над Праведностью попрано Джаядаттой, обитателем Пратиштханы, который стал безумным и гордым из-за благословения, данного Тобой, Владыка богов! Он попрал и унизил меня".
   Господь разгневался и доставил меня к Себе, дрожащего с почтительно сложенными руками и проклял меня.
   Ишвара сказал: "Злонравный! Целомудренные женщины оскорблены тобой, обезумевшим от вожделения. Я проклинаю тебя стать немедленно черепахой!" После того, как я поклонился Ему, Господь смягчил тяжесть Своего проклятия, обрушенного на меня. Он сказал: "В шестидесятой кальпе ты освободишься от проклятия и станешь моим ганом", и исчез.
   Я превратился в черепаху, распростёртую на десять йоджан. Я был перенесён тобой на берег моря для совершения жертвоприношения.
   Ты был великий жертвователь и поставил меня впереди. Даже когда я вспоминаю об этом, я боюсь. Моя спина была опалена тобой, взгляни на эти раны на моей спине.
   В это время, Индрадьюмна, множество циклов жертвоприношений было совершено на моей спине, в соответствии с предписаниями "Кальпа сутр".
   Владыка земли, опалённая жертвоприношениями, земля источила сущность всех святых мест, которая стала рекой Махи.
   Кто совершает в ней омовение, освобождается от грехов. Однажды, во время наймитика пралайи (частичного разрушения мира), я пришёл к этому озеру Манаса, бывшим полноводным и раскинувшимся на сто йоджан. Минуло 56 кальп, осталось четыре, после этого я должен получить освобождение. Так я обрёл долгую жизнь и проклятие Ишвары. Я - оскорбитель чести целомудренных женщин стал черепахой.
   Скажи, что произошло с тобой в прошлом, за долгое время. Даже теперь я чувствую, как огонь жжёт мою спину. Почему эта воздушная колесница, управляемая посланцем богов отвергнута тобой? Наслаждайся же радостями, заслуженным и обретёнными тобой".
   Индрадьюмна сказал: "Я был низвергнут с Небес Брахмой. Стыдясь за то, кто я есть, я не возвращусь назад на Небеса, которые осквернены опасностью падения и прочего.
   Отныне я предамся практике различения и отречения, которые уничтожат невежество и грех. Я намерен достичь просветления, для обретения Освобождения. Раз ты принимаешь меня с гостеприимством, я прихожу в твою обитель, посоветуй мне как тот, кто станет моим Учителем и переведи меня через океан мирского бытия без помех".
   Черепаха сказала: Есть мудрец Ломаша, который живёт дольше, чем я. Я видела его раньше в селении Калапа".
   Индрадьюмна сказал: "Так пойдём! Мы отправимся к нему все вместе. Учёные люди говорят, что общение с праведниками - более священно, чем посещение мест паломничества".
   Все эти шестеро, обрадовавшись, решили отправиться к мудрецу. Желая знать причину его долгой жизни, они двинулись на встречу с тем брахманом.
  

Глава 12

  
   Затем они увидели мудреца Ломашу. Он отрешился от всех чувств, обладал силой крия йоги и был воплощением отречения. Он носил на голове спутанные волосы, ставшие желтовато-коричневыми из-за омовения трижды в день, благодаря им он выглядел подобно огню, сжигающему масло. На левой руке он носил пучок травы, для создания тени. Лучший из брахманов на правой руке носил чётки. Он был последователем пути, именуемого Майтра.
   Кто без насилия или вреда ко всем живым существам на Земле, даже резким словом, движется по земле, обретая совершенство посредством джапы, именуется майтра (дружелюбным) мудрецом.
   Журавль, царь, мудрец, брахман, филин, стервятник, и черепаха увидели этого аскета в селении Калапа и поклонились ему.
   Они были с почтением приняты им, пригласившего их, предложившего сидения, согласно правилам гостеприимства и подобающим образом. Они открыли ему всё, что было у них на сердце.
   Черепаха сказала: "Это - царь Индрадьюмна, который является главным среди совершающих жертвоприношения. На вид он потерял славу и сброшен с Небес Брахмой.
   Благодаря Маркандее и другим он восстановил своё достоинство. Он не желает Небес, которые кажутся ужасными ему, раз он упал с них однажды. По твоему благословению, он желает Спасения. Поэтому этому царю нужно просветление, благодаря тебе. Он - твой ученик. Он приведён сюда мной. Произнеси пожелания, которые - желанны ему.
   Помощь другим является обетом, принимаемым праведными, особенно в отношении тех, кто достоин быть просветлённым, и обращается как ученик.
   Если благой совет подан грешникам, недостойными быть просветлёнными, это явится причиной ненависти и смерти для них. Мудрец, который не ошибается в отношении тех, кто достоин просветления, даёт им его. Это - так, поскольку ты один понимаешь добродетель, куда нам?"
   Ломаша сказал: "Черепаха, всё сказанное тобой - правда. Это древнее указание основывается на Дхарма-Шастре. Мы напоминаем об этом.
   Скажи царь, по секрету, твоё сомнение, блеснувшее в твоём уме. Кто сказал это тебе? Я скажу тебе то, что осталось несказанным".
   Индрадьюмна сказал: "Святой господин, вот - мой первый вопрос. Пусть он будет объяснён мне. Даже в это лето, когда солнце светит в середине неба, почему у тебя нет укрытия, даже хижины, а тень над головой ты создаёшь пучком травы в руке? "
   Ломаша сказал: "Это распадётся, так как смерть - неизбежна. Ради чего строится обитель посреди этого преходящего мира?
   По этой причине, человеку, с чьим другом случилась смерть или кто не выносит прекрасного нектара, лучше сказать: "Это случится со мной завтра или сегодня и будет в тысячах юг". Но даже это предполагает существование сейчас. Какие расчёты жизни человека принимаются при смерти?
   Результат содержится в собственной причине. Это грубое тело произведено из мужского семени. Сажи, какая может быть у него чистота, если он - омыт?
   Ради этого тела люди, обуянные шестью врагами, совершают грехи. От чего же они не стыдятся?
   Человек порождён Брахмой. Он произведён двумя песчинками. Как может тот, кто читает и слушает сказанное в нигамах, продолжать жить по-прежнему? Вишну Майя сбивает с толку людей, склонных к различению. Даже живущие сто лет не знают смерти, затаившейся в сердце.
   Зубы расшатываются, удача - призрачна и непостоянна. Молодость, жизнь, раздача даров, дом людской, всё это - преходяще, неустойчиво. Познав, что мирское бытиё - призрачно и неустойчиво, ради чего строятся хижины? "
   Индрадьюмна сказал: "О тебе известно, почтенный, как о самом долго живущем в трёх мирах. По этой причине я прибыл сюда. Почему ты говоришь так?"
   Ломаша сказал: "Один раз в каждую кальпу выпадает волосок с моего тела, когда они выпадут все, наступит моя смерть.
   Взгляни на отметину вокруг моего колена. Область на моём теле размером с два пальца лишена волос, поэтому я боюсь. К чему иметь дом, когда смерть - неизбежна?"
   Царь изумился. Улыбаясь, он спросил: "Брахман, является ли то, что жизнь твоя стала столь долгой, силой аскезы или раздачи даров?"
   Ломаша сказал: "Слушай, царь, я поведаю тебе историю, которая случилась со мной в предыдущем рождении, она связана с обрядами почитания Шивы и уничтожает все грехи.
   В прошлом, я был бедным шудрой, скитавшимся по Земле с чувством голода.
   Мной в полдень был найден в гнезде лингам, неподалёку виднелся водоём. Я вошёл в воду, совершил омовение, попил воды и омыл лингам Шамбху. Это поклонение было совершено, используя лотосы.
   Поклонившись Шрикантхе, я, превознемогая голод, возвращался вновь. Так я умер.
   Затем, я родился в доме брахмана, как его сын. Я мог помнить предыдущее рождение, как мной однажды омывался лингам Шивы и почитался цветами лотоса.
   Осознавая, что эта Вселенная - проявление авидьи, которая - ложна и является видимостью Реальности и, познав, что Вселенная - производная авидьи, я принял обет молчания.
   Поскольку отец обрёл меня в старости, после умилостивления Махешвары, имя данное мне было Ишана.
   Этот брахман решил так: "Я излечу его немоту". Этот брахман принёс множество лекарств. Позвав меня, он постарался вылечить.
   Множество мантр, заклинаний и лекарств было использовано им. Он прибегал и к другим средствам. Видя глупость моих родителей, чьи умы были сбиты с толку Майей, мысленно я начал смеяться. Затем, после достижения юности, я покидал ночью дом, почитал Шамбху лотосами и возвращался в постель. Позже, когда мой отец умер, я был выгнан моими родственниками, думающими, что я - глупец. Я был рад этому. Я остался, имея только плоды в качестве еды, и я был рад почитанию Шивы разными видами лотосов.
   Затем, по прошествии ста лет, Господь украшенный луной, став видимым, наделил меня благословением. Я умолял Его благословить меня на избавление от старости и смерти".
   Ишвара сказал: "Нет бессмертия и свободы от старости для того, кто имеет имя и форму. Даже если это произойдёт, я разрушу такое тело. Дай предел твоему существованию".
   Услышав такие слова Шамбху, мной было выбрано следующее благословение: "Пусть волосок с моего тела выпадает в конце кальпы. Если выпадут все волоски, пусть я умру, пусть я буду твоим ганом. Это - благословение, желаемое мной."
   Сказав: "Да будет так!", Хара исчез. С тех пор я стал предан аскезе. Человек освобождается от греха убийства брахмана почитанием Шивы солнечным лотосом и другими видами лотосов. Делай так, царь, и ты обретёшь то, чего тебе хочется.
   Нет ничего в трёх мирах труднодостижимого для тех, кто являются преданными Хары. Если человек оставляет внешнюю деятельность, отстраняет органы чувств от объектов и погружает их в Садашиву, это именуется внутренней йогой. Поскольку эту йогу трудно практиковать, Шива рекомендовал внешнюю йогу.
   Поклонение с пятью элементами, способствует особым благам. Это - неподверженность препятствиям, плодам кармы, скрытым впечатлениям и прочему.
   После умилостивления Ишаны, если человек повторяет пранаву, он достигает Освобождения. Только когда уничтожены все грехи, человек привязывается чувствами к Шиве. Даже зная Его, Шива не достигается теми, чьи умы подвержены грехам. Рождение на земле Бхараты - редко, редко - почитание Шивы, редко - омовение в водах Ганги, редка - преданность Шиве. Раздача даров брахману - редко, редко - почитание огня. Почитания Пурушоттамы трудно достичь людям с малым количеством благих заслуг.
   Йога может быть достигнута за 100 000 благих заслуг, огонь достигается за половину от этого количества, человек становится достойным за 100 000, Рева (Нармада) и Рудра могут быть достигнуты за 60 миллионов благих заслуг.
   Так, тебе поведано, царь, как была продлена моя жизнь, по благословению Махешвары.
   В трёх мирах нет ничего трудно достижимого или редкостного, для тех душ, кто предан Шиве.
   Царь, кто не склонится перед Шанкарой, узнав о том, что Нандишвара достиг Освобождения и сарупьи почитая Шиву? Когда царь Швета почитал Шрикантху, даже Кала (смерть) был уничтожен, кто тогда не станет поклоняться Ише? Кто не окажет почтения Ему, по Чьей воле рождается эта Вселенная, поддерживается и разрушается?
   Тайна заключается в том, что самая главная обязанность человека - почитание Шивы, Небесные миры и прочее являются препятствиями к достижению Шивы. Человек, который поклоняется Шиве, достигнет Шивы".
  

Глава 13

  
Царь сказал: "Я никогда не покину тебя и не отправлюсь к другому".
   Благословлённый тобой, я прямо сегодня достану Лингам, который наделяет людей всеми совершенствами (сиддхи). Пускай они уходят, если им хочется".
   Журавль, стервятник, черепаха и филин поклонились мудрецу Ломаше и сказали ему тоже.
   Тот брахман, который был другом каждого, сказал: "Да будет так."
   Он благословил их, которые обрадовались, и поклонились ему как ученики.
   Мудрец, который был милостив и сострадателен к тем, кто склонялся к нему и просил благословения, наставил и посвятил их поклонению Лингаму, согласно правилу Писаний религии Шивы. Сказано, что общение с праведниками намного превосходит посещение святых мест.
   Сообщество святых - подобно прекрасному восходу солнца, под которым созревают плоды и рассеиваются труднопреодолимые трудности и страдания. Оно рассеивает тьму внутри. Волны нектарного вкуса счастья, возникающие от соприкосновения с сообществом святых - прекрасны. Они - подобны амрите. Они обладают всеми шестью вкусами, они - сладки подобно сахару и мёду. Поэтому все они, вместе с Маркандеей и царём во главе, достигшие общения со святыми, по милости Шивы, приступили к крия йоге. В то время, когда они были заняты аскезой, однажды я прибыл в то место по пути моего паломничества, ожидая увидеть Ломашу.
   Паломничество включает посещение святых, как повод посещения святых мест. Место, посещаемое и населяемое святыми, только и может называться святым.
   Почтив меня, и оказав гостеприимство, они предложили мне отдохнуть, затем они с Надиджангхой во главе, поклонившись, спросили меня: "Брахман, мы все четверо пали, в результате проклятия за наши деяния. Укажи нам святое место для избавления нас от проклятия.
   Эта часть земли - бесплодна. Бхарата - полна плодов. Здесь также говорилось об одном месте, которое обладает достоинством всех тиртх".
   Я сказал: "Спросите Самварту, он расскажет вам подробно о месте на Земле, которое приведёт к обретению блага всех тиртх."
   Они сказали: "Где - этот йог? Мы не знали его прежде. Благословенно - то для нас, что мы - достигнем Освобождения от встречи с Самвартой. Если ты знаешь его, скажи нам. Общение с другом разве может быть бесплодным?"
   Я сказал: "Самварта находится в Варанаси. Он обрёл прибежище в Линге. Он умащается пеплом и не носит одежды. Он ест только то, что добудет после начала кутапы (восьмая мухурта дня). Ест он из рук без помощи посуды. Он - почтителен к каждому. Он медитирует на Брахмана, на Господа, представленного пранавой.
   Приняв вечером пищу, он отправляется в лес. Этот йог - не известен людям. Он - владыка йогов. Есть другие, подобные ему по виду, носящие Лингу.
   Я опишу его признаки, благодаря которым вы будете способны узнать мудреца. Ночью, на безлюдной дороге, в тайне от людей следует положить мёртвое тело, но вы должны быть по близости. Кто придёт в это место и резко развернётся, тот - Самварта. Ему не понравится мёртвое тело, тогда к нему следует обратиться и спросить, чего он хочет.
   Если он спросит: "От кого вы узнали обо мне?" Вы укажите ему на меня, но скажите: "Указав на тебя, он вошёл в огонь".
   Они последовали моему совету. Придя в Варанаси и увидев Самварту, они сделали всё, как им было сказано.
   Увидев труп, лежащий перед ним, Самварта развернулся, несмотря на то, что был голоден. Глядя на него, удаляющегося, они последовали за ним.
   "Остановись на минутку, брахман" - сказали они ему, идущему по дороге.
   Уходя, он выговорил им: "Уходите, вы не должны быть рядом со мной, это - не хорошо для вас". Затем он побежал подальше к озеру и спросил: "От кого вы узнали обо мне? Отвечайте быстрее, иначе я обращу вас в пепел огнём моего проклятия или сожгу вас, если вы не скажете мне правду".
   Трепеща, они ответили мудрецу: "От Нарады".
   "Куда пошёл теперь этот сплетник? В котором из миров он - сейчас? Я обращу в пепел этого так называемого брахмана".
   Они испугались, и сказали: "Указав нам на тебя, он вошёл в огонь, и мы не знаем, почему".
   Самварта сказал: "Я сделаю с собой тоже, что он сделал с собой. Скажите мне своё дело, я не останусь здесь ради вас"".
   Арджуна сказал: "Если ты вошёл в огонь, как ты снова вернулся к жизни? Объясни мне это чудо".
   Нарада сказал: "Ни огонь, ни океан, ни ветер, ни дерево, ни гора, ни оружие не имеет силы разрушить моё тело. То, что Самварта подумал, было совершено мной, и я выполнил это, но, даже войдя в огонь, я вышел из него невредимым. Также как некто входит в цветочный дом. Так же я вошёл в огонь и вышел. Теперь слушай, что случилось дальше. Самварта сказал им, Маркандее и прочим: "Пусть мой путь будет свободен от трупа, я - голоден и ищу селение для подаяния. Задавайте мне вопросы".
   Они сказали: "Мы пали из-за проклятия, но мы обретём Освобождение по твоему благословению. Скажи нам, тем, которые кланяются тебе, способ для этого, Самварта! Укажи нам тиртху, где человек обретает благо всех тиртх, и мы останемся там".
   Самварта сказал: "Поклонившись Кумаранатхе и Дургам, я поведаю вам о тиртхе, именуемой Махи-сагара-сангама.
   Благодаря жертвоприношению этого мудрого льва среди царей, Индрадьюмны, Земля была поднята на два пальца ангула, из-за сжигаемых брёвен, Земля была опалена, из Неё истекли потоки воды, им поклонились все боги. Они стали известны под именем реки Махи, вобравшей в себя все тиртхи на Земле.
   Река Махи протекает в местности Малаваке. Эта река, высоко почитаемая по обоим берегам, впадает в океан на юге.
   Река Махи была полна всеми тиртхами, что же говорить о месте её впадения во Владыку рек (океан)?
   Воды Махи - сравнимы с водами всех 20600 тиртх и рек, таких как Варанаси, Курукшетра, Ганга, Рева, Сарасвати, Тапи, Пайошни, Нирвиндхья, Чандрабхага, Иравати, Кавери, Сараю, Гандаки, Наймиша, Гая, Годавари, Аруна, Варуна, и сотен других священных рек на Земле.
   Результата омовения во всех тиртхах человек может достичь, совершив омовение в месте впадения Махи в океан.
   Если вы желаете увидеть собрание всех тиртх в одном месте, ступайте в Махи-сагара-сангаму.
   Я тоже находился там, много лет в прошлом, но пришёл сюда, поскольку боялся Нарады.
   Этот сплетник был там неподалёку. Мой страх заключается в том, что он скажет обо мне Марутте, который совершает жертвоприношение.
   Поскольку я боюсь Марутты, я остаюсь здесь, скрываясь среди обнажённых садху, как один из них.
   Но даже здесь Нарада указал на меня, деятельность этого клеветника - заметна.
   Этого вы не должны сообщать нигде и никому. Царь Марутта намерен завершить своё жертвоприношение используя меня.
   По другой причине, его покинул мой брат Брихаспати, учитель богов. Зная, что я являюсь сыном его учителя Ангиры, он пожелал, чтобы я был жрецом в его жертвоприношении.
   Я не вижу блага в совершении жертвоприношения, включающего вред и насилие и пребывающего в невежестве. Существует такое же благо от совершения жертвоприношения с использованием мирных жертв, таких как ветки, цветы, трава дарбха и прочее, как указано в Ведах. Если оно совершается через мирные жертвы, благо будет таким же и результат таким же. Раз вы пришли сюда, царь сразу же последует за вами. Брахман Яджнавалкья является там брахманом (председательствующим жрецом).
   В прошлом, он находился в городе Митхила, в прекрасной обители, увидев пришедшего мангуста накулу, он сказал Гарге (своей жене): "Гарга, береги молоко, сюда пришёл мангуст накула. Берегись этого мангуста, намеревающегося выпить молоко".
   На сказанное так, накула разгневался, он был гневлив и в прошлом был проклят последователями Джамадагни. Он сказал мудрецу: "Увы! Проклятие - на вас обоих! Притворство видно в человеке, совершающем грехи.
   Как может совершать грехи тот, кто не уверен в своей жизни и существовании даже мгновение?
   Мудрец, ты думаешь так: "Я - мудрый, я - благородного происхождения", но ты оскорбляешь меня, говоря: "Этот мангуст (на-кула букв. безродный)".
   Яджнавалкья, что изучено тобой? В чём - твоё положение великого йога? Ты поносишь и оскорбляешь малого. Проклятие этой твоей учёности!
   Скажи, в какой Веде, в какой смрити сказано, что ты можешь называть меня накулой, и оскорблять такими словами.
   Не знаешь это? Если человек произносит грубые слова другим, посланцы Ямы поместят его ноги в его глотку и воткнут в его уши множество иголок за грубые слова, сказанные этим злодеем, хоть он и будет громко кричать.
   Лицемерные, болтливые люди, подобные тебе, обкрадывают бедных тысячью рук Дхармы. Из-за твоих слов, которые были подобны удару молнии, оружию смазанному ядом калакута, моя участь - стать чем-то подобным смерти.
   Можно вытащить из своего тела болезненные колючки, впившиеся в уши и ноздри, но колючки грубых слов не могут быть извлечены, поскольку они остаются воткнутыми в сердце. Лучше бы человеку быть убитым, после болезни, поражения или быть придавленным телегой, чем быть подвергнутым словам брани. Как случилось, что я был подвергнут унижению такими словами: "Ты - накула", от тебя, рассудительный Яджнавалкья, который мнит себя учёным?!"
   Яджнавалкья застыл в изумлении. Со сложенными руками он сказал: "Поклонение Адхарме, источника которой мы не знаем, даже если мы знаем мельчайший атом. Откуда приходит высокомерие даже к праведным?
   Брахма, Вишну и другие, равно как и Сома, Индра и прочие - всемогущи. Но даже они ошибаются. Что говорить о людях, таких как мы?
   Если негодяй среди людей мнит себя знающим Дхарму, вне заблуждения, негодный сотоварищ желает остановить ветер руками.
   Некоторые гибнут из-за невежества, некоторые из-за ложного знания, некоторые гибнут из-за инертности, даже обретя Знание.
   Дхарма имеет четыре ноги, но злонравный человек и животное не следуют ей.
   Верно сказано, что он раскается и пожалеет, достигнув обители бога Смерти. Верно сказано в Писании, составителем "Грихая сутр": "Кто называет сакулу (человека своего клана) накулой (безродным), никто не должен прикасаться к такому, поскольку он - осквернён". Раз это всё было у меня на сердце, оно стало как бы поражённым скверной.
   Быть инертным или не следовать благому поведению - никчёмно. Человек, утверждающий только вычитанное, считающий себя учёным, считается животным. Нет хуже животного, чем он. Веды не спасают лживого человека от греха. Он продолжает грешить и возвращается под воздействие Майи. В момент смерти Веды покинут его. Если брахман готовит себя, чтобы отправится на Небеса лишь чтением Вед, он - подобен ребёнку сидящему на руках своей матери, но желающий схватить луну. Моя грубость и непочтительность заставила страдать тебя, прости меня, каждый скажет так, и я повторяю тоже".
   Накула сказал: "Неправда - то в твоей речи, что ты считаешь себя подобным всем обычным людям. Не подобает благородным душам говорить так.
   Велика - разница между слонами, конями, металлами, брёвнами, камнями и украшениями, мужчинами, женщинами и водами.
   Если необразованные люди совершают множество грехов, должны ли за ними последовать важные особы и поступать также?
   Писания были составлены для блага всех, ум и разум был дан Творцом всем. Если есть пока грешники, это - не ошибка Создателя. Должен ли быть брахман подобным обычным людям? Все люди делают то, что делает великий человек. До тех пор, пока все люди следуют основанному на нём авторитету, Дхарма праведников не должна оставляться великим человеком никогда, даже ради себя и других. Твоя учёность - неподобающа и неоправданна.
   Поскольку я был оскорблён тобой, ужасными словами, я прокляну тебя. Ты являешься достойным моего проклятия. Ты сказал мне: "Ты - накула", поэтому ты родишься в семье как незаконнорожденный и станешь накулой".
   Услышав эти слова, Яжнавалкья определил свою будущую участь. Он родился как сын брахмана, в области Мару.
   Он стал сыном брахмана плохого поведения, который был грешником, безжалостным, болтливым и принадлежал к порочной семье. Сын его мог помнить предыдущее рождение.
   Его имя было Бхатрияджна. Обозревая оком Знания, этот брахман пришёл к тайне места Махисагара-сангама.
   Там он стал пашупатой, предавшимся почитанию Шивы. Он и теперь почитает Махакалу, Саморожденного Господа.
   Человек, который постоянно почитает Махакалу с Верой и Преданностью освобождается от проклятия рождения в неблагородной семье.
   Когда он лицезреет Лингу с Искренностью и Верой, он освобождается от скверны сотен рождений.
   Бхатрияджна совершал почитание Лингама и стал свободен от пороков в зародыше. Таково - величие Лингама.
   Обретя свободу от неблагородного рождения, он называл накулу (мангуста) словом бахру (коричневый), поэтому эта тиртха стала известна как бабхру тиртха.
   Поэтому ступайте туда, к месту впадения Махи в океан. Посетив там пять тиртх, вы обретёте Освобождение".
   Брахман Самварта ушёл, куда ему хотелось. Они же, достигнув мудреца Бхатрияджны, остались там.
   Используя силу своего Знания, он понял, что они были ганами Шамбху, и сказал им: "Велика - ваша заслуга и свобода от нечистоты, раз вы пришли под убежище того места, где река Махи впадает в океан. Омовение, раздача даров, повторение святых Имён, хома, и в особенности поднесение пинды предкам, всё это увеличивается в своих результатах, если совершается в Махи-сагара-сангаме. Омовение, дары и другие ритуалы совершённые здесь, наделяют нескончаемыми благословениями. Когда в прошлом, мудрец Нарада основал это святое место, благословения были признаны планетами. Это благословение было признано Шани, когда день новолуния приходится на среду, человек должен здесь совершать шраддху с омовением, раздачей даров и прочим.
   Если среда в месяце шравана выпадает на новолуние и солнце имеет свой ежемесячный транзит и если йога именуемая вьятипата приходится на те же тиртхи. Это сочетание именуется пушкара. Оно превышает сотню парван.
   Такое сочетание всех йог - труднодостижимо. В этот день человек должен ежедневно почитать железный образ Шани и золотое мурти солнца в месте впадения Махи в океан. Следует созерцать Шани с мантрами, предназначенными для Шани, и Солнце с Сурья мантрами. Следует поднести Солнцу аргхью для разрушения всех грехов. Омовение здесь - выше, чем в праяге, раздача даров - более благословенна, чем на Курукшетре, поднесение пинды предкам - выше, чем в святом месте, именуемом Гая. Эта парва достижима через огромное количество заслуг. Предки обретают вечное удовлетворение в своих обителях. Как гаяширас - благоприятен и хорош для умилостивления питри, также, и даже более, благоприятна - Махи-сагара-сангама.
   Мантра для омовения: "Агни есть семя в теле, вместе с красотой. Вишну - Высвобождатель семени. Он - пуп Бессмертия (амрита)". Произнеся эти слова с Верой, следует окунуться в месте впадения Махи в океан.
   Мантра для поднесения аргхьи: "Священный океан - уста всех рек. Прекрасная Махи - Мать в форме всех тиртх. Им обоим подношу аргхью. Поклонение им, приветствия им!"
   Во время омовения следует произнести следующие восемнадцать имён Махи. Следует произносить их всюду во время шраддхи: 1) Тамра, 2) Расья, 3) Пайоваха, 4) Питрипритипрада, 5) Шубха 6) Сасьямала, 7) Махасиндху, 8) Датурдатри, 9) Притхустута, 10) Канья, 11) Кшитиджанма, 12) Иравати, 13) Махапарна, 14) Махишринга, 15) Ганга, 16) Пашчимавахини, 17) Нади, 18) Раджанади. Эти имена были провозглашены Притху. Кто произносит эти имена, отправится в мир Вишну.
   Мантра для аргхьи: " Царица рек, ты рождена во время доения Земли, доставившего радость и умиление Вселенной. Помилуй меня, поток Махи!"
   Кто подносит здесь даже серебряный браслет, родится на Земле в семье полной богатства и зерна.
   Следует поднести, бросив браслет, произнося мантру: "Я почитаю Махи и Сагару, поднося серебряный браслет. Да не будет у меня нужды или потери богатства."
   Совершив омовение и поднеся дары у Махи-сагара-сангамы, человек обретёт такое же благо, как от посещения всех тиртх и совершения всех жертвоприношений.
   Когда возникает тяжба или совершено преступление, подозреваемый должен попросить принести сосуд воды из Махи-сагара-сангамы в своих сложенных руках. Он должен омыться и произнести агхора мантру. Он должен встать в воду до уровня пупа в Махи-сагара-сангаме, затем он должен повторить следующую клятву, подняв правую руку: "Если есть здесь Дхарма, если есть здесь Истина, если эта сангама - истинна, если свидетели Крату истины, моё благо или моя беда да будут истинны!" Сказав так, он должен опустить правую руку и быть удалён. Если он - грешник, у него начнётся жар, иначе он считается не имеющим вины. Даже если у него жар начнётся через семь дней.
   Совершая омовение, произнося святые Имена, совершая аскезы здесь, множество людей достигли Рудра-локи через выполнение священных ритуалов. Кто совершает здесь омовение, особенно в понедельник, с Преданностью и посещает пять тиртх, освобождается от всех грехов. Таково - величие этой тиртхи.
   Наставив их в пуджа йоге, согласно указаниям шайвагам, Бхатрияджна объяснил им правило почитания Шивы.
   Мудрец, наполненный океаном преданности Шиве, сказал им: "Нет Господа, более великого, чем Шива. Эта Истина также относится к преданным Шивы и обрядам.
   Кто оставляет Шиву и почитает что-либо ещё, несуществующее и нереальное, оставляет нектар и гоняется за миражом.
   Эта Вселенная, которая непосредственно воспринимается, - единосущна Шиве и Шакти, будучи отмечена Лингой и Бхагой. Нигде она не отмечена другим божеством.
   Кто оставляет Рудру, своего Отца и Амбику, свою Мать, ведёт себя подобно тому, кто оставляет своего отца, и подносит возлияния и пинды предкам. Если вы желаете смыть все грехи, слушайте о величии Рудры в следующей "Шатарудрие".
   Брахма почитал хатака Лингу Господа со спутанными волосами. Он повторяет Имя Джагатпрадхана и сияет.
   Есть кришна Лингам у кришна мулы, его Имя - Арджита. Почитая этот Лингам, Санака и другие достигли блага Вселенной.
   Семь риши почитают Лингам в форме побегов травы дарбха и Имя Вишвайоника. Почитая стойко Его, Нарада превозносит Его как Джагадбиджу (Семя Вселенной). Индра почитает непреклонный Лингам и Имя - Вишватман. Мурья почитает медный Лингам. Имя для его джапы - Вишвасридж. Сома почитает перламутровый Лингам, повторяя Имя Джагатпати. Агни почитает Лингам из сапфира. Имя он произносит Вишвешвара. Шукра почитает рубиновый Лингам. Имя он произносит Вишвакарман, Кубера почитает золотой Лингам и произносит Имя Ишвара. Вишведевы почитают серебряный Лингам и Имя произносят Джагатампати. Ваю почитает латунный Лингам и Имя Шамбху. Васу почитают Лингам из колокольного металла и Имя Сваямбха. Матери почитают Лингам, сделанный из трёх металлов и Имя Бхутеша. Лингам Ракшасов сделан из железа. Имя они произносят Бхутабхавьябхаводбхава (Порождающий прошлое, настоящее и будущее). Гухьяки почитают Лингам сделанный и свинца. Они произносят Имя Йога. Мудрец Джагишавья почитает Лингам в своей брахмарандре. Имя он произносит Йогешвара. Ними почитает Лингамы в своих двух глазах и произносит имя Шарва. Дханвантари почитает Лингам, сделанный из коровьего навоза. Имя он произносит Сарвалокешварешвара. Гандхарвы почитают Лингам в форме леса и Имя Сарвашрештха. Рагхава почитает Лингам из ляпис-лазури и Имя Джагаджьештха. Бана почитает изумрудный Лингам и Имя Васиштха. Варуна почитает Лингам из горного хрусталя и произносит Имя Парамешвара. Наги почитают коралловый Лингам и Имя Локатраямкара. Бхарати почитает тара Лингу, сделанный из жемчужины и Имя Локатраяшрита. Сатурн почитает Лингам в Сангамаварте (месте впадения рек в океан) и Имя Джаганнатха. В области Шани у Махи-сагара-сангамы Равана почитал Лингам, сделанный из жасмина, произнося в полночь Имя Судурджая. Сиддхи почитают манаса Лингу. Имя они произносят Камамртьюджаратига (Превосходящий вожделение, старость и смерть). Бали почитает Лингам из слепленных зёрен, Имя произносит Джнанатман. Маричипы почитают Лингам из цветов, Имя они произносят Джнанагамья. Существа рождённые из навоза почитают Лингам, сделанный из навоза, Имя они произносят Джнанаджнея. Пхенапы (пьющие пену) почитают Лингам из пены. Имя они произносят Судурвида. Капила почитает Лингам, сделанный из песка, произнося Имя Варада. Сарасвата почитает Лингам в Речи и Имя Вагишвара. Ганы почитают Лингам в форме мурти. Имя они произносят Рудра. Девы (боги) почитают Лингам, сделанный из Джамбунады (определённый сорт золота), и Имя Шитикантха. Меркурий почитает Лингам, сделанный из раковины. Имя он произносит Каништха. Ашвины почитают Лингам, сделанный из глины, Имя они произносят Суведхаса. Винаяка почитает Лингам, сделанный из муки, и Имя Капардин. Куджа почитает Лингам, сделанный из масла, Имя он произносит Каралика. Таркшья почитает Лингам, сделанный из варёного риса, и произносит Имя Харьякша. Кама почитает Лингам, сделанный из пальмового сахара, Имя он произносит Ратида. Шачи почитает Лингам, сделанный из соли, и Имя Бабхрукеша. Вишвакарман почитает прасада Лингам и Имя Ямья. Вибхишана почитает Лингам, сделанный из частиц, и Имя Сухриттама. Сагара (океан) почитает Лингам, сделанный из раматхи (асафетиды). Он произносит Имя Гамья. Лакшми почитает вылепленный Лингам и Имя Харинетра. Йоги почитают Лингам, пребывающий во всех живых существах, и Имя Стхану. Люди почитают разные виды Лингамов и Имя Пурушаннаман. Созвездия почитают Лингам, как Сущность Света, и Имя Бхагабхасвара. Киннары почитают Лингам, сделанный из минералов, и Имя Судипта. Брахмаракшасы почитают Лигам и Имя Деводева. Слоны почитают Лингам, сделанный из слоновой кости, и Имя Рамхаса. Садхьи почитают Лингам, как Сущность семи миров, и Имя Бахурупа. Сезоны почитают Лингам, как Сущность побегов дурвы, и Имя Шарва. Апсары почитают Лингам, сделанный из шафрана, и Имя Шамбхохприйя. Урваши почитает Лингам, сделанный из красного свинца (киновари), и Имя Приявасана. Учитель почитает брахмачари Лингам и Имя Ушнишин. Йогини почитают Лингам из красного лака и Имя Субабхрука. Сиддха йогини почитают Лингам, сделаный из сандала, и Имя Сахасракша. Дакии почитают Лингам, сделанный из плоти, и Имя Мидхуша. Ману почитают Лингам из пищи и Имя Гириша. Агастья почитает Лингам из зёрен риса и Имя Сушанта. Девала почитает Лингам, сделанный из ячменя, и Имя Пати. Вальмики почитает Лингам в муравейнике и Имя Чираваси. Пратардана почитает Лингам из реки Нармада и Имя Хираньябхуджа. Даитьи почитают Лингам, сделанный из чёрной горчицы и прославляют Имя Угра. Данавы почитают Лингам в порывах ветра и имя Дикпати. Облака почитают Лингам, как сущность воды, и Имя Парджаньяпати. Якши почитают Лингам в бьющемся пульсе и Имя они произносят Бхутапати. Питри почитают Лингам, сделанный из варёных семян тмина, и Имя Вришапати. Гаутама почитает Лингам, как сущность навоза или продуктов коровы и Имя Гопати. Ванапрастхи почитают Лингам, сделанный из плодов, и Имя Врикшаврита. Сканда почитает Пшаналингам, сделанный из камня, и Имя Сенанья. Змей Ашватара почитает Лингам, сделанный из зёрен, и Имя Мадхьяма. Яджван почитает пуродаша Лингам, сделанный из жертвенного риса, и Имя Срувахаста. Яма почитает Лингам, сделанный из чёрного железа, Имя он произносит Дханвин. Джамадагни почитает Лингам, сделанный из стебля ячменя, и Имя Бхаргодаитья. Джамадагнья почитает Лингам, сделанный также из стебля ячменя, и Имя Бахурупа. Мандхата почитает Лингам, сделаный из сахара, и имя Бахуюга. Коровы почитают Лингам в форме молока и Имя Нетрасахасрака. Садхьи почитают Лингам в форме Владык, Имя произносимое ими Вишвапати. Нара и Нараяна почитают Лингам, сделанный из травы мунджа, и Имя Сахасрашира. Притху почитает Кингам в форме Таркшьи (Гаруды, змеи, птицы, лошади) и Имя Сахасрачарана. Птицы почитают Лингам Небо и Имя Сарватмака. Земля почитает Мерулингам и Имя Двитану. Пашупати почитает Лингам, сделанный из пепла, и Имя Махешвара. Риши почитают Лингам в форме Знания и Имя Чирастхана. Брахманы почитают Брахмалингам, Имя известное им Джьештха. Шеша почитает Лингам, сделанный из горочаны (жёлтый пигмент из навоза и мочи), Имя произносимое им - Пашупати. Васуки почитает Лингам в форме яда и Имя Шанкара. Такшака почитает Лингам из яда калакута и Имя Бахурупа. Каркота почитает Лингам, сделанный из яда халахала, и Имя Экакша. Падма почитает Лингам, сделанный из яда шринги, и Имя Дхурджати. Путра (сын) почитает Лингам в форме Питри (отца) и Имя Вишварупа.
   Богиня Шивая почитает Лингам, сделанный из ртути, и Имя Триямбака. Матсья(рыба) и другие почитают Лингам в форме Писаний и Имя Вришакапи. Любая величественная и блистательная вещь в мире создана, чтобы служить для почитания Шивы.
   Если можно дерево превратить в пепел, окуная его в воду, также успешна - жизнь того, кто оставил преданность Шиве.
   Если вы имеете стремление к достижению четырёх целей человека, вам следует почитать Хару. Он является благодетелем трёх миров.
   Если кто читает каждое утро эту "Шатарудрию", Шива будет доволен им, подаст все благословения.
   Нет ничего более благоприятного и плода более великого. Это - тайна всех Вед. Это было поведано мне богом солнца.
   Когда произносится "Шатарудрия", разрушаются все грехи; грех, совершённый речью, и грех, совершённый мысленно.
   Кто постоянно читает "Шатарудрию", страдающий избавится от страдания, связанный станет свободным от оков, боящийся избавится от страха.
   Если кто произносит эти сто Имён и подносит сто сосудов воды, сто цветов и сто поклонов Шиве, освободится от всех грехов.
   Эти сто Лингамов, сто преданных и сто Имён, все вместе уничтожают все пороки.
   Кто произносит Имена хотя бы пяти Лингамов, из этих ста, освободится от грехов, происходящих от объектов пяти чувств".
   Услышав это, Индрадьюмна и другие обрадовались. Они молились, почитали пять Лингамов и предались созерцанию Шивы.
   Спустя долгое время Господь Анкара удовлетворился их Преданностью. Он предстал перед ними и сказал: "Журавль, Филин, Стервятник, Черепаха и царь Индрадьюмна! Вы обретёте сарупья мукти и останетесь в Моём мире. Ломаша и Маркандея станут освобождёнными при жизни. Когда то было сказано Владыкой богов: "Царь установил Лингам".
   Имя этого Лингама Индрадьюмна или Махакала. Познав качества тиртхи и желая прежней славы, царь установил Лингам тройной красоты и сказал: "Да будет этот Индрадьюмешвара Лингам светить множество долгих лет. Пока есть Солнце, Луна и Земля!" Затем Шива сказал: "Да будет так!" и изрёк далее: "Кто будет здесь постоянно почитать этот Индрадьюмна Лингам, станет ганом и будет жить в моём мире".
   Господь носящий луну в волосах отправился в мир Рудры вместе с теми пятью, ставшими ганами.
   Таково было могущество царя Индрадьюмны, владыки Земли. Когда этот царь совершал жертвоприношение, им была сотворена река Махи.
   Таким образом, Махи-сагара-сангама стала благославенной.
   Человек, который совершает омовение в этой Сангаме и почитает Индрадьюмешвару будет постоянно жить там, где обитают Господь и Его супруга Парвати.
   Поскольку этот Лингам был установлен им после избавления от всех оков и привязаностей, этот Лингам разрушает все оковы. Он дарует владычество над ганами".
  

Глава 14

  
Арджуна сказал: "Великий мудрец, я желаю услышать о величии Кумаранатхи, поведанное тобой по другому поводу".
   Нарада сказал: "Это было после убийства Тараки, сына Ваджранги, когда Господь Гуха установил этот Лингам.
   Кумареша разрушает все грехи, благодаря посещению, слушанию повествований, созерцанию, почитанию и прославлению, посредством Ведических мантр".
   Арджуна сказал: "Это повествование восхитительно. Оно разрушает все грехи. Поведай его.
   Кто такой был Даитья Ваджранга? Какой силы и мощи был Тарака? Как он был убит, как был рождён Господь Гуха? Как был установлен Лингам, именуемый Кумарешвара. Какое благо происходит от этого Лингама?"
   Нарада сказал: "Поклонившись Кумаре, предводителю воинств и Ишваре, слушай, сын Притхи, повествование Кумары.
   Дакша был умомрождённым сыном Брахмы. От Вирини он произвёл 60 дочерей.
   Десять дочерей он выдал за Дхарму, 13 отдал Кашьяпе, 27 - Соме, 4 - Ариштанеми, и по две каждому - Бхуте, Ангирасу и Кришашве. Выслушай имена тех сестёр и жён. Три мира наполнены их потомками.
   Бхану, Ламба, Какут, Бхуми, Вишва, Садхья, Марутвати, Васу, Мухурта и Санкальпа были жёнами Дхармы. Услышь об их сыновьях. Индрасена, бык среди богов, был сыном Бхану, Видьота был рождён Ламбой, от него был рождён Шаката, который был сыном Какута. От которого был рождён сын Киката. От Бхуми (Бху) были рождены Дурга, Сварга и Нанда. От Вишвы были рождены Вишвадевы, поэтому они так именуются.
   Двенадцать Садхьи были рождены от Марутвати, Артхасидхи был их сыном. От Марутвати родились Марутван и Сджаянта. Люди с совершенным Знанием именуют этих двух - Нара и Нараяна. Восемь Васу были сыновьями Васу. Мухуртаки были рождены Мухуртой, они оказывают благорасположение всем живым существам, действующим в их периоды времени. Санкальпа был сыном Санкальпы. Кама был рождён как сын Санкальпы.
   Сурупа дала рождение одиннадцати Рудрам, это - Капали, Пингала, Бхима, Вирупакша, Вилохита, Аджака, Шасана, Шаста, Шамбха, Бхава и Чанда. Другие, окружающие Рудру, - сыновья Вирупы.
   Свадха, жена Ангираса, дала рождение Питри. Шани (Шачи) дала рождение Владыке, сыну Атхарвангираса.
   Арча и Дхишана были двумя жёнами Кришашвы, чьими сыновьями были толпы Метателей и их Самхара.
   Патанги, Ямини, Тамра и Тими были жёнами Ариштанеми. Патанги родила Патангов (птиц), Ямини - Шалабхов (саранча и пр.). Ястребы, стервятники и прочие были сыновьями Тамры. Водные животные были сыновьями Тими.
   Теперь выслушай имена жён Кашьяпы. Они были матерями миров. От них была рождена эта Вселенная. Вот - их имена, способствующие благу: Адити, Дити, Дану, Симхи, Данаю, Сурабхи, Аришта, Вината, Грава, Дая, Кродхаваша, Ира, Кадру и Муни.
   Адитьи были сыновьями Адити. Даитьи прославляются как сыновья Дити. Данавы являются сыновьями Дану. Раху является сыном Симхи.
   Полчище Данаю было рождено от Данаю. Коровы родились от Сурабхи. Югандхары (быки) были сыновьями Аришты.
   Вината дала рождение Аруне и Гаруде. Дикими зверями стали сыновья Гравы. Полчище Кродхавашей было рождено Кродхавашей. Деревья - сыновья Кадру, а толпы апсар были рождены от Муни.
   Два сына Дити, Хираньякша и Хираньякашипу, были убиты Вишну.
   Дити, чьи сыновья были убиты по пророчеству Кашьяпы, обрела благословение на ещё одного сына, который убьёт в битве Шакру. Господь даровал ей благословение, сказав: "Соблюдай воздержание и совершай обряды тысячу лет." Она сделала так, находясь в пушкаре в чистоте и сосредоточенности. Когда она совершала эти аскезы, Индра прибыл туда и служил ей, она дозволила прислуживать ей. Когда оставалось 10 лет до завершения тысячи, Дити, которая была удовлетворена преданностью Шакры, сказала Шакре: "Лучший среди богов, я почти завершила обряды и воздержания. Брат будет рождён для тебя. Ты насладишься славой вместе с ним. Ты насладишься господством над тремя мирам без препятствий и помех".
   Сказав так, Дити уснула посреди дня. Наступив ногами на свои косы. Такова была сила судьбы, которая повергла её в сон.
   Видя, что подвернулся подходящий момент и лазейка, Индра принял йогическую форму и вошёл в её тело. Своей ваджрой он разделил зародыш во чреве Дити на семь частей. Индра разделил каждую из них ещё на семь частей. Дити пробудилась, услышав их крики и сказала Шакре: "Не убивай!"
   "Не ревите! " - сказал им Шакра. Он вышел из чрева своей матери и предстал перед ней. Он сложил в почтении ладони и сказал матери, которая была разгневана на него: "Ты заснула посреди дня, мать, и твои стопы попирали косы. Ты проспала долгое время на открытом воздухе и твой зародыш был расчленён мной. Из твоего зародыша получилось сорок девять частей, благодаря моей ваджре. Они - твои сыновья. Я буду наслаждаться славой и удачей с ними. Я дам им обители, такие же, как у меня.
   Поскольку мной было сказано им: Не ревите (МА РОДИХ), они станут известны как Маруты".
   Дити устыдилась и ничего не смогла возразить.
   Индра удалился вместе с ними. Они стали известны как ветры в сторонах света. Затем Дити сказала однажды своему мужу: "Господин, дай мне сына, который будет убийцей Шакры и которого нельзя будет убить оружием небожителей. Если ты мне не дашь ответа, знай, что я - мертва".
   Он ответил своей супруге: "Займись совершением аскез и выполняй покаяние 10 тысяч лет, затем у тебя родится сын Ваджранга. У него будет несокрушимое тело. Они не смогут разрубить его даже мечом, так это будет трудно для них. Он будет праведным".
   Эта женщина отправилась в лес, чтобы совершать аскезу.
   Она совершала суровую аскезу. По окончании аскезы, она родила сына, который был несокрушим, непобедим и неуязвим и которого невозможно было поразить даже Ваджрой. Как только он родился, он стал знатоком всех Писаний и Учений.
   Он обратился к своей матери: "Мать, что мне делать?"
   Дити сказала: "Сын, множество моих сыновей было убито Индрой. Я желаю получить расплату за них убийством Шакры".
   "Хорошо", - сказал он.
   Даитья отправился на Небеса со своим воинством. Одними руками, как оружием, он сразился с Шакрой в битве.
   Как лев тащит животное, также он потащил Девендру за ногу и принёс его к своей матери, умоляющим о пощаде.
   В это время туда прибыли Брахма и Кашьяпа, могущественный в аскезе. Брахма сказал ему: "Он просит пощады, пощади его, сын. К чему напрасное убийство? Поражение почитаемого человека равносильно его убийству. Тот, кого пощадили, - уже мёртв, хоть он и дышит. Те, кто убивают врагов на поле битвы, не прославляются как герои. Лучшие - те, кто щадят врагов, оказывая им милосердие, честь и достоинство. Как ты послушался слов своей матери, которые - наиболее почитаемы, ты должен послушаться слов твоего отца. Пощади Васаву, сын! "
   Ваджранга поклонился и сказал: "Я ничего не сделаю с ним. Желание матери выполнено мной. Ты - владыка Суров и Асуров и мой прадед. Я последую твоим указаниям, Господь. Вот, Шатакрату - пощажён, я не жажду владычества над тремя мирами, которыми наслаждался Шакра и которое - подобно наслаждению одной женщины с другой или наслаждению одной гирлянды с другой. В чём - сущность, или что имеет непреходящую цену в трёх мирах, да будет мне это сказано".
   Брахма сказал: "Нет ничего более великого, чем тапас. Тапас - украшение человека. Через аскезу достигается всё. Ты достоин совершать аскезу, сын".
   Ваджранга сказал: "Совершение тапаса будет удовольствием для меня. Да не будет препятствий в том, по твоему благословению, Господь".
   Брахма сказал: "Если, оставив беспощадность, ты пожелаешь совершать аскезу, сын, с таким умом и разумом, блага всего мира будут обретены тобой".
   Господь сотворил газелеокую женщину. Лотосоокий Владыка отдал её ему в жёны. Брахма дал ей имя Варанги. Затем Брахма отбыл на Небо вместе с Кашьяпой.
   Ваджранга отправился с ней в лес, чтобы совершать аскезу. С поднятыми руками этот Даитья простоял тысячу лет. Его глаза были подобны лепесткам лотоса, он был чист умом совершая аскезу. Он провёл такое же количество времени с опущенным лицом и такое же время среди пяти огней.
   Совершая суровую аскезу, он не принимал пищи. После этого он провёл тысячу лет под водой.
   Когда он находился под водой, его жена находилась на берегу этого озера, созерцая его. Она соблюдала обет молчания и не принимала пищи, думая о своём муже, который также был без пищи. Так эта женщина совершала аскезу.
   Когда она совершала аскезу, Индра пугал и донимал её.
   Он принял форму обезьяны и прибыл к ней. После того, как она закрывала глаза, он мочился и испражнялся там.
   Желая помешать её аскезе, он дёргал её за одежду, тряс её лицо и распутывал причёску.
   Затем он причинил ей великую боль, приняв облик барана, затем в облике змеи он обвился вокруг её ног.
   Индра прогнал её с этого места. Из-за её аскезы она не могла быть убита им. Благодаря своему терпению, женщина не разгневалась, даже слегка.
   Тогда он осквернил ашрам, приняв облик шакала.
   В форме огня он сжёг её обитель. В форме порыва ветра, он сдувал и сотрясал эту женщину.
   Когда он продолжил терзать и пугать её в обликах льва, волка и прочих, не поколебавших её. Супруга Ваджранги решила, что это - козни горы и приготовилась проклясть её.
   Увидя, что она готова проклясть её, гора приняла облик человека и сказала: "Благочестивая женщина, я - не виновата, я достойна быть убежищем для всех живых существ. Это убийца Вритры, который - зол на тебя, причинил тебе боль".
   В это время миновала тысяча лет. Брахма был умилостивлен. Он прибыл к озеру и сказал Ваджранге: "Я выполню всё, что ты пожелаешь, сын Дити".
   Даитья, кладезь аскезы, поднялся и сказал: "Пусть не будет во мне демонического чувства или умонастроения. Да не будет желания царства Шакры. Да будет пыл к аскезе, добродетели и благочестию".
   "Да будет так"! - сказал Брахма с изумлением. Он относился к Шакре равнодушно.
   "Кто может сопротивляться будущему? Риши, люди, боги, начиная с Шивы и Брахмы, не могут предотвратить будущее". Подумав так, Брахма удалился оттуда.
   Когда аскеза была выполнена, уставший Ваджранга, проголодавшись, захотел принять пищу, но не смог найти свою супругу в своей обители.
   "Кто не имеет жены, живёт напрасно". Думая так, он искал свою жену. Он хотел совершить ежедневные ритуалы и искал помощника в этом мире и следующем и увидел её плачущей, сидящую под деревом, размазывающую слёзы по лицу и страдающую. Глядя на неё, даитья сказал, успокаивая её: "Кроткая женщина! Кто обидел тебя? Кто оскорбил тебя, когда ты совершала аскезу? Почему ты плачешь, девочка, когда я, твой муж, - жив? Какое твоё желание мне выполнить для тебя? Ответь, прекрасная! Если мужчина не показывает любовь, лаская богиню своего дома, женщине, наделённой всеми благими качествами, придётся изменить ему, как бы если хромой человек объединится со слепым. Если он не выполняет её желаний, разве он - мужчина? Я думаю, он - не мужчина".
  

Глава 15

  
Варанги сказала: "Я была ранена, избита, напугана и повержена много раз владыкой богов, так что почувствовала себя беспомощной и беззащитной. Не видя предела океану страданий, я даже приготовилась расстаться с жизнью. Если ты - милостив ко мне, дай мне сына, который будет мне спасителем от страданий".
   Даитья опечалился, расстроился и подумал: "Несмотря на то, что у меня нет желания демонического помысла, я соглашусь, основываясь на Писаниях, что достойная жена - достойна всяческого благорасположения. Кто имеет жену, поддерживает все другие ашрамы своим ашрамом, пересекает океан страданий и разочарований, как если бы у него был корабль. С помощью жены домохозяева легко справляются с врагами в форме органов чувств. Враги не могут быть отражены тем, кто полагается на других. Никто не может подражать богине дома (жене).
   Никто не может совершить столько дел, как жена, даже если он посвятит всю жизнь благодеяниям. Жена именуется джая (рождающая), поскольку Атман возрождается в ней. Она именуется бхарья, поскольку она поддерживает и питает. Только она является домом (гриха), поэтому она именуется грихини. Она именуется калатра, поскольку она - спасительница от грехов мирского существования. Кто не будет сострадательным к такой жене, именуемой такими эпитетами?
   Девала утверждает, что у человека должно быть три светоча: жена, обряд и учение. Все три должны постигаться с усердием.
   Я - её муж. Если в этой роли я не защищу её от несчастья и боли, я попаду в ад, как утверждают Шастры.
   Я тоже могу побороть Индру, так пусть я буду свободен от обязанности мести. Я выполню её желание. Я дам ей сына великой силы". Думая так, Ваджранга, чьи глаза налились гневом, принялся снова за аскезу, чтобы отомстить Махендре. Узнав о его намерении, Брахма прибыл снова туда, где находился сын Дити, и сказал ему: "К чему ты практикуешь отречение, даитья, ведь перед твоим лицом - еда. Скажи мне, праведный даитья. Ты не принимал пищу тысячу лет. Ты оставляешь этим благо. Пища, которую бы ты получил, насытила тебя бы мгновенно. Отречение от желаний, которые не исполняются, не считаются за отречение".
   Даитья сказал: "Я буду совершать суровую аскезу ради моей жены. Я серьёзен в намерении получить сына, который смирит гордыню богов".
   Брахма сказал: "Довольно твоей аскезы, дорогой, не причиняй себе непереносимой боли. У тебя родится сын великой силы, Тарака. Он сделает жён богов вдовами".
   Царь даитьев поклонился Брахме и попрощался с ним. Затем он возвратился к жене и обрадовал её. Достигнув своей цели, чета удовлетворилась и вернулась в свою обитель.
   Варанги забеременела и вынашивала плод в себе тысячу лет.
   Затем, по окончании тысячи лет, Варанги родила сына. Когда родился великий даитья Земля затрепетала. Океан забушевал и забурлил, а горы затряслись. Подули ужасные порывы ветра, мудрецы были напуганы. Ради избавления от страха они произносили Имена божеств. Солнце и другие светила потеряли блеск. Стороны света облеклись дымом и туманом.
   Когда родился великий асур, другие асуры и их женщины обрадовались и прибыли туда. Девушки асуров, полные радости, пели и танцевали. В то время как данавы устроили великое празднество, боги, включая Индру, расстроились.
   Сразу же после того как родился великий даитья, он был коронован на свирепые деяния в царстве асуров Курангой, Махишей и другими даитьями. В этом его сопровождали другие великие асуры.
   Получая царство, Тарака сказал: "Асуры, слушайте мои слова, а выслушав, да станет ваш ум - твёрд, поддерживая мои решения. Вражда с богами укоренилась с нашего рождения. Я положу конец этой вражде, одержав победу над ними.
   Но я полагаю, что такое сражение с богами может быть успешным только благодаря аскезе. Поэтому я удаляюсь совершать суровую аскезу.
   После этого мы сразимся с богами и насладимся тремя мирами. Ведь человек подходящими средствами достигает устойчивого успеха. Если он не наделён ими, успех его будет непостоянен, он не способен поддержать даже то, что заполучил".
   Данавы пришли в восторг. Они приветствовали его криками "хорошо!". Он же отправился в пещеру на горе Париятра.
   Цветы там цветут круглый год. Её украшают целебные травы. Она имеет множество гротов, состоящих из различных минералов. Она имеет множество рощь, полных разного рода птиц. Там имеется множество озёр и водопадов. Достигнув пещеры, даитья предался суровой аскезе. Он принял посвящение в культ Пашупати, с особым способом поклонения. Он произносил пять мантр Рудры. Он не принимал пищи, совершая панчатапас (аскеза пяти огней). Так прошло тысяча лет. Затем он начал ежедневно отрезать одну каршу (мера веса равная 16 маша) своей плоти и подносить огню в качестве хомы. Через некоторое время он стал лишённым плоти. С телом лишённым плоти он стал сосредоточием аскезы.
   Все живые существа вокруг разнесли весть о его великолепии. Все боги расстроились. Они испугались его аскезы.
   В это время Брахма прибыл на ту гору, чтобы выказать благословение Тараке.
   Восседая на колеснице запряжённой лебедями, он достиг царя среди гор. Господь обратился к Тараке: "Поднимись от своей аскезы, сын, для тебя нет ничего невозможного. Выбери себе любой дар, согласно твоему желанию, какое бы ни было у тебя на уме".
   Тарака обратился к Господу со сложенными в почтении руками: "Господь, мы пребываем во вражде с бессмертными. Это стало обязанностью нашего рода, я намерен стать искупителем даитьев. Да не буду я убит ни одним живым существом или мыслимым оружием. Да не буду я также убит никаким божеством. Вот благословение, которое у меня на уме. Надели меня этим благословением. Я не желаю иного дара".
   Затем Виранча, главный среди бессмертных, сказал даитье: "Находясь в теле, для воплощённого невозможно не повстречать смерть. Для того, кто - рождён, смерть - неизбежна. Эта истина провозглашена Ведами. Подумав, избери себе дар, чтобы не было нужды в страхе".
   Тогда Тарака сказал: "Да не буду я убит ни одним божеством, за исключением семидневного ребёнка. Кроме него, пусть никто не сможет меня убить". Великий асур, который изменил свой дар, введённый в заблуждение ложной гордостью, избрал от Брахмы смерть.
   "Да будет так"- сказал Брахма, согласно повелению Хары.
   Господь вернулся на Небеса, а Тарака отправился в свою обитель. Предводителя даитьев окружили даитьи как птицы, кружащие вокруг дерева со спелыми плодами. Когда Тарака основал великое царство, в месте где находился Брахма, на северном берегу великого океана, деревья стали великолепными и благоприятными для плодоношения во всякий сезон.
   Все блага, такие как красота, великолепие, удача, мудрость и слава, все достояния, без какого то недостатка или изъяна, окружили данаву.
   Он умастил своё тело чёрным алое. На нём была надета большая корона. Прекрасные браслеты надеты на руки, а восседал он на огромном троне.
   Небесные танцовщицы танцевали перед ним, гандхарвы пели для него, луна и солнце освещали для него путь, бог ветра овевал его, а планеты, стоявшие поодаль, провозглашали ему долгую жизнь.
   Так наслаждался этот даитья, обретя царство, силой своих рук. Он стал надменным, поскольку у него было войско со всеми атрибутами повышения и понижения.
  

Глава 16

  
Однажды, он обратился к своим советникам: "Введённый в заблуждение царством, которое - призрачно, женщинами, азартной игрой и пьянством, мужчина оставляет свою мужественность, даже обретя рождение здесь. Его жизнь - бесполезна до конца кальпы.
   Мужчина, который не выполнил желания своей матери и отца, который не сделал своих родственников свободными от горя, или который не заслужил почёта и уважения, - не лучше мертвеца в этом мире, хоть он быть может и рождён.
   Поэтому, для завоевания власти над бессмертными, и захвата царской славы над тремя мирами, пусть моя восьмиколёсная колесница будет запряжена, и пусть будет готова моя армия, состоящая из множества даитьев. Пусть будет готов мой стяг с золотым древком и шёлковым полотнищем. Пусть будет готов зонт с жемчужными кистями. Сегодня я распущу и сниму украшения с небесных женщин, как это сделала та обезьяна с моей матерью. Я стану для неё спасителем".
   Услышав слова Тараки, данава Грасана, который был предводителем воинства царя даитьев, сделал так без промедления.
   Ударив в барабан, он повелел собраться всем даитьям и приготовить колесницу царя даитьев.
   Он приготовил колесницу запряжённую тысячью Гарудами, которые были равны Гаруде по блеску. Они были сыновьями Гаруды, которые находились в пещерах горы Меру.
   Царь даитьев покорил их и сделал своими возничими.
   Колесница имела шестьдесят четыре колеса, и протяжённость четыре йоджаны. Она была наделена множеством покоев для отдыха и была чарующей из-за пения и музыки. Когда она была полностью установлена, она явилась как город гандхарвов.
   Десять даитьев, жестоких в битве, прибыли туда, каждый в сопровождении кроров своих последователей. Множество других были также готовы к войне.
   Их предводителями были Джамбха, Куджамбха, Махиша, Кунджара, Меша, Каланеми, Ними, Матхана, Джамбхака и Шумбха. Таковы были десять великих даитьев как предводители. Эти даитьи имели огромные тела и были жестоки в битве. Они были вооружены различными видами оружия и мастерски ими владели.
   Знамя Тараки реяло, принимая множество форм. Иногда оно являлось как ракшас, в другом месте - как пишача, ворона или стервятник.
   Грасана, предводитель войска, имел на своём знамени знак крокодила, лик пишачи был знаком Джамбхи, он был сделан из железа, на флаге Куджамбхи был знак осла, потрясающего хвостом. Сияющая золотая фигура шакала была знаком Махиши. Стервятник был знаком Кунджары, знаком Меши был ракшас, Махакала был знаком Каланеми, кит был эмблемой Ними, у Матханы была ракшаси, знаком Джамбхаки была ворона. Волк был знаком Шумбхи. На других флагах были другие знаки и изображения.
   Колесница Грасаны была запряжена сотней тигров, с золотыми ошейниками на шеях. Они издавали громоподобный рык. Сто львов было запряжено в колесницу Джамбхи, колесница Куджамбхи была запряжена ослам с лицами пишачей, колесница Махиши была запряжена верблюдами, а колесница Гаджи была запряжена множеством лошадей. Колесница Меши была запряжена пантерами, колесница Каланеми - слонами. Ними восседал на горе, поддерживаемой четырьмя слонами, каждый из которых имел благоухающий запах и по четыре изогнутых бивня. Матхана восседал на чёрной лошади, длинной в сто ладоней, украшенный золотыми украшениями, обвешанный гроздями белых цветов и цветочной гирляндой вокруг шеи. В руках у него была петля. Джамбхака восседал на верблюде, на шее которого звенели колокольчики. Шумбха восседал на облаке, именуемом Каламунча. Другие воины-данавы имели различного вида оружие и повозки. У них были мощные доспехи, они были украшены тюрбанами и кольцами в ушах, множеством головных уборов, гирлянд и украшений. Они благоухали различными видами благовоний и сладких ароматов. Они прославлялись сотнями певцов и панегиристов. Воины выступили вперёд с различными церемониями, в сопровождении игры на музыкальных инструментах. В этой армии было множество воинов и солдат, поглощённых слушанием героических повествований.
   Армия Льва среди даитьев являло ужасное зрелище своим видом. Частицы пыли поднятые им покрывали лошадей, колесницы и ноги солдат.
   Владыка даитьев восседал на своей колеснице с десятью даитьями, он выглядел как Махадева с десятью руками, склоный к разрушению Вселенной. Он двигался в направлении богов.
   Увидев армию данавов, бог ветра, посланец богов, прибыл в небесную обитель Сур, чтобы сообщить об этом Индре.
   Придя в собрание Индры, он доложил всё как есть в присутствии богов.
   Выслушивая это, царь богов закрыл глаза и в должный момент сказал: "Столкновение богов и данавов - неизбежно. В этой связи, скажи мне, что следует делать. Совет необходим для проведения хорошей политики".
   Владыка Речи ответил: "Лучший среди богов, для того политика, который желает одержать победу над армией, состоящей из четырёх родов войск, самое благоразумное было бы начать с мира.
   Мир, дары, разделение внутри стана врага и наказание, эти четыре вида политики применяются в подходящее место и время. Отсюда следует вывод, что мир должен применятся в отношении благородного противника, с благими качествами, дары должны применятся для жадного, разделение - в отношении тех, кто испуган или сомневается, пребывая в нерешительности. Наказание должно применятся в отношении злобных. Мир - невозможен в отношении даитьев, поскольку они - лишены благих качеств.
   К чему им богатство и слава, ведь даитьи не испытывают в них недостатка. Они считаются неделимыми, даже Брахма убедился в этом.
   Только одно средство возможно использовать против них - наказание. Злонравный никогда не сможет стать благонравным. Даже если он - обласкан и защищён, он никогда не лишится своих природных свойств. Вот что думается мне, ты же поступай, как решишь".
   Тысячеглазый владыка произнёс: "Похоже, верно - одно это."
   Подумав, что следует делать, он обратился к собранию бессмертных: "Небожители. Вы получаете свою долю в жертвоприношениях. Все вы - подобны святым, являющимися саттвическими по природе. Вы занимаете почтенное положение и всегда заняты защитой Вселенной. По этой причине владыки данавов беспокоят вас. Мир и другие средства не годятся в их случае. Следует применить только наказание.
   Пусть ваши умы будут направлены на войну. Пусть соберутся армии. Пусть призовётся оружие, и пусть божества оружия будут почитаемы".
   Наиболее выдающиеся из богов распорядились, украсив себя золотом и приготовив десять тысяч коней: "Пусть мои бессмертные вооружатся и расположат свои повозки и воздушные колесницы. Боги, отправляйтесь за Ямой, назначенным предводителем войска. Вы все - обладатели множества прекрасных качеств и непревзойдённые среди богов".
   Показалась колесница Индры, запряжённая Матали.
   Восседая на буйволе, Яма занял место перед строем армии. Со всех сторон он был обвешан колокольчиками.
   Агни восседал на баране с копьём в руках, он заполнил небо пламенем.
   Бог ветра восседал на медведе со стрекалом в руках. Его скорость тогда была сильно возросшей. Он также явился перед строем армии.
   Владыка вод восседал на змее, этот герой держал большую петлю, находясь в войске.
   Кубера двигался на колеснице, которая была запряжена людьми. На поле битвы он держал в руках палицу.
   Ниррити, владыка ракшасов, явился на колеснице запряжённой лошадьми с лицами ракшасов. В руках он держал лук. Он явился, окружённый толпами ракшасов, издавая крики.
   Солнце, Луна, Ашвины, Васу, божества именумые Садхьи, Вишведевы и Рудры стояли готовые к битве.
   Гандхарвы явились с Вишвавасу во главе. У них были золотые сиденья и украшенные золотом головные украшения. Их доспехи, оружие и знаки были разных цветов и размеров.
   Красноволосые ракшасы явились со знаком стервятника на своих флагах, у них были красные головные уборы, с железными украшениями без изъяна.
   Кроры якшей, начиная с Манибхадры, явились облачённые в чёрные украшения. Они были великим воинами с громобоями в руках.
   Пишачи явились со знамёнами покрытыми медью, со знаками филина. Шкуры пантер составляли их украшения. Они были сильны и порывисты.
   Киннары пребывали там, готовые к битве в белых украшениях и тюрбанах из белого шёлка. Многие из них имели слонов, впряжённых в повозки.
   Флаг Владыки океанов имел знак лебедя. У него были украшения из гроздьев жемчуга и сверкающий жемчуг на шее.
   Знамя Куберы, сделанное из большого рубина, казалось намеревается достать до неба.
   Знамя Ямы было сделано из чёрного железа. Его знаком была ворона.
   На флаге Владыки ракшасов Ниррити был лик бхута.
   Солнце и Луна имели на своих флагах золото и льва в качестве знака.
   На флаге Ашвинов был разноцветный знак кувшина.
   На флаге Индры был знак слона, вышитый драгоценными камнями, он был застывшим, с поднятым белым хоботом.
   Другие флаги различных форм также присутствовали на битве. Армия царя богов, включающая змеев, якшей, гандхарвов, нагов, нишичаров (двигающихся в ночи) являлась непобедимой. Толпы богов насчитывали 33 миллиона. Враг Паки восседал на слоне Айравате. Он имел сияние, как у горы Хималая. Он трубил в свой хобот. Индра восседал на нём. Владыка имел украшения чрезвычайной красоты и многоцветия. Он был окружён небесным сводом, усыпанным бриллиантами. У него имелись браслеты, покрывающие его руки. У него было тысяча глаз. Тысяча поэтов и панегиристов прославляли его. Так Индра явил в небе своё великолепие.
  

Глава 17

  
Затем эти две армии сошлись, как два бушующих океана в конце юги.
   Это столкновение армий богов и асуров сделалось бурным, словно в конце юги, из-за звуков раковин и барабанов, криков богов и даитьев, звуков музыкальных инструментов, трубных криков слонов, ржания лошадей, шума ободов колесниц.
   Они бились друг с другом, став красными из-за натиска друг на друга.
   Колесницы столкнулись с колесницами, слоны - со слонами, пеший воин - с пешим воином, а лошади - с другими лошадьми.
   Все виды оружия и стрел летали в небе.
   Это оружие покрыло все направления. Небо стало чёрным. Они не были различимы одно от другого из-за тьмы.
   Боги и асуры рубили и ранили друг друга, даже видя себя в этой темноте. Земля была усеяна ушными кольцами, слонами, лошадьми, следами солдат, павших или ещё падающих и разбросанных повсюду.
   Слоны падали на землю, обливаясь кровью. Их бивни были обломаны, лбы пробиты, их туловища были изрублены.
   Колесницы слетали с осей, падали и разбивались, также падали миллионы пеших воинов и тысячи лошадей.
   Тысячи рек крови потекли к радости пожирающих плоть бхутов и ветал.
   На этой битве предводитель асуров Грасана осыпал богов тучей стрел.
   Обернувшись к Грасане, Яма выстрелил в него потоком стрел, молниеносными, как искры пламени.
   Пронзённый множеством стрел, Грасана натянул лук и осыпал Яму пятью тысячами стрел. Яма отразил стрелы, выпущенные Грасаной, и нанёс раны Грасане потоком стрел, но Грасана обрубил поток стрел Ямы потоком своих стрел, опустошая колчан.
   Увидев, что его колчан опустошён, Яма запустил в колесницу Грасаны палицу. Грасана спрыгнул с колесницы и поймал её левой рукой. Такую же палицу он запустил в буйвола Ямы. Тот рухнул на землю. Яма спрыгнул с упавшего буйвола и дротиком ранил Грасану в лицо. Тот рухнул без сознания на землю.
   Увидев, что Грасана упал, Джамбха запустил в грудь Ямы копьё.
   От этого удара кровь стала извергаться изо рта Ямы и он потерял сознание.
   Увидев, что Яма поражён и повергнут, Кубера, державший булаву в руках и окружённый толпой из десяти тысяч якшей, набросился на Джамбху.
   Войско данавов окружавшее Джамбху, обратилось к нему, чем привело его в ярость.
   Придя в сознание, Грасана запустил в Яму железную дубину, украшенную драгоценностями и золотом и способную уничтожить все препятствия и помехи.
   Увидев приближающуюся дубину Яма запустил палицу, окружённую снопом пламени, навстречу железной дубине. Палица столкнулась с железной дубиной и произвела грохот. Их столкновение было неимоверно. Грохот от их удара разразился во все стороны. Вселенная взволновалась и изумилась, подумав, что происходит ураган. В одно мгновение громкий звук стих. Пламя вспыхнуло и пронеслось по небу. Подавив железную дубину, палица опустилась на голову Грасаны. Из-за этого удара Грасана увидел как пространство погружается во тьму. Он потерял сознание и рухнул на землю, испачкавшись пылью. С обеих сторон войск раздался крик "увы".
   За короткое время Грасана пришёл в себя и нашёл своё тело утомлённым, потерявшим украшения в битве.
   Он подумал о том, как отомстить: "Проклятье мне, лишённому мужества! Или я не предводитель войска Владыки? Как мог я смалодушничать? Армии зависят от меня, что завоёвано мной, завоёвано ими. Только святой, который - невысокого мнения о себе, может радоваться. Тот, в ком самоуважение - слабо, не имеет ни друзей, ни врагов. Подумав так, даитья поднялся.
   Грасана укусил от ярости себя в руку. Он выхватил молот, сверкающий и огромный. Вскочив на колесницу, он направился к Яме на поле битвы. Достигнув Ямы, он выхватил молот и запустил им в голову Яме. Увидев молот, Яма изумился и взгляд его потускнел. Яма увернулся от молота. Когда он отскочил в сторону, молот разбил и расплющил десять тысяч слуг Ямы и произвёл ужасные разрушения. Увидев десять тысяч убитых киннаров, войско киннаров, состоящее из тысячи миллионов, набросились на Грасану. Глядя на войско, полное киннаров, Грасане почудилось, что тысячи Ям напали на него. Такая армия осыпала Грасану градом стрел.
   Битва стала страшной, словно во время разрушения Вселенной в конце кальпы. Некоторые из киннаров давили и сокрушали врагов горами, некоторые стрелами. Некоторые давили и разбивали железными дубинами, некоторые - градом копий и булав. Некоторые киннары наносили удары дротиками и пиками. Другие киннары хватали их руками, иные ударяли и зашибали их камнями, а другие - деревьями. Другие впивались в их тела зубами, иные киннары нападали сзади с кулаками.
   Будучи окружён ими, Грасана разгневался, он стряхнул их с тела, сбросил на землю и побил тысячу из них. Он поднял и убил некоторых киннаров в рукопашном бою, некоторых он убил пинками, и в довершение растёр их в порошок. В одно мгновение он отправил их всех в мир Ямы. В этой битве с киннарами он стал сильнее.
   Видя, что он не испытывает усталости, а его люди повержены и убиты, Яма, восседающий на буйволе, прибыл туда, чтобы поднять свою палицу.
   Как только он приблизился, Грасана ударил его в грудь булавой. Яма не придал значения такому выпаду Грасаны. Своей палицей он убивал тигров, Грасана спрыгнул с колесницы на землю, затем даитья трижды поднимался и обрушивался со скоростью ветра на колесницу Ямы. Он взошёл на колесницу и дрался с Ямой врукопашную, меряясь с ним силой. Яма, отбросив оружие, вступил с ним в рукопашную схватку.
   Грасана связал Яму своей набедренной повязкой и стал вращать его так, что ум у него стал изумлённым.
   Яма высвободился с трудом, схватил асура за шею руками и стал вращать его. Затем Грасана высвободился.
   Они ударяли друг друга кулаками, но из-за превосходства в силе и мужественности, свойственному даитье, Яма был более уставшим и изнурённым.
   Он пожелал передохнуть, положив лицо на плечо даитьи. Увидев его уставшим, даитья стряхнул его, сбросил на землю и побил руками. Изо рта Ямы потекло много крови.
   Найдя его как бы безжизненным, данавы оставили его. Одержав победу, он закричал, напугав богов. Вернувшись в своё войско, он встал там, подобно горе. Из-за победного крика Грасаны, боги опечалились. Их тела были ранены. Когда поблекший Яма рухнул на землю, боги испугались и затрепетали.
  

Глава 18

  
Со стрелами, пронзившими жизненные и уязвимые точки, Джамбхой были перегорожены направления и армия Куберы пришла в замешательство. Видя действия даитьи, Кубера натянул тетиву до уха и ранил Джамбху в грудь, в течении битвы тысячью, подобных огню, стрел. Затем даитья расхохотался и выпустил в трижды по тридцать тысяч богов сто тысяч и миллион и сто миллионов стрел. Видя его прыть, Кубера запустил булаву. Когда булава была выпущена, раздался шум, как во время разрушения мира.
   Множество криков поднялось к небу. Подул ветер, затянув небо тучами.
   Эта палица Куберы была любима и почитаема в трёх мирах. Увидев, что эта палица приближается, вид которой был невыносим, даитья выпустил град стрел, чтобы сдержать палицу. Даитья выпустил диски, копья, пращи, шатагни (оружие убивающее сотню), остро заточенные копья, палицы с железными наконечниками, железные палицы, деревья и горы. Столкнувшись и остановив это оружие, палица ударила в грудь даитьи, как ослепительное солнце в конце кальпы. Джамбха потерял сознание, упал с колесницы на землю, стал тошнить запёкшейся кровью.
   Увидев что Джамбха упал, Куджамбха пришёл в ярость. Наполнив стороны света криком он сплёл из стрел сеть вокруг Куберы. Владыка якшей разорвал эту сеть из стрел, которая была такой же крепкой, как сеть Майи. Другие стрелы он выпустил в него.
   Даитья играючи переломал эти стрелы. Увидев, что стрелы не возымели действия, Кубера разгневался.
   Он поднял беспрепятственное копьё, которое производило шум сотни колоколов, прикреплённых к нему. Выпущенное им копьё ударило в сердце даитьи и тот упал на землю.
   В мгновение форма данавы замерла. Копьё пронзившее даитью могло расколоть даже горы. Даитья был ранен в грудь копьём Куберы. Ошеломлённый броском этого копья Кубера сел на сиденье колесницы. Увидев даитью в позе мёртвого, владыка ракшасов Ниррити, окружённый армией нишачаров, устремился к Куджамбхе.
   Увидев владыку ракшасов, Куджамбха посоветовался и направил даитьев против колесницы владыки ракшасов.
   Увидев ужасную армию, имевшую мощные пращи, направленную против него, Ниррити спрыгнул с колесницы. С мечом и щитом в руках он бросился на владыку ракшасов. Он вошёл в армию данавов и взбаламутил её множеством способов. Тысячи из них он связал и побил, сотни других он разрезал и проткнул мечом. Он бросил на землю, лицом вниз даитьев, держащихся руками за выбитые зубы. Увидев свою армию почти уничтоженной, даитья Куджамбха оставил Куберу и набосился на Ниррити.
   В это время к Джамбхе вернулось сознание. Он связал окружение Куберы тысячью способами петлями и верёвками. Сокровища в воплощённых формах, такие как падма и прочие, все божественные повозки были захвачены им.
   Придя в сознание, Кубера взглянул на это положние и вздохнул. Из-за ярости его глаза стали красного цвета. Он стал созерцать пращу Гаруды. Вложив стрелу в лук, он выпустил стрелу, которая могла сокрушить врагов в середине армии данавов.
   В начале лук казался огнём, с вырывающимся от него пламенем, затем из лука возникли миллиарды искр, затем праща сделала небо вокруг наполненным пламенем. Увидев эту пращу, Джамбха достал пращу самварта, и праща Гаруды оказалась повержена. Затем данава, возбуждённый от гнева, посмотрел на Куберу. Он закричал и бросился пешим на Куберу.
   Увидев прибижающегося к нему даитью, Кубера пришёл в изумление и обратился в бегство.
   Так как он убежал, его бриллиантовая корона, украшенная драгоценными камнями упала на землю.
   Его последователи подумали: "На этой битве произошёл разгром и погибель для чести якшей. Лучше умереть в битве. Это будет украшением для нас. Так решили последователи Куберы. Вооружённые различными видами оружия, с метательными орудиями в руках, они приготовились сражаться. Эти якши, относившиеся к своей чести как величайшему богатству, встали, окружив корону. Глядя на них, данава поднял оружие бхушунди, тяжёлое, как гора, колосальное по форме и размерам, затем он побил и победил нишачаров, которые защищали корону.
   Разгромив их всех, которых было сотни тысяч, и одержав победу в битве над Дханадой, враг бессмертных поместил корону, сокровища и богатсва на свою колесницу. Собрав их все, он вернулся в свой лагерь, сопровождаемый своей армией. С криком он громил богов повсюду.
   Кубера, который был также лишён всех своих богатств, имел растрёпанные на голове волосы и был напуган. Он вернулся пешком и оставался в расстройстве, как отверженный.
   Ниррити столкнулся с Куджамбхой. Прибегнув к майе тамаса, Ниррити сделал Вселенную наполненой темнотой и сбил с толку их всех. Армии данавов потеряли способность видеть. Они не могли продвигаться вперёд даже на один шаг. Затем Ниррити убил армии данавов, осыпая их различными видами оружия. Армии были погружены во тьму. Когда даитьи были убиты, когда Куджамбха пребывал в смятённом состоянии ума, Махиша, предводитель данавов, выпустил оружие Савитара, окружённое множеством метеоров.
   Когда появилось сверкающее оружие Савитра, распространяющееся повсюду, тьма рассеялась.
   Заметная в свете искр пламени оружия, тьма стала белой.
   Когда тьма исчезла, предводитель даитьев вновь обрёл силу своих глаз, с яростной скоростью и силой они внесли сметение в армию богов.
   Подняв лук, похожий на змею, Куджамбха устремился к армии Ниррити.
   Увидев, что он приближается, предводитель ракшасов Ниррити, приблизился к нему и выпустил стрелы, обладающие громом, подобным Кале, богу Времени, или ваджре.
   Не было видно, как эти стрелы он доставал, влагал и выпускал. Пучком своих стрел он расщепил стрелы, предназначенные для него. Острой стрелой он разбил стяг врага бессмертных, другой стрелой он убрал колесничего, восседавшего на колеснице, другой стрелой, подобной богу Смерти, он поразил его в грудь. Поражённый этим ударом, тот затрясся.
   Великий даитья был поражён Ниррити. Считая себя невидимым в битве, даитья приблизился пешим к колеснице Ниррити. Левой рукой он схватил Ниррити и опустил его на колени.
   Он захотел отрубить ему голову мечом. Увидев, что Ниррити захвачен Куджамбхой, среди богов произошло смятение.
   В это время туда прибыл Варуна, окружённый свитой, носящей петли. Петлёй он связал обе руки данавы.
   Варуна замахнулся железной дубиной на даитью, чьи руки были связаны так, что его мастерство оказалось бесполезным.
   Пролив кровь из вен от этого удара, он принял форму чёрной тучи с полосками света.
   Увидев Куджамбху в таком положении, Махиша пожелал проглотить обоих богов, Ниррити и Варуну. Кривые зубы делали его пасть мощной. Без шума он расскрыл пасть. Видя намерение этого даитьи, они пришли в испуг. Оставив колесницу, они стали покидать это место. Боясь Махиши, они искали защиты у Индры.
   Махиша напал на Варуну. Увидев его, почти провалившегося в челюсти смерти, Сома выпустил оружие, в форме ледяной глыбы. Сома выпустил второе оружие, которому покровительствует бог Ветра. Части армий асуров были иссушены ветром и заморожены со всех сторон оружием, выпущенным Сомой. Данавы были огорчены, так как их мужество и пыл были остужены и заморожены.
   Они не могли поднять оружия, и не могли двигаться. С трясущимися от холода челюстями, Махиша остался недвижимым. Он сел с поникшей головой и руками, сжимающими плечи. Даитьи, котрые не могли даже пошевелиться, были захвачены Сомой.
   Они оставили желание сражатся, они стояли там, пытаясь спасти свои жизни. Затем Каланеми, пылающий гневом, сказал даитьям: "Бестрашные! Вы владеете всеми видами оружия, вы - жестоки. Каждый из вас способен держать в руках над головой Вселенную.
   Каждый из вас способен проглотить Вселеную, состоящую из движущихся и неподвижных существ. Все полчища небожителей - ничто по сравнению с каждым из вас по отдельности.
   Почему вы тогда боитесь, и ваши глаза выдают ваш испуг? Почем вы проигрываете в битве? Это не подобает герою, особенно рождённому даитьей.
   С каким лицом вы покажетесь перед царём Таракой. Придя в гнев, он лишит вас жизни из-за того, что вы уклоняетесь от сражения".
   Асуры не сказали ничего. Из-за того, что они замёрзли, они потеряли способность слышать и возможность произносить слова. Даитьи онемели и стали почти мёртвыми на этой битве. Увидев, что этих даитьев, потерявших ум и сражённых морозом, и подумав о возможности сразиться, асур Каланеми применил Манави майю. Он распространил своё тело и заполнил собой небо, стороны света и воздушное пространство. Данава произвёл из своего тела десять тысяч солнц и наполнил огнём стороны света и воздушное пространство. В этот момент три мира оказались охвачены пламенем.
   Из-за этих языков пламени Сома убежал, мороз постепенно исчез, и стало ярко и светло.
   Благодаря майи Каланеми, армия данавов стала освещена. Увидев армию данавов, пришедшую в сознание, Сурья стал таким яростным, что глаза его покраснели. Он сказал Аруне: "Возьми колесницу и отправляйся в то место, где Каланеми пребывает на колеснице. В сражении там погибнут все живые существа. Сома был разбит, на чью силу мы полагались".
   Старший брат Гаруды сел на колесницу и погнал лошадей, имевших белые чамары на голове. Владыка света взял лук, пучок стрел которого имел блеск, подобный яду.
   Он укрепил оружие, находящее под покровительством Шамбары, и выпустил стрелу. Он выпустил и вторую стрелу вместе с магией.
   Оружие шамбара произвело превращение среди них. Боги приняли форму данавов, данавам была дана форма богов.
   Переполненный гневом, Каланеми убивал собственных ракшасов, поскольку он был ловок в использовании оружия, и считал, что они являются сурами.
   Некоторых он убил мечом, некоторых пронзил стрелами с железными наконечниками, некоторых убил железной палицей, некоторых зарубил топором.
   Он сделал так, что головы некоторых, руки и колесничие попадали с колесниц. Некоторых он поколотил на ходу колесницы, некоторых побил кулаками.
  

Глава 19

  
Каланеми не узнал их настоящих форм. Он принял даитью Ними за дева, поэтому он схватил этого героя за волосы и потащил, хохоча. На это Ними сказал так Каланеми: "Я - Ними, Каланеми, не убивай меня, думая, что я - cура. Уничтоженные тобой в битве миллионы асуров - твои люди, по ошибке принятые за девов. Поспеши же! Выпусти брахмастру, которая противостоит всем другим видам оружия.
   Просвещённый им, этот даитья взволновался и выпустил его. Он выпустил стрелу, наделённую брахмастрой.
   Затем эта брахмастра вспыхнула на небе. Вся армия богов стала напуганной и сметённой. Столкнувшись с брахмастрой, оружие Шамбара стало бессильным. Когда его оружие было отражено, бог солнца разгневался.
   Он прибегнул к магии, сделав своё тело пугающим. Он заполнил три мира своими разрастающимися ослепительными лучами.
   Сурья выжег армию данавов, чьи кости, костный мозг и кровь расплавились. Он ослепил глаза данавов.
   Растекался слоновий жир, колесницы попадали на землю, лошади и колесничие, которые были измучены жаром, тяжело дышали. Страдая от жажды, они устремились оттуда в поисках воды. Они ревели по долинам и горным ущельям, гребням гор и лесам. Но даже если им удавалось обнаружить воду, она испарялась лесным пожаром, и была завалена деревьями.
   Ищущие воду видели перед собой водяные волны, несмотря на то, что это было перед ними, они не могли достать до них. Тут и там даитьи видели мёртвых, лежащих на земле, не обретя воды, они ложились рядом с ними на землю.
   Колесницы и слоны падали, лошади устали и носились, и изрыгали кровь. Плавился жир, вскипала кровь.
   Миллионы данавов казались мёртвыми. Когда произошло такое поражение данавов, Каланеми пришёл в ярость. От гнева его глаза стали красного цвета, он принял форму чёрной тучи. Тысячи его сияющих волос были подобны лучам света. Звук, который он производил, хлопая в ладоши, был подобен удару грома, заставляющий трепетать сердца всех во Вселенной. Закрыв небо, он затмил свет солнца.
   Он пролил над армией данавов ливень холодной воды. Попав под этот ливень, данавы стали приходить в чувство.
   Армия данавов посвежела. После этого асур Каланеми в виде облака пролил ливень оружия на армию богов. Будучи поражённые этим ливнем даитьев и прочих, боги не могли видеть ничего вокруг. Замёршие, они жались друг к другу, среди слонов, лошадей и колесниц и укрывались в различных местах.
   В то время когда они старались согреть друг друга, они были убиты Каланеми. Видно было, как с богов отлетают куски плоти, срубленные оружием. Их головы срубались, руки отрезались, их бёдра и колени были переломаны. Колесницы были перевёрнуты вверх колёсами. Знамёна пали. Тысячи лошадей и десять тысяч слонов были уничтожены. От этого удара, Земля стала непроходимой от крови.
   Во время этой битвы Каланеми убил за короткое время сто тысяч гандхарвов, пятьсот тысяч якшей, пятьсот тысяч киннаров, семьсот тысяч пишачей, невозможно подсчитать суров других видов. Каланеми, ставший надменным и яростным, убивал их миллионами.
   При этом истреблении богов, Ашвины стали взбешёнными. Они блистали своим оружием и доспехами, они поражали каждого даитью в битве шестьюдесятью стрелами. Все эти стрелы пролетали сквозь тела даитьев и втыкались в землю, оперением прибивая их конечности. Каланеми пришёл в чувство от ударов стрел. Он поднял диск, со ста тысячью спицами, умащённый маслом и считавшийся лучшим орудием в битве. Этим диском он перерубил древко на колеснице Ашвинов. Затем даитья взял лук и стрелы, подобные змеям, и пролил град стрел на головы Ашвинов, закрыв небо стрелами. Они перерубили стрелы даитьи при помощи оружия призываемого ими.
   Глядя на подвиг этих двух, даитья был удивлён и взбешён. Он взял молот.
   Запустив его в их колесницы, он снова метнул его. Увидев приближающийся молот, пока тот был в небе, оба Ашвина покинули свои колесницы, и молот врезался в землю. Ашвины напали на данаву, применив оружие ваджастра. Из-за удара грома данава был ранен, его армия видела, как его колесница, флаг, лук, зонт и доспехи раскололись на сотни частей.
   Глядя на это деяние Ашвинов, даитья выпустил в них оружие Нараяны.
   После этого оружие ваджастра утихло. Тогда Каланеми попытался схватить Ашвинов по одному.
   К ним пришло намерение покинуть поле битвы. С дрожащими телами, они бежали пешими к месту, где находился Индра.
   Каланеми преследовал их, крича. Даитья своей армией, следовавшей за ним, вклинился в войско Индры. Когда он напал на Индру, все живые существа, глядя на это, пришли в испуг. Испустив крики страдания, боги подумали, что поражение Индры приведёт к гибели все миры.
   Горы зашатались. Звезды попадали с неба. Тучи гудели и грохотали. Со всех сторон раздавался шум.
   Видя недобрые знамения, все существа и боги, включая Индру, стали напуганы. Они мысленно выказали почтение Васудеве, Владыке Вселенной.
   "Поклонение Брахманьядеве, Покровителю коров и брахманов. Благодетелю Вселенной, Кришне, Говинде, поклонение. Спаси нас!" Так взывали боги, охваченные страхом.
   Зная, о чём они думают, Гарудознамённый Владыка проснулся. Отринув свою йогическую дрёму, Господь встал со Своего ложа. Господь, Чьи лотосные стопы гладила и массировала Лакшми, парой лотосных рук, красота тела Которого была подобна свету осеннего неба или голубого лотоса, Чья грудь была украшена драгоценным камнем Каустубха, Чьи браслеты сияли, как солнце, приводивший умы богов в волнение послал за Гарудой.
   Гаруда прибыл на зов и встал на готове. Господь, наделённый божественным оружием различных видов, воссел на Гаруду и отправился на поле битвы. Там Он увидел Девендру, напуганного нападением данавов, чьи цвета были подобны свежим облакам и которые были разъярёны, а он был подобен осаждаемому неудачами и нуждающемуся в денежной помощи.
   Восхваляемый богами Вишну прибыл сюда, для их защиты.
   Тогда предводитель даитьев увидел ореол света в небе, такой - словно сотня солнц взошло одновременно.
   Данавы захотели узнать источник восторга. Они увидели Гаруду, ужасного, как огонь в конце кальпы.
   Они увидели четырёхрукого Хари, полного великолепия. Глядя на Него, главные асуры пришли в восторг в своих умах.
   "Это - Господь Кешава, Сокрушитель врагов, прибежище для всех. Если Он будет сокрушён, все боги будут побеждены.
   Завися от Него, Хранители сторон и бессмертные получают свою долю в жертвоприношениях". Сказав так, десять великих даитьев, Каланеми и другие напали на Него из разных мест, окружив со всех сторон и поражая Его различным оружием.
   Каланеми поразил Джанардану шестьюдесятью стрелами, Ними попал в Него сотней стрел, а Матхана восьмьюдесятью стрелами. Джамбхака запустил в Него семьдесят стрел, а Шумбха десять стрел. Оставшиеся предводители даитьев выпустили каждый по стреле.
   Каждый из них по ходу битвы запустил в Гаруду по десять дротиков, из-за того, что он не мог отразить их нападение. Вишну убил данавов, выпустив по шесть стрел в каждого. Каланеми, снова поразил Вишну в грудь тремя стрелами, каждую из которых он оттягивал на тетиве до уху. Из-за гнева глаза Каланеми сделались красными. Эти три стрелы, похожие на расплавленное золото, сияли искрящимся светом. Обидевшись на эти стрелы, Хари выхватил молот.
   Подняв его, Он запустил его в данаву, но данава пришедший в ярость, расколол его ещё в воздухе на кусочки, явив, таким образом, ловкость и стремительность в действиях. После этого разъярился Вишну, выхватив ужасное колючее оружие.
   Он ударил даитью в грудь. Потеряв на мгновение сознание, Каланеми выхватил копьё, наконечник которого был очень острым, и которое производило шум, подобный хохоту, от золотых колокольчиков привязанных к нему. Потомок Дити ранил этим копьём Вишну в левую руку.
   Из руки, которая была пробита копьём, хлынула кровь, сияющая, как полосы мерцающего света через голубую тучу.
   Тогда Вишну поднял огромный лук и семьдесят стрел с острыми наконечниками, могущими пробить жизненные места. Шестью и тремя стрелами Он пробил сердце даитьи, четырьмя - колесничего, и одной стрелой - знамя. Он перебил тетиву и лук двумя стрелами и руку - одной стрелой. Как человек, введённый в заблуждение пороками, тот был поражён в сердце.
   Он стал красным из-за хлынувшей крови. Он скорчился, а ум его был охвачен болью, и он дрожал.
   Видя его дрожь, Кешава достал булаву и бросился на Каланеми, чтобы убить его.
   Булава обрушилась на голову Каланеми. Корона слетела с головы асура, а голова разлетелась на части. Из всех пор его тела брызнула кровь. Поверженный, потерявший сознание, он рухнул в колесницу, но жизнь ещё теплилась в нём.
   Как только данава рухнул в колесницу, Ачьюта улыбаясь, сказал: "Ты - свободен, асур. Ступай, ты можешь отдохнуть. Побудь один. Скоро я один буду твоим уничтожителем".
   Колесничий, который испугался Господа всех существ, погнал колесницу Каланеми.
  

Глава 20

  
Глядя на него, данавы пришли в ярость, они были окружены преданными им войсками. Они преградили пути со всех сторон.
   Ними восседал на слоне. Мускус истекаемый от его храмов был неудержим. Над ним были белые штандарты разных размеров. Его щёки были повреждены. Этот слон имел золотой цвет. Ними, правивший слоном, шествовал на битву против Хари.
   Двадцать семь кроров данавов, сверкающих коронами и плащами были защитниками этого слона.
   Матхана ехал, чтобы напасть на Хари верхом на лошади, подобной горе, Джамбхака восседал на верблюде с шеей длиной в пять йоджан. Шумбха ехал верхом на баране длинной двенадцать йоджан, другие предводители данавов так же приготовили разное оружие, которое они держали в руках. Они были злы на Вишну, Который был непобедим в битве. Ними прибыл с железной дубиной, Матхана прибыл с молотом. Шумбха прибыл с пикой, Грасана - с кистенём, Кратхана - с диском, и Джамбха - с пикой.
   Они набросились на Нараяну со всем этим оружием. Оставшиеся напали на него со стрелами, метя в жизненные места. Оружие выпущенное ими, вошло в Него, как наставления Учителя, повторённые много раз, входят в хорошего ученика. Затем Хари поднял лук и стрелы и подавил армию даитьев.
   Он пронзил Ними двадцатью стрелами, имеющими сияющее великолепие, Матхану - десятью, Шумбху - пятью. Мадхава поразил Махишу в грудь сотней стрел, Джамбху - двенадцатью острыми стрелами, других - восьмью стрелами каждого. Видя Его подвижность и ловкость, данавы пришли в ярость. Они перенапряглись, покрывая Хари стрелами. Ними порвал тетиву своей стрелой, заточенной полумесяцем.
   В сильном возбуждении Махиша сломал свой лук. Джамбха нанёс рану Гаруде, выпустив тридцать тысяч стрел.
   Шумбха пронзил Вишну руки десятью тысячами стрел. После этого Мадхава, удивлённый в уме, выхватил булаву.
   Он направил её в сторону Матханы с великой силой и скоростью. Пока она не достигла его, Ними выпустил по ней стрелы, подобные молотилкам. Он заставил её упасть, крича. После этого бхуты начали кричать "Увы, увы!"
   Не было такой силы, которая могла вернуть эту булаву. Глядя на её падение, Хари достал молот, украшенный божественными украшениями и камнями и запустил его, целясь в Ними.
   Как только это произошло, три даитьи отразили его. Джамбха преградил путь с железной дубиной, Грасана - с пикой, Махиша - с копьём. Все они кричали. Глядя на это, Он поднял копьё, имеющее звук от сотни колокольчиков, и запустил его в Джамбху.
   Видя её приближение, Джамбха спрыгнул с колесницы, и поймал её. Он засмеялся и запустил Гаруде в голову такую же пику. Затем он вернулся на колесницу, поднял лук и продолжил сражаться.
   Поражённый и раненый пикой Гаруда потерял сознание. Затем Вишну засмеялся и сказал: "Хорошо, хорошо!" Мановением руки Он вывел Винату из бессознательного состояния и укрепил его нежными словами. Как всё, намеченное человеком, имеющим плохую и вздорную жену, становится тщетным, так же стала эта пика. Поэтому он вложил ещё одну в тетиву лука.
   Хлопнув в ладоши, он извлёк оружие Раудра, под действием которого, всё становится невидимым.
   Земля, стороны света и промежуточные стороны были полны стрел. Видя силу этого оружия, предводитель асуров Грасана выпустил брахмастру, которая могла отвратить любое оружие. Из-за него оружие Рудры, ужасающее три мира стало подавленным.
   Когда это оружие было отражено, Вишну, выпустил Каладандастру, ужасающую три мира.
   Когда это оружие было взведено и выпущено, подул ветер, Земля закачалась, а океаны разломились на части.
   Увидев неистовство этого оружия, даитьи пришли в ужас, и применили разные виды оружия.
   Чтобы сражаться и отразить Каладандастру, Грасана применил оружие Нараяны, Ними выпустил оружие Тваштра, Джамбха применил оружие Айшика.
   В то время, как оружие Нараяны и прочие было установлено и готово к запуску с целью отразить Каладандастру, она уже уничтожила миллионы предводителей даитьев.
   После этого, из-за столкновения с оружием даитьев, природа Каладандастры была подавлена. Увидев, что его оружие отражено, Хари пришёл в гнев и принял форму смертоносного огня в конце мира. Он поднял диск, сверкающий как тысяча солнц, его спицы были устрашающими, он проявился, как Его второе Я, и сверкал пламенем. Четырёхрукий Господь выхватил его, запустил в предводителя даитьев.
   Увидя, что диск приближается, даитьи пытались отразить этот диск, используя всё своё мастерство, но не смогли.
   Этот диск врезался в шею Грасаны. Его край окрасился кровью этого даитьи. Тот час же он вернулся в руку Вишну.
   Данава рухнул на землю и умер. Оставшиеся даитьи опечалились и разгневались, некоторые из них ударяли в ладони и заламывали руки.
   После того, как Грасана, предводитель даитьев был убит, другие данавы напали с остро заточенными пиками, скалками, кистенями, дубинами, железными копьями, с острыми стрелами, дисками и копьями.
   Стрелами, подобными пылающему огню, Джанардана разбивал на сотни частей каждое оружие, выпущенное в Него.
   Джанардана убивал миллионы этих даитьев, напавших все вместе на Кешаву.
   Некоторых поразил Гаруда обеими ногами. Сотни асуров были остановлены ударами его крыльев, другие были сражены его клювом.
   Даитьи кричали и падали от лука Кешавы, Его рук и Его головы. Глядя на этот великий подвиг, сиддхи, чараны и посланники богов закричали и восславили Хари.
   Хари потрясал и бросал на землю даитьев, словно человек отряхающий загрязнения, возникающие от мирского существования.
   Вишну достал меч Нандаку из ножен, поднял сверкающий щит и ринулся на них пешим.
   В течении мухурты (48 мин.) Кешава перерубил тысячу миллионов даитьев, пройдя много раз по полю битвы.
   Тогда асур Ними и другие закричали и побежали от Кешавы, который приближался к ним пешим.
   Гаруда также прибыл туда скоро. Хари взобрался на его спину. Во время этой битвы он сказал Гаруде: "Таркшья, если ты не устал, двигайся на Матхану, а если ты устал, то уходи с поля битвы."
   Таркшья сказал: "Господь Вселенной, я не утомился, поскольку я помню то, что Тарака сделал из моего сына средство передвижения".
   Сказав так, он ринулся на Матхану. Увидев лицом к лицу Господа, держащего раковину, диск и железную палицу, он ударил Его по шее остро заточенной бхиндипалой. Не обращая внимания на этот удар, Вишну выпустил в него пять стрел, которые могли разрушить даже царственные горы. Поразив его в грудь десятью стрелами, Он устал натягивать их до ушей и остановился, но Матхана пришёл в себя. Он поднял железную палицу и ударил Джанардану по голове.
   От этого удара Вишну покачнулся. После этого, вращая в гневе глазами, Мадхава достал железную палицу.
   Ей Он ударил Матхану в грудь. Его тело разлетелось на куски, он рухнул на землю и умер.
   Когда Матхана рухнул на землю, все даитьи стали усталыми, изнурёнными и приунывшими.
   Когда честь и достоинство этих даитьев померкла и поблекла, владыка данавов Махиша разгневался и его глаза покраснели.
   Махиша набросился на Хари, используя одни лишь руки, с криком. Этот герой ударил Гаруду в грудь пикой, после этого даитья разинул рот, подобный пещере в большой горе. Он пожелал проглотить Ачьюту вместе с Гарудой. Зная намерение данавы, Господь заполнил его рот божественным оружием. Будучи раненым и поражённым этими стрелами, произведёнными мистическим оружием, Махиша упал и умер. Половина его тела покатилась вниз. Глядя на павшего Махишу, Хари вернул его к жизни и сказал Махише: "Данава, ты не достоин смерти от меня, ты будешь убит женщиной, как было предсказано Брахмой. Поднимись, я отпускаю тебя. Ступай с этой битвы." И асур ушёл из этого места.
   Когда Махиша ушёл, данав Шумбха ударил в ладоши, сдвинул брови и скривил лицо. Он ударил одной рукой о другую и поднял лук. Натянув лук, он выпустил сотни стрел.
   Он сражался в разных манерах, ударяя кулаками. Затем даитья ударил Вишну и Гаруду, выпустив множество стрел, подобных сверкающему пламени огня, дерясь без удержу. Поражённый стрелами предводителя даитьев, Вишну поднял оружие бхушунди, подобное Владыке смерти. Он истолок им в порошок плечевую кость Шумбхи и шею, которая блистала, как гора, и разбил лицо. Стрелами цвета огня и солнца, которые Он натягивал до уха, Он разил его. Тремя стрелами Он попал Шумбхе в руку, шестьюдесятью двумя в голову колесничему, и десятью стрелами Он попал в знамя даитьи. Поражённый и раненный Им, предводитель даитьев окрасился кровью, истекающей из его тела. Он выглядел потерявшим храбрость. Тогда Господь, держащий в своих руках раковину лотос и лук шарангу, сказал ему: "Шумбха, тебе суждено быть убитым через несколько дней женщиной. Ты не достоин быть убитым мной. После этого Шумбха ушёл. Услышав эти слова из уст Вишну, Джамбха зарычал. Мир содрогнулся от его раскатистого смеха. Он сказал: "Обитатель вод, то, что ты сделал с этими даитьями, - не лучший подвиг. Выходи ко мне на бой, если в тебе осталось мужество. Раз здесь нет Джамбхи, Хираньякша и другие даитьи могут убить тебя раньше. Смотри на меня, стоящего перед тобой. Хари, посмотри на мои руки, подобные деревьям, и на мою грудь, подобную грому. Ударь меня, это доставит мне удовольствие".
   Кешава облизнул уголки губ и запустил железную булаву, которая могла расщепить даже горы.
   Вишну запустил железный молот, который походил на гору.
   Видя эти два оружия, Джамбха положил лук на колесницу, пригнулся и поднял прилетевшую железную булаву. Ей он ударил Гаруду.
   После этого, он поднял второе оружие, молот. Крича изо всех сил, он ударил Говинду по голове.
   Из за этих двух ударов, Гаруда и Кешава упали бездыханные. Они были без сознания и почти мертвы.
   Глядя на этот подвиг, даитьи вскричали. Вселенная не перечила им, так как они пребывали в восторге и гордости.
   Они подбадривали Джамбху, рыками, звуками хлопающих ладоней, звоном тетивы и звуком стрел, одежда их колыхалась.
   Они подули в раковины и забросали богов разными предметами. Хари пришёл в чувство, вместе с Вайнатьей Он схватил Джамбху. Затем отвернул лицо от сражения и побежал, спасаясь бегством.

Глава 21

  
Глядя на Его бегство с флагом и луком разбитым и сломанным и на ликование даитьев, Индра не знал, что ему делать.
   Владыка богов прибыл к Вишну скоро. Он обратился к Нему со сладкими речами, вселяющими воодушевление.
   Владыка, почему Ты играешь с этими данавами? Что могут причинить злодеи человеку, занятому своим делом, который подчинил органы чувств?
   Низкий человек относится с безразличием к могущественному, думая, что в этом - его сила. Разумный человек не должен пренебрегать замышляющим злое.
   Если Ты думаешь, что воин на колеснице побеждает благодаря битве, выдвигаясь вперёд, Господь, кто был Твоим другом в прошлом, во время убийства Хираньякши?
   Хираньякашипу был могущественный и высокомерный. Но, придя в соприкосновение с Тобой, он был уничтожен, как трава в огне. Кто был тогда Твоим передовым отрядом?
   В прошлом могущественные даитьи, равные Мадху и Каитабхе, попали в пасть Смерти, столкнувшись с Тобой.
   Каждую югу, Хари, даитьи встречают смерть от Твоих рук, поэтому, Вишну, Ты - опора для богов, которые - напуганы".
   Вишну увеличился в размерах, силе, величии и процветании. Убийца врагов стал опорой для всех живых существ.
   Затем Кешава, смеясь, сказал Индре: "То, что ты сказал, - Истина, также - слова сказанные мной. Я могу в одно мгновение сжечь всех данавов в трёх мирах, но Тарака не может быть убит никем, кроме семидневного ребёнка. Махиша и Шумбха, этим двоим должно быть убитыми женщиной, Джамбха проклят Дурвасой, что он будет убит тобой, поэтому убей Джамбху, который стал заносчив. Этот данава не может быть убит ни одним другим живым существом, кроме тебя. Защищённый мной в битве, ты уничтожишь Джамбху, эту занозу на Вселенной, своей доблестью".
   Индра распорядился предводителям богов построить армию. Затем по просьбе богов Вишну построил армию.
   Хари сделал так, что передний край заняли одиннадцать Рудр, так как они представляли героизм и силу аскезы во всех мирах.
   Приняв позу алидха, эти боги были могущественны. Их шеи были синими, они были украшены трипундрой на лбу, и луной в волосах. У них были желтоватые глаза, и они держали копья в руках. У них были спутанные красно-коричневые волосы. Они были облачены в львиные шкуры, а тела их были умащены пеплом. Имена этих Рудр были: Капали, Пингала, Бхима, Вирупакша, Вилохита, Аджака, Шасана, Шаста, Шамбху, Чанда и Бхава. Эти одинадцать Рудр, обладающие бесконечной силой и нечеловеческой мощью, ревели, как грозовые облака. Индра восседал на Айравате, который был огромен и сверкал, как Гималаи. Он носил золотую лотосную гирлянду и был обвешан золотыми колокольчиками, которые звенели при движении. У него было четыре бивня, он мог принять любую форму, которую пожелает. Мускус струился с его щёк. На этом слоне Индра восседал, как восходящее солнце на вершине Химагири. Марута (бог ветра), не скованный в действиях, охранял его слева. Агни, наполнив все главные места пламенем, защищал его с другой стороны. Вишну, Владыка воинств, защищал Индру с тылу.
   Адитьи, васу, вишведевы, маруты, ашвины, гандхарвы, ракшасы, якшы, киннары и великие змеи образовали каждые свой отряд, обозначенный соответствующими знаками. Их слава превозносилась множеством певцов и панегиристов, идущих впереди. Они шли вперёд, гордые от возможности убить даитьев. У них было разноцветное оружие и штандарты.
   Армия Индры управлялась и защищалась множеством бессмертных существ. Под звуки повозок белели и развевались миллионы штандартов, увеличивая скорбь сыновей Дити.
   Гаджа, даитья в форме слона, увидел приближающуюся армию богов. Он был великим исполнителем в океане массовых убийств. У него был топор в качестве оружия, и он собрал целую чашу, выбитых в прошлом, зубов. Он пинал и ударял девов ногами и наносил удары своим туловищем.
   Других он убивал боевым топором. Даитья обладал чудовищной силой. Из-за того, как он убивал их, боги, гандхарвы и киннары приходили в неистовство.
   Все они одновременно метали боевые топоры, диски, копья, молоты, стрелы и палицы. Даитьи проглатывали их.
   C челюстями, трясущимися от гнева, он издавал грохот, хлопая в ладоши, убивая суров, он так передвигался по полю боя, что данавы не могли его видеть.
   Крик "Увы, увы!" раздался от всех отрядов суров, в которые врезался Гаджа. Видя, что армия разбегается в разные стороны, чья гордость поднялась, сказали друг другу: "Хватайте, могучие, этого даитью, разорвите его, растащите, поразите его в уязвимые места копьями".
   Капали поднял своё копьё с блестящим наконечником и протёр его левой рукой с возбуждением, зияющим в его глазах. Это выглядело, словно если бы он разбрасывал красные и голубые лотосы во все стороны. Затем он вышел на встречу даитье, сведя брови.
   Твёрдо держа копьё, Капали, лишённый нечистоты, ударил данаву, в форме слона, в лоб.
   Затем другие десять Рудр ударили даитью копьями, которые были сделаны из железа.
   Из всех пор даитьи начала течь кровь. От потока крови, произошедшего от ударов копий Рудр, данава-слон выглядел блестящим, как озеро осенью с опавшими лотосами, лишённое нечистоты и окружённое лебедями, чьи тела прекрасно-белые, как Рудры.
   Гаджа, с ушами подобными росткам, двигающимся туда-сюда, поразил разъярённого Капали и Бхаву в область пупка клыками.
   Глядя на то, что сделалось с двумя Рудрами, другие девять поразили тело врага бессмертных стрелами и копьями.
   Затем асур высвободился от Капали и Бхавы. Даитья набросился на девять Рудр. Он топтал их пятами ног и туловищем. Затем, когда он устал от сражения на копьях, Капалин поразил брюхо этого врага бессмертных.
   С огромной скоростью он стал вращать Гаджу. Увидев, что даитья охвачен усталостью, что жизнь почти оставила его, и у него нет желания сражаться, он потерял воодушевление на битву. От вращения у Гаджи содралась его шкура. Несмотря на кровь, капающую от неё ото всюду, он сделал её своим плащом. После этого боги прославили его гимнами.
   Они сказали ему: "Кто убивал, сам умрёт". Глядя на фигуру Капалина, облачённого в слоновью шкуру. Они испугались и побежали. Столкнувшись, они тысячами попадали. Когда Ними был потрясён этим, он сел верхом на опьянённого слона, издававшего звуки сотен дундубхи. Этим он взволновал армию богов.
   В какую сторону не направлялся слон Ними, боги разбегались, дрожа и крича.
   Даже почуяв его слона, слоны богов пустились наутёк. Когда армии богов побежали, Губитель Паки остался там, вместе с восьмью защитниками сторон света и Кешавой. Когда его слон приблизился к слону Шакры, последний пришёл в испуг и затрубил. Сдерживаемый с трудом, он стоял напуганно. Когда его слон побежал, Индра, восседавший на нём верхом, развернулся и сразился с данавой.
   Шатакрату поразил Ними в грудь копьём, а железной булавой он ударил слона по щеке.
   Несмотря на этот удар, Ними поразил Айравату в бедро молотом.
   Будучи поражённым молотом, слон Шакры сел на землю, на задние ноги, этот слон богов поднялся с поворотом и побежал с поля битвы.
   Подул ветер, задувая в лицо слона Ними камушки и пыль, тот не дрогнул, а стоял, обливаясь кровью. Так он явился как гора полная озёр и минералов на своём теле.
   Дханеша запустил железную палицу в слона данавы, и железная палица обрушалась ему на голову.
   От этого удара железной палицы, слон рухнул на землю.
   Когда слон рухнул, рык раздался среди армии богов. Он происходил от рёва слонов, ржания лошадей и хлопанья в ладоши лучников в войсках. Видя, что слон убит, а Ними уходит с поля битвы и слыша рык богов, раздающийся по сторонам света, Джамбха разгорелся гневом.
   Его глаза стали красными от гнева, вложив стрелу в лук, он завизжал "Остановись, постой!" и подбодрил своего колесничего.
   Увидев его, приближающегося с луком и стрелами, Шатакрату схватился за лук.
   Он поднял стрелу с наконечником подобным полумесяцу, очищенную маслом и способную лететь по прямому пути. Ей убийца Балы и Вритры зарядил лук. Отбросив в сторону сломанный лук, Джамбха поднял другой лук, в форме змеи, и выпустил очищенные маслом, прямо летящие стрелы. Он поразил Шакру в область шеи десятью стрелами, в область сердца тремя стрелами и в область плеча двумя.
   Шакра выпустил поток стрел в сторону данавы. Но пока стрелы летели, выпущенные рукой Шакры, данава разделял их стрелами, подобными пламени огня, на сотни частей. После этого, Девендра покрыл владыку данавов потоком стрел. Даитья тоже выпустил в Шакру острые стрелы, как ветер разгоняет скопления облаков, которые не прекращают плыть со всех сторон.
   Когда Шакра не смог превзойти данава из-за его ярости и возбуждения, он выпустил чудеснейшее оружие гандхарва, заполнившее собой небо. Оно произвело города гандхарвов, с крепостными стенами и сводчатыми воротами, извергающими потоки стрел во все стороны. Армия даитьев уничтожаемая этим потоком стрел искала защиты у Джамбхи, крича "Спаси нас".
   На это Джамбха рассмеялся, зарычал и заверил их, что он освободит их от страха.
   Он выпустил оружие, именуемое маушала. От этого Вселенная наполнилась молотилками.
   Города гандхарвов были разбиты ими. Затем с одного удара он разбил творение суры, его колесницу, слона и коня, и они разлетелись на тысячи частей. После этого Шакра выпустил оружие тваштра.
   Когда это оружие было заправлено в лук, от него разлетались огненные искры, от этого появились тысячи механических искусств.
   Битва продолжилась этими машинами в небесах. Небесная твердь лишилась звёзд. Маушала была разбита этими машинами. Асуры были убиты.
   Тогда Джамбха выпустил оружие шайла, которое обратило это полчище машин в порошок. После этого начался град камней протяжённостью во вьяму (расстояние между флангами армии).
   Где бы не находились машины, сотворённые оружием тваштра, повсюду они превращались в мелкие кусочки, из-за падающих камней.
   Падая, эти камни обрушивались с силой на головы девов, врезались в землю и армию, состоящую из четырёх родов войск.
   После этого тысячеокий Пурандара выхватил ваджру, в то время как град камней и валунов низвергался повсюду.
   Подавленный оружием шайла, Джамбха выпустил оружие айшика. Так он подавлял доблесть врага.
   Когда оружие айшика одержало верх, армии богов и загорелись вместе со слонами и колесницами. Ваджра, которая раскалывала даже горы, была уничтожена оружием айшика. Пока армии и всё вокруг горело под действием оружия, убийца Балы, Губитель Паки выпустил оружие агнея. От этого оружия, оружие айшика уничтожилось.
   Когда это оружие было отбито, агнея вернулось обратно в руку, а армия Джамбхи, его колесницы и колесничие были сожжены.
   Когда его оружие было отражено, даитья, сохранявший присутствие духа и ясность ума выпустил оружие Варуны, которое могло подавить пламя.
   Небо наполнилось тучами, сияющими зигзагами молний, и земля покрылась градинами, большими как слоны.
   Вселенная наполнилась потоками дождя. Увидев, что оружие агнея подавлено и отбито, Индра запустил оружие ваявья. После этого тучи были разогнаны. Как только скопления туч было разогнано силой оружия ваявья, небо стало лишённым мглы, и стало подобно лепестку голубого лотоса. От порыва ветра все данавы стали дрожать.
   Даже те, кто были наиболее могущественны, не смогли остаться на поле битвы. Вслед за этим Джамбха превратился в гору, раскинувшуюся на десять йоджан, чтобы сдержать ветер. Предводитель армии данавов был покрыт различными видами деревьев и лиан и наделён различными видами дивных существ.
   Когда порыв ветра стих, столкнувшись с даитьей в облике горы, Индра выпустил оружие ашани.
   Когда оружие ашани обрушилось на него, пещеры и ручьи вокруг даитьи, в форме горы, стали разбиты и разбросаны.
   Вслед за этим, колдовская сила превращения в гору данавы ослабела. С ослаблением колдовской силы превращения в гору, даитья превратился в слона, размером с гору. Он растаптывал и разбивал армию девов, бивнями он убивал богов.
   Некоторых данава подхватывал бивнями и забрасывал к себе на спину, в то время как он громил войско богов, убийца Вритры выпустил оружие Нарасимхи. Вслед за этим появились тысячи львов, благодаря могуществу мантры. Они имели когти, как пилы. Они издавали звуки разбитного смеха, обнажая изогнутые зубы. Когда тело данава было разорвано и разодрано ими, он покинул свою майю превращения в слона.
   Вслед за этим, он превратился в змею с бесчисленными капюшонами. Воины армии суров были сожжены её дыханием.
   Шакра выпустил оружие Гаруды. Вслед за этим из него изошло тысячи Гаруд.
   Эти Гаруды напали на Джамбху, который принял форму змеи. Даитья был разорван на части и его майя была уничтожена.
   Когда его майя была повержена, Джамбха принял форму, достигающую области Солнца и Луны.
   Вращая глазами, он пожелал проглотить предводителя суров. Армия суров вместе со слонами и воинами вошли в его глотку, которая была ужасна и вела в Паталу. Когда армии были проглочены данавом, Шакра расстроился и опечалился, правя Айраватой, который к тому времени устал. Не зная, что ему делать, он обратился к Джанардане: "Повели, что делать нам дальше с этим данавом, который желает сражаться".
   На это Хари так сказал Владыке Держащему ваджру: "Только трус боится врагов, поле битвы не следует покидать даже если страшно. Не уходи, не смущайся и не отчаивайся. Владыка, вспомни об оружии, принадлежащем Нараяне".
   Услышав это, он выпустил Нараяна шастру.
   В это время даитья с разинутой пастью уже пожрал триста тысяч киннаров, змей и ракшасов. После того, как оружие Нараяны ударило его в грудь, его сердце было расколото этим оружием и полилось много крови.
   Вслед за этим с потерей своей формы даитьи, она была уничтожена, после этого даитья исчез, издав грохот и хохот.
   Став невидимым, предводитель даитьев выпустил оружие шастрашани, которое было истребителем воинства суров. Таким образом, в гневе данава осыпал армию богов топорами, дисками, стрелами, молотами, пиками, мечами, копьями, слоновьей бронёй. Они были неуничтожимые и непреодолимые. Земля наполнилась этими орудиями, выпущенными данавой в армию девов. Она также наполнилась руками, головами, серьгами, вещами, потерянными со слонов, слонами, подобными горам, колесницами с флагами. Их древки, колёса, оси и спицы были уничтожены вместе с колесничими. Земля стала непроходимой от крови и плоти, представляющих собой месиво.
   Армия суров плыла, как волны, где кровь была подобна вихрям и водоворотам, тела слонов представляли собой скалы, на которых танцевали безголовые трупы.
   Это произошло к радости шакалов, стервятников и ворон. Выпив крови и насытившись плотью и жиром, разбросанными тут и там, толпы пишачей танцевали среди этих волн, которые не имели предела своему волнению. Некая жена была разгневана за то, что пишача собрал конские копыта вместе с жемчужинами с налобных украшений слонов. Некоторые из них радовались серьгам, другие смотрели с гневом. Знатоки в этом предмете успокаивали их. Некоторые говорили: " Девы, даитьи, мы молимся, чтобы вы сражались до конца кальпы к нашему удовольствию". Некоторые говорили: "Этот пухлый кусок плоти - даитья, этот - дев, имеющий большое количество плоти, если он был убит в битве, мы воздадим Творцу жертвами без напоминания". Пока герои сражались, некоторые пишачи начинали облизывать губы. Некоторые говорили: "От этих вод мы узнаем, кто - хороший, а кто - плохой!" Некторые, кто имел склонность к религии, совершали ритуал тарпаны предкам и божествам, используя кровь и плоть на берегах рек крови. Некоторые из них сидели на кучах из плоти, но, увидев кусок плоти в руки другого, кричали: "Дай мне!" Некоторые из них насыщали себя, но когда они видели других, едящих, они хлопали в ладоши и глядели на них со злобой и завистью. Некоторые хлопали других по животу и осуждали, поскольку они хотели пожрать всё. Некоторые говорили: "Только сегодня творение Брахмы стало достойным похвалы, раньше заря и звёзды были бесплодны". Такие слышались то здесь, то там разговоры и сплетни. Джамбха, ставший невидимым, крошил в порошок девов.
   Затем Шакра, Дханеша, Варуна, Ваю, Агни, Яма и Ниррити все вместе выпустили божественные орудия в небо, не попадая в данава.
   Оружие девов, выпущенное в данава, стало бесполезным.
   Уставшие даитьи и девы не знали, куда он делся, все тела девов были повреждены и ранены даитьем. Они жались друг к другу, восклицая "Увы, что ждёт нас!"
   Глядя на это положение, Хари сказал Индре и девам: "Царь богов, вспомни Агхора-мантру, оружие, обладающую силой и возможностью Пашупаты. Она была дана тебе Рудрой, его нельзя отразить и оно разит и поражает героев".
   Шакра поклонился Шиве, затем взял стрелу с остро заточенным наконечником, которая почитается в битве и разрушительна для врагов. Индра вложил её в невидимый лук и выпустил с Агхора-мантрой. Он натянул тетиву, чьи лучи были надёжны, до уха, и быстро доставляли её до убиваемого.
   Увидев, что великое оружие приближается, асур сбросил свою майю. Его лицо задрожало, тело вытянулось, он стал взволнованным. После этого стрела с остро заточенным наконечником, выпущенная из лука Пурандары, вонзилась в его тело. От этого голова Джамбхи упала вместе с ушными кольцами, сияющая шлемом, благоухающая множеством цветов вплетённых в волосы, на которых - сияющий огонь, распространяющий повсюду дым.
   Когда Джамбха был убит Индрой, суры восславили его. Васудева также сказал: "Хорошо!"
   Увидев убитого Джамбху предводители данавов отвернули лица, видя что их надежды и честолюбие разбиты и побежали все к Тараке.
   Увидя их испуг, и услышав, что четверо главных данавов убиты, он приказал своему колесничему: "Поспеши к Индре на битву".
   Тот сказал: "Да будет так!" и тогда Тарака уселся в колесницу, погнал её вперёд. Владыка данавов шёл вперед с надменностью, гневом, гордостью, являя доблесть и презрение по отношению к другим. Он сел в колесницу, запряжённую тысячью Гаруд. Всё оружие было собрано в ней. Она была вооружена всеми видами оружия и снабжена всеми знаками преуспевания в трёх мирах и производила грохот, подобный рыку Разрушителя в конце кальпы. Сопровождаемый армией, он заставил зазвучать эхом все стороны света и промежуточные направления.
   Увидев его, Индра оставил своего ездового слона, и занял колесницу, приготовленную Матали. Она была украшена литым золотом и простиралась на четыре йоджаны. Сонмы сиддхов окружали её, гандхарвы и киннары пели над ней песни, апсары раскачивали её своими танцами, он была способна оказать сопротивление всеми видами оружия и была украшена большими драгоценными камнями и драгоценностями. Хранители сторон света окружили колесницу со всех сторон. Они встали вокруг колесницы вместе с Гарудазнамённым Господом. Земля сотрясалась, от сонма Марутов дул ветер.
   Семь океанов взволновались и вздыбились. Свет солнца потускнел и пропал, заблистало оружие, задрожали средства передвижения (ваханы). Всё восстало и приподнялось. Затем показался Тарака. На одной стороне был Тарака, на другой были сонмы богов. На одной стороне была гибель мира, на другой его возрождение. Все живые существа испугались и пришли в смятение.
   При этой встрече суры молились так: "Оружие, богатство, войны, слава, сила, героические деяния, прирождённое могущество, чистота - всё это результат нашей аскезы, аскезы богов и асуров".
   Стрелами, испускающими огонь и имеющими изогнутые выступы, девы пронзили Тараку, приближавшегося к ним.
   Раненый в грудь стрелами девов, даитья наполнил стрелами небо, стороны света и землю.
   Даитья пронзил Нараяну семьюдесятью стрелами, в Агни выпустил девяносто стрел, в голову Ваю выпустил десять, десять - в Яму, семьдесят - в Дханаду, в Варуну - восемь и в Ниррити - двадцать восемь стрел. Затем даитья выстрелил и поразил каждого из них десятью стрелами, которые пронзили жизненные места. Даитья пронзил Матали тремя стрелами, он попал в Гаруду десятью стрелами, а в быка попал девятью. После этого даитья разорвал плащи девов на кусочки стрелами, имеющими острые наконечники. Он также разбил их луки.
   После этого девы, лишившись плащей и луков, опечалились. В это время они смогли поднять другие луки и выпустить стрелы. Данав выстрельнул стрелой, имевшей сияние как у смертельного огня, и попал Шакре в грудь. Тот тоже выпустил стрелу. Тогда данав посмотрел на небо и увидел Гаруду и Вишну, обладавших формой и сиянием сотен солнц. Он выпустил в них по две стрелы, и они замерли. Стрелами он нанёс раны Яме, Вахни, Варуне, Ниррити и лишил их сознания. Собрав стрелы в пучок, он сделал ими Ваю бездыханным.
   Хари пришёл в сознание и подбодрил хранителей сторон света. Стрелой он отделил голову его колесничего от тела, вместе с ушными кольцами.
   Пылая гневом против этой кометы (проявления зла), Васава заставил упасть его флаг после подъёма. Затем он разбил корону царю даитьев.
   Разъярённый Дханеша разбил его лук на множество частей своими стрелами. Ваю сравнял его колесницу с землёй, разметав её вместе с флагом на мелкие части.
   Ниррити стрелами укоротил его плащ, измельчив его на кусочки, размером с семена тмина. После свершения таких деяний, девы начиная с Васудевы, облизнули края уст и воскликнули: "Довольно!" Видя такие деяния девов, Тарака выпустил молот в тысячеокого бога. Увидев приближающийся молот, который невозможно отвратить, Губитель Паки спрыгнул с колесницы и лёг на землю. Молот с грохотом врезался в середину колесницы.
   Он разбил колесницу в щепки, но Малати не погиб. Даитья поднял копьё и попал им в грудь Кешаве. Он попал Гаруде в плечо, которое поникло и стало нечувствительным. Он поразил Ниррити мечом и поверг его на землю. Он поверг на землю Яму, ударив его в лицо. Он поразил Вахни копьём и лишил его сознания. Ногой он ударил Ваю и поверг его на землю, Дханешу он пнул и ударил концом лука.
   За короткое время он расправился с каждым из сонма богов, соответствующим оружием.
   Придя в сознание, Вишну извлёк свой неотвратимый диск, который был окрашен кровью, и запустил его в предводителя данавов. Этот диск, сияющий как солнце, врезался в даитью.
   После этого Махендра запустил в него свою ваджру.
   С ней Шакра рассчитывал на победу, но случилось так, что достигнув Тараки, она раскололась на сотни частей, а её лучи рассеялись. Тогда Ваю, который никогда не унывал, закричал и запустил своё стрекало, обладающие великолепием сияющего огня.
   Глядя на него, скользнувшего по его телу, Ваю рассвирепел. Он выдернул гору, полную цветущих деревьев пещер и запустил эту гору, протянувшуюся на десять йоджан в предводителя данавов. Предводитель данавов поймал, улыбаясь, левой рукой эту гору.
   Поразив его такой же горой, он заставил Яму упасть. Затем Яма, выйдя из себя, поднял свою невидимую дубину. Повертев её над головой даитьи, он обрушил её на голову асура. Даитья с улыбкой отобрал её.
   Агни вспыхнул гневом и запустил копьё в направлении предводителя данавов.
   Оно засверкало на его груди. Вслед за этим, достав из ножен меч, чистый как небо, и освещающий три мира своим светом, Ниррити, хранитель стороны света, обрушил его на голову предводителя данавов.
   Но, даже обрушившись, меч разбился на сотню осколков. После этого, Варуна, желавший связать руки владыки даитьев, выпустил свой аркан, ужасной формы. Достигнув рук даитьи, аркан порвался, утеряв свою форму змеи с ужасным рядом зубов, подобных пиле. Вслед за этим Ашвины, бог луны, якшы, ракшасы, гандхарвы, и змеи, каждый по отдельности напали на владыку даитьев с различными видами оружия.
   Оружие не причинило вреда его телу. Затем Тарака выпрыгнул и убил ударами ног и кулаками миллионы девов. Видя такую мощь даитьи, Хари сказал: "Бегите, девы", и исчез. Девы, начиная с Шакры, стали убегать, но были утянуты назад за волосы и ударами кулаков и пинками даитьев, главным из которых был Каланеми. Играючи, они связали их за волосы. Их погнали через высохшую реку и избили на путях богов. Так хранители сторон света тянулись и подбрасывались асурами.
   Затем шум возник среди даитьев. Задрожала земля, небо и остальные миры.
   Даитьи прославили Тараку, восклицая: "Победа!" набрав воздуха они дули в раковины, цвета жасмина и луны.
   Они производили бряцающие звуки стрелами об луки и хлопая в ладоши. Даитьи кричали и танцевали.
   Владыка даитьев погнал вперёд девов. Восседая на колеснице, он двинулся вперёд, сопровождаемый асурами.
   Тарака прибыл в свой город, находившийся на берегу моря, рядом с местом впадения Махи в океан. Он раскинулся на двенадцать йоджан и был окружён стеной, сделанной из меди. Он состоял из множества дворцов и хором. Он был наделён множеством великолепных свойств. В этом городе никогда не прекращались три вида звуков: звук музыки, звук звона тетивы и звук: "Наслаждайся мирскими радостями!". Войдя в город, царь отправился в свой дворец.
   С ликованием он был принят и почтён своими сыновьями и жёнами. Затем он вышел в бриллиантовый тронный зал и воссел на трон. Он прославлялся сыновьями Дити, небесные танцовщицы радовали и развлекали его. Владыка был окружён предводителями даитьев, восседавшими на бриллиантовых тронах. В это время в городе появилась женщина, не имевшая равных в красоте, украшенная всеми видами украшений. Увидев её, царь Тарака удивился. Удивились также окружавшие его даитьи, к ней он обратился, улыбаясь: "Кто - ты, благородная женщина? Скажи, женщина невиданной красоты и форм, что тебе нужно от меня? Мы никогда не видели женщины подобной тебе".
   Женщина сказала: "Знай, прекрасный даитья, что я - богиня процветания и славы в трёх мирах. Владыка, я удовлетворена твоей аскезой и героизмом. Я прибываю и служу тому человеку, у кого есть геройство, нет лени и сонливости. Кто не прекращает аскезы, у кого нет трусости, кто щедрый жертвователь и благоразумный наслаждающийся. Я оставляю сразу того, кто - труслив, угрюм и унылый, кто тревожит целомудренных женщин, кто подозрителен и боится каждого. Махендра был почти оставлен мной, когда твоя мать была потревожена им, теперь он - под твоей властью".
   Тарака сказал: "Да будет так".
   И эта благородная женщина, Лакшми почитаемая в трёх мирах вошла к нему.
   Затем женщины, которые были рады встречи с ним, вручили ему поднос с лампадкой, как почётному гостю и герою, и приветствовали его.
   Девы, связанные даитьями, были удручены, они стояли в воротах принимая насмешки женщин, даитьев и других горожан.
   В это время Вишну принял форму даитьи. Стоя среди них, смеющихся, он прочитал два стиха.
   "Это кажется им мелким и незначительным, Разве царь помнит гнев своей матери?
Здесь нет никого, кто не поклонится после приближения могущественного мужа. Суры, стойте здесь, приняв путь белых журавлей подобно обезьянам".
   Услышав этот совет от Хари, который был полон издёвки, девы приняли формы обезьян.
   Они стали танцевать на все лады. Даитьи и женщины захотели покормить и подзадорить их.
   После этого, Вишну сказал стражнику-даитье: "Обьяви царю, что это обезьяны - для удовольствия и развлечения царя".
   Стражник вошёл в собрание, он встал на колени со сложенными в почтении руками, затем сказал: "Владыка даитьев, толпа обезьян стоит у входа, они могут позабавить тебя, если желаешь, ты можешь их увидеть".
   Царь сказал: "Почему же ты медлишь тогда?"
   Стражник сказал Каланеми: "Царь желает видеть этих обезьян, начальник стражи. Пожалуйста, пройди с ними к нашему Владыке". После этого Каланеми взял их к царю.
   Среди этих обезьян находился Вишну, Который принял эту форму, оставив облик даитьи. Они танцевали перед Таракой.
   Все эти обезьяны развеселили и вызвали похвалу даитьев. Забавляясь, они кричали от радости и удовольствия. Царь, довольный их танцем, сказал: "Обезьяны-девы, я - доволен и дарую вам свободу от страха. Будьте любезны, остаться в моей обители, нет нужды бояться вам".
   Вишну в облике обезьяны, танцуя сказал: "Царь, мы желаем знать предел и границу твоей обители".
   Тарака засмеялся и сказал: "Моя обитель имеет три этажа, это - три мира".
   Хари в облике обезьяны сказал: "Если это - так, запомни свои слова, царь, пусть эти обезьяны бродят по трём мирам без страха.
   Следование правде - выше чем даже жертвоприношения коня, помня эту добродетель, владыка даитьев, сделай свои слова правдивыми".
   Тогда даитья сказал: "Обезьяна, ты - образованна. Скажи мне, кто - ты?"
   Бхагаван сказал: "Если это - допустимо для твоих ушей, моё Имя - Нараяна. Чтобы защитить богов, я принял форму обезьяны. Держи своё слово, если это - почитаемая добродель. Пусть суры бродят по твоей обители.
   Царь, в твоём сердце не должно быть места высокомерию и помышлению себя героем, раз ты видишь могущество Калы (Времени).
   Для человека рождающегося и умирающего нет убийцы равного Ему. Глупость - считать себя совершающим действия.
   Кто может избежать влияния Времени? Им подвержены боги, великие асуры, старцы, искушённые в трёх Ведах, аскеты в лесу. Власть Времени и есть деятель или причина.
   Ни силой мантр, ни умом, ни мужеством не избегнуть того, что суждено. Время свершит, что положено, даже со спящим.
   Ни что из способствующего счастью человека: ни служение и почтение родителей, ни почитание божеств, ни другие благие деяния и заслуги, ни обучение, ни аскезы, ни раздача даров, ни друзья и родственники не способны спасти человека от влияния Времени (Калы).
   Без власти Калы человек не может избежать судьбы. Сотни обстоятельств не могут предотвратить того, что должно случится.
   Благие деяния - подобны телу. Кала - подобен душе. Когда оба соединены вместе, наступает результат.
   Увы, даитья! Дни миллионов даитьев выше тебя, прошли в страданиях и мучениях, и были развеяны ветром Калы.
   Обретя это положение, ты возомнил о себе так много. Ты считаешь себя вечным, как Господь Брахма, источник живых существ.
   Это положение не является непоколебимым. Нет положения, не имеющего конца для кого-то в отдельности. Поэтому, ты размышляешь детским умом, думая: "Это - моё".
   Ты веришь в то, во что не следует верить. Ты считаешь нестойкое стойким. Под влиянием иллюзии "это - моё", ты желаешь владеть и удерживать славу трёх миров.
   Это положение не может быть устойчивым и постоянным положением тебя, твоего окружения и прочих. После ухода прочих, оно досталось тебе, и пребудет с тобой временно.
   Тарака, Трайлокья Лакшми - ветренна. Она пребудет с тобой некоторое время, а затем, как ветреная любовница, она уйдёт к другим.
   Я не вижу тех, которые наслаждались тремя мирами с драгоценностями, целебными травами, реками, горами и приисками.
   Много предводителей даитьев существовало в прошлом: Хираньякашипу, Хираньякша, Прахлада, Намучи, Випрачитти, Вирочана, Кирти, Шура, Ватапи, Илвала, Ашвагрива, Шамбхара, Пуломан, Мадху, Каитабха и другие, главным из которых был Вишваджит, все они были убиты Калой. Поэтому Кала - могущественней всех остальных.
   Аскеза, продолжавшаяся более тысячи лет, совершалась всеми ими. Неверно - то, что ты один совершал аскезу. Все они занимались священными и плодотворными ритуалами, все они обладали образованностью. Все они были жертвователями, щедро раздающим нуждающимся, все они были сыновьями дочерей Дакши. Несмотря на их победы и самодовольство, они были убиты и уничтожены Калой.
   Оставь своё желание чувственных наслаждений и похотливых переживаний, оставь гордость, возникающую под влиянием процветания. Когда это благосостояние исчезнет, тебя постигнет горе.
   Не горюй во время несчастья. Не будь слишком радостным во время счастья. Отказ от прошлого и будущего поддерживает твою деятельность в настоящем.
   Индра всегда был бдительным и всегда был занят практикой йоги, пока Кала не одолел его. Прости меня, даитья, но ты также будешь одолён им.
   Кто способен устоять передо мной в битве, если я разгневан? Кала уже вмешался, поэтому я останусь подождать, Тарака.
   Ты один знаешь, даитья, кто есть Я и какова - природа моего умения. В различных кальпах, кроры и тысячи миллионов великих даитьев были убиты Им, Тарака. Ты - не равен даже тысяче миллионной части. Я - Тот, Кто в каждой кальпе творит Вселенную, начиная с Брахмы. Если Я пожелаю, Я поддерживаю в ней жизнь, если Я не желаю, Я уничтожаю её в одно мгновенье, вот почему Я не посмел убить тебя в сообществе с другими богами.
   Ведь Я не нарушаю Дхарму, даже на кончик пальца. Ведь будучи наиболее выдающимся, если Я нарушу Дхарму, которая есть природа Брахмана. В ком Дхарма найдёт убежище? Я не считаю себя причиной, Кала (Время) есть Господь, Который есть изначальная власть. Он приносит совершенство Вселенной. Счастье и страдание возникает от кармы и пуруши (личности), зависимой от неё. Узри природу Калы. Всё происходит под влиянием Калы.
   Когда созревает собственная карма, она приносит плод. Поэтому человек должен совершать благоприятные ритуалы, которые являются обязательными по природе.
   Счастье происходит благодаря предписанным обязанностям. Страдание происходит от грехов. Думая об этом, предводитель даитьев, держи своё обещание, если ты можешь быть почтителен к моим словам".
   Тарака сказал: "Глядя на меня, пребывающего здесь в сопровождении Каланеми и других, чей ум не смутится? Даже Мритью, который желал убивать других, смутится. Но твой ум - твёрд и невозмутим, и видит Истину.
   То, что ты сказал, - правда. Обозрев Вселенную, управляемую Временем, какой воплощённый поверит в тело или мирские богатства? Я тоже знаю, что этот мир - невечен.
   Мир ввергнут в огонь Калы (Времени), который - ужасен и горит постоянно. Это - тайна. Даже если человек говорит: "Я сделаю это сегодня, или я сделаю это завтра". Кала развеет всё. Только теперь я вижу это. Это не забывается. Мы слышали о преходящести человека, забираемого Калой, но люди, привязанные к зависти, ложной гордости, гневу, вожделению, страху и заблуждению, не понимают этого. Они не видят разницы между тем, что - весомо, и что - невесомо, что следует делать, и что не следует делать.
   Я знаю тебя, Вишну, как Владыку, Высшего среди всех существ, но что мы можем поделать? В силу наших природных черт мы не созерцаем Тебя.
   Некоторые почитают Тебя с преданностью, некоторые с враждебностью, некоторые с фамильярностью. Все они достойны Твоего сострадания. Ты - Душа всех воплощённых существ.
   Дхарма является одинаковой для всех существ. Пусть небожители, захваченные мной, освободятся и ступают.
   Но странствовать по трём мирам они должны в облике обезьян, также они не должны желать доли в жертвоприношениях. Это - обязательное условие".
   Когда Тарака сказал это, девы обрадовались.
   Ишвара сказал: "Владыка даитьев, будь знающим Истину, будь наделённым учёностью, знанием и тапасом. Ты можешь воочию видеть Калу. Высокоразумный преданный Шивы! Знающий действие Калы, сын Ваджранги, благословение тебе, ты достоин быть любимым мудрыми. Наслаждайся тремя мирами, и силой твоей прошлой аскезы. Эти суры будут скитаться по Вселенной под этим условием".
   Нараяна, сопровождаемый толпой обезьян, покинул это место и отправился к горе Меру.
   Достигнув Меру, Хари сказал: "Ступайте все к Брахме, он сделает то, что способствует вашему благу. Вы никогда не должны нарушать условий, они должны быть выполнены".
   Вишну исчез от туда, после того как девы поклонились и восславили Его. Суры отправились к Брахме.
   Небожители прибыли туда и прославили его и его свет в трёх мирах. Достигнув процветания по милости Шивы, сын Ваджранги также ликовал. Он стал Индрой, Ними занял место Агни, Каланеми стал Ямой. Стамбха занял место Ниррити, Махиша исполнял обязанности Варуны, Меша принял достоинство Ваю, Куджамбха занял место Куберы. Тарака раздал посты и другим даитьям.
  

Глава 22

  
Девы, принявшие облик обезьян, в сопровождении Махендры прибыли в обитель Брахмы.
   Брахма сказал сурам: "Оставайтесь здесь в ваших собственных обликах, здесь вам нечего бояться Тараки."
   Затем, девы, чьи лица померкли, приняв свой облик, поклонились ему. Они восславили его: "Поклонение Тебе, Источнику Вселенной, Творцу, Защитнику и Разрушителю Вселенной. Поклонение Тебе! Таковы - три Твои ипостаси.
   В Начале Ты творишь воды и помещаешь в них семя. Оно становится золотым зародышем (Хираньягарбха), в котором пребывают существа, движущиеся и неподвижные.
   Веды именуют Тебя единым со Вселенской формой, Вират рупой. Твоя единая форма - едина с Паталой, которая является подошвами, а стопы являются Расаталой. Махатала является лодыжками, Талатала - икрами, Сутала есть колени, Витала и Атала есть бёдра, поверхность Земли является бедром, небосвод является животом, область светил есть грудь, небесный мир - руки. Мир Махах есть шея, Джнана-лока - лицо, Таполока есть лоб и Сатья-лока - голова. Солнце и луна являются глазами, стороны света есть уши, а Ашвины - ноздри. Последователи Вед говорят, что ты являешься Атманом, пребывающим в Брахмарандхре.
   Те, кто памятуют эту Вират рупу и поклоняются Ей, становятся свободными от связанности рождений и достигают Тебя, Высшую Обитель.
   Ты - плотная форма, пребывающая среди живых существ, ты - тонкая форма, созерцаемая в уме, поэтому Веды утверждают, что Ты - вездесущий. Лотосорожденный, мы предлагаем Тебе поклоны".
   Будучи прославленным, Варинчи стал умилостивленным, хоть он и знал всё, Он сказал им, чтобы успокоить их: "Вы страдаете и расстроены, ваши лица померкли, ваше оружие было отобрано у вас. Ваши драгоценности и украшения были потеряны.
   Девы, досаду и ужас, который вы переживаете, затрагивает и меня, поскольку вы являетесь руками в моей форме Вираджа.
   Что есть достойного и высокого, чему принадлежит неотъемлемая сила, что есть благочестивого и могущественного, содержится в моём теле. В этом вы пребываете, как мои руки. И эти мои руки уничтожены. Поскольку мои руки отрублены, это побуждает сказать вам: "Боги, что же случилось с вами?"
   Девы сказали: Мы были сильно оскорблены и обижены сыном Ваджранги, Владыка, которого Ты наделил благословениями.
   Берег океана, рядом с устьем реки Махи, святое место Шарвика было силой занято им, Владыка, и превращено им в пустыню.
   Сиддхи всех богов отобраны им. Теперь он один владычествует над Вселенной в форме великого бхута.
   Луна, Солнце, планеты, звёзды и прочие, принадлежавшие стороне девов, разжалованы им, а те, кто принадлежал стороне даитьев назначены им на их место.
   Он пленил нас и насмехался над нами. По совету Вишну, мы освободились от этого трудного положения.
   Мы ищем убежища у Тебя, мы подавлены и страдаем от голода и жажды. Раз Ты - защитник Дхармы, Ты должен защитить нас".
   Владыка задумался и ответил сурам: "Тарака не может быть убит ни кем. Владыка, который убьёт его, ещё не родился.
   Благодаря его аскезе он стал столь могущественным, что способен сжечь три мира. Он был предупреждён мной и избрал благословение, которое ему хотелось. Этот даитья избрал благословение, по которому его смерть должна наступить от семидневного младенца. Этот семидневный младенец, который родится у Шанкары, станет убийцей Тараки.
   Богиня Сати, Которая уничтожила себя в результате потрясения от непочтительности Дакши, родится как дочь Химачалы.
   Следует приложить усилия, чтобы соединить эту богиню и Шанкару. Я сделаю, что необходимо сделать в этой связи".
   На сказанное Лотосорожденным Владыкой, девы поклонились Ему и отправились в образе обезьян к горе Меру.
   Когда девы ушли, Брахма вспомнил Нишу (ночь), рождённую в прошлом из его тела.
   Богиня ночи появилась и предстала перед ним. Глядя на неё, Владыка сказал: "Ночь, великая задача богов встала перед нами. Тебе придётся решать её, благородная женщина. Слушай сущность задачи.
   Есть владыка даитьев, Тарака. Он одолел суров, и стал непобедим. Чтобы уничтожить его, Шива произведёт сына, он уничтожит этого Тараку. В Начале, когда я родился, я увидел Господа Ардханаришвару стоящего передо мной. Он стоял, пребывая по всей Вселенной. Глядя на Него, я сказал Ему, почитай Господа с преданностью. Вслед за этим женское отделилось от мужского. Говорится, что все женщины в трёх мирах рождены от мужчины. Одиннадцать Рудр и мужчины были рождены от мужской части. Глядя на женскую часть, я сказал моему сыну Дакше: "Прими эту дочь. Вселенная - моя, также как - и твоя. Она будет дочерью, спасающей тебя от ада, именуемого Пут".
   Дакша принял её, как свою дочь. Дав ей имя Сати, он выдал её замуж за Рудру.
   Отец обидел её. Он был личностью греховных действий, клеймом на семье, личностью самоубийственных деяний, злой душой.
   Те, кто не почитают Рудру, являются пятном на семье. Они - пишачи. Они становятся злыми душами и брахмаракшасами.
   Из-за обиды нанесённой Дакшей, богиня оставила своё тело. Жертвоприношение было разрушено Бхавой.
   Теперь она родится как дочь Хималая, и примет Махешвару, как своего мужа.
  

Глава 23

  
После рождения Богини, с Ней играл и развлекался Владыка гор, Богиня удачи и великолепия играла с Ней вместе с жёнами богов и гандхарвов, жёнами гор, киннаров и дочерей подвижников.
   Однажды Индра, находясь на горе Меру вспомнил обо мне. По зову, я прибыл к Индре.
   Увидев меня, тысячеокий Владыка обрадовался. Он поднялся и почтил меня. Приняв его почитание, я сказал: "Огонь разрушения, уничтожающий высокомерие асуров. Я надеюсь, ты - бодр, весел и счастлив".
   Шакра улыбаясь, сказал: "Росток благополучия трёх миров вырван. Что касается результата этого, поэтому ты был призван, мудрец. Ты знаешь всё и вся. Пока я действую как тот, кто советует и наставляет. Если кто может доверить дела другу, тот обретает удовлетворение. Поэтому ты должен встретится с Владыкой гор, его женой и Богиней, рождённой в горах, и посватать им Хару. Смотри, чтобы они не обратились ни к кому другому."
   Я отправился к Владыке гор, чья обитель была в Ошадхапрастхе. Он сверкал, как Владыка небесного мира.
   Я был почтён им, им было с преданностью предложено мне золотое сиденье. С удовольствием я сел в него.
   Так как я принял его почтительный приём (аргхью), Владыка гор с лицом, сияющим как распустившийся лотос, сладостными речами распросил меня о благополучии и успехах в аскезе.
   Я тоже расспросил об успехах, а затем сказал Владыке гор: "Владыка гор, ты занимаешь восток и запад и защищаешь живых существ. Благословение тебе, гора! С твоей помощью, лучшие брахманы достигаю всего, что они желают через аскезу, обряды и жертвенные возлияния. Ты поддерживаешь брахманов предметами необходимыми для жертвоприношений, давая плоды, коренья и прочее. Есть ли нужда говорить тебе об этом? Владыка гор, другие живые существа также прибегают к тебе, и ликуют также, как живые существа прибегающие к домохозяину. Ты страдаешь от холода, солнечного света и ливней, и ты сносишь различные страдания, помогая другим существам. Святые люди - подобны тебе. Есть ли нужда сказать более о тебе? Благословен - ты, Владыка гор, поскольку Махешвара занял пещеру в тебе".
   Когда я сказал эти слова, царица Мена пришла, желая увидеть меня. За ней следовала её дочь, за ней также следовало несколько девушек-служанок. Она вошла в собрание с поникшим лицом, прикрывая всё тело. Затем царица гор поклонилась мне, приветствуя меня со сложенными ладонями и лицом, прикрытым покрывалом. Я выказал ей свои благословения: "Прекрасная женщина, будь всегда целомудренной, благонравной, удачливой матерью героев, защищаемой героями, да возрастёт твоя семья".
   Затем я обратился к дочери гор Хималая, чьё удивление виднелось на глазах: "Подойди ко мне, девочка!"
   Затем Богиня, Мать Вселенной, являя свою детскость мне, обняла отца за шею и заснула у него на руках.
   Отец сказал ей: "Дочь, поприветствуй мудреца, поблагодари его за благословение и ты получишь хорошего мужа".
   Девочка прикрыла лицо краем своего покрывала. Чуть трепеща и приглушённо смеясь, она прошептала что-то, но ничего не сказала.
   Я изумился, будучи лучшим среди искушённых в правилах вежливого поведения, я сказал Богине: "Великолепная девочка, подойди ко мне, я дам тебе игрушку из драгоценностей, долго бывшую у меня".
   Она спрыгнула с рук отца и поприветствовала мои стопы. Я взял её на руки и сказал: "Девочка, я не вижу ничего приличествующего тебе, я не знаю, что мне предложить тебе, какое благословение подойдёт тебе?"
   Когда я сказал так, царица Владыки гор испугалась, что я не благословлю её. Она сказала мне: "Святой господин! Ты знаешь прошлое, настоящее и будущее. Я желаю знать, каков будет её муж".
   На моём лице появилась улыбка и я сказал: "Почтенная женщина, её муж - Тот, Который не родился, у Него - дурной характер, Он - обнажён, лишён богатства, Он - необуздан, Он - окружён всегда жестокими личностями".
   Химачала разволновался, он остолбенел, словно лишённый сил. Сотрясаемый от слёз, Владыка гор сказал: "Эта Вселенная - таинственна. Она - непостижима даже великими людьми. Те, кто заняты выполнением предписанными обязанностями, не выказывают милости людям.
   Ценой чрезвычайных усилий, через множество благих заслуг, человек обретает редкое положение человеческого существа.
   Хоть оно - и неустойчиво, оно почему-то считается устойчивым, оно - так же редко, как целомудренная женщина следующая за мужем и привязная к нему, совершающему предписанные обряды, рождённому в великой семье. Также редко встречается тот, кто способен практиковать благоприятные обряды, основанные на Ведах, направленные на благо трёх миров.
   Также редко - то, что такой родится у неё, и такой же ребёнок родится у него. Удачлив - тот, кто получает что-то среди этих трудно достижимых вещей.
   Кто-то может желать или не желать всех этих вещей. Мирское бытиё (самсара) делает человека несовершенным или желающим чего-то.
   Порок мирского бытия заключается в том, что человеку приходится испытывать плод своих прошлых деяний. Все Веды прославляют стадию домохозяина.
   Некоторые утверждают, что это - не так. Как они могут спастись не будучи домохозяевами? Поэтому обретение сына одобряется в Писаниях Брахмой.
   Оно предназначено для увеличения творения, и спасает человека от ада. Творение здесь невозможно без рождения женщинами.
   Существа по природе являются жертвами неудач и уныния. Чтобы не быть непочтительным к ним, Брахмой дано утверждение в Писании: "Дочь - равна десяти сыновьям. Заслуга приносимая десятью сыновьями приходит от одной дочери".
   Если дочь огорчает отца, она увеличивает его страдания, даже если у неё будут сыновья, муж и большое богатство. Предсказание, сделанное тобой в отношении моей дочери, ввергает меня в горе. Почему моя дочь не заслуживает лучшего благословения? От чего её муж - нерожденный? Отчего у него - дурной характер? Отчего он - лишён богатства, мудрец? Отчего он - даритель всех и вся? Твоё предсказание смущает мой ум".
   Так он впал в огорчение вместе с женой по поводу дочери.
   Я успокоил его: "Не огорчайся, Царь гор, это - основание для радости. Высоко - твоё достоинство. Я объясню значение этого предсказания.
   Эта девочка, твоя дочь, - Мать Вселенной, Подательница совершенств. В прошлом своём рождении, Она была супругой Шивы, Сати.
   Что я дам Ей, ничтожный, дающий лампу солнцу? Думая так, я не дал никакого благословения Великой Богине.
   Её супруг - нерожден, поскольку Бхава пребывает вечно. Он - Великий Господь, Источник всех творений, прошлого настоящего и будущего, Тот, Который - не рожден. Шанкара, Верховный Ишвара, Вечный, Прибежище, Измеряющий. Все существа созерцают Его как свою Цель. Он не достижим даже всеми Ведами. Владыка гор, говорится, что Вселенная, начиная с Брахмы, для Него - подобна игрушке в руке ребёнка.
   Хоть Его деяния и могут не быть благими, Хара - обитель всех благ. Хоть Он - и лишён богатств, Он - благодетель для всех. Он - единственный Знающий Себя. Он - Владыка, Изначальный и Постоянный, Великий Господь, Несравненный Хара. Он станет Её мужем, почему ты чувствуешь сожаление? "
  

Глава 24

  
Выслушав это вместе со своей женой, он обрадовался и, поклонившись мне, сказал: "Если это - так, я - удачлив. Я скажу тебе нечто большее, правая рука моей дочери всегда обращена ладонью вверх. В чём - причина этого? Нарада, я желаю услышать об этом".
   Я объяснил причину: "Её ладонь занимает такое положение, потому что Она даёт свободу от страха всем живым существам. Поэтому Её ладонь обращена вверх. Она - супруга Быкознамённого Владыки Вселенной. Она - будующая Мать всех миров и Прибежище всех существ. Поэтому, ты должен надлежащим образом блюсти Её, чтобы Она могла сразу соединится с Господом, Носящим лук Пинаку. Хималая, в этом заключён замысел девов".
   Сказав это Хималае, я покинул его, и поведал Васаве: "Большая часть моего долга выполнена мной. Следует позвать Каму, для выполнения оставшейся части замысла".
   Сказав ему это, я отправился к Тараке.
   Я искал ссоры, и поэтому пришёл к нему, чтобы сообщить ему об этом. По моему совету Химадри направил Парвати с подругами для обольщения Шивы. Она прислуживала Господу. Соблюдая благое поведение, Парвати прислуживала Шиве цветами, водой, фруктами и прочим, поднося их, как подобает. По моему совету, Махендра вспомнил о Смаре.
   Узнав о том, что о нём вспомнили, чьим оружием был побег мангового дерева, он появился в сопровождении Рати (страсти) и Васанты (весны).
   Индра, улыбаясь, прикоснулся к нему, и сказал: "Возлюбленный Рати, нет ли возможности посоветоваться с тобой? Ты обитаешь в уме, поэтому ты знаешь умы всех живых существ, поэтому я скажу тебе нечто, памятуя замысел, желанный мной. Тебе следует поддержать мой замысел, Манматха. Махешвара, Владыка сострадания, разлучён со своей супругой Сати. Соедини Его с Богиней, рождённой в доме Химадри. Когда Богиня и Господь удовлетворятся, они выполнят всё, что ты пожелаешь".
   Мадана сказал: "Это - не правда, владыка богов, поскольку Господь находит удовольствие в аскезе. Как сказал Ману, величие и могущество не может быть достигнуто другими способами, кроме аскезы. Брахманы осуждают и поносят меня так: "Кама является огнём страсти. Знание заслоняется этим врагом мудрого. Поэтому Кама должен быть отвергнут святым мужем, как змея." Как Махешвара будет доволен мной, обладающим такой природой? Как Васудева, Учитель Вселенной, не доволен грешником, привязанным к питью вина, так же Махешвара не будет рад мне".
   Индра сказал: "Не говори так, без тебя какой человек способен достичь дхармы , артхи, камы и мокши? Что либо, обретаемое в этом мире имеет своим корнем желание (камана). Как те, кто желают Освобождения могут поносить Каму? Истинно - утверждение Вед, гласящих, что твоя форма - трояка: тамасика, раджасика и саттвика. Если желание не обращено на Освобождение - это твоя форма тамаса, желание чего-то, со стремлением иметь удовольствие, - твоя форма раджаса. Желание, естественное по природе к некоторому объекту, - твоя саттвическая форма. Скажи, кто не испытывал одно из этих трёх желаний?
   Ты - великое существо, достойный быть почитаемым, поддержи этот наш замысел. Глядя на страдающих, даже обычных людей, знающий муж спасёт их, даже ценой собственной жизни. Этот замысел - велик, велик - и его результат. Думая так, сделай эту задачу осуществлённой во всех отношениях".
   Выслушав это и сказав: "Да будет так", Смара отправился к Химадри, его сопровождала Рати и Васанта. Он был вооружён и снабжён кукушками и другим оружием своей армии.
   Там он увидел священную область обители Шамбху, полную густо растущих деревьев и животных пасущихся там.
   Там он увидел стражника ворот Трёхокого Господа, по имени Вирака, воплощение Господа Махешаны, и десять тысяч Его ганов.
   Он увидел Махешану, с тремя глазами смотрящими на кончик носа. Он восседал на алтаре, под сенью дерева Девадара. Его тело было сильным и прямым. Он сидел неподвижно и удобно, занятый созерцанием. Махешвара сдерживал все органы чувств, и вошёл в Верховного Атмана через Свой Атман. Он был кладезем аскезы.
   Глядя на Него, сидящего в этой асане, Мадана попытался проникнуть в Него. Под защитой жужжащей пчелы, он проник в ум Шивы.
   Глаза Господа открылись, а ум испытал любовь к Дочери Владыки гор.
   Дочь гор вошла пропущенная и объявленная Витаркой, так же как эта девушка делала обычно.
   Господь нашёл, что Его ум полюбил Её. Он подавил это чувство и оглянулся назад и увидел возлюбленного Рати, с луком полным стрел.
   Чуствуя страдание от разбитой любви, Господь посещал множество мест и повсюду Он видел Мадану, стоящего позади, с луком полным стрел.
   Махадева скитался по рекам, горам, обителям и озёрам, и видел его всегда повсюду за Собой. Обойдя три мира, Он вернулся в свою обитель. Глядя на него, всё ещё стоящего сзади, Хара вздохнул.
   После этого, Кама был обращён в пепел, пламенем вырвавшимся из третьего глаза так, что небожители заплакали.
   Обратив его в пепел, огонь, вырвавшийся из глаз Хары, увеличился в размере, чтобы сжечь Вселенную, наполнив все направления своим пламенем.
   После этого, ради обитателей Вселенной, Бхава разделил огонь Смары среди гордых людей, луны, цветов, песен, пчёл, клювов кукушек и мест для игр. Когда кто-то пребывает рядом с ними, сердце возлюбленного становится более возбуждённым.
   Этот огонь горит вечно, трудно погасить его, способствующего несчастью. Видя, что Смара обращён в пепел, пламенем дыхания Хары, Рати зарыдала и заплакала со своей подругой, Мадху (Весной).
   Её, плачущую, утешала Мадху.
   Услышав плач Рати, Быкознамённый Владыка богов, взглянул на жену Камы с состраданием и сказал: "Благородная девушка, хоть теперь у него и нет тела, твой муж будет делать всё необходимое во время любовных утех.
   Когда Вишну воплотится как сын Васу, Он родится, как Его Сын, и станет Твоим Мужем".
   Рати поклонилась Рудре и ушла удовлетворённая в сопровождении Васанты и прочих"".
  

Глава 25

  
Арджуна сказал: "Небесный мудрец, история, поведанная тобой, - подобна Амрите. Рассказывай мне дальше, Махешвара ведь знал Сати как Свою жену и замысел убийства Тараки. Он совершал аскезу скорбя по утраченной Сати, почему же Он тогда сжёг Каму? Ты также сказал, что Он совершал аскезу из-за разлуки с Сати и что Господь занял гору Химадри из-за желания соединится с Ней?"
   Нарада сказал: "Это - правда, это желание было у Бхавы в начале: "Я должен соединится с Ней, но прежде выполнить аскезу. Без аскезы невозможно очистить тело. Телесное соприкосновение - нечисто и не подобающе. Аскеза - корень всех великих деяний. Достижения тех, кто не совершает аскезы не могут быть подлинно великими среди людей. По этой причине Господь сжёг Каму. Когда Смара был сожжён, Господь покинул Парвати, стоящую тут же. В сопровождении ганов Господь отправился на Кайласу. Богиня расстроилась и спотыкалась на каждом шагу. Проклиная Свою жизнь, Она бродила тут и там".
   "Кто - ты, прекрасная девушка, кому ты принадлежишь, почему плачешь?"
   Будучи спрошенной Рати, Она поведала ей всё, что случилось.
   Когда это было поведано Рати Владыке гор, он разволновался в уме. Придя на место, он взял Дочь за руку, и вернулся в свой город.
   Через подружек Она оповестила родителей: "К чему - это несчастное, никчёмное тело?
   Я либо заполучу желанного мужа, либо расстанусь с телом. Если желанная цель - труднодостижима, возможно ли обрести её без аскезы?
   Поэтому я иссушу своё тело различными ограничениями. Если вы - добры ко мне, благословите меня на это".
   Услышав эти слова, отец и мать сказали "Не надо!" (У-МА!) Дочь, твоё тело не предназначено для боли и совершения суровой аскезы!
   Девочка, прекрасная видом! Будущие события не дано избегнуть никому и никогда. Даже если человек не желает их, грядущее наступает. Поэтому не стремись к ним выполнением аскезы".
   Деви сказала: "Ваше утверждение - неверно, таково - моё мнение. Цель - не достижима одной судьбой.
   Человек обретает плод частично судьбой, частично усилием, частично естественным путём. Нет четвёртого способа обретения результата.
   Говорится, что брахманство было обретено Брахмой благодаря аскезе, я не желаю знать того, что приобретено другим.
   Если желанная вещь не может быть обретена посредством тела, которое - бренно, глупец будет сожалеть, когда тело будет потеряно.
   Такова - природа этого тела: оно рождается в одном месте, а умирает в другом. Так или иначе, оно умирает во чреве и умирает, едва родившись.
   Оно приходит в негодность в детстве, в юности и в старости, к чему - это тело, если не достигается предназначение человека?"
   Она отправилась на вершину Хималаи, вершину множества чудес и тайн. Её сопровождали подруги и заплаканные взоры родителей.
   Там Дочь гор сняла свои одежды и украшения. Она носила божественные одеяния из коры и совершала аскезу с великим отречением.
   Поместив Ишвару в сердце и усердно произнося пранаву, Парвати стала достойной почитания как одна из риши и почиталась таковой.
   Она принимала омовение трижды в день. Раз в сто лет она ела только один лист паталы, другую сотню лет Она съедала один опавший лист бильвы, следующую сотню лет Она пила только воду, ещё одну сотню лет Она жила только воздухом. Затем, практикуя отречение, Она стояла только на мысках стоп, затем Она оставила всякую пищу. От Её аскезы люди стали испытывать жар. Видя, что Вселенная стала испытывать жар от Её аскезы, Хара прибыл к Ней под видом брахмачарина. Он носил украшения из коры и был покрыт шкурой из лани Руру, также Он носил посох, имевший благие свойства. Он сохранял присутствие духа и приличествующее поведение. Поэтому Её подруги с почтением приняли Его и поклонились Ему.
   Когда Он выразил желание поговорить с Дочерью гор, Ему Её подруги возразили: "Святой брахман, эта девушка завершает обеты и отречения. Через пять мухурт (4 часа), Её обеты будут завершены. Поэтому подожди это время, после этого, брахман, ты можешь поддержать беседу со своим другом на разные темы, относящиеся к добродетели, благочестию и преданности".
   Её подруги со слезами на лицах описывали деяния Богини перед брахманом. Незадолго до завершения времени ожидания, под предлогом нужды, Он удалился и вошёл в пруд неподалёку от Её обители. Он погрузился в него и закричал: "Я тону, кто-нибудь, вытащите меня отсюда"!
   Услышав Его крик, Виджая и другие пришли туда и подали Ему руки, но Он тонул всё глубже, и уходя от них всё дальше, крича всё громче: "Я лучше умру, чем прикоснусь к женщине без духовной цели. Это - не ложь".
   Вслед за этим, туда прибыла Парвати, завершив Свои обеты.
   Она подала Ему левую руку. Но Он не одобрил этого: "Благородная женщина, не следует принимать ничего нечистого, ничего сделанного небрежно и того, что совершается с изъянами. Твоя левая рука - нечиста, поэтому я не ухвачусь за неё".
   Парвати возразила: "Я не подам моей правой руки никому, брахман, потому что она предназначена для Владыки богов. Господь Бхава может взять мою правую руку, даже если она отсохнет от совершения аскезы. Сказанное мной - правда".
   Брахман сказал: "Если ты - такая гордая, от кого мне ожидать спасения? Мой обет также непоколебим, как и твой обет. Мы, брахманы, - достойны почитания даже Рудрой. В чём - твоя аскеза, раз ты пренебрегаешь страдающим брахманом, который находится на грани смерти? Если ты - непочтительна к брахманам, уходи с моих глаз. Если ты считаешь их достойными почитания, вытащи меня".
   Устыдившись упрёков и укоров, прекрасная женщина посчитала вытащить брахмана превыше всех других Дхарм. Она подала Ему правую руку и вытащила его, показав тем, что женщина спасающая мужчину погрязшего в океане мирского бытия делает тоже, что - и Господь, Источник существования мира.
   Вытащив Его, Она совершила омовение и села в йога асану.
   Брахмачарин спросил Её, смеясь: "Прекрасная женщина! Что ты желаешь сделать, приняв йога асану? Прекраснотелая!"
   Богиня сказала: "Огнём йоги я хочу сжечь это тело, а ум мой пусть будет запечатлён на Махадеве".
   Брахмачарин сказал: "Парвати, сказав немного слов, как подобает брахману, Ты можешь делать, что Тебе нравится.
   Желание брахмана не должно быть пренебрегаемо благочестивыми. Если Ты примешь это как Дхарму, Парвати, то поговори со мной немного".
   Богиня сказала: "Говори, брахман, я подожду одну мухурту (48 минут).
   Тогда Верный обетам сказал Богине и сопровождавшим Её подругам: "К чему, прекрасная Женщина, эта аскеза в начале цветения твоей юности? Это не кажется мне подобающим.
   Ты обрела редкое рождение, как человеческое существо, в обители Владыки гор. Почему, прекрасная женщина, отвергнув все мирские удовольствия такой редкой природы, Ты подвергаешь своё тело истязанию?
   Я страдаю, глядя на Тебя, нежнотелую, становящуюся несчастной, как лотос, увядающий на морозе.
   Прекрасная Женщина, ещё одна вещь, задуманная Тобой придаёт боль моей голове. Это - то, что Ты желаешь расстаться с телом. Женщина, Ты - неразумна.
   Утверждение, что бог любви - жесток и коварен по отношению к людям, - правда, раз Ты, любимая всеми, подвергаешь своё тело страданию.
   Тот, Кого Ты жаждешь, - обнажён, Его происхождение и семья - неизвестны, Он носит трезубец, Он - Владыка толп бхутов, Его обитель - места сожжения трупов, Он разъезжает на быке и умащает тело пеплом. Он покрывает своё тело шкурой слона, Его тело - обвито змеями, Он носит косматые, спутанные волосы, Он - необычноглазый и лишён благих качеств. Как Он может подходить для Тебя?
   Благородное рождение, благое поведение и другие качества, именуются знающими людьми качествами жениха. Но ни одному из них нет места в Нём. Поэтому Он не подходит Тебе.
   В прошлом одна луноликая имела несчастье соприкоснуться с Ним, Парвати, теперь Ты стала второй, желающей Его общества.
   Поскольку мы, подвижники видим всё равным, Парвати, Твой выбор ранит меня. Это - подобно обладанию колом для разбоя, используемой как жертвенный столп.
   Как сможешь Ты вынести все эти вещи. Такие, как восседание на быке, обитание в местах сожжения трупов и быть рука об руку с Тем, Чью шею обвивают змеи, а шёлковые одежды подпоясаны слоновьей шкурой?
   Всё это вызовет смех у людей, и все отвернутся от Тебя. Будучи Женщиной, какое может быть у Тебя общение с прахом - богатством, желаемым Тобой?
   Поэтому отведи свой ум от Этого Шивы, врага Маданы, противника каждого. Газелеокая, воздержись от расположения Обезьянеглазого".
   Выслушав брахмачарина, который был Ишварой и который говорил против Ишвары, Богиня разгневалась и сказала: "Брахман, не говори так против Шанкары. Во тьму вступает человек, наносящий оскорбление Владыке богов.
   Ты не понимаешь деяния Господа, слушай, брахман, чтобы простился тебе этот грех.
   Он - Изначальная Причина всех миров, поэтому, кто может знать Его семью? Он прославляется как Дигваса (облачённый в пространство), поскольку Вселенная - Его форма.
   Он именуется Шулин, поскольку носит шулу, трезубец в форме трёх гун. Бхуты - это те, кто - не связаны, кто - освобождены во всех отношениях. Он - Владыка этих бхутов.
   Кладбище - это мир. Он пребывает там. Поскольку Он - сострадателен, предавшимся Ему. Бхути (процветание) составляет богатство, поскольку Он носит его, Его именуют Бхутабхрит.
   Дхарма именуется именем быка (вриша) и Он ездит на нём, поэтому Он именуется Вришин. Змеи являются пороками, начиная с гнева. Господь - Единый во Вселенной, сдерживающий их.
   Различные виды обрядов (карма йога) являются спутанными клоками волос, носимых Им. Три Веды - Его три глаза. Три города (пура) означают тело, имеющее три качества (гуны). Господь обратил их в пепел, поэтому Он именуется Трипурангхна. Как могут те люди, которые так понимают природу Махадевы, не почитать Хару? Брахман, раз все люди боятся мирского бытия, они делают всё после обдумывания и размышления. И это сделано мной после глубокого обдумывания. Благ - Он или не благ, ты должен почитать Его".
   Руки брахамана задрожали. Заметив это, она сказала подружке: "Он хочет сказать что-то. Помешайте этому брахману, он говорит непочтительно о Великом Муже. Не только кто говорит, но и кто слушает, будет повинен в грехе.
   Чем возразить нам брахману? Мы заткнём уши и уйдём. Пусть с ним будет, каков он есть".
   Она поднялась, закрыв уши и собравшись уйти, Хара принял свою истинную форму, держащую Её украшения.
   Увидев Господа, Богиня разволновалась. Поклонившись Махешане, Ума преклонила голову и прославила Его.
   Махадева сказал: "Прекрасная Женщина, Я - твой раб. Я принёс Тебе богатство в форме аскезы. Повелевай мной, как Тебе - угодно".
   Деви сказала: "Шамбху, Ты - Владыка моего ума, который уже отдан мной Тебе. Мои родители - владыки моего тела. Надеюсь, Ты почтишь их".
   Махадева сказал: "Глядя на Тебя, наделённую красотой, твой отец принял обет: "Я отдам мою дочь только в сваямваре". Да сбудутся его слова! Прекраснобёдрая, проси Химачалу совершить сваямвару, я приму Тебя".
   Махадева отправился туда, куда пожелал. Она же вернулась в свой город.
   Увидев Богиню, Владыка гор вместе с Меной обрадовался. Обняв Её и вдохнув аромат Её головы, он расспросил Её и Она поведала всё. Химачала объявил сваямвару дочери. С радостью он оповестил все миры. Двое Ашвинов, двенадцать адитьев, гандхарвы, гаруды, наги, якши, сиддхи, садхьи, даитьи, кимпуруши, горы, океаны и прочие и все лучшие из тридцати трёх миллионов трёхсот тысяч трёхсот тридцати трёх богов прибыли на сваямвару Дочери Владыки гор. Вишну, смеясь, сказал Меру: "Дорогой, Она - твоя Богиня. Ступай, я поклонюсь Ей".
   Богиня, прибыла в воздушной колеснице, сделанной из золота и украшенной всеми драгоценностями, охраняемой со всех сторон. Дочь гор была облачена во все украшения и прославлялась танцами небесных танцовщиц, толпами гандхарвов, киннаров и певцов. Она стояла, держа поднос для героя.
   Парвати, именуемая Шалини, сидела с ликом подобным полной луне, в тени белого зонта, испускавшего лучи от драгоценных камней украшающих его. Её окружали божественные женщины с опахалами в руках. На Ней была гирлянда из цветов небесного дерева.
   Когда Она предстала так, и три мира присутствовали там, Махадева ради развлечения превратился в ребёнка. Бхава был остановлен и схвачен человеком по имени Джая. Для него, Он, конечно, был Владыкой.
   Глядя на ребёнка в его руках, боги спрашивали друг друга: "Кто - это?", разгневавшись, они шептались.
   Убийца Вритры замахнулся на Него и поднял ваджру, но она так и осталась в этом положении.
   Игрой Владыки богов, принявшего форму ребёнка, она застыла, и он не мог пошевелить рукой.
   В этого ребёнка Агни не смог метнуть своё копьё и также застыл. Яма не смог набросить свою сеть, Ниррити не смог поразить этого ребёнка мечом. Варуна не смог набросить свой аркан, Ваю не смог запустить своё знамя. Сома не смог метнуть слоновую броню, ни Дханеша запустить железную палицу. Адитьи не смогли метнуть свои орудия, Васу - свои молотилки, данавы, начиная с Тараки, не смогли метнуть свои ужасные орудия.
   Эти и другие стали обездвиженными Владыкой богов. Пушан лишился зубов. В этом положении замешательства он выглядел как младенец. Увидев Шамбху, у него выпали зубы. У Бхаги искривились глаза и лопнули. Господь забрал у всех силу, великолепие и йогическое могущество. Лишь Брахма, стоявший среди застывших в ярости суров, созерцал, осознавая деяние Хары. Поэтому Брахма обратился к Махадеве и прославил Его: "Поклонение Тебе, Махадева, поклонение Великой Богине! По Твоей милости действует Вселенная, начиная с буддхи. Все боги - глупы и невежественны, они не узнали Шанкару, Великого Господа, Которого приветствуют все боги и Который прибыл сюда. Просите прощения, девы, если желаете жить!"
   Затем боги поклонились Господу и прославили Его: "Поклонение Великому Богу, помилуй нас, Владыка Вселенной! Мы совершили плохой поступок и навредили себе. Взгляни на наше невежество! Поскольку мы знаем, что Богиня Ума станет Твоей супругой, мы собрались здесь. Лучше было бы, чтобы наше царство отобрали асуры, раз наш ум так заблудился. Что поделать? Это - не наша вина, мы ведь пашу (пасомые души).
   Господь, мы сделаем всё, что Ты повелишь, Ты - Пати (Хозяин), Ишвара, Господь всех живых существ, Великий Владыка!
   Ты вращаешь Вселенную, как машину, Ты управляешь Ей посредством Майи. Сбившись с толку этим, мы прибыли на сваямвару.
   Поклонение Господу, Владыке созданий, поклонение Тебе, будь милостив к нам!"
   Этими словами Владыка богов умилостивился к ним.
   Прославленный Брахмой, Господь вернул всем им их прежние состояния. Вслед за этим даитьи во главе с Таракой, разгневавшись, сказали: "Кто - этот Махадева? Мы не почитаем и не поклоняемся Ему".
   На это младенец засмеялся и произнёс слог ХУМ.
   От одного этого слога даитьи очутились в своём городе и всё, связанное с празднованием сваямвары, было забыто ими.
   Такова была власть Махешвары, сделавшей это с даитьями. Такова - власть Шивы над богами и даитьями. Может ли слово Ишвара (Владыка) быть приложимо к кому либо, кроме Него? Те, кто не почитают Трёхокого Владыку Вселенной, - глупцы, сбитые с толку. Велико будет их сожаление. Вслед за этим, прославленный богами, начиная с Брахмы, Трёхокий Владыка богов явил Своё тело. Все боги были заворожены Его великолепием. Поскольку все девы желали лицезрения Господа.
   Шарва, супруг Амбы, благословил их, Бхавани и Владыку гор, явив им великолепие Своего тела.
   Получив божественный даршан по благословению Рудры, боги узрели Махешвару.
   Загремели божественные барабаны, мудрецы запели, небожители стали сыпать цветы.
   Предводители гандхарвов также запели. Небесные танцовщицы стали танцевать, все владыки ганов возрадовались. Амба, Парвати, также возрадовалась.
   Брахма и другие посчитали Бхавани и Шанкару объединившимися. В присутствии небожителей, Богиня почтила Его божественной гирляндой, предложенной Его стопам. Сказав: "Хорошо!" они вместе с Богиней поклонились Ему до земли. Все боги провозгласили: "Победа!"
  

Глава 26

  
Затем Брахма, в почтении сложив руки, сказал Махешваре: "Господь, пусть совершится бракосочетание".
   Хара сказал: "Брахма, мы подчиняемся тебе и Химадри. Следует сделать всё, что положено и подобает. Мы теперь - в твоём распоряжении".
   Ради бракосочетания Махеши, Брахма сотворил божественный город, украшенный драгоценными камнями. Раскинувшись на сто йоджан, он был наделён сотнями прекрасных строений.
   Махадева поселился в этом городе. Затем Господь призвал семь риши. Когда они прибыли, Он послал их поднести брачную грамоту в отношении Амбики. В сопровождении Арундхати, они отправились к Химачале, обрадовав его и его жену, описывая качества Господа и вручив ему брачную грамоту. Он почтил их и развлёк как подобает. Затем они вернулись от Владыки гор и поздравили Трёхокого Господа, рассказав Ему всё. Вслед за этим, Господь пригласил Вселенную на бракосочетание. Исключая даитьев, злых по природе, на него прибыла вся Вселенная, состоящая из движущихся и неподвижных существ. Возглавляемая Вишну и Брахмой, Вселенная провозгласила величие Врага Трипуры. Брахма сказал Ему, стоящему перед гандхамаданой: "Бог, вот - время для совершения обряда бракосочетания".
   Прадед миров, с расширенными от любви глазами вплёл месяц в Его спутанные волосы, а Вишну придал Его спутанным волосам великолепие.
   Чамунда вплела в Его голову гирлянду из черепов и сказала Гирише: "Произведи сына, Шанкара, который убьёт семью предводителя даитьев и соверши мне подношение кровью". Сурья поместил в пучок волос Владыки богов красный драгоценный камень, сверкающий огненными искрами и освещающий три мира своим великолепием. Предводители нагов, Шеша, Васуки и прочие, блистающие своим великолепием, предложили себя в качестве украшений. Ваю украсил быка, имевшего остро заточенные рога, сиявшие подобно горе Хималая, различными видами украшений. Шакра поднёс шкуру слона и встал перед Ним. Претанатха приветствовав, поднёс гирлянду из человеческих костей без серебристого пепла на черепах. Агни поднёс шкуру лани. Почтённый таким образом, Господь сиял.
   Затем, помощники Химадри сказали Вираке: "Не следует откладывать, пусть Бхава знает об этом".
   Вирака поклонился Господу со сложенными в почтении руками и сказал: "Помощники Химадри желают, чтобы Махешана поспешил".
   Господь сказал: "Сейчас, быстро". Семь океанов показали ему зеркало.
   В нём Великий Господь увидел свою форму, Единую со Вселенной, поэтому, Кешава со сложенными в почтении руками сказал Шиве: "Махадева, Владыка богов, Шанкара, Губитель Трипуры! В Своей форме Ты сияешь, освещая Вселенную, словно ещё один Махешвара".
   Затем Махадева улыбаясь, провозгласил: "Победа всем мирам!"
   Поддерживаемый рукой Вишну, Он воссел на быка. Васу и боги вручили Ему трезубец.
   Дханада в окружении всех богатств стоял рядом. Затем, Хара, Душа мира, двинулся вперёд с трезубцем в руке, под крики: "Победа", под звуки божественных барабанов, осыпаемый цветами, под музыку и танцы небесных танцовщиц и прочего. Брахма и Вишну, восседавшие на лебеде и Гаруде с великим сиянием, выдвинулись вперёд, держась справа и слева от Господа.
   Позади Господа ехали: Адити, Дити, Дану, Кадру, Супарнаджа, Пауломи, Сураса, Симхика, Сурабхи, Муни, Сиддхи, Майя, Кшама, богини Дурга, Сваха, Свадха, Судха, Савитри, Гаятри, Лакшми, Дакшина, Дьюти, Сприха, Мати, Дхрити, Буддхи, Мантхи, Риддхи, Сарасвати, Рака, Куху, Синивали, Деви, Бхаумати, Дхарани, Вела, Рохини и прочие. Матери и жёны других богов прибыли на бракосочетание Владыки девов. Все они были радостны. Наги, гаруды, якши, гандхарвы, киннары, люди, океаны, горы, облака, месяцы, годы, Веды, мантры, яджни, все Ведические Дхармы, хумкары, пранавы, тысячи Итихас, миллионы богов и их ваханы следовали за Махадевой. Их было миллиарды и сотни миллионов.
   Туда прибыли Владыки ганов. Миллионы и миллиарды ганов следовало за Господом. Ганов, имевших цвет перламутровой раковины, было числом миллион. Ганов, именуемых Кекары было 10 миллионов. Видьютов - 8 миллионов, Вишакхов - 64 миллиона, Парьятиков - 9 миллионов, Сарвантаков и Викриана прибыл с 6 миллионами, Джвалакеша был с двенадцатью миллионами. Саманда прибыл с 7 крорами, Дундубха - с 8 миллионами, Капалиша - с 5 миллионами, Шамхладака - с 6 миллионами. Кундака и Кумбхана прибыли каждый с миллионом. Виштамбха прибыл с 8 миллионами. Пиппала прибыл с тысячью, также и Саннада, Авешана - с 8, Чандратапака - с 7 милионами. Махакеша прибыл с тысячью, Нанди с 12 миллионами, Нага, Кала, Карала, Махакала - каждый прибыл с сотней миллионов. Агника прибыл с сотней миллионов, Агнимукха - с миллионом, Адитьямурдха и Дханаваха прибыли каждый с миллионом ганов. Саннага прибыл с сотней, Кумуда - с тремя миллионами, Амогха, Капила и Сумантрака прибыли каждый с миллионом. Какапада прибыл с шестью миллионами, ган именуемый Сантанака, - с 9 миллионами. Нила прибыл с 90 миллионами, Чатурвактра и Пурвапат прибыли с 64 и 70 милионами. Вирабхадра, Карана и Балака прибыли каждый с 64 миллионами. Панчакша, Шатамань и Мегхаманью прибыли каждый с 20 миллионами. Каштхакоти, Сукеша и Вришабха прибыли каждый с 64 миллионами. Вишварупа, Талакету и Ситанана прибыли каждый с 50 миллионами, Ишана, Вридхадева, Диптатма, Мритьюха, Вишада, Ямаха, Бхрингирити, Ашани, Хасака, и Сахасрапат прибыли каждый с 64 миллионами ганов.
   Прибыли эти и другие предводители ганов. Все они были могущественны и бесчисленны. Все они имели по тысяче рук, носили спутанные волосы и короны. Они были украшены луной, у них были синие шеи и три глаза. На них были надеты ожерелья, серьги, браслеты, короны и другие украшения.
   Наделённые анимой и другими качествами, они были способны проклинать и благословлять. Предводители ганов, собравшиеся там, были подобны миллионам солнц.
   Прибыли ганы, пребывающие в земле, антарикше и небе. Обитатели всех миров также прибыли туда. Тумбуру, Нарада, Хаха, Хуху и Самаги взяли свои музыкальные инструменты и заиграли на них на празднике Шанкары. Все мудрецы и подвижники запели Ведические напевы.
   Они радовались в уме, произнося мантры предназначенные для обряда бракосочетания. Так Гириша прибыл на него. Ганга и Ямуна опахивали Его, а Владыка вод держал зонт. Он приветствовал и улыбался женщинам, осыпавшим Его жаренными зёрнами и поддерживал беседы.
   С ликованием Владыка богов прибыл в обитель Владыки гор, в которой сияли золотые купола. Она была полна сводчатых ворот, все этажи были выстланы ляпис-лазурью и имела бесчисленные покои из драгоценных камней. Войдя туда, Его прославили все присутствующие.
   Химачала выглядел взволнованным. Когда Махадева приближался, он отдал распоряжения слугам.
   Затем Владыка гор попросил Брахму принять пост распорядителя. Химачала доверил Вишну обязанности распорядителя.
   Он сказал Ему: "На этой церемонии, как может иметь место ладджа хома и прочее без брата невесты? Ведь мой сын Майнака находится на дне моря".
   Вишну ответил, предчувствуя сожаление: "Тебе не нужно беспокоится об этом, Владыка гор, Я - брат Матери Вселенной".
   Владыка гор привёл в зал собраний Парвати в сопровождении миллионов подруг.
   Сопровождаемый друзьями, Шарва вошёл в брачный пандал, колонны которого были сделаны из сапфиров, пол был устлан золотом, он был украшен гроздьями жемчужин и благоухал курением целебных трав. В нём находилось тысячи сидений, украшенных драгоценностями и раскинулся он на сто йоджан.
   Затем, Владыка гор вместе с женой омыл стопы Бхаве и обрызгал этой водой себя и всех присутствующих.
   После поднесения падьи, ачаманы, мадхупарки и коровы, брахманы начали обдумывать санкальпу обряда праданы.
   "Я отдаю Тебе мою Дочь, внучку Кавьявахов". Сказав так, Владыка гор остановился. Он не знал родословной Хары.
   Затем, он спросил всех о семье Шивы, но никто не знал её.
   Тогда Вишну сказал: "К чему спрашивать других? Его семья и родословная - не известны. Следует спросить Его. Только змея знает, где - у змей ноги. Если Он не вспомнит Свою готру, моя сестра не будет выдана".
   На это все рассмеялись.
   Вмиг, смех утих. Все ждали, что скажет Хара. Хара думал, и был напуган, думая про Себя: "Они могут не выдать Парвати за Меня, если я не назову им мою готру". Он оставался немым и безмолвным из-за запинки и улыбался.
   Затем председательствующие крикнули: "Быстрей, время идёт".
   Хари сказал за Махешану, который был напуган: "Я скажу имя Твоего отца и деда. Слушай, Владыка гор, формулу.
   Шамбху, Ты - Сын Атмана и Внук Атмана".
   На сказанное Вишну, все вскричали "Хорошо!"
   Господь также явил мудрость более восхитительную, чем у остальных. Владыка гор указал на это и отдал Богиню вместе с поднесением воды. Он посвятил себя Господу. Владыка гор поднёс Господу себя вместе с водой. Все удивились и восхвалили свадебную церемонию.
   Дающий тесть - Владыка гор, верховный жрец - четырёхликий Господь, жених - Пашупати, а невеста - Мать Вселенной.
   Когда мудрецы славословили, сыпался поток цветов, небесные музыкальные инструменты играли. Трёхокий Господь держал за руку Богиню.
   Глядя на смущённую Богиню, Дочь горы Хималая, Господь не мог насытиться, и Она не могла налюбоваться Быкознамённым Господом.
   Мудрецы, начиная с Брахмы, смотрели на прекрасные формы Богини и мысленно искали прибежища в Парамешваре: "Да не утеряем целомудренного чувства к Парвати. Подобно Нараде и Парвате, ведь Господь сдерживат желания всех".
   Затем Парамешвара, прославляемый богами и риши, подошёл к алтарю, представляшего из себя Агни в воплощённой форме.
   С помощью мантр, предписанных в Ведах, которые телесно присутствовали здесь, Он совершил хому в воплощённую форму Агни. Хара трижды обошёл огонь и совершил ладджа хому. Хари, брат Умы, улыбаясь, сказал Ему: "Ишвара, множество людей собралось, давка - в толпе. Хара, следует внимательно следить за украшениями".
   На это Хара сказал: "Не переусердствуй, даже если это - твои люди. Попроси что-нибудь, я дам тебе".
   Вишну сказал: "Хорошо, пусть моя преданность к Тебе будет крепка".
   И он получил такое труднодостижимое благословение.
   Оба они, Хара и Джанардана, удовлетворённые, дали как дакшину Брахме защиту творению. Агни они дали долю в жертвоприношениях. Бхригу и другим была дана, как дакшина, защита Вед. Затем наступило время песен, танцев, ликования и наслаждения множеством явств. Раздав дары, какие кто пожелал, Бхава стал прощаться с миром. Он ободрил родителей Богини, которые загрустили, ласковыми словами. Покинув Химачалу, Брахму и Кешаву, Он отправился на гору Мандара. Его почтили, как подобает, последователи Владыки гор.
   Когда Господь Нилилохита уходил с Умой на Свою гору, Химаван начал плакать. Что это - за отец девушки, если ум его не переживает и не волнуется за неё? Кто слушает и рассказывает о свадьбе Дочери Царя гор с чистотой, особенно на свадебном торжестве, обретёт благо и процветание.

Глава 27

  
Затем Господь с Богиней вошёл в Свою обитель, построенную Ишаной. Она была украшена множеством драгоценных камней.
   Так во дворце и парке на горе Мандара, Господь проводил время с Богиней. Его Ум радовался.
   В это время боги, обиженные Таракой, обратились ко мне, в волнении, желающему произвести ссору.
   Они прибыли к Бхаве и прославили Его множеством гимнов, в это время Богиня омывала Себя, натиралась благовониями и шелушила Своё тело. Из грязи, счищенной с Себя, Она сотворила человеческую форму. Будучи умилостивленной прославлением богов, Она обратилась к нему: "Сын Мой!"
   В это время туда прибыл Шарва и сказал: "Слушай Дочь гор, какими качествами Он будет обладать. Благодаря Своим подвигам, могуществу и состраданию, Он будет подобен Мне. Твой Сын будет равным Мне по качествам. Те грешники, которые ненавидят Веды и Дхарму, будут Им теснимы препятствиями всю жизнь, до смерти. Кто не почитают Меня или Вишну, тем будет мешать Владыка препятствий. Они попадут во тьму. В их домах будут ссоры, которые никогда не будут утихать.
   Через препятствия, творимые Твоим Сыном, всё соприкасающееся с ними будет уничтожено на корню. Он будет осуществлять препятствия тем, кто не чтит достойных почитания, кто - подвержены гневу, лжи и сварливы. Он избавит тех, кто - привержены Дхарме и Ведам, кто - почтительны к старшим и обществу, кто - милосерден и лишён гнева. Без Его почитания, все благие деяния и обряды будут испытывать помехи и препятствия".
   Ума сказала Шанкаре: "Да будет так".
   Его тело увеличивалось в размере и осветило направления. После этого Шарва представил Его богам вместе с ганами, сказав: "Это - ваш Владыка, пока не явится убийца Тараки".
   С тех пор Вигхнапати разрушает страдания тех, кто почитает Его и прославляется богами. Он делает их деяния свободными от препятствий и творит препятствия делам даитьев.
   Вслед за этим богиня Парвати посадила побег дерева ашока и полив водой, приняла Его, как Своего Сына.
   Она призвала семь риши и заставила совершить их церемонии освящения дерева.
   Риши сказали: "Богиня, путь сажания деревьев, только Тобой может быть установлен, как правило. Каково - благо от принятия деревьев, как сыновей? "
   Деви сказала: "Если мудрый человек копает колодец в селении, не имеющем воды, он насладится на Небесах столько, сколько - воды в этом колодце. Бассейн - равен десяти колодцам, пруд - равен десяти бассейнам. Дочь, выдаваемая замуж, - равна десяти прудам, одно жертвоприношение - равно десяти дочерям. Один сын - равен десяти жертвоприношениям, а одно дерево - равно десяти сыновьям. Таково - моё правило, оно - неизменно и предназначено для миров. Когда разрушенное восстанавливается, заслуга от этого удваивается".
   Так произошло рождение Ганеши.
   Однажды Господь развлекался с Умой на горе Мандаре. В великолепном, восхитительном серебряном дворце Они резвились и черпали наслаждение в благочестивых беседах. Были разбросаны цветы, поэтому жужжащие пчёлы кружились над Ними в великом количестве, привлечённые благоуханием этих цветов. В средней части дворца раздавалось пение киннаров, слышались звуки резвящихся кукушек и лебедей. Окна там были сделаны из жемчугов и драгоценных камней. Поскольку они были распахнуты, слышались громкие звуки, которые наполняли небо.
   Услышав их, Богиня изумилась. Деви спросила у Шанкары: "Что - это?"
   Гириша ответил: "Это - Мои ганы, Прекрасная, они уже являлись перед Тобой. Они играют рядом с этой горой. Они любят Тебя. Они были прекрасными людьми на Земле, и Я был умилостивлен их аскезой, обетом целомудрия, различными видами телесных истязаний при посещении святых мест и прочего.
   Они прибыли ко Мне в Мой мир, Прекрасноликая. Они способны творить и уничтожать Вселенную, движущуюся и неподвижную. Без них Я - несчастен и не чувствую радости без них. Я есть они, и они есть Я. Взгляни на них, Парвати".
   Богиня изумилась. Увидев их в окно, Богиня сказала: "Некоторые из них - худые, некоторые - короткие, некоторые - высокие, некоторые - толстые с большими животами. Они имеют лица тигров, слонов, овец и козлов. У них лица - разных живых тварей. Некоторые носят шкуру тигра, другие - обнажены, другие имеют лица с пламенем, изрыгаемым изо рта. Некоторые имеют коровьи уши, другие - слоновьи. У них - много ног, лиц и глаз. У них - странные средства передвижения и они держат различного вида оружие. Некоторые - искушены в пении и музицировании и любят сладкие песни всех живых существ.
   Как много - их и каковы - их имена?"
   Шанкара сказал: "Дорогая, они - бесчисленны, также бесчисленны - их имена. Вселенная наполнена этими существами, обладающими великой силой. Они пребывают в сиддха кшетрах, на улицах, заброшенных парках, домах, в телах данавов, детей, безумцев и прочих. Они находят удовольствие в различных видах пищи и развлечениях. Некоторые пьют жар, некоторые пьют пену, некоторые пьют дым, некоторые пьют мёд. Пища некоторых - падаль. Некоторые едят всё, а некоторые не едят. Они занимаются пением, танцами и прочими простыми занятиями. Они любят звуки музыкальных инструментов, число их - бесконечно, а качества невозможно описать".
   Деви сказала: "Кто - тот, с мохнатым лицом, посыпанным красным мышьяком, великолепием подобный Солнцу, а чертами напоминает Тебя?
   Услышав о великих качествах ганов, пропетых Тобой, он танцует и принимает смешные позы.
   В восторге он повторяет: "Садашива, Шива". Благословен - он, раз он имеет столь сильную преданность Тебе, Махешвара.
   Я желаю знать его. Каково - имя этого гана".
   Шанкара сказал: "Дочь гор, это - Вирака, первый Мой любимец. Он обладает множеством форм и благих качеств. Он - Мой привратник".
   Деви сказала: "Губитель Трипуры, я желаю и молю иметь сына, подобного ему. Когда я получу сына, подобного ему, Податель радости? "
   Шарва сказал: "Пусть он будет Твоим сыном, пока нет другого, подобного ему".
   Она приказала Виджае: "Позовите Вираку".
   Виджая отправилась к Вираке и сказала: "Ступай, Вирака, Прекрасная Богиня - довольна тобой. Богиня зовёт тебя, с разрешения Бхавы".
   Он разволновался, вытер лицо руками и побрёл вслед за Виджаей.
   Увидев его, Дочь гор сказала: "Подойди, сынок. Ты дан мне Бхавой, как Мой сын".
   Он распростёрся перед Богиней. Затем он встал перед Ней. Мать обняла его и посадила Вираку на колени.
   Она поцеловала его в щёку и пошлёпала по телу. Затем Она украсила его различными видами украшений.
   Признав его Своим сыном, и порезвившись с ним, Ума сказала: "Теперь ступай, поиграй с ганами".
   Сын Парвати отправился играть с ганами, прославляя в уме преданность Шанкаре: "Я кланяюсь всем живым существам, и прошу их сделать то, что трудно делать: почитайте Ишану с преданностью. Благословенна - эта преданность".
   Когда Вирака ушёл играть, Парвати развлекалась с Господом, рассказывая повествования.
   Затем Махешвара обвил руками шею Дочери гор. Чтобы побудить Её к выполнению особой аскезы, Он делал Богине остроумные замечания.
   Поскольку Шарва имел тело белого цвета, Он сиял, подобно луне, Богиня же имела цвет голубого лотоса, цвет ночи.
   Шарва сказал: "На моём белом теле, Прекраснотелая, Ты, с Твоим чёрным цветом, - подобна чёрной змее, обвивающей светлое сандаловое дерево. Ты - подобна тёмной ночи, смешанной со светом луны. Ты придаёшь недостаток моему виду, подобно ночи тёмной половины месяца".
   Дочь гор высвободила шею от объятий Шарвы. С глазами, покрасневшими от гнева, и лицом, искажённым от взметнувшихся бровей, Она сказала: "Носящий луну, то, что все люди нападают друг на друга, происходит вследствии их деяний, не удивительно, что вслед за этим приходит разочарование.
   Я добилась Тебя аскезами и благими деяниями. К сожалению, моя аскеза терпит поражение на каждом шагу. Я не лгу, я - не сварлива, не странная и не уродливая. Ты обрёл благосклонность, потому что твои пороки - такие же великолепные, как у луны творящей пороки.
   Я не лишала никого глаз. Ты один лишаешь глаз. Бхага знает эту твою ипостась. Так же три мира.
   Ты причиняешь мне головную боль, приписывая мне свои пороки. Ты назвал меня Кришна (Чёрная), но Ты - Махакала (Великий Чёрный). Я отправлюсь в горы, чтобы сменить тело через аскезу, мне незачем продолжать жить, поскольку я оскорблена негодяем".
   Хара сказал: "Дочь гор, Ты не знаешь реальности. Я не браню и не упрекаю Тебя. С намерением произнести льстивые слова, я забавлялся игрой слов.
   Было бы ошибкой полагать, что Дочь гор очищала ум, чтобы стать Моей возлюбленной. Так свойственно думать людям при великом благоденствии.
   Тёмнотелая! Слова людей, подобных Нам, действуют иначе. Если ты гневаешься, Робкая, я не скажу ничего против Тебя. Я буду любезным льстецом говорящим забавные слова. Улыбающаяся! Оставь Свой гнев, я склоняю голову перед Тобой и молю со сложенными в почтении руками.
   Я не обижу Тебя и не буду порицать оскорбляя, лучше я замолкну, Богиня, пока Ты вновь не станешь доброй".
   Несмотря на увещевания и просьбы со множеством благих слов Господа, Целомудренная Женщина не оставила Свой гнев, поскольку была уязвлена фамильярной игрой.
   Она высвободила Свои ноги, удерживаемые руками Шанкары. Закинув волосы назад, Дочь гор пожелала уйти.
   Пока Она собиралась уйти, Губитель Трипуры сказал: "Дочь является половиной тела своего отца.
   Твой ум на вершине Химачалы, окружённой и загромождённой скоплением облаков, трудно постичь.
   Ты приобрела твёрдость от лесов Химачалы, изворотливость от рек и неотвратимость от снега. Все эти качества передались тебе от Химачалы".
   Дочь гор, с искажённым и трясущимся от гнева лицом и дрожащими руками, сказала: "Шарва, не осуждай людей с хорошими качествами. Ты видишь всякого в сравнении с Собой. От общения со злобными существами все их качества передались Тебе. Многословие - от змей, отсутствие чувствительности - от пепла. Запылённость сердца Ты имеешь от луны, тугодумие - от быка. К чему говорить много? К чему я говорю и утомляю себя?
   Ты был обитателем мест сожжения трупов. Ты не имеешь стыда, потому что Ты - обнажён. Ты - лишён милосердия, потому что носишь черепа. Кто может сосчитать Твои пороки? "
  

Глава 28

  
Дочь Химадри покинула дворец. Когда Она проходила ганы кричали и плакали: "Куда Ты уходишь, Мать!"
   Плача, они бежали впереди. Вирака обнял стопы Богини и сказал дрожащим голосом, запинающимся от слёз: "Мать, что случилось? Куда Ты направляешься в гневе? Почему Ты спешишь? Я пойду за Тобой, Мать моя, любящая меня. Если Ты покинешь меня, я не смогу вынести суровости Гириши. Сын не может вынести суровости отца, если у него нет матери".
   Правой рукой Мать приподняла его лицо и сказала Вираке: "Сын, не огорчайся. Лучше не падать с вершины горы. Тебе не подобает идти со мной. Хара обидел меня, назвав меня Чёрной (Кришна) и отнёсся непочтительно. Поэтому, я совершу аскезу, и обрету белый цвет. Ему нравятся женщины белого цвета. После того, как я уйду, ты должен непрерывно сторожить вход, следя за малейшей щелью. Следи, чтобы ни одна женщина не приблизилась к Харе. Если случится увидеть другую женщину там, скажи мне, сын. Я сделаю, что - необходимо".
   Вирака сказал: "Да будет так".
   Он погрузил себя в озеро нектара в форме приказа Матери. Его дрожь спала. Поклонившись Матери, он отправился присматривать за Трёхоким Господом.
   Когда Ганеша поклонился и встал, прося запинающимся голосом и со слезами: "Парвати, возьми меня тоже".
   Она сказала: "Мальчик, пока Ты - слоноликий, Он будет смеяться над тобой также, как - и надо мной. Пусть моя участь или судьба будет также и Твоей. Смерть - лучше, дорогой Сын".
   Забрав Слоноликого с Собой, Она отправилась на гору Химадри.
  

Глава 29

  
Пройдя далее, Дочь гор увидела подругу своей матери. Она обладала привлекательностью и была божеством горы. Имя её - Кусумамодини.
   Эта богиня взглянула на Дочь гор с Её взволнованным умом и переполнявшим Её волнением. Обняв Её, она спросила: "Куда Ты идёшь"?
   Та рассказала ей всё в отношении причины своего гнева на Шанкару. Вслед за этим, Дочь гор напомнила то, что это божество почиталось её матерью.
   "Безупречная, ты - господствующее божество Владыки гор, ты всегда пребывала здесь в любви ко мне. Поэтому, я скажу, что я собираюсь сделать. Если другая женщина войдёт в покои Господа носящего лук пинаку, ты должна сообщить мне. Позже я сделаю, что подобает в этой связи".
   Когда божество ответило: "Да будет так", Богиня отправилась к своему отцу.
   Отказавшись от своих украшений и других вещей, Дочь гор надела украшения из коры. Там, на вершине, преисполненной красоты и отмеченной мистическими знаками, Она совершала аскезу, а Её Сын оберегал Её.
   Летом Она истязала Себя среди пяти огней. Во время сезона дождей, Она проводила время в воде. Во время зимы, Она сидела на земле. Она совершала аскезу, не принимая ни крошки пищи. В это время, даитья, сын Андхаки, Ади, брат Баки, совершал суровую аскезу, желая победить Хару. Он не забывал старую вражду. Поскольку Андхака, враг бессмертных, был убит Гиришей. Он искал возможности, чтобы отомстить, и знал, что Дочь гор ушла.
   Брахма, довольный его аскезой, прибыл к нему и сказал: "Лучший среди асуров! Скажи какой дар ты желаешь за свою аскезу?"
   Даитья ответил: "Я выбираю свободу от смерти".
   Брахма сказал: "Асур, нет ни одного живого существа, свободного от смерти. Воплощённому существу, так или иначе, придётся повстречать смерть".
   Даитья сказал: "Когда моя форма изменится, пусть тогда и наступит смерть. Иначе, пускай я буду бессмертным".
   Лотосорожденный Владыка ответил: "Да будет так".
   По его слову, асур воцарился в царстве даитьев, считая себя бессмертным.
   Он прибыл в обитель Губителя Трипуры. Придя туда, он увидел Вираку, стоящего перед входом.
   Ади принял форму змеи и, не узнанный Виракой, приблизился к месту рядом с Харой.
   Сбросив форму змеи, асур в облике Умы захотел обмануть Гиришу.
   Он принял форму Умы. Она обладала совершенством каждого члена и имела множество знаков и символов, принадлежащих Уме. Он намерился убить Гиришу. Для этой цели, даитья спрятал в срамной щели алмазные зубы с острыми краями.
   Приняв форму Умы, даитья предстал перед Харой. Увидев этого асура, Гириша обрадовался и обнял его. Думая, что тот является Дочерью гор, Он сказал: "Твои чувства - искренни. Ты не лукавишь, Дочь гор. Прекраснотелая, Ты поняла моё желание, иди ко мне. В разлуке с Тобой, я чувствую три мира пустыми. Ты вернулась ко мне в радости. Так будет лучше".
   Асур в облике Умы сказал: "Я ушла совершать аскезу, потому что Ты назвал меня Чёрной, но я не нахожу в них удовольствия, поэтому я пришла к Тебе".
   У Шанкары возникло сомнение, и Он подумал: "Стройнотелая разозлилась на меня, Она постилась по обету, но, не обретя желаемого, возвратилась назад. Что - это? Я сомневаюсь в этом". Затем Он подумал о приметах и не увидел шрама в форме лотоса на левом боку, ни завитков волосков на определённых местах кожи. Благодаря этому Господь Носящий лук пинаку понял, что это был магический обман данава. С улыбкой на лице, Он поместил на своём уде оружие Рудры и исполнил желание даитьи. Асур взвизгнул и умер. Вирака не знал об убийстве предводителя асуров. Когда даитья был убит, божество гор поведало об этом событии Вайю, а тот рассказал Дочери гор.
   У Богини от гнева покраснели глаза. Она взглянула на Своего сына Вираку с расстроенным сердцем.
   "Ты покинул меня, твою мать, любящую тебя и допустил возможность женщине совершить с Шанкарой тайное деяние. Поэтому, твоя мать будет с тобой груба, тверда и бесчувственна. Как лишённый сердца камень, подобный слогам ГА НЕ ША".
   Когда Дочь гор произнесла это проклятие, гнев изошёл из Её уст в виде льва.
   Богиня с сожалением выпустила льва с ужасной пастью и огромной гривой на шее. Он потрясал хвостом, его пасть была ужасна от острых клыков. Его язык свешивался и облизывал губы. Его живот был худым. Он желал есть. Затем, Целомудренная попыталась войти в его пасть. Поняв намерение Богини, Четырёхликий Владыка прибыл в Её обитель, полную богатств. Брахма обратился к Рождённой в горах: "Богиня, какую трудно достижимую вещь Ты желаешь обрести? Что я могу дать Тебе?
   Дочь гор сказала: "Я обрела Шанкару в качестве мужа, благодаря трудновыполнимой аскезе. Бхава много раз называл Меня Тёмнотелой. Поэтому, я буду как одна часть моего Мужа, Владыки бхутов".
   Владыка сидящий в лотосе сказал: "Да будет так. В будущем Ты займёшь половину тела Твоего Мужа".
   Богиня оставила своё тело. Вид Её был устрашающим. У Неё было три глаза, в руке Она держала колокольчик. Множество украшений покрывало Её тело. Она была облачена в жёлтые шёлковые одежды.
   Брахма сказал Богине цвета голубого лотоса: "По моему повелению, от соприкосновения с телом Дочери гор, Ты обрела удовлетворение. Ты, одна, - Вселенная целиком, без частей, форма которую Ты имела в предыдущем рождении. Пусть этот лев, изошедший из гнева Богини, станет Твоей ваханой, а также символом на Твоём знамени. Ступай в горы Виндхья, там Ты исполнишь желания богов, убив Шумбху и Нишумбху, предводителей войска Тараки. Этот якша Панчала даётся Тебе в качестве слуги. У него имеется 100 000 якшей, следующих за ним, как помощники. Он обладает сотнями колдовских сил".
   Богиня Каушики ответила: "Да будет так".
   После того, как Каушики ушла, все благие качества, которые Она обрела в предыдущем рождении, прибыли к Ней и овладели Ей. Обретя исполнение Своего желания, Ума пожалела об этом. Укоряя Себя, Она отправилась к Гирише. Прибыв туда, Её остановил Вирака. Держащий золотой посох, с большой заботой. Он сказал Ей: "Постой, куда ты направляешься? Тебе нет дела здесь. Ступай, пока я не отругал тебя. Даитья, который принял форму Богини, проник сюда, чтобы обмануть Господа. Он не был замечен мной и был убит Господом. Убив его, Нилакантха отругал меня. Раньше мне было приказано: "Дорогой сын, ты не должен пропускать никого". Поэтому, даже простояв у входа много лет, ты не пройдёшь внутрь. Ступай, только моя Мать, любящая меня может войти. Она - Дочь Владыки гор, Парвати, Возлюбленная Рудры".
   Богиня подумала: "Это была не женщина. Это был даитья! Вайю не разглядел его хорошо. Вирака напрасно оскорбил меня, охваченный гневом, чего не следует совершать, но повсеместно совершается людьми введёнными в заблуждение - это склонность к гневу. Гнев разрушает процветание и славу. Не зная всех обстоятельств, я оскорблена моим сыном. Неприятности происходят с теми, кто не знает всех обстоятельств".
   Дочь гор опустила от стыда лицо, сияющее как лотос, и сказала Вираке: "Вирака, я - твоя мать, пусть не смущается твой ум. Я - супруга Шанкары, дочь горы Хималая.
   Сын, не испытывай сомнения, поскольку твоя ошибка ничего не значит для моего нынешнего тела. Эта белизна была пожалована по милости Брахмы. Ты оскорбил меня от того, что не знал, какие события произошли с даитьей, когда он под видом женщины проник к Шанкаре, находившемуся в одиночестве.
   Невозможно исправить оскорбление, но вот что я скажу тебе. Ты родишься в человеческом обличье из скалы, как Шилида.
   В лесу Арбударанья, приносящем людям небесные удовольствия и Освобождение, есть лингам, именуемый Ачалешвара линга. Он приносит такое же благословение, как Вишванатха лингам в Варанаси. Его Благо - равно десяти паломничествам в Прабхасу. Такое же благо обретается хождением к горе Арбуда. Благодаря совершению аскезы в этом месте и оставлению элементов тела (т. е смерти) в этом месте, человек никогда не будет перерождающимся и будет именоваться подобно Махешваре. Если паломничество к Арбуде может быть совершено человеком, страдающим от повторяющихся рождений и он может избежать их, к чему тогда памятование Варанаси и Кедары? В этом нет необходимости. Там ты умилостивишь Господа Бхаву. Нося имя Нандин, ты обретёшь там положение хранителя врат".
   От сказанного так, Вирака испытал удовольствие. Его волосы встали дыбом. Он простёрся перед Ней, прославил свою Мать и сказал: "Благословлён - я, Богиня, поскольку я обрету редкое человеческое рождение. Это проклятие является формой благословения частично и для горы Арбуда, поскольку рядом с ней находится святой место впадения Махи в океан.
   Если земля имеет форму коровы, это место находится ниже земли. Оно - между горой и морем. Я отправлюсь туда и обрету великую заслугу, благодаря преданности Бхаве. Затем я вернусь, Мать".
   Сказав так, он стал сыном скалы. Богиня вошла в обитель Господа украшенного луной.
   Увидев Её, Трёхокий Господь сказал: "Проклятие женщинам".
   Она, поклонившись Ему, ответила: "Это - правда. Женщины, составляющие неотъемлемую часть пракрити, заслуживают порицания. Лишь благодаря мужчинам они могут освободиться из океана мирского существования".
   Хара сказал: "Прекрасная, благословенна - Ты, я подарю Тебе Сына, благодаря Которому, Ты обретёшь славу".
   Хара стал играть с Богиней.
   Прошли тысячи лет. Боги попросили Агни узнать, что делает Шанкара.
   Владыка богов заметил его. Увидев, что Парвати отвернулась, Он сказал богу огня: "Сделанное тобой, не подобает тебе. Злодей, по этой причине излилось моё сверкающее семя. Прими его или я сожгу тебя моим гневом".
   Агни испугался и затрепетал. Поскольку он был устами богов, боги испугались и взволновались вместе с Агни.
   Пробив их животы, семя Махешвары вырвалось наружу и стало озером ртути, протянувшимся на сотню йоджан.
   Вахни стал также напуган и выпустил его в Гангу. Сжигаемая им, Богиня Ганга вынесла его на берег своими волнами.
   Поэтому оно стало белой горой Швета, известной в трёх мирах. В это время, семь риши призвали Вахни к Хималае. Они призвали его силой мантр. Прибыв туда, Вахни принял свою жертву, предложенную в хому.
   На следующий день, оставаясь там, он увидел их жён, равных по красоте золотым деревьям, подобным полной луне.
   Глядя на них, немигающим взором, Вахни охватило желание. Он подумал: "Это - непозволительно мне, что я пришёл в возбуждение. Я любим целомудренными жёнами брахманов. Эти женщины не раздумывая, ответят взаимностью на мою любовь. Это - серьёзный греховный поступок. Я погибну, как сорная трава. Совершив это, моя слава будет уничтожена. Этот позор будет со мной, пока есть луна и звёзды.
   Он отправился в лес. Он не мог укротить свой ум. От этого он, терзаемый любовью, потерял сознание.
   Его супруга, Сваха, поняла его проступок. Осознав его, она подумала: Несмотря на то, что я пребываю с ним долгое время, он пренебрегает мной, с безразличием и пренебрежением. Он покинул меня, свою жену, и возжелал плотских удовольствий с жёнами семи риши, великих душ. Поэтому, я приму облик этих женщин и разыграю его".
   Была прекрасная женщина, по имени Шива. Она была женой Ангираса.
   Приняв её облик, Сваха обратилась к Агни: "Агни, я обожжена богом любви. Это побуждает тебя ответить мне взаимностью. Если ты не сделаешь этого, считай меня мёртвой. Я - одна из жён Ангирасов и моё имя - Шива. Я пришла сюда вместе со всеми ими. Они также прибыли сюда ради этого. Ты - наш вечный возлюбленный. Наши умы - постоянно сосредоточенны на тебе".
   Будучи охваченным любовью, он вступил с ней в соитие. Когда он насытился, женщина также насытилась. Затем она ушла в лесную чащу.
   "Если они увидят этот мой облик в лесу, они примут меня за супругу брахманов, выходящую от Агни. Чтобы не допустить этого, я стану Гаруди". Подумав так, и приняв облик Супарны (птицы), она обнаружила гору Швета, кишащую побегами тростника, охраняемую ракшасами и пишачами, взмыла на вершину горы и поместила семя в золотой сосуд, поскольку не смогла нести его. Приняв формы оставшихся жён великих душ, семи риши, она совершила любовное соитие с Агни, но она не смогла принять облик Арундхати. Из-за силы её аскезы и постоянного служения своему мужу, Сваха не смогла принять её облик. Семя Агни было помещено в сосуд шесть раз. Сваха поместила его в первый день тёмной половины месяца Чайтра. Вслед за этим, Агни пришёл в замешательство и замер от боли.
   "Увы, грех совершён мной". Думая так, он приготовился расстаться с телом.
   Небесный голос сказал: "Не умирай. Это должно было случится, Агни. Это должно было случится неизбежно в будущем, ты должен был изменить с жёнами других мужчин, в уме. В жертвоприношении Шветакету ты пострадаешь расстройством желудка от предложенного гхи, но оставь сожаление. Это были не они, а твоя жена Сваха. Поэтому тебе следует увидеть твоего сына на вершине горы Швета. Ступай туда и найди своего сына, Святого Владыку".
   Арджуна сказал: "Почему Сваха приняла облики этих шести женщин? Они все были преданы своим мужьям и были целомудренными женщинами. Сваха была опозорена. Почему она не убоялась этих шести женщин, ведь они - способны сжечь Вселенную своей преданностью мужьям?"
   Нарада сказал: "Это - правда. Из-за неведения, эти шесть жён совершали омовение в Ганге, в месте, где в прошлом семя Рудры было выпущено Агни. Поэтому их охватила страсть и они были смущены сиянием этого семени. Скрыв это от своих мужей, они остались на берегу Ганги. Воспользовавшись этой возможностью, Сваха пожелала удовлетворить своё желание. Она вошла в их тела и унесла сияющее семя, супруга Вахни развлекалась с ним.
   Помня её службу, она не была проклята ими. Проклятием не следует наделять того, кто помогает.
   Узнав, благодаря своему знанию, что они стали нечистыми, великие мудрецы оставили этих шесть жён, кроме седьмой, благородной женщины Арундхати.
   Вишвамитра принял прибежище у Кумары. Он составил гимн Махасене.
   Он состоит из 108 имён, произнося которые, разрушаются грехи и человек обретает совершенное знание.
   "Учащий о Брахмане, Любимый брахманами, Благосклонный брахманам, Бог брахманов, Дающий Веду, Сущность Веды. Высший и Величайший Свет, Благо всех благ, Обладатель несравненных качеств, Пребывающий во всех мантрах. Единый с Савитри, Непобедимый. Ты - мантра, единая с Господом Шарвой. Ты - Лучший среди божеств её шести слогов. Носящий гирлянду, Носящий венец, Носящий знамя, Бритоголовый, Носящий шикху, Носящий серьги, Носящий плуг, Мальчик, Ребёнок, Совершеный, Лучший. Сын коров, лучей, чувств и т.д., Губитель врагов богов, Рождение. Хранитель Бытия, Носящий лук пинаку, Убийца врагов, Белый, Облачённый в шкуру, Сканда, Предводитель творцов. Двенадцатый, Сущий, Рождённый и Тот, Кто будет рождаться, Сын Земли, Почитаемый поклонами, Царь нагов, Сущность благой Дхармы, Вершина неба, Вечный. Поддерживающий, Душа всех существ, Спаситель, Приносящий счастье, Искусный Лучник, Пламенный, Победитель, Шестиликий, Разрушитель страха, Золотой Зародыш, Великий Зародыш, Победа, Владыка победы, Творец, Создатель, Вечный, Вечный Губитель врагов. Обладатель великого войска, Великий Свет, Обладающий героическим войском, Сидящий в героической позе, Предводитель богов, Обладатель устрашающего войска, Лишённый недостатков. Единый с Кришной, Единый с Яду, Обладатель великого сияния, Героический, Приверженный Истине, Носящий свет во чреве, Враг асуров, Образ богов, Обладающий мастерством богов. Знающий деяния, Дающий благо, Истина, Прибежище, Любимый праведниками, Приверженный благим обетам, Сияющий подобно солнцу, Имеющий огонь во чреве, Единый с каждой песчинкой Земли. Удовлетворяющий чувства, Быстро Передвигающийся, Грозный, Сын Ганги, Пугающий врагов, Сын Плеяд, Господь, Прощающий, Синеклыкий, Великоумный. Сдерживающий, Повелитель обуздывающих себя, Радующий богов, Милосердный, Высшее Блаженство, Уничтожитель гнева, Высший, Возвышенный. Обладатель знака петуха, Единый с Плеядами, Божественный, Исполняющий желания, Увеличивающий изобилие, Безупречный, Дающий бессмертие, Огонь, Губитель врагов, Всерадующий. Непреходящий, Бессмертный, Славный, Возвышенный, Рождённый от Агни, Царь пишачей, Обладающий светом солнца, Душа Шивы, Сын Шивы. Превосходящий низшее, Труднопостижимый, Занятый благом всех живых существ, Невоспринимаемый, Причина, Творец, Надзиратель, Высшее место. Непостижимый, Душа всех существ, Душа всего, Вечный".
   Так Владыка всех живых существ был прославлен Вишвамитрой гимном состоящим из 108 имён. Владыка умилостивился, явился перед ним и сказал лучшему из мудрецов: "Выбери себе дар. Моё прославление составленное тобой прекрасно, оно способствует исполнению желаний всех живых существ на Земле.
   В дом того, кто читает его постоянно, прольётся удача. Пишачи, ракшасы, духи и неприятности не потревожат дом того, кто прославляет меня таким образом. У него не будет дурных снов, связанный станет свободным от оков. Благодаря силе этого гимна, человек обретает божественное положение. Тебе следует посвятить себя мне, и через ритуалы указанные в Ведах. Говорится, что жизнь без выполнения ритуалов - подобна жизни животного. Ты же, благословлённый мной, станешь брахмариши".
   Затем мудрец совершил над Ним обряд джатакармы. В последствии, по указанию Сканды, он принял на себя обязанность Его жреца.
   Вслед за этим, туда прибыл Вахни и увидел своего Сына, Гуху, Который имел шесть лиц, столько же пар ушей и двенадцать глаз, рук и ног. Только шея и тело у Него имелось одно. Он взглянул на Кумару, Который был в первый день подобен комочку плоти. На второй день Он принял свой облик. На третий день Он превратился в ребёнка. На четвёртый день Он полностью вырос. На пятый день Он был посвящён. Когда Он взглянул на Агни, Павака обнял Его и поцеловал. Он обратился к Нему: "Сын мой", и вручил Ему копьё.
   Получив копьё и поклонившись Агни, Он взобрался на гору Шветашринга, глядя и наблюдая по всем десяти направлениям своими ликами и закричал, повергнув в ужас Вселенную, включая асуров. Своим копьём Он расколол вершину горы Швета, окружённую миллионами ракшасов и раскинувшейся на сотню йоджан. С одного удара она рухнула на Землю в одно мгновение. Ракшасы были разбиты. Земля задрожала и пришла в волнение. Горы затряслись, каждая начала шуметь, как во время лавины. Все живые существа возопили: "Спаси нас".
   Услышав это, боги обратились к Индре: "Тот, от Кого три мира пришли в волнение от одного удара, может разрушить в гневе Вселенную, Васава, но мы сотворены Брахмой с целью её защиты. Обязанность по поддержанию Вселенной должна выполняться, даже если наша жизнь будет пожертвована. Если Вселенная пришла в волнение, несмотря на то, что мы следили и наблюдали за ней, проклятие рождению таких героев, как мы. Немедленная смерть, пожалуй, будет достойней для нас. Поэтому, Васава, Тебе надлежит дать Ему отпор вместе с нами или принять Его к нам".
   Шакра произнёс: "Да будет так"! и отправился с богами, чтобы увериться в своей силе. Войско богов стало кричать и реветь. Услышав это, Гуха заревел.
   От этого крика войско богов стало бегать туда и сюда.
   Увидев богов, сын Агни испустил изо рта пламя огня.
   Он опалил им армию богов, залёгшую на землю. Со своими головами, телами, блистающим оружием, ярко горящими колесницами они выглядели, словно гроздья звёзд, посыпавшихся со своих мест. Сжигаемые, они искали убежища от Сына Агни.
   Боги сказали Держателю ваджры: "Шатакрату, выпусти ваджру!" На сказанное так, он запустил ваджру в Сканду.
   Ваджра, выпущенная им, ударилась в правый бок Сканды. От удара ваджры правый бок Сканды ракскололся и появилось ещё одно существо. Он был юн и облачён в золотые доспехи. Он держал копьё и имел божественные серьги. Он стал известен как Шакха. Он закричал. Тогда Индра снова поразил Сканду в грудь. Оттуда также появилось существо, подобное Ему. Он стал известен как Найгамея. Три существа с рёвом набросились на Индру. Индра оставил ваджру и со сложенными в почтении руками попросил у Сканды прибежища. Сканда обещал свободу от страха ему и его армии.
   Боги заиграли на музыкальных инструментах. От удара, произведённого ваджрой, родились чрезвычайно могущественные девушки.
   Едва родившись, эти дети понесли во чреве. Этих матерей-детей было семь: Каки, Хилима, Рудра, Вришабха, Ауа, Палала и Митра. Кумара, набравшись силы и бодрости от этих матерей, стал чрезвычайно огромным. Сын, рождённый по благословению Сканды, был ужасающий Лохитакша. Так появился этот сонм матерей Сканды, именуемых героической восьмёркой. Этот сонм следует всегда почитать с преданностью, это приносит мир и спокойствие после избавления от всех видов омрачений. Богиня процветания воплотившись телесно, приблизилась и служила Сканде, обладавшему золотыми доспехами и ожерельями, облачённому в красные одежды и сияющему юностью, лучшему в трёх мирах. Шри припала к Нему и поклонилась.
   Все боги поклонились ему, когда Шри, склонившись, сказала: "Златотелый Владыка! Будь благодетелем всем мирам. Да станешь Ты Индрой на благо трёх миров".
   Сканда сказал: "Прекрасные боги! Что будет делать Индра для всех миров? Как Сурешвара будет всегда защищать сонмы богов?"
   Боги сказали: "Индра наделяет всех живых существ силой, величием, потомством и счастьем. Сурешвара наделяет умом и всем, что за ним следует.
   Он забирает всё у тех, кто - злобен в своих деяниях, и он наделяет всем тех, кто - привержен благим делам. Могучий в своих деяниях, он наставляет и повелевает всеми живыми существами.
   Он становится солнцем, когда нет солнца, он становится луной, когда нет луны. Он станет огнём и ветром, для поддержания жизни на Земле. Вот, что должен делать Индра. Индра потерял силу и могущество, Герой. Будь нашим Индрой. Убей Тараку. Поклонение Тебе!
   Индра сказал: "Могучий, Сильнорукий, будь Индрой и принеси всем нам счастье, Сканда. Я склоняюсь перед Тобой и молю: убей Тараку и спаси нас".
   Сканда сказал: "Ты один правишь тремя мирами, да останешься ты единственным Индрой. Я выполню обязанности Индры, но положения Индры не хочется Мне. Ты - единственный Владыка. Процветания тебе! Ты - Царь трёх миров, как и мой Царь. Шакра, скажи, какое твоё повеление исполнить?"
   Индра сказал: "Если сказанное Тобой - правда, займи место предводителя богов".
   Сканда сказал: "Ради уничтожения данавов, ради обретения целей богов, ради коров и брахманов да исполнятся твои слова!"
   Среди богов и всех живых существ возник шум. Он наполнил три мира. Прославив Его, прокричав: "Победа тебе", они заиграли на музыкальных инструментах и начали танцевать. Они прославили Его и устроили рукоплескание. От этого шума Дочь гор пришла в изумление и спросила Шанкару: "Откуда этот шум?"
   Рудра сказал: "Это - слова хвалы радостных богов, слышимые Тобой, поскольку Тобой рождён Сын. Благая, Твой Сын утрёт слёзы небожителей, целомудренных женщин, коров и брахманов".
   Богиня захотела увидеть Его. Поскольку у Шанкары вспыхнуло чувство любви к своему Сыну, Бхава сел на быка с Богиней и в сопровождении ганов прибыл в великом воодушевлении, желая увидеть своего Сына.
   Затем Брахма сказал Махасене: "Иди, вперёд, встречай Твоего Отца, Махадеву, и Твою Мать. Твоё рождение произошло от смешения семени их обоих".
   Сказав: "Да будет так", Махасена почтил своего Отца, Махешвару и свою Мать. Парвати и Парамешвара долго обнимали своего Сына и благословили Его. Они были счастливы. Шанкара вручил Ему сущностное совершенство (сиддха сара), Богиня даровала Ему Освобождение от пракрити. В это время туда прибыло шесть богинь (жён риши).
   Они были покинуты мудрецами, и обратились к Нему: "Сын".
   Парвати сказала: "Это - мой сын, а не ваш".
   Сваха сказала: "Мой".
   Агни сказал: "Мой".
   Рудра сказал: "Мой".
   Река Ганга сказала: "Мой".
   Они спорили и пререкались друг с другом, ведь любовь к сыну - могущественна. Что как не она заставляет так поступать?
   Господь, смеясь, сказал им: "Возражения не подходят. Гуха - сын всех вас. Изберите дар от меня".
   Шесть богинь сказали: "Да будем мы вечно на Небесах".
   Гуха сказал: "Да будет так".
   Затем Шакра сказал: "Звезда Абхиджит, являщаяся младшей сестрой Рохини, постоянно соперничала с ней, поскольку она желала заполучить положение старшей и особое место. От этого даже я пришёл в замешательство. Поэтому, помести её на подобающее место". Тогда Сканда сказал: "Да будет так", Плеяды отправились на Небеса, а звезда Абхиджит засияла так, словно у неё семь голов. У этой звезды божество - Вахни. Затем Сваха сказала ему: "Я - не любима Агни. Поэтому, благослови меня его любовью и расположением, чтобы быть постоянно с ним".
   Сканда сказал: "Когда брахманы будут совершать возлияния хавья и кавья священному огню, они будут подносить их с твоим именем. Твоя обитель будет всегда с ним".
   Агни попросил доли в жертвоприношении и сыновей.
   Сканда сказал: "Отныне ты обретёшь долю в жертвоприношении".
   Другие сказали: "Ты будешь считаться нашим сыном".
   "Да будет так" - ответил Сканда, поскольку для них это было редкой заслугой. Затем все йоги, Санака и прочие, собравшись вместе, короновали Его на горе, как Владыку йогов. Поэтому йоги именуют Его Йогешвара.
   Боги заиграли на различных музыкальных инструментах.
   Вместе со Скандой была коронована гора Швета, сияющая, словно восходящее солнце со множеством лучей.
   Затем девы, гандхарвы и апсары начали танцевать. Слышался шум радующихся живых существ. Вселенная вместе с Индрой, собравшись на горе Швета, не могла насытиться зрелищем ликующего Сканды.
  

Глава 30

  
Затем, вместе с богами, Сканда спустился с вершины горы Швета. Чтобы убить Тараку, Он отравился на юг.
   После этого, Сканда был коронован и наделён властью господствовать над духами и приведениями на берегу реки Сарасвати. С помощью богов, Он стал владыкой грахов, упаграхов, ветал, шакини, унмад, апасмаров и пишачей.
   Это было сделано для защиты от духов и прочих и предотвращения дурного влияния от пересечения ими границы. Поэтому, кто - подвержен им, должен принять прибежище у Сканды. Грахи и прочие избегают тех, кто сдерживает чувства, и не избегают тех, чьи органы чувств блуждают и не управляемы, кто - всегда чист и не ленив и вял, кто - благ и является преданным Сканды. Они погибают, заметив даже из далека того, кто - предан Махешваре или Нараяне.
   Затем Гуха отправился вместе с богами на берег Махи. Там Он услышал о величии Махи, поведанном богами. Сканда был изумлён и поклонился реке. Затем, боги во главе с Шакрой поклонились Гухе, Который расположился на южном берегу, и расположившись там, сказали: "Сканда, войско не обретёт счастья и радости без безгрешного Предводителя, поставленного должным образом. Поэтому, дозволь нам посвятить Тебя водами Махи и океана. Мы обольём Тебя этими водами, взгляни на нас в этом месте. Все святые места и места паломничества пребывают в водах Махи и океана. Место впадения Махи в океан прославляется среди всех святых мест. Кто подносит подношения предкам в этом месте с чувством преданности, благо будет такое же, как от подношения возлияний во всех святых местах. То, что вода здесь - солёная, не должно смущать. Вода здесь даёт радость и удовлетворение питри.
   Капила провозгласил: "Это - правда, Сын Умы, Махи - сравнима со всеми святыми водами. Кардама, мой отец, и я поняли великие свойства этой тиртхи. Я оставил все другие части Земли и остался здесь, поместив сюда свою обитель".
   Затем Махешвара сказал: "Сказанное богами - истина".
   Брахма и другие сказали: "Здесь Ты будешь нашим предводителем раз и навсегда. Герой, мы совершим Твоё кропление. Повелевай нами".
   Были собраны принадлежности для обряда посвящения, согласно указаниям Шастр. Четыре главных жреца - Брахма, Капила, Брихаспати и Вишвамитра - совершили обряд хомы, освятив огонь мантрами.
   Там было сотни других мудрецов знающих Веды, там Махадева явился в форме лингама, пребывающего посередине огненной ямы. Господь принял форму линги, чтобы выразить: "Это Я всегда пребываю в огне, принимая жертвенное возлияние".
   Боги поклонились этому лингаму.
   Он уничтожает все грехи и наделяет всеми желанными благословениями. По окончании хомы, Сканде было предложено Хималайей сидение, украшенное божественными драгоценностями и украшениями. Сканда сел на это сиденье. Вслед за этим, боги окропили водой Кумару, коронуя Его предводителем.
   Индра, Вишну, Брахма, Рудра, все планеты, начиная с Солнца, два бога, Агни и Ваю, адитьи, васу, рудры, садхьи, два Ашвина, Вишведевы, маруты, гандхарвы, апсары, божественные риши, брахмариши, валакхильи, маричапы, видьядхары, сиддхи с йогическим могуществом, мудрецы: Пуластья, Пулаха, Кашьяпа, Атри, Маричи, Бхригу, Ангирас, Дакша, Ману, созвездия, сезоны, реки в воплощённых формах, такие как Махи и прочие, океаны, начиная с солёного, святые места, начиная с Прабхасы, Земля, стороны света, деревья, горы, Матери, начиная с Адити, совершившие для Гухи особые благоприятные церемонии, змеи во главе с Васуки, Гаруда и Аруна, Варуна, Дханада, Яма с окружением, ракшасы, нртти, преты, кравьяды, Дхарма, Брихаспати, Капила, Вишвамитра и другие, сонмы богов, бесчисленные, чтобы быть указанными. Все они совершили обряд кропления водой над Гухой на берегу Махи.
   Пашупати дал Ему армию, состоявшую из бхутов. Она производила шум и была способна поколебать гордость богов, даитьев и прочих. Вишну дал Ему гирлянду Ваджаянти, которая увеличивала силу. Ума подарила два не загрязняемых одеяния. Ганга поднесла Ему божественный сосуд, камандалу, происходящий от амриты. Река Махи вместе с океаном поднесла чётки на шею. Брихаспати дал Кумаре посох. Гаруда дал Своего сына, Маюру, павлина, имевшего хвост в виде разноцветного пучка. Аруна дал Ему петуха Тамрачуду. Варуна дал Ему козла наделённого силой и доблестью. Брахма подарил Ему оленью шкуру, позволяющую одерживать победу в споре и способствующую Знанию. Он дал Ему четырёх помощников, имевших великую доблесть и мастерство. Это были Его умом рождённые сыновья: Нандисена, Лохитакша, Гхантакарна и Кусумамалин. Затем, Шива дал Ему Своего великого паршаду, Крату.
   В прошлом, во время битвы между богами и асурами, этот помощник убил своими руками четырнадцать миллионов даитьев.
   Яма дал Ему двух помощников, подобных Яме и Кале, обладавших доблестью и великим блеском. Это был Унматха и Праматха. Сурья дал своих помощников, Мани и Сумани, подобных вершине Кайласы, обладавших белыми ароматными гирляндами. Агни дал Ему своих двух великосильных помощников, Джваладжихву и Джьоти. Вишну дал Сканде трёх помощников, обладавших великой силой: Паригху, Балу и Бхиму. Васава дал Сыну Махеши двух помощников, Уткрошу и Панчаджу, вооружённых ваджрой и дубинкой. В прошлом эти двое убили в битве множество врагов Махендры. Ашвины дали Сканде двоих помощников, которые были знатоками Аюр-Веды, Вардхану и Бандхану. Ваю дал двух помощников с огромными ртами и великим могуществом: Балу и Атибалу. Варуна дал воинов Гхасу и Атигхасу. Химаван дал Сыну своей Дочери двух помощников, Суварчаса и Ативарчаса. Меру дал Канчану и Мегхамалина. Виндхья дал Сыну Свахи двух помощников, Уччриту и Атишрингу, которые были великими бойцами на камнях. Океан в сопровождении реки Махи дал двух геройских помощников, вооружённых железными палицами, Самграху и Виграху. Парвати дала Сыну Агни Унмаду, Пушпаданту и Шанкукарну. Супарна дал Сыну Агни двух помощников: Джаю и Махаджаю, двух змеев, лучших среди воинов.
   Так, садхьи, рудры, васу, питри и другие лучшие в мире дали помощников Сканде.
   Они были могущественны и обладали различными видами оружия и украшений. Они также были бесчисленны, чтобы быть перечисленными.
   Матери дали Господу сонмы матерей, от которых произошли три мира, включающие движущихся и неподвижных существ.
   Прабхавати, Вишалакши, Гопала, Гонаса, Апсуджата, Брихадданди, Калика, Бахупутрака, Бхайанкари, Чакранги, Тиртханеми, Мадхави, Гитаприя, Алатакши, Чатула, Шаламбхамукхи, Видьютджихва, Рудракали, Шатолукхаламекхала, Шатагхантакинкиника, Чакракши, Чатваралая, Путана, Родана, Ама, Котара, Мегхавахини, Урдхвавенидхара, Джараюс, Джарджаранана, Кхантакхети, Дахадаха, Дхамадхама, Джая, Бахувени, Бахушира, Бахупада, Бахустани, Шатолукамукхи, Кришна, Карнаправарана, Шуньялая, Дханьяваса, Пашуда, Дханьяда, Сада и множество других матерей было предоставлено Ему.
   Они обитали на деревьях и дворах, их обители были на перекрёстках четырёх дорог, они жили в пещерах и местах сожжения трупов, их постоянными местами обитания были горы, водопады и бельма. У них были различные одежды и украшения, они принимали различные формы, говорили на разных языках и были вооружены различными видами оружия. Они окружили Гуху.
   Затем, Гуха просиял, подобно ещё одному Гухе. Он был коронован и провозглашён Предводителем богов и мудрецов. Сын Агни поклонился всем и сказал: "Да будет выбрано благословение".
  

Глава 31

   Они обратились к Нему: "Одно благословение может быть для нас, убей Тараку".
   Сказав им: "Да будет так", Враг Тараки пришпорил павлина, сказав: "Йога".
   Держа в руке копьё, Гуха прокричал и затем заверил богов: "Боги, если я не убью сегодня Тараку, я обрету положение того, кто - слаб и непочтителен к коровам и брахманам".
   Когда это было обещано им, раздался шум.
   По приказу Сканды они крикнули: "Йога!". Сын Парвати, облачённый в два не загрязняемых одеяния, встал во главе богов, двинувшихся вперёд. Его флаг, украшенный знаком петуха, сиял.
   По ходу битвы, Он мог Своими ногами смести горы, в Его руке сверкало копьё. Оно было любимо всеми живыми существами и было полно неподвижного света и чрезвычайной силы. Его тяжесть была известна во всех мирах и доспехи Его были такими же.
   Из тела Гухи исходили Дхарма, Правдивость, отсутствие заблуждения, Великолепие, Прибежище, Невредимость, Власть, Мастерство и Милость. Сложив руки они предстали перед Господом, готовые выполнить Его повеления.
   Когда Он выдвинулся вперёд, Хара с Парвати следовали рядом с Ним в колеснице цвета солнца.
   Колесница была играючи построена Харой. В эту колесницу было впряжено тысяча львов.
   Брахма держал вожжи. Львы этой колесницы обладали прекрасными гривами, двинувшись вперёд, они зарычали, устрашая движущихся и неподвижных существ. Сидя в этой колеснице вместе с Умой, Пашупати сиял, украшенный полосами света. Перед Ним следовал Дханеша, Кубера, Наравахана вместе с гухьяками. Он защищал цветочную колесницу Пушпаку. Восседая на Айравате, Индра вместе с богами следовал рядом за Быкознамённым Господом.
   Справа от Него ехали боги и маруты, сражающиеся различными способами, вместе с Васу в сопровождении рудр. В сопровождении Мритью, окружённого со всех сторон ужасными болезнями, с левой стороны ехал Яма. Позади Ямы ехал белый трезубец Рудры, Виджая. Он имел три зубца и был сделан Рудрой. Позади него ехал Варуна с арканом. Его окружали сотни водных животных. Копьё Рудры ехало позади Виджаи, в окружении оружия, начиная с палиц, железных дубин, шакти и прочих.
   Оружие Пашупата следовало за остро заточенным копьём. У него была только одна нога, но оно было чрезвычайно грозным, со множеством голов и животов. Позади него ехал сосуд отшельников, которому служили сонмы великих мудрецов. С правой его стороны ехал посох, окружённый славой и великолепием. Его сопровождали Бхригу и Ангирас и почитали боги. Ракшасы, гандхарвы, змеи, реки, большие и малые, океаны, риши, толпы апсар, созвездия, планеты, матери, движущиеся и неподвижные существа следовали за Господом и были разгневаны. Позади всех находился Хари, восседавший на Гаруде. Он охранял армию окружённую Его свитой. Так, сопровождаемый армией Сына, Трёхокий Господь прибыл к северному берегу. Он построил ледяной вал и разместился на Нём.
   Увидев процветание и славу города Тараки, Махасена изумился и похвалил мощь его аскезы.
   Сидя на павлине и оглядывая всё вокруг под зонтом, который держали над ним, Гуха сиял.
   Лучезарного Господа обмахивали опахалами Ваю и Агни. Его окружала свита и сонмы помощников, данных Матерями и богами.
   Затем, посреди богов, Шакра поклонился Ему и сказал: "Махасена, гляди на армию даитьев, для которых Ты - не постижим. Следует послать гонца в их обитель. Пусть он сообщит о Тебе Тараке. Так принято среди героев, это придаёт славу великим мужам".
   С позволения Господа, Он послал меня к предводителю асуров. Он посчитал меня годным выполнить обязанность вестника. Я же желал идти, и был послан Шакрой к Тараке. В его дворце, среди тысяч женщин, я сказал ему: "Подлый асур, злонравный демон, слушай, что говорит тебе Шакра.
   Данава, великий грех совершён тобой мучением и терзанием Вселенной. Я уничтожу этот твой грех сегодня. Если ты - мужчина, то выходи! Если ты не выйдешь, Я сброшу твой город в одно мгновение в океан, чтобы его очистить".
   Демон пришёл в ярость. Он сжал кулаки и набросился на меня. Я убежал из дворца.
   Я поведал о случившемся Кумаре. Даитья начал размышлять: "Не обретя поддержки, Шакра не дерзнул бы сказать такое. Предчувствия приводят меня в ужас".
   Он встал и взобрался на подоконник. Сидя на подоконнике, на верхнем этаже своей обители, состоящей из тысячи этажей, он увидел войско богов, покрывающее Землю, и его величие. Десять направлений трепетали от звуков колесниц, слонов, лошадей и воздушных колесниц, удивительных форм и размеров, песен киннаров, звуков барабанов, коровьих рогов, цимбал и раковин. Видя, что армия не могла дрогнуть или прийти в волнение, он подумал: "Они же были уже разбиты мной, почему они снова пришли?"
   Даитья услышал слова, произносимые божественными певцами. Они разрывали сердце Тараке.
   "Победа Тебе, Владыка, армия богов освещена твоими руками, которые стали красными от света лучей Твоего бесценного копья. Господь Кумара, Который производит цветение на лице Губителя Трипуры, как луна среди скопления лилий! Ты - подобен подводному огню в океане на пути даитьев. Владыка, обладающий сладкоголосым павлином в качестве ваханы! Попирающий ногами с ногтями подобным побегам, короны даитьев! Махасена, Ты - подобен лесному пожару для сухой травы в виде племени Тараки. Владыка йогов, Сканда, победа Тебе! Твои лотосные стопы - подобны бриллианту отряда ногтей, представляющих Солнце, рассеивающее тьму беспокойства и уныния, которое вспыхивает в пространстве сердца йогов. Семидневный бог-Младенец, сжигающий горе всех миров!
   Приветствие Тебе, Чарующий! Поклонение Тебе, рассеивающему страх праведных. Поклонение Тебе, Бог-Младенец, владеющий горой! Поклонение, уничтожь врагов девов! "
  

Глава 32

  
Услышав это прославление, даитья вспомнил слова Брахмы, что он должен быть убит ребёнком.
   Услышав это, его тело взмокло от пота. Царь сказал привратнику: "Я желаю видеть советников, позовите их сюда".
   Прибыли советники, с Каланеми во главе. Тарака сказал: "Что вы наделали? Вы не представили мне вестей о врагах, вы - пьяны от вина и разврата. Посему вы не достойны быть советниками. Кто даёт советы царю, способствующие его процветанию, именуется советником".
   "Что следует нам знать о богах? Нам, даитьям нет нужды в этом знании. Таково - наше мнение.
   Не беспокойся, царь. Мы разобьём богов, какой страх может быть от ребёнка? Это волнение - само по себе смешно. Всё это легко исправить. Пусть барабан прогремит громко".
   По приказу Владыки даитьев, раздались удары в барабан, производимые войнами даитьев, означавшие сигнал к началу войны. Они потрясли Вселенную. По призыву царя даитьев, миллиарды асуров прибыли с гор, рек, океанов и нижних миров. Они сверкали, как огонь в конце юги. Предводитель Каланеми направил их против девов. Тарака восседал на колеснице, протянувшейся на четыре йоджаны и имевшей множество украшений. Он выглядел удручённым и страдающим.
   В это время, его обитель была разбита спутниками Сканды. Сады и парки были уничтожены. Земля сотряслась вместе с парками и садами. С неба посыпались звёзды. Вселенная пришла в смятение. Мир погрузился во тьму, небо заполонили стервятники. Вслед за этим, показалась армия во главе с Каланеми. Она была вооружена множеством орудий и была подобна туче во время разрушения мира. Численность её была бесконечной. Она шумела и произносила разные слова. Армия обрушилась на богов, и напала на Шанкару, используя оружие, убивающее сотню, и железные дубины. Армия богов была оттеснена ревущими даитьями, обладавшими великим оружием. В миг армия оказалась охваченной сражением.
   Боги падали, теснимые асурами.
   Небожители бегали туда-сюда с ранеными конечностями, головами и телами. Убиваемые асурами, они не могли найти вожака, помощи или руководства.
   Видя, что армия бежит, Шакра сказал им: "Герои, благо вам! Оставьте ваш страх, возьмитесь за оружие, обратите взор на сражение. Подумайте о том, что нет страха или боли. Махасена, обладающий светом смертельного огня, сидящий на своём павлине, - ваш защитник. Почему, несмотря на это, вы боитесь?"
   Небожители успокоились и повеселели. Приняв Шакру, как своё прибежище, они сразились с даитьями.
   В этой битве Каланеми столкнулся с Махендрой, Джамбхака в сопровождении тысяч акшаухини сражался с Шанкарой.
   Куджамбха со множеством своих акшаухини сражался с Вишну. Остальные боги, маруты, садхьи, васу сражались с главными силами даитьев.
   После некоторого времени битвы разными способами, Каланеми впрыгнул на голову слона Айраваты, пнул ногой слона, и ударил кулаком Индру. Слон и Индра упали на землю. Тогда Каланеми схватил бессознательно лежащего Индру, кинул его в свою колесницу и направился к Тараке.
   Тогда боги возглавляемые Антакой закричали: "Царь - похищен, его нет с нами. Никто не защитил его".
   Благодаря залпу стрел Шарвы выпущенному им из лука Пинаки, Джамбака со своей армией отправился на корм к стервятникам. Затем, Шарва, сев в колесницу и добравшись до Каланеми сказал ему: "Что - толку от Индры? Сразись со мной, слабоумный данава, строящий из себя героя, возможно после ты узнаешь, что такое быть им".
   Каланеми ответил: "Кто будет сражаться с обнажённым человеком? Даже если он и будет мной убит, то после, в собраниях великих воинов-даитьев, это станет мне посмешищем. Взгляни на себя, слабоумный, и найди себе подобного для битвы".
   Услышав подобные слова, Шарва был удивлён.
   Тогда Сканда, оседлав Своего павлина, атаковал это место, Вишну так же устремился туда, после убийства Кунджамбхи со своими спутниками. Тогда Вишну сказал Сканде: "Какой - прок Тебе от этого демона, Предводитель, посмотри на мою доблесть".
   Кешава, сидевший на Гаруде, остановил демона. Он выпустил в Каланеми залп стрел из лука Шарнги.
   Под ударами этих стрел, асур отпустил Индру и остановил поток стрел Вишну своими стрелами.
   С усмешкой, играючи демон остановил каждую стрелу, как и мистическое оружие божественой силы, которую Хари на него выпустил.
   Вишну схватил железную палицу Каумодаки и метнул её в предводителя армии демонов. Колесничий свалился навзнич.
   Тогда демон прыгнул с колесницы, широко открыл пасть, схватил Гаруду за клюв и засунул Вишну с Гарудой себе в рот.
   Тогда боги и миры засмеялись, Земля затряслась, семь гор и океанов завибрировали.
   Каланеми ревел и танцевал. В то время как смятение в мироздании нарастало, а Вишну оставался стойким и невозмутимым. Своим диском Вишну вскрыл брюхо демона. И этот диск вышел наружу, сияя. Иллюзорная сила Вишну обманула демона и сбросила его в нижние миры, где он остался лежать. После чего 10 миллионов асуров были уничтожены этим диском. Тогда боги стали свободны от омрачённости и угнетения. Тогда Шарва обнял Вишну и сказал: "Джанардана, хорошо сработано, никто другой не смог бы сделать это так, как - Ты. Этот демон был наиболее сильным и трудноодолимым, нежели чем прочие, начиная с Махиши и прочих, что были убиты Деви. Этот, как и предначертано, должен был быть убит тобой, в этой Тарака майя-битве, как возмездие за прошлое. Снова ты убьёшь его в своём восьмом воплощении. Тогда боги прославили Васудеву, как творца Веленной. Когда же демоны вернулись в сознание, то были убиты и разбиты залпами стрел. Разбитые вдребезги тела демонов падали на Землю. Вследствии этого армия асуров стала лишённой предводителей и недееспособной.
   Эта армия была разогнана войском богов следующих за Скандой. Они заиграли на всех музыкальных инструментах.
   Глядя на свою разбитую и потрясённую армию, со всеми героями, убитыми в этой битве и видя радость богов, Тарака сказал своему колесничему: "Колесничий, посмотри на мою армию, разбитую богами. Она выглядит подобно сорной траве. Видишь, как удивительно действует Время. Поэтому, веди мою колесницу к богам. Пусть боги увидят мощь моих рук и разбегутся".
   Царь, с покрасневшими от гнева глазами, врезался в армию богов. Увидев приближающегося демона, Хари сказал Сканде: "Кумара, взгляни на владыку даитьев, который - подобен Кале на исходе юги. Это - тот демон, из-за которого Шива прервал свою суровую аскезу, из-за которого Шакра и другие превратились в обезьян на сто миллионов лет, которого мы не смогли одолеть в битве всем нашим оружием. На этого асура не следует взирать с пренебрежением. Это - Тарака. Это - Твой седьмой день. Сейчас - полдень. Убей его до заката. Его нельзя убить иначе".
   Кешава объявил Шакре и прочим: "Изнурите предводителя даитьев, чтобы легче было убить его".
   Небожители закричали и приблизились к Тараке, осыпая его градом стрел. Смеясь, даитья отбросил всех богов. Они не смогли вынести этого героя. Разогнав в миг всех богов, Тарака устремился к Кумаре, потрясая луком.
   Увидев приближающегося Тараку, Сканда направился навстречу ему. Бхава охранял Его с левой стороны, а Хари - справой. Помощники, числом тысячу миллионов, охраняли Его с тыла.
   Затем боги и даитьи сошлись в схватке. Это произвело чудеса и изумление во Вселенной.
   Затем, Тарака обратился к Кумаре: "Мальчик, ты - ещё ребёнок. Как можешь ты исполнить повеление богов идти и сражаться? Что будет, если я убью тебя? Мальчик, я отпускаю тебя. Иди, попей молока, возьми этот мяч, поиграй с ним".
   Учитель йогов засмеялся и ответил:"Не относись с презрением к ребёнку. Даже молодая змея приносит боль и страдание. Даже на восходящее солнце тяжело смотреть. Даже к маленькому огню тяжело прикоснуться. Мантра состоит из малого количества букв, но найдётся что-либо плодотворней и эффективней?"
   Он поймал мяч, запущенный даитьей, проткнул его копьём и запустил обратно в даитью. Ударившись об его колесницу, он рассыпался.
   Это была колесница, протянувшаяся на четыре йоджаны и украшенная множеством украшений. Когда колесница сотряслась, сыновья Гаруды освободились. Они взлетели и направились к другому океану. Вслед за этим, Тарака запустил в Гуху молот.
   Он выглядел подобно горе Виндхье. Сканда поймал его и сломал о Свою грудь. Молот разломился на сотню частей. Даитья подумал, что шестиликий Господь не видим в битве. Он припомнил слова Брахмы. Глядя на него, словно бы испуганного, миллионы даитьев взревели и набросились на Махасену с различными видами оружия.
   Сканда запустил в них копьё. Когда чудесное оружие было выпущено Скандой, скопления шакти, как искры, осыпались на землю. Чрезвычайно грозное копьё было запущено Сыном Бхавы. От него исходили миллионы шакти, Господь попал копьём. Восемь миллиардов и тысяча миллионов даитьев было повержено. Тысяча миллиардов и миллион колесниц было разбито, тоже стало и с предводителем даитьев. В его животе зияла дыра. Даитью окружили десять миллиардов воинов. Когда враги были убиты, спутники Кумары издали рокот, протянувшийся по всем десяти направлениям. Некоторые были убиты шакти, изошедшими из искр копья.
   Тысячи даитьев было подброшено, скручено и убито знаменем. Некоторые были поражены звуком колокола, и они попадали с разорванными сердцами. Некоторые были убиты крыльями павлина, некоторые - его ногам. Миллионы их было заклёвано и проглочено петухом. Другие, числом тысячи миллионов, были убиты помощниками Сканды и Матерями. Когда данавы были убиты Гухой и другими, Тарака приблизился к Сканде с неудачами мира, как они были. Он поднял железную палицу, имевшую сто тысяч колокольчиков. Она также не встретила препятствий. Ей он ударил павлина, а павлин увернул своё лицо. Увидев, что Сканда отвернул своё лицо от битвы, Васудева торопя Его, сказал: "Господь Девасена, выпусти копьё в этого асура. Выполни Своё обещание. Видишь, солнце садится".
   Сканда сказал: "Сказано ведь тобой, мне, Джанардана, что этот даитья является преданным Рудры. Моя рука не запустит копьё, чтобы убить преданного Рудры.
   Не Рудра не может поклоняться Рудре. Хара проявляется в форме преданного. Какова будет наша жизнь после убийства этого даитьи, который есть форма Рудры?
   Если кем преданные побиваются, оскорбляются, третируются, пренебрегаются и мучаются, то Рудра испепелит всю его семью, что говорить о тех, кто убивает их?
   Если он убьёт меня в битве, пусть убьёт меня. Это будет лучше. Но я, Вишну, не смогу поднять руку на преданного Рудры".
   Бхагаван сказал: "Это не подобает Тебе, Сканда. Слушай, кто является преданным Рудры. Мудрецы, искушённые в Ведах знают, что у Шивы есть два тела. Одно тело Господа Дочери гор состоит из существ, другое - видимое тело. Кто ненавидит и терзает всех живых существ, не является преданным Рудры.
   Кто - предан Рудре, должен быть милостив ко всем живым существам. Поэтому убей этого ложного преданного Господа носящего лук Пинаку, поскольку он - ненавистник и притеснитель всех живых существ, особенно людей. Поэтому Владыка, я не нахожу здесь никакой Твоей вины".
   Но, даже выслушав эти слова от Говинды, Кумара не склонился к его убийству, поскольку считал его преданным Рудры. Вслед за этим, Тарака подбежал к Кешаве.
   Он сказал: "Зловредный! Я убью тебя. Узри моё могущество. Я уничтожу корень всех богов, благих обрядов и мудрецов. Убив тебя сегодня, я искореню всех их. Узри моё могущество!"
   Вишну сказал: "Владыка даитьев! К чему сражение между мной тобой? Выслушай правду. Здесь есть Шарва в своей колеснице, если Он будет убит, будет убито всё".
   Услышав это, Тарака направился к колеснице Рудры. Приблизившись к колеснице Рудры, он схватил её за древко знамени. Когда Тарака схватился за древко, земля и небо вскрикнули, а великие мудрецы упали в обморок. Даитьи огромных размеров взревели. Они были уверены, что должны победить. Предугадав мысль и намерение Тараки, Шанкара оставил Свою колесницу с Умой и пересел на своего быка. Брахма, повторяя мантру "ОМ", отправился на Небеса.
   Затем Тарака поднял колесницу, сделанную Рудрой, в которую было впряжено сотня львов, ударил её о землю и разбил в прах.
   Явились Пашупата и другое оружие, но Гириша остановил их, сказав, что Он справится. Затем, погрузившись в самообман, что он является Рудрой, даитья взревел и набросился на Махешвару, сидящего на быке.
   Вслед за этим, Джанардана поднял свой диск и запустил его в даитью, Индра поднял ваджру, Яма запустил свой посох, крича, Дханешвара, крича, запустил свою железную палицу. Кричащий Варуна набросил свой аркан. Ваю запустил своё стрекало. Агни поднял своё копьё. Наирити запустил свой меч. Рудры подняли свои трезубцы. Садхьядевы подняли свои луки, Васу подняли железные молоты. Вишведевы запустили свои молотилки, Солнце и Луна испустили своё сияние, Ашвины - целебные травы, змеи - смертельный яд, Химадри и прочие подняли горы.
   Увидев кричащих богов, ринувшихся на него, Тарака развернулся, трубя. Кулаком он ударил Шакру по рукам и поверг его. Он вырвал посох у Ямы, разломал его руками, и поверг Яму на землю. Грудью он ударил Дханаду его железной палицей и бросил на землю.
   Он вырвал аркан у Варуны, связал его и поверг вниз. Стрекалом он долго бил Ваю по голове.
   Слогами ХУМ Тарака задул огонь. Он вырвал у Ниррити меч, ударил им и поверг вниз.
   Рудры были мучимы собственными трезубцами. Садхьи - собственными луками. Васу - собственными железными молотами, а Вишведевы - собственными молотилками.
   Он покрыл Солнце и Луну частицами пыли, и они выглядели, словно находящиеся в муравейнике. Он поразил Ашвинидевов целебными травами из своих рук. Он перетравил змеев их ядом, топча и запутывая их. Он потряс и придавил горы другими горами.
   Так в течение мухурты (48 минут) он привёл армию богов в бесчувствие. Они кричали: "Увы". Затем он набросился с рёвом на Господа держащего диск.
   Кешава засмеялся и исчез.
   Будучи неспособным видеть Вишну, Тарака с огромной скоростью, сжав кулаки, набросился на Господа разъезжающего на быке.
   Подобно полосам света, Хари стал видимым и невидимым. Подняв руки, он прокричал девам.
   "Боги, бегите, если у вас есть силы убегать. Все мы, кто прибыл сюда по воле младенца, - обмануты.
   Разве вы не слышали стих, который был в прошлом произнесён сыном Саморожденного? "То, что доверяется или ссуживается детям, женщинам, неучам и больным падучей, - не лучше, чем брошенное на произвол судьбы.
   Всё это теперь переживается нами. Если бы мы знали, что Он не сможет убить преданного Рудры, что Он не сможет выдержать обет, мы бы не испытывали такое страдание и поражение.
   Если этот злодей не убьёт владыку даитьев, не бойтесь, удачливые, я убью ваших врагов.
   Смотрите же, боги, могущество моих рук. Одним кулаком я уничтожу предводителя даитьев.
   Моя правая рука навечно отдана мной вам. Я убью ваших врагов, и я сдержу это обещание. Я мгновенно уничтожу всех этих великих асуров в небе, на земле и в нижних мирах".
   Джаганатха поднял свой правый кулак. Без оружия, он запрыгнул на спину Гаруды и ринулся на встречу даитьи.
   Когда Говинда разгонялся, три мира сотряслись. Вселенная пришла всмятение. Боги пришли в испуг.
   Он был подобен Рудре в конце кальпы. Когда он разбегался, пламя изрыгалось из его уст, им было испепелено сто миллиардов даитьев.
   Сиддхи сказали: "Васудева, умерь свой гнев. Если Ты - разгневан, может ли быть Вселенная?"
   Но Он не послушался этого увещевания и сказал: "Я не сделаю ничего другого".
   Хари вызвал великого даитью и набросился на него.
   Он сказал: "Да обрету я заслугу тех, кто защищает праведных. Да обрету я заслугу тех, кто убивает злодеев".
   Затем, Махасена увидел Тараку, направляющегося к Рудре и Хари, Пурушу преследующего Тараку. Он увидел взволнованную Вселенную и вспомнил Своё обещание, сделанное ранее. Он заметил красный диск солнца, садящегося на западе и услышал Небесный голос: "Сканда, почему Ты сник и удручён? Если после убийства брахмана ты раскаешься и установишь Лингам Иши, Ты освободишься от грехов сотен убийств".
   Услышав этот голос, Сканда пришёл в такую ярость, что выглядел, словно желающий сжечь Землю.
   Затем, Сын Бхавы спрыгнул с павлина и, улыбаясь, обняв Кешаву, произнёс: "Я знаю тебя, Вишну, как наделённого великой мудростью и доблестью. Ты можешь убить всех даитьев в прошлом, настоящем и будущем лишь слогом ХУМ. Ты - единственный убийца даитьев и защитник богов. Ты - Тот, Кто утверждает Дхарму. Поэтому, я склоняюсь перед Тобой со сложенными в почтении руками. За полмгновения узри моё мастерство. Солнце ведь становится всё более красным".
   Васудева был доволен и обрадовался Сканде, Который поклонился Ему.
   Кешава смирил свой гнев, обнял Сканду и сказал: "Сейчас Дхарма обрела в Тебе покровителя. Боги имеют в Тебе предводителя, Гуха.
   Помни, что Ты рождён от Махешвары, чтобы защитить праведников и уничтожить злодеев. Рождение и жизнь великих душ предназначена для пользы богов и брахманов.
   Ты рождён от теджаса Рудры, Парвати, Ганги, Плеяд, Свахи и Агни. Сделай их теджас плодотворным. Кто использует богатство, славу и достоинство ради праведных, все эти вещи - плодотворны, Сын Рудры.
   Пусть праведность, боги, коровы, Садхьи и брахманы возрадуются сегодня Твоей славе и мастерству. Яви Свою силу и могущество".
   Сканда сказал: "Если я не убью Тараку немедленно, да стану я таким же, как тот, кто оставляет Тебя и Шиву. Да будет у меня такое же положение, как у того, кто оставляет Веды, мучая и терзая свою целомудренную жену, пренебрегает праведниками, ведя жизнь бесцельную и бесплодную и не имеющий жалости".
   Когда это было произнесено Скандой, от сонмов небожителей изошёл шум. Некоторые прославляли Гуху, другие прославляли Нараяну.
   Затем по ходу битвы Хари сел на своего Таркшью, а Махасена на своего павлина и они ринулись на Тараку.
   Махасена был облачён в красные одежды, Его гирлянда и украшения также были красными. У Него были красные глаза и руки огромной силы. Его доспехи были из золота. Он поднял копьё, заставив всех живых существ затрепетать. Приблизившись к Тараке, Он, смеясь, сказал: "Остановись, зловреднейший! Твою жизнь я держу в руках. Пусть мир будет доволен, и наделит меня всеми редким совершенствами. Я сокрушу твою безжалостность к Дхарме, богам и коровам. Вспомни оружие, которое ты умеешь распознавать по звуку".
   Когда это было сказано Гухой и Тарака повернулся, от его головы изошла женщина. Она сияла по всем направлениям.
   Увидев женщину, Гуха сказал: "Кто - ты? Почему ты уходишь?"
   Женщина сказала: "Я именуюсь Шакти, Гуха, я всегда пребываю на Земле. Я была обретена этим царём даитьев, благодаря великой аскезе. Я пребываю во всех богах. Я пребываю в брахманах, преданным предметам, указанным в Писаниях. Я пребываю в целомудренных женщинах, но я не остаюсь в месте, лишённом благих качеств.
   Гуха, совокупность благих деяний этого даитьи ныне исчерпалась, поэтому, я ухожу, оставляя его. Убей его ради блага Вселенной".
   Когда она ушла, голова даитьи затряслась. Его тело также задрожало и затряслось. Это лишило его славы и способностей.
   Сын Дочери гор запустил свою шакти, от которой извергались искры, светом подобную солнцу и огню. Она произвела шум, подобно рёву океана на исходе кальпы. Казалось, она желала сжечь Вселенную. Она явилась при неблагоприятном положении планет, указующих на смерть Тараки. Эта шакти могла смести горы и превзойти по силе всех живых существ. Гуха поднял её, закричал и выпустил её, сказав: "Если Дхарма преобладает в мире, если Дхарма всегда побеждает, тогда пусть этот даитья будет убит праведностью этой истины".
   Это копьё пронзило сердце Тараки и он рухнул на землю.
   Двигаясь подобно волне, шакти вернулась к Сканде. У асура, поражённого копьём (шакти), разорвалось сердце, и он заставил трепетать Вселенную своим рёвом. Затем он упал лицом вниз и умер.
   Так был убит Кумарой Тарака, который завоевал три мира, и который много раз разбивал богов.
   Вселенная возрадовалась. Подул нежный ветерок, солнце засияло благим светом, спокойно замерцали огни, пугающие звуки раздававшиеся с разных сторон утихли.
   Затем Кешава обратился к Сканде: "Сканда, Сильнорукий! Сын Балы, Бана, беспокоит богов, заняв гору Краунча. Герой, поскольку он боится Тебя, сейчас он занял эту гору. Убей силой Твоей шакти этого демона, злого видом, который пребывает на горе Краунча".
   Господь воткнул Свою шакти в гору Краунча, вокруг которой бродило множество рычащих тигров, и которая была полна множеством деревьев и животных.
   Шакти с шумом пронзила гору и сожгла тысячи тигров и десять тысяч миллионов даитьев вместе с Баной.
   Даже теперь существует эта брешь, сквозь гору Краунча, через которую лебеди и журавли устремляются к озеру Манаса. После убийства Баны, шакти вернулась к Сканде.
   Затем, Хари, Индра и другие прославили Сканду. Рамбха и другие прекрасные женщины стали танцевать. Они заиграли на музыкальных инструментах. Бессмертные воскликнули: "Хорошо!"
  

Глава 33

  
Своим телом, огромным как гора, упавшим на землю, он выглядел так, словно земля обнимала его. Глядя на него, боги были удивлены. Они пели победные песни. Некоторые из небожителей боялись приблизиться к нему, думая, что Тарака может встать и убить их. Глядя на него, упавшего на землю, Гуха расстроился. Господь скорбел. Прервав славословия богов, Он сказал: "Боги, как вы можете прославлять меня, грешника, которого следовало пожалеть? Этот даитья, который был владыкой над пятью элементам, не может быть назван творением Пракрити. Он был рождён, как часть Рудры. Кто - враждебен ему, не может быть подобен Рудре. Сыном Лотосорожденного сказан такой стих: После убийства героя, человек избавляется от греха жертвованием тысячи коров. Знающий не должен убивать никого. Так или иначе, следует избегать его убийства.
   Хоть и нет греха в убийстве злодея, я скорблю, так как он был преданным Рудры. Поэтому, я желаю знать искупление, поскольку даже великий грех, совершённый кем-то, может быть устранён через искупление".
   Когда Сын Шивы скорбел, Васудева сказал среди богов: "Сын Шивы, если Веды, Смрити, Итихасы и Пураны - верны, то нет греха в убийстве злодея, если безжалостный питает свою жизнь, отнимая чужие жизни. Его убийство - благоприятно для его же блага, иначе этот человек идёт вниз.
   Человек, который убивает зародыш во чреве, совершённый грех передаётся тому, кто вкушает его пищу. Жена распутного поведения передаёт свой грех своему мужу. Ученик и те, кто являются половинами учителя, совершающего жертвоприношения, передают свой грех учителю. Вор передаёт свой грех царю.
   Если могущественный человек не убивает или же не сдерживает грешников, он навлекает половину их грехов на себя.
   Гуха, если грешники не уничтожаются теми, кто - поставлен для защиты, в ком беспомощному миру найти прибежище?
   Как могут совершаться и продолжаться жертвоприношения и Веды, которыми поддерживается Вселенная? Поскольку Тобой принят долг, здесь нет греха.
   А поскольку у Тебя есть особое отношение к преданным Рудры, я скажу об их величии и искуплении по отношению к ним.
   Через это искупление человек освобождается от грехов совершённых с рождения. Он насладится в мире Рудры до конца кальпы.
   Если человек кается после совершения греха, нет иного для него искупления, кроме почитания Рудры.
   Кто есть более великий, чем - Рудра, чьё величие не способны описать даже Брахма, и о котором даже Веды говорят со страхом? Кто может быть более великим, чем Кантха, Который поместил в Своё горло яд Халахала, который может во мгновение уничтожить Вселенную? Какой бог может быть долее великим, чем - Тот, Кто стал страдающим от страдания Вселенной и поэтому совершил танец тандаву от боли? Кто может быть более великим, чем - Бог, убивший Мару? Кто может более великим, чем - Господь, на Чью голову ниспадает Небесная река и кто распространяет Свою мощь, являя Себя размером с каплю воды?
   Все обряды, начиная с яджни, - бесполезны без почитания Рудры, в этом истинный и явный пример - Дакша. Кто может быть Владыкой более великим, чем Рудра?
   Во время битвы с Трипурой, Земля была колесницей, Брахма был колесничим, Я был стрелой, гора Мандара была луком, а Луна и Солнце были двумя колёсами колесницы. Некоторые постигают Его путём йоги, трудно достичь Его тем, кто постоянно почитают пустоту.
   Поэтому, кто желает наслаждения и Освобождения, должен почитать Лингам. В начале Творения Господь находился в форме Лингама. Стремясь постичь Его величие, между мной и Брахмой произошёл спор. Но не было согласия в этом вопросе. Поскольку, Вселенная, состоящая из движущихся и неподвижных существ, является погружённой в Лингам, она именуется богами лингой Рудры. Если человек с верой омывает Лингам чистой водой, Вселенная, начиная с Брахмы и до травинки, становится удовлетворённой. Если мудрый омывает Лингам панчамритой, Вселенная вместе с питри омывается и питается амритой. Если человек почитает Лингам цветами сезонного урожая, Вселенная почитается им. Если мудрый подносит найведью Лингаму, Вселенная насыщается им. Таково - благо Лингама. Чтобы не совершалось для Лингама, это даёт удовлетворение всего.
   Кто устанавливает этот Лингам в чистом месте с преданностью, избавится от всех грехов и будет наслаждаться в мире Рудры. Кто устанавливает Шива-лингам, обладающий прекрасными качествами, приобретёт благо совершения ежедневной яджни. Как Агни прославляется как уста всех богов, также Лингам является устами всех миров. Даже приступив к установке Лингама, человек освободится от всех грехов, совершённых им во всех рождениях. Он очищает сто поколений в прошлом и будущем.
   Если кто строит храм для Лингама из глины, дерева, обожжённых кирпичей или камня, тот обретёт заслугу пропорционально увеличивающуюся в сто раз от каждого материала. Если он устанавливает округлое навершие на него, он будет наслаждаться в мире Рудры до конца кальпы вместе с 21 поколением своей семьи. Он будет счастлив также, как - и Рудра. Таково - величие Лингама, поэтому оно превосходи всё. Выше Его нет ничего.
   Поэтому, Махасена, Тебе следует установить здесь Лингам. Если что-то, что я сказал не верно или непочтительно или не относится к делу, пусть Махешвара подтвердит".
   Когда Говинда сказал так, раздался шум одобрения: "Хорошо!"
   Тогда Махадева обратился к Сканде: "Поскольку Ты являешь милость к моим преданным, я доволен Тобой, и то, что сказал Васудева, Хранитель Вселенной, так, а не иначе. То, что сказано Вишну, не может быть изменено. Я есть Хари и Хари есть я, Владыка обрядов, между Нами нет разницы, как между двумя светильниками. Кто ненавидит Его, ненавидит меня. Кто следует Ему, является моим последователем. Кто знает это, Сканда, тот - мой преданный".
   Сканда сказал: "Я знаю это о Тебе и о Вишну, Шанкара. Небесный голос во время убийства Тараки сказал мне тоже, о том, что Хари - предан добродетели, и также сказал в отношении к Лингаму. Поэтому, я установлю Лингам, разрушающий все грехи. Он будет в месте, где мной был принят обет убийства. Второй будет в месте, где асура оставила шакти и поэтому, он стал лишённым присущей ему силы. Третий будет в месте, где он был убит. Это будет искуплением греха убийства".
   Сын Паваки позвал Вишвакармана и сказал: "Тебе следует изготовить три чистых Лингама".
   Небесный зодчий изготовил три чистых Лингама и вручил их Кумаре.
   Затем Он вместе с Вишну, Шанкарой, Брахмой и другими установил в начале на западе Лингам, именуемый Пратиджнешвара. На восьмой день тёмной половины месяца Чайтра преданный должен совершить все ритуалы, такие как омовение, пост, почитание и бодрствование ночью. Тогда он освободится от греха насилия. Так сказал Махешвара, ради удовольствия Сканды.
   Затем, на юго-востоке от озера, где шакти ушла от Тараки, Он установил второй Лингам.
   Этот Лингам, разрушающий все грехи, именуется Капалешвара. Шакти также была помещена здесь.
   Рядом с Капалешварой Он установил Богиню Капалешвари в северо-восточном направлении. Это место именуется Шактиччхидра.
   Ганга в нижних мирах - очень благоприятная и разрушающая все грехи. Совершив в ней омовение, Сканда, предложил тарпану Тараке, Его сопровождали все боги. Он совершил тарпану, сказав: "Пусть эта возливаемая вместе с семенами имбиря вода послужит благу великой души, преданному Рудры, сыну Ваджранги и внуку Кашьяпы".
   Затем, Махешвара сказал Сканде: "Если человек совершает омовение, соблюдает пост и почитает Капалешвару вместе с Богиней на четырнадцатый день тёмной половины месяца Чайтра, он избавится от греха, происходящего от убийства семени.
   В тот же лунный день, когда положение звёзд - благоприятно, если день выпадает на понедельник, и караной является тайтила (четвёртая карана, один из астрологических показателей), это является шестичастным благим сочетанием. Если преданный совершает омовение, повторяет Рудра мантру в течение дня, и всю ночь, он достигнет мира Рудры вместе со своим физическим телом.
   Место рядом с Капалешей именуется Шактиччхидра. На Земле нет другого святого места равного ему".
   Слушая слова Рудры, Сканда обрадовался. Все боги также обрадовались и воскликнули: "Хорошо!"".
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

1

  
  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"