# 15 февраля зима встречается с весной: история праздника

Нина Григорьевна Гакман

В середине февраля, а именно 15 числа, когда природа замирает между двумя мирами, наши предки проводили обряды, чтобы задобрить духов и повлиять на поворот времени - от лютых морозов к первым проталинам. Этот момент в славянской традиции известен как Громницы или Сретение, и его корни уходят глубоко в языческие верования о борьбе и единстве противоположностей.


Центральным элементом праздника была громничная свеча, сплетенная в виде трезубца из кос. Ее изготавливали из чистого пчелиного воска и освящали в церкви, после чего она становилась мощным семейным оберегом.


Оккультная сущность Громниц


Громницы - это славянский праздник, который отмечается в середине февраля и символизирует встречу зимы и весны. Его название происходит от слова "гром", что указывает на связь с богом-громовержцем Перуном. Считалось, что именно после Громниц можно впервые услышать весенний гром - голос пробуждающейся природы.


С приходом христианства этот языческий праздник слился со Сретением Господним - встречей младенца Иисуса со старцем Симеоном. В народном сознании две встречи - метафорическая встреча зимы и весны и евангельское событие - стали единым целым.


Дохристианские корни: праздник был связан с почитанием Перуна и идеей пробуждения природы.


Христианское наслоение: слово "сретение" означает "встреча" - в церковной традиции это встреча Ветхого и Нового Заветов.


Синкретический характер: в результате образовался уникальный сплав языческих и христианских элементов, в котором громничные свечи освящались в церкви, но использовались в древних обрядах защиты и очищения.


Сравнительная мифология: умирающие и воскресающие боги


Мифология встречи зимы и весны не ограничивается славянской традицией. Во многих культурах существуют схожие сюжеты об умирающих и воскресающих богах, которые символизируют природные циклы.


Египет: миф об Исиде и Осирисе, в котором Осирис, убитый и расчлененный, возвращается к жизни благодаря любви Исиды.


Шумер и Вавилон: история Таммуза, бога зерна, и Иштар, богини плодородия, в которой Таммуз проводит полгода в подземном мире, а полгода - на земле.


Греция: легенды об Адонисе, который часть года проводит с Афродитой - олицетворение жизни и любви, а часть - с Персефоной в царстве мертвых, и разновидность этого миф про Персефону и Аида; миф о Деметре и Персефоне, в которых возвращение Персефоны к матери знаменует приход весны.


В славянском контексте встреча зимы и весны также может рассматриваться как встреча божеств или духов, олицетворяющих эти времена года, хотя прямое соответствие конкретным богам в источниках прослеживается менее четко.


Ритуалы и символы: магия перехода


Центральным ритуальным предметом Громниц была громничная свеча. Ее изготовление и освящение превращались в сакральный акт, а сама свеча считалась сильным оберегом.


Одним из ключевых обрядов было "огненное крещение": хозяин дома зажигал громничную свечу и крестообразно опаливал волосы у всех членов семьи и домашних животных. Этот ритуал символизировал очищение и защиту от нечистой силы.


Громничная свеча использовалась в течение всего года в различных ситуациях:


- защита от стихий: ее зажигали во время грозы, чтобы уберечь дом от молнии;


- целительство: воск свечи считали лекарственным - его давали при испуге или лихорадке;


- хозяйственные обряды: свечу брали с собой на первую пахоту, покос или жатву для привлечения благословения на труды.


Приметы, связанные с погодой на Сретение также имели оккультный оттенок, так как позволяли "прочесть" волю природы:


- оттепель и солнце предвещали раннюю весну;


- метель и вьюга сулили затяжную зиму;


- звездная ночь указывала на позднюю, но плодотворную весну.


Духи переходного периода: русалки и другие существа


Период встречи зимы и весны в народных верованиях связан с повышенной активностью потусторонних существ. Русалки, хотя чаще ассоциируются с летом, в некоторых поверьях считались духами, которые особенно активны в переходные периоды.


Согласно исследованиям, русалки могли быть душами умерших неестественной смертью - утопленниц, некрещеных детей. В мифологии они часто выступали как существа, связанные с водой и плодородием, что косвенно соотносит их с идеей весеннего возрождения.


Внешний вид: русалок описывали как красивых девушек с длинными волосами русого или зеленого цвета, часто нагих или в белых рубахах.


Характер: они могли быть как шаловливыми и безобидными, так и опасными, способными защекотать человека до смерти или утопить.


Связь с природой: русалки считались покровительницами полей, лесов и вод, что сближает их с духами растительности и плодородия.


Современное переосмысление: от магии к метафоре


В современном мире оккультные аспекты встречи зимы и весны претерпели значительную трансформацию. Ритуалы, которые когда-то проводились с верой в их магическую силу, сегодня часто воспринимаются как культурное наследие и символические действия и не редко становятся частью массовых увеселительных гуляний.


Возрождение интереса к Громницам началось в 1990-х годах, особенно в Беларуси. Сегодня праздник существует в нескольких формах:


- религиозной: как церковное торжество Сретения с освящением свечей и воды;


- культурно-этнографической: как часть программ музеев, фольклорных фестивалей, праздничных гуляний;


- семейной: как повод для приготовления особых ритуальных блюд и рассказа детям о природных циклах.


Громничная свеча из магического оберега превратилась в символ надежды и связи с традициями. Многие семьи, даже не религиозные, перенимают отдельные обычаи, создавая собственные ритуалы перехода от зимы к весне.


Итак, колесо года продолжает вращаться, и каждый февраль мы неосознанно повторяем ритуалы наших предков - зажигаем свечи в темные вечера, с надеждой смотрим на первые капели, печем круглые блины, напоминающие солнце, и готовим другие блюда. Встреча зимы с весной, лишенная сегодня своего первоначального оккультного содержания, остается в нашей культурной памяти как момент перелома, надежды и веры в обновление - не только природы, но и человеческой души.


(C) Copyright: Нина Гакман, 2026 Свидетельство о публикации No226021100930