# Правовая экзегеза Священного Писания в трудах Иосифа Флавия (Библиотека исследований периода Второго Храма, 97) Майкла Авиоза

Майкл Авиоз

Содержание

Крышка

Название

Авторские права

Содержание

Предисловие

Сокращения

Введение

Определение термина "Галаха"

Корпус

Более ранние исследования

Методология

Упущения

Примечание о переводах и изданиях

Краткое изложение оставшихся глав

Заключение

## Глава 1 Законы Исхода у Иосифа Флавия


Упущения

Пасха (Исх. 12, Лев. 23.5-14 и Числ. 28.16-25 // Ант. 2.311-19)

Тфилин (Исх. 13.9, 16)

Десять заповедей

Законы о рабстве

Три тяжких преступления (Исх. 21.12–17)

Причинение телесных повреждений (Исх. 21.18-27)

Нанесение удара беременной женщине (Исх. 21.22-23 // Ант. 4.278)

Кража животных (Исход. 21.37–22.3 // Муравей. 4.272)

Закон о депозите (Исх. 23.4-5; Deut. 22.1-3 // Пункт 4.274)

Запрет на колдовство (Исх. 21.17 // Ант. 4.279)

Закон о жертвеннике (Исх. 20.23)

Горинг-бык (Исход. 21.28-36 // Ант. 4.281-82)

Заключение

## Глава 2 Законы книги Левит в трудах Иосифа Флавия


Структура Книги Левит

Законы Левита в "Древностях" Иосифа Флавия

Отправная точка книги Левит

Окончание книги Левит

Законы , опущенные Иосифом Флавием

Жертвоприношения у Иосифа Флавия (Ант. 3.224-57)

Животные, запрещенные к употреблению (Лев. 11 и Втор. 14 // Ант. 3.259)

Запрет на употребление в пищу жира, нечистой туши и крови (Лев. 7.22-27; 11.24-47; 17.10-16; Муравей. 3.260)

Роды (Лев. 12.2-8 // Ант. 3.269)

Гомосексуальность и инцест (Лев. 18 и 20 // Ант. 3.274-75)

Различные законы для священников (Лев. 21-22 // Ант. 3.276-79)

Учебный год (Лев. 25 // Ант. 3.280-85)

Обетные дары (Лев. 27 // Ант. 4.71-73)

Богохульник (Лев. 24 // Ант. 4.202)

Смесь шерсти и льна (Лев. 19,19 и Втор. 22,11 // Ант. 4.208)

Плоды четвертого года (Лев. 19.23-25 // Ант. 4.226-27)

Первые плоды на деревьях (Лев. 19.23-25 // Муравей. 4.227)

Заключение

## Глава 3 Законы Книги Чисел у Иосифа Флавия


Упущения

Перепись и размещение лагерей племен (Числа 1-2 // Ant. 3.287-94)

Назначение и очищение левитов (Числ.. 3.5-10; 8.5-26 // Ант. 3.258)

Закон Соты (Числа. 5.11-30 // Ант. 3.270-73)

Закон назорейства (Числ. 6.1-21 // Муз. 4.72)

Хлебное приношение, сопровождающее жертвоприношения (Числ. 15.4-10 // Ант. 3.234)

Рыжая телка (Число 19 // Ант. 3.262; 4.79-81)

Дочери Зелофехада (числа 27 и 36 // Ант. 4.174-75)

Постановление о выкупе первенца осла (Число 18.15 // Ант. 4.71)

Законы городов-убежищ (Исх. 21.12-14; Num. 35; Deut. 4; 19 // Ant. 4.172-73)

Заключение

## Глава 4 Законы Второзакония у Иосифа Флавия


Упущения

Святой город и Храм (Втор. 12 // Ант. 4.200-201)

Паломничество (Втор. 16.16 // Ант. 4.203-204)

Вторая десятина (Втор. 14.22-27 // Ант. 4.205)

Плата блуднице или цена собаки (Втор. 23.19 // Ант. 4.206)

Созыв народа (Хахель) и изучение Торы (Втор. 31.9-13 // Ант. 4.209-11)

Судебная система Израиля (Втор. 16.18–17.13 // Ant. 4.214-18)

Свидетели (Втор. 19.15-21 // Ант. 4.219)

Нераскрытое убийство (Втор. 21.10 // Ant. 4.220-22)

Закон царя (Втор. 17.14-20 // Ант. 4.223-24)

Запрет на перемещение пограничных знаков (Втор. 19.14 // Ант. 4.225)

Различные законы о благотворительности и десятине (Втор. 14, 24, 26 и Лев. 19 // Ант. 4.231-43)

Литургические возглашения, произносимые при принесении Первых плодов (Втор. 26 // Ант. 4.242-43)

Законы о браке (Втор. 22-25 // Ант. 4.244-59)

Брак по левирату (Втор. 25.5-10 // Ант. 4.254-56)

Закон плененной красивой женщины (Втор. 21.10-14 // Ант. 4.257-59)

Закон непокорного Сына (Втор. 21.18-21 // Ант. 4.260-64)

Запрет обнажать труп после повешения (Втор. 21.22-23 // Ант. 4.265)

Захват и удержание конфискованного имущества (Втор. 24.10-13 // Ант. 4.267-70)

Забота о слепых (Втор. 27.14; Лев. 19.14 // Ант. 4.276)

Гражданские правонарушения (Исх. 24.2; Лев. 24.19; Втор. 19.21 // Ант. 4.277-84)

Сооружение парапета на крыше (Втор. 22.8 // Ант. 4.284)

Своевременная выплата заработной платы (Втор. 24.14-15 // Ант. 4.288)

Предотвращение наказания между поколениями (Втор. 24.16 // Ант. 4.289)

Кастрация (Втор. 23.2 // Ант. 4.290-91)

Законы ведения войны (Втор.. 20-21; 23.10-15; 24.5 // Ант. 4.296-300)

Переодевание (Втор. 22.5 // Ант. 4.301)

Искоренение Амалика (Исх. 17.8-16; Deut. 25.17 // Ant. 4.304)

Отступничество (Втор. 13 // Ант. 4.310)

Заключение

## Глава 5 Сопоставление в переписывании Законов Иосифом Флавием


## Глава 6 Обоснование заповедей в трудах Иосифа Флавия


Иосиф Флавий – Между интерпретацией и апологетикой

Закон о субботе

Закон Шемитты

Закон о процентах по кредитам

Тфилин (пункт 4.213)

Залог (Втор. 24.10-13 // Ант. 4.267-70)

Килайим (Смешанный вид)

Левиратные браки (пункт 4.254)

Заключение

## Глава 7 Точка зрения Иосифа Флавия на определение Моисея как Законодателя или Посредника


Заключение

## Глава 8 Находился ли Иосиф Флавий под влиянием римского права?


Методологические проблемы

Заключение

Выводы

Библиография

Указатель литературы

Указатель авторов


БИБЛИОТЕКА ИССЛЕДОВАНИЙ ВТОРОГО ХРАМА

97

ранее Журнал по изучению серии приложений Pseudepigrapha Редактор

Лестер Л. Граббе

Редактор-основатель

Джеймс Х. Чарльзуорт

Редакционная коллегия

Рэндалл Д. Чеснатт, Ян Виллем ван Хентен, Джудит М. Лью, Стивен Мейсон, Джеймс Р. Мюллер, Лорен Т. Штукенбрюк, Джеймс К. ВандерКам

ЮРИДИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

В ТРУДАХ ИОСИФА ФЛАВИЯ

Майкл Авиоз

T&T КЛАРК

Bloomsbury Publishing Plc

Бедфорд-сквер, 50, Лондон, WC1B 3DP, Великобритания

Бродвей 1385, Нью-Йорк, Нью-Йорк 10018, США

Эрлсфорт-Террас, 29, Дублин, 2, Ирландия

BLOOMSBURY, T&T CLARK и логотип T&T Clark являются товарными знаками Bloomsbury Publishing Plc

Впервые опубликовано в Великобритании в 2021 году

Это издание вышло в 2022 году

(C) Майкл Авиоз, 2021

Майкл Авиоз заявил о своем праве в соответствии с Законом об авторском праве, промышленных образцах и патентах 1988 года быть идентифицированным как автор этой работы.

Все права защищены. Никакая часть этой публикации не может быть воспроизведена или передана в любой форме или любыми средствами, электронными или механическими, включая фотокопирование, запись или любую систему хранения или поиска информации, без предварительного письменного разрешения издателей.

Bloomsbury Publishing Plc не имеет никакого контроля или ответственности за какие-либо веб-сайты сторонних производителей, упомянутые в этой книге. Все интернет-адреса, указанные в этой книге, были верны на момент подготовки к печати. Автор и издатель сожалеют о любых неудобствах, вызванных изменением адресов или прекращением существования сайтов, но не несут никакой ответственности за любые такие изменения.

Запись по каталогу этой книги доступна в Британской библиотеке.

С каталогом этой книги можно ознакомиться в Библиотеке Конгресса.

Контрольный номер Библиотеки Конгресса: 2020942376

ISBN:

HB: 978-0-5676-8115-7

PB: 978-0-5676-9695-3

ePDF: 978-0-5676-8116-4

Серия: Библиотека исследований Второго Храма, том 97

Автор: ООО "Предстоящие публикации"

Чтобы узнать больше о наших авторах и книгах, посетите сайт www.bloomsbury.com и подпишитесь на нашу новостную рассылку.

Содержание

Предисловие vii

Сокращения ix

Введение

1

Определение термина "Галаха"

1

Корпус

2

Более ранние исследования

2

Методология 5

Пропуски 7

Примечание о переводах и изданиях

8

Краткое изложение оставшихся глав

8

Вывод 9

## Глава 1


Законы Исхода у Иосифа Флавия

10

Пропуски 10

Пасха (Исх. 12, Лев. 23.5-14 и Числ. 28.16-25 //

Ant. 2.311-19)

12

Тфилин (Исх. 13.9, 16)

14

Десять заповедей

15

Законы о рабстве

24

Три тяжких преступления (Исх. 21.12–17)

26

Причинение телесных повреждений (Исх. 21.18-27)

26

Нанесение удара беременной женщине (Исх. 21.22-23 // Ant. 4.278)

27

Кража животных (Исх. 21.37–22.3 // Ант. 4.272)

28

Закон о депозите (Исх. 23.4-5; Deut. 22.1-3 // Ant. 4.274)

29

Запрет на колдовство (Исх. 21.17 // Ant. 4.279)

30

Закон о жертвеннике (Исх. 20.23)

31

Кровавый Бык (Исх. 21.28-36 // Ант. 4.281-82)

31

Заключение 32

## Глава 2


Законы книги Левит в трудах Иосифа Флавия

33

Структура Книги Левит

34

Законы Левита в "Древностях" Иосифа Флавия

34

vi Содержание

Отправная точка книги Левит

36

Окончание книги Левит

36

Законы , опущенные Иосифом Флавием

37

Жертвоприношения у Иосифа Флавия ( Ант. 3.224-57)

37

Животные, запрещенные к употреблению (Лев. 11 и Втор. 14 // Ант. 3.259) 49

Запрет на употребление в пищу Жира, Нечистой туши и Крови

(Лев. 7.22-27; 11.24-47; 17.10-16;Ант. 3.260)

49

Роды (Лев. 12.2-8 // Ант. 3.269)

51

Гомосексуальность и инцест (Лев. 18 и 20 // Ант. 3.274-75)

52

Различные законы для священников (Лев. 21-22 // Ант. 3.276-79)

53

Учебный год (Лев. 25 // Ант. 3.280-85)

54

Обетные дары (Лев. 27 // Ант. 4.71-73)

55

Богохульник (Лев. 24 // Ант. 4.202)

56

Смесь шерсти и льна (Лев. 19,19 и Втор. 22.11 // Ant. 4.208)

56

Плоды четвертого года (Лев. 19.23-25 // Ант. 4.226-27)

57

Первые плоды деревьев (Лев. 19.23-25 // Ант. 4.227)

57

Заключение 58

## Глава 3


Законы Книги Чисел у Иосифа Флавия

59

Пропуски 60

Перепись и разбивка лагерей племен

(Числа 1-2 // Ant. 3.287-94)

63

Ввод в должность и очищение левитов

(Число. 3.5-10; 8.5-26 //Ant. 3.258)

64

Закон Соты (Числ. 5.11-30 // Ант. 3.270-73)

70

Назорейский закон (Числ. 6.1-21 // Ант. 4.72)

76

Приношение Зерна, Сопровождающее Жертвоприношения

(Число. 15.4-10 // Ant. 3.234)

78

Рыжая телка (Число 19 // Ант. 3.262; 4.79-81)

78

Дочери Зелофехада (числа 27 и 36 // Ант. 4.174-75)

79

Постановление о выкупе первенца осла (Число 18.15 // Ант. 4.71)

80

Законы городов - убежищ

(Исх. 21.12-14; Num. 35; Deut. 4; 19 // Ant. 4.172-73)

80

Заключение 81

## Глава 4


Законы Второзакония у Иосифа Флавия

83

Пропуски 85

Святой город и Храм (Втор. 12 // Ант. 4.200-201)

86

Паломничество (Втор. 16.16 // Ant. 4.203-204)

87

Вторая десятина (Втор. 14.22-27 // Ant. 4.205)

87

Плата блудницы или Цена собаки (Втор. 23.19 // Ant. 4.206)

87

Содержание

vii

Созыв народа (Хахель) и изучение Торы

(Deut. 31.9-13 // Ant. 4.209-11)

88

Судебная система Израиля (Втор. 16.18–17.13 // Ант. 4.214-18)

88

Свидетели (Втор. 19.15-21 // Ант. 4.219)

89

Нераскрытое убийство (Втор. 21.10 // Ant. 4.220-22)

90

Закон Царя (Втор. 17.14-20 // Ант. 4.223-24)

92

Запрет на перемещение пограничных знаков

(Deut. 19.14 // Ant. 4.225)

93

Различные законы благотворительности и десятины

(Втор. 14, 24, 26 и Лев. 19 // Ант. 4.231-43)

93

Литургические Возглашения , Произносимые При Принесении Первых Плодов

(Deut. 26 // Ant. 4.242-43)

96

Законы о браке (Втор. 22-25 // Ант. 4.244-59)

96

Левиратный брак (Втор. 25.5-10 // Ант. 4.254-56)

99

Закон плененной Красивой женщины

(Deut. 21.10-14 // Ант. 4.257-59)

100

Закон Непокорного Сына (Втор. 21.18-21 // Ant. 4.260-64)

101

Запрет на обнажение трупа после повешения

(Deut. 21.22-23 // Ant. 4.265)

105

Изъятие и удержание Арестованного Имущества

(Deut. 24.10-13 // Ant. 4.267-70)

106

Забота о слепых (Втор. 27.14; Лев. 19.14 // Ант. 4.276)

107

Гражданские правонарушения (Исх. 24.2; Лев. 24.19; Втор. 19.21 // Ант. 4.277-84)

107

Сооружение парапета на крыше (Втор. 22.8 // Ant. 4.284)

110

Своевременная выплата заработной платы (Втор. 24.14-15 // Ant. 4.288)

110

Предотвращение наказаний между поколениями

(Deut. 24.16 // Ant. 4.289)

110

Кастрация (Втор. 23.2 // Ant. 4.290-91)

111

Законы ведения войны (Втор. 20-21; 23.10-15; 24.5 //Ант. 4.296-300)

112

Переодевание (Втор. 22.5 // Ant. 4.301)

113

Искоренение Амалика (Исх. 17.8-16; Deut. 25.17 // Ant. 4.304)

113

Отступничество (Втор. 13 // Ант. 4.310)

114

Заключение 114

## Глава 5


Сопоставление в переписывании Законов Иосифом Флавием

116

## Глава 6


Причины заповедей в трудах Иосифа Флавия

120

Иосиф Флавий – Между интерпретацией и апологетикой

122

Закон о субботе

123

Закон Шемитты

123

Закон о процентах по кредитам

124

Тфилин ( Ant. 4.213)

125

viii Содержание

Залог (Втор. 24.10-13 // Ant. 4.267-70)

125

Килайим (Смешанный вид)

126

Левиратные браки ( пункт 4.254)

127

Заключение 128

## Глава 7


Взгляд Иосифа Флавия на определение Моисея

как Законодатель или Посредник

129

Заключение 131

## Глава 8


Находился ли Иосиф Флавий под влиянием римского права?

132

Методологические проблемы

135

Заключение 138

Выводы

139

Библиография 141

Указатель литературы

159

Указатель авторов

174

Предисловие

Эта книга стала результатом моих занятий по Иосифу Флавию, которые я читал в Университете Бар-Илан в течение последнего десятилетия. Несколько частей этого исследования были опубликованы в другом месте и были переформулированы, обновлены и скорректированы для текущей книги. Я хотел бы поблагодарить Харрасовица Ферлага за их разрешение переиздать раздел о законе мятежного сына ( ЗАР 2017); Питерса за их согласие переиздать раздел об очищении левитов в книге Иосифа Флавия ( ETL 2014); и де Грюйтера за их разрешение переиздать мою предстоящую работу о Соте в серии BZAW.

Я очень благодарен издательству Bloomsbury Press за согласие опубликовать эту книгу и, в частности, Саре Блейк и Доминику Маттосу за помощь в завершении этого исследования. Также я выражаю благодарность доктору Майклу Грэму и мистеру Йони Брукиреру за их помощь в совершенствовании английского стиля.

И последнее, но не менее важное: я хочу поблагодарить доктора Дункана Бернса за его терпение, дельные советы и отличное редактирование, которое очень помогло мне в подготовке рукописи, отвечающей самым высоким стандартам.

Сокращения

Примечание: Переводы сочинений Иосифа Флавия в сжатом виде цитируются с использованием фамилии соответствующего переводчика (например, Бегг, Фельдман, Теккерей, Уистон). Полная информация о публикации сборных томов приведена в библиографии.

AOTC

Комментарий Аполлоса к Ветхому Завету

AB

Библия-Якорь

ABD

Ведущий библейский словарь

AJSR

Обзор Ассоциации еврейских исследований

BBR

Бюллетень библейских исследований

БЕТЛ

Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium BibInt

Библейское толкование

БЗЗ

Beihefte zur ZAW

BZNW

Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft CBET

Вклад в библейскую экзегезу и теологию

CBQ

Католический библейский квартальный

CQ

Классический Квартальный

КРИНТ

Compendia Rerum Iudaicarum ad Novum Testamentum

DJD

Открытия в Иудейской пустыне

ETL

Ephemerides Theologicae Lovanienses

Жирные

Forschungen zum Alten Testament

ФРАНТ

Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments

HCOT

Исторический комментарий к Ветхому Завету

HTR

Гарвардское богословское обозрение

ХУКА

Ежегодник Еврейского Юнион-колледжа

JAAR

Журнал Американской академии религии

JAJ

Журнал древнего иудаизма

JBL

Журнал библейской литературы

JJS

Журнал еврейских исследований

JPS

Еврейское издательское общество

JQR

Еврейское ежеквартальное обозрение

JSJ

Журнал по изучению иудаизма персидского, эллинистического и римского периодов

JSJSup

Дополнение к журналу по изучению иудаизма

JSOT

Журнал для изучения Ветхого Завета

JSOTSup

Журнал по изучению Ветхого Завета, Серия дополнений JSP

Журнал для изучения Псевдоэпиграфов

xii Сокращения

JSPSup

Журнал для изучения Псевдоэпиграфов, серия дополнений

JSQ

Ежеквартальный журнал еврейских исследований

LBHOTS

Библиотека еврейской Библии/ Изучение Ветхого Завета

LCL

Классическая библиотека Леба

LNTS

Библиотека изучения Нового Завета

НИКОТИН

Новый международный комментарий к Ветхому Завету НовТ

Novum Testamentum

Новцуп

Новый Завет, Дополнения

NRSV

Новая Пересмотренная Стандартная Версия

NTS

Изучение Нового Завета

ОБО

Orbis biblicus et orientalis

ОТЛ

Серия комментариев Библиотеки Ветхого Завета

PEQ

ежеквартальное исследование Палестины

РБ

Revue Biblique

ОТКАЗ

Revue des Études Juives

SBL

Общество библейской литературы

БЛД

Серия диссертаций SBL

НАУКА

Scripta Classica Israelica

SCS

Септуагинта и родственные исследования

СЬОТ

Скандинавский журнал Ветхого Завета

Сфилоа

Ежегодная Филоническая студия

STDJ

Исследования по текстам Иудейской пустыни

ЦАЙ

Тексты и исследования по древнему иудаизму

ТЗ

Theologische Zeitschrift

ВТ

Vetus Testamentum

ВЦУП

Серия добавок Vetus Testamentum

WBC

Библейский комментарий

WTJ Вестминстерский Богословский журнал

ВУНТ

Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament ZAW

Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft

Введение

Иосиф Флавий (37-100 ~ до н.э.) широко известен как историк и как военачальник. Менее известны его способности экзегета. В моей недавней книге1 я попытался показать, как этот компонент раскрывается у Иосифа Флавия

переписывание книг Самуила. Я намерен продолжить этот подход в настоящей работе, на этот раз исследуя правовую экзегезу (которую более ранние ученые называли галахой) в переписывании Торы Иосифом Флавием.

Я сосредоточусь на его пересказе законов Торы в его произведениях и сравню это с таннаитской литературой, а также другими современными источниками периода Второго Храма. Когда есть сходства, должны ли мы предполагать более раннее знание определенной формы таннаитских источников? Когда есть различия, происходят ли они из другого источника? Отражают ли они "раннюю галаху’?2 Пытался ли Иосиф Флавий преодолеть разрыв между иудаизмом и эллинизмом в апологетической манере? Другими словами, являются ли изменения преднамеренными или случайными? Могут ли они рассказать нам о реалиях эпохи Второго Храма?

Определение термина "Галаха"

Галаху можно описать как традицию сформулированных правил поведения, регулирующих жизнь в иудаизме.3 Томсон добавляет, что

у этого есть литературный, юридический и социальный аспект: галаха, помимо мидраша и аггады, является одним из классических литературных жанров раввинской литературы; это также правовая система, которая развивается способами, сопоставимыми с другими системами, но отличными от них; и это совокупность традиционных правил поведения еврейского народа.4

1. Авиоз 2015.

2. Франкель и Гейгер ввели термин ‘ранняя галаха’. См. Сассманн 1989-90: 13-14. В нем говорилось о "развитии еврейской религиозной жизни и мысли в период между завершением написания еврейской Библии и первыми поколениями таннаимов’. Смотреть Титер 2014: 28.

3. Сафрай, 1987.

4. Томсон 1990: 19.

2

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Как указал Шиффман5, есть некоторый анахронизм в использовании термина ‘галаха’, который взят из раввинской литературы. Этот термин еще не был закреплен во времена Иосифа Флавия , а следовательно , Амихая и Ясена6

предпочитал термин ‘Еврейский закон’.

Корпус

Обращение Иосифа Флавия к библейскому юридическому материалу содержится в его "Древностях", книгах 3 (§ §224-86) и 4 (§ § 67-75, 199-301).7 Однако нам необходимо еще больше расширить сферу охвата, включив повествования, найденные за пределами Пятикнижия, где юридические элементы присутствуют в библейской прозе и в других литературных жанрах.

Аналогичным образом, соответствующие материалы есть и в других работах Иосифа Флавия: например, Ag.

Ап. 2.145-295;8 и в войне 6.423 и 426-27 приводится краткое изложение законов пасхального жертвоприношения.

Иосиф Флавий переписывает книгу Левит в третьей и четвертой книгах своих Древностей; в частности, в Ант. 3.90-286 и 4.196-301. Древности 3.224-86 следуют за Книгой Левит и Числами; Ant. 4.196-301 в значительной степени опираются на Второзаконие.

Дэвид Альтшулер заметил, что более 600 стихов библейских законов не имеют аналогов в Древностях, несмотря на заявление Иосифа Флавия о полноте.9

Другие источники о Втором Храме, использованные в моем исследовании, были составлены или сохранились на различных языках – иврите, арамейском, греческом и латыни.

К ним относятся Филон, Иосиф Флавий, Кумран, Новый Завет и раввинская литература.

Более ранние исследования

Исследователи галахи обычно работали с раввинской литературой, чтобы реконструировать развитие галахи с самых ранних ее этапов.

Сначала источники, которые были изучены с этой целью, включали Апокрифы, Псевдоэпиграфы, Филона, 10 главу Иосифа Флавия, Новый Завет и раввинскую литературу. С открытием свитков Мертвого моря - отличная пятерка.  Шиффман 2009: 115.

6. Амихай 2017: 7; Джассен 2014: 1 п. 1.

7. Я не буду касаться законов, существовавших до Моисея (а именно, в Книге Бытия). См. Wadler 2018. С этим вопросом связано погребение, где некоторые детали могут считаться "законом’, в то время как другие могут определяться как практика. О погребении в Иосифе Флавии см. Avioz 2014.

8. См. Кашер 1996; Гербер 1997; Барклай 2007.

9. Альтшуллер 1982-83: 5.

10. См. Ritter 1879.


Введение

3

в этой области был достигнут прогресс, поскольку это позволило ученым напрямую получить доступ к свидетельствам периода Второго Храма о том, как, по мнению некоторых авторов, следует практиковать галаху. Галахический материал включает Храмовый свиток, Дамасский документ, Микх ат Маасе ха-Тора (MMT) и другие.11

Большинство ученых, занимающихся Кумраном, либо исключили Иосифа Флавия из своих исследований, либо уделяли ему мало внимания.

Исследования еврейского права у Иосифа Флавия начались в девятнадцатом веке с работ Тахауэра, Олицки, Вейля, Келера и других, чьи работы были рассмотрены Фельдманом.12 Эти работы в основном были посвящены Иосифу Флавию

источники по галахическим вопросам.13 В двадцатом веке на эту тему были написаны три основные диссертации: Альтшулера (1977), Гольденберга (1978) и Галланта (1988). На сегодняшний день самой последней диссертацией, написанной о галахе у Иосифа Флавия, является диссертация Накмана (2004).

Луи Фельдман был ведущим исследователем Иосифа Флавия. За более чем пятьдесят лет он опубликовал множество важных исследований об Иосифе Флавии.

Что касается галахи, он написал заметки в томах 1-4 для проекта Брилла Джозефа Флавуса.14 Однако эти заметки, какими бы важными они ни были, не могут рассматриваться как тщательный анализ.

Фельдман приводит 36 случаев, когда юридическая позиция Иосифа Флавия расходится с простым значением библейского текста. В половине этих случаев Иосиф Флавий

точка зрения совпадает с точкой зрения раввинской галахи, и Фельдман предполагает, что другая половина отражает "более раннюю или альтернативную версию Устной Торы".15

К выводам Фельдмана следует относиться с осторожностью; эти вопросы значительно сложнее, чем предполагает его упрощенное решение.

Фельдман приписал многие изменения Иосифа Флавия его апологетической программе.

Это похоже на позицию Фрааде: ‘Однако преобразование Иосифом Флавием библейских законов в “конституцию” хорошо вписывается в повторяющийся апологетический текст 11.  См. Шемеш 2009: 2; 2010; Верман и Шемеш 2011. Смотрите также многочисленные исследования, написанные Шиффманом; Джассен 2014; Амихай 2017.

12. Фельдман 1989: 416-20. Другие обзоры можно найти в книгах Goldenberg 1978 и Nakman 2004.

13. См. Kohler 1931: 69: ‘[Иосиф Флавий] имел перед собой более старый священнический документ, подобный тому, что содержится в так называемом Дамасском манифесте Садокитов ... и, как он делал во многих других случаях, включил его в свою работу со случайными изменениями, не упоминая его источник’. Гольденберг (1978: 14) обобщил мнения этих ученых относительно источников Иосифа Флавия: устный закон, апология, невежество, современное практическое право, собственное мнение Иосифа Флавия, римское право, Филон, Таргум, письменный юридический источник, намерение Иосифа Флавия написать отдельный трактат о законах и характер Иосифа Флавия.

14. Фельдман, 2000. Смотрите также его эссе 1997 года, а также аннотированную библиографию 1989 года.

15. Ноам (2011a) придерживается этого направления мысли. См. также Schwartz 2014.

4

Юридическая экзегеза Священного Писания в трудах Иосифа Флавия тема общей повествовательной истории Иосифа Флавия’.16 Требуется более тонкое отношение, прокладывающее путь для альтернативных объяснений.

Несмотря на то, что Бегг много писал об Иосифе Флавии, он почти не писал о еврейском законе в книге Иосифа Флавия, и единственной работой, относящейся к этой теме, является его исследование о Йом Кипуре в книге Иосифа Флавия.17

Другие работы были посвящены конкретным правовым вопросам в книге Иосифа Флавия: в 2002 году Коллаутти написал монографию о Песах в трудах Иосифа Флавия, а в 1999 году Доринг написал главу об Иосифе Флавии в своей монографии о субботе.

Дэвид Накман написал свою докторскую диссертацию в 2004 году о галахе в трудах Иосифа Флавия. Его целью было ‘изучить объем и качество галахического материала в работах Иосифа Флавия и исследовать, как и в какой степени его можно использовать для изучения галахи, распространенной на Земле Израиля в первом веке нашей эры’.18 Регев и Накман написали статью в 2002 году, в которой они попытались изучить сектантскую принадлежность Иосифа Флавия. Накман недавно написал, что: "Изучая галахический материал Иосифа Флавия, мы можем оценить как его принадлежность к секте, так и его знакомство с обычаями тех простых евреев, которые не принадлежали к сектам".19

Общее отношение Накмана к Иосифу Флавию негативное. Он интерпретирует многие различия между Иосифом Флавием и еврейской Библией как невежество или неряшливость Иосифа Флавия. Подобно Белкину и Фельдману20, он также отдает предпочтение углубленному обсуждению раввинами предполагаемой поверхностности Иосифа Флавия. Это видно из его комментариев к ритуалу, описанному во Втор. 21.1-9:

Иосиф Флавий описывает процедуру [во Втор. 21.1-9] очень подробно и почти ничего не опускает из МФ. Детали, которые он добавил, и внесенные им изменения незначительны.… Напротив, мудрецы-раввины внимательно читали Тору и внесли в нее много новшеств.21

В противоположность этим оценкам, я, в свою очередь, утверждаю, что экзегетический проект Иосифа Флавия ни в коем случае не является незначительным. Если мы считаем, что древний ученый не владел библейским ивритом свободно и у него было много вопросов по библейским записям, то дополнения и изменения Иосифа Флавия очень ценны.

16. Фрааде 2011: 24.

17. Начало 2012 года.

18. Накман 2004: 1.

19. Накман 2016: 283.

20. Белкин 1970: 304; Фельдман 2000: 294 п. 622; 2006: 381-411.

21. Накман 2004: 144.


Введение

5

В большинстве случаев Накман не рассматривает библейскую подоплеку законов, трудности в библейских записях и исследования, опубликованные по этим законам в последние годы.22 Такое исследование привело бы к совершенно иному выводу, особенно в тех случаях, когда Иосиф Флавий предлагает толкование, принятое современными учеными. Я согласен с Мейсоном, который написал, что "кажется странным утверждать, что эти отклонения должны быть вызваны несовершенными знаниями Иосифа Флавия, неверной памятью и тенденциозной переработкой традиции".23

Среди ученых существуют различные подходы к учению Иосифа Флавия

свидетельство по галахическим вопросам. С одной стороны, Абрахам Шалит24 написал: "Нет причин сомневаться в правдивости слов Иосифа Флавия из "Жизни" о том, что он много изучал Тору в доме своего отца и преуспел в своей проницательности и мастерстве’. Хадас-Лебель25 также придерживался этой линии. С другой стороны, Ханох Албек26 предостерегал от безоговорочного использования Филона и Иосифа Флавия при изучении истории галахи. Иосиф Флавий пишет для нееврейской аудитории и стремится примирить иудаизм с греко-римской точкой зрения. Оба выводят свои утверждения из собственного толкования Священных Писаний и могут не представлять нормативную галаху своего времени.27

Гольденберг28 предполагает, что близкое соответствие между Иосифом Флавием и таннаитскими источниками может быть объяснено существованием письменного источника еврейской юридической практики, который был известен Иосифу Флавию и позже стал частью таннаитских трудов. Тем не менее, этот вывод притянут за уши, поскольку есть также много случаев, когда Иосиф Флавий отклоняется от таннаитских источников. Более того, невозможно доказать, что Иосиф Флавий опирался на письменный источник; сходство может быть основано и на устной традиции.29

Методология

Кристина Термини справедливо указала на множество проблем при работе с юридическими материалами Торы:

22. Его постоянное использование диаграмм ограничивает рамки обсуждения несколькими словами об упущениях, дополнениях и изменениях.

23. Мейсон 2009: 49.

24. Счет 1944-63: XXXVI.

25. Хадас-Лебель 1993.

26. Альбек, 1930.

27. См. Шиффман 1975: 13.

28. Гольденберг 1978.

29. Ср. Накман 2004: 52-7.

6

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия

Большое количество предписаний, разбросанных по всему библейскому тексту; казуистический характер формулировок; явно непоследовательные чередования культовых, этнических, гражданских и уголовных законов; многочисленные противоречия; и еще более частые случаи частичного переформулирования.30

К этому мы можем добавить, что понятие 613 заповедей (законов) впервые появляется в неправовом отрывке Вавилонского талмуда ( b. Мак. 23b-24a).31

Среди еврейских галахических авторитетов ведутся давние споры о том, что представляет собой отдельную заповедь. Это очень важно при сравнении Иосифа Флавия с другими комментаторами на протяжении веков. Не очевидно, что то, что Иосиф Флавий считает законом, другие мудрецы и ученые рассматривали таким же образом. Этот момент никогда не рассматривался в работе Накмана.

Чтобы еще больше усложнить ситуацию, не существует научного исследования, которое пыталось бы идентифицировать все библейские законы. Причина этого заключается в том, что ученые не пришли к единому мнению о том, что можно считать "законом", а что нет. Следует ли считать число 31 законом? Эта ситуация еще больше усложняет попытку собрать все библейские законы и сравнить их с переписыванием Иосифом Флавием, поскольку нет единого мнения относительно того, что является законом в Библии. Я попытался обойти этот вопрос, обратившись к хорошо зарекомендовавшим себя комментариям к книгам Исход - Второзаконие, чтобы убедиться, что сравниваемые единицы определяются по крайней мере некоторыми учеными как законы.

Я сравню законы из книги Исход во Второзаконии с их переписыванием Иосифом Флавием. Я проанализирую изменения между библейским текстом и посланием Иосифа Флавия и сравню переписанное с другими источниками о Втором Храме.

Аналогичным образом, мы также обратимся к текстовым свидетельствам Ветхого Завета, особенно к LXX.32

При анализе конкретного вопроса у Иосифа Флавия нам необходимо собрать все соответствующие источники. Однако, когда речь идет о последовательных стихах, ситуация намного сложнее. Пока Накман сортировал законы Торы в соответствии с предполагаемым порядком Иосифа Флавия, я решил предоставить читателю суперкомментарий Иосифа Флавия к Пятикнижию. Я буду следовать приказу Иосифа Флавия, но в то же время по возможности согласовывать его с приказом МТ. Когда закон появляется в нескольких книгах, я обычно имею дело с основным источником, содержащимся в МФ.

30.  Termini 2004: 1.

31. Герман, 2016. О других проблемах, присущих библейскому закону, которые требовали толкования, см. Бернштейн 2013: 2:449.

32. Смотрите недавно вышедший альбом Avioz.


Введение

7

Моей отправной точкой в каждой главе этой книги являются библейские законы и конкретные проблемы, которые они влекут за собой. Затем следует попытка объяснить изменения между Библией и Иосифом Флавием с оглядкой на соответствующие источники о Втором Храме. Также будут рассмотрены другие соответствующие отрывки из работ Иосифа Флавия.

Упущения

Одно из хорошо известных явлений в трудах Иосифа Флавия связано с пропусками. Это справедливо и для переписывания библейских законов.

Упущения могут быть результатом нескольких факторов. Шей Коэн33 пишет, что Иосиф Флавий свободно опускает все, что ему не нужно: длинные списки семитских имен, инциденты, приводящие в замешательство (Рувим и Валла; Иуда и Фамарь; золотой телец; жалоба Аарона и Мириам на жену Моисея) или трудные (упоминание Голиафа во 2 Царств 21.19) ... и чудеса. Некоторые отрывки он просто забыл ("мор десяти язв"; "правление Толы").

Он концентрирует технический материал (законы и ритуалы Пятикнижия) и неинтересные детали (сложности распределения Ханаана между племенами).

Мы можем классифицировать упущения как преднамеренные и непреднамеренные, оба из которых могут быть связаны с:

1. Текстовые причины: Иосиф Флавий может сохранить расходящуюся версию, отличную от MT, LXX или обеих.

2. Проблемы с апологетикой: наиболее известным упущением Иосифа Флавия является повествование о золотом тельце (Исход. 32-34) – повествование, которое представляет Аарона в проблематичном свете, а Израиль - идолопоклонником, сразу после Десятисловия и богоявления на Синае.34

Также актуальным в этом контексте является исключение обрезания в нескольких местах. Сюда мы можем включить личные, национальные, теологические и идеологические причины пропусков.35

3. Сложность: Источник может быть слишком неясным и сложным для Иосифа Флавия, и его опущение может решить проблему (например, Давид и Голиаф в 1 Царств. 17).

33. Коэн 2002: 37.

34. Смотрите Sterling 2018.

35. См. Спилсбери, 1996.

8

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия 4. Неуместность: Иосиф Флавий не считал, что вся Библия имеет отношение к его цели реконструкции истории Израиля. Сам Иосиф Флавий заявляет в Ant. 9.242: ‘Этот пророк пророчествовал о Нинуэ много других вещей в дополнение к тем, о которых я не счел нужным говорить, но опустил, чтобы не показаться утомительным моим читателям’. Он также избегает упоминания списков имен, как в Ant.

2.176; Ант. 7.369; и 11.152 (Ездра). Наконец, Иосиф Флавий опускает прямую речь, а также библейские песни (т. е. Суд. 5).

Что касается непреднамеренных упущений, то их можно отнести к небрежности. Во многих случаях именно такого направления мысли придерживается Дэвид Накман в своей диссертации о галахе в книге Иосифа Флавия.36

Вообще говоря, Джейсон фон Эренкрук в своей книге "Формирование идолопоклонства во Флавианском Риме" (An) советует следующее: Иконическая риторика в Writings of Flavius Josephus:

В конце концов, трудно понять, что делать с этим упущением, и мы должны быть осторожны, чтобы не придавать слишком большого значения молчанию ... любая попытка ответить на подобные вопросы переходит в область предположений.37

Примечание о переводах и изданиях

Текст MT следует за BHS и Mikra'ot Gedolot Haketer.38 Английский перевод MT в целом соответствует NRSV. LXX соответствует Брук-Маклину.39 Греческий текст Иосифа Флавия основан на издании Ниса, в то время как английский цитируется по переводу Брилла; когда речь идет о тех книгах, которые еще не переведены проектом Брилла, я буду ссылаться на классическую библиотеку Леба. Что касается текстов на иврите из Кумрана, я обращаюсь к изданиям Ульриха и Парри-Диманта.В книге будут упомянуты 40 изданий и переводов раввинской литературы.

Краткое изложение оставшихся глав

В следующих четырех главах я рассмотрю переписанные Иосифом Флавием законы от Исхода до Второзакония. Остальные главы содержат мое исследование общих вопросов переписывания законов Иосифом Флавием: сопоставление 36. Накман 2004.

37. Эренкрук 2011: 83.

38. Коэн 1996, 2011, 2013a, 2013b.

39. Брук и Маклин, 1909, 1911.

40. Ульрих, 2010; Димант и Пэрри, 2015.


Введение

9

о законах, причинах появления заповедей, Моисее как посреднике или законодателе и вопросе влияния Рима на изменение Иосифом Флавием библейских законов. Книга завершается главой, посвященной выводам.

Заключение

Целью этой главы было разъяснение темы, допущений и методологии настоящего исследования. Несмотря на более ранние исследования, написанные по юридической экзегезе Иосифа Флавия, здесь все еще есть место для дальнейших исследований. В этой монографии пересматривается переписывание Иосифом четырех книг Пятикнижия с акцентом на их экзегетические особенности. Поскольку у нас есть два исходных текста, необходимо изучить оба. Нельзя анализировать слова Иосифа Флавия

Древности 1-11 без предварительного понимания Библии.

1

Законы Исхода у Иосифа Флавия

Эта глава посвящена пересказу Иосифом Флавием законов из книги Исход. Повествование об Исходе из Египта является центральной темой в коллективной памяти израильской традиции. Оно вновь появляется в апокрифах и псевдоэпиграфах, еврейско-эллинистической литературе, древних переводах, Кумране, Новом Завете и в раввинской литературе.1

Ученые разделили Исход на три части: (1) исход из Египта (Исх. 1.1–15.21); (2) путешествие из Египта на Синай (15.22–

18.27); 3) Израиль на Синае: завет и законы (главы 19-40). Последняя треть книги содержит инструкции по строительству скинии и их исполнению (гл. 25-31; 35-40).2 История Моисея имеет фундаментальное значение для национальной истории народа Израиля.

Законы разбросаны по разным частям книги Исход: Пасха (Исх. 12); выкуп первенца осла (13.12-13); тфилин (филактерии) (13.9); суббота (гл. 16); десять заповедей (гл. 20); Кодекс Завета (гл. 21-24); и законы, касающиеся строительства скинии (гл. 25-40).

Упущения

Было предпринято много попыток классифицировать законы в книге Исход, но они оказались безуспешными. Иосиф Флавий посвящает Ант. 2.201–3.203 переписыванию книги Исход. В следующей таблице я представляю сравнение Иосифа Флавия с библейскими законами Исхода.

1. См. Dozeman, Evans и Lohr, 2014; Гартнер и Шмитц, 2016.

2. Ска 2006: 27.

1.

Законы Исхода у Иосифа Флавия

11

Масоретский текст (MT)

Иосиф Флавий

Пасха (Исх. 12)3

Муравей. 2.311-13

Выкуп первенца осла (Исход. 13)

Муравей. 4.70-714

Тфилин (Исход. 13)

Муравей. 4.212-13

Суббота (Исход. 16)

__________

Десять заповедей (Исход. 20)

Муравей. 3.91-92

Кодекс Пакта: гражданское, уголовное, социальное законодательство, Ant. 4.266-85

и культовые законы (Исход. 21-24)

Законы , касающиеся строительства скинии

Муравей. 3.100-2035

(Исх. 25–40)

Иосиф Флавий опускает ссылку на субботу в своем переписывании Исхода 16.

С одной стороны, это не может быть объяснено утверждением, что этот закон был установлен до дарования Закона на Синае, поскольку в этом случае пришлось бы объяснять упоминание тфилина в Книге Исход 13 у Иосифа Флавия

переписывание. С другой стороны, Исх. В 16.23 говорится, что Суббота уже была дана Израилю, в то время как она упоминается только в Десятисловии (Исх.

20). Возможно, именно эта трудность заставила Иосифа Флавия пропустить эпизод с Субботой.

Другие упущения могут быть объяснены тем, что Иосиф Флавий избегал повторений и избыточности. Иосиф Флавий не переписывает закон о городах-убежищах, приведенный в Исходе. 21.13-14.6 Причиной этого упущения может быть то, что все законы городов-убежищ собраны в Ант. 4.172-73, обобщающих Исход 21, Числа 35, Второзаконие 4 и Второзаконие 19.

Иосиф Флавий пренебрегает законом о займах (Исх. 22.24-26; встречается также в Лев. 25.35-38; Втор. 23.20-21 и 24.10-13), поскольку он ссылается на это в Ant. 4.266.

3. Раввины ( Mek. Pes. 1-3) считали Исх. 12.1 в качестве основы для расчетов лунного календаря. Иосиф Флавий упоминает об этом не здесь, а скорее в 2.318; 3.240, 248; 4.78; 7.84. Филон ( Задает вопросы Исходу. 1.1) представляет еврейский календарь как отличный от календаря неевреев. Иосиф Флавий делает обратное – он говорит, что Нисан эквивалентен македонскому Ксантикосу и египетскому Фармути (2.311). См. Стерн 2002: 110-11.

4. Этот закон будет обсуждаться в главе 3, посвященной Числам у Иосифа Флавия.

5. Поскольку эта тема заметно отличается от других библейских законов, обсуждаемых в этой книге, она не включена в мой анализ. См. Robertson 1991; Norton 2011.

6. Несмотря на это упущение, Иосиф Флавий переписывает удержание рогов алтаря в 1 Кг 1,50-52 и 1 кг 2,28.

12

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Иосиф Флавий опускает все ссылки на запрет ‘Не вари козленка в молоке матери его’ (Исх. 23.19; 34.26; Deut. 14.21).7 Раввины расширили этот закон, включив в него любое смешивание мясных и молочных продуктов ( м. _WBR_ulUl Объяснение этого упущения у Иосифа Флавия может заключаться в том, что этот запрет не был широко принят в период Второго Храма. Филон ( Вирт. 143-44) упоминает запрет, но не связывает его с употреблением молока после мяса. Этот запрет также отсутствует в Кумране.8

Пасха (Исход. 12, Лев. 23.5-14 и

Число. 28.16-25 // Ant. 2.311-19)

Первое упоминание Песаха в Торе - это Исход 12. В нем сочетаются закон и повествование. Бог дает Моисею и Аарону инструкции по празднованию Пасхи, касающиеся ее времени, организации для каждой семьи, деталей, связанных с забоем животных, правил, касающихся пасхальной крови, а также приготовления и употребления в пищу мяса и его остатков. Переписанные версии этой главы есть в "Юбилеях", "Преувеличении", "Мудрости Соломона", Филоне, Псевдо-Филоне, Новом Завете и раввинской литературе.9

Иосиф Флавий кратко переписывает Исход 12 в Ант. 2.311-14, 316-19. В Ant.

3.248-51 Иосиф Флавий кратко излагает законы Пасхи, изложенные в Лев. 23.5-14

и Числ. 28.16-25. Он опускает ссылку на повеление совершать обрезание перед Пасхой (Исх. 12.43-44). Это упущение может быть связано с его двойственным взглядом на обрезание в Древностях 1-11. Спилсбери показал, что эта двойственность проявляется в пропуске библейских повествований, которые включают обрезание, в переписях Иосифа Флавия.10

Другое упущение связано с деталями жертвоприношения (Исх.

12.3-11). Хотя Иосиф Флавий упоминает опресноки в своей переписке с Исходом 12, он ссылается на жертвоприношения позже, в Ant. 3.248-49,11, 14.21 и 20.106.

7. Накман (2004) не упоминает об этом упущении. Исх. 34 - это часть повествования о золотом тельце (Исход. 32-34), которая была полностью опущена. См. Sterling 2018.

8. См. Кремер 2007: 37: ‘По всей вероятности, соблюдающие иудаизм евреи не готовили детенышей животных в молоке их собственных матерей. Но они ели мясо, приготовленное с добавлением молочных продуктов, без угрызений совести". Ср. Верман и Шемеш 2009: 423-4; Ван дер Хорст 2014: 21-9.

9. м. Пес. гл. 10. Смотри Christopher 2018.

10. Спилсбери, 1996.

11. Колаутти 2002: 23.

1.

Законы Исхода у Иосифа Флавия

13

Он также опускает Исх. 12.10, где предписано, что остатки должны быть сожжены, но это содержится в его переписывании Ant. 3.248 ("и ничего из тех [животных], которые были принесены в жертву, не сохраняется на следующий день").

В целом, мы можем предположить, что Иосиф Флавий опирался на свои более ранние описания Пасхи в "Войне 12 и Древностях 12-20. Например, он свидетельствует, что группы, совершавшие поедание ягненка, включали не менее десяти человек ( Война 6.423), деталь, имеющая отношение к интерпретации Исхода 12 (ср. т. Пес. 4.15).

Интересно отметить, что только здесь Иосиф Флавий свидетельствует: "Поэтому и сейчас, в соответствии с обычаем, мы приносим жертвы таким образом" ( Ant. 2.313). Это основано на Исходе. 12.14, 17, 42. В других законах он избегает переписывать такие фразы, как "это закон во веки веков в ваших поколениях во всех ваших поселениях" (Лев. 23.12).13

Что касается причины празднования Пасхи, Иосиф Флавий ( Ant. 3.316) объясняет: ‘Не имея в своем распоряжении ничего из продуктов земли из-за пустыни, замесив пшеничную муку и выпекши ее лишь при кратковременном нагревании, они питались приготовленным из нее хлебом; и они жили на нем тридцать дней’. Аналогичное объяснение содержится у Филона, Спец. Законы 2.158. На первый взгляд, Иосиф Флавий, кажется, проводит различие между пасхальным жертвоприношением, связанным со смертью первенца и Исходом, с одной стороны, и опресноками, связанными с поспешной выпечкой израильтян, с другой. Однако, согласно Ant.

3.17 и 14.21 он, по-видимому, рассматривает их как одно и то же.

В § 317 Иосиф Флавий упоминает восьмидневный праздник, тогда как в Торе упоминается только семь. Некоторые утверждали, что Иосиф Флавий говорит с точки зрения Диаспоры.14 Однако Филон упоминает семь дней ( Спец. Законы 2.28, 156).

Согласно Бальбергу и Шавелю,15 Иосиф Флавий превращает домашний пасхальный ритуал из Книги Исход 12 в централизованный ритуал. Они берут свое начало от греческого φατριάς ( Ant. 2.312), которое они переводят как "племена"

(φατριάς) и собрал их [что?] вместе в одном месте. Они утверждают, что ‘Иосиф Флавий добавляет эту, казалось бы, несущественную деталь точно в порядке 12. О Песах на войне см. Сиггелков-Бернер 2011. По ее мнению, Иосиф Флавий использовал праздники в апологетических целях.

13. Бар-Кохва 1997: 391. Он объясняет это упущение политическими причинами, а именно нестабильным положением евреев в Римской империи.

14. См. Ссылку в Colautti 2002: 31. Ср. Nodet 1990: 124, п. 9.

15. Бальберг и Шавель 2017: 330.

14

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия для сравнения песаха в Египте с централизованным песахом Иерусалимского храма [ так в оригинале?]’. Однако это надуманный вывод. Нет никаких намеков на то, что Иосиф Флавий централизовал домашний ритуал Исхода 12. Этот греческий термин был переведен Теккерей и Фельдман как ‘братств’, разумной заменой иврит תיבה (т. е. בא תיב), а не Септуагинте буквальном οἰκίᾳ.16

Иосиф Флавий не упоминает подробностей о ץמח, квасном хлебе. Это справедливо и для других источников, таких как Филон и Кумран.17

Тфилин (Исх. 13.9, 16)

Тфиллины (филактерии) упоминаются в Исходе. 13.16 и Втор. 6.8; 11.18.

Раввины (например, б. Менах. 34b–35a)18 понял это как относящееся к "паре небольших кожаных футляров, содержимое которых на пергаменте надписано...

с четырьмя отрывками из Торы (Исх. 13.1-10; 13.11-16; Deut. 6.4-9; 11.13-21)’.19

Иосиф Флавий пишет в Ант. 4.212-13:

Дважды в день, как в начале, так и когда приходит время ложиться спать, свидетельствуйте Богу о дарах, которые Он даровал им, когда они были освобождены из земли египтян, поскольку благодарность подобает по своей природе: она дается взамен за то, что уже произошло, и как стимул для того, что будет. Они также должны начертать на своих дверных проемах величайшие из благ, дарованных им Богом, и каждый должен показывать их на своих руках (βραχίοσιν); и все, что способно продемонстрировать силу Божью и Его добрую волю по отношению к ним, пусть будет изображено на голове и руке (βραχίων)20, чтобы благосклонность Божья по отношению к ним была хорошо видна со всех сторон.

16. Фельдман (2000: 221, с. 817) предполагает, что Иосиф Флавий ссылается на ‘подразделение, являющееся в Афинах политическим подразделением греческого племени (φυλή) и первоначально состоявшее из знатной семьи и ее иждивенцев, которые разделяли семейный культ’.

17. Верман и Шемеш (2009: 424) утверждают, что подробности ץמח не упоминаются в Кумране, поскольку они уже были известны и широко распространены. Колаутти (2002: 239) рассматривает это также как возможное решение проблемы молчания Иосифа Флавия. Однако он предлагает другой вариант: ‘Тема чистоты заменила ее, учитывая чрезвычайный вес, который Ф.Дж. [= Иосиф Флавий] придает этой теме, особенно в связи с Песахом".

18. Для всестороннего анализа раввинских источников см. Cohn 2008.

19. Кон 2008: 1.

20. О несоответствии в использовании форм единственного и множественного числа (руки/arm) см. Nodet 1997: 177.

1.

Законы Исхода у Иосифа Флавия

15

Накман21 отмечает, что ‘поэтому Иосиф Флавий излагает здесь свои слова в очень общей и очень неточной манере. Для него важны не галахические детали, а только идея, лежащая в основе закона’. Однако Кон смотрит на вещи иначе: Иосиф Флавий действительно ссылается на руку и голову, а не на "кисть"

и ‘между / перед глазами’, как в МФ и Септуагинте, "демонстрируя таким образом знакомство с реальной практикой того рода, которую обсуждают раввины’.22 Иосиф Флавий знает больше, чем Филон ( Спец. Законы 4.137-39), который не упоминает лоб.

В этой связи можно также упомянуть необычную интерпретацию Рашбама (рабби Шмуэль бен Меир, 1085-1158) относительно тфилина.

Вопреки раввинскому толкованию, он понимает это метафорически, не намекая на раввинское понимание того, что эти коробки следует буквально надевать на руку и голову. Можем ли мы утверждать, что Рашбам не был знаком с этим ритуалом? Вероятно, нет. Аналогия с Рашбамом может служить примером метода Иосифа Флавия в работе с библейскими законами: интерпретировать их так, чтобы понять их точное значение, и не обязательно согласовывать их с более поздней практикой.

Десять заповедей

Десять заповедей записаны в книге Исход 20 и Второзаконии 5.23

Они оказали значительное ‘моральное, теологическое и литературное влияние на мировую культуру’.24 Эти заповеди поднимают множество различных вопросов: должны ли мы разделить их на несколько категорий и как их следует разделять? Что делает заповеди уникальными среди других законов Библии? Как нам следует урегулировать расхождения между Исходом и Второзаконием в их разном изложении текста? Произнес ли Бог все слова Декалога сам или только первые два, как это содержится в раввинском толковании?25

21. Накман 2004: 126 п. 18.

22. Кон 2008: 109.

23. Нумерация стихов МФ также отличается: большинство христианских списков начинаются с заповедей в ст. 3, в то время как еврейский список начинается со ст. 1.

В Исходе. 20 и Втор. 5, шестая, седьмая, восьмая и девятая заповеди записаны в некоторых изданиях как один стих (Исх. 20.12 или 13; Втор. 5.17), но в других изданиях как четыре разных стиха (Исх. 20.13-16; Втор. 5.17-20). Во Второзаконии вторая заповедь начинается с нового стиха (5.7) в некоторых изданиях, но в других она начинается с середины 5.6. См. Тов 2001: 5. Я следую Кодексу Алеппо.

24. Ревентлоу и Хоффман, 2011: xi.

25. О Декалоге см. сборники Б. З. Сигала, 1986; Фревеля и др., 2005; Ревентлоу и Хоффмана, 2011. Смотрите также Деруши, 2013.

16

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Имея дело с Десятью заповедями Иосифа Флавия, необходимо учитывать другие его ссылки на эти законы либо в других законах, либо в повествованиях, переписанных в соответствии с Библией, либо в других внебиблейских источниках.

Название Заповедей

Название תורבדה תרשע не упоминается в еврейской Библии, и его придумали раввины (например, y. Ber. 1.5 3c). В Пятикнижии они называются םירבדה תרשע (Исх. 34.28; Втор. 4.13; 10.4).26 LXX перевел этот термин как δέκα λόγους, ‘десять слов’ (LXX Исх. 34.28 и Втор.

10.4). Филон и Иосиф Флавий следовали этой линии, и они тоже называют Десять заповедей δέκα λόγους (Филон, дек. 154; Иосиф Флавий, Ant. 3.90, 101, 138; 4.304; 8.104), в соответствии с библейским текстом.

Разделение Скрижалей и порядок следования заповедей Существуют различные точки зрения относительно разделения Десяти заповедей.

Существовали ли две скрижали, содержащие по пять заповедей каждая, или только одна, разделенная на две таблицы? Иосиф Флавий утверждал, что на каждой каменной скрижали было написано по пять заповедей ( Ant. 3.101). Этого же мнения придерживается Филон ( дек.

50).27

Что касается порядка следования заповедей, то существуют разные традиции, особенно в отношении порядка следования запретов на убийство, прелюбодеяние и воровство. Филон следовал порядку Десятисловия в соответствии с LXX, который отличается от порядка МФ. В LXX есть два порядка, один в Исходе и один во Второзаконии. В книге Исход порядок LXX - это прелюбодеяние, воровство, убийство (LXXB, Исход. 20.13-15). Во Второзаконии порядок - это прелюбодеяние, убийство, воровство (LXXB, Втор. 5.17-19). Порядок горы поддерживается Самаритянским Пятикнижием, Пешиттой (Исход и Второзаконие), несколькими кумранскими свитками и Иосифом Флавием. Порядок исхода LXX подтверждается папирусом Нэша и Филоном ( дек. 10.36; Спец. Законы 3.8).28

Порядок заповедей у Иосифа Флавия почти идентичен порядку заповедей в Евангелии от Матфея. Только шестая и седьмая заповеди поменялись местами. В пересказе Иосифа Флавия люди радуются дарованию заповедей ( Ant. 3.93) и просят Моисея дать им законы (νόμοι) 26.  См. Грубера, 1982.

27. О раввинистической традиции см. Мек. де Р. Измаил, Итро, Ба ходеш 8 в Исходе. 20.12-14; й. Шек. 6.1.

28. См. DeRouchie 2013: 95 n. 5, где приведен полный список. См. также Гуртнер 2013: 376-80.

1.

Законы Исхода у Иосифа Флавия

17

от Бога. Относительно них Иосиф Флавий указывает, что он намерен написать отдельную работу, и поэтому не детализирует их здесь ( Ant. 3.94; ср. Ant. 1.25, 29; 3.205, 223) .29 К сожалению, он так и не выполнил эту задачу.

Первая Заповедь

Как и Филон, Иосиф Флавий подчеркивает монотеизм в первой заповеди, и это напоминает о Шеме (Втор. 6.4): "Первое изречение учит нас, что Бог един и что необходимо поклоняться ему одному" ( Ant. 3.91).

Авраам был, согласно Иосифу Флавию, первым, кто признал веру в единого Бога ( Ant. 1.155-56).30 Иосиф Флавий конкретно не утверждает, что другим богам нельзя поклоняться. Тем не менее, он критикует греков за поклонение нескольким богам, подчеркивая при этом единство израильского Бога ( Ag. Ap. 2.190-92, 238-54). Фраза "Бог един" также встречается в Ант. 4.201 (ср. Ант. 1.155; 5.97, 112 и 8.343).

Вторая заповедь

Какова вторая заповедь? В то время как некоторые рассматривают слова ‘Я Яхве, Бог твой" как вторую заповедь, 31 Иосиф Флавий считает, что это ‘Не сотворяй себе идола’. В своем переписывании второй заповеди ( Ant. 3.91) Иосиф Флавий представляет ее как запрет на создание изображения животного с целью поклонения ему.

Фон Эренкрук32 посвятил монографию трудностям, присущим этой заповеди, где он ставит следующие вопросы: Какова связь между различными запретами, начинающимися на אל в ст.

3-5? Является ли запрет на изготовление изображений и поклонение им (20.4-6) неотъемлемой частью запрета на других богов (20.3) или отличным от него? Что представляют собой запрещенные изображения? Имеются ли здесь в виду изображения иностранных богов, а именно םיהלא םירחא из 20.3?

Поскольку эта тема обширна и выходит за рамки данной монографии, я ограничусь выделением конкретных моментов. Иосиф Флавий ссылается на вторую заповедь по меньшей мере девятнадцать раз на протяжении своих сочинений, таких как Ag.

Ап. 2.190-92 и в его переписывании повествования о Соломоне ( Ант. 8.195).33

29. См. Barclay 2007: xxv.

30. См. Спилсбери 1998: 59. См. также Phua 2005: 69-76. См. также Бруно 2013: 97-104.

31. См. Деруши, 2013.

32. Эренкрук 2011: 67-8.

33. Смотрите полный список в Ehrenkrook 2011: 183-4.

18

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Фон Эренкрук относится скорее к риторике и апологетике Иосифа Флавия, чем к экзегетическим задачам: устранить некоторые антиеврейские настроения в Риме. Фон Эренкрук утверждает, что пункт 3.91 запрещает только изготовление изображений с целью богослужения, в то время как в других своих трудах Иосиф Флавий выступает против создания любых фигуративных изображений для любых целей.

Третья заповедь: Неправильное использование Имени Бога

Третья заповедь содержится в Исходе. 20.6 и переписана в Ant.

3.91. Существуют различные мнения относительно цели третьей заповеди: избегать использования магии, ложных клятв и общего неправильного использования.34 В Лев. 24.10-11 это включает в себя проклятия и принесение клятв божественным именем.

Иосиф Флавий, по-видимому, понимает эту заповедь как указание не давать ложных клятв.35 Согласно Иосифу Флавию ( Война 2.135), ессеи избегают любых клятв. Однако Филон ( декабрь 157) распространяет действие закона на всех, а не только на определенную группу. Филон ( Мос. 2.208) рассматривает оскорбление в виде "наречения имени" как состоящее в превращении ‘самого святого и божественного имени в ругательство’. Бен Сира (23.10) упоминает практику использования имени Бога при произнесении клятв. Пешитта и Иосиф Флавий ( Ant. 3.91) поддерживают третью позицию, а именно, что третья заповедь запрещает злоупотреблять именем Господа, используя его бездумно.

Четвертая заповедь: Суббота

Иосиф Флавий пишет кратко: "четвертый – соблюдать седьмой день, прекратив всякую работу" ( Ant. 3.92). Наиболее подробное описание соблюдения субботы можно найти в раввинской литературе и в некоторой степени в некоторых других источниках о Втором Храме.36

Краткое замечание Иосифа Флавия было расширено в его многочисленных ссылках на субботу в следующих местах: Ant. 1.33; 37 3.281 (дополнение Иосифа Флавия); 12.4, 274 ("ибо закон требует, чтобы мы отдыхали в этот день" [перевод Теккерея]); 13.252 ("нам также не разрешается маршировать в субботу"); 14.63 (отдыхайте в день субботний); 18.318, 359; Война 2.456; Ag . Ап. 1.212; 2.174.

34. См. Рукер 2010: 63-74.

35. См. Гроб 1900; Макдоно 1999: 87.

36. См. Doering 1999.

37. Фельдман (2000: 12, п. 56) утверждает, что для Иосифа Флавия "основанием для соблюдения субботы является просто imitatio Dei’ (курсив добавлен). В отличие от этого, другие ученые утверждают, что ‘подражание Богу’ занимает видное место в еврейской Библии. См., например, Davies 1999.

1.

Законы Исхода у Иосифа Флавия

19

Причина прекращения работы в субботу, согласно Иосифу Флавию, заключается в том, что евреи "посвящают каждый седьмой день изучению наших обычаев и нашего закона, ибо мы считаем необходимым заниматься, как и любым другим изучением, тем, с помощью чего мы можем избежать совершения грехов" ( Ant.

16.43 [перевод Теккерея]).38

Вайсс39 утверждает, что Иосиф Флавий ‘не преминул сослаться на какую-либо памятную субботнюю практику или событие’. В Левит 24.8 отмечается, что двенадцать буханок хлеба Присутствия, которые, согласно Исх. 25.30 должны были стоять ‘всегда на столе передо мной", фактически заменяясь новыми каждую субботу. Эта деталь дважды отмечена Иосифом Флавием в Ант. 3.143

и 255. Аналогичным образом, в Числ. 28.3-10 уточняется, что, в то время как "постоянное приношение’ состояло из ежедневного приношения в жертву одного ягненка утром и другого вечером, в субботу в каждое из назначенных времен должны были приноситься в жертву два ягненка. Иосиф Флавий описывает эту деталь в Ант. 3.237.

Накман отмечает, что Иосиф Флавий опускает многие детали, касающиеся соблюдения субботы. Однако Иосиф Флавий не обращает внимания на каждую деталь, поскольку это не было его целью. Он просто следовал библейскому тексту, где имеется мало источников, касающихся субботы.40 Например, многие запреты, касающиеся субботы, встречаются в пророческой литературе,41 источнике, из которого Иосиф Флавий в целом почерпнул очень ограниченное количество доказательств.

Маккей права, когда пишет, что "в еврейской Библии нет текстов о регулярном субботнем богослужении для обычных верующих".42

Вайсс43 приходит к выводу, что у нас нет причин сомневаться в соблюдении Иосифом Флавием субботних обычаев.

Описание войны в субботу, сделанное Иосифом Флавием, вызвало множество научных дискуссий. Однако, поскольку меня интересуют в основном библейские источники, этот вопрос останется за рамками моего исследования.44

Пятая заповедь: почитание родителей (Исход. 20.12; Втор. 5.16) Иосиф Флавий ссылается на пятую заповедь в Ант. 3.92: "пятая

[заповедь] – почитать родителей’. Он опускает награду за уважение родителей, а именно долголетие.

38. Другие ссылки на чтения Торы в субботу см. в den Hollander 2014: 303.

39.  Weiss 1998: 368.

40. См. Маккей 1994: 15-18; Деринг 1999: 18-22; Амит 2000: 24-40.

41. Ос. 2.13; Амос. 8.5; Иса. 1.13-14; 56.2-7; 58.13; 66.23; Иер. 17.19-27; Иез.

20.12-24; 22.8, 26; 23.38; 44.24; 45.17; 46.1-5, 12.

42. Маккей 1994: 18.

43.  Weiss 1998: 390.

44. См. Последнее сообщение Borchardt 2015 с более ранней библиографией.

20

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия В то время как Бен Сира (3.3-7) и раввины ( м. Пеах 1.1)45 подчеркивают награду за почитание родителей, Иосиф Флавий останавливается на наказании. Возможно, он не видел необходимости предлагать награду за такой очевидный закон.

Филон рассматривает вопросы аналогично: в спецификации. Законы 2.261 он пишет: ‘Пусть тот, кто почтительно чтит своих родителей, не ищет каких-либо дальнейших преимуществ, ибо если он обдумает этот вопрос, то найдет награду в своем собственном поведении’. Иосиф Флавий подробнее останавливается на почитании родителей в "Против Апиона", где он пишет: "Это предписывает почитать родителей на втором месте после почитания Бога, и если кто–либо не отвечает взаимностью на полученные от них дары - как бы мало он ни был недостоин – это предает его побитию камнями. В нем дается указание, что молодые должны почитать всех, кто старше, поскольку Бог старше всех. ( Ag. Ap. 2.206) Иосиф Флавий ссылается на этот закон в своем пересказе закона мятежного сына ( Ant. 4.260-64)46 и в своем пересказе Акеды (Быт. 22; Ant. 1.222).47 Кугель48 рассматривает трудности, присущие этому закону: почему в Торе вообще упоминается этот закон? Комментаторы предположили, что это должно было нести в себе дополнительный смысл. В этом причина их мнения, что почитание родителей стоит на втором месте после почитания Бога ( Ag. Ap. 2.206). Эта идея также появляется у Бен Сира (3.5) и у Филона ( дек. 165-66; Спец. Законы 2.226-27). Вайнфельд49 рассматривает позиции Филона и Иосифа Флавия как отражающие их эллинистическое окружение.50 Однако эта идея уже встречается в Книге Левит 19, и, таким образом, большинство современных ученых считают, что она вытекает из Священного Писания.51 Кроме того, как показал Блидштейн, существуют значительные различия между греческими и еврейскими источниками.52

45. Смотрите источники в Blidstein 1976.

46. См. Блидштейн 1976: 159 п. 6; Ридер 2012: 112.

47. Берк 2003: 56. Берк рассматривает тему родителей и детей в еврейских источниках, уделяя особое внимание Филону, Псевдо-Фокилиду и Иосифу Флавию. Однако в его обзоре видны в основном общие элементы между этими источниками, но не выделены моменты различия.

48.  Kugel 1998: 652.

49. Вайнфельд 2001: 83.

50. Ср. Коллинз 1997: 62. Эта идея появляется уже в греческой традиции: Диоген Лаэртий (7.120); Письмо Аристея 228; Сивиллиные оракулы 593-94; Псевдо-Фоклид, строка 8. См. Balla 2005: 86-111. См. также Б. Кид. 30a.

51. Ср. Дарем 1987: 291; Гринберг 1990: 112, п. 46; Хартли 1992: 312-13; Бейкер 2011. Тигай (2016: 1:232) пишет: ‘Эта заповедь является первой после заповедей между человеком и Богом, ибо честь родителей соответствует чести, которую заслуживает сам Бог; таким образом, пятая заповедь служит мостом между двумя группами’.

52. Блидштейн 1976: 1-8.

1.

Законы Исхода у Иосифа Флавия

21

Шестая заповедь: Убийство

Шестая заповедь, согласно Иосифу Флавию ( Ant. 3.92), заключается в том, чтобы "воздерживаться от убийства (φόνου)’;53 Иосиф Флавий не уточняет, касается ли запрет только преднамеренного убийства. Его интересует просто общий принцип, относящий любое конкретное дело к более широкой библейской правовой традиции ( Ant. 4.172-73). В качестве примера реализации этого закона мы можем упомянуть Ag. Ap. 2.202:

Он [закон] предписывал воспитывать всех детей и запрещал женщинам вызывать выкидыш семени и уничтожать его. Но если бы это стало очевидным, она была бы детоубийцей, уничтожающей душу и уменьшающей

[человеческая] раса.

Горман объясняет, что Иосиф Флавий расширил заповедь "не убий", включив в нее также детоубийство.54

История Каина и Авеля (Быт. 4) предвосхищает заповедь не убивать. Из этого текста можно почерпнуть взгляды Иосифа Флавия на убийство, а именно, что оно могло быть мотивировано ревностью. Каин должен был быть сурово наказан, но этого не произошло.

Бытие 9.6 также связано с этой заповедью: ‘Всякий, кто прольет кровь человека, через человека прольется кровь того человека; ибо по образу своему Бог сотворил человечество’. Иосиф Флавий переписывает это следующим образом: "Однако я советую вам воздерживаться от убийства людей и сохранять себя чистыми от убийства и наказывать тех, кто совершает что-либо подобное, и использовать всех других существ для любых целей, которые вы пожелаете, и какие бы желания у вас ни были. Ибо Я сделал вас повелителями всех созданий на суше и на море и всех тех, кто парит и действует высоко в воздухе, но без крови, ибо в ней пребывает душа. ( Муравей. 1.102) Седьмая заповедь: прелюбодеяние

Седьмая заповедь, согласно Иосифу Флавию ( Ant. 3.92), гласит: "не прелюбодействуй (μοιχεύω)’. Этот перевод аналогичен переводу в LXX.

Супружеская измена встречается в нескольких местах его произведений.55 Согласно Иосифу Флавию, причиной этого запрета является забота об интересах как государства, так и семьи, чтобы дети были законнорожденными ( Ant. 3.274). Иосиф Флавий добавляет, что молодой человек не должен искать замужнюю женщину в качестве своей жены ( Ant.

4.244; ср. Ап. Ag. 2.201). Те, кто совершает прелюбодеяние, подвергаются опасности 53. Кастелли (2018) предпочитает ‘избегать’.

54. Горман 1998: 43.

55. Загрузчик 2011: 349.

22

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия смертная казнь ( Ant. 3.474-75; Ag. Ap. 2.215).56 Говоря о наказании, Иосиф Флавий следует библейским записям (Лев. 20.10-12; Втор.

22.22-23). Иосиф Флавий несколько раз иллюстрирует это преступление библейским повествованием (например, Ant. 1.164-65, 207-209; 2.41-44; 7.130-61) .57

Восьмая заповедь: Воровство

Иосиф Флавий ( Ant. 3.92) следует МТ в запрете воровства (κλοπή). Эта заповедь упоминается в других библейских законах (Исх. 21.16; 22.1-3; Deut. 24.7). Библейский закон проводит различие между кражей имущества и похищением людей, хотя и использует глагол בנג в обоих случаях.

О воровстве говорится в Лев. 19.11. Однако, поскольку Иосиф Флавий опускает почти всю 19-ю главу Левит, у нас нет доступа к его пересказу этой главы.

Иосиф Флавий повествует об ограблении, совершенном священниками Второго Храма ( Ant.

20.206, 214). Он ссылается на Левит 19 в Ag. Ap. 2.216, где он пишет, что наказанием за кражу является смерть. Ученые связывают это утверждение с апологетическим характером Иосифа Флавия. В Ag. Ap. 2.208 Иосиф Флавий пишет: ‘Он не должен прикасаться ни к чему, принадлежащему другим’.

Согласно Белкину,58 Иосиф Флавий стремился занять строгую и крайнюю позицию, чтобы доказать превосходство законов Торы над греко-римскими законами, причем последние были более мягкими. Однако библейский закон предписывает смертную казнь только в случае похищения (Исх. 21.16; Deut. 24.7).59 Сам Иосиф Флавий говорит в Ant. 4.271, что наказание воров будет по меньшей мере вдвое превышать стоимость украденного. Кашер60

считает, что это изменение наводит на мысль, что Иосиф Флавий последовал Филону и намеренно прибегнул к чрезмерному толкованию либо в апологетических, либо в полемических целях, чтобы восхвалить законы Торы.61

56. В арамейских таргумах смерть и мор упоминаются как последствия супружеской измены. У Псевдо-Филона (44.10) смерть плода чрева прелюбодеев упоминается как наказание. См. Houtman 2000: 62.

57. Барклай 2007: 285 п. 809.

58. Белкин 1936: 15-18; Кашер 1996: 2:516.

59. Белкин 1936: 18; Джексон 1972: 200.

60. Кашер 1996: 2:516.

61. Барклай (2007: 294-5, п. 870) указывает, что смертная казнь упоминается четыре раза (2.199, 201, 206, 207), с дополнительными, неуказанными наказаниями в 2.194, 207. Теперь Иосиф Флавий собирает, повторяет и усиливает эти замечания в 2.215-17а. Акцент подразумевает, что строгие наказания указывают на высокую мораль, и это согласуется с традиционным римским чувством дисциплины ( Ant. 13.294). Точка зрения Иосифа Флавия тесно связана с Гипотетикой Филона с аналогичным акцентом на смертную казнь и отказе допускать смягчение наказания (7.1-2; ср. Ant. 2.276).

1.

Законы Исхода у Иосифа Флавия

23

Девятая заповедь (Исход. 20.13, Втор. 5.17 / Ант. 3.92) Девятая заповедь, согласно Иосифу Флавию, - ‘не лжесвидетельствовать’. В этом он точно следует библейской заповеди, запрещающей лжесвидетельствовать против другого человека. Подробное изложение этого закона содержится в переписывании Иосифом Флавием Втор. 19.16-19 в Ант. 4.219. Иосиф Флавий добавляет, что фарисеи не давали клятвы верности Ироду ( Ant. 17.42) и что ессеи избегали клятвы, "считая это хуже ложной клятвы; ибо они объявляют уже деградировавшим того, кто недостоин веры без [обращения] к Богу" ( Война 2.135).62

Десятая заповедь

Десятая заповедь (NRSV: Исх. 20.17; NJPS: Исх. 20.14) - это

‘Не возжелай дома ближнего твоего; не возжелай жены ближнего твоего, или раба мужского или женского пола, или вола, или осла, или чего-либо еще, что принадлежит твоему ближнему’. Самая большая трудность в этом стихе заключается в том, запрещает ли закон "намерение, а не обязательство".63

Иосиф Флавий пишет, что значение слова דומחת אל - "не желать ничего, принадлежащего другому". Греческий глагол, который он использует, – ἐπιθυμία, который много раз встречается в его произведениях, а также в LXX, например, Давид-

Дело Вирсавии ( Ант. 7.130).64 Кроме того, в своем пересказе истории Ахана (см. 7.20-21; Ант. 5.33-44), где явно фигурирует корень דמח, Иосиф Флавий об этом не упоминает. То же самое верно и для его пересказа истории Ахава–Навуфея (1 Кор. 21; Ант. 8.355-62), где Иосиф Флавий также не использует греческий глагол. Здесь только упоминается корень דמח.

Иосиф Флавий, по-видимому, не придавал большого значения этой заповеди.65 В Ант. 12.358, он говорит: "ибо простое желание чего-либо, не совершая этого на самом деле, не заслуживает наказания’.

Чтение Десятисловия

Иосиф Флавий пишет ( Ant. 3.90): ‘Все услышали голос, обращенный ко всем свыше, так что ни одно из десяти изречений, которые Моисей оставил начертанными на двух скрижалях, не ускользнуло от них. Нам не разрешается произносить их открыто дословно, но мы раскроем их содержание".

62. Греческие источники, советующие избегать принятия присяги, см. Халеви 1967-68.

63. Сассон 2014: 5.

64. См. готовящийся ответ Avioz.

65. Эта тема занимает видное место в истории Адама и Евы, и Филон также более подробно рассматривает желание и похоть. Смотрите Loader 2011: 246-7; Svebakken 2012; Диас Араужо 2017.

24

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Иосиф Флавий говорит нам, что не разрешается явно озвучивать заповеди (до буквы), а только кратко излагать их содержание ( Ant.

3.90). Мы не знаем источника этого заявления.

Списбери утверждает, что Иосиф Флавий объединяет первую заповедь со словами Втор. 6.4, в которых он пишет: "Первое изречение (λόγος) учит нас, что Бог един (θεός ἐστιν εἷς) и что необходимо поклоняться ему одному" ( Ant. 3.91).66

Однако Иосиф Флавий, возможно, прав, объединяя Шему с первой заповедью. Действительно, именно так это фигурирует в папирусе Нэша (ок. 165-100 гг. до н.э.) и в мидраше.67 Эта связь между Шемой и Декалогом также присутствует в кумранском тфилине.68

Что касается причины добавления Иосифа Флавия, мы не находим ни одного раввинского источника, который запрещал бы явно указывать заповеди. Абрахам Шалит69 отмечает, что ‘возможно, Иосиф Флавий сохранил раннюю садокитскую галаху’.

Однако для этого утверждения нет очевидных оснований. Поскольку Филон также никогда не цитировал весь Декалог целиком, комментарий Иосифа Флавия, по словам Химбазы, мог означать, что раввинский запрет на цитирование действовал уже в первом веке н.э.70

Моисей представлен как посредник между Богом и Израилем и описывается как истолкователь (ἑρμηνεύς, Ant. 3.87; см. также 4.13).71

Тем не менее, люди были достаточно близко, чтобы слышать, о чем говорилось,

"чтобы совершенству произносимых слов не повредил человеческий язык при передаче их знаний" ( Ant. 3.89).72

Законы о рабстве

Законы о рабстве встречаются в Пятикнижии во многих местах: Исх. 21.2-6, 7-11, 20-21, 26-27, 32; Lev. 19.20-22; 25.6, 39-42, 44-45, 47-55; Deut. 12.12, 18; 16.11, 14; 21.10-14; 23.15-16.73 Человека продают в рабство не только в том случае, если он украл и был пойман (Исх. 22.2), но также и в результате экономического кризиса (Лев. 25.39). Из Лев. 25.43 мы узнаем об отношении к рабу: "Не властвуй над ними сурово" (NRSV), а также о понятии, лежащем в основе библейского отношения к еврейским рабам, а именно о том, что все израильтяне по праву являются только Божьими рабами (ст. 42).

66. См. Спилсбери 2014: 481; Волер 2008.

67. Вайнфельд 2001: 107.

68. См. Nakman 2009.

69. Расчет 1944 года.

70. Химбаза 2004: 171.

71. Спилсбери 2014: 468.

72. Спилсбери 2014: 481.

73. См. классификацию Чиричиньо 1993: 147.

1.

Законы Исхода у Иосифа Флавия

25

Из Второзакония ясно, что рабу следует предоставить щедрую компенсацию после освобождения (Втор. 15.13-14), отождествляя себя с ним, поскольку все израильтяне были рабами в Египте (Втор. 15.15).

В других местах библейского текста есть повторения этих законов, а также противоречия, как мы сейчас увидим.

В Ант. 4.273 Иосиф Флавий переписывает Исход. 21.2: Пусть тот, кто был продан соотечественнику, будет рабом (δουλεύω) 74 в течение шести лет, но на седьмой год пусть он будет освобожден. Однако, если у него были дети от рабыни в доме того, кто купил его, и он желает стать рабом из–за доброй воли и нежной любви к своим вещам, пусть он будет освобожден, когда наступит юбилейный год -

сейчас пятидесятый год – и пусть он возьмет с собой и своих детей, и свою свободную жену.

Иосиф Флавий объединяет Втор. 15.12 с законом в Исходе 21. Он понимает слово םלועל как относящееся к Юбилейному году, аналогично Лев. 25.40, а также в соответствии с раввинским толкованием.75

Иосиф Флавий приводит библейские тексты в соответствие друг с другом, чтобы они не противоречили друг другу. Урбах предполагает, что Иосиф Флавий сохранил следы более ранней галахи.76

Иосиф Флавий опускает церемонию прокалывания ушей, поскольку она могла показаться ему жестокой и ненужной. В качестве альтернативы, причиной могло быть то, что в Древней Греции пирсинг был ограничен женскими серьгами.77 Еще одно упущение касается этнической принадлежности рассматриваемого раба. В то время как в MT

он упоминается какבערבע, Иосиф Флавий не называет раба ивритом.

Согласно Харви, Иосиф Флавий хотел, чтобы греческий терминββραῖος ‘связывался не с рабством, а с законами, конституцией и добродетелями

“Еврейский народ” со времен Моисея и продолжающийся во времена Иосифа Флавия

в свое время’.78 Однако Иосиф Флавий рассказывает нам о еврейских лидерах, порабощавших собратьев-евреев. 79 У него самого тоже были рабы ( Жизнь 429).

Иосиф Флавий также опускает дарование, данное освобожденному рабу (Втор. 15). Он не упоминает здесь рабынь, но ссылается на них в Ant. 4.244.

74. Об условиях рабства у Иосифа Флавия см. Б. Г. Райт 2008: 232-5. См. также Гиббса и Фельдмана 1986.

75. Мехильта Нез. 2 (см. Лаутербах и Стерн 2004: 3:60). LXX переводится здесь буквально как εἰς τὸν αἰῶνα.

76. Урбах, 1960.

77. Ли 2015: 84. Дион Хрисостом ( Беседы 32.3), современник Иосифа Флавия, высмеивал обычай прокалывания ушей.

78. Харви 1998: 138-9.

79. Хеззер 2005: 94.

26

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Иосиф Флавий игнорирует законы Исхода. 21.7-11 (рабыня), ст. 20-21

(нанесение удара рабу) и ст. 26-27 (причинение физического увечья).

Иосиф Флавий не вдается в подробности моральных ценностей, содержащихся в этих законах.

Он мог бы сравнить библейские законы с греческими или римскими, подчеркнув превосходство и добродетельность еврейских законов.80 Но он этого не делает и ссылается исключительно на библейский текст, хотя и опускает несколько деталей.

Три тяжких преступления (Исх. 21.12–17) 81

В Книге Исход 21.12-17 подробно рассматриваются три запрета: убийство, бесчестие родителей и похищение людей. Наказание за нарушение этих законов - смерть. Из них Иосиф Флавий переписывает только закон в книге Исход. 21.16, запрещающий похищение людей. Причина этого упущения может заключаться в том, что убийство и бесчестие родителей уже были переписаны в версии Десятисловия Иосифа Флавия ( Ant.

3.91-92) и в других его произведениях.

Закон о борьбе с похищением людей содержится также во Втор. 24.7. Иосиф Флавий ссылается на этот закон только один раз: "Пусть смерть будет наказанием за кражу человека" ( Ant. 4.271). Он обсуждает этот закон вместе с другими законами о воровстве.

Иосиф Флавий не объясняет, предназначался ли похищенный человек для продажи в рабство, и, таким образом, отличается от LXX к 21.17(16), где добавляется

"и обращался с ним как с рабом" (καὶ καταδυναστεύσας αὐτὸν).

Причинение телесных повреждений (Исх. 21.18-27) Исход 21.18-19 посвящен травме, полученной в ходе ссоры.

Должен ли злоумышленник компенсировать жертве только время, проведенное ею в постели после болезни, или также период выздоровления? Это было оспорено раввинами в г. до н.э. 85a. Иосиф Флавий ( Ant. 4.277) переписывает этот закон следующим образом:

В бою, где нет железного оружия, если кто-то поражен и умирает на месте, пусть он будет отомщен, и пусть тот, кто нанес ему удар, пострадает так же. Если его отнесут к нему домой и, проболев несколько дней, он умрет, пусть тот, кто ударил его, будет свободен от наказания. Если, однако, он был спасен, но понес большие расходы, пусть он [тот, кто ударил его] заплатит за все, что он потратил за время своего приковывания к постели, и за все, что он отдал врачам.

80. В Ant. 18.21 он ссылается на ессеев, которые не практикуют рабство, поскольку считают, что владение рабами способствует несправедливости.

81. Название заимствовано из Sarna 1991: 121.

1.

Законы Исхода у Иосифа Флавия

27

Есть много различий между Иосифом Флавием и библейским законом. Здесь Иосиф Флавий не упоминает о наказании за преднамеренное убийство, а именно о том, что убийцу отрывают от алтаря и казнят. Он также не упоминает закон, касающийся избиения раба. В то время как библейский закон относится к использованию камня или кулака, Иосиф Флавий упоминает только ‘никакого железного оружия’. Согласно библейскому закону, тот, кто наносит удар, освобождается от смертной казни только в том случае, если жертва не умирает. Иосиф Флавий добавляет, что даже если жертва умрет через несколько дней, тот, кто нанесет удар, не будет наказан.

Наконец, добавление Иосифа Флавия о том, что тот, кто наносит удар, должен заплатить деньги, данные врачам, не имеет аналогов в библейском законе.

Вейль82 и другие считают, что Иосиф Флавий ошибочно объединил два библейских закона: убийство свободного человека и убийство раба (Исх.

21.20-21). Напротив, Гольденберг83 указывает, что оба Филона ( спец.

Законы 3.105-107) и таннаитская галаха84 согласны с Иосифом Флавием в том, что человек остается безнаказанным, если человек, которого он ударил, остается жив за несколько дней до смерти. Голденберг приходит к выводу, что эти источники делят возможные результаты на три случая:

1) Смерть наступает немедленно; наказанием для нападающего является смерть; 2) Смерть отсрочена; нападающий не наказывается смертью (Филон и таннаимы требуют компенсации, Иосиф Флавий - нет); и 3) Смерти нет, а только травмы; нападающий предоставляет компенсацию.85

Что касается жертвенника как убежища, то он упоминается в пересказе Иосифа Флавия о бегстве Иоава и Адонии от Соломона (1 Кор. 1.49; 2.28; Ант. 7.361; 8.13).

Иосиф Флавий понимает, что компенсация жертве включает только время, когда она отдыхала. Гонорар врача также упоминается в Таргуме Онкелосе, LXX, Вульгате и в раввинской литературе ( б. Б.Кам. 85a; б. Кетуб. 52b).

Нанесение удара беременной женщине (Исх. 21.22-23 // Ant. 4.278) Закон в Исходе. В 21.22-23 рассказывается о беременной женщине, которая была избита в ходе драки между двумя мужчинами. Толкователи спорили о значении ןוסא и םילילפ. Иосиф Флавий ( Ant. 4.278) понимает слово ןוסא как обозначающее смерть (θνήσκω), а именно смерть 82.  Вейль 1900: 54-7; Галант 1988: 255, п. 154.

83. Гольденберг 1987: 200-203.

84. Лаутербах и Стерн 2004: 3:391.

85. Голденберг 1987: 202-3. После подробного обсуждения Накман (2004: 135-6

п. 81) в конечном итоге склоняется к принятию объяснения Гольденберга.

86. Спринкл (1993) резюмирует многие трудности, встречающиеся в этом тексте.

28

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия о беременной женщине. Это также интерпретация в Мехилте, 87

Онкелос, Вульгата и современные комментаторы.88 Иосиф Флавий объясняет этот закон следующим образом:

Если кто-то ударил ногой беременную женщину и у женщины случился выкидыш, пусть судьи накажут его денежным штрафом, поскольку он уменьшил численность населения за счет уничтожения того, что было в животе, и пусть он также отдаст деньги мужу женщины. И если она умрет от удара, пусть он умрет сам, поскольку закон считает справедливым отдать жизнь за жизнь.

Иосиф Флавий ( Ant. 4.278) говорит, что если мужчина ударит женщину ногой и у нее случится выкидыш, судья должен оштрафовать его, и дополнительная сумма должна быть выплачена ее мужу, тогда как МФ (Исх. 21.22) говорится только об одном штрафе, который должен быть определен судьей.

Иосиф Флавий объясняет ст. 22 как относящуюся к денежной компенсации, и это толкование также встречается в LXX, Мехилте ( Мишп. 8),89

Онкелос и Филон.90 Иосиф Флавий объясняет םילילפ как относящийся к судьям, и аналогичный вывод содержится в Мехилте и арамейских таргумах.

Он понимает два пункта Исхода. 21.22 что касается денег, выплаченных мужу, иיילילוו как отдельных вопросов: последнее представляет собой штраф, выплаченный суду за преступное деяние, а первое представляет собой компенсацию ущерба мужу.91

Кража животных (Исх. 21.37–22.3 // Ant. 4.272) В Исходе. 21.37–22.3 существует ряд законов: кража животных (Исх.

21.37); кража со взломом (22.1-2a); и возмещение ущерба, если украденный скот все еще находится во владении вора (Исх. 22.3).92

87. Лаутербах и Штерн 2004: 3:62-6. О других раввинских источниках см. Aptowitzer 1924. Мне непонятно, почему Шифф (2002: 21) написал, что "Отрывок из древностей напоминает Исход. 21: 22-25, хотя в нем не говорится о потере женщины’.

88. Кассуто 1967: 275; Филлипс 1970: 88-9; Пол 1970: 72; Коэн 2009. Иссер (1990: 38) разделяет толкования на две традиции: "одна представлена сводами законов Месопотамии, Иосифом Флавием, Т.Г. Онкелосом, В.Г. и раввинской литературой, а другая - законами хеттов, LXX, Филоном и ВЛ".

89. Лаутербах и Стерн 2004: 3:401-402.

90. Спецификация. Законы 3.108-19. Ср. Кассуто 1967 и Пол 1970. Однако в Ag. Ap.

2.202 Иосиф Флавий описывает лишение жизни плода как убийство. Различные объяснения относительно различий между Древностями и Против Апиона см. Шифф 2002: 22-3.

91.  Isser 1990.

92. Левинсон 1994: 48.

1.

Законы Исхода у Иосифа Флавия

29

В то время как раввины интерпретировали הש וא רוש как вола до овцы только ( б. Б. В.: 7.1; Т. Б. В. 7.11; Сказано В Пенсне. 12;93 см. Богословие Ветхого Завета), Иосиф толкует הש וא רוש включить весь скот.94 Фило ( Спец. Законы 4.11-12) объясняет, почему кража быка должна требовать большего возмещения (в пять раз), чем за овцу (в четыре раза), но Иосиф Флавий не дает никакого объяснения.

Иосиф Флавий опускает законы в книге Исход. 22.4-5, которые касаются уничтожения посевов домашним скотом или огнем. Причина этого упущения неясна.

Закон о депозите (Исх. 23.4-5; Deut. 22.1-3 // Ant. 4.274) библейские законы требуют, чтобы утраченное имущество было возвращено его владельцу.

Однако в законе не указано, как долго утерянное имущество может храниться у нашедшего. Точно так же мы не знаем, в каких случаях нашедший может оставить утерянное себе. Эти детали обсуждаются в раввинских источниках ( м. Б.М.. гл. 2; б. Б.М.. 21–33а). Хотя формулировки в книге Исход и Второзаконии разные, принципы схожи.95

Иосиф Флавий объединяет два источника в один. Он также опускает личность того, кто потерял предметы (‘твой враг’ в Исх. 23; "твой брат"

in Deut. 22). Иосиф Флавий, как и раввины, предписывает, чтобы нашедший сообщал, где он нашел предмет, и что, если он не может немедленно найти владельца, он должен хранить его в своем доме ( Ant. 4.274).

Иосиф Флавий говорит о "сельскохозяйственных животных’ (βόσκημα). Этот термин может относиться к быку или овце, но может включать и других животных. Интересно, что Самаритянское Пятикнижие добавляет: "или любой из его зверей". Последнее предложение Иосифа Флавия (‘призывая Бога в свидетели того, что он не присваивает собственность других людей’) является дополнением Иосифа Флавия, и он довольно точно связывает закон о потерянных предметах с кражей.96

Как и в других случаях, здесь мы также обнаруживаем, что раввинская дискуссия гораздо более сложна, чем у Иосифа Флавия. Однако это не обязательно делает Иосифа Флавия неполноценным. Во-первых, раввинское толкование не всегда отражает простое понимание текста. Во-вторых, если целью Иосифа Флавия было прояснить текст, он, безусловно, сделал это, хотя остаются вопросы, требующие прояснения.

В Книге Исход 22.6-14 говорится о краже или повреждении имущества, переданного на хранение, позаимствованного или арендованного.97 В этом разделе есть определенные трудности: должны ли мы рассматривать ст. 6-7 и 9-12 как одну тему, касающуюся двух 93. Лаутербах и Стерн 2004: 3:425.

94. Ревель, 1923-24: 296.

95. См. Baker 2007.

96. Ср. Хоутман 2000: 243.

97. Хоутман 2000: 196.

30

Юридическая экзегеза Священного Писания в трудах Иосифа Флавия вариации, или, возможно, мы имеем дело с двумя разными проблемами? Мишна Б.М. 7.8 различает четырех опекунов: безвозмездного поручителя, заемщика, того, кто берет плату, и нанимателя. Вейл98 отмечает, что Иосиф Флавий не проводит различия между различными типами стражей. Однако почему мы должны ожидать, что Иосиф Флавий предложит такое различие? Похоже, что Иосиф Флавий отражает правильное понимание простого смысла текста: в тексте нет ни намека на такое различие.99

Другая экзегетическая проблема связана с пониманием слова םיהלא. Иосиф Флавий понимает это слово как означающее "судьи" (подсудимый, "представ перед семью судьями", приносит присягу, Ант. 4.287). Филон использует термин "божественный суд" ( Спец. Законы 4.34).

Запрет на колдовство (Исх. 21.17 // Ant. 4.279) Этот закон поднимает вопрос о том, должен ли он применяться исключительно к колдунье, или же сюда входит также колдун мужского пола (ср. Онкелос против б. Санх. 67a; г. Санх. 7.19, 25d). Иосиф Флавий не занимается этим вопросом. На первый взгляд, в Ant. 4.279 Иосиф Флавий дает совершенно иное толкование закону против колдовства (также встречается в LXX: φαρμάκους οὐ περιποιήσετε). Однако современные ученые предложили сценарий, который мог бы соответствовать предложению Иосифа Флавия.

Карел ван дер Торн пишет:

С юридической точки зрения женщина может подать иск против своего мужа или родственников мужа только в крайних случаях… Можно представить себе следующую ситуацию: недавно вышедшая замуж женщина, по-видимому, больше не способна к зачатию после первой беременности.

Не удовлетворенный одним ребенком, ее муж берет наложницу. Что должна делать первая женщина со своим гневом из-за унижения; проглатывает ли она это?

Возможно. Но она также могла попытаться заболеть своей соперницей с помощью заклинаний или лишить своего мужа силы, добавляя магические вещества в его пищу.

Другими словами, она стала волшебницей.100

Таким образом, Иосиф Флавий, возможно, не так уж далек от реальности, стоящей за библейским законом.

98. Вейль 1900: 131, 133.

99. Хеншке 1991; Джексон 2006: 335. В п. 18 Джексон упоминает других ученых, которые отвергают раввинские ярлыки для различных стражей.

100.  Van der Toorn 1994: 113. Цитируется Д. П. Райтом 2009: 201. Колдуны также упоминаются в Жизни 149.

1.

Законы Исхода у Иосифа Флавия

31

Закон о жертвеннике (Исх. 20.23) 101

Исход 20.23 (ET: 26) запрещает обнажать свою наготу при восхождении по ступеням алтаря. Относится ли этот закон к священникам или к мирянам?102

Иосиф Флавий переписывает этот закон следующим образом: "Пусть доступ к нему будет не по ступеням, а по наклонному пандусу" ( Ant. 4.201). Иосиф Флавий добавил "наклонный пандус" в соответствии с практикой Второго Храма ( м.. Середина. 3.3; Мехилта де Р. Ишмаэль, Иофор, 11; Иосиф Флавий, Война 5.225). 103 Утверждение Фельдмана о том, что "Иосиф Флавий опускает какие-либо причины для запрета ступеней" 104, не является необходимым, поскольку библейский текст также не сообщает нам причину этого запрета. Иосиф Флавий прямо не указывает, предназначен ли этот закон для священников или мирян. Если Иосиф Флавий имел в виду священников, то прикрытие гениталий священников уже упоминается в Ant. 3.152.

Кровавый Бык (Исх. 21.28-36 // Ant. 4.281-82) Законы в Исходе. 21.28-представлены 36 случаев "травм или ущерба, причиненных чьим-либо имуществом (быком или ямой) человеку или имуществу другого лица (живому), и вопрос о степени ответственности владельца".105

Иосиф Флавий переписывает эти законы следующим образом:

Пусть хозяин зарежет быка, который бьет рогами. Если на гумне она убьет кого-нибудь, ударив его, пусть она одна умрет от побивания камнями, и пусть ее сочтут непригодной даже в пищу. Но если будет доказано, что владелец заранее знал о его природе и не охранял его, пусть он тоже умрет, поскольку оказалось бы, что он несет ответственность за убийство быка.

Если бык убьет раба или служанку, пусть его побьют камнями, и пусть владелец быка заплатит тридцать сиклей хозяину того, кто был убит. Если бык умрет после того, как его побьют таким образом, пусть будут проданы и тот, который умер, и тот, который его бил, и пусть их владельцы разделят между собой цену за обоих. ( Ант. 4.281-82) 101.  Существует много традиций относительно разделения стихов здесь: оно обозначено как ст. 22, 23 и 26. Мы следуем Кодексу Алеппо, где оно обозначено как ст. 23.

102.  Ознакомьтесь с различными взглядами на Кассуто 1967: 257 и Сарну 1991: 117. Смотрите также Пропп 2006: 185.

103.  См. Хегер 1999: 63-70.

104.  Фельдман 2000: 400 п. 590.

105.  Спринкл 1994: 104.

32

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Что касается ответственности владельца, Иосиф Флавий утверждает, что владелец должен убить быка, который забодает. Это мнение также встречается у Филона ( Спец. Законы 3.145) и м. B.Q. .

Иосиф Флавий следует за LXX, где ст. 29, , переводится какללו,...........

_WBR_נדימשמש ( (ἀφανίσῃ, "уничтожить").107

Имея дело с быком, не забодавшим кровь, Иосиф Флавий не обращает внимания на то, что после того, как бык побит камнями, владелец освобождается от уплаты. Он также не упоминает возможность получения выкупа, когда вредный бык убил человека, и игнорирует случай, когда вредный бык убил другого быка (ст. 30, 31 и 36). Иосиф Флавий добавляет, что вредный бык должен быть убит. Он также добавляет гумно ("Если на гумне, это должно убить кого-то, ударив его").108

Заключение

Иосиф Флавий переписывает большинство законов в книге Исход. В своем пересказе он не следует ни МФ, ни последовательности LXX. Скорее, он предлагает новый закон, в котором он перестраивает законы своим собственным творческим умом.

Он работал в основном как переводчик, стремясь разъяснить законы Торы для своих читателей. В основном это проявляется в его пересказе тфилин.

Иосиф Флавий старался избегать противоречий и дублей. В Пятикнижии есть повторы либо в одной книге, либо в двух или трех книгах.

Иногда он объединяет законы, проводит между ними тонкое различие, опускает их вообще или дополняет. Его дополнения иногда дают обоснование законам.

Что касается отношений между Иосифом Флавием и раввинами, мы видели, что в некоторых случаях между Иосифом Флавием и раввинами есть сходство, а в других случаях есть расхождения. В любом случае, нельзя делать вывод, что у Иосифа Флавия была письменная копия одного из ранних раввинских источников.

106.  См. Джексон 1974: 68.

107.  Веверс 1990: 336.

108.  Различные объяснения этого компонента см. в Feldman 2000: 451, n. 944.

2

Законы книги Левит в трудах Иосифа Флавия

Книга Левит всегда представляла собой серьезную проблему для читателей и переводчиков, как христиан, так и иудеев. Лишенная сюжета и изобилующая техническими терминами, она отличается повторяющимся стилем. Однако это не помешало мудрецам-раввинам советовать педагогам использовать Левит в качестве первой книги, которой следует учить детей.1 Раввины попытались пролить свет на сложные ритуальные законы, а также на моральные вопросы, поднятые в Книге Левит.2

Другими ранними еврейскими источниками, в которых Левит играет заметную роль, являются Псевдоэпиграфы, Филон, Иосиф Флавий и некоторые кумранские свитки.3

Необходимо также принимать во внимание древние текстовые свидетельства Библии.4

Как указывает Харрингтон,5 в литературе о Втором Храме предпринимаются попытки прояснить двусмысленности, сопровождающие различные законы. Различные партии разрешали эти двусмысленности в соответствии со своими предубеждениями, культурой и традициями.

Иосиф Флавий переписывает книгу Левит в основном в Ант. 3.188-286, но небольшая часть Левита пересказывается на протяжении Ант. 4.196-301. Цель этой главы - дать представление о том, как Иосиф Флавий переписывал эту книгу: что было сохранено, что было опущено, что было изменено и почему.

1. См. Лев. Раб. 7.3: ‘R. Изи сказал: Почему маленькие дети начинают с руководства для священников (то есть с Левита), а не с Книги Бытия? Несомненно, это потому, что маленькие дети чисты, и жертвоприношения чисты; так пусть же чистые приходят и занимаются изучением чистого’. Милгром 1991: 3.


Существуют различия в нумерации Лев. 6.1-7 в еврейском МФ

и в английских переводах (6.1-7 ET = 5.20-26 MT). Нумерация текста на иврите дана в скобках там, где она отличается от английской. См. Уиллис 2009: 49.

2. См. Harrington 1996; Stemberger 2005.

3. О восприятии Книги Левит в литературе о Втором Храме см. Ланге и Вейгольд 2011: 80-8; Метсо 2014. Смотри также Choi 2018.

4. О греческом тексте книги Левит см. Метсо и Ульрих, 2003; Войтила, 2015.

5. Харрингтон 1996: 229.

34

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Структура книги Левит

В следующей таблице представлено сравнение структуры книги, предложенной Венхамом6, и ее реконструкции в переписанном Иосифом Флавием тексте Левит:

I. Законы о жертвоприношениях (1.1–7.38).

II. Институт священства (8.1–10.20).

III. Нечистота и способы ее устранения (11.1–16.34).

IV. Рекомендации по практической святости (17.1–27.34).

Законы Левита в "Древностях" Иосифа Флавия

Иосиф Флавий сопоставляет законы из Исхода, Левита, Чисел и Второзакония, начиная с назначения Аарона первосвященником (Исх. 28; Лев. 8; Ант. 3.188-92) 7. Он переходит к освящению скинии ( Ант. 3.200-203) и церемонии посвящения Аарона и его сыновей (Исх. 29 и Лев. 8-9; Ант. 3.204-207). Далее следует история Надава и Авиуда (Лев. 10.1-7; Ант. 3.208-11).

Далее следует расширенное толкование смирения Моисея (§§212-13) и объяснение ефода и наперсника (§§214-18; Исх.

28.30; Лев. 8.8). Далее Иосиф Флавий перечисляет жертвоприношения двенадцати колен в соответствии с Числами 7 и восхваляет законы, открытые Моисею (§§219-23).

Затем Иосиф Флавий переписывает некоторые законы, касающиеся очищений и священных обрядов (§224). Он кратко излагает правила холокаустов для отдельных лиц в Книге Левит 1 (§§ 225-27); мирных жертвоприношений (‘благодарственных приношений’) в книге Левит 3 (§§ 228-29); жертвоприношений за грех в книге Левит 5 (§ 230); жертвоприношений за преднамеренные грехи в книге Лев. 6.1-7 и грехов правителей в книге Лев. 4.22-26; общественных и частных приношений злаков, масла и вина в книге Числ. 15.4 (§§ 232-34); приношений муки высшего сорта в книге Лев.. 2.1-3; 6.14-23 (§235); и некоторые другие правила, касающиеся жертвоприношений, в Лев. 22.27-30 (§ 236).

Далее он обсуждает Хлеб Присутствия в Лев. 24.5-9 (§§ 255-56) и священническое приношение в Лев. 6.12-16 (ET 6.19-23) (§ 257), а затем переходит к правилам, касающимся чистых и нечистых животных в Левит 11 / / Второзаконие 14 (которые он обещает подробно объяснить в будущей работе) (§ 259). Затем он обсуждает запрет на употребление крови, которая умирает естественной смертью, и животного жира, найденного в Лев.

7.22-27, 11.39-40, и 17.10-16 соответственно (§260).

6. Уэнхэм, 1979. Другие предложения см. в Watts 2013: 12-20.

7. Следующее резюме основано на Davila 2005: 170-2 с некоторыми исправлениями.

2.

Законы книги Левит в трудах Иосифа Флавия

35

Он кратко ссылается на законы, касающиеся проказы, менструации и контакта с мертвыми, в Левит 13-15 и Числ. 19.1-13 (§§261-64), и высмеивает тех, кто утверждает, что Моисей был прокаженным (§§265-68).

Затем Иосиф Флавий кратко излагает правила очищения женщин после родов в книге Левит 12 (§ 269), законы интимных отношений в книге Лев. 20.10-21 (§§274-75), особые ограничения на контакты с умершими и брачные ограничения для священников и первосвященника в Лев. 21.1-15

(§§276-77), законы, касающиеся физических недостатков как священников, так и жертвоприношений животных в Лев. 21.16-23, 22.17-25, и запрет священникам пить вино во время дежурства во Лев.. 10.8-11 (§§278-79). Затем он переписывает законы о субботнем и юбилейном годах в Книге Левит 25

(§§280-85). В заключение он подчеркивает, что Моисей получил эти законы от Бога и передал их в письменной форме евреям (§ 286).

Другие законы из книги Левит переписаны в " Древностях 4.

В целом, большая часть книги Левит повторена в адаптации Иосифа Флавия; различия в основном заключаются в порядке расположения блоков и конкретных деталях.

Сарианна Мецо8 насчитывает двадцать из двадцати семи глав книги Иосифа Флавия

переписывание Книги Левит. Иосиф Флавий поместил историю Надава и Авиуда в свое переписывание "Строительства скинии" в книге Исход 25-40 ( Ant.

3.208 - 11).9 Это изменение’ вероятно, было вызвано логическими соображениями со стороны Иосифа Флавия: размещение повествовательного эпизода в МФ в некотором смысле прерывает структуру книги Левит, в то время как история является неотъемлемой частью повествования об освящении Скинии; число пяти священников сокращается до трех, когда двое сыновей Аарона встречают свою смерть.

В Ант. 4.197 Иосиф Флавий утверждает, что законы были "в разрозненном состоянии", поэтому он реорганизует их:

Расположение каждой темы в соответствии с ее классом было обновлено нами. Ибо писания были оставлены им в разрозненном состоянии, точно так же, как он получил каждый предмет от Бога. Я счел необходимым упомянуть об этом заранее, чтобы мои соотечественники, столкнувшиеся с этим текстом, не возложили на нас какой-либо вины за допущенную ошибку.

Иосиф Флавий приносит извинения за внесение изменений в текст Торы. Это извинение предназначено для его еврейских читателей. Однако это не решает спорного вопроса об аудиенции Иосифа Флавия; во многих других местах он, по-видимому, имеет в виду аудиторию из язычников.10

8. Metso 2012: 77.

9. См. Begg 2009.

10. Смотрите обсуждение в Sterling 1992: 297-308.

36

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Отправная точка Книги Левит

В своей книге Ритуальные слова и повествовательные миры в книге ЛевитБрайан Бибб задает следующие вопросы:11

Можно ли вообще считать Книгу Левит подходящим предметом для литературного анализа?

Другими словами, можно ли каким-либо полезным образом отличить Книгу Левит от материала до и после нее, и можно ли различить внутреннюю логику и последовательность, ожидаемые от литературного произведения? Является ли Книга Левит, читаемая как книга, достаточно единой по своему составу и отличной от своего литературного окружения?

Начальные слова книги, ארקיו, ‘И призвал [Господь]’, прочно связывают Левит с предыдущей книгой Исход, в которой Бог поручает Моисею построить Скинию, или "Шатер Собрания".12 Там проявляется слава Божья, и божественная воля периодически сообщается Израилю. Священство назначается в качестве посреднического органа между Богом и народом, и предписываются священнические обязанности и облачения.

В адаптации Иосифа Флавия отсутствует формальное начало книги Левит, поскольку он рассматривает книги Исход, Левит и Числа как непрерывные. Он начинает свой пересказ Книги Левит в третьей части книги Исход 25 – 40. Некоторые современные ученые рассматривают Левит аналогичным образом;13 они считают, что Левит не является самостоятельным повествованием, а является частью контекста священнического повествования Синайской перикопы, найденного в Исходе. 19.1–Числ. 10.10. В этом смысле Иосифа Флавия можно рассматривать как первый источник, в котором рассматривается другое деление книг Исхода – Числа.

Окончание книги Левит

В МФ Левит 27 служит заключительной главой книги. Милгром предполагает, что этот вывод был сделан для того, чтобы завершить начальную тему книги (главы 1-9). Оба имеют дело с освящением: жертвоприношений (гл. 1-7); и людей, животных, домов и земли (гл. 27).14

Иосиф Флавий заканчивает Левит в гл. 25 следующим утверждением: Моисей тщательно выяснил у Бога расположение законов, когда расположил армию лагерем под горой Синай, и передал это в письменной форме евреям. ( Ant. 3.286)

11. Бибб 2009: 18-19.

12. Келлог 1906: 18.

13. О преемственности между этими книгами см. Ruwe 2003.

14. Милгром 2000: 28.

2.

Законы книги Левит в трудах Иосифа Флавия

37

Эпизоды, найденные в книге Чисел, появляются в разные моменты пересказа Иосифом Флавием Книги Левит: Числа 7 появляются в середине Книги Левит 10 ( Ant. 3.220-22); Числа 15 появляются во время пересказа Иосифом

пересказ Книги Левит 5 ( Ант. 3.234); Числа 28 появляются после книги Левит 22 ( Ант. 3.237 - 48). Верно и обратное: Иосиф Флавий переводит стихи из Левит в Числа. Таким образом, Левит 27 пересказывается в Ант. 4.73, в середине отрывка, в котором законы переписываются из разных мест в Числах.

Законы , опущенные Иосифом Флавием

Иосиф Флавий опустил многие законы из Книги Левит 19: законы из 19.16, 17 - 18, 26 - 31, 32, 33 - 34 отсутствуют в его переписывании. Он также не упоминает закон, запрещающий приносить детей в жертву Молоху (Лев. 18.21).

Иосиф Флавий, возможно, исключил некоторые из этих законов по апологетическим причинам, чтобы показать, насколько высоко евреи ценят жизнь по сравнению с неевреями. Таким образом, мы находим некоторые из этих законов в Ag. Ap. 2.210, 257, 261, которые представляют иудаизм как сострадательный с высокими моральными ценностями по сравнению с другими религиями.

Другие законы, возможно, были опущены ради краткости. Иосиф Флавий не хотел обременять своих читателей излишними подробностями о еврейском законе. Похоже, то же самое справедливо и в отношении законов Исхода о рабах. Очевидно, это объяснение не объясняет, почему определенные законы были опущены.

Благословения и проклятия в книге Левит 26 были переписаны при обсуждении Второзакония 28 ( Ант. 4.305 - 308), что позволило избежать повторений.

Жертвоприношения у Иосифа Флавия ( Ant. 3.224-57) В книге Левит есть различные жертвоприношения: Ола (всесожжение; Лев.

1.3 - 17; 6.1 - 4); Минха (хлебные приношения; Лев. 2.1 - 16; 6.7 - 11); Шеламим (мирная жертва; 3.1 - 17; 7.11 - 34), Хаттат (жертва за грех; 4.1 – 5.13), Ашем (жертва вины; 5.14 - 26; 7.1 - 10); всесожжение приношения (6.2 - 6); приношения при посвящении в священники (7.35 - 36); и очистительные приношения (6.17 - 23).

Дополнительные жертвы приносятся по случаю субботы, Новолуния, а также ежегодных праздников, а именно Кущей, Пасхи и Пятидесятницы (Лев. 23; Числ. 28).

Иосиф Флавий, очевидно, планировал написать книгу об иудаизме в четырех томах, озаглавленную "Обычаи и причины" (περὶ ἐθῶν καὶ αἰτιων, Ant.

4.198) - план, от которого он в конце концов отказался. Эта книга должна была содержать определенные разделы, посвященные обрядам жертвоприношения (περὶ θυσιῶν, Ant. 3.205) и еврейским законам (περὶ τῶν νόμων, Ant. 3.223).15

15. См. Альтшуллера, 1978-79.

38

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Иосиф Флавий в нескольких местах рассматривает намерение, стоящее за этими жертвоприношениями: "прежде всего, нам необходимо иметь того, кто возьмет на себя обязанности священника и будет служить для жертвоприношений и молитв от нашего имени" ( Ant. 3.189). Их цель - "почитать Бога" ( Ant. 3.250), и, таким образом, они являются дарами (δωρεά; Ant. 3.219). Жертвы искупают грехи Израиля (παραίτησις; Ант. 3.238, 241, 246, 247).16 Другая роль, которую Иосиф Флавий приписывает жертвоприношениям, - это очищение (ἁγνεία; Ant. 3.224, 273) как часть прощения грехов (ὑπὲρ ἁμαρτημάτων; Ant. 3.204, 230 - 32, 239 - 40, 249, 253).

Некоторые ученые считают, что Иосиф Флавий мало разбирался в этих вопросах.

Одним из таких ученых является Луи Фельдман. В своем обширном комментарии к Иосифу Флавию Фельдман оценивает знания Иосифа о жертвоприношениях негативно: "Несмотря на заявление Иосифа Флавия о том, что эти два вида жертвоприношений совершаются сходным образом, единственной общей чертой между благодарственными приношениями и жертвами за грех является сжигание жира на алтаре".17

Затем в этом контексте он перечисляет все различия, на которые, по его мнению, Иосифу Флавию следовало обратить внимание между этими двумя обрядами.

В отличие от этого подхода, Кристоф Батш в недавней статье18

защищает Иосифа Флавия, утверждая, что книга Левит не дает четкой классификации жертвоприношений. Различные ученые выделяют четыре, шесть, восемь или девять таких категорий. В отличие от Филона19, который ограничился перечислением жертвоприношений, Иосиф Флавий пытается их классифицировать.

Иосиф Флавий пишет в Ant. 3.224 - 25: Теперь я упомяну некоторые из предписаний, относящихся к обрядам очищения и типам жертвенных церемоний. Ибо так случилось, что моя дискуссия в настоящее время касается жертвоприношений. Существует два типа sacrifices, those carried out by individuals and those by the community; and they are of two forms В одном случае вся жертва сжигается целиком, и по этой причине она получила такое название. Другая жертва предназначена для благодарения и предлагается в качестве угощения для тех, кто принес жертву. Я буду говорить о первом.

Первая ось определяется контрастом между общинными, или коллективными, церемониями (δήμος) и церемониями, выполняемыми отдельными людьми (ἴδιος). Второй определяется противопоставлением двух модусов 16.  Шалит (1944: 99) и Фельдман (2000: 295) переводят "искупление грехов" на Ant.

3.232; однако греческий глагол там не фигурирует.

17. Фельдман 2000: 294 п. 16.

18.  Batsch 2011.

19. Спецификация. Законы 1.162-256.

2.

Законы книги Левит в трудах Иосифа Флавия

39

порядок действий: жертвоприношения, полностью сожженные на алтаре, которые полностью посвящены Богу, в отличие от жертвоприношений, часть которых потребляется теми, кто принес жертву. За этими определениями следует подробный список различных израильских жертвоприношений.

В отношении Фельдмана внимание, что Флавий имел в виду не הדות ןברק а скорее что-то ближе к Shelamim, используя греческое слово, χαριστηρίοι, ни слова не имеющие аналогов в Септуагинте (что переводится в Лев. 7.12 αἰνέσεως).

Согласно Ant. 3.229, ‘После представления груди и правой ноги священникам они два дня пируют тем, что осталось от плоти, и сжигают все, что осталось’.

Ола и Шеламим ( Ант. 3.226-29) В Книге Левит 1 говорится о всесожжении. Возраст овцы20 не упоминается, и Иосиф Флавий ( Ant. 3.226) добавляет, что ей год. Это согласуется с раввинами ( м. Параграф. 1.3), и Милгром принимает это дополнение.21

Еще одна параллель с раввинами возникает, когда Иосиф Флавий пишет, что ‘Разрешается приносить в жертву волов, которые также старше’. Это соответствует мнению раввина Йосе ( м. Параграф. 1.2).

Иосиф Флавий не упоминает здесь о всесожжениях птиц (Лев. 1.14 - 17).

Причина этого упущения неясна. Фактически, он даже не упоминает ὄρνεον (‘птица’) ни в одном законе в книге Левит! Случайно ли это, или нам следует связать это с дурными птичьими предзнаменованиями22, поскольку умолчание мотивировано соображениями извинения?

В Ант. 3.228 - 29 Иосиф Флавий упоминает о 23 жертвоприношениях Шеламим. Он упоминает о разбрызгивании крови по четырем сторонам жертвенника (Лев. 3.2, 8, 13; Ант. 3.228) и о том, что для ягненка почки, туловище и весь жир вместе с долей печени и хвостом были зарезервированы для Бога (Лев. 3.16 - 17; Ант. 3.228). Священник получил грудку и правое бедро; он сварил их, а затем съел (Лев. 7,28 - 34; 10.14 - 15; Num. 18.11; Ant. 3,229). В

20. Иосиф Флавий снова отклоняется от LXX. Он переводит שבכ какρρνίον в Ant.

3.221, 226, 251, а также в десятках других мест. Это контрастирует с LXX

кто используетμμνάς или ἀμνός. См. Джонс 2004: 32-4.

21. Милгром 1991: 163. Накман (2004: 94) приписывает добавление Иосифа Флавию

"случайная параллель с раввинами". Это часть его негативной оценки Иосифа Флавия. Если Иосиф Флавий не осведомлен о мнении раввинов, он подлежит осуждению. Если он это знает, то это должно быть совпадением! Смотрите Пространное объяснение Фельдмана (2000: 292, с. 593) об источниках этого добавления Иосифа Флавия.

22. См. Ag.Ap. 1.200-204. О птичьих предзнаменованиях у Иосифа Флавия и в греко-римской литературе см. Бар-Кохва 1996: 57-71.

23. В Ant. 3.22 он использует σωτήριος аналогично LXX (Нортон 2011: 73).

Филон следует LXX ( спец. Законы 1.212, 224).

40

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Однако, как отметил Альтшулер24, Иосиф Флавий не упоминает правила обращения с козами (Лев. 3.12 - 16) или точную процедуру забоя скота (ст. 2, 8).25

Хаттат и Ашем (Лев. 4-5 // Ант. 3.230-32), Левит 4 – 5, посвящены жертвоприношениям очищения и вины. Они адресованы любому члену сообщества и включают в себя самку козы (Лев.

4.27 - 30) или самку ягненка (ст. 31 - 35).

В Ант. 3.231 Иосиф Флавий пишет:

Тот, кто по невежеству впал в этот [грех], приносит ягненка и годовалую козу; и священник окропляет жертвенник их кровью, но не так, как вначале, а выступы по углам. Они кладут на алтарь почки и другой жир вместе с долей печени, но священники уносят с нее шкурку и мясо, намереваясь съесть их в течение дня в храме. Ибо закон не разрешает покидать его до следующего дня.

Дополнение Иосифа Флавия о том, что ягненку и козлице должно быть по году, согласуется с Сифрой 7.10. Его дополнение о том, что "закон не разрешает оставлять это до следующего дня", находит аналогию в м. Зевах. 5.3 (ср. Филон, Спец.

Законы 1.240, 243).

Хлебные приношения и возлияния (Числ. 15.1-16 // Ant. 3.233-34) В числах 15.1 - 16 подробно описаны ингредиенты хлебных приношений и возлияний, которые должны были совершаться вместе с основными жертвоприношениями. Иосиф Флавий ( Ант.

3.233) указывает, что ‘для частных и общественных жертвоприношений следует предлагать совершенно чистую пшеничную муку".… Они представляют ее, замешанную на масле, в качестве жертвы на алтаре’. По мнению Регев,

Похоже, он считал, что хлебные приношения, сопровождающие эти жертвоприношения, должны быть полностью сожжены на алтаре, включая то, что прилагается к жертвоприношению. Раввины ( Сифре, число 107) придерживались аналогичной точки зрения.

По их мнению, эти стихи в Цифрах предписывают сжигать хлебные приношения на жертвеннике вместе с шеламим.26

В Числах 15.7 не приводится подробного описания совершения возлияний. Возлияние лилось непосредственно на алтарь?27 Ben Sira 24.  Altshuler1977: 75.

25. Иосиф Флавий использует σφάζω применительно к убою животных только шесть раз, тогда как в МФ и LXX к Числам Левита оно встречается 38 раз.

26. Регев 1996а: 376.

27. Смотрите обсуждение в Rubenstein 1994.

2.

Законы книги Левит в трудах Иосифа Флавия

41

(50.14 - 15) и Иосиф Флавий (§ 234) согласны с тем, что вино разливается вокруг алтаря. Согласно Юбилеям (7.5) и Храмовому свитку (11QT 34.11 - 14)28

возлияния окропляли жертвоприношения или огонь, горевший на алтаре. Раввинские источники ( м. Сук. 4.9; Сифре Число 107) утверждают, что во время возлияний Суккот вода и вино переливались в чаши. Винные подношения должны были быть вылиты либо на основание алтаря, либо в чаши.

Различные законы, касающиеся жертвоприношений ( Ант. 3.235-36) В Ант. 3.235 - 36 Иосиф Флавий объединяет различные законы, касающиеся жертвоприношений: приношения из муки высшего сорта (Лев. 2.1 - 3; 6.14 - 23); запрет приносить в жертву мать и ее потомство в один и тот же день; запрет приносить в жертву животное до достижения им восьмидневного возраста; благодарственное приношение (Лев. 22.28 - 29); выпечка из жертвенных животных; запрет переносить жертвоприношения на следующий день; и получение священниками особой порции (Лев. 7.11 - 16; 22.29 - 30). Иосиф Флавий подчеркивает, что ‘остальное священники взяли как пищу’. Аналогичная заметка появляется в 11QT 9 - 12 и m. Менах. 6.1 - 2.29

Иосиф Флавий не упоминает ладан в хлебном приношении ( Евр. 21.7 также опускает это). Возможно, он не считал ладан неотъемлемой частью хлебного приношения, поскольку в Числах 15 он не упоминается. Тем не менее, и Иосиф Флавий, и Филон упоминают ладан на Хлебе ( Ant.

3.256; Филон, Спец. Законы 1.175).

Иосиф Флавий и раввины ( т. Зевах. 5.3; м.. Менах. 6.2) считают, что хлебное приношение следует рассматривать не независимо от предыдущего всесожжения, а просто как дополнение к нему. Оба они сжигаются вместе на жертвеннике.30

Что касается принесения в жертву матери и ее потомства в один и тот же день, закон в Лев. 22.28 предписывает: ‘Но ты не должен забивать из стада животное с детенышами в один и тот же день’. Библейский закон хранит молчание относительно обоснования, стоящего за ним. Иосиф Флавий не добавляет своего объяснения (в отличие от Филона, Вирт. 125-30, 142).

Иосиф Флавий добавляет, что благодарственная жертва приносится ‘во имя избавления от болезни’. Хотя это и не упоминается в Библии, это очень разумное дополнение, и его можно найти и в современных исследованиях.31

28. Димант и Пэрри 2015: 929-30.

29. Ноам 2003: 251.

30. Милгром 1991: 390.

31.  Gunkel 1998: 199–221. Гункель нашел это в Pss. 18, 30, 32, 34, 40, 41, 66, 92, 116, 118, и 138.

42

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Рош Ха–Шана - День Нового года (Лев. 23.23-25; Числ. 29.1-6 // Ант.

3.239)

Развитие Тишри 1, первого дня седьмого месяца (Нового года), в Библии неясно. Это упоминается в Лев. 23.23-25

и Числ. 29.1-6. Законы Пятикнижия запрещают работать во время этого праздника, предписывают проводить культовое собрание и предоставляют список жертвоприношений. Идеи творения, памяти, суда и эсхатологии были связаны с этим праздником на протяжении веков.32

Иосиф Флавий ( Ant. 3.239) говорит о Рош А-Шана: ‘В седьмой месяц, который македоняне называли Гипербетеем, добавляя к тому, что было упомянуто, они приносят в жертву быка, барана, семь ягнят и козленка за свои грехи’.

Как и в случае с Песахом, здесь он также ставит знак равенства между еврейским и греческим месяцами. Иосиф Флавий упоминает седьмой месяц (и добавляет его название по-гречески). Однако он не указывает конкретный день месяца (первый день) и даже не пишет, что он называется Рош а-Шана. Он также не определяет это как судный день и не упоминает звук шофара. Он ссылается только на жертвы, приносимые в это время (согласно Числ. 29).

Даже когда Иосиф Флавий переписывает книгу Неемии 7-8 ( Ant. 11.155), где говорится, что все люди собрались в первый день седьмого месяца и слушали, как Ездра читает Тору, Иосиф Флавий не говорит нам, что это Рош А-Шана. Как нам понимать его молчание по поводу Рош Ха-Шана? Некоторые считают, что Иосиф Флавий был невежественным, не зная обычаев, связанных с этим праздником.33 Это объясняет, почему он не упомянул о них. Однако мы должны помнить, что в Библии нет ни малейшего намека на то, что первым днем Тишри является Рош Ха-Шана. Точно так же в библейском повествовании Неемии не упоминается шофар.

Что касается отсутствия упоминания о трубении в шофар, Меир Бар-Илан34 считает, что причина может заключаться в том, что во времена Иосифа Флавия галаха "Все обязаны трубить в шофар" ( б. Р.Х. 29b) еще не действовала, поскольку отъезд Иосифа Флавия из Иерусалима накануне его разрушения отрезал его от центров влияния, где развивалась галаха.

Согласно этому объяснению, Иосиф Флавий не мог знать об этой галахе.

32. Элгвин, 2003.

33. Таково общее отношение Олицкого к 1885 году.

34. Бар-Илан 1982: 77.

2.

Законы книги Левит в трудах Иосифа Флавия

43

Филон ( спец. Законы 2.188) также говорится, что ‘в храме принято трубить в то же время, когда там приносятся жертвы, и это называется “праздник трубы”’.

Левит 23.23-25 предписывает обряды для первого дня седьмого месяца.35 Закон также приводится в Числ. 29.1-6. Иосиф Флавий ( Ant. 3.239) говорит о Рош А-Шана: ‘В седьмой месяц, который македоняне называли Гипербетеем, добавляя к тому, что было упомянуто, они приносят в жертву быка, барана, семь ягнят и козленка за свои грехи’.

Что касается упоминания Рош а-Шана как судного дня, раввины ( б. Р.Х.. 8a) обсуждали эту идею на основе Пс. 81.5. Однако Иосиф Флавий не упоминает об этом, и у нас нет версии Псалмов Иосифа Флавия.

Другие пытались провести различие между трубой в шофар в храме и за его пределами или утверждали, что Филон и Иосиф Флавий придерживаются более древней галахи36.

Козел отпущения (Лев. 16 // Ант. 3.240-43) В Книге Левит 16 описывается вход первосвященника в святая святых в День Искупления. В ритуалах, которые он совершает, его цель - искупить грехи себя, своей семьи и всего народа Израиля. Описание Йом Кипура, данное Иосифом Флавием, представляет собой объединение и сгущение ритуала, описанного в Книге Левит 16, Лев. 23.26-32 и Числ. 29.7-11.

Иосиф Флавий перечисляет предписанные жертвы на Йом Кипур: быка, двух баранов, семь ягнят и козла в качестве очистительного приношения. Это переписывание числа 29.8, 11. В то время как Иосиф Флавий указывает на двух баранов, число 29.8 (и LXX37) предписывает только одного.

Возвращаясь к Книге Левит 16, Иосиф Флавий упоминает двух козлов, упомянутых в Лев. 16.7-10, 20-22), отдельно: одного козла отправляют в пустыню, а другого ведут в "пригород" (προάστειος, "пригородный").

Цель козла отпущения, согласно Иосифу Флавию, двоякая: (1) удалить зло (грех) с населенной территории и (2) служить искуплением грехов людей. Опуская большую часть Лев. 16.7-9, Иосиф Флавий не уточняет, что одно предназначено для Бога, а другое - для Азазеля. В Ant. 3.241 он пишет, что функция козла, отправленного в пустыню, состоит в том, чтобы "отвращать и прощать грехи всего множества’.

35. Милгром (2000: 2013) называет это "Фестивалем тревожных сигналов’.

36. Белкин, 1940; Милгром, 2000: 2018.

37. О разнице между Иосифом Флавием и LXX здесь см. Scullion 1990: 189, п. 204. Скаллион заключает: ‘Иосиф Флавий не использовал здесь LXX в качестве источника’.

44

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия После описания сожжения козла и быка Иосиф Флавий рассказывает об обряде крови ( Ант. 3.242-43; Лев. 16.11-19). Он сокращает описание, объединяя обряд крови тельца (Лев. 16.11-14) и козла (Лев. 16.15) и опуская любые упоминания о принесении благовоний в Святая Святых. Первосвященник приносит кровь быка и козла в святилище. Затем он окропляет кровью: (1) потолок; (2) пол; (3) внутри святилища; и (4) вокруг золотого жертвенника. Первосвященник выносит оставшуюся кровь во внешний двор и окропляет ею больший алтарь, а именно алтарь холокоста. Порядок и описание здесь несколько странные. Сжигание, которое описывает здесь Иосиф Флавий, - это сжигание шкуры, мяса и потрохов быка и козла ( Ант. 3.241-42; Лев. 16.27). Создается впечатление, что, поскольку они были сожжены "с кожей и всем прочим, без какого-либо очищения вообще", от них ничего бы не осталось. Однако позже он опишет другое сожжение этих двух животных на алтаре холокоста ( Ант. 3.243; Лев. 16.25).

Это описание обряда крови отличается как от MT, так и от LXX. Согласно МФ, два места в святом святых окропляются кровью быка и козла: (1) передняя часть престола милосердия (16.14, 15); и (2) перед престолом милосердия.

Более позднее упоминание алтаря холокоста (упомянутое выше) позволяет Иосифу Флавию завершить свой рассказ о литургии Йом Кипура описанием сожжения козла и быка на этом алтаре ( Ant. 3.10.3

§243; Лев. 16.25).

Принимая во внимание, что раввинские источники (в основном м.. Йома) ярко описывают культовый обряд из книги Левит 16, в то время как описание Иосифом Флавием отправки козла Азазелю несколько суховато. Более того, Иосиф Флавий не упоминает о происхождении Йом Кипура, о требовании воздерживаться от работы, о принесении благовоний в святая святых или о признании грехов перед козлом отпущения. Он также не сообщает из первых рук о том, как первосвященник совершал различные обряды.

Словарь Иосифа Флавия, похоже, намеренно напоминает греческий ритуальный язык, предположительно для того, чтобы удовлетворить нееврейскую аудиторию: в Ant. 3.240-41 он описывает козла отпущения как ‘отвратительного’ (ἀποτροπιασμός). Тот же самый корень был использован Джулианом.38

Иосиф Флавий также не описывает одежду первосвященника или его погружение в воду; два жребия, связанные с двумя жертвенными козлами; благовония; возложение рук священников на голову козла; или исповедание грехов.

38.  Stökl Ben Ezra 2002: 226.

2.

Законы книги Левит в трудах Иосифа Флавия

45

Иосиф Флавий ссылается на Йом Кипур в своем переписывании Числ. 29.8-11: согласно Иосифу Флавию, следует принести в жертву трех баранов. Это подтверждается 11QT 25.14-16 и Philo ( Спецификация. Законы 1.188). Согласно этим источникам, числа 29.8-9 предусматривают дополнительные предложения, отличные от тех, которые указаны в Лев. 5.59 и 16.3. Однако в Мишне говорится, что их двое ( м. Йом. 7.3).39

Суккот – Праздник шатров (Лев. 23.33-43 и Параллели // Ант. 3.244-47) Праздник Суккот упоминается в Исходе. 23.13 (как ףסאה גח); Лев.

23.33-43; Числа 29.12-38 и Втор. 16.13-16. Иосиф Флавий упоминает Суккот в Ант. 3.244-47. Он собрал все источники Пятикнижия и пытается представить четкую картину этого закона. В Ant. 8.100 (ср. 15.50) он добавляет: ‘В это же время наступает сезон кущей (σκηνοπηγία), праздник, который очень священен и важен для евреев’. Это подтверждается раввинскими источниками ( м. Сук. 4.4-5; 5.1-4).

Иосиф Флавий (§ 244) связывает Суккот с климатическими проблемами: ‘Пятнадцатого числа того же месяца, когда сезон, наконец, переходит в зиму, он повелевает им, опасаясь холода, в каждом жилище поставить палатки для защиты от зимы’.40 Рубенштейн41 объясняет, что Иосифом Флавием движут апологетические соображения: ‘Очевидно, Иосиф Флавий чувствовал себя неловко из-за причудливой идеи о том, что Бог на самом деле предоставил израильтянам кабинки, идеи, которую его эллинистическая аудитория высмеяла бы’. И все же, Иосиф Флавий

объяснение не обязательно следует рассматривать как извиняющееся. Мы можем предположить, что Иосиф Флавий взял пример из Ис. 4.6: ‘Это будет служить павильоном, тенью днем от жары, убежищем от бури и дождя’ (ср. Ин. 4.5). Из Второзакония 16 Иосиф Флавий заимствовал необходимость принести четыре вида в выбранный город. В других источниках это не упоминается.

В Ant. 3.245 Иосиф Флавий пишет, что израильтяне должны нести в руках "букет, составленный из мирта и ивовых ветвей (εἰρεσιώνην

μυρσίνης καὶ ἰτέας) вместе с пальмовой ветвью, с плодом персея". Иосиф Флавий не уточняет, сколько мирта и ив следует принести, поскольку он следует указаниям горы. Это число было добавлено раввинами ( м.. Сук. 3.4).

39. Поваренок 1990: 189; Стекл Бен Эзра 2003: 22 п. 15.

40. Ср. Филон ( спец. Законы 2.33, 206).

41.  Rubenstein 1995: 76.

46

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Иосиф Флавий (Ант. 3.245) идентифицирует "плоды адара, деревьев хороших" (Лев.

23.40) как персея (περσέα; Ant. 3.245). Фельдман ошибочно обвиняет Иосифа Флавия в том, что он не смог идентифицировать этот фрукт как библейский цитрон. Фельдман считает, что Иосиф Флавий идентифицировал этрог как авокадо.42

Давайте посмотрим на текст Иосифа Флавия в греческом оригинале: τοῦ μήλου τοῦῆςῆς

περσέας. Теккерей переводит ‘плод персеи", а Шалит - ‘плод персика’. Перевод Шалита ошибочен, поскольку по-гречески "персик" означает μῆλον περσικόν. И хотя "персея" может относиться к дереву персей43, здесь perseas происходит от "Персеида" и "Персея", что означает

‘Персидский’ и должно быть переведено как "Персидское яблоко" или "персидский фрукт’.44

Иосиф Флавий явно имеет в виду цитрон. Если это так, то закон этрога служит еще одним примером того, как точка зрения Иосифа Флавия совпадает с раввинским законом. Кроме того, в этом случае Иосиф Флавий снова отклоняется от Септуагинты, перевод которой буквально означает καρπον ξύλου ώραΐον –

‘спелый плод дерева’. Иосиф Флавий на самом деле упоминает цитрон в Ant. 13.372.

Фактически, определение четырех видов, данное Иосифом Флавием, идентично раввинским определениям ( м. Сук. 3.4) .45

Омер ( Ант. 3.250-51)

Фразаהה תרחממ вызывает проблему: обозначает ли она день после субботы (воскресенье) или день после Песаха (16-е число Нисана)? Иосиф Флавий ( Ant. 3.250) придерживается последней точки зрения параллельно с фарисеями ( м..

Менах. 10.3), от LXX до Левит 23, Филон ( Спец. Законы 2.1262) и переводы на арамейский.

Шавуот (Недели, Пятидесятница: Лев. 23.15-21; Числ. 28.26-31 // Ant. 3.252-53) Пятидесятница (или Праздник Седмиц) упоминается в Исходе. 23.16; 34.22; Лев. 23.15-21; Числа 28.26-31; и Втор. 16.9-12, 16. Как и в Библии, Иосиф Флавий не добавляет конкретной даты для Праздника Седмиц.46 В переписывании Иосифом Флавием законов, касающихся Шавуота, он не ссылается на еврейскоеררקמ. Что касается воздержания от работы, он ссылается на это в пункте 3.254. Он добавляет в Ant. 13.252: ‘ибо праздник Пятидесятницы наступил после субботы, а нам не разрешается маршировать ни в субботу, ни на какой-либо другой праздник’.

42. Фельдман 2000: 301, № 700.

43. См. Лидделл и Скотт 1996: 1395.

44.  Rubenstein 1995: 74.

45. Фельдман 2000: 301, № 697.

46. В Июле. 1.1. это пятнадцатое число третьего месяца (т. е. Сиван). Ср. Июль. 14.1, 10, 20; 15.1; 16.3. См. Park 2008: 99. Это было принято в кумранском календаре, как в 4Q320, Temple Scroll и т.д.

2.

Законы книги Левит в трудах Иосифа Флавия

47

Иосиф Флавий использует терминσσαρθά ( Ant. 3.252), который соответствует раввинскому термину תרצע, означающему собрание.47 Тем не менее, он не упоминает других его названий (ייצקה גח: Исх. 23.16; םירוכיבה גח: Num. 28.26). Иосиф Флавий называет его πεντηκοστή, "праздник пятидесяти" ( Ант. 3.252; 13.252; Война 1.253; 6.299).

Есть несколько различий между переписыванием закона Иосифом Флавием и МФ: в рассказе Иосифа Флавия Богу преподносится одна буханка из двух ассаронов (омеров) пшеничной муки ( Ант. 3.252), тогда как в Лев. 23.17 это две буханки. Во-вторых, Иосиф Флавий говорит, что все всесожжение состоит из трех телят, двух баранов, четырнадцати ягнят и двух козлят во искупление грехов ( Ант. 3.253).

Что касается количества животных, Иосиф Флавий ( Ant. 3.253) замечает противоречие между Книгой Левит и Числами 29 относительно количества быков и баранов: Левит говорит о жертвоприношениях, сопровождаемых двумя хлебами, в то время как Числа говорят о дополнительных праздничных приношениях, которые приносятся независимо от хлеба. Поэтому следует сложить количество животных в двух источниках, чтобы получить абсолютное количество подношений в Шавуот.48 Следует похвалить Иосифа Флавия за то, что он пришел к тому же выводу, что и рабби Акива ( род. Менах. 45b) достигло. Но, с другой стороны, хотя Иосиф Флавий соединил количество быков в двух источниках (2 + 1 = 3), а также числа быков (7 + 7 = 14, не считая двух неповрежденных овец, которых он уже упоминал вместе с двумя хлебами), он не соединил числа баранов и добавил количество двух баранов вместо трех (2 + 1).

Хлеб Присутствия (Лев. 24.5-9 // Ант. 3.255-56) Хлеб присутствия также описан в книге Исход. 25.23 - 30; 35.13, 39.36 и Лев. 24.5 - 9. В святилище на золотом столе перед Богом ставились буханки хлеба. В Книге Левит 24.5 - 9 описывается сам хлеб.

Хлеб присутствия состоит из двенадцати буханок, уложенных в два ряда по шесть в каждом. Для приготовления каждой используется две десятых эфы муки. Хлеб присутствия действовал как хлебное приношение, которое было окроплено ладаном.

Иосиф Флавий добавил несколько деталей.49 По его словам, праздничный хлеб был оплачен из государственных средств (§255). На первый взгляд, это дополнение может показаться необоснованным. Однако мы находим такое утверждение в книге о Мегиллат Таанит из Нисана, 50 и в b. Менах. 65b также отмечается, что 47.  См. м. R.H. 1.2 и ḤAg. 2.4. ср. Онкелос и Неофити в п. 28.26.

48. Накман 2004: 76-7, п. 26.

49. Альтшуллер 1977: 89; Фельдман 2000: 305 п. 746.

50. Ноам 2003: 165-73.

48

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Фарисеи выступали за выплату каждым человеком половины шекеля раз в год с целью финансирования храмовой службы. Саддукеи, однако, возражали против этого постановления и, очевидно, предпочитали, чтобы жертвоприношения финансировались за счет индивидуальных пожертвований, как это было до введения платы в полшекеля, вероятно, в период хасмонеев.51

Таким образом, можно заключить, что Иосиф Флавий придерживался мнения фарисеев; однако это может отражать практику его времени.

Далее он добавляет, что его выпекают в канун субботы, как написано в м. Менах. 11.2. Затем он пишет, что ладан помещен в два золотых блюда (§256). Филон ( Спец. Laws 1.175) рассматривает вещи аналогично.

Храмовый свиток (11QT 8.9 - 10) придерживается аналогичного мнения. Раввины ( Сифра Эмор 18.19) также утверждают, что ладан на самом деле кладут не на хлеб, а поверх него в двух золотых или серебряных сосудах. Milgrom52 примечания:

‘Точка зрения Иосифа Флавия остается загадкой, если только мы не предположим, что в его время хлебы помещались в многоярусный сосуд, что позволяло размещать сосуды с благовониями сверху сосуда, а не на хлебах’.

Упоминание Иосифом Флавием опресноков перекликается с м.. Менах.

5.1. Иосиф Флавий пишет, что хлебы пекутся по двое, деталь, упомянутая в м. Менах. 11.1.

С другой стороны, Иосиф Флавий не повторяет библейское определение хлебов как "символического приношения" (Лев. 24.7) и ‘завета’ (24.8), а также не говорит, что именно Аарону поручено привести приношение в порядок.

LXX (Лев. 24.7), Филон ( Спец. Законы 175) и раввины ( б. Менах.

20a) обратите внимание, что ладан также посыпали солью. Иосиф Флавий не упоминает об этом, возможно, потому, что об этом прямо не говорится в Священном Писании.

Ежедневное хлебное приношение первосвященника (Лев. 6.12-16 // Ант. 3.257) Иосиф Флавий пишет, что (первосвященник) приносит жертвы за свой счет. Это соответствует м. Менах. 4.5.53 Филон, однако, пишет, что это ежедневное хлебное приношение обязательно для каждого священника ( Спец. Законы 1.255 - 56). Раввины согласны с тем, что эта перикопа имеет дело с первосвященником , а также с каждым священником ( Сифра, Цав 3.3).54

51. См. Nakman 2004: 74 n. 10 и цитируемую там литературу.

52. Милгром 2001: 2098.

53. "Если они не назначили другого священника, за чей счет было совершено приношение? Р. Симеон говорит: За счет собрания. Р. Иуда говорит: за счет наследников; и должна быть принесена целая десятая часть".

54. Милгром 1991: 395-6.

2.

Законы книги Левит в трудах Иосифа Флавия

49

Животные, запрещенные к употреблению

(Лев. 11 и Втор. 14 // Ant. 3.259) Иосиф Флавий рассматривал проблему чистых и нечистых животных в целом в Ag. Ap. 2.173 - 74:

Скорее, начиная с самого начала их воспитания и с образа жизни, практикуемого каждым человеком в семье, Он не оставлял ничего, даже мельчайших деталей, свободным для определения желаниями тех, кто будет использовать [законы], но даже в отношении пищи, того, от чего они должны воздерживаться и что они должны есть, компании, которую они составляют в своей повседневной жизни, а также интенсивности их работы и, наоборот, отдыха, он установил закон как их границу и правило, чтобы, живя в соответствии с этим как отец и хозяин, мы не могли совершать никаких действий. грешите либо умышленно, либо по невежеству.55

Иосиф Флавий также говорит об употреблении свинины в послании к римлянам. 2.137, 141. Он считает законы Моисея рациональными. В Ant. 3.259 Иосиф Флавий дает очень краткое описание нечистых животных. Он обещает дать более широкое описание, но так и не выполнил своего обещания. Его решение развивать этот вопрос не в своих "Древностях" а в "Апионе", вероятно, было продиктовано апологетическими соображениями Апиона, который является лучшей платформой для вступления в полемику.56

Запрет на употребление в пищу жира, нечистой туши и крови (Лев. 7.22-27; 11.24-47; 17.10-16; Муравей. 3.260) Запрет употреблять кровь упоминается в Лев. 7.22 - 27; 11.24 - 47; 17.10 - 16; и Втор. 12.16, 23. Это встречается также в книге юбилеев, Дамасском завете, арамейском Леви и Храмовом свитке.57

Иосиф Флавий ссылается на этот закон только в Ант. 2.260 и не переписывает Второзаконие 12, вероятно, желая избежать повторения.58 Иосиф Флавий говорит относительно крови: ‘Однако он запретил использовать любую кровь в пищу, считая ее душой и духом’. Он ссылается на этот запрет также в своем переписывании 1 Царств. 14.31 - 35, где люди в 55. Ср. Арист. 128–9, 142–57.

56. Еврейско-эллинистические источники см. Розенблюм 2006: 46-76.

57.  Hanneken 2015.

58. На самом деле, есть несколько различий между Книгой Левит и Второзаконием. Смотрите Ханнекен 2015, с более ранней литературой. Употребление крови упоминается также в Быт. 9.4, но Иосиф Флавий ( Ant. 1.102) и раввины ( Сифре Втор. 76; б. Сан. 59a) понимают это как относящееся к мясу, срезанному с живого животного. См. Вермана, 1995.

50

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Во времена правления Саула ели кровь "прежде, чем они должным образом смыли кровь и очистили плоть" ( Ant. 6.120) и что "это не было угодно Богу"

( Ant. 6.121). Эти дополнения в основном следуют библейскому объяснению, не развивая его дальше. Иосиф Флавий упоминает здесь также о поедании мяса животного, умершего естественной смертью, и воздержании от ‘тканей, покрывающих внутренности, и жира коз, овец и быков’.

Иосиф Флавий понимает это как "поедание плоти животного, умершего естественной смертью". Здесь Иосиф Флавий расходится с евангелием от Матфея. В этом стихе говорится о употреблении в пищу жира мертвого животного, несмотря на то, что все части этого животного были запрещены к употреблению. Иосиф Флавий правильно игнорирует жир и говорит о целой плоти животного.59

Что касается употребления в пищу жира, Иосиф Флавий пишет, что ‘мы воздерживаемся от тканей, покрывающих внутренности’. Иосиф Флавий обоснованно объединяет Лев. 7,23 с 3,3 - 4

прийти к выводу, что בלח относится к жиру, покрывающему внутренние органы и внутренности.60

Альтшулер61 отмечает, что Иосиф Флавий исключил из своего списка запрет на мясо, отрываемое от живых животных (Исх. 22.30; Лев. 7.24; 17.15). Это очень странное замечание, поскольку этот запрет явно постбиблейского происхождения, и поэтому мы не можем ожидать, что Иосиф Флавий упомянет его.62 Ссылка на воздержание от тушения коз, овец и быков является дополнением Иосифа Флавия, но это хорошее понимание роли Лев. 7.25 как пояснения к ст. 23.63

Проказа, менструации, контакт с Мертвыми и извержение семени (Лев. 13-15; Числ. 19.1-13 // Ант. 3.261-64) Иосиф Флавий резюмирует в Ант. 3.261-64 законах из Книги Левит 13-15.

В Книге Левит 13-14 рассматриваются различные случаиררצ (проказы) и способы очищения прокаженных. Согласно Иосифу Флавию ( Ant. 3.261-62), прокаженные (λέπρα) 64 были изгнаны не только из лагеря (Лев. 13.46; 14.3), но и из города (ср. Ag. Ap. 1.281).65 Иосифа Флавия поддерживают 59. Ср. Левин 1989: 45.

60. Левин 1989: 45. Ср. Фельдман 2000: 307 п. 775.

61. Альтшуллер 1977: 91.

62. См. Lavee 2013. Это появляется в b. Sanh. 56b и его параллели.

63. Левин 1989: 45.

64. Милгром (1991: 775) указывает, что ‘это никоим образом не может быть отождествлено с проказой, хотя бы по той простой причине, что даже LXX называет это особым термином, lepra “чешуйчатое состояние”, а не слоновость ”проказой"’.

65. Однако, по мнению раввинов, из Иерусалима вообще высылают только прокаженных. Лицам с выделениями (а также женщинам в период менструации и после родов) запрещено входить на Храмовую гору. См. Ноам 2010: 369, п. 20.

2.

Законы книги Левит в трудах Иосифа Флавия

51

4QMMT B64-72 и 11Q19 [11QT] 45.11-12.66 Также были изгнаны пациенты с γονὴν ῥεομένους, вероятно, гонореей.

Дополнение Иосифа Флавия о том, что "если кто-то, моля Бога, успешно избавится от болезни и вернет себе здоровую кожу"

(3.264) поддерживается 4Q274, Frg. 1 Col. i 1 - 4, где ожидается, что прокаженный признает свой проступок.67

Что касается контакта с мертвыми, мы вернемся к нему в нашем анализе пересказа Иосифом Флавием Чисел 19.68. Иосиф Флавий добавляет в отношении семенного выброса ванну в холодной воде.69

В §§265 - 69 Иосиф Флавий опровергает антиеврейское утверждение о том, что евреи были изгнаны из Египта из-за их проказы (ср. Ag. Ap. 1.219 - 320).

Что касается менструации, Иосиф Флавий ( Ant. 3.261) переписывает Лев. 15.19: "Он отделял до седьмого дня женщин, у которых выделения происходят в соответствии с природой’. Как показывает Милгром70, само слово "Sifra, Мезора 2.2). Таким образом, Иосиф Флавий

вид не кажется таким уж странным.

Роды (Лев. 12.2-8 // Ант. 3.269) в Книге Левит 12.2 - 8 рассматриваются законы очищения для женщин после родов.

Иосиф Флавий пишет:

Он запретил женщинам, когда они рожают, входить в Храм и прикасаться к жертвоприношениям до истечения сорока дней, если ребенок мужского пола; и бывает, что для родов женского пола требуется вдвое больше дней. Однако, войдя после вышеупомянутого установленного времени, они приносят жертвы, которые священники относят Богу. ( Ant. 3.269) 66.  Казен 2010: 109-13. Он упоминает также Лк. 17.12-19. На стр. 114 Кейзен заключает: ‘Такие определения, безусловно, являются интерпретациями библейского законодательства, и разумно рассматривать Иосифа Флавия’ statement...as, отражающего современное понимание того, как ”прокаженный" передавал нечистоту другим’.

67. Милгром 1995: 61. См. Текст в Dimant and Parry 2015: 337.

68. Принесение в жертву двух агнцев, о которых упоминает Иосиф Флавий (3.262), не упоминается в библейском законе.

69. Галлант (1988: 121) рассматривает сопоставление всех этих законов Иосифом Флавием.

По его мнению, Иосиф Флавий начал со случая, требующего наименее строгого очищения (семенная примесь), и продолжил тем, к которому предъявляются наиболее строгие требования (проказа, Ant. 3.264). Целью Иосифа Флавия было подчеркнуть серьезность последнего условия при подготовке к немедленному опровержению обвинения в том, что Моисей и его последователи сами были прокаженными ( Ant. 3.265-68).

70. Милгром 1990: 763-8.

52

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Иосиф Флавий не объясняет, почему родившая женщина должна приносить жертву за грех71 или длительный период нечистоты после рождения дочери. В этом вопросе Иосифа Флавия можно извинить, поскольку этот вопрос также является предметом дискуссий в современной науке.72

Мы должны отметить, что Иосиф Флавий не упоминает никаких правил относительно купания. Он также не упоминает обрезание. Последнее упущение может быть связано с его двойственным отношением к обрезанию.73

Лоуренс Шиффман объясняет, что переписывание Иосифа Флавия было рассчитано на читателей-неевреев, и поэтому он не стал вдаваться в подробности.74 На мой взгляд, это утверждение проблематично, поскольку оно также предназначалось для еврейской аудитории.75 Если бы Иосиф Флавий хотел представить более короткую и дружественную версию иудаизма, многие законы Торы следовало бы опустить.

Гомосексуальность и инцест (Лев. 18 и 20 // Ант. 3.274-75) Законы, касающиеся инцеста, приведены в Левит 18 и 20. Закон запрещает половые сношения с матерью, сестрой, внучкой, тетей и ближайшими родственницами со стороны мужа (Лев. 18.6 - 17, 22). Иосиф Флавий добавляет мачеху и тетю. Он считает инцест со своей матерью "величайшим злом" ( Ant.

3.274).

Иосиф Флавий приводит обоснование этого закона: ‘Он полностью запретил прелюбодеяние, считая благословенным для мужчин разумное поведение в отношении брака и выгодным как для государства, так и для семьи, чтобы дети были законнорожденными’. Законность рождения детей и секс с целью продолжения рода ( пункт 3.275) являются ключевыми факторами, формирующими еврейские семьи. Интересно отметить, что эти объяснения были приняты современными переводчиками.76

Иосиф Флавий опускает инцест Рувима с Валлой (Быт. 35.22), а также инцест Иуды с Фамарь (Быт. 8). Во многих других частях "Древностей и "Войны" Иосиф Флавий упоминает случаи кровосмешения.77

71. LXX переводится תאטח как ἁμαρτίας, за ним следует Филон ( спец. Законы 1.226) и Иосифа Флавия ( Ант. 3.230) ἁμαρτάς, ‘грех’.

72. См. La Barge 2009.

73. См. Спилсбери 1996.

74. Шиффман, 2018.

75. См. Sterling 1992: 306-8.

76. См. Ганьон 2001: 312-33.

77. См. Loader 2011: 348.

2.

Законы книги Левит в трудах Иосифа Флавия

53

Что касается гомосексуализма, Иосиф Флавий выступает против "неестественности" однополых отношений ( Ag. Ap. 2.273: παρὰ ϕύσιν). Аналогичное направление мысли можно найти у Филона ( Спец. Законы 3.39; Сокр. 133-136: παρὰ ϕύσιν) и т. Naph. 3.3-4 (ἐνήλλαξε ϕύσεως τάξιν),

Иосиф Флавий пересказывает как Бытие 19, так и Книгу Судей 19, где упоминаются гомосексуальные отношения. В Ant. 1.200 он ссылается на внешность и красоту предполагаемых жертв содомитов. Однако только Филон концентрируется на гомосексуальном грехе, в то время как Иосиф Флавий подчеркивает ненависть к незнакомцам наряду с гордыней и нечестием. Это нежелание подчеркивать гомосексуальность как грех, по-видимому, является преднамеренной попыткой отличить евреев от греков. В его версии истории о Гиве (суд. 19), Иосиф Флавий снова подчеркивает насилие и злоупотребление гостеприимством, игнорируя гомосексуальность.78

Различные законы для священников (Лев. 21-22 // Ант. 3.276-79) В Книге Левит 21 – 22 перечислены способы, которыми священники могут быть отстранены, временно или постоянно, от служения. Иосиф Флавий переписывает эти законы в Ант. 3.276 - 79. Он начинает с Лев. 21.6: ‘они должны быть святы для своего Бога’, переписывая это как ‘От священников он требовал вдвое большей чистоты’. Таким образом, он начинает с общего утверждения, подкрепленного деталями, в отличие от MT, где представлено обратное.

Принимая во внимание, что Лев. 21.7 запрещает священнику жениться на проститутке, Иосиф Флавий ( Ant.

3.276) добавляет, что священники не могут вступать в брак с рабыней, военнопленным и

‘те женщины, которые зарабатывают на жизнь содержанием таверн и постоялых дворов, или те, кто по каким-либо причинам был разлучен со своими бывшими мужьями’.

Теккерей объясняет, что Иосиф думал о Раав, которая была ИНН-хранитель ( АНТ. 5.7 - 8).79 другие предположили, что הללח объяснялось Иосифа в качестве раба или военнопленного.80 однако, вполне возможно, что Иосиф Флавий понял הללח значит проститутка, и именно поэтому הללח не упомянуть отдельно. Другими словами, он рассматривал слова, как hendiadys.

Что касается запрета жениться на рабыне, Иосиф Флавий снова упоминает это ограничение в Ag. Ap. 1.35. Там он объясняет, что рабыни подозреваются в частых сношениях с иностранцами.

78. Карден 2004: 76-8.

79. Теккерей 1926-56: 4:450 н. э. Иосиф Флавий никогда не упоминает πορνεία для обозначения проститутки.

80. Фельдман 2000: 314 п. 836.

54

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Книга Левит 21.18 - 20 содержит наиболее полный список физических недостатков. В нем не упоминается глухота, но Иосиф Флавий добавляет ее в Ant.

14.366 (// Война 1.269), когда Антигон, персидский кандидат среди соперников-священников, пытался убить своего дядю Гиркана II: "потому что теперь он был искалечен, а закон требует, чтобы эта должность принадлежала только тем, кто здоров телом".81

Иосиф Флавий пишет, что священник должен быть "чист во всех отношениях" ( Ant.

3.279), таким образом сокращая многие детали в своем пересказе недостатков священника.

Субботний год (Лев. 25 // Ант. 3.280-85) Иосиф Флавий ( Ант. 3.280 - 85) переписывает законы субботнего и Юбилейного годов в Книге Левит 25. Он рассматривает этот закон и в нескольких других местах.82 Как правило, Иосиф Флавий (как и Филон) не упоминает тот факт, что заповеди соблюдаются только в Земле Израиля. Тем не менее, как отмечает Сафраи, "из этого нельзя сделать вывод, что он был незнаком с этим".83

Согласно Иосифу Флавию, когда наступает Юбилей, долги заемщиков прощаются, поля возвращаются их владельцам, а рабы освобождаются от своих хозяев.

Шалит и Накман84 рассматривают это как ошибку со стороны Иосифа Флавия.

Накман объясняет, что Иосиф Флавий в Ант. 3.281 - 86 кратко изложил законы Шемитты и Юбилея в Лев. 25.1-55 и забыл или, по крайней мере, проигнорировал закон Втор. 15.12-18. Закон , касающийся Шемитты в книге Левит 25

упоминает только воздержание от производительной работы и ничего не говорит об облегчении бремени задолженности. С другой стороны, последующие стихи, в которых подробно говорится о законах Юбилея (Лев. 25.8 - 22), включают ряд ссылок на интересующие законы, которые служат своего рода введением к вопросу о рабах и их освобождении в Юбилейный год. Таким образом, получается, что Иосиф Флавий каким-то образом понимал или ассоциативно связывал запрет на начисление процентов с вопросом о прощении долгов и по ошибке включил его в законы Юбилея.

81. Милгром (2000: 1826) отмечает, что кумранская секта упоминает ‘только слепых среди ущербных людей, которым запрещен вход в город-Храм (11QT 45.12-14; ср. 1QM 7.4), где, очевидно, они также включали дефекты из Лев 21’. MMT B

52-54 усиливают глухоту.

82. Война 1.39; Ант. 11.338, 343; 12.378; 13.343; 14.202-206, 476; 15.7. См. Фельдман 1984: 506-7, где он обобщает взгляды нескольких ученых на хронологию Субботнего года в соответствии с трудами Иосифа Флавия.

83. Сафрай 2018: 89.

84. Накман 2004: 60-1. Ср. Шалит 1944: 2:74 н. 207.

2.

Законы книги Левит в трудах Иосифа Флавия

55

Однако Gilat85 приводит доказательства того, что, по мнению некоторых раввинов, Юбилей отменяет долги ( г. Р.Х. 58d-59a; г. Шев. 39c). Точка зрения Иосифа Флавия также содержится в 11QMelchisedek, ll. 2 - 3.86 Таким образом, толкование Иосифа Флавия не обязательно ошибочно и может быть частью традиции толкования периода Второго Храма.

Обетные дары (Лев. 27 // Ант. 4.71-73) Законы о обетных дарах упоминаются в Левит 27: можно посвящать определенных подходящих животных, а также другое имущество, которое будет передано в собственность храма. Эти подарки можно обменять, оплатив их стоимость плюс 20 процентов (27,13, 19, 27 лев.).

Пожертвования включают серебряный эквивалент ценности труда человека (ст. 1 -

8), животные, пригодные или непригодные для жертвоприношения (ст. 9 - 14), дома (ст. 14 - 16), поля (ст. 16 - 25), первородные животные (ст. 26 - 27), а также десятина продуктов и животных (ст. 30-33).

Из священнических сборов Иосиф Флавий упоминает только выплаты по оценке личности в размере 27,2-8 лев. ( Ant. 4.73). Он ничего не говорит об освящении полей как источнике дохода. Иосиф Флавий ссылается на ‘корбан’ (дары), которые раздавались священникам в продолжение практики оценки людей из Лев. 27.2-8. Право священников на эти оценочные выплаты также упоминается в Дамасском документе (фрагмент 4Q270). 2

кол. второй),87 где он упоминается как םשפנ יודפל םיכרעה ףסכ, ‘оценка средств для погашения их душу.

В Ант. 4.71 Иосиф Флавий не упоминает десятину с животных (Лев.

27.32). Накман88 предполагает, что для этого упущения может быть несколько причин: (1) Иосиф Флавий поддержал точку зрения фарисея ( м. Зевах. 5.8; Сифре Число 119), что десятина от животных не отдавалась священникам и ее должны были есть владельцы; 89 (2) Иосиф Флавий забыл об этом, когда составлял список священнических даров; (3) Иосиф Флавий не знал точного значения выражения "будет свято для Господа" (Лев. 27.32) и поэтому воздержался от упоминания этой десятины.90

85. Гилат, 1995.

86. Бартос и Левинсон, 2013.

87. Димант и Пэрри 2015: 324.

88. Накман 2004: 109.

89. Смотрите больше источников в Schiffman 2008: 142, n. 91. Согласно другой точке зрения, эта десятина действительно шла священникам. Смотрите 11QT 60.2-4, Jub. 13.25-26 и Tob. 1.6.

90. Милгром (2000: 2399) находит в этом упущении указание на то, что закон не был соблюден. Милгром говорит, что Филон опустил этот закон, но в этом нет уверенности. См. Шиффман 2008: 142, п. 88. Шиффман упоминает спецификацию. Законы 1.141; 4.98; Вирт. 95.

56

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Богохульника (Лев. 24 // Ант. 4.202) Иосиф Флавий опустил историю богохульника в своем переписывании, однако позже он ссылается на запрет богохульства ( Ант. 4.202). Согласно Фельдману, 91 это упущение, возможно, имело извинительные мотивы: Иосиф Флавий ‘стремился не изображать евреев как сварливый народ’. Однако, поскольку βλασφημέω встречается у Иосифа Флавия 40 раз, это маловероятно. Проблема не в богохульстве самом по себе или представлении евреев как сварливых людей. Причина упущения может быть связана с тем фактом, что его первоначальное размещение в книге Левит 24 является неудобным, и поскольку Иосиф Флавий перенес его в свое переписывание законов во Второзаконии, сама история становится прерыванием. Кроме того, Иосиф Флавий уже переписал законы талиона, упомянутые в Лев. 24.17-21 (см. Его переписывание Исх. 21.14-17, 23-25).

Согласно Иосифу Флавию, богохульник должен быть повешен после побивания камнями.

Эта версия закона согласуется с раввинскими источниками,92 но Иосиф Флавий, возможно, пришел к ней независимо в свете закона во Втор. 21.22. Поэтому возникает вопрос: научило ли Иосифа Флавия знакомство с таннаитской галахой тому, что богохульник был повешен, или он сам вывел это наказание? Этот научный спор остается нерешенным. В любом случае, описание Иосифа Флавия подразумевает, что он стремился дать точное изложение закона и не был удовлетворен простым техническим переписыванием стихов Торы. Хотя мы не можем определить, является ли его описание продуктом логики и аналитических способностей или же оно основано на устных традициях, одно можно сказать наверняка: Иосиф Флавий стремится к точности в этом отрывке.

В то время как Гольденберг приходит к выводу, что "ограничение Иосифом Флавием двойного наказания за богохульство согласуется с современной таннаитской галахой и, скорее всего, основано на ней"93, мы не должны отвергать вариант, что он пришел к этому выводу путем тщательного анализа законов в книге Левит.94

Смесь шерсти и льна

(Лев. 19,19 и Втор. 22.11 // Ант. 4.208) Левит 19.19 и Втор. 22.11 касается состава тканей, в частности запрещая смесь шерсти и льна.95 Библейский текст 91. Фельдман 2007: 214.

92.  M. Sanh. 6.4; Sifre Deut. 221. См. Chapman 2008.

93. Гольденберг 1978: 67.

94. Накман, 2004, перевод.

95. Фельдман (2000: 405, с. 627) объясняет, что Иосиф Флавий избегал перевода LXX κίβδηλον по извиняющимся причинам, поскольку оно означает "лицемерный, беспринципный,

2.

Законы книги Левит в трудах Иосифа Флавия

57

стихи не объясняют логику закона. Иосиф Флавий добавляет, что только священникам разрешается носить такую одежду. Этому объяснению следует Тигай, и оно упоминается в Мишне ( м. Кил. 9.1) .96

Плоды четвертого года (Лев. 19.23-25 // Ант. 4.226-27) Согласно этому закону запрещается срывать плоды с новых плодоносящих деревьев в течение первых трех лет. На четвертый год израильтяне посвящали Богу первые плоды. Между кумранской сектой (11Q19 60.3 - 4)97 и раввинами идут споры о том, кому достаются фрукты - владельцам или священникам. Согласно раввинам ( м. Маас. Шен. 4.3 - 5), плоды четвертого года употребляются в пищу или выкупаются их владельцами в Иерусалиме.

Позиция Иосифа Флавия совпадает с позицией фарисеев. На самом деле, есть вероятность, что в самой Библии этот вопрос обсуждался.98

Первые плоды на деревьях (Лев. 19.23-25 // Ант. 4.227) Плоды четвертого года должны быть выкуплены. Плоды должны быть принесены в жертву Господу. Согласно книге юбилеев (7.36), Храмовому свитку (60.2 - 4), 4QMMT (13.62 - 63) и Филону ( Вирт. 159),99 эти плоды следует отнести священникам. Однако мудрецы-раввины учили, что они принадлежат владельцам, то есть верующим. Иосиф Флавий ( Ant. 4.227) придерживается точки зрения фарисеев ( м. Маас. Шен. 5.1 - 5): Но на четвертый год пусть он соберет урожай всего, что выросло, ибо тогда наступит подходящее время; и, собрав это, пусть он отнесет это в святой город, и пусть он съест это вместе с десятиной других плодов, угощаясь этим со своими друзьями, а также с сиротами и вдовами. На пятый год позвольте ему стать хозяином и наслаждаться своими насаждениями.

В Ант. 3.224 - 57 Иосиф Флавий описывает различные жертвы, требуемые законом, а также основные ежегодные праздники, установленные Моисеем: Кущей, Пасху и Пятидесятницу. В Ант. 3.258 - 68 Иосиф Флавий обсуждает законы чистоты, включая короткий раздел о чистой и нечистой пище. Подделанные древности’. Это притянуто за уши. Более простым объяснением было бы то, что переводчики LXX угадали значение, в то время как Иосиф Флавий проигнорировал его и использовал Втор. 22.11, чтобы понять זנטעש.

96. Тигай 2016: 2:549.

97. Димант и Пэрри 2015: 449.

98. Верман и Шемеш 2011: 216-17.

99. См. Noam 2011b.

58

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия 3.269 касается деторождения, а 3.270 - 79 - правил, касающихся брака и прелюбодеяния. В Ант. 3.280 - 86 Иосиф Флавий обсуждает год субботнего отпуска и год Юбилея.

Заключение

Иосиф Флавий переписал большую часть книги Левит, хотя и не во всех деталях следовал МФ. Он интерпретирует Левит таким образом, чтобы помочь читателю лучше понять эту трудную книгу. Им двигали апологетические соображения, особенно в отношении упущений, но они незначительны по сравнению с его экзегетическими мотивами.

Переписывания Иосифа Флавия вносят очень ограниченный вклад в восстановление древнего текста книги Левит. Это связано с тем, что адаптация Иосифа Флавия не отражает ни текст МФ, ни LXX с какой-либо последовательностью вообще; иногда его текст совпадает с МФ, в других случаях он совпадает с LXX, а в третьих случаях он не отражает ни того, ни другого.

Однако изучение его способов интерпретации обещает привести к более интересным выводам. Они напоминают некоторые методы интерпретации кумранских свитков.100 И кумранские переписчики, и Иосиф Флавий, по-видимому, обращаются к аудитории или аудиториям, которым может быть трудно читать Левит без посредничества. Оба, по-видимому, приложили немало усилий, чтобы использовать свои навыки переводчиков, чтобы пролить свет на этот запутанный текст.

Расхождения между трудами Иосифа Флавия и раввинской галахой могут быть объяснены его пребыванием в Риме во время кристаллизации и развития галахи,101 в то время как сходство между ними может быть объяснено знакомством Иосифа Флавия с устным законом, который позже был кодифицирован раввинами. Однако я не углублялся в эти возможности, а вместо этого сосредоточился на интерпретационном аспекте работы Иосифа Флавия.

100.  Bernstein 2013: 2:448–75.

101.  См. Ревель, 1923-24.

3

Законы Книги чисел

у Иосифа Флавия

Книга чисел известна своей сложностью.1 Существует множество жанров в цифрах: административные списки (1.1–4.49; 7.1 - 89; 10.11 - 28; 25.19 – 26.65; 34.1–35.34); культовые правила и предписания (5.1 - 4; 5.11–6.24; 8.1–9.14; 10.1 - 10; 15.1 - 41; 17.27–19.22; 28.1–30.1); истории (10.29–

14.45; 16.1 – 17.26; 20.1–21.9; 21.21 - 31; 22.1–25.18; 27.12 - 23; 31.1 - 34; 32.1 - 42); законы (5.5 - 10; 27.1 - 11; 30.2 - 17; 35.9–36.12); и маршруты (21.10 - 20, 32 - 35; 33.1 - 56).2 Аналогичным образом, существует несколько юридических повествований в "Цифрах": (1) случай второй Пасхи (9.6 - 14); (2) случай субботнего собирателя дров (15.32 - 36); (3) случай дочерей Зелофеада (27.1 - 11). С теологической точки зрения, книга сосредоточена на вопросе верности Израиля своему Богу.

С текстологической точки зрения книга Чисел существует во фрагментах свитков Мертвого моря.3 История его толкования включает древние переводы и версии,4 сектантские кумранские сочинения, еврейско-эллинистические труды, псевдоэпиграфы и раввинскую литературу.

У Иосифа Флавия нет пограничных знаков между книгами Исхода и Второзакония, и они постоянно пересказываются. Иосиф Флавий рассматривает числа в основном в "Древностях 3 – 4. В отличие от других глав моей книги, эта не будет следовать порядку, установленному Иосифом Флавием, из-за того, что 1.  Существует много мнений относительно структуры чисел. См. Олсон 1985; Ska 2006: 35-8. Милгром (1990: xiii) перечисляет четырнадцать различных жанров в цифрах.

Левин (1993: 48) соглашается: ‘Числа - самая разнообразная из всех книг Торы’.

2. Форслинг 2013: 48.

3. См. Джастрам 2000; Ульрих 2010: 138-74.

4. См. Д. Б. Левин 1993: 84-7; Эшли 1993: 11-15. О LXX см. Веверс 1998; Тов 2018.

60

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия законы чисел разбросаны в непоследовательном порядке в Древностях 3 - 4. Таким образом, я буду следовать последовательности MT. Давайте сравним законы чисел, изложенные в МФ, с законами Иосифа Флавия.

ГОРА

Иосиф Флавий

Числа 1 – 4

Ант. 3.287 - 94

Число 3 + 8

Ant. 3.258

Числа 5.11 - 31

Ant. 3.270 - 73

Число 6

Ant. 4.73

Число 9

Ant. 3.294б

Числа 15.4 - 10

Ant. 3.234

Число 18

Ант. 4,67 - 75

Число 19

Ант. 4.79 - 81

Число 27 + 36

Ант. 4.165, 174 - 75

Числа 28 – 29

Ant. 3.237 - 49

Число 35

Ант. 4.172 - 73

Это сравнение показывает, что Иосиф Флавий пересказал большую часть книги Чисел, но не обязательно слово в слово по отношению к МФ. Всесторонний анализ всех перестановок, пропусков и дополнений выходит за рамки данного исследования, и поэтому я сосредоточусь в основном на законах. Таким образом, хотя числа 25 и 31 содержат интересные юридические вопросы, я не буду обсуждать их переписывание Иосифом Флавием, поскольку в основном это повествования.5

Календарь праздников в Числах 28 – 29 был проанализирован при обсуждении книги Исход и Левит. Иосиф Флавий ( Ант. 3.237 - 49) кратко описал ежедневные, субботние и новолуние жертвоприношения и основные ежегодные праздники.

Упущения

Диапазон пропусков в переписывании Чисел Иосифом Флавием велик по сравнению с другими переписями, и это требует более широкого обсуждения.

На первый взгляд кажется, что Иосиф Флавий опускает назорейский закон (Числ. 6); вторую Пасху (Числ. 9); закон о кисточках / цицит (Числ. 15); историю о человеке, собирающем хворост в день субботний (Числ. 15.32 - 36); обеты в Числах 30; и многие части Чисел 31. Однако, как мы увидим, картина более сложная.

5. См. Begg 2007; Miller 2019.

3.

Законы Книги Чисел у Иосифа Флавия

61

Иосиф Флавий опускает закон в Числ. 5.5 - 10, в котором говорится, что тот, кто испытывает угрызения совести за то, что дал ложную клятву, обманув другого, может исправить это, признавшись в грехе. Возможно, Иосиф Флавий опустил это, поскольку считал, что это повторение Лев. 5.20 - 26, закона, уже переписанного в Ант. 3.232.

Иосиф Флавий опускает священническое благословение (Числ. 6.22 - 27), как и Филон.

Это упущение бросается в глаза из-за священнического происхождения Иосифа Флавия.6 Это упущение может быть связано с мнением Иосифа Флавия о том, что Бог может благословлять людей сам, без посредничества священников, идея содержится в Числ. Раб. 11.2.

Числа 9.1 - 14 относятся к закону второй Пасхи. Согласно этому закону, людям, которые не смогли совершить первую Пасху четырнадцатого числа Нисана из-за своей нечистоты, была предоставлена возможность совершить ее четырнадцатого числа Айяра. Филон упоминает этот закон в Мос.

2.224 - 33, как и в некоторых кумранских свитках (4Q320; 4Q321).7 Мудрецы-раввины затрагивают эту тему в Мишне, Тосефте, галахических мидрашах и в Талмуде.8

Иосиф Флавий переписывает только числа 9.1 - 5, стихи, посвященные первой Пасхе. Он пишет: "Затем, впервые после выхода из Египта, он принес жертву, называемую Пасхой в пустыне" ( Ant.

3.294). Хотя в Войне 6.425 - 26 он отмечает, что праздновать Пасху могут только чистокровные израильтяне, он прямо не упоминает закон второй Пасхи.9 Иосиф Флавий не упоминает об этом даже в своем пересказе второй Пасхи, совершенной Езекией (2 Пар. 30; Ант. 10.264 - 67). Фактически, он рассматривает вторую Пасху Езекии как первую Пасху.10

Иосиф Флавий не одинок в том, что пропустил вторую Пасху. Это упущение также встречается в книге юбилеев 11 и в Храмовом свитке.12

Колаутти13 объясняет это упущение следующим образом: ‘Вместо этого, если бы прибытие в этот город не было обязательным, не было бы необходимости давать этот второй шанс. Это могло бы объяснить систематическое отсутствие второй Пасхи в работах Ф. Дж.’.

6. См. Feldman 1998a: 61-2.

7. Димант и Пэрри 2015: 390-6.

8. См. Табори 1995: 95-9.

9. Как ни странно, Дж. Б. Сигал (1963) не упоминает об отсутствии Повторных Переходов в книге Иосифа Флавия.

10. Согласно Фельдману (1998b: 366), Иосиф Флавий опустил это, чтобы не критиковать священников, которые, согласно 2 Пар. 30.3 ‘не освятили себя’.

Песах Иосии переписан на Ант. 10.70-72.

11. См. Saulnier 2009; VanderKam 2012.

12. Сольнье 2012: 122.

13. Колаутти 2002: 232.

62

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Также возможно, что Иосиф Флавий пропустил этот закон, поскольку в Числах 9

Моисей не знал галахи, что является неловкой деталью для законодателя.

В случае с дочерьми Зелофехада (Числ. 27 и 36)14 Иосиф Флавий просто изображает Моисея как дающего дочерям прямой ответ, вместо того, чтобы изображать Моисея вопрошающим Бога, как в МФ. Напротив, Моисей Филона следует библейскому тексту, в котором Моисей передает дело Богу ( Моисей. 2.43, 237).

Наконец, возникает вопрос, не связана ли причина упущения с тем фактом, что этот праздник отмечается дважды, - деталь, которую некоторым читателям трудно объяснить.

Закон цицит упоминается в Числ. 15.38 - 39 и Втор. 22.12. Греческая параллель - κράσπεδα. Это упоминается также в Мк 6.20 и Мф. 9.20; 23.5, и у Псевдо-Филона ( ЛАБОРАТОРИЯ 16.1). То, что этот закон практиковался в древние времена, может быть доказано документами времен Бар-Кохвы и в книге Аристея 158: Бог "дал нам символическое напоминание на нашей одежде".15

Хотя это вряд ли встречается в Мишне ( м. Мо'эд Кат. 3.4; Изд. 4.10; Менах. 3.7), это подробно упоминается в других раввинских источниках ( т. Бер.

6.10; Сифре, число 115; б. Менах. 40b и т.д.).

Однако есть источники о Втором Храме, где цицит не упоминается. Иосиф Флавий не упоминает цицит в своем переписывании Чисел или Второзакония. Археологи не нашли свидетельств цицита в Кумране. В своей книге 2011 года Верман и Шемеш заканчивают обсуждение этого вопроса открытым вопросом: "Является ли причиной отсутствия упоминания цицита в сектантской галахе то, что соблюдение закона было регулярным и очевидным, или, возможно, наоборот: кумранская секта не практиковала закон цицита?" 16. Напротив, Джоди Магнесс пишет, что

"Поскольку 4QMMT указывает на то, что сектанты не смешивали никаких материалов в своей одежде, я полагаю, вполне вероятно, что они выполнили эту заповедь, надев льняной цицит".17

Шей Коэн утверждает, что в противовес мудрецам-раввинам иудео-эллинистический мир не считал цицит отличительным признаком евреев.18 Аарон Оппенгеймер19 пишет, что закон цицита не был широко распространен даже в поколениях после уничтожения Второго 14. Фельдман 1998а: 393.

15.  καὶ μὴν καὶ ἐκ τῶν περιβολαίων παράσημον ἡμῖν μνείας δέδωκεν. См. Райт 2015: 293-4.

16. Верман и Шемеш 2011: 423.

17. Magness 2011: 116.

18. Коэн 1999: 33. См. также Фогельзанг и ван Беккум 1986: 276.

19. Оппенгеймер 1977: 225.

3.

Законы Книги Чисел у Иосифа Флавия

63

Храм. Эти объяснения могут объяснить упущение Иосифом закона цицит. Это не случай небрежности. Это упущение может быть преднамеренным: Иосифу Флавию оно просто казалось относительно незначительным законом.

Иосиф Флавий также опускает историю о собирателях дров (Числ. 15.32 - 36). Причина упущения может заключаться в том, что никаких новых законов после этого инцидента не последовало,20

таким образом, это делает его неважным.

Иосиф Флавий опускает истории, в которых смешиваются закон и повествование (т.е. Числ.

15.32 - 36, где человека побивают камнями за то, что он работал в субботу). Он также опускает случай с богохульником в Книге Левит 24 по той же причине.21

Это повествования, в которых Моисей не знал галахи, и следует ожидать их невключения.

Еще одно упущение касается обетов. Ссылки на запретительные обеты встречаются в Дамасском документе, Филоне и Новом Завете.

Иосиф Флавий опускает законы обетов в Числах 30, где рассматриваются случаи, в которых можно или не можно аннулировать обеты женщины, и в своем переписывании "Похищения женщин Шайло" в Книге Судей 21 ( Ant. 5.169). Напротив, в своем переписывании других библейских повествований он упоминает обет Иакова (Быт. 28.20 - 21); обет Израиля (Числ. 21.2); обет Иеффая (Суд. 11); обет Ханны (1 Цар. 1.11); и обет Авессалома (εὔχομαι, Ант. 7.196; 2 Цар. 15.8). Обет Израиля в Числах 21 опущен, но следует отметить, что вся история была фактически опущена. Иосиф Флавий упоминает также обеты Иоанна. 1.16 ( Ант. 9.209).

В некотором смысле решение Иосифа Флавия опустить закон в цифрах соответствует мнению раввинов о том, что нужно минимизировать количество принимаемых обетов ( м. Недар. 2.1). Действительно, это понятие встречается уже в самой Библии (Втор. 2.22 - 24; Притч. 20.25; Еккл. 5.3 - 5).22

Перепись и разбивка лагерей племен

(Числа 1-2 // Ant. 3.287-94)

Законы, приведенные в Числах 1, начинаются с заповеди о проведении переписи населения.23

Иосиф Флавий формулирует описание так, как будто это была инициатива Моисея: "он

[Мозес], наконец, обратился к проверке армии… Он приказал ввести 20.  См. Новик 2008.

21. Об этой истории см. Feldman 2007. Филон сохранил номер 15 в спецификации. Законы 2.249-51 и Статьи 2.209-20. См. также Jub. 2.17-33.

22.  Jonquière 2007: 79.

23. Удивительно, но Шалит, Альтшуллер и Галлант этого не заметили. Однако перечисление библейских законов не может следовать позднему раввинскому перечислению (Herman 2016). Конкретно указано, что Бог повелел провести перепись населения (Числа 1.1-4).

64

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия вожди племен, за исключением колена Левия, чтобы точно узнать количество тех, кто мог принять участие в войне’ (§ 287). Иосиф Флавий понимает, что цель этой переписи - военная, что явно не указано в Евангелии от Матфея 24

Иосиф Флавий приводит сокращенную форму чисел 1, указывая общую сумму подсчитанных и указывая, что Левий не был подсчитан, основываясь на ст. 47 - 49. В § 288 он объясняет, что, поскольку Левий был исключен, колено Иосифа было разделено на Ефрема и Манассию, чтобы увеличить общее количество солдат.25

Числа 2 описывают порядок расположения двенадцати колен в лагере и на марше. Из библейского текста неясно, как следует распределять колена по отношению к скинии, и Иосиф Флавий не решает эту проблему. Что он делает, так это объясняет (§ 289): ‘Установив Палатку посередине, они отгородили ее экраном, а три племени разбили свои палатки с каждой стороны’.

Это правильное понимание плана разбивки лагеря, хотя и не подробное.26 Он игнорирует численность и названия племен. Хотя это и не указано прямо, он правильно делает вывод, что священники и левиты расположились лагерем вокруг шатра (§ 290).27

Что касается количества левитов, Иосиф Флавий отличается как от MT, так и от LXX (22 000 в MT против 22 800 у Иосифа Флавия). В Ант. 3.291 Иосиф Флавий включает закон в отношении трубы (βukávns; LXX: σάλπιγγας; Числ. 10.2).

Возможно, Иосиф Флавий имел в виду трубы своего времени; однако трубы, выгравированные на арке Тита, кажутся несколько длиннее тех, которые он описывает.28

Назначение и очищение левитов (Числ. 3.5-10; 8.5-26 // Ант. 3.258) Ввод в эксплуатацию и очищение левитов упоминаются в Числ.

3.5 - 10 и 8.5 - 26. Иосиф Флавий переписывает эти законы в Ant. 3.258, сразу после того, как он переписал Левит 6, где начинается обсуждение законов о чистоте.

Между числами 3 и 8 существуют тесные связи (сравните числа 8.16-19

к Числ. 3.11-13, 40-51).

24. Действительно, еврейские средневековые комментаторы выдвигали различные варианты. Среди них Рашбам наиболее близок к Иосифу Флавию.

25. Ср. Б. А. Левин 1993: 125: ‘Два сына Иосифа, Ефрем и Манассия, восполняют пробел, возникший в результате исключения колена Леви’.

26. Подробное описание см. Б. А. Левин 1993: 143.

27. Смотрите иллюстрацию у Б. А. Левина 1993: 143.

28. Трубы Храма, вероятно, изображены на монетах Бар-Кохбы. См. Мешорер 1982: 2:132-50.

3.

Законы Книги Чисел у Иосифа Флавия

65

Числа 8.5-26 описывают процесс, которому должны подвергнуться левиты, прежде чем занять свое положение: они должны быть окроплены водой искупления; все их тела должны быть выбриты; их одежда должна быть вымыта; должны быть принесены жертвы; Израиль должен возложить на них руки; и Аарон должен помахать ими перед Господом. Этот закон поднимает много различных вопросов, таких как: почему левиты должны стирать свою одежду?

Почему они должны быть окроплены водой искупления? Почему они должны сбривать волосы, а священники - нет?

Эти вопросы возникают из-за того, что неясно, от чего левитам нужно было очиститься. Ритуалы очищения обычно были связаны с загрязнениями, вызванными выделением семени, менструацией, родами, выделениями, проказой, нечистыми существами или, что самое серьезное, контактом с умершими.29

Более того, "воды искупления" и "жертва за грех", по-видимому, не обязательно связаны с "грехом" в данном контексте.30 Другой вопрос касается требования левитов сбривать все свои волосы. Здесь также проблематично сравнивать этот ритуал с бритьем волос из-за нечистоты (как в назорейских законах числа 6.9).31

Левиты упоминаются 93 раза в "Древностях" Иосифа Флавия.32 Он упоминает историю рождения Левия (Быт. 29.34) и его поведение во время дела Дины (Быт. 34). Он знает, что левиты вторичны по отношению к священникам ( Ант. 3.290). Он отмечает, что они освобождены от войны и имеют право на подарки от народа ( Ant. 4.67-69). Он также упоминает города левитов, законы, которые предписывают людям поддерживать их, и их роль как носителей Ковчега. Он цитирует истории левитов из книг Пророков и Хроник почти дословно (согласно масоретской версии текстов). Среди историй, которые он опускает, есть те, которые выставляют фигуру левита в негативном свете (история о золотом тельце в Исходе. 32 и история об идоле Михея в Суд. 19). Тем не менее, он переписывает некоторые истории, в которых левит играет проблематичную роль, например, историю Кореи и его последователей (Числ. 16-17) и историю наложницы 29.  Регев 1996b; Лоуренс 2006.

30. Милгром, 1974. Раши ad loc., и Милгром 1990 убеждены, что это очищение подобно тому, которое описано в п. 19, то есть нечистоте, вызванной контактом с мертвым телом. См. также Б. А. Левин 1993: 274-5. Licht (1985–

95: 1:120) воспринимал окропление водой искупления как часть обрядов перехода, через которые левиты вступали в свой новый статус. В отличие от еврейской Библии, в Кумране проводится связь между нечистотой и грехом. См. Биренбойм 2003. По мнению Баумгартена, на концепцию чистоты ессеев повлиял текст из числа 8. См. Баумгартен 2006.

31. См. Olyan 1998.

32. См. Begg 2004.

66

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия в Гиве (суд. 19). Он также упоминает, что левиты разделены на 24 смены ( Ант. 7.367) и обсуждает их роль певцов ( Ант. 8.176; 20.216-18).

Иосиф Флавий переписывает этот закон следующим образом:

Отделив колено Леви от их общения с обычными людьми, Мойсес очистил их, чтобы они стали святыми с помощью постоянно текущей родниковой воды и жертвоприношений, которые, как предписано, они приносят Богу в таких случаях. Он доверил им Шатер, священные сосуды и другие вещи, которые были сделаны для покрытия Шатра, чтобы они могли служить под руководством священников. Ибо они уже были посвящены Богу. ( Муравей. 3.258)

Сравнение закона очищения левитов в том виде, в каком он изложен у Иосифа Флавия, и его источника в еврейской Библии выявляет несколько различий.

В отличие от МФ, где закон фигурирует среди ряда вопросов, касающихся левитов в Числах 8, Иосиф Флавий помещает закон в свою переработку Чисел 3.33. Чтобы понять изменения, внесенные Иосифом Флавием, давайте сначала представим общую структуру чисел 1 – 8. Эти главы чередуются между повествованием и юридическим текстом: 1.1–4.49

- повествование; 5.1–6.27 - юридический текст; 7.1–8.26 - повествование. Кроме того, в то время как левиты рассматриваются в п. 3.5–4.49; 8.5-26, священники упоминаются в п. 5.1–8.4; 9.1–10.10.34

Использование Иосифом Флавием закона левитов при переписывании чисел 3 вместо 8 является частью его авторской стратегии, которая, по-видимому, основана на попытке упорядочить законы по категориям, а не в том порядке, в котором они появляются в еврейской Библии (см. Его слова в Ant. 4.197).

В некотором смысле, есть определенное повторение в описании п. 8.5-26 и в описании в 3.5-13. Чтобы предотвратить подобное дублирование, Иосиф Флавий поместил разные ссылки на назначение левитов в своем переписывании Чисел 3.

В то время как еврейская Библия посвящает процессу очищения 22 стиха, Иосиф Флавий резюмирует его в трех предложениях. Он опускает божественное повеление Моисею очистить левитов, представляя только его исполнение.35 Он опускает заповеди брить их тела и стирать их одежду. Он делает 33.  По мнению Галланта (1988: 113-14), Ant. 3.258 связывает законы жертвоприношения (224-57) и законы ритуальной чистоты (259-73). Иосиф Флавий также не упоминает о выкупе первенцев среди левитов.

34. См. Douglas 1993: 118; Ли 2008.

35. Противоположное (т. е. расширение краткого отрывка) также встречается у Иосифа Флавия

труды. Смотрите, например, его переписывание 1 Цар. 9.3-4 в Ant. 6.46.

3.

Законы Книги Чисел у Иосифа Флавия

67

не разъясняет ни значения размахивания руками, описанного в ст. 13, ни причины выбора левитами первенца.

Иосиф Флавий упоминает, что левиты святы (ἱερός), в отличие от их библейского описания, которое не представляет их как святых.36 Сравнение между левитами и священниками также очевидно в § 205: "Кровью принесенных в жертву животных он окропил одежды Аарона и его самого вместе с его детьми, очистив их ключевой водой и мирровым соком, чтобы они могли стать Божьими".37 Иосиф Флавий добавляет, что левиты очищались водой из неиссякаемого источника.38

Являются ли эти изменения результатом того факта, что в распоряжении Иосифа Флавия был другой способ? Хотя в целом это могло бы объяснить некоторые отклонения Иосифа Флавия от МФ, в данном конкретном случае это объяснение невыполнимо, поскольку ни LXX39, ни другие древние переводы существенно не отличаются от МФ, и поэтому невозможно предположить, что Иосиф Флавий полагался на перевод отрывка из LXX, когда переписывал закон очищения левитов для своих читателей.

В чем смысл заповеди ‘окропить их водой искупления’ и почему левиты должны быть окроплены водой? Мудрецы связывают эту заповедь с состоянием нечистоты мертвых левитов после того, как они убили тех, кто согрешил во время эпизода с золотым тельцом: “Окропите их водой искупления”.…все они были нечисты нечистотой мертвых, ибо они убили тех, кто служил тельцу" ( Бам. Р. 12.15). Напротив, Иосиф Флавий понимал, что цель этого очищения состояла в том, чтобы дать им возможность служить в Святилище. Согласно его мнению, это очищение не связано с грехом или нечистотой.40

36. Относительно этого пункта см. Фельдман 2000: 319, п. 869. Относительно несвященной позиции левитов в Библии см. Милгром 1991: 519.

37. Греческий глагол здесь - γίγνομαι, который означает принадлежность Богу.

Святость левитов также упоминается в Ант. 3.287.

38. Мы не находим свидетельств использования микваот (ритуальных ванн) в трудах Иосифа Флавия.

См. Накман 2004: 246-7. Следует отметить, что также редко можно найти упоминания о микваот в Кумранских свитках, несмотря на то, что археологические раскопки обнаружили несколько таких бань в этом районе. См. Броши 2009; Лоуренс 2006: 157 н.

5. Шей Коэн (2007: 132) отмечает, что во всей литературе, написанной со времен Второго Храма, включая Новый Завет, фактически нет упоминания слова микве.

39. Слова Иосифа Флавия не обнаруживают никакой связи с Пешиттой или Вульгатой.

4Q23 (или 4QLev-Numa) содержит выдержки из Num. 5.7-12. Тем не менее, он довольно похож на масоретскую версию. См. Ульрих 2010: 142.

40. То же самое утверждает Эшли 1993: 169.

68

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия В законе об очищении левитов в масоретском тексте нет упоминания о роднике. Откуда Иосиф Флавий позаимствовал эту идею? Хотя бассейн для скинии может быть одной из возможностей (см. Исход. 30.17-21), Джейкоб Милгром убежден, что это не так:

Воду нельзя было брать из чаши в скинии, поскольку чаша - это сосуд, предназначенный исключительно для священников (Исх.

30.17-21), а его воды называются "святой водой" (5.17) – подходящее название, учитывая, что пользоваться ими разрешено только тем, кто является святым (то есть священникам).41

Очевидно, что Иосиф Флавий имел в виду слова из Лев. 11.36: "Однако источник или цистерна для сбора воды остаются чистыми, но любой, кто прикоснется к одной из этих туш, становится нечистым", – а также закон красной телицы (Числ. 19), где Иосиф Флавий также объясняет рассматриваемую воду как родниковую ( Ant. 4.81). В обоих местах слова Иосифа Флавия находят параллели в раввинской литературе: в м. Микв. 1.7-8 слова םייח םימ –

"живая вода" – интерпретируется как родниковая вода; то же самое верно в мидраше Сифре Бамидбар 128 о законе рыжей телки. Современные ученые и экзегеты также придерживаются этой интерпретации.42 Поэтому объяснение Иосифом Флавием ‘воды искупления’ как родниковой воды можно считать разумным толкованием текста.

В МФ из числа 8.8 и далее левиты должны привести двух быков в рамках своей инаугурации. Иосиф Флавий не уточняет деталей этих жертвоприношений, вместо этого используя общий язык: "с такими жертвами, которые обычно приносились Богу в подобных случаях" ( Ant. 3.258). Иосиф Флавий столь же расплывчато говорит о жертвоприношениях в других местах своих трудов ( Ant. 9.263, о Пасхе Езекии: "обычные жертвоприношения"; 10.43; 15.147).

Аналогичным образом, в его переписывании описания смеси благовоний (Исх.

30.34-38), он добавляет: "Я не стану подробно описывать их природу, чтобы это не стало обременительным для моих читателей" ( Ant. 3.198). Это сокращение присуще его роли историка и, похоже, следует по стопам Геродота, который также использовал выражение τὰ νομιζόμενα ποιήσα ( Hist. 9.107).

41. Милгром 1997: 59.

42. См. Milgrom 1991: 923-4. Во второй главе арамейскогодокумента, после третьего стиха, есть пробел в четыре строки. Ученые реконструировали их, сравнив с греческим Апокрифом "Завещание Левия". См. Гринфилд, Стоун и Эшель 2004: 58. Там Левий свидетельствует, что он омылся в ὕδατι

ζῶντι. По мнению Куглера, на текст повлиял пункт 5.2. См. Куглер 2000: 110. В его арамейском источнике, возможно, читалось ןייח םייי, "живая вода". См. Drawnel 2004: 102.

3.

Законы Книги Чисел у Иосифа Флавия

69

Различные библейские источники описывают левитов как избранных Богом (Числ.

3,13; 8,17; 1 Паралипоменон. 15,2), но причина такого выбора не приводится. Книга юбилеев (30.17-20) и Завещание Левия объясняют, что Левий был избран в награду за его поведение в деле об изнасиловании Дины (Быт. 34).43 Филон ( Спец. Законы 1.29; 2.170-73) и мидраш ( Бам. Р.

12.15) объясните, что левиты были избраны для служения Богу в награду за их отказ участвовать в грехе золотого тельца (Исход. 32-34).

Даже если мы предположим, что Иосиф Флавий знал об этой экзегетической традиции, он, очевидно, не смог бы ее использовать, поскольку он опустил этот эпизод в своем пересказе книги Исход.44 Этот эпизод, вероятно, был исключен Иосифом Флавием в соответствии с его тенденцией удалять ссылки на священническое рвение и насилие. Он предпочитает отложить упоминание об избрании Богом левитов до своего пересказа истории Кореи и его последователей (Числ. 16-17; Ant. 4.14-66).

Почему Иосиф Флавий не упоминает бритье и мытье одежды, упомянутые в Числ. 8.7: "Проведите бритвой по всему телу их и выстирайте одежды их’? Некоторые приписывают это упущение желанию Иосифа Флавия сократить библейские источники45, но такое объяснение не кажется вероятным.

Следует отметить, что можно провести параллель между законом очищения левитов и законом очищения прокаженных, который появляется в Лев. 14.9.46 Аналогичным образом, вскоре после упоминания левитов

очищение, Иосиф Флавий пересказывает законы, касающиеся прокаженных, которые появляются в книге Левит 13-14 ( Ant. 3.261-64), а затем сразу же опровергает утверждение о том, что народ Израиля был изгнан из Египта, потому что они страдали от проказы ( Ant. 3.265-68).

Поэтому представляется, что эта деталь опущена по причинам извинения.

Поскольку проблема проказы лежала в основе антиеврейской полемики в греческих и римских писаниях того времени, Иосиф Флавий намеренно опускает указание левитам брить свое тело, чтобы исключить ассоциации между левитами и прокаженными.47 Аналогичным образом он также оставляет 43.  См. Кугель 1993.

44. Относительно того, что этот отрывок был опущен из сочинений Иосифа Флавия по апологетическим причинам, см. Фельдман 1998a: 61-2. Это упущение, возможно, было вызвано его желанием защитить честь Аарона и / или помешать греческим и римским авторам использовать этот отрывок для утверждения, что евреи тоже язычники.

45. Накман 2004: 248.

46. Эта параллель также проводится Мидрашем ( Mid. Agg. в п. 8.9) и Раши; Лихт 1985-95: 1:120; Милгром 1991: 45. Источник также упоминается в Ag. Ap.

1.282 в отношении прокаженных. Там также говорится, что прокаженный должен побрить голову.

47. О возможности того, что Иосиф Флавий изменяет библейский закон и ранний еврейский закон по апологетическим причинам, см. Olitzki 1885; Goldenberg 1978.

70

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия раскрывает чудо пораженной проказой руки Моисея (Исх. 4.6), а также описание наказания Мириам проказой (Числ. 12.10). Эти упущения, скорее всего, связаны с антиеврейской полемикой, которая стремилась представить Детей Израиля как нацию прокаженных, которые не были спасены Богом из Египта, а скорее изгнаны с отвращением и позором.

Закон Соты (Числ. 5.11-30 // Ant. 3.270-73) В числах 5.11-30 представлен закон соты, а именно о замужней женщине, которая ‘сбилась с пути истинного и нарушила веру’ (5.12) и подозревается в супружеской неверности. В тексте объясняется, что преступление было как по обоюдному согласию, так и тайно, хотя и не обязательно преднамеренно: "в том, что мужчина имел с ней плотские отношения без ведома ее мужа, и она хранит в секрете тот факт, что она осквернила себя без принуждения, и против нее нет свидетелей’ (5.13). Незаметно для своего мужа она свободно вступила в сексуальные отношения с другим мужчиной. Охваченный ревностью, ее муж отводит ее (вместе с соответствующими подношениями) к священнику, чтобы определить ее вину. Во время церемонии, включающей святую воду, пыль от скинии и хлебное приношение, священник произносит проклятие, на котором женщина приносит клятву. Затем проклятие записывается на пергаменте и смешивается с горькой водой, которую женщина должна проглотить. Если женщина виновна, проклятие проникает в ее тело, причиняя сильную боль: "Ее чрево опорожнится, матка опадет, и женщина станет проклятием среди своего народа’ (5.27). Если жена невиновна, то она (и ее нерожденный ребенок) остаются невредимыми.

Этот поразительный рассказ поднимает множество неудобных вопросов: какой цели служит каждый элемент этого ритуала? На каком основании ревность мужа вызвана или оправдана? Также неясно, переживет ли наказание виновная жена (в отличие от ее нерожденного ребенка), и не очевидна связь между этим законом и законами, которые предшествуют ему или следуют за ним.48

Согласно п. 5.13, ритуал необходим только тогда, когда нет реальных свидетелей, свидетельствующих о том, что жена добровольно согласилась на сексуальные отношения с другим мужчиной. Филон ( спец. Законы 3.53-55) не обсуждает предоставление свидетельских показаний, но добавляет, что проводится предварительное слушание в суде, на котором муж выдвигает свое обвинение и где жена может защитить себя.49 Числа 5 не засвидетельствованы в кумранских свитках (а именно 4QLev-Num; 4Q23 и 4Q27), 50 хотя 48.  Это если оставить в стороне весьма непонятных элементов: םירראמל םירמה םימה "в переводе означает" заклинание, вызывающее воды[с], в NJPS 5.27, 31.

49. Халберталь 1997: 112; Розен-Цви 2012: 23 п. 7. О прочтении Филоном ритуала сота см. Тауэрс 2014.

50.  Ulrich 2010.

3.

Законы Книги Чисел у Иосифа Флавия

71

Дамасский документ (4Q270 col. 4, строка 3) содержит требование к свидетельским показаниям жены, в которых она может заявить о своей невиновности, утверждая, что она была насильственно изнасилована.51 Это напоминает положение о свидетельских показаниях жены в раввинском праве.52

В своей адаптации Иосиф Флавий не ссылается ни на свидетельские показания, ни на процесс предварительного судебного разбирательства. Для этого могут быть предложены две возможные причины: во–первых, поскольку библейские переписчики не сосредоточились ни на показаниях свидетеля, ни на показаниях жены, Иосиф Флавий следует их примеру и также опускает их.53 Кроме того, рассматривая дело как ритуальную процедуру, а не судебную, Иосиф Флавий, возможно, намеренно приближается к простому смыслу еврейского текста.54 Во-вторых, присутствие одного свидетеля в этих разбирательствах противоречило бы закону во Втор. 19.15, который запрещает любое осуждение, основанное на показаниях одного человека - закону, с которым Иосиф Флавий явно знаком в своей книге. Ант. 4.219. Таким образом, отсутствие свидетельских показаний здесь предотвращает любое потенциальное противоречие между законами Чисел и Второзаконием, и эта внутрибиблейская согласованность, возможно, была важна для Иосифа Флавия.

Библейский рассказ также включает требование, чтобы священник обнажил волосы женщины (Числ. 5.18), что многие ученые интерпретируют как ‘распускание’, то есть эффективное развязывание или распускание ее волос на всеобщее обозрение. Иосиф Флавий, однако, предполагает, что это указывает на снятие женщиной ἱμάτιον (покрывала) с ее головы.55 Он, по-видимому, прочитал этот стих в свете греческого обычая, согласно которому женщины и даже мужчины покрывали голову вуалью как символом скромности, или же был знаком с широко распространенным древним ближневосточным требованием к замужним женщинам покрывать волосы. В любом случае, снятие покрывала с соты укрепило бы своенравный статус женщины, если бы не ее немедленный позор. Здесь Иосиф Флавий, подобно Септуагинте, Филону и мудрецам-раввинам, истолковал глагол ערפ как указание на то, что голова открыта, а не распущены волосы. Таким образом, они смогли распространить действие этой конвенции на другой галахический контекст, утверждая тем самым, что покрывание головы замужней женщины было предписанным богом законом, а не социальным обычаем.

51. Вассен 2005: 64-5; Грушков 2006: 279-81. Смотри также Кимрон 2010: 1:35

и Петерсен, 2009.

52. М. Сота 1.1-2; Шифр Числа 7.12. См. Halbertal 1997: 97-8.

53. Б. А. Левин 1993: 193.

54. Ср. Фридман, 2012.

55. Милгром 1990: 40. NJPS переводится как "обнажать"; NIV: "ослаблять"; NRSV:

‘растрепать’.

56. О ערפ у Симмаха, а также в других древних версиях см. Сальвесен 1991: 110.

72

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Числа 5.23 продолжаются инструкцией о том, что "затем священник должен записать эти проклятия и смыть их в воде горечи’.

Иосиф Флавий не упоминает об этих проклятиях; он лишь отмечает, что имя Бога должно быть написано на пергаменте.57 Ввиду этого упущения Лиза Грушкоу утверждает, что Иосиф Флавий "опирается на постбиблейский акцент на имени, являющемся ключевым фактором"58, предложение, более полно развитое Шоном Макдоно:

Здесь мы видим, что имя Бога тесно связано с клятвами и проклятиями, точно так же, как это было в большей части уже рассмотренной еврейской литературы. Ужасающие последствия принесения ложной клятвы именем живо видны в физических страданиях осужденной прелюбодейки. Легко понять, как подобные традиции заставили бы еврея дважды подумать, прежде чем призывать имя Бога таким образом, и даже вообще воздержаться от подобных ругательств.59

Иосиф Флавий, возможно, взял пример с МФ םישדק םימ, "сакральной воды" (ст. 17), присутствие которой необъяснимо,60 и позволило бы Иосифу Флавию предположить, что вода обрела присущую ей святость, вступив в прямой контакт с именем Бога.61 Кроме того, кажется, что Иосиф Флавий усугубляет предательство соты Богом, чтобы усилить тяжесть ее греха: "Но если она обманула своего мужа в браке и Бога в своих клятвах" ( Ant. 3.273).

Далее в библейском тексте указывается на дух ревности, овладевающий мужем, – элемент, который Иосиф Флавий полностью игнорирует в своем переписывании.62

В этом контексте Лиза Грушкоу утверждает, что Иосиф Флавий, как и Филон, 63 воздерживается от использования выражения ‘ревность’ (ζήλωσις, предпочтительный термин 57.  См. Фельдман 2000: 312, п. 811. Здесь Иосиф Флавий не согласен с мудрецами-раввинами, которые считают, что написанные стихи закона сота должны быть написаны на пергаменте ( Сифре Сота 17б; м. Сот. 2.4).

58. Грушков 2006: 128.

59. Макдоно 1999: 85.

60. Различные пояснения см. в арамейских таргумах. Онкелос רוֹי ִכ י מ ֵ(вода бассейна); псевдо-Ионафана ןישידק ןיימ; Neofiti: ןיכד ןיימ (‘чистая вода’). СР.

Милгром 1990: 29. В LXX опущены какие-либо ссылки на святость воды (ὕδωρ

καθαρὸν ζῶν). См. Веверс 1998: 86.

61. Брихто (1975: 64-5) также рассматривает этот закон не как испытание, а как божественный знак.62.  Где был его "приступ ревности" (т. е. -וור в 5.14), потенциально могло быть снято "приношение пищи из ревности" (תאנק תחנמ в 5.15). в

63. Спецификация. Законы 3.55.

3.

Законы Книги Чисел у Иосифа Флавия

73

LXX) из-за его потенциальных современных политических коннотаций: Иосиф Флавий считает зелотов группой жестоких антиримских политических революционеров. В качестве альтернативы он использует слово ζηλοτυπία ("ревность") в

§ 271,64, который предполагает, что экзегетические, а не политические соображения были его главной заботой.65 Это помимо очевидного вопроса: как муж подозревает, что его жена предала его, поскольку нет доступных свидетелей, подтверждающих ее преступление?66 Хелена Злотник предполагает, что это было основано на "сверхъестественном источнике, который внушил мужу подозрение",67 тогда как Иосиф Флавий, желая по возможности избегать сверхъестественного, приводит более рациональную основу для подозрений мужа:68 "Если кто-то подозревает, что его жена совершила прелюбодеяние"

(§270).

Согласно Числ. 5.21, если женщина виновна, она будет проклята "обвисшим бедром".69 Согласно Иосифу Флавию, ее наказанием является водянка, то есть отек мягких тканей из-за накопления избытка воды.

В другом месте Иосиф Флавий утверждает, что это физическое состояние также проявилось при наказании Ирода:

С этого времени болезнь Ирода начала распространяться на все его тело, и его страдания принимали различные формы. У него была лихорадка, хотя и не сильная, невыносимый зуд всей кожи, непрерывные боли в кишечнике, опухоли на ногах, как при водянке (ὑδρωπιάω), воспаление живота и гангрена внутренних органов, вызывающие глистов, в дополнение к астме, с большим затруднением дыхания и судорогами во всех конечностях. ( Война 1.656)70

Здесь Ирода, по-видимому, постигает медленная и мучительная смерть, которая также привела к репродуктивному бесплодию. Иосиф Флавий ( Ant. 3.271), и аналогично Филон ( спец. Законы 3.54), понимали, что сота также подлежит наказанию ужасной смертью, где основной упор делался на нарушение законов предков. Хотя Иосиф Флавий явно осведомлен о 64. Грушкоу 2006: 39-40.

65. Ортлунд 2012: 108-10, с учетом более ранней литературы.

66. Ср. Розен-Цви 2012: 23, № 7.

67. Злотник 2002: 113.

68. Об использовании термина "подозрение" см. также Милгром 1990: 38; Эшли 1993: 126; Бриггс 2009: 312.

69. Раввины интерпретировали это ‘бедро’ как эвфемизм для обозначения ее половых органов. См. Милгром 1993: 42.

70. Теккерей 1927: 311. См. Далее Коттек 1993: 61; Аллен 1997.

74

Юридическое толкование Священного Писания в работах Иосифа Флавия раввинский принцип "мера за меру", как видно из его переписывания нескольких библейских источников71, явно менее актуален для смерти соты и потери ее нерожденного ребенка в его контексте.

В числах 5.22 говорится, что “женщина скажет: "Аминь, аминь”’, что в LXX переводится как γένοιτο γένοιτο, ‘да будет так’.72 Хотя это выражение встречается в Кумранских свитках, в апокрифической литературе (Tob. 8.8; 3 Макк.

7.23; 4 Макк.. 18.24), и часто в Новом Завете Иосиф Флавий опускает слово "Аминь", как он делает во многих случаях в других местах.73

Это было особенно примечательно в его рассказе о 1 Сом 1,36, где он заменил слово "Аминь" утверждением, что Бенайя молился за успех Соломона ( Ant. 7.357); это могло отражать осведомленность о более ранних традициях, связанных с раввинским запретом отвечать

"Аминь" в Храме.74

Объясняется ли краткость адаптации Иосифом Флавием закона соты его дискомфортом по поводу его магической природы (‘воды горечи, вызывающие заклинание", 5.19), как утверждает Лиза Грушкоу?75 Возможно, у этой скрытности были и другие причины, в том числе его незнание отдельных элементов, но его краткость могла дополнительно отражать попытку смягчить суровый и унизительный характер этого ритуала для его римской аудитории.

Церемониальные элементы ритуала сота подчеркивают веру в то, что виновность или невиновность женщины определяется Богом, а не человеческим авторитетом (ст.. 16, 18, 21, 25, 30). Хотя Иосиф Флавий прямо не разъясняет эту связь, она косвенно упоминается в его рассказе: ‘и они бросают одну пригоршню этого для Бога’, "начертывает имя Бога на коже" и "если она обманула своего мужа в браке и Бога в своих клятвах’ и т. Д.76 Это подчеркивает еще одну двусмысленность в Иосифе Флавии

писания, в которых авторитет закона не всегда приписывается Богу.

71. См. Avioz 2009, contra Grushcow 2006: 163-4.

72. Случаи, когда LXX транслитерирует αμην, найдены в 1 Хронологии. 16.36 и Неем. 5.13. Кроме того, Сальвесен (1991: 120) отмечает, что Симмах "последовательно транслитерирует это еврейское слово везде, где сохраняется его перевод’.

73.  E.g. Deut. 27.15-26; 1 Кгс 1.36; Isa. 65.16; Иер. 11.5; 28.6; Pss. 41.14; 72.19; 89.53; Neh. 5.13; 8.6; 1 Хрон. 16.36.

74. См. Lachs 1988, а также Schiffman 1983: 133-54.

75. Грушков 2006: 84. В частности, Милгром (1990: 347-8) отвергает любую связь этого текста с магией. Ср. Ashley 1993: 124; Gane 2016. Несомненно, дело здесь в том, что Иосиф Флавий был не прочь снабдить своих читателей рассказами о древнееврейской магии, когда это было ему удобно. Особенно см. Duling 1985. Смотрите также Jewell 2009.

76. Мольбы о благословении детей в трудах Иосифа Флавия отмечены в Жонкьер 2007: 130-1.

3.

Законы Книги Чисел у Иосифа Флавия

75

Как утверждает Ant. 3.273: "Мойсес предписал своим соотечественникам эти положения в отношении жертвоприношений и связанных с ними очищений, и он составил для них предшествующие законы", противоречащие их божественному приписыванию в п. 5.11.

Что, если жена невиновна? В Числах 5.28 говорится: "Но если женщина не осквернила себя и чиста, тогда она будет невосприимчива и сможет зачинать детей", что в аналогичных выражениях встречается в LXX.77 Обеих Филос ( Спец. Законы 3.63) и Иосиф Флавий здесь рассматривают беременность женщины как компенсацию за выдвинутые против нее ложные обвинения, и Иосиф Флавий далее утверждает ( Ant. 3.273), что тогда женщина родит ребенка мужского пола: καὶ

ἐκσπερματιεῖ σπέρμα. Такие предпочтения (в обещании, что παιδίον ἄρρεν,

"у нее будет ребенок мужского пола") являются отличительной чертой присущего древнему греко-римскому обществу женоненавистничества.78 Аналогичным образом, последующие раввинские традиции утверждают, "что носительница детей женского пола теперь будет рожать детей мужского пола"

( Sifre 19.23).79

Иосиф Флавий добавляет, что если подозреваемая женщина будет признана невиновной, она родит ребенка на десятом месяце ( Ant. 3.271), но неясно, на каком основании был сделан его расчет. Было ли это не более чем прагматичным наблюдением, которое позволяло обеспечить запас прочности до одного месяца в дополнение к обычным девяти месяцам беременности?80 Если да, то может ли это тогда укрепить невинность и сексуальную верность бывшего сота? Или это было просто отражением того факта, что рождение ребенка ‘на десятом месяце’ является устоявшимся мотивом? Действительно, это встречается не только в греко-римских традициях81, но также распространено в более ранних старовавилонских традициях, таких как Атра-хасис82

а также в хеттских источниках.83 Это определение также очевидно в арамейском документе Леви из Кумрана, в котором утверждается: "и он родился" 77. Буквально: "посеет семя", что означает производить потомство. См. Питерсма и Райт 2007: 115.

78. См. T. Джос. 3.7: ‘По ночам она приходила ко мне, притворяясь простым визитом.

Поскольку у нее не было ребенка мужского пола, она притворилась, что считает меня сыном’ (Ки 1983-85: 1:820). См. также Sir. 22.3; Филон, Спецификация. Законы 1.200. См. Арчер 1990: 19, и аналогично раввинскую точку зрения, согласно которой: "Если раньше она рожала детей в муках, то теперь она будет рожать с легкостью; если раньше были девочки, то теперь она будет рожать мальчиков" ( б. Так. 26а).

79. Розен-Цви 2012: 124, с. 84. См. также Пешитту, Неофити и Псевдо-Джонатана.

80. Как во 2 Макк. 7.27, где указывается период беременности в утробе матери на девятом месяце, и который соответствует оценкам в раввинской литературе ( y. Nid. 1.3, 49b).

81. Смотрите источники в Solevag 2013: 73. Эта идея уходит корнями на древний Ближний Восток, как показывает Stol (2000: 23-5).

82. См. Stol 2009.

83. Как в мифе об Аппу: ‘После того, как Аппу следует указаниям Бога Солнца, его жена зачинает и десять месяцев спустя рожает сына’. См. также Ашмон 2012: 143.

76

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия "В десятом месяце на закате"84, а также в "Мудрости Соломона": "и во чреве матери моей Я был воплощен во плоти в течение десяти месяцев’ (Исх. 7.2). Таким образом, это могло бы отражать популярную литературную традицию.

Закон назорейцев (Числ. 6.1-21 // Ант. 4.72) Филон упоминает закон назорейцев (Числ. 6.1-21) в своей спецификации. Законы 1.247-54.

Этот закон упоминается также в Деяниях 21.15-27 и в раввинской литературе.85

Накман утверждает, что Иосиф Флавий пренебрег законом назорейства.86 Однако более тонким описанием было бы то, что Иосиф Флавий упомянул этот закон, но упустил некоторые детали. Иосиф Флавий пишет:

Те, кто дают обет и посвящают себя — их называют назорейцами, которые позволяют своим волосам расти длинными и не пьют вина, — они, когда посвящают свои волосы и приносят их в жертву, отдают остриженные волосы священникам. ( Ant. 4.72)

Иосиф Флавий переписывает этот закон не в своем пересказе Чисел 6, а скорее в числ. 15.20-21, вероятно, из-за языка обетов, упомянутого в ст. 3 и 8. Пересказ Иосифа Флавия соответствует библейскому закону в Числах 6, а именно, что волосы назореев должны быть принесены священникам (см. Также ст. 18).

Запрет на употребление вина также упоминается в Войне 2.313 в отношении Бернис. Иосиф Флавий также ссылается на этот запрет в своем пересказе повествования о Самсоне: "Он точно так же убеждал ее [= мать Самсона]

не для того, чтобы подстричь ему волосы. Он должен был воздерживаться от всех других напитков, поскольку так повелел Бог, и быть знакомым только с водой" ( Ant. 5.278).

Иосиф Флавий избегает называть Самсона назореем и называет его пророком. Ульрих пришел к выводу, что Иосиф Флавий не считал Самсона назореем:

Иосиф Флавий ( Ant. 5.347) описывает эту особенность точно так же, как и 4QSama. Для

‘Назир’ Иосиф Флавий заменяет словом ‘пророк", поскольку этот термин был бы незнаком его греческой аудитории; понятно, что он никогда не использует единственную форму этого термина для обозначения отдельного человека. Самым сильным доказательством здесь является то, что он также указывает на Самсона, самый яркий пример назорея (ср.

Суд. 13.5), не назорей, а пророк. ( Ant. 5.285)87

84. Drawnel 2004: 145.

85. См. Чепей 2005: 72-137.

86. Накман 2004: 79.

87.  Ulrich 2002: 96.

3.

Законы Книги Чисел у Иосифа Флавия

77

Вопреки Ульриху, пересказ Иосифом Флавием повествования о Самсоне показывает, что Иосиф Флавий действительно считал его назореем, несмотря на то, что Иосиф Флавий не использовал этот термин явно. Самсон пренебрег запретом пить вино ( Ант. 5.278). В этом Иосиф Флавий подчеркивает назорейские законы в отношении Самсона даже больше, чем в версии MT, поскольку, в конце концов, в Библии только матери Самсона запрещалось пить вино.

Иосиф Флавий ссылается на этот закон в Ант. 5.347, переписывая рождение Самуила: ‘Он [= Илий] позволил своим волосам свободно расти, и вода была его питьем’. Таким образом, можно сделать вывод, что Иосиф Флавий знает большинство деталей назорейского закона; однако он предпочитает обсуждать их на протяжении всего своего переписывания библейских повествований о Прежних Пророках.

Фельдман88 отмечает, что Иосиф Флавий не говорит, что стандартный срок назира составляет 30 дней ( м. Назир 1.3; Сифре Число 25; Сифре Втор. 357).

Однако Иосиф Флавий упоминает этот период в "Войне 2.313" в отношении Бернис:

Ибо это обычай для тех, кто изнурен болезнью или какими-либо другими стрессами, давать обет: перед [днем], в который они собирались приносить жертвы, по истечении тридцати дней воздерживаться от вина, а также брить волосы.

Таким образом, Иосиф Флавий, возможно, полагался на войну когда опустил эту деталь в своих "Древностях".

Согласно библейскому закону, назорей должен принести три жертвы: одного годовалого ягненка мужского пола без порока во всесожжение, одну годовалую овцу без порока в жертву за грех и одного барана без порока в жертву благополучия. Вместе с бараном назорей приносит корзину с пресными лепешками из отборной муки, смешанными с маслом, и пресными лепешками, намазанными маслом, со своим хлебным приношением и напитками. Ни одно из них не упоминается у Иосифа Флавия. Однако он упоминает о жертвоприношении на войне: ‘приносить жертвы’.

Иосиф Флавий опускает запрет назорею не осквернять себя мертвецами. Филон ( Спец. Законы 3.251) упоминает об этом. Мы можем предположить, что Иосиф Флавий опустил эту деталь, чтобы она соответствовала Самуилу Назорею, который позволил другим убить Агага, вместо того чтобы совершить это самому (1 Цар. 15.33; Ант. 5.347).

Мы можем предположить, что причина обращения к деталям назорейского закона только в его пересказе более поздних историй заключается в том, что в повествованиях читатель знакомится с применением закона на практике, тем самым демонстрируя его жизнеспособность и актуальность.

88. 2000: 352 н. 174.

78

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Хлебное приношение, сопровождающее жертвоприношения

(Число. 15.4-10 // Ant. 3.234)

Согласно пунктам 15.4-10, к каждому жертвоприношению животного следует добавлять манную крупу, масло и вино. Хотя в библейском законе не упоминается возлияние вином, Иосиф Флавий добавляет его. Аналогичная традиция встречается в b. Зеб. 91b, согласно которому вино можно предлагать на алтарном огне.

Согласно библейскому закону, хлебное приношение следует приносить только вместе со всем всесожжением, праздничными и добровольными приношениями. Иосиф Флавий расширяет этот закон, включив в него все общественные и индивидуальные жертвоприношения.

Таннаитская галаха ( Сифре Числа 106-107) освобождает жертвоприношения, не включенные в эти категории (такие как хаттат и ашем), от возлияний.

Иосиф Флавий не счел нужным подробно описывать, какие жертвы требуют хлебного приношения, поскольку в любом случае он приводит лишь краткое изложение.89

Рыжая телка (Число 19 // Ант. 3.262; 4.79-81) Числа 19 имеют дело с нечистотами, возникающими в результате контакта или близости к человеческому трупу, могиле или костям от трупа. Этот тип нечистоты считался самым суровым из всех.90 В главе описываются обряды, связанные с красной телицей, а именно, что после забоя ее сжигают дотла и священник Елеазар окропляет ее кровью.

Иосиф Флавий переписывает этот обряд в Ант. 4.78-81 и в Ант. 3.262. Он переводится как μόσχος (теленок), тогда как LXX переводят δάμαλις. Согласно Иосифу Флавию, первосвященник имеет дело с огнем, в то время как на ГОРЕ Елеазар назван священником. Различные источники указывают на то, что во время существования Второго Храма в сожжении рыжей телицы участвовали первосвященники, а не миряне. В Мишне ( Параграф. 3.5) рассказывается о первосвященниках, которые сжигали красных коров (см. Также Сифре Число 123). Об этом также упоминает Филон ( спец.

Законы 1.268).91

Числа 19.11-12 оставляют пробел: что происходит после седьмого дня, если человек не смог очиститься? Человек нечист навсегда или есть какой-то выход?92 Согласно Иосифу Флавию ( Ant. 3.262), "тот, кто находится в состоянии осквернения, превышающем число этих дней [= семь], должен принести в жертву двух агнцев, из которых необходимо принести одного в жертву; священники забирают другого’. Это может отражать реальную практику, с которой Иосиф Флавий, предположительно, был знаком, или толкование.

89. Накман 2004: 74, п. 5; Регев (1996b) связывает цитату из Иосифа Флавия с более широким спором между саддукеями и фарисеями.

90. Б. А. Левин 1993: 457.

91. См. Дополнительные источники в Feldman 2000: 357 n. 212.

92.  Schwartz 1990: 89.

3.

Законы Книги Чисел у Иосифа Флавия

79

Дочери Зелофехада (числа 27 и 36 // Ант. 4.174-75) Числа 27 и 36 повествуют о дочерях Зелофехада и их диалоге с Моисеем относительно прав наследования для дочерей.

Зелофехад умер, не оставив сына, поэтому его дочери обратились со своим иском к Моисею, утверждая, что наследство их отца должно перейти к ним, несмотря на действующий закон. Их аргумент был признан Богом правильным.

Иосиф Флавий ( Ант. 4.174-75) следующим образом переписывает закон о правах наследования дочерей:

Главные мужчины племени Манассида подошли к нему [Мойсу] и рассказали, что некий выдающийся представитель племени по имени Солофантес умер и не оставил детей мужского пола, а только дочерей, и они спросили, должно ли наследство принадлежать им [= дочерям].

Он сказал, что если они [= такие женщины] собираются основать дом с одним из своих соплеменников, они должны отойти им с наследством, но если они выйдут замуж за мужчин из другого племени, они должны оставить наследство в племени отца. В то время он постановил, что наследство каждого из них должно остаться в племени.

Иосиф Флавий сжал это повествование и дал лишь краткий обзор. Во-первых, к Моисею пришли не дочери Зелофеада, а скорее главные мужчины колена Манассиина. Похоже, что, поскольку Иосиф Флавий столкнулся с явным случаем дуплета (эта история фигурирует как в числ. 27, так и в 36), он предпочел одну из версий – ту, что приведена в гл. 36.

Белкин93 отмечает’ что замечание Иосифа Флавия можно рассматривать как буквальное повторение библейского текста, применимое только к исполнению юбилейных таинств. Ибо во времена Иосифа Флавия и во времена таннаитов это постановление не применялось. Вопреки Иосифу Флавию, раввины ( Сифре Числ. 134) считали, что даже если женщина действительно выходила замуж за представителя другого племени, имущество принадлежало только сыну или мужу и не ‘оставалось в племени’.

Однако, возможно, Иосиф Флавий опустил это, поскольку закон Юбилея, по-видимому, не имеет ничего общего с наследованием.

Фельдман94 предполагает, что Иосиф Флавий вообще опускает эту сцену’ потому что это принизило бы способности Моисея как судьи. Однако, в то время как в Числ.

36.1-4 главы семейств сыновей Иосифа приходят к Моисею, чтобы пожаловаться на его решение, указывая, что, когда наступит Юбилей, их наследство будет добавлено к колену, на котором они женились –

здесь, у Иосифа Флавия, есть запрос, но нет ссылки на предыдущее решение Моисея и нет жалобы.

93. Белкин 1970: 305.

94. Фельдман 2000: 391 п. 524.

80

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Постановление о выкупе первенца осла (Числ. 18.15 // Ант. 4.71) Этот закон приводится в Исходе. 13.13, 34.20 и Лев. 27.27. Однако между источниками есть различия.95 Существует противоречие между Исх. 13.2 и Числ. 18.15: все ли нечистые животные подлежат искуплению или только ослы? Филон ( Спец. Законы 1.127, 135) и Иосиф Флавий ( Ант. 4.71) утверждают, что все первенцы должны были быть искуплены. Раввины, однако, постановили, что выкупить можно только осла ( Мех. Пиша 18; ср. м. Бехор. 1).

Олицки96 объясняет это упущение осла извиняющимся желанием Иосифа Флавия избежать любых намеков на уважение к ослу в иудаизме и обсуждает клевету на осла, найденную в Ag. Ap. 2.80-81. Риттер и Титер,97 лет

однако рассматривайте это как галахическое различие, отраженное также в Пешитте и в Мехе. Pisha 18, где отклоняется вариант применения закона ко всем домашним животным. Тот факт, что в Лев. 27.27 и Числ. 18.15

существует еще одна внутрибиблейская традиция, которая, возможно, побудила Иосифа Флавия опустить Исход. 13.13, чтобы избежать противоречия.

Законы городов - убежищ

(Исх. 21.12-14; Числ. 35; Втор. 4; 19 // Ант. 4.172-73) Законы городов-убежищ приведены в Книге Исход, Числах, Второзаконии и Иисусе Навине (Исх. 21.12-14; Числ. 35; Втор. 4.4-41; 19.1-12; Иеш. 20).

Этот раздел включает в себя указание количества городов-убежищ и их местоположения, законов, касающихся того, кто может бежать в эти города, и законов, касающихся мстителя за кровь.

Иосиф Флавий переписывает эти законы в Ант. 4.172-73, которые содержат очень краткое изложение длинной главы Чисел 35. У читателя складывается впечатление, что именно Моисей построил эти города по своей собственной инициативе.

Он, по-видимому, представляет Моисея как законодателя.98 Однако в других местах Иосиф Флавий утверждает божественное происхождение закона: Ant. 3.88-101, 222-23, 286; 4.197, 295, 318-19.

Иосиф Флавий добавляет объяснение причины, по которой убийца остается в городе убежища до смерти первосвященника. Продолжительность пребывания в городе ‘должна быть такой же, как продолжительность жизни первосвященника, во время пребывания в должности которого он был отправлен в изгнание за непредумышленное убийство’.

95. См. Брин 1994: 196-208.

96. См. Olitzki 1885: 29; Feldman 2000: 351, п. 174.

97. Риттер 1879: 121; Титер 2014: 156.

98. Лиерман 2004: 136-9; Барклай 2007: 259 п. 620.

3.

Законы Книги Чисел у Иосифа Флавия

81

Иосиф Флавий не упоминает конкретно термин םדהיאג, "Мститель за кровь", а скорее излагает суть закона, касающегося его: "Родственники того, кто был убит, если они схватят того, кто совершил непредумышленное убийство за пределами города, в который он бежал, имели право убить его". Закон мстителя, по-видимому, действует без какой-либо судебной власти, и именно поэтому раввины маргинализируют его и ограничивают мстителя правилами своей системы правосудия.99

Иосиф Флавий приводит множество примеров того, как люди бежали в храм в поисках защиты во времена опасности и бедствия: 100 Жизнь 17-21; Ант. 14.4-5, 19-20, 334-35, 339, 477, 480; Война 1.149; 4.151, 203-204; 6.248. В Муравье.

4.172 он рассматривает функцию городов-убежищ как изгнание (φυγή) непреднамеренного убийцы аналогично Филону ( Спец. Законы 3.123) и раввины ( м. Мак. 2.1).

Иосиф Флавий говорит о десяти городах-убежищах, в то время как Библия упоминает о девяти.

Возможно, он имел в виду четыре города на территории Рувима, еще четыре в Гаде и еще два в половине колена Манассии.

Заключение

Раскрытие методов переписывания Иосифом Флавием законов в Числах является сложной задачей, поскольку Иосиф Флавий не следует порядку MT, и различные законы разбросаны по всему его переписыванию законов в книге Левит и Второзаконии. Как только мы скорректируем наши ожидания от Иосифа Флавия и не будем считать его "Шулхан Арухом’, классическим еврейским юридическим кодексом, мы сможем правильно рассматривать труды Иосифа Флавия.

Несмотря на свое заявление о том, что он ничего не добавит и не опустит, Иосиф Флавий никогда не собирался обсуждать все библейские законы в своей книге. Он был избирательен, возможно, подчеркивая законы, которые были обязательными в его понимании. Следует признать, что мы не всегда можем уловить логику его упущений.

Законы включены в написанное Иосифом Флавием в "Древностях" повествование об истории народа Израиля, какой он ее видел. Следовательно, нельзя ожидать полного соблюдения галахи. Причины расхождения между Иосифом Флавием и Библией и / или галахой разнообразны: возможно, он полагался на тот факт, что уже ссылался на часть законов войны; он не был осведомлен о сложной галахической дискуссии; и в других случаях у него могли быть извинительные причины для упущений.

99. Берковиц 2006: 97-107.

100.  Стивенсон 2001: 164.

82

Юридическая экзегеза Священного Писания в трудах Иосифа Флавия С одной стороны, я не принимаю точку зрения Дэвида Голденберга, которая устраняет почти все апологетические причины упущений в Иосифе Флавии.

С другой стороны, мнение Дэвида Накмана о том, что Иосиф Флавий был неряшлив или невежественен, в большинстве случаев приемлемо. Переписанные Иосифом Флавием библейские законы, рассматриваемые здесь, не представляют собой прямой передачи библейского текста и не являются исключительно собственной интерпретацией Иосифа Флавия.

Из отсутствия упомянутых здесь законов нельзя сделать вывод о том, какой могла быть самоидентификация Иосифа Флавия, а именно: был ли он фарисеем или нет? Даже отсутствие упоминания о кистях настолько сложно, что это не может привести к выводу, что он был ессеем.

Снова и снова мы видели, что Иосиф Флавий предпочитал ссылаться на детали законов в более поздних повествованиях так называемых Прежних Пророков. Действительно, легче рассказать историю, используя нарративы, в которых детали законов могут быть более легко включены.

4

Законы Второзакония у Иосифа Флавия

Книга Второзакония имела огромное значение для авторов периода Второго Храма.1 Она содержит почти треть библейских законов, завершает жизненный путь Моисея и прокладывает путь для входа Израиля в Землю Обетованную.2 Книга также оказала большое влияние на развитие еврейской теологии и мысли. Это нашло отражение в древних переводах, а части Второзакония сохранились в Кумране.3 На это также есть ссылка в Храмовом Свитке.4 Филон несколько раз ссылается на Второзаконие, и оно множество раз упоминается в раввинской литературе.5 Однако среди всех авторов периода Второго Храма адаптация Второзакония Иосифом Флавием является наиболее всеобъемлющей.

В следующей главе я проанализирую переписанные Иосифом Флавием законы, содержащиеся во Второзаконии. Второзаконие состоит из пролога (гл. 1-11), законов (гл. 12-26), благословений и проклятий (гл. 27-28) и эпилога, который включает в себя установление Иисуса Навина (гл. 31) и смерть Моисея (гл. 34). Перед смертью Моисея есть стихотворение (гл. 32) и благословение для колен Израилевых (гл. 33). Однако различные законы содержатся в гл. 1-11, а также в других главах до и после гл. 12-26: города убежища (гл. 4); десять заповедей (гл. 5); Шема, мезуза и 1.  См. Кроуфорд 2005: 127.

2. Для обозначения израильтян Иосиф Флавий использует ΠαλαιστίΝη в Ант. 1.136, 14 и 20.259. Он используетσσραηλίτης для обозначения этноса. Этот термин появляется 196 раз в "Древностях", но ни разу не упоминается в "Войне, где используется ioudaioi. Иосиф Флавий использует ioudaioi для постбиблейских описаний в Ант. 11-20. Смотрите обсуждение и научную литературу в Tomson 2019: 202-3; Бен-Элиягу 2019.

3.  Ulrich 2010: 175–246.

4. Шиффман, 2008.

5. Лим 2007; Линсикум 2010. Линсикум написал о восприятии Второзакония Павлом.

84

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия филактерий (гл. 6; 11); уничтожение хананеев (7.1-2); повеление построить жертвенник на горе Гаризим (гл. 27); и призыв Израиля послушать публичное чтение определенных отрывков Торы (31.10-13).

Иосиф Флавий перефразирует Второзаконие в Ант. 4.176-331 с пересказом законов в §§ 200-300. Стремясь сделать все более связным и логичным, Иосиф Флавий систематизирует обсуждение тем и собирает отрывки из различных мест Пятикнижия. Основанием для изменения порядка следования законов является то, что Моисей "оставил написанное им в разбросанном виде" ( Ant. 4.197)

Теперь я приведу пересказ второзаконных законов Иосифом Флавием в сравнении с библейскими законами.6

Иосиф Флавий, Муравей. 4

Библия

Святой город и храм (200-201)

Втор. 12; Исход. 20

Паломничество (203-204)

Deut. 16

Десятина (205)

Deut. 14

Плата шлюхе и цена собаки (206)

Deut. 23

Созываю народ ( Хахель) и изучаю Втор. 31

Тора (209-11)

Шема, тфилин (филактерии) и мезуза

Deut. 6, 117

(212-13)

Отправление правосудия (214-18)

Deut. 16

Свидетели (219)

Deut. 19

Нераскрытое убийство (220-22)

Deut. 21

Закон короля (223-24)

Deut. 17

Запрет на перемещение пограничных знаков (225)

Deut. 19.14

Различные законы благотворительности и десятины (231-43)

Deut. 14, 24, 26; Lev. 19

Законы о браке (244-59)

Deut. 21–22, 24–25; Lev. 21

Мятежные дети (260-65)

Deut. 21

Денежные (гражданские) вопросы (267-70)

Deut. 23–24

Потерянные и найденные предметы, помощь упавшему животному Втор. 22

(274-75)

Гражданские правонарушения (277-84)

Исход. 21; Лев. 24.19-20;

Deut. 19.21

Депозиты (285-88)

Исход. 22; Deut. 24

6. Я не согласен с объяснением Лима (2007: 25) структуры законов у Иосифа Флавия. То же самое справедливо и для Накмана 2004. Законы, взятые из книги Исход, Левита и Чисел, рассматривались в предыдущих главах.

7. Эти законы будут рассмотрены в главе, посвященной обоснованию заповедей.

4.

Законы Второзакония у Иосифа Флавия

85

Иосиф Флавий, Муравей. 4

Библия

Вина отцов из-за детей (289)

Deut. 24

Кастрация (290-91)

Deut. 23

Законы ведения войны (292-301)

Deut. 20, 228

Благословения и проклятия, обновление завета, Песнь о

Deut. 27–349

Моисей (302-33)

Искоренение Амалика (304)

Исход. 17.8-16; Deut. 25.17

Город идолопоклонников (310)

Deut. 13

Упущения

Заметное упущение в переписывании Иосифом Флавием законов Второзакония связано с идолопоклонством. Соответствующими отрывками из Второзакония , содержащими заповеди против идолопоклонства , являются Втор. 4.15-35; 5.6-10; 7.2-5, 16, 25-26; 11.16, 28; 12.2-3, 30-31; 13.1-15; 16.21-22; 17.2-3; 18.9-14; 20.17-18; 27.15; 28.36; 29.17-18, 25; 30.17; 31.16-20. Иосиф Флавий принижает значение этого вопроса, либо опуская, либо преуменьшая его значимость.10

Более того, Иосиф Флавий не переписывает библейские законы, касающиеся истинных и лжепророков (Втор. 13 и 18). Читатель найдет более поздние упоминания об этих законах в "Войне и в других частях "Древностей ( Война 4.626; Ant.

10.35-36, 61, 104). Напротив, Иосиф Флавий уделяет большое внимание исполнению пророческих предсказаний.11

Закон об убежище (Втор. 19.1-13) также опущен у Иосифа Флавия

пересказываю, вероятно, поскольку он уже имел дело с этим законом при переписывании чисел 35 ( Ant. 4.172).

Еще одно упущение касается праздников, упомянутых во Втор. 16.1-17.

Иосиф Флавий уже говорил о праздниках ( Ant. 3.240-54) и избегает упоминания о них в своем пересказе Второзакония.

Согласно Фельдману, упущение Иосифом Флавием запрета на обращение аммонитян и моавитян в иудаизм до десятого поколения (Втор. 23.4), а также эдомитян и египтян до третьего поколения (Втор. 23.9), по-видимому, мотивировано его стремлением ответить на обвинение в том, что евреи являются исключительными и ненавидят человечество.12

8. Неясно, почему Альтшулер (1982-83) добавил Втор. 24 в эту рубрику.

9. См. Уотерс 2006: 65-6.

10. См. Vermes 1982: 300 на Ag. Ap. 2.215-17.

11. Кук 2011: 125-8. Я не принимаю объяснение Фельдмана (2000: 469 н.

1081), что Иосиф Флавий опускает этот закон из-за знаменитого пророчества ( Война 6.312) о том, что кто-то из Иудеи станет правителем мира.

12. Фельдман 1997: 53.

86

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Однако Иосиф Флавий упоминает этот закон в Ант. 8.191-93, где он называет Соломона нарушившим закон Моисея, ‘который запрещал сожительство с инородцами’ (§ 191). Таким образом, Иосиф Флавий снова ссылается, в более поздней части "Древностей", на закон, опущенный при переписывании им Торы. Точно так же закон Пятикнижия, запрещающий поимку матери-птицы вместе с ее детенышами (Втор. 22.6-7) опущен в "Древностях", однако он упоминается в Ag. Ap. 2.213.13

Святой город и Храм (Втор. 12 // Ант. 4.200-201) Во Второзаконии 12 основное внимание уделяется выбранному городу, в котором будет построен Храм, но в нем прямо не упоминается Иерусалим. Теоретически это может относиться к какому-то месту на севере.14

Иосиф Флавий формулирует этот закон следующим образом:

Да будет в прекраснейшей части земли Хананеев один святой город, известный своим совершенством, какой бы Бог Ни избрал для Себя через пророчество; и да будет в нем один Храм и один жертвенник из камней, которые не обтесаны, а подобраны и соединены вместе, которые, покрытые побелкой, будут привлекательны и чисты на вид. Пусть доступ к нему будет не по ступеням, а по наклонному пандусу. В другом городе пусть не будет ни жертвенника, ни храма, ибо Бог един и род евреев един.

Эта идея также появляется в Ag. Ap. 2.193, а также у Филона ( спец. Законы 1.67). Иосиф Флавий следует MT и явно не называет выбранный город Иерусалимом.15 Это противоречит 4Q96 (4QMMTc), который определяет центральное культовое место во Второзаконии 12 как Иерусалим (col.

II, ll. 11; col. III, l. 1).16 Добавление Иосифа Флавия о том, что место будет выбрано Богом и через пророка, вполне разумно. Пророки служат посредниками между Богом и людьми. Как еще можно было бы донести это послание до людей?

Хотя во Второзаконии фразаיחבי רשא םוקמב встречается одиннадцать раз, у Иосифа Флавия это единственное упоминание. Повторяющийся стиль Второзакония, возможно, заставил его казаться ему излишним.

Библейский жертвенник может быть сделан из земли (Исх. 20.20; 2 Кг 5.17) или камни (Втор. 27.4-6; Иеш. 4.2; 1 кг 18.31-32). Иосиф Флавий интерпретирует жертвенник во Второзаконии 12 как построенный из камней, что вполне возможно.

13. См. Barclay 2007: 294, n. 865.

14. Телле 2012: 29.

15. Иосиф Флавий упоминает Иерусалим в своем переписывании Быт. 14 ( Ант. 1.180) и 22 ( Ант. 1.224).

16. Димант и Пэрри 2015: 510.

4.

Законы Второзакония у Иосифа Флавия

87

Что касается необработанных камней, Иосиф Флавий, кажется, читает Второзаконие 27 из Второзакония 12. Поскольку обеливание уже встречается в Мишне ( середина. 3.4), можно связать понимание Иосифа Флавия с его знанием устной традиции.

Паломничество (Втор. 16.16 // Ant. 4.203-204) Второзаконие 16.16 повелевает: ‘Три раза в год весь твой мужской пол должен являться пред Господа, Бога твоего’. Иосиф Флавий опускает указание о том, что паломничество к святому месту совершают только взрослые мужчины17, возможно, потому, что это казалось ему очевидным. В любом случае, относительно Пасхи Иосиф Флавий пишет, что "весь народ устремился из своих деревень в город и отпраздновал праздник в состоянии чистоты со своими женами и детьми согласно закону своих отцов" ( Ant. 11.109 [курсив добавлен]).

В войне 6.425 года Иосиф Флавий описывает масштабное путешествие в Иерусалим, и, возможно, он думал о библейском законе в терминах своего окружения во Втором Храме. Иосиф Флавий также добавляет, что паломники приходят "с концов земли, которую завоевали евреи", тем самым освобождая многие страны Диаспоры от паломничества. Иосиф Флавий также говорит, что паломничество укрепляет дружбу, о чем упоминал и Филон ( Спец. Законы 1.70).

Вторая десятина (Втор. 14.22-27 // Ant. 4.205) Иосиф Флавий говорит о десятине как здесь, так и в §§ 231-43, к которому я вернусь позже. Здесь обсуждается вторая десятина (δεκάτη). Иосиф Флавий добавляет детали, не упомянутые в Библии, и в своих дополнениях он напоминает раввинов ( Сифре Втор. 107; 18 м.. Песах. 7.3) в том, что вторую десятину можно вернуть везде, а не только в Иерусалиме.19 В обоих источниках десятина может быть продана, а вырученные средства использованы на трапезы и жертвоприношения.

Плата блудницы или Цена собаки (Втор. 23.19 // Ant. 4.206) Во Второзаконии 23.19 говорится: ‘Не приноси платы за блудницу или собачьей цены в качестве какого-либо приношения по обету в доме Господа, Бога твоего’.

Значение слова בלכייחמ обсуждается: относится ли закон к "собаке" в буквальном смысле или оно обозначает культовую проститутку? Джеффри Тигей отмечает: ‘нет полностью убедительного объяснения этой фразы [в Втор. 23.19]’.

17. См. Исх. 23.17; 34.23-24; Deut. 16.16; Мехилта Каспа 4 к Исходу. 23.17

(см. Лаутербах и Стерн 2004: 3:482); м. Ведьма. 1.1; Сифре Втор. 143.

18. Фельдман (2000: 403, п. 615) ошибочно ссылается на главу 96a.

19. У Иосифа Флавия: ἐν τῇ ἱερᾷ πόλει, "в святом городе".

88

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Возможно буквальное толкование слова ‘собака’ Иосифом Флавием. Он добавляет различные разновидности собак (‘охотничья собака или защитник стад’); типы, встречавшиеся на древнем Ближнем Востоке. Тем не менее, нет уверенности в том, что евреи в период Второго Храма были практикующими охотниками.20 Его употребление слова ὕβρις интересно, поскольку оно отличается от βδέλυγμα в LXX. Переписывая законы Второзакония, Иосиф Флавий использует этот термин в 2.237-39, 251, 260

и 319. Во всех его произведениях оно используется 232 раза.21 В пункте 4.206 это означает сексуальную непристойность.

Созыв народа ( Хахель ) и изучение Торы (Втор. 31.9-13 // Ант. 4.209-11)

В Втор. 31.9-13 Моисей требует, чтобы весь народ Израиля собирался каждые семь лет во время Суккота, чтобы услышать слова Торы. Библейский закон не уточняет, кто должен читать Тору. Мишна отводит эту роль царю, а именно Агриппе ( м. Сот. 7,8).22 Согласно Иосифу Флавию, первосвященник - это читатель. Файн23 считает, что Иосиф Флавий отражает ‘практику его дней при римском прокураторстве’.24 Фрааде приписывает это "собственному священническому происхождению Иосифа Флавия и защите священнической теократии (или аристократии)"25.

Тем не менее, все еще остаются сомнения относительно того, находился ли Иосиф Флавий под влиянием Нея. 8.1-12, несмотря на разницу между двумя источниками.26

Какую часть Торы следует читать? Иосиф Флавий пишет в основном τοὺς

νόμους (‘законы’), без указания, относится ли это ко всей книге Второзакония или только к ее частям.

Судебная система Израиля (Втор. 16.18–17.13 // Ant. 4.214-18) Второзаконие 16.18–17.13 можно разделить следующим образом: инструкция по назначению местных судей (16.18-20); запреты идолопоклонства в отличие от надлежащего богослужения (16.21–17.1); судебный процесс, которому следует следовать в случаях запрещенных форм богослужения (17.2-7); и судебные процедуры в вышестоящем суде (17.8-13).

20.  Schwartz 2004: 257.

21. См. Д. Б. Левин, 1993.

22. Будь то Агриппа I или II, см. Шварц 1990: 159-71.

23. Файн 1999: 42.

24. Фрааде (2011: 217 п. 24) упоминает других сторонников точки зрения Иосифа Флавия: Филона, Гипотезу. (in Eusebius, Praep. Ев. 8.7.12-13); Гекатей Абдерский; Пусть. Арис. 310.

Священники как читатели Торы упоминаются также в 4Q266 5 ii 1-3.

25. Фрааде 2011: 217.

26. О Втор. 31 и Неем. 8 см. Паккала 2004: 157.

4.

Законы Второзакония у Иосифа Флавия

89

Добавление Иосифом Флавием семи человек, правящих в каждом городе, обсуждается. В то время как некоторые принимают это как надежное свидетельство времен Иосифа Флавия, другие думают, что это просто литературный феномен, который ‘использовался не только для согласования второзакония для судей с традициями Пятикнижия о назначении заместителей Моисеем, но и для обращения к популярной нееврейской традиции в апологетических целях’.27 В войне 2.570-71

Иосиф Флавий сообщает читателю, что он сам назначил по семь судей в каждом городе. Скорее всего, их нельзя отождествлять с

העבש упоминается в b. Meg. 26a.

Как и в других примерах, Иосиф Флавий опускает какие-либо ссылки на идолопоклонство. Это упущение способствует тематическому единству отрывка, однако оно проистекает из апологетических соображений. Иосиф Флавий добавляет роль ὑπηρέτης (‘помощников’), которые могут быть его заменой םירטש. У левитов были полицейские обязанности,28

как уже сказано во 2-й главе Паралипоменон. 19.11. Раввины также упоминают об этом ( Сифре Втор. 15).

Понимание Иосифом Флавием (и LXX) библейского слова "город" подтверждается Втор. 5.13 и 12.12, 28.52, 55, где оно обозначает города.

Свидетели (Втор. 19.15-21 // Ant. 4.219) Иосиф Флавий переписывает закон свидетельства следующим образом: Пусть не одному свидетелю доверяют, но пусть их будет трое или, по крайней мере, двое, доверие к которым подтверждает их предыдущий образ жизни. Пусть свидетельство женщин не будет принято из-за легкомыслия и смелости их пола.

Также не позволяйте рабам давать показания из-за их низости души, поскольку вполне вероятно, что они не свидетельствуют об истине, будь то из-за выгоды или из-за страха. И если кто-то лжесвидетельствует и ему верят, пусть он, будучи осужден, пострадает так же, как должен был пострадать тот, против кого он лжесвидетельствовал.

Иосиф Флавий включает некоторые дополнительные требования к свидетелям, которых нет в Библии. Он исключает женщин и рабов и требует от свидетелей хорошего поведения. Мишна также исключает женщин и рабов ( м. Р.Х..

1.8; Санх. 3.3) и точно так же требует, чтобы свидетелями были честные люди. Напротив, в другом месте Библии мы находим историю суда над Соломоном в 1 Царств 3.16-28, где свидетельствовали две женщины; это представляет собой свидетельство древнего Ближнего Востока о том, что женщины и рабы не были отстранены от дачи показаний.29

27. Пирс 1995: 489.

28. См. Пирс 1995; Шварц 1992: 96-7.

29. Уэллс 2004: 50-3.

90

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Согласно Иосифу Флавию, лжесвидетель должен понести наказание за то, что он мог замышлять, даже если осужденный не был наказан; именно так утверждали фарисеи ( м. Мак. 1.6). Соглашение между раввинами и Иосифом Флавием не может быть случайным. Поскольку этот вопрос был частью полемики между фарисеями и саддукеями, нужно было четко знать закон или иным образом интерпретировать его в соответствии с простым значением текста, как это делали саддукеи.30

Что касается добавления Иосифа Флавия о том, что женщинам не разрешается давать показания, это часть его общего мнения о женщинах как о низших по сравнению с мужчинами ( Ag.

Ап. 2.201; ср. Ant. 18.255).31 Добе считает, что дополнение Иосифа Флавия согласуется с римской концепцией "levitas animi’ (слабого суждения).32 Пирс отмечает: "нет уверенности в том, что он следует реальной еврейской практике и что на него может повлиять римский контекст".33 Баумгартен указывает, что по "афинскому и римскому праву ... женщины, за редким исключением, не допускались к свидетельскому месту".34

Тем не менее, Иосиф Флавий упоминает свидетельство женщин во времена Ирода ( Ant. 17.64-65, 93; Война 1.584-90).35 В целом, я согласен с Талом Иланом в том, что ученые зашли слишком далеко в аргументации в пользу Иосифа Флавия

женоненавистничество, поскольку во многих случаях верно обратное.36

Нераскрытое убийство (Втор. 21.10 // Ant. 4.220-22) Во Второзаконии 21.1-10 говорится о нераскрытом убийстве. Детали ритуала требуют объяснения: (1) Какова цель ритуала? (2) Почему необходимо присутствие судей? (3) Каково значение необработанной телки? (4) Почему ритуал должен проводиться с помощью ןתיאיא? (5) Почему животному сломана шея? (6) Какую роль в ритуале играют священники? (7) Какова функция церемонии омовения рук и 30. Накман 2004: 156.

31. Филон, Гипотеза. 11.14-17. Смотрите Тилфорд, 2013.

32.  Daube 1986: 14.

33. Пирс, 2000.

34. О показаниях женщин в 1QS28a (1QSa) см. Баумгартен 1957: 268; Димант и Парри 2015: 53.

35.  Wassen 2005: 87–8. Санкции против лжесвидетелей упоминаются в таргумах: из-за этого не бывает дождей и на мир обрушивается засуха, дикие звери отнимают у людей их детей, а могущественные империи наводняют мир, отправляя людей в изгнание. Псевдо-Филон (11.12) приводит в качестве следствия талионическую расправу: против лжесвидетеля ангелы-хранители дадут лжесвидетельство. См. Хоутман 2000: 66.

36.  Ilan 2017.

4.

Законы Второзакония у Иосифа Флавия

91

исповедь? (8) Почему русло реки, где проводится ритуал, не должно быть обработано?37

Иосиф Флавий отвечает не на все эти вопросы, а лишь на некоторые из них.

Что касается перелома шеи, он правильно интерпретирует глагол ףרע как ‘перерезать шейные сухожилия коровы’.38 Среди своих дополнений Иосиф Флавий упоминает омовение в чистой воде, поиск убийцы (‘ищите его с большим усердием’) и предложение вознаграждения за информацию. Иосиф Флавий понимал ןתיאיחנ как φάραγγα ("овраг")’ и аналогичное толкование встречается у Онкелоса и Вульгаты.

Интересно отметить, что аналогичное объяснение логики этого закона содержится у Маймонида ( Руководство, III, 40): Как правило, расследование, шествие старейшин, измерение и забирание телки заставляют людей говорить об этом, и, предав событие огласке, убийца может быть обнаружен, и тот, кто знает о нем, или слышал о нем, или обнаружил его по какой-либо зацепке, теперь назовет человека, который является убийцей.

Сходство поразительное. Без сомнения, Маймонид не имел доступа к Иосифу Флавию

писания, независимо приводящие к одному и тому же объяснению. Таким образом, толкование Иосифа Флавия, возможно, является правдоподобным толкованием закона.

Согласно интерпретации Иосифа Флавия, библейские םינקז - это γερουσία.

Этот термин встречается в книге Маккавеев (2 Макк. 1.10; 4.44; 11.27), в дополнение к LXX и Филону, и его можно рассматривать как анахронизм.39 Иосиф Флавий добавляет, что старейшины должны омывать голову животного. Эта деталь также встречается в Храмовом свитке (11QT 63.5).

Тема вознаграждения за информацию (μήνυτρον) появляется также в Ant.

15.265. Возможно, оно было вставлено под влиянием Диона ( Римская история 55.27.3). Утверждение о том, что никто не подозревается в совершении убийства из ненависти, является дополнением Иосифа Флавия, которое он, по-видимому, почерпнул из Втор. 19.11-13.40

Что касается роли священников в этом ритуале, Иосиф Флавий возлагает на них обязанность читать молитву в ст. 8 (ср. м. Сота 9.6).

37. Зевит, 1976.

38. См. Райт 1987: 394, п. 22.

39. О священниках, левитах и совете старейшин см. Также Ant. 4.214-18 (в Ant.

4.324 они появляются вместе с верховным жрецом). См. также Филон, Flacc. 10, 74; Ant. 12.138. Смотри также от LXX до Исхода. 3.16; Числ. 22.4; Иисус. 23.2 et al. См. Sharon 2012, с более ранней литературой. Гудблатт (1994: 94-7), однако, видит в использовании Иосифом Флавием этого термина всего лишь перевод слова ‘старейшины’, и не обязательно формализованный совет.

40. Фельдман 2000: 683.

92

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Закон Царя (Втор. 17.14-20 // Ант. 4.223-24) Второзаконие 17.14-20 сосредоточьтесь на царе. Возникает несколько вопросов: является ли назначение короля обязательным или необязательным? Каковы причины различных запретов, налагаемых на короля? Каковы его права?

Иосиф Флавий, по-видимому, придерживается мнения, что назначение царя необязательно:

‘Если, однако, у вас возникнет страсть (ἔρως) иметь царя’. Иосиф Флавий добавляет, что первосвященник и старейшины будут направлять его.

Причины, по которым Иосиф Флавий налагал на царя все запреты, включают лошадей, женщин и деньги. Он предупреждает, что если он получит их, то будет полон презрения к законам. С другой стороны, относительно полигинии он заявляет, что это "наш исконный обычай иметь несколько жен одновременно" ( Ant. 17.14; ср. Войну 1.477). Слова Иосифа Флавия подтверждаются раввинскими источниками, где нет запрета на многоженство.41 Это следует противопоставить нескольким источникам из Кумрана , запрещающим многоженство (CD

4.20-21; 11QT 56.17-18).

Многие ученые придерживаются мнения, что взгляд Иосифа Флавия на монархию был негативным.

Эта оценка основана на его переписывании Второзакония 17 и 1 Царств 8.

Flatto42 приходит к выводу, что "Иосиф Флавий выражает общую двойственность в отношении самого института монархии, которая выходит далеко за рамки любых двусмысленностей, которые могут быть обнаружены во Второзаконии 17’. Царствование - это не предпочтительная форма правления, а скорее аристократия. Когда в конечном итоге избирается царь, он должен проконсультироваться с верховным жрецом и старейшинами.

Точно так же, пересказывая требование народа от Самуила назначить царя (1 Цар. 8), Иосиф Флавий добавляет: ‘Их слова сильно огорчили Самуила из-за его врожденной справедливости и ненависти к царям. Ибо он безмерно восхищался аристократией как чем-то божественным, что делает благословенными тех, кто использует ее в качестве своей конституции.’ Это дополнение рассматривается как извиняющееся, комментирующее текущую ситуацию во времена самого Иосифа Флавия, апеллируя к презрению римлян к монархии. Обращаясь к современным интерпретациям этих библейских источников, можно обнаружить, что большинство ученых рассматривают их как ограничения царской власти в Израиле. Второзаконие 17

не предоставляет королю никаких прав – только обязанности. Он не является ни военачальником, ни судьей. Аналогичным образом, речь Самуила не содержит ни одной положительной оценки короля.

Какими бы важными ни были эти отрывки, нельзя основывать оценку взглядов Иосифа Флавия на монархию исключительно на них.43

41. См. Satlow 2001: 190; Schremer 2003: 218.

42. Флэтто 2010: 49-50.

43. См. Avioz 2015.

4.

Законы Второзакония у Иосифа Флавия

93

Запрет на перемещение пограничных знаков

(Deut. 19.14 // Ant. 4.225)

Второзаконие 19.14 запрещает перемещать пограничные знаки. Иосиф Флавий подробно описывает этот закон и объясняет, почему он запрещен. Во-первых, это ‘Божий камешек’, который помогает избежать войн и мятежей.44 Среди комментаторов ведутся споры о том, относится ли этот закон к спорам между соседями, или к разногласиям между племенами, или между Израилем и его соседями.45 В послании Иосифа Флавия добавление "по желанию тех, кто жаден, выйти за пределы границ", по-видимому, относится к внутренней, а не международной границе. В трудах Иосифа Флавия слово στάσις относится к внутренним распрям ( Война 1.10, 25, 31; 4.131) между еврейскими группами. В некоторых других случаях (например, война 2.487; Ant. 19.278) имеется в виду ссора между евреями и греками. Нет никаких веских оснований предполагать, как это делает Накман46, что, пересказывая этот закон, Иосиф Флавий имеет в виду мирные народы.

Упоминание Бога не является произвольным дополнением Иосифа Флавия, а скорее вытекает из библейского закона: "Земля была выделена народу Божьему, когда их предки впервые вошли в землю обетованную, и их потомки не имеют права изменять эти богом установленные распределения" 47.

В римском праве, как упоминает Дионисий Галикарнасский ( Римские древности 2.74), 48 наказанием за перемещение пограничных знаков является смерть.

Напротив, Иосиф Флавий не упоминает о каком-либо наказании, связанном с этим законом.

Различные законы благотворительности и десятины

(Втор. 14, 24, 26 и Лев. 19 // Ант. 4.231-43) Законы о десятине изложены в Лев. 19.9-10; 27.30-33; Числ. 18.21-32; Втор. 14.22-27; 15.19-23; 24.19-22; и 26.12-15.49 Согласно танаитской галахе ( Сифре Втор. 63; м. Терум; т. Демай; ср. у. Шеб. 5b), некоторые из даров раздаются священникам и левитам (Числа 18.12, 25-32 и Втор. 18.4).50 Иосиф Флавий рассматривал эти дары в своем пересказе Числа.

18 ( Ant. 4.67-75).

44. Ср. Ибн Эзра ад-лок., который также упоминает эту связь.

45. См. Талмудическую энциклопедию, том 9, с.в. "хассагат гевул" ("перемещение границ’).

46. Накман 2004: 160.

47. Бейкер 2009: 100. Пейс Фельдман 2000: 416 п. 714.

48. См. Castelli 2001: 157.

49. Бейкер 2009: 241. У Иосифа Флавия десятины появляются в послании к Ап. 188; Бытие 12, 15; Ант.

11.182; 14.245; 20.181, 206-207.

50. Раввины обнаружили в законе Пятикнижия три типа десятин: первая десятина предназначена для левитов (Числ. 18.20-32); вторая десятина съедается израильским мирянином, от которого она исходит (Втор. 14.22-27; Лев. 27.30-31); третья десятина предназначена для бедных (Втор. 14.28-29; 26.12). Смотрите литературу в Stackert 2007: 167 n. 6.

94

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Другие дары раздавались бедным, сироте и вдове (Лев.

10.9-10; 23.22; Deut. 14.28-29; 24.19-22; 26.1-12). Подарки бедным называют טקל, החכש, האפ, טרפ, תוללוע.

Как и в других случаях повторения, Иосифу Флавию пришлось решать, как ссылаться на закон, несколько раз встречающийся в Торе. Аналогично, повторение может быть не в идентичных выражениях и может включать расхождения и противоречия.

Как следует интерпретировать закон о десятине во Втор. 14.22-29 по отношению к закону, описанному в Числ. 18.21-32? Какова связь между Втор.

24,19-22 и 19,9-10 Лев.?

Иосиф Флавий добавляет благодарность, которую бедняки будут испытывать к тем, кто оставит после себя снопы и виноград. В то время как в МФ упоминается только божественная награда, Иосиф Флавий также включает мотивацию фермеров помогать бедным. На первый взгляд, Иосиф Флавий, похоже, находится под влиянием Цицерона и Сенеки. Сенека ожидает от бедных выражения благодарности и называет такое пожертвование социальным актом ("socialis res", De Beneficiis 3.8.3; 4.10.5, 11.1; 5.11.5).

Однако "нуждающиеся" в произведениях Цицерона и Сенеки "являются респектабельными гражданами, а не самыми отчаявшимися членами своего общества".51

Иосиф Флавий понимает, что закон предписывал оставлять бедным небольшое количество урожая с поля, виноградных лоз и оливковых деревьев. По словам Шемеша, это представляет собой традицию, в которой не делалось различий между различными типами подарков. Два закона в Торе толкуются как один закон, а именно: оставлять для бедных разные виды урожая каждого вида по-своему. Он утверждает, что аналогичную традицию можно найти в 4КВ270

3 ii 12-19.52 Иная традиция отражена у Филона ( Virt. 90-94) и раввинов ( т. П. 2.13), согласно которым существует два вида подарков, обычай распространяется и на оливки. Напротив, традиция, отраженная в Кумране и у Иосифа Флавия, не проводила различия между различными законами в книге Левит 19 и Второзаконии 24 и интерпретировала все глаголы в одном смысле: все должно быть собрано в конце жатвы, и форма дарения варьируется от одного растения к другому в зависимости от его природы.

Согласно мудрецам-раввинам ( б. Р.Х.. 12b; г. Шев. 2.7; 34a), десятина бедных вносится на третий и шестой год семилетнего цикла субботних дней вместо второй десятины. Таким образом, каждый год подается только две десятины: первая и вторая десятины, или, в качестве альтернативы, первая десятина и десятина бедных. Но Иосиф Флавий говорит: ‘каждый год нужно приносить вторую десятину’, а на третий и шестой годы к этому добавляется третья десятина для бедных.

51. Паркин, 2006.

52. См. Димант и Пэрри 2015: 325.

4.

Законы Второзакония у Иосифа Флавия

95

Иосиф Флавий не одинок. LXX к Втор. 26.12, книга юбилеев (32.11), книга Товита (1.7-8) и Таргум псевдо-Ионафана в Втор. 26.1-13 все они считали, что все три десятины должны быть выплачены на третий и шестой годы, включая десятину бедняка.

Фельдман приходит к выводу, что Иосиф Флавий согласен с Мишной в Маасер Шени 5.6, где говорится, что "в каждый четвертый и седьмой год необходимо было разделять не только десятину для левитов и бедных, но и вторую десятину".53

Верман и Шемеш54 приходят к выводу, что ‘нет способа определить, согласно ли сектантскому закону, десятина для бедных была дана в третий год вместо второй десятины, согласно Мудрецам, или, возможно, отдельно от второй десятины, согласно традиции Иосифа Флавия’.

Закон о надевании намордника на быка (Втор. 25.4 // Ant. 4.233) может показаться несвязанным, но Иосиф Флавий связывает его с обсуждением фруктов в §§ 231-34. Кто нарушает закон? Тот, кто надевает намордник на быка перед молотьбой, тот, кто молотит животным в наморднике, или тот, кто делает и то, и другое? Иосиф Флавий подробно останавливается на обосновании этого закона: ‘ибо нехорошо лишать плода тех, кто участвовал в работе и кто приложил все усилия для его производства’.55 Это очень разумное объяснение, которое до сегодняшнего дня сохраняется в восточных обществах.

В §§234-37 Иосиф Флавий переписывает закон во Втор. 23.25-26,56 говорится, что тем, кто ‘идет по дороге’, не следует препятствовать собирать и есть спелые плоды для удовлетворения всех своих потребностей. Добавление "идущий по дороге" является разумным и должно быть предпочтительнее предложения раввинов ( б. Б.М.. 87b) о том, что оно относится только к рабочим. Иосиф Флавий добавляет, что закон также распространяется на иностранцев, не являющихся израильтянами. Это дополнение также зафиксировано в b. B.M.. 92b и, таким образом, не обязательно является извинительным.

53. Фельдман (2000: 421, № 759). Некоторые считают, что более старая галаха предусматривала также "третью десятину" Против этого, см. Финкельштейн, 1930. Олицкий (1885: 16-17) отрицает, что существовала третья десятина. Он утверждает, что Иосиф Флавий, не знавший традиционного закона, был введен в заблуждение, предположив, что три десятины были даны в третий год, когда он заметил, что часть второй десятины второго года была использована в Иерусалиме в третий год.

54. Верман и Шемеш 2011: 198.

55. Доктор Майкл Грэм отметил мне, что Павел цитирует этот текст в 1 Кор. 9.9 и 1 Тим. 5.18 и приводит очень похожий аргумент.

56. Между текстом на иврите и английскими переводами есть различия в нумерации стихов. В то время как в английских переводах нумерация - Втор. 23.1-25, на иврите это Втор. 23.2-26.

96

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Иосиф Флавий также добавляет длинный отрывок о Боге, который "дарует изобилие благ не для того, чтобы наслаждаться только нам’ (§ 237). Очень похожая оценка содержится в руководстве по еврейскому праву тринадцатого века под названием Сефер Хачинух (заповедь № 576): ‘корень этой заповеди в том, чтобы научить детей Израиля иметь добрую душу и доброжелательность; и через это на них снизойдет благословение Божье’.

Литургические возглашения, произносимые при принесении Первых плодов (Втор. 26 // Ант. 4.242-43)

Во Второзаконии 26 содержатся литургические декларации, которые фермер должен читать, когда он приносит первые плоды (םירוכיב) в Храм (ст. 1-11) и после того, как он отдает десятину бедным каждый третий год (ст. 12-15).

Есть много различий между Иосифом Флавием, Библией и раввинами. Иосиф Флавий опускает какие - либо ссылки на трудную фразу דבואימרא

יבא. Он не упоминает, что десятина для бедных предназначена также для левитов и пришельцев. Он добавляет, что десятина третьего года приносится в дополнение к другим десятинам57 и что жертвоприношения приносятся вместе с первыми плодами. Точка зрения Иосифа Флавия уже изложена в "Юбилеях" (32.11) и "Товите" (1.7).

Противоположная точка зрения содержится в LXX-Втор. 26.12 и в раввинской литературе ( Сифре Втор. 302). Возможно, на этот счет существовали разные традиции.

Также кажется, что Иосиф Флавий объединяет два литургических чтения, объявленных фермером, в один текст. Другое отклонение от раввинов заключается в том, что, по мнению Иосифа Флавия, плоды не обязательно привозятся только из семи видов, которыми был благословлен Израиль (см. м. Бик. 3.9; б. Бер. 44a), а скорее любой фрукт. В этом он снова отклоняется от точки зрения раввинов. Объяснение может заключаться в том, что он интерпретировал библейский закон, в котором нет намека на то, что плоды должны быть семи видов.

Наконец, в § 242 Иосиф Флавий добавляет, что приносящий десятину стоит

‘прямо напротив территории Храма’. Это дополнение поддерживается m.

Мег. 2.5-6.58

Законы о браке (Втор. 22-25 // Ант. 4.244-59) Во Второзаконии 22-25 мы находим разрозненные законы, касающиеся вопросов брака и неподобающего сексуального поведения: брака, прелюбодеяния, развода, изнасилования и девственности.

57. О юбилеях см. Баумгартен 1977: 140-2. Филон упоминает биккурим в Вирте.

95; Спецификация. Законы 2.215-22.

58. Хеншке 2007: 152-3.

4.

Законы Второзакония у Иосифа Флавия

97

Относительно Втор. 22.22, Иосиф Флавий рассматривает этот закон до того, как переписал Втор. 22.13-21 (§ 244).59 Он добавляет небиблейскую ссылку на ‘тех, кто достиг брачного возраста’. Но что это за возраст?

Иосиф Флавий женился в возрасте 30,60 лет, в то время как Филон ( Квест. Gen. 4.154) рекомендует вступать в брак в возрасте 40 лет. Раввины спорят, должно ли быть 18 или 20.61

Он также пишет, что Моисей требовал, чтобы молодые люди женились на свободнорожденных девственницах от хороших родителей. Девственность сохраняет чистоту женщины и чистоту семени, а также обозначает ее скромность и верность своему мужу. Возможно, именно поэтому Иосиф Флавий подчеркивает этот вопрос.62

Понимание Иосифом Флавием точно отражает ценности библейского мира, изложенные в Пятикнижии: предполагалось, что дочь должна оставаться девственницей до замужества.63 Это характерно не только для греко-римского мира.

Далее он заявляет: ‘Пусть свободные мужчины не женятся на рабынях’.

Это отражает иерархические предположения Иосифа Флавия.64 Страсть, на которую ссылается Иосиф Флавий, может относиться к "безумной страсти" Ферораса к рабыне ( Ant.

16.194-95).

Иосиф Флавий добавляет (§ 245), что ни один израильтянин не должен жениться на проститутке, запрет, который содержится в Библии в отношении первосвященника (Лев. 21.7).

Эту точку зрения не разделял Филон ("И пусть никому другому не мешают взять ее в жены", спец. Законы 1.101-102). Похоже, что Иосиф Флавий был вдохновлен как Лев. 19.29, 21.5, так и Втор. 22.22. В обеих книгах прослеживается негативное отношение к проституции.65

Закон оклеветанной невесты (Втор. 22.13-21) поднимает несколько проблем: что означает םירבד תולילע? Какова роль родителей в процедуре? Почему невесту наказывают смертью?

59. Иосиф Флавий также говорит о браке в Ag. Ap. 2.199-203.

60. Жизнь с 414 по 67 год н.э. Однако мы не знаем, был ли он женат до этого момента. Смотрите комментарий Мейсона к жизни (2001: 164).

61. См. Schremer 2003.

62. Более раннюю литературу, посвященную девственности в древнем мире, см. Avioz 2011: 4, n. 15.

63. См. Frymer-Kensky 1998.

64. Хеззер 2005: 94, 196. Хеззер указывает, что Иосифа Флавия интересует не их этническая принадлежность, а скорее границы между рабами и свободными людьми. Запреты на женитьбу на рабынях упоминаются также в 4Q270 4, 12-21; 4Q266 12, 4-9. См. Вассен 2005: 68-71.

65. См. Goodfriend 1992. Негативное отношение к проституции содержится в 1 соме 22,38

и Amos 7.17. Аналогичный запрет содержится в 4Q271. См. Димант и Пэрри 2015: 331-4; Шемеш 1998; Вассен 2005: 80-8. Шемеш не упоминает Иосифа Флавия в своей статье.

98

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Иосиф Флавий (§§ 246-48) понимает, чтоשאשא - это обрученная женщина (μνηστευσάμενος); его поддерживают в этом современные ученые, которые утверждают, что Втор. 22.13-29 следует противопоставлять Втор. 22.28-29.66

Иосиф Флавий опускает, что обвинение должно быть предъявлено старейшинам города у ворот (Втор. 22.15). Возможно, он опирался на другие упоминания об этом, найденные как ранее, так и позже ( Ant. 4.218, 220-22, 224, 255-56).

Нет необходимости исследовать, почему Иосиф Флавий опустил слово "одеяние" и почему он не уточнил, какие доказательства должны быть приведены.67 Тигай в своем комментарии ко Второзаконию,68 указывает, что нам не нужно толковать слово ""буквально""69 и что могут быть приведены любые доказательства - точно так же, как прокомментировал Иосиф Флавий.

Если обвинение окажется ложным, виновным должен быть муж.

Иосиф Флавий правильно понимает корень רסי как "порка", как он это сделал, переписывая закон о заблудшем сыне. Он отклоняется от LXX, который переводит это как αιδεύουσιν (‘воспитывать, наказывать’). Закон не оговаривает количество ударов плетью, но Иосиф Флавий добавляет, что оно составляет 40

минус 1’, в соответствии с Мишной ( Макк. 3.10).

В §§249-50 Иосиф Флавий переписывает закон, содержащийся во Втор. 21.15-17

что касается мужчины, женящегося на двух женах, и закона о первородстве. Его изменения незначительны.

В § 251 Иосиф Флавий переписывает Втор. 22.23-24, который предполагает прелюбодеяние с обрученной женщиной. Иосиф Флавий не упоминает о побитии камнями, несмотря на то, что ему известно о таком наказании ( Ant. 4.202; 20.200; Ag. Ap.

2.206):

Если тот, кто насилует молодую женщину, обрученную с другим, убедил ее и получил ее согласие на насилие, пусть он умрет вместе с ней, ибо оба одинаково виновны, он за то, что убедил молодую женщину добровольно подвергнуться величайшему позору и ценить это выше, чем почетный брак, она за то, что была убеждена предложить себя для надругательства из-за удовольствия или из-за выгоды.

Закон о растлении невенчанной девственницы записан во Втор. 22.28-29. Иосиф Флавий рассматривает это в Ант. 4.252, где он объединяет это с Исходом. 22.15-16 (ср. Филон, Спец. Законы 3.65-71 и 11Q1966

66. Уэллс, 2005.

67. Накман 2016: 285.

68. Тигай 2016: 2:560.

69. Ср. Сифре во Второзаконие. 237. Ср. 4Q159, следуя нелитературному пониманию слова "Я". См. Шиффман 2008: 532.

4.

Законы Второзакония у Иосифа Флавия

99

лл. 8-11).70 Ученые спорят о том, является ли секс во Втор. 22.28-29 по обоюдному согласию или без оного. Иосиф Флавий используетββρις для обозначения насилия.

Иосиф Флавий опускает запрет насильнику разводиться со своей жертвой и добавляет: ‘Но если отцу молодой женщины не кажется лучшим выдать ее за него замуж, пусть он заплатит пятьдесят шекелей в качестве компенсации’. Это упущение соответствует закону в Исходе 22, где не упоминается запрет на развод. Дополнение также следует за Исходом 22. Существует поразительное сходство между Иосифом Флавием и галахой (рукопись Р. Измаила, Нез. 17), согласно которой и в Исходе 22, и во Второзаконии 22 отец имеет право препятствовать этим бракам. Тигай подводит итог, заявляя: "Поскольку отцу не обязательно давать согласие на брак своей дочери с соблазнителем, который спал с ней по обоюдному согласию (и против воли отца), немыслимо, чтобы отцу пришлось соглашаться на брак своей дочери с тем, кто ее изнасиловал".71

Согласно Втор. 24.1 мужчина может развестись со своей женой, если он нашел в ней что-то отвратительное ("что-то неприятное в ней", NJPS; "что-то неприемлемое в ней", NRSV). Причина развода неясна: ссылается ли закон на наказание или на другую причину? Когда Иосиф Флавий пришел переписать этот закон, он заявил: "Тот, кто желает по какой бы то ни было причине – а таких среди людей возникает множество – развестись..." ( Ant. 4.253).

Согласно Иосифу Флавию, это могло быть по любой причине. Это соответствует Филону ( Спец. Законы 3.30), Бен Сира (25.26) и Гиллель ( м. Гит. 9.10). В Жизни 426-27 Иосиф Флавий говорит нам, что он "отослал" свою женщину, "будучи недоволен ее привычками".72

Левиратный брак (Втор. 25.5-10 // Ant. 4.254-56) Закон во Втор. 25.1-573 речь идет о женщине, чей муж умер бездетным. Затем ей пришлось выйти замуж за одного из братьев своего мужа, чтобы увековечить имя покойного. Иосиф Флавий опускает деталь о том, что братья должны жить вместе, вероятно, не понимая ее значения здесь.

70. Хайберт 1994. Текст 4Q19 см. в Dimant and Parry 2015: 948.

71. Тигай 2016: 2:559.

72. См. Instone-Brewer 2002: 115.

73. С этим законом связаны следующие библейские источники: Быт. 38; Руфь 4; Лев.

18.16; 20.21; Числа 27.1-11; 36.1-13. Из них Иосиф Флавий опускает Быт. 38.

100

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия В случае отказа брата жениться на своей овдовевшей невестке, она должна привести его к старейшинам, сорвать с него сандалию, плюнуть ему в лицо и произнести слова презрения (Втор. 25.7-10). Иосиф Флавий добавляет, что эта процедура выполняется независимо от того, упоминает ли шурин незначительную или более существенную причину. Это дополнение, вероятно, связано с тем фактом, что библейский закон не содержит исключений.

Еще одно дополнение заключается в том, что вдова утверждает, что ее шурин оскорбил память покойного брата, не женившись на ней; после этого женщина вольна снова выйти замуж. Иосиф Флавий усиливает позор этого человека.

Напротив,74 в Мишне ( м. Йебам. 12.3), плеваться необязательно.

Иосиф Флавий также добавляет:

Это пойдет на пользу обществу, если дома не исчезнут, а имущество останется у родственников; и это принесет женщинам, поскольку они живут с теми, кто ближе всего к их бывшим мужьям, облегчение их страданий.

Это согласуется с мнением современных комментаторов, которые считают, что одной из основных целей закона о левиратном браке является сохранение имущества умершего брата в семье.75

Что касается того, чтобы называть ребенка, рожденного в левиратном браке, именем умершего, неясно, имеет ли Иосиф Флавий в виду присвоение личного имени или превращение его в наследника.76 Прочтение комментария Тигая приводит к обеим возможностям.77 В любом случае, Иосиф Флавий не согласуется с мудрецами-раввинами, которые заявили ( м. Йебам. 4.7) что левир является наследником. К Иосифу Флавию следует относиться не как к свидетельству о развитии галахи, а как к комментатору.

Иосиф Флавий заменяет MT ןב наττεκνος, что означает "бездетный".

Таким образом, пол ребенка не имеет значения. Буква LXX переводится ןב как σπέρμα, указывая в том же направлении. Раввины ( Сифре Втор. 289) также следуют этой линии.

Закон плененной Красивой женщины

(Deut. 21.10-14 // Ант. 4.257-59)

Среди законов, касающихся ведения войны, закон плененной красивой женщины (Втор. 21.10-14) вызывает ряд трудностей: почему женщина ‘делает" свое дело 74.  В МФ к Руфи 4 плевок не упоминается, и Иосиф Флавий ( Ant. 5.335) добавляет его. 75. Пресслер 1993: 69. Пейс Альтшулер 1977: 133.

76. Вайсберг 2009: 37-8.

77. Тигай 2016: 2:616.

4.

Законы Второзакония у Иосифа Флавия

101

прибивает ногти и подстригает волосы? Что означает снятие с нее ‘одежды пленницы’? Это одежда, которая была на ней, когда ее взяли в плен, или что-то, что она обязана носить, находясь в плену? Почему похититель должен ждать месяц, прежде чем жениться на ней?

Иосиф Флавий добавляет, что женщина - это "девственница или женщина, которая была замужем", что конкретно не рассматривается библейским законом. Иосиф Флавий согласен с раввинами ( Сифре Втор. 211; б. Кид. 21b), которые указывают, что еврейский солдат может жениться и на замужней пленнице.

Иосиф Флавий опускает упоминание о гвоздях78 либо потому, что считал это несущественной деталью, либо потому, что не видел связи гвоздей с траурными обрядами, упомянутыми в ст. 12-13. Согласно Иосифу Флавию, еврейскому солдату не разрешается вступать в супружеские отношения с плененной женщиной

‘прежде чем она подстрижет волосы, наденет траурный вид и оплачет своих родственников и друзей, погибших в битве’. В этом Иосиф Флавий подробно останавливается на библейском законе, в котором упоминаются только ее родители.

Среди средневековых комментаторов ведутся споры о том, оплакивает ли она гибель своих родителей в бою (Ибн Эзра) или потому, что она никогда больше их не увидит (Нахманид). Иосиф Флавий принял первый вариант.

Иосиф Флавий добавляет, что целью взятия этой женщины является продолжение рода, и этот момент упоминается в различных местах его сочинений.79 Следует отметить акцент Иосифа Флавия на нравственности израильской армии даже при взятии пленных.

Иосиф Флавий истолковывает тридцать дней как время, проведенное в трауре. Это подтверждается Тигаем,80, который сослался на число 20.29

и Втор. 34.8 в качестве доказательства. Повеление, содержащееся в нем, неясно, и Иосиф Флавий понимает это как превращение ее в рабыню, возможную интерпретацию.

Закон Непокорного Сына (Втор. 21.18-21 // Ant. 4.260-64) Закон непокорного сына (Втор. 21.18-21) пересказано в Ант. 4.260-64.

Основные трудности и вопросы, возникающие в связи с библейским текстом, включают в себя: Контекст закона и его положение в ряду законов 78.  Стерн (1998: 102) ошибается, когда говорит, что Иосиф Флавий понимает תא התשעו

как сопряжение ее ногтей. Иосиф Флавий не упоминает ни о каких гвоздях. Такое толкование встречается только у Филона ( Вирт. 111). Несмотря на некоторое сходство между Филоном ( Вирт.

110-15) и Иосифа Флавия, между ними также есть различия. Например, в то время как Иосиф Флавий говорит о девственнице или замужней женщине, Филон говорит о девственнице или вдове. В то время как Филон упоминает возможность продажи плененной женщины в качестве проститутки, Иосиф Флавий хранит молчание относительно ее продажи. Филон говорит об обрезании волос, но Иосиф Флавий сохраняет бритье MT.

79. Смотрите ниже мое рассуждение о мятежном сыне.

80. Тигай 2016: 2:533.

102

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия имеет значение? (Закон о непокорном сыне следует закону о сыне ненавистной жены и предшествует закону о надлежащем обращении с трупами казненных преступников.) Распространяется ли этот закон как на дочерей, так и на сыновей?

(Еврейское слово ןב могло относиться и к тому, и к другому.) Что подразумевается под "дисциплинированием" ’ורסיו) его? Что означает это слово? В чем именно заключается грех сына? Означает ли אבוסויז ר ר ר than than than than than than than than than что-то иное, чемררומ ר ר ר ר ר ר ר רוווו, или они синонимы? Каково место старейшин в юридической процедуре, описанной в этих стихах? Соразмерно ли наказание совершенному преступлению?

При переработке второзакония о заблудшем сыне Иосиф Флавий

адаптация значительно отличается от библейского закона и юридической процедуры как в своих дополнениях, так и в упущениях.

Иосиф Флавий добавляет характерный греко-римский оттенок. Он утверждает, что брак существует исключительно ради продолжения рода - принцип, берущий свое начало в греко-римском мире.81 Таким образом, в данном случае описание воспитания у Иосифа Флавия может быть понято как сплав греко-римской культуры и гомилетической техники.

Интересным дополнением Иосифа Флавия является то, что закон относится и к непокорной дочери. Согласно раввинским источникам, закон заблудшего сына распространяется только на детей мужского пола: "Если у мужчины есть сын – сын, а не дочь, сын, а не взрослый" ( Сифре Втор. 218); "Если у мужчины есть сын – не дочь" ( м. Санх. 8.1). Иосиф Флавий понимает ןב в общем смысле, явно применяя закон к дочерям в § 263 "не наказывая ни сына, ни дочь". Такая интерпретация логична, поскольку дочь также может восстать против своих родителей.

Иосиф Флавий, вероятно, связывает этот закон с заповедью из Десятисловия о почитании родителей (Исх. 20.12), поскольку он подчеркивает отсутствие ‘чести’ в противоположность непослушанию. Таким образом, он предполагает, что этот закон применим как к сыну, так и к дочери, как в Десятисловии. Это подтверждается его формулировкой этого закона в его Ag. Ap. 2.206, которая сочетает в себе элементы Десятисловия и закона из Второзакония (Втор. 5.16): Закон ставит почитание своих родителей на второе место после почитания Бога, и если сын не признает полученных от них благ – за малейшее невыполнение своего долга по отношению к ним – он предает его побитию камнями.

Что означают эти слова - удары плетью или предупреждение? NJPS переводит это как ‘они наказывают его’. Корень רסי имеет различные значения в еврейской Библии. В некоторых местах он относится к физическому наказанию, тогда как в других - к словесному упреку (Притч. 1.8; 8.33; 19.27). Раввины понимали этот глагол как означающий "удары плетью" ( b. Sanh. 71a), а некоторые и 81. См. Диксон 2015: 84-6. Этот принцип также содержится в документе Ag. Ap. 2.199, 202

(Барклай 2007: 283 п. 797); Филон, Спец. Законы 3.32-36. Дополнительные эллинистические источники см. в Wassen 2005: 179-81.

4.

Законы Второзакония у Иосифа Флавия

103

современные комментаторы также понимают רסי таким образом.82 Иосиф Флавий, однако, интерпретирует это как устное предостережение,83 объяснение, поддерживаемое другими древними комментаторами (LXX; Онкелос; Псевдо-Ионафан). Поэтому он придумывает диалог между сыном и его родителями, в котором они объясняют ему все, что они сделали для него, и пытаются убедить его покаяться.

Иосиф Флавий приукрашивает детали, которые помогают читателю понять дух библейского закона.

В чем смысл слова "הרומו"? Эта фраза обычно понимается как hendiadys, и, похоже, именно так ее понимает Иосиф Флавий. Он описывает грех заблудшего сына, по сути, дважды повторяя одно и то же: ‘молодые люди презирают своих родителей и не воздают им почестей’. Более того, понимание Иосифа Флавия, по-видимому, соответствует современным интерпретациям, подразумевающим нарушение обязанностей по отношению к своим родителям.84 Вопреки раввинскому подходу, Иосиф Флавий не считает нужным упоминать конкретные нарушения, совершенные сыном, такие как воровство у своих родителей ( м. Sanh. 8.3; b. Sanh. 71а). ,,,

Фраза אבוסוללוז, описывающая действия сына, загадочна.

Чаще всего это понимается как родственная пара терминов ‘обжора и пьяница’. В LXX это переводится как συμβολοκοπῶν οἰνοφλυγεῖ, ‘будучи расположен к пиршеству, он пьяница’. Слово ללוז не переведено в LXX, предположительно потому, что оно не было понято. Иосиф Флавий опускает эту пару слов в своем переписывании, возможно, из-за своей неспособности расшифровать их значение. В качестве альтернативы, он, возможно, считал их синонимами слова "". Другая возможность заключается в том, что Иосиф Флавий, возможно, был осведомлен о значении этой фразы, но предпочел сосредоточиться на том, что он считал главным преступлением: ребенок неуважительно относился к своим родителям.

Раввины придерживаются совершенно иного подхода. Они предлагают очень специфические толкования для каждого термина. Обжорой считается тот, кто употребляет полусырое мясо, в то время как пьяница, помимо прочих ненасытных наклонностей, пьет частично смешанное вино ( м. Sanh, с. 8.2). Более того, для раввинов эти детали имеют решающее значение; если мальчик не соответствует точным определениям обжоры и пьяницы, он не может быть казнен! Эти различные подходы относятся к более широкому правовому вопросу. Мудрецы-раввины приложили немало усилий, чтобы сделать этот закон неприменимым и абсурдным, чтобы его никогда нельзя было применить на практике.

Иосиф Флавий, однако, трактует этот закон как любой другой, и он не дает читателю оснований думать, что подобные случаи никогда не приводили к исполнению.

82. См. Bellefontaine 1979.

83. Аналогично LXX переводится как παιδεύσωσιν ‘воспитывать’. Таргум Онкелос и Псевдо-Джонатан также переводят этот глагол как словесный упрек.

84. См. Bellefontaine 1979.

104

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия В библейском повествовании о роли старейшин в деле о заблудшем сыне отсутствуют существенные детали; они не проводят суд и не выносят вердикта. Скорее всего, сразу после того, как родители дают показания, община забивает ребенка камнями до смерти. Возможно, из-за расплывчатой роли старейшин в Библии, Иосиф Флавий полностью исключает их, вместо этого описывая, как родители приводят ребенка непосредственно к ‘массам’ для наказания. Это не соответствует точке зрения раввинов, которые возлагали ответственность за приведение приговора в исполнение на суд ( м. Санх. 8.4).

Некоторые ученые предполагают, что Иосиф Флавий хотел указать на сходство между еврейским правом и римским правом, где преобладало правило, касающееся patria potestas (высшей судебной власти, предоставленной отцу семейства). 85 Фельдман возражает против такой идеи: что касается долга Иосифа перед римским правом, Иосиф Флавий нигде не указывает, что он изучал римское право или восхищался им. Скромность не является одной из его добродетелей, и, более того, он действительно стремился снискать расположение римской императорской семьи, по крайней мере – и, наоборот, он настаивает на уникальном превосходстве еврейского закона ( Ant. 1.22–23; Ag. Ap. 2.163).86

Кроме того, в библейском праве оба родителя решают, привлекать ли своего сына к суду, тогда как римское право наделяет отца односторонними полномочиями.

Альтернативным объяснением может быть то, что Иосиф Флавий дает свое собственное толкование закона из-за своего незнания раввинской галаки в этом отношении. Однако Гольденберг утверждает, что адаптация Иосифа Флавия отражает распространенный современный обычай и что суровое наказание непокорных сыновей задокументировано в других источниках Второго Храма.87 Это предположение правдоподобно, но я нахожу теорию Гольденберга о том, что у Иосифа Флавия были письменные упоминания о раввинских источниках, сомнительной.

Что касается соотношения между преступлением и наказанием, Иосиф Флавий подчеркивает тяжесть преступления, подчеркивая, что оно было совершено не только против родителей, но и против Бога – "родителя человечества" –

таким образом оправдывая суровый приговор своенравному сыну.88 Раввины подчеркивают аналогичную мысль, сравнивая мидрашистские стихи, призывающие к почитанию и страху родителей, и стихи, призывающие к почитанию и страху Божьему ( б. Kid., 30b). Иосиф Флавий не раскрывает источник этого утверждения, но 85.  Weyl 1900; Halbertal 1997: 63–7.

86. Фельдман 1989: 417.

87. Гольденберг 1987: 47-8.

88. Ср. таннаитские источники, приведенные Гольденбергом 1978: 46. Аналогичное утверждение см. также Бернсайд 2002: 51 (без ссылки на Иосифа Флавия).

4.

Законы Второзакония у Иосифа Флавия

105

его формулировка закона в "Против Апиона" ("Закон стоит на втором месте после почитания нашего Бога’) подразумевает, что он выводит это из того факта, что закон почитания родителей следует законам поклонения Богу и соблюдения Божьей субботы в Десятисловии. Кроме того, стоит отметить, что этот библейский закон менее суров, чем римский эквивалент, patria potestas. Это правило, по-видимому, лежит в основе версии этого закона Филона ( Спец. Законы 2.232): Отцы имеют право упрекать своих детей и сурово отчитывать их, а если они не подчиняются угрозам, выраженным словами, избивать их, унижать достоинство и заковывать в кандалы. И далее, если перед лицом этого они продолжают бунтовать и, увлеченные своей неисправимой порочностью, отказываются от ярма, закон разрешает родителям продлить наказание до смертной казни.

В то время как Филон, по сути, превращает библейский закон в римский, Иосиф Флавий следует библейскому (а не римскому) описанию оскорбленной стороны, читая "родители", а не просто "отец’, подразумевая, что оба родителя имеют право голоса в этом вопросе. Более того, по библейскому закону родителям не предоставляется свобода действий при казни своего своенравного ребенка; они обязаны привести его (или ее) перед лицом всего города для наказания. Предположительно, это дало бы родителям возможность обдумать свои действия, а не действовать в пылу гнева. Это подразумевает, что ребенок - это независимое человеческое существо, к смерти которого не следует относиться легкомысленно и которое должно быть передано на попечение общественности. Эти различия, обнаруженные у Иосифа Флавия, но не у Филона, сделали бы библейский закон более мягким, чем римский, в глазах Иосифа Флавия и его современников.

Запрет обнажать труп после повешения (Втор. 21.22-23 // Ant. 4.265)

Второзаконие 21.22-23 предписывает, что после казни тело грешника не должно выставляться на всеобщее обозрение после захода солнца и должно быть похоронено в тот же день.

Эти стихи поднимают различные трудности: задумано ли повешение как средство наказания или он должен быть повешен после своей смерти? Кроме того, двусмысленная фраза םיהלא תלל,, "проклятие Бога", может быть понята как "проклятие по отношению к Богу" или как "проклятие от Бога".89

89. Бернштейн 2013: 594 (первоначально опубликовано в 1983 году). Ученые обсуждают эти стихи, отраженные в древних переводах Филона, Иосифа Флавия, кумранской, раввинской и христианской литературе.

106

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Иосиф Флавий ( Ant. 4.265) опускает упоминание Бога в своем пересказе. Вместо этого он объясняет причину закона как двойное наказание за один грех.

Чепмен90 считает, что Иосиф Флавий понимает םיהלא תללק как богохульство, однако неясно, пытается ли Иосиф Флавий истолковать эту сложную фразу.91

Чепмен92 отмечает, что в то время как Филон связывает Втор. 21.22-23 с распятием, Иосиф Флавий делал это гораздо более неохотно. Иосиф Флавий воздерживается говорить о евреях как о "вешающих’ кого бы то ни было – они просто выставляют тела людей на всеобщее обозрение перед погребением. Отстранение от должности явно было произведено посмертно, учитывая, что человек был ‘забит камнями до смерти’.93

Изъятие и удержание Арестованного Имущества

(Deut. 24.10-13 // Ant. 4.267-70)

Закон во Втор. 24.10-13 ограничивает свободу кредитора обращать взыскание на активы заемщика и удерживать их.

Иосиф Флавий ( Ant. 4.268) переписывает этот закон следующим образом: Если, однако, они ведут себя бесстыдно в отношении реставрации, не следует ходить по дому, чтобы взять страховой залог, до вынесения решения по этому поводу. Залог следует попросить снаружи, и должник должен принести его сам, не противореча тому, кто пришел к нему при поддержке закона.

Иосиф Флавий согласуется с Мишной ( Б.М.. 9.13: ‘и он не может войти в свой дом, чтобы взять свой залог’), понимая, что закон запрещает входить в дом кредитора. Именно так это понимает Тигай.94

Однако Feldman95 утверждает, что

90. Чепмен 2008: 136-7.

91. Похоже, Чэпмен неправильно понял Бернштейна. Бернштейн (2013: 597-8) пишет: ‘У нас нет оснований связывать эти слова во Второзаконии с конкретным преступлением богохульства без прочтения мидраша’. Чепмен (2008: 137) ссылается в п. 147 на Бернштейна как поддерживающего точку зрения о том, что ‘фраза "проклятие Божье" является конструктивной в Втор. 21.23 был истолкован Иосифом Флавием как "тот, кто проклинает Бога", то есть как

‘богохульник’.

92. Чэпмен 2008: 37.

93. Чэпмен 2008: 136.

94. Тигай 2016: 603.

95. Фельдман 2000: 438 п. 883.

4.

Законы Второзакония у Иосифа Флавия

107

Иосиф Флавий понял библейское утверждение об обязательствах (Втор. 24.10), как передано в LXX, то есть: "Если твой ближний [уже] в долгу перед тобой...

ты не должен входить в его дом, чтобы взять с него обет", тогда как на иврите сказано:

‘Когда вы даете взаймы своему соседу ... вы не должны [в то время, когда вы даете взаймы] входить в его дом, чтобы забрать его залог’.

Однако объяснение Фельдмана не имеет текстуальной основы. Библейский текст повествует о ситуации после взыскания долга. Частью заботы закона является то, что кредитор должен защищать достоинство должника.96 Следовательно, в данном случае Иосиф Флавий правильно истолковал закон.

Еще одним вопросом, связанным с этим законом, является его сходство с Исходом.

22.24-26. Эти сходства могут объяснить упущение Иосифом Флавием 22-й главы Исхода при переписывании, поскольку это может быть сочтено излишним.

Забота о слепых (Втор. 27.14; Лев. 19.14 // Ant. 4.276) Иосиф Флавий объединяет закон в Лев. 19.14 с проклятием во Втор. 27.18. В обоих есть ссылка на רויע, ‘слепой’. Комментаторы на протяжении веков спорили о том, относится ли это слово к человеку с физическими недостатками или к ‘метонимам для обозначения всех беспомощных’.97 Объединив эти два упоминания о слепых, Иосиф Флавий проложил путь к множественному пониманию словаעויע. Мы должны отметить, что аналогичный прием можно найти у Иосифа Флавия

пересказ законов талио.

Гражданские правонарушения (Исх. 24.2; Лев. 24.19; Втор. 19.21 // Ant. 4.277-84) Закон "око за око" ( Lex Talionis или talio) встречается в Пятикнижии трижды: Исх. 24.2; Лев. 24.19; и Втор. 19.21. Означает ли ‘око за око" физическое наказание, или закон призван возместить ущерб жертве или ее родственникам денежным возмещением? Была ли травма нанесена намеренно или случайно? Чтобы ответить на эти вопросы, ученые сравнили библейские законы с параллельными законами древнего Ближнего Востока, а также обсудили источники из апокрифов, эллинистико-еврейской литературы, Нового Завета и раввинской литературы.

В целом, идея, лежащая в основе требования "око за око", заключается в создании симметрии между травмой, нанесенной жертве, и желанием наказать преступника. Иосиф Флавий переписывает этот закон в Ант. 4.280: 96. Цай 2014: 157.

97. Милгром 2000: 1401.

108

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Пусть тот, кто калечит кого-либо, страдает точно так же, будучи лишенным того, чего он лишил другого, если только тот, кто был искалечен, не захочет принять деньги, поскольку закон дает пострадавшему возможность оценить страдания, которые с ним произошли, и предоставляет это, если только он не решит быть еще более озлобленным.

Согласно Иосифу Флавию, основное значение выражения ‘око за око" - это телесное наказание: наказание того же органа, который стал причиной преступления, совершенного против человеческого тела. Это означает нанесение увечий в глаз преступнику.

Однако телесное наказание также возможно преобразовать в денежную компенсацию. Решение о наложении денежного штрафа и размере этого штрафа не будет заслушиваться судом, но будет частью переговоров между правонарушителем и жертвой.

Хотя Иосиф Флавий в целом осведомлен о проблемах социальной справедливости98, в данном случае наблюдается поразительное неравенство: только богатые могут купить свою жизнь за деньги, а бедные - нет. В сочинениях Иосифа Флавия нет различия между умышленным нанесением телесных повреждений и случайным увечьем, и он также не упоминает разницу между причинением вреда рабу и свободным человеком.

Толкование этого закона Иосифом Флавием отличается от того, что изложено в Мишне ( Б.К.. 8.1). Основное предположение Мишны заключается в том , что

‘око за око’ означает финансовую компенсацию ущерба. Бавли ( Б.К.. 83a) спрашивает, каков источник этой Мишны, поскольку сами деньги в тексте не упоминаются. Рабби Достхай спрашивает: ‘Что же тогда ты скажешь, когда глаз одного был большим, а глаз другого маленьким, ибо как я могу в этом случае применить принцип "око за око"?" Таким образом, необходимо понимать наказание как денежное.

Аналогичным образом, Р. Симеон б. Йохай утверждает, что "око за око" означает денежную компенсацию:

Вы говорите о денежной компенсации, но, возможно, это не так, а имеется в виду фактическое возмездие [путем выкола глаза]? Что же тогда вы скажете, когда слепой выколет глаз другому человеку, или когда калека отрубит руку другому, или когда хромой сломает ногу другому? Как я могу реализовать в этом случае [принцип возмездия] "око за око", учитывая, что Тора говорит: "У вас будет один закон", подразумевая, что закон должен быть одинаковым во всех случаях?99

98. Фельдман 1993:

## Глава 7; Кашер 1996: 553.


99. Перевод принят у Нойснера 1975: 65-6.

4.

Законы Второзакония у Иосифа Флавия

109

Был предложен ряд объяснений буквальному толкованию Иосифом Флавием слова ‘око за око".100 Изучение значения библейских стихов показывает, что существует разумная вероятность буквального толкования закона талио, и такая возможность также возникает в соответствии с некоторыми мнениями в раввинской литературе.101 Подробно рассмотрев это, Яэль Шемеш представляет доказательства того, что закон в Торе изначально предназначался для телесных наказаний: (1) в Торе прямо не указано, что человек должен выплачивать денежную компенсацию за причинение вреда своему другу.; (2) трудно понять Лев. 24.19-20

("Любой, кто покалечит другого, получит такую же травму в ответ ...

причиненный вред - это вред, который следует понести’) в качестве доказательства денежной компенсации. Все это наводит на мысль, что Иосиф Флавий интерпретировал закон талиона не обязательно по извинительным причинам или в угоду римлянам, но таким образом, который не противоречил филологическому анализу закона.

Эта интерпретирующая традиция уже существует у Филона ( Спец. Законы 3.181-83, 195). Подобная традиция также встречается в Псевдоэпиграфах, Апокрифах, Новом Завете и в Схолии о Мегиллате Тааните: 1. Джуб. 4.31: ‘По завершении этого юбилея Каин был убит после него в том же году. Его дом рухнул на него, и он умер в своем доме. Он был убит его камнями, потому что камнем он убил Авеля, и по справедливому наказанию он был убит камнем"102.

2. Ис. 11.16: "...чтобы они знали, что тем, чем человек грешит, он наказывается".103

3. Мф. 5.38-42, из Нагорной проповеди: ‘Вы слышали, что было сказано: “Око за око и зуб за зуб”. Но я говорю вам: не сопротивляйтесь злодею. Но если кто-нибудь ударит вас по правой щеке, подставьте и другую; и если кто-нибудь захочет подать на вас в суд и забрать ваш плащ, отдайте и свой плащ; и если кто-нибудь заставит вас пройти одну милю, пройдите и вторую. Дай каждому, кто просит у тебя взаймы, и не отказывай никому, кто хочет занять у тебя".

4. Согласно Схолии Мегиллата Таанит (в Оксфордской рукописи), Боэции буквально интерпретировали правило "око за око".104

100.  Смотрите Avioz 2009.

101.  Амрам, 1911-12; Регев 2005: 118-19.

102. ВандерКам, 2018.

103.  Уинстон 1979: 230.

104.  Ноам 2003: 78-9.

110

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Сооружение парапета на крыше (Втор. 22.8 // Ant. 4.284) Во Второзаконии 22.8 содержатся инструкции по возведению парапетов на крышах домов. Иосиф Флавий, как и Филон ( спец. Законы 3.27.148-49) и раввины ( б. Б. Кам. 15b), объединяет два закона, касающихся колодцев и зубчатых стен, которые отдельно упоминаются в Библии (Исх. 21.33; Deut.

22.8). Это разумная интерпретация, поскольку между этими законами есть некоторое сходство. Оба они подчеркивают ответственность (и виновность) владельцев за судьбу других людей, которые могут пострадать.105

Своевременная выплата заработной платы (Втор. 24.14-15 // Ant. 4.288) Во Второзаконии 24.14-15 содержится закон наемного работника, запрещающий притеснение поденщика и требующий компенсации от работника в день работы. Иосиф Флавий опускает ссылку на אטח ךב היהו, что означает наказание. В своем пересказе Иосиф Флавий подчеркивает, что Бог недоволен таким поведением (‘мы знаем, что Бог дал ему это вместо земли и другого имущества’; ‘Бог не желает, чтобы тот, кто трудился, лишался удовольствия от того, ради чего он трудился’) и что грешника следует ненавидеть.

Иосиф Флавий опускает слово _WBR_ג ("чужой") в своем переписывании здесь и в других местах "Древностей" Он также не использует слово προσήλυτος в своих трудах, 106 но ссылается на иностранцев, используя другие термины во всем своем корпусе.

Предотвращение наказаний между поколениями

(Deut. 24.16 // Ant. 4.289)

Второзаконие 24.16 запрещает наказание между поколениями. Грешник наказывается в соответствии со своим собственным грехом, независимо от проступков его или ее предков. Выполнение этого закона содержится в 2 сомах 14,6

(//2 Хрон. 25.4). Однако этот закон противоречит другим библейским источникам 105. §§277-83, 286-87 уже обсуждались в главе об Исходе.

106.  Барклай 2007: 232 п. 447. Иосиф Флавий ссылается на герима различными способами, такими как

‘те, кто желает жить по тем же законам’ (θέλουσιν ὑπὸ τοὺς αὐτοὺς ἡμῖν

νόμους ζῆν; Ag. Ap. 2.210); Ant. 3.318 (οὐ νομιζομένων); 13.257-58, 318-19; 15.254-55; 18.82; 20.17 (εἰς τὰ Ἰουδαίων ἔθη); Life 149 (θέλοντας εἰς τὰ παρ’ αὐτοῖς ἔθη). Во Второзаконии гер появляется в 1.16; 5.13; 10.18-19; 14.21, 29; 16.11, 14; 23.8; 24.14, 17, 19-21; 26.11-13; 27.19; 28.43; 29.10; 31.12.

Филон упоминает герим в Спец. Законы 1.9.52; Вирт. 20.102-103.

4.

Законы Второзакония у Иосифа Флавия

111

где применяется коллективное наказание: Исх. 20.5-6 (// Втор. 5.9); Иеш. 7.24-25; и 2 Цар. 21.8-9. Иосиф Флавий опускает Исход. 20.5, пересказывающий другие библейские повествования в книге Иисуса Навина ( Ant. 5.33-44), Самуила и царств.107

Похоже, что Иосиф Флавий осознавал различие между гражданским правом, по которому каждый человек должен быть судим в соответствии со своими поступками, и божественным законом, по которому к людям может быть применено коллективное наказание. Действительно, он понимает повествования Иисуса Навина и Самуила как грехи против Бога, в то время как Второзаконие и Книги Царств интерпретируются как относящиеся к гражданскому праву.

Что касается второй части закона, Иосиф Флавий считает, что родителей не следует наказывать за поступки их детей, поскольку "молодые люди, презирая то, чему их учат, позволяют себе многое вопреки нашим наставлениям".108

Наконец, Иосиф Флавий смягчает смертную казнь и в целом говорит о наказании.

Кастрация (Втор. 23.2// Ant. 4.290-91) Неясно, действует ли запрет в Втор. 23.2 применяется ко всем тем, у кого есть эти дефекты, или только к тем, кто добровольно их устраняет.

Добровольная кастрация практиковалась на древнем Ближнем Востоке для различных целей; по крайней мере, некоторые королевские чиновники действительно были евнухами в полном смысле этого слова. Мы ничего не знаем о частоте кастрации в Израиле, где чиновников также иногда называли евнухами (например, в 1 Цар. 15.15), но нет уверенности, что это всегда относилось к настоящим евнухам. Почему это было запрещено? Иосиф Флавий связывает это с неспособностью евнуха (γάλλος) рожать детей ( Ant. 4.290). Поскольку кастрация отстраняет священников от работы в Храме (Лев. 21.21) и запрещает таким животным подходить к алтарю в качестве жертвы (ст. 22-24), эта практика считалась несоответствующей святости, требуемой от Израиля.

В то время как библейский закон описывает графические детали раздавленных гениталий, Иосиф Флавий вместо этого ссылается на евнухов. Иосиф Флавий связывал табу на евнухов с запретом на кастрацию мужчин или животных, и аналогичный двойной запрет сформулирован в Гипотезе. 7.7 (ср. б. Суббота. 110b). В Ant. 10.186 он сообщает, что Навуходоносор кастрировал Даниила. Резкий язык Иосифа Флавия, рассматривающего евнухов как монстров, нелюдей или третий тип человеческих существ 107.  Об Иисусе Навине см. Бегг 2004; о Самуиле см. Авиоз 2015: 148-51; о 2 Сом 14 у Иосифа Флавия см. Бегг 2000: 227. Ср. Филон, Спец. Законы 3.164-68.

108.  О детях в трудах Иосифа Флавия см. Рейнхартц и Шиер, 2012; Бонс, 2012-2013. В деле против Апиона повиновение детей занимало видное место.

112

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия разделяли и другие.109 Левит 22.24 можно истолковать как запрещение не только принесения в жертву животных с раздавленными или отсутствующими семенниками, но и причинения им такого ущерба.

Законы ведения войны (Втор.. 20-21; 23.10-15; 24.5 // Ant. 4.296-300) Законы ведения войны приведены в Втор. 20-21, 23.10-15 и 24.5. В гл. 20

есть три закона, касающихся войны: подготовка армии к сражению (ст.

1-9), лечение побежденного врага (10-18) и лечение деревьев в окрестностях осажденных городов (19-20).

Что касается подготовки армии к битве (Втор. 20.1-9), Иосиф Флавий обобщает законы для тех, кто освобожден от военной службы, и вносит небольшие изменения ( Ант. 4.298).110 Он добавляет, что причина освобождения тех, кто "обручен, и тех, кто недавно женился", заключается в том, что

‘стремясь к этим вещам, они не щадят своих жизней и, сохраняя себя, чтобы наслаждаться ими, намеренно разыгрывают трусость из-за своих жен’.

Иосиф Флавий ( Ant. 4.296) затем переписывает закон во Втор. 20.10 следующим образом: Когда вы собираетесь идти на войну, отправьте посольство и вестников к тем, кто намеренно собирается воевать против вас. Ибо, прежде чем браться за оружие, правильно вести с ними беседы, раскрывая, что, хотя у вас есть большая армия, лошади и оружие и, прежде всего, есть Бог, который благосклонен и союзник; тем не менее, вы не считаете правильным быть вынужденными идти с ними на войну и, забирая то, что принадлежит им, получать вдобавок нежелательную выгоду для себя.

В то время как раввины ( м. Санх. 1.1; Сифре Втор. 190) классифицируют войны как обязательные или добровольные, Иосиф Флавий этого не делает. В его пересказе нет возможности для добровольной войны. На самом деле, нет уверенности в том, что эта классификация была известна библейским авторам.

Фельдман объясняет, что добавление Иосифа Флавия "отправить посольство и вестников" основано на знакомстве Иосифа Флавия с римскими идеалами и их методами ведения войны.111 Однако в такой оценке нет необходимости, поскольку объявление войны, отправленное гонцами, засвидетельствовано в первом тысячелетии до нашей эры в ассирийских и вавилонских источниках.112

109.  См., например, Геродот, Hist. 8.105-106; Филон, Spec. Leg. 1.325; 2.344; Somn.

2.184. См. Wilson 2015: 120, n. 22.

110.  См. Feldman 2000: 462 nn. 1020-5.

111.  Фельдман 1998a: 415; Линсикум 2010: 176.

112.  Альтман 2012: 168-71.

4.

Законы Второзакония у Иосифа Флавия

113

Второзаконие 20.19 запрещает вырубку деревьев во время войны. Иосиф Флавий приписывает голос дереву, сравнивая во Втор. 20.19 деревья с людьми.

Иосиф Флавий драматично излагает причину, по которой осаждающие срубили деревья, причину, по которой их не следовало срубать, и что сказали бы деревья (ср. Филон, Спец. Законы 4.41.226-29). Он опускает утверждение о том, что это правило применяется только тогда, когда израильтяне долгое время осаждали город, что деревья нельзя уподоблять людям и что уничтожать можно только неплодоносящие деревья.

Иосиф Флавий расширяет библейский запрет, включив в него сжигание земли врага и забой его скота. Разграбление вражеской страны, не имеющей прямого военного преимущества, должно быть осуждено как бессмысленное разрушение. В войне (4.264; 5.523) есть подробное описание массовой вырубки деревьев.

Переодевание (Втор. 22.5 // Ant. 4.301) Согласно Втор. 22.5, мужчине не разрешается носить женскую одежду, и наоборот. В чем смысл этого закона? Что означает

в смысле? Иосиф Флавий понимает Сифре как оружие войны (ср. Онкелос; Втор. 226). Иосиф Флавий пишет: ‘Будьте особенно осторожны в битвах, чтобы женщина не надевала мужскую одежду, а мужчина - женскую’. Здесь речь идет конкретно о сражениях (μάχη).

Иосиф Флавий не объясняет причину этого закона, но он ссылается на него, когда описывает зелотов, которые "бессовестно предавались изнеживающим практикам, заплетали волосы в косы и одевались в женскую одежду, обливались благовониями и красили веки, чтобы подчеркнуть свою красоту" ( Война 4.561). Это часть избытка и роскоши.113

Согласно Иосифу Флавию, гендерные границы должны соблюдаться. Кроме того, переодевание расширено, чтобы запретить другие формы поведения, связанные с женщинами.114

Искоренение Амалика (Исх. 17.8-16; Deut. 25.17 // Ант. 4.304) Исход 17.8-16 и Втор. 25.17-19 относятся к столкновению Израиля с амаликитянами. Исход 17 представляет собой смесь закона и повествования, в то время как Второзаконие 25 содержит только юридические детали. Иосиф Флавий переносит закон об искоренении Амалика из Второзакония 25 непосредственно перед Второзаконием 31: 113.  См. Уилсон 2015: 46.

114.  Смотрите обзор еврейских источников в книге Либмана 2002.

114

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия И он увещевал людей, завоевав землю и поселившись там, не забывать о наглости амаликитян, но предпринять военную экспедицию против них и отомстить за зло, которое они причинили им, когда оказались в пустыне.

Эта короткая ссылка на амаликитян основана на более ранней, более пространной ссылке Иосифа Флавия ( Ant. 3.39-61).115 Иоганн Майер понял пересказ Иосифа Флавия как попытку ‘избежать впечатления о существующей связи между внуком Исава Амаликом и Римом’ и отождествить амаликитян с фактическим врагом последнего, таким образом перенеся ‘эмоциональные аспекты враждебности между Израилем и Амаликом в отношения между римлянами и арабами’. Таким образом, Амалик, согласно Майеру, был представлен Иосифом Флавием в первую очередь по политическим причинам – как "враг, общий для Рима и Израиля’.

Отступничество (Втор. 13 // Ант. 4.310)

Во Второзаконии 13 есть три закона, касающихся отступничества. Первые два относятся к подстрекательству к поклонению другим богам, исходящему от лжепророка (Втор. 13.2-6) или через члена семьи, супруга или близкого друга (13.7-12). В третьем случае речь идет об отступничестве целого города. Этот третий закон требует, чтобы все население города вместе с его скотом и имуществом было уничтожено (13.13-18).

Хотя в библейском законе идолопоклонство является грехом, Иосиф Флавий опускает любые признаки идолопоклонства и говорит только в общих чертах о τῶν νόμων - законах. Этот закон был перенесен из Второзакония 13 и включен здесь в качестве заключения ко Второзаконию, где Моисей уделяет большое внимание соблюдению законов. Его перенос, по-видимому, отражает апологетику Иосифа, преуменьшающую идолопоклонство и подчеркивающую важность соблюдения законов.

Заключение

Книга Второзакония занимает важное место в книге Иосифа Флавия

переписывание законов. Будучи последней речью Моисея, она предвещает историю Израиля в эпоху после Моисея. Иосиф Флавий размышляет над многими центральными вопросами Второзакония, такими как монотеизм, преданность Богу и гуманитарные ценности. Идолопоклонство было оставлено в стороне по апологетическим причинам.

115.  Другие упоминания об Амалике у Иосифа Флавия можно найти в Ant. 1.174; 2.5-6; 5.210; 6.129, 131-55, 323, 336, 356-67, 371-72; 7.1-6; 9.188-98; 11.209, 211, 277.

См. Feldman 2008.

4.

Законы Второзакония у Иосифа Флавия

115

Как и в случае с законами из Исхода, Левита и Чисел, в этой главе мы увидели, что Иосиф Флавий придерживается МФ и переписывает большинство его законов; его понимание многих библейских законов вполне разумно.

Есть случаи, когда он согласуется с более поздней галахой, и случаи, когда он отклоняется от нее, но это не было в центре моего внимания. Я попытался указать на внимательное прочтение законов Иосифом Флавием и на то, как он прилагает огромные усилия, чтобы сделать их более единообразными и понятными.

5

Сопоставление в переписывании Иосифа Флавия

законов

Одной из наиболее неприятных проблем, связанных с библейскими законами, является последовательность и расположение каждого закона.1 Библейские тексты не всегда проясняют связь между законами, и поначалу они могут показаться несвязанными.

Более того, повествование и законы иногда появляются бок о бок, и сложность понимания логики их последовательности еще больше. Библейские авторы и редакторы используют различные приемы для соединения определенных сцен или композиций, такие как ассоциации, ключевые слова и другие.

Кассуто2 сосредоточился на ассоциации как мотивации для сопоставления, отметив, что законы были сгруппированы по ассоциативным словам или выражениям (а иногда и идеям).

Ученые обычно ссылаются на раввинов как на первых, кто различил различные связи между законами и повествованиями. Обычно его называют семухин или смихут паршиот. Они предполагают, что между близкими единицами существует значимая связь.3

Однако до появления раввинов Иосиф Флавий, хотя и не использовал термины сопоставления напрямую, использовал несколько приемов в своих работах для сопоставления законов и повествований, которые могут показаться несвязанными. Тщательное исследование на эту тему было предпринято Галлантом.4

Галлант показывает, как Иосиф Флавий перенес материал из одного библейского закона в другой и рассматривал один закон как аналогичный другому, с которым он сопоставляется либо в Священном Писании, либо в составленном Иосифом Флавием изложении законов. Джозефус использовал игру слов для выявления неявных лингвистических связей 1.  См. Шинан и Закович, 2015; Готтлиб, 2009; Гилмор, 2015.

2. Кассуто, 1973.

3. Гилмор 2015: 13.

4. Галантный 1988 год.

5.

Сопоставление в переписывании Законов Иосифом Флавием 117

между разными законами. Объяснения Галланта не всегда убедительны.5

Точно так же Галлант не вникает в принципы, лежащие в основе самих библейских законов, чтобы проверить, был ли Иосиф Флавий новаторским или правильным в сопоставлении различных законов.

Ниже я представлю свое понимание использования Иосифом Флавием противопоставления в качестве экзегетического инструмента.

Так называемый Кодекс Завета в Книге Исход 21-23 начинается словами: ‘Вот постановления, которые ты должен установить перед ними’ (Исх. 21.1). Между Десятью заповедями, упомянутыми ранее, и последующими законами нет связующих слов. Иосиф Флавий разъясняет связь своим собственным дополнением:

Толпа, услышав от Самого Бога о том, что обсуждал Мойсес, радуясь тому, что было сказано ранее, отделилась от собрания. Однако в последующие дни, часто приходя в его Палатку, они просили его также принести им законы от Бога.

( Ant. 3.93)

Иосиф Флавий перенес большинство законов из книги Исход 21-23 в написанные им законы Второзакония (особенно Ант. 4.271-87). Причина может заключаться в том, что законы Исхода казались более подходящими для πολιτεία ("конституции"), присутствующей во Второзаконии ( Ant. 4.184, 194, 302-304; Ag. Ap. 2.145-296). Иосиф Флавий создал более плавный переход от Синайского откровения к законам скинии ( Ant. 3.100-218).6

Одной из хронологических проблем в книге Чисел является смещение между числами 1.1 и 9.1. В то время как число 1.1 начинается ‘в первый день второго месяца, на второй год после того, как они вышли из земли Египетской", число 9.1 относится к "первому месяцу второго года после того, как они вышли из земли Египетской’. Это несоответствие уже было замечено раввинами ( Сифре Число 64). Чтобы избежать такого смещения, Иосиф Флавий не упоминает даты в этих повествованиях.

Иосиф Флавий помещает закон соты (Числ. 5.11-31) в ряд положений, касающихся женщин7, где он появляется сразу после инструкции-5.  Фельдман (2000; 2006: 361-411) следует Галланту во многих его комментариях к размещению законов Иосифом Флавием.

6. Слово πολιτεία имеет несколько значений: Форма правления еврейского народа ( Ant. 4.223; 6.35, 44, 83, 268); весь порядок жизни, который Бог дал Моисею ( Ant.

3.84, 322; 4.191, 195, 196, 310); законы, касающиеся общественных дел и отношений между людьми ( пункт 4.198; ср. Пункт 4.230, 292, 302). Смотреть Коуэна 2019: 81.

7. Иное мнение см. в Галланте 1988: 13: "приношение пищи и ритуалы, которым подвергается женщина, представлены последовательно, без какого-либо смешения.

118

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия " наставления для только что родившей матери" (Лев. 12), после чего он описывает наказание за прелюбодеяние (из Лев. 20.10). Эта тематическая схема контрастирует с схемой мудрецов-раввинов, которые связывают закон сота с законом назорейства посредством словесной ассоциации: оба закона содержат корень ערפ, и поэтому "любой, кто видит соту в ее [состоянии опалы], должен отделить себя от вина [поклявшись стать назореем]" ( б. Сот. 2a).

Иосиф Флавий перенес закон красной телицы из Чисел 19 в свое переписывание законов чистоты (Лев. 12-15; Ант. 3.261-69). Причина такого переноса может заключаться в том, что в своем первоначальном расположении он прерывает повествование о дикой природе, и поэтому объединение его с другими законами о нечистоте может быть более подходящим.8 Во второй раз, когда он упоминает красную телку ( Ant. 4.79-81), он связывает эту историю со смертью Мириам, описанной в Числах 20 (ср.

б. Mo'ed Qat. 28a).

Законы городов-убежищ, приведенные в Числах 35, также не связаны с остальной частью книги. Помещая эти законы в свой пересказ Второзакония 4, Иосиф Флавий придает им более подходящий контекст, поскольку во Второзаконии 4 говорится о распределении городов-убежищ в Трансиордании.

Как связаны законы из Второзакония 21? Раши, следуя мидрашу Танчума, объясняет связь между тремя основными законами, содержащимися во Втор. 21.10-23 (пленница, сын ненавистной жены и заблудший сын) следующим образом (21.11):

‘Ты можешь взять ее [= красивую женщину из вражеского лагеря] себе в жены’. – Тора говорит только против злых наклонностей.… Но если он женится на ней, то в конечном счете начнет презирать ее, как сказано после этого: "Если у человека [две жены - одна любимая, а другая презираемая]" (ст. 15);

[более того] в конечном итоге он станет отцом через нее своенравного и непокорного сына (см. ст. 18). По этой причине эти отрывки сопоставлены.

Вероятно, на Иосифа Флавия повлиял закон о старшем сыне, рожденном от ненавистной жены мужчины, который непосредственно следует за законом о заблудшем сыне; Чтобы подчеркнуть актуальный переход от одной категории к следующей, Иосиф Флавий начинает свое обсуждение второй категории с винительного падежа в первом предложении: “что касается женщины” ... (3.270).’

8. Между этими главами действительно есть некоторое сходство. Ср. Числ. 19.6 и Лев. 14.4, 6, где фигурируют кедр, иссоп и алая нить. Аналогично, сравните окропление в Лев. 14.7, 16, 27, 51 и Числ. 19.4, 18, 19, 21. Фельдман (2006: 397-8) ссылается только на связь с Мириам, но игнорирует связь между Лев.

13-14 и Число 19.

5.

Сопоставление в переписывании Законов Иосифом Флавием 119

это может объяснить часть речи родителей, которую записывает Иосиф Флавий. Утверждение родителей о том, что ‘они собрались вместе не для удовольствия’, может отражать знание того, что это может быть ребенок ‘презираемой" жены, а не ‘любимой’ жены.

Сопоставление также объясняет последнее различие между Иосифом Флавием и библейским текстом. Юридический раздел, следующий за разделом "Заблудший сын", касается надлежащего распоряжения телами (21.22-23): ‘Если человек виновен в тяжком преступлении и приговорен к смерти, и вы насаживаете его на кол, вы не должны оставлять его труп на кол на ночь, но должны похоронить его в тот же день. Ибо пронзенное тело - это оскорбление Бога: ты не должен осквернять землю, которую Господь, твой Бог, дает тебе во владение’. В Торе закон о трупе является независимым законом; якобы он применим к заблудшему сыну и любому другому казненному преступнику. Иосиф Флавий, однако, включает это в отрывок о заблудшем сыне, сообщая читателям, что, несмотря на греховное поведение ребенка, по еврейскому обычаю нельзя оставлять тела на ночь. Очевидно, Иосиф Флавий полагал, что сопоставление двух законов должно было подсказать читателю применить закон конкретно к случаю со своенравным сыном в качестве парадигмы для всех остальных.

В заключение, Иосиф Флавий не использует раввинскую терминологию для соединения различных законов, но он осознает это явление и предпринимает различные попытки его разрешить. Хотя мы не всегда можем понять, почему он перенес законы или сопоставил их, в нескольких случаях мы можем обнаружить экзегетическую осведомленность, которая может быть логически оправдана.

6

Причины появления заповедей в

Труды Иосифа Флавия

Темой Таамей ха-мицвот (оснований для заповедей) в основном занимались средневековые еврейские философы, как можно видеть в важной книге Исаака Хайнеманна на эту тему.1 Некоторые объяснения причин, стоящих за заповедями, прямо изложены в Торе, в то время как большинство из них вообще не объясняются.

Хайнеманн упоминает две причины сосредоточения внимания на этой теме: (1) вера в авторитет законодателя и (2) вера в ценность заповедей. Мы можем добавить еще одно: "знать, как ответить еретику" ( м. Абот 2.14), стратегия подавления возражений и критики в адрес иудаизма. Это также может быть просто результатом независимого, самоочевидного исследования.

В этой главе я пересмотрю выводы Хайнемана относительно обсуждения Иосифом Флавием причин появления заповедей. Я попытаюсь показать, чем обязан Иосиф Флавий простому смыслу текста, как часть его экзегетической мотивации по сравнению с его предполагаемой апологетической мотивировкой.2

Иосиф Флавий сообщает своим читателям, что намеревался написать книгу о причинах появления заповедей, но ему это не удалось ( Ант. 1.29):3

1.  See Heinemann 2008. См. также Hayes 2015. Иосиф Флавий упоминается в ее книге один раз, и то вскользь.

2. Шиффман (2018: 70) упоминает следующие варианты обоснования Иосифа Флавия:

‘Хотя некоторые доводы действительно соответствуют полемическим целям Иосифа Флавия, похоже, что большинство из них просто взяты из распространенного иудаизма того времени или представляют собой доводы, соответствующие представлению Иосифа Флавия о Моисее как о своего рода царе-философе, законодательство которого было абсолютно мудрым и справедливым’. Он не рассматривает возможность того, что доводы Иосифа Флавия основаны на хорошем знании Священного Писания.

3. Ср.. 1.25, 214; 3.94, 143, 205, 218, 230, 257, 259; 4.198, 302; 15.371; 20.268; Ag. Ап. 1.92. См. Альтшуллера, 1978-79.

6.

Причины заповедей в трудах Иосифа Флавия 121

И это был бы первый день, но Мойзес назвал его одним днем. Я способен назвать причину даже сейчас, но поскольку я обещал дать отчет о причинах всего в отдельной работе, я откладываю на это время и объяснение по этому поводу.

Несмотря на то, что такой трактат в конечном итоге написан не был, подобные объяснения можно найти во всех его работах. Иосиф Флавий не приводит обоснования для каждого закона, и мы не знаем, почему он сделал это для конкретных законов, а не для других.

Предварительное изучение этого вопроса содержится в знаменитой книге Хайнемана "О причинах появления заповедей". Он приводит Филона и Иосифа Флавия, чтобы подчеркнуть автономные причины соблюдения заповедей, в отличие от гетерономных причин, приводимых раввинами.

Хайнеманн различает три типа объяснений заповедей:

1. Апологетический мотив – необходимость защитить иудаизм от обвинений со стороны неевреев.

2. Рациональный мотив – религиозно-теоретическая потребность понять заповеди и продемонстрировать, что Божьи заповеди справедливы и полезны.

3. Практико-религиозный мотив – "Воспитательная ценность заповедей уменьшится, если мы будем выполнять их только для того, чтобы выполнить свой долг и заслужить нашу будущую награду; она возрастет до такой степени, что намерения Торы, как явные, так и скрытые, найдут отклик в наших душах".4

В четвертой главе книги Хайнеманна изложены рамки обсуждения "эллинистических евреев", а Филон и Иосиф Флавий отнесены к первой категории, то есть к апологетическим объяснениям. Он не считает Иосифа Флавия переводчиком; это утверждение прямо высказано в его статье об Иосифе Флавии: "Иосиф Флавий пришел не для того, чтобы толковать Библию перед публикой, а скорее для того, чтобы предложить ее замену людям, которые в ней вообще не нуждаются".5

Очевидно, что его отношение к ‘эллинистическим евреям’ весьма негативное. В целом, обсуждение Хайнеманом объяснений Иосифа Флавия трудно принять по нескольким причинам.

4.  Heinemann 2008: 4.

5.  Heinemann 1940.

122

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Во-первых, Хайнеманн связывает Филона, Иосифа Флавия и другие современные сочинения. Он не обращает никакого внимания на общие различия между этими источниками и цели каждого из них. Так, например, очень обширное переписывание Десяти заповедей философом Филоном резко контрастирует со скудным переписыванием этих заповедей Иосифом Флавием; Иосиф Флавий посвящает Десяти Заповедям всего одно предложение.

Во-вторых, Хайнеманн не проводит различия между различными работами Иосифа Флавия. Хотя "Против Апиона" многими определяется как апологетическое сочинение6, то же самое не обязательно относится к "Древностям".

Древности некоторые ученые определяют как ‘переписанную Библию’. Основным недостатком такого подхода является то, что он не позволяет источникам говорить самим за себя, а скорее навязывает им модели.

Не следует относиться предвзято к Иосифу Флавию. Обоснование, которое он дает некоторым заповедям, вполне может соответствовать простому смыслу Библии. Ученые должны сравнить то, что Иосиф Флавий называет обоснованием заповедей, с тем, что пишут современные ученые.

Хайнеман, однако, предполагает, что Иосиф Флавий должен соответствовать модели эллинистической мысли, и в результате его собственная интерпретация становится второстепенной. Это происходит потому, что, по мнению Хайнеманна, средневековое мышление дает наилучшие ответы, в то время как эллинистическое мышление рассматривается как низшее.

Иосиф Флавий – между интерпретацией и апологетикой Анализируя мотивы изменений, внесенных Иосифом Флавием в библейский текст, мы должны различать мотивы толкования и апологетические мотивы. Провести различие не всегда легко, но во многих случаях это возможно. Gallant7 предлагает следующий подход. Прежде чем принять отрывок из Иосифа в качестве свидетельства истории его времени, спрашивается, предназначен ли этот отрывок для оправдания военного поведения Иосифа Флавия; для того, чтобы выставить еврейский народ и его религию в выгодном свете в глазах эллинистической аудитории; для опровержения недоброжелателей Иосифа Флавия и его народа; или для того, чтобы угодить его римским покровителям. Когда мы не идентифицируем попытку Иосифа Флавия защитить себя или свой народ, становится ясно, что мотив носит интерпретативный характер.

С одной стороны, упущение истории о золотом тельце (Исх.

32-34) и упущение историй, связанных с проказой (например, Моисей, Исх.

4,6; Мириам, Числ. 12) может находиться под влиянием апологетических мотивов. С другой стороны, когда мы сравниваем объяснения Иосифа Флавия по причинам 6.  См., например, Ag. Ap. 2.171-74.

7. Галлант 1988: 3. Краткое изложение точки зрения Галланта см. в Pearce 2013: 39.

6.

Причины заповедей в трудах Иосифа Флавия 123

заповеди комментаторов и ученых на протяжении веков, которые не были определены как апологетические, тогда это может указывать на мотивы толкования.

Закон о субботе

В Ап. 2.20-27 Иосиф Флавий отвергает абсурдное объяснение субботы, данное Апионом. Собственное объяснение Иосифа Флавия (2.27) таково: "Согласно языку иудеев, саббатон означает отдых от всякой работы’. Однако в Ant. 1.33 он пишет:

Мойсес говорит, что вселенная и все, что в ней, возникло всего за шесть дней, и что на седьмой день Он остановился и отдохнул от своей деятельности, поэтому и мы в этот день отдыхаем от нашей деятельности, называя его Субботой. На языке евреев это слово означает ‘покой’.

В этом объяснении нет ни намека на извинение, и оно вполне разумно. Ученые называют это imitatio dei.8 Нет никаких сомнений в том, что закон во Второзаконии имеет социальную подоплеку. Во Второзаконии 5.14 сказано: ‘Твой раб мужского и женского пола может отдыхать так же хорошо, как и ты’.

Закон Шемитты

Закон о субботнем году упоминается в книге Исход, Левит и Второзаконии. Обоснование приводится не во всех источниках. Хайнеманн пишет по этому поводу: ‘Филон даже больше, чем Иосиф Флавий, подчеркивает этический и социальный характер заповедей Торы’.9 Давайте посмотрим, что Иосиф Флавий говорит о Шемитте. Иосиф Флавий ( Ant. 3.281) пишет: "На седьмой год он дает земле отсрочку от плуга и сева, точно так же, как он повелел им прекратить на седьмой день труды. Пользоваться этими [продуктами], выращенными по собственной воле из земли, должны те, кто этого желает, как соотечественники, так и иностранцы, и им ни в чем нельзя отказывать. И он также повелел, чтобы это было сделано по истечении седьмой седмины лет.

Иосиф Флавий указывает на необходимость отдыха земли или ‘периодического залегания сельскохозяйственных угодий’.10 Цеват11 также утверждает, что это подразумевается в этом пункте 8.  См. Davies 1999.

9.  Heinemann 2008: 43.

10. Милгром 2001: 2153.

11. Цеват 1970.

124

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия закон - это утверждение, что все жители земли равны перед Богом.

На первый взгляд может показаться, что Иосиф Флавий извиняется, сосредоточившись на социальном аспекте законов о субботнем году. Тем не менее, аналогичное объяснение можно найти и у Маймонида:

Что касается предписаний, перечисленных в законах, касающихся года освобождения и юбилея, то некоторые из них подразумевают сочувствие к нашим ближним и способствуют благополучию человечества; ибо в отношении этих Предписаний в Законе сказано: ‘Чтобы бедные из народа твоего могли есть’ (Исх. 23.11); и, кроме того, земля также увеличит свою продуктивность и улучшится, если она некоторое время будет оставаться под паром. Другие предписания этого класса предписывают проявлять доброту к слугам и бедным, отказываясь от любых претензий по долгам [в год выпуска]

и освобождение рабов от их рабства [на седьмой год].12

Как и в первой части книги Иосифа Флавия, Маймонид предлагает сельскохозяйственное обоснование: год творческого отпуска необходим для восстановления сил земли. Это показывает, что отнесение Хайнеманом Иосифа Флавия к группе ‘эллинистических евреев" и Маймонида к числу средневековых мыслителей является искусственным; у них схожие точки зрения относительно творческого отпуска.

Keun13 независимо отмечает, что субботний год тесно связан с идеей Субботы. Идеи свободы и равенства людей перед Богом являются одними из основных мотивов субботы, поскольку в субботу каждое человеческое существо призвано отдохнуть от бремени работы.

Наконец, концепцию социальной справедливости повторяет Кочман.14 Он пишет, что год творческого отпуска предназначен для того, чтобы поставить Божьи создания в равное исходное положение.

Закон о процентах по кредитам

Закон о ссудах под проценты упоминается в Исходе. 22.24, Лев. 25.1 и Втор. 23.20-21. В этих библейских источниках нет объяснения запрета взимания процентов. Иосиф Флавий объясняет это следующим образом: Пусть не будет позволено давать взаймы ни мясо, ни питье кому-либо из евреев под проценты, ибо это не просто получение прибыли от несчастий своего соотечественника; но помогая его нуждам, вы должны рассматривать как приобретение благодарность этих людей и награду, которая придет от Бога за эту щедрость.

( Ant. 4.266)

12. Маймонид, Руководство, часть III, гл. 39, 340.

13. Кеун 1993: 168-9.

14. Кочман 1987: 182.

6.

Причины заповедей в трудах Иосифа Флавия 125

Каково происхождение этого объяснения? По мнению Галланта,15 мясо и питье были упомянуты здесь под влиянием закона о непокорном сыне во Втор. 21.20. Гольденберг16 утверждает, что Иосиф Флавий заменил еду и питье деньгами, потому что именно эти вещи было принято предлагать человеку, попавшему в беду, а не деньги. Мнение Гольденберга более убедительно, чем мнение Галланта, поскольку связь мятежного сына с законом очень слаба. Тем не менее, объяснение Иосифа Флавия о том, что дающий получал общественную пользу от обращенных к нему выражений благодарности, а также от награды от Бога, хорошо согласуется с Иезекиилем. 18.8, 17; Псс. 15.5, 37.26 и 112.5.17

Тфилин ( Ant. 4.213)

Закон тфилина (филактерий) приводится в Исходе. 13.9, 16, Втор. 6.8 и 11.18. Иосиф Флавий объясняет логическое обоснование этого закона: "И столько вещей, сколько мы в состоянии продемонстрировать силу Божью и Его благоволение к ним, пусть они проявляются на голове и руке, чтобы благоволение Божье по отношению к ним было легко видно со всех сторон".

Значение, которое Иосиф Флавий приписывает тфилину, кажется вполне разумным. Как объясняет Тигай: ‘Это означает, что вы должны хорошо помнить великие деяния Господа’.18 Хотя Иосиф Флавий не вдавался в галахические подробности тфилина, он предложил обоснование, которому последовали современные ученые.

Залог (Втор. 24.10-13 // Ant. 4.267-70) Библейский закон в Втор. 24.10-13 гласит: ‘Когда вы даете своему соседу взаймы любого рода, вы не должны входить в дом, чтобы взять залог. Вы должны подождать снаружи, пока человек, которому вы даете взаймы, принесет вам залог. Если человек беден, вы не должны спать в одежде, данной вам в качестве залога. Ты должен вернуть залог к заходу солнца, чтобы твой сосед мог спать в плаще и благословлять тебя; и это будет твоей заслугой перед Господом, твоим Богом’.

Иосиф Флавий переписывает этот закон следующим образом ( Ant. 4.267-70): 15. Галлант 1988: 243.

16. Гольденберг 1978: 83-4.

17. См. Тигая 2016: 2:586, который принимает объяснение этого закона Иосифом Флавием.

18. Тигай 2016: 2:279.

126

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Пусть те, кто получил какие-то вещи, будь то серебро или фрукты, влажные или сухие, если по Божьему благословению дела пошли по их плану, с удовольствием принесут их и вернут тем, кто их дал, как возвращающие их на прежнее место; они могли бы получить их снова, если бы нуждались в них. Если, однако, они ведут себя бесстыдно в отношении реставрации, не следует ходить по дому, чтобы взять страховой залог, до вынесения решения по этому поводу. Залог следует попросить снаружи, и должник должен принести его сам, не противореча тому, кто пришел к нему при поддержке закона. Если тот, у кого взят залог, богат, пусть кредитор придержит его [залог] до выплаты; но если он беден, пусть вернет его до захода солнца, особенно если залогом является пальто, чтобы он мог взять его на сон грядущий, поскольку Бог по своей природе проявляет сострадание к тем, кто беден. Но не разрешается брать в залог ручную мельницу и связанную с ней утварь, чтобы они не были лишены инструментов для приготовления пищи и не подверглись худшим страданиям из-за нехватки пищи.

Объяснение Иосифа Флавия о том, что "не разрешается брать в залог ручную мельницу и связанную с ней утварь" ( Ant. 4.270), также встречается в арамейских таргумах, у Филона и в таннаитской литературе.19 Иосиф Флавий

добавление ‘подвергаться некоторым худшим страданиям из-за нехватки пищи’ упоминается также современными переводчиками, которые указывают, что это создает давление на заемщика, что причиняет ему страдания.20

Килайим (Смешанный вид)

Законы Килайима приведены в Лев. 19.19 и Втор. 22.9-11. Запрещенными комбинациями являются: сельскохозяйственные гибриды, пахота на быке и осле одновременно, и шаатнез, смешивание шерсти и льна. Обоснование этих законов неясно. Иосиф Флавий ( Ant. 4.228) пишет, что: "Не засевайте землю, засаженную виноградными лозами, ибо этого достаточно, чтобы вырастить это растение и освободиться от труда плуга". Паши землю на волах и не веди с ними под ярмо никакого другого животного, но паши даже с ними по их роду. Семена должны быть чистыми и не смешанными; и не сеяйте два или три вида вместе, ибо природа не радуется объединению непохожих вещей.21

19. См. м.. Б. Мес. 9.13.

20. Тигай 2016: 2:600.

21. О природе у Иосифа Флавия см. Attridge 1976: 140-3.

6.

Причины заповедей в трудах Иосифа Флавия 127

Аналогичным образом библеист Якоб Лихт22 пишет: ‘Похоже, что сочетание обоих полов, встречающееся в природе по отдельности, считается противоестественным актом’. Сфорно, Рашбам и Бекхор Шор развивают это объяснение в аналогичном ключе.

Интересно отметить, что современный ученый завершает свое эссе о гибридах языком, очень напоминающим Иосифа Флавия, хотя он и не ссылается на Иосифа Флавия: "Размытое разделение и разнообразие могут привести к обращению космоса к хаосу, и так должно быть до того, как его изобрели".23 Таким образом, если современные ученые, ни одного из которых не подозревают в апологетике, придут к тому же выводу, что и Иосиф Флавий, интерпретацию текста Иосифом Флавием можно считать законной.

Левиратные браки ( пункт 4.254)

Относительно закона о левиратном браке во Втор. 25.5-6, Иосиф Флавий добавляет утилитарное обоснование: 24 ‘Это принесет пользу обществу, если дома не исчезнут, а имущество останется у родственников; и это принесет женщинам, поскольку они живут с теми, кто ближе всего к их бывшим мужьям, облегчение их страданий’.

Иосиф Флавий здесь приводит два обоснования этого закона. Во-первых, он предусматривает упорядоченную передачу собственности и поддержание ‘домов’, то есть кланов внутри племени. Во-вторых, это обеспечивает несчастной вдове как материальную поддержку, так и мужа, который во многом был бы похож на ее первого мужа.25 Альтшулер26 называет объяснение Иосифа Флавия извинением, но в этом нет необходимости, поскольку "общественная польза’ не является реальным критерием для принятия решения о том, извиняется переводчик или нет.

Иосиф Флавий сформулировал эту цель закона, как это делают многие современные комментаторы, а именно, что одной из основных целей закона о левиратном браке является сохранение имущества умершего брата в семье.27

22.  Licht 1971.

23. Хоутман, 1984.

24. Шиффман, 2018.

25. Сатлоу (2001: 186) утверждает, что объяснение Иосифа Флавия переводит "библейский левиратный брак" на греческий эпиклерат. В этом греческом учреждении, если мужчина умирает, не оставив сыновей, его ближайший родственник мужского пола “наследует” как его вдову, так и его имущество. Однако, если мое внутреннее объяснение приемлемо, объяснение Сатлоу излишне.

26. Альтшуллер 1982-83: 4.

27. Пресслер 1993: 69.

128

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Заключение

Ученые предполагают, что Иосиф Флавий является апологетом, и поэтому отказываются от его показаний в галахических дискуссиях и толкованиях. Это исследование показало, что в таком предположении нет необходимости. Хотя нельзя отрицать существование апологетических элементов в трудах Иосифа Флавия, не следует избегать индивидуального анализа каждого конкретного случая. От вышеупомянутого обобщения, которое является недостатком работ этих ученых, следует отказаться. Если в толкованиях Иосифа Флавия нет особой отчетливости, а другие авторы, современные или более поздние, также пришли к аналогичным выводам, это значительно ослабило бы апологетическое объяснение.

Иосиф Флавий описал причины появления заповедей не аллегорически, как у Филона, и это относится ко всему его подходу ко всем заповедям. И все же в тех местах, где он объяснял причины заповедей, за ним последовали более поздние поколения, хотя ему не всегда приписывают его оригинальные интерпретации.

7

Взгляд Иосифа Флавия на определение Моисея

как Законодатель или Посредник

Моисей играет в Пятикнижии две разные роли. С одной стороны, он представлен как посредник1, передающий послания от Бога Израилю (Втор.

5.5) и наоборот. Его вмешательство включало передачу законов, заключение заветов и ходатайство перед Богом от имени Израиля. Моисей уникален частотой своих контактов с Богом и разнообразием посланий, которые он передавал. Его общение определяется как ‘лицом к лицу’ (Исх. 33.11; ср.

Число 12.8), то есть в прямом откровении. Его отсутствие во время повествования о золотом тельце (Исх. 32-34) было настолько острым, что привело людей к греху. Израиль обратился к Моисею за божественным наставлением в книге Исход. 18.13-27, Левит 24 и Числа 9, 14 и 27.

Однако существует другая точка зрения Пятикнижия, которая пытается свести к минимуму позицию Моисея как посредника. В Исходе. 19.19 проводится различие между словами Бога и словами Моисея. Кроме того, во время Синайского богоявления Аарон присоединяется к Моисею (Исх. 19.24) и в кульминационный момент сцены Бог дает Десять Заповедей непосредственно Израилю; Моисей остается у подножия горы с народом. С этой точки зрения, Моисей не дает народу заповедей, а скорее представлен как часть израильтян.2

В этой главе я представлю взгляд Иосифа Флавия на роль Моисея как посредника или законодателя, основанный на его изложении Моисея в "Древностях" 2-4. Но сначала я предложу краткий обзор литературы о Втором Храме по этому поводу.3

1. В библейском иврите нет термина, обозначающего посредника.

2. См. Coats 1988; H. Cohen 2010.

3. См. Hafemann 1990; ВандерКам и Бозенберг 2013; Бозенберг 2013.

130

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Тексты периода Второго Храма раскрывают сложную картину того, как понималась роль Моисея. Некоторые апокрифические, псевдоэпиграфические и иудейско-эллинистические тексты ( Юбилеи; 4 Баруха; 5 Маккавеев; 6

Завещание Моисея; 7 Бен Сира8; 4 Ездры; 9 ЛАБОРАТОРИЯ Псевдо-Филона 10) подчеркивают Моисея как посредника. Лиерман11 показывает, что Новый Завет распадается на два основных течения, одно из которых рассматривало Моисея главным образом как носителя Закона, а другое - как его создателя. Раввины ( y. Meg. 74d; Исх.

Раб. 3.6) также рассматривают Моисея как посредника.12 Они не могут соотнести название

‘законодатель’ для Моисея, поскольку в их глазах это присуще только Богу.

Однако в других текстах Моисей представлен как законодатель. Аристобул называет Моисея "нашим законодателем" (8.10.4)13, и то же направление можно найти у Филона ( Моисей. 2.3). Евполем пишет, что Моисей первым написал законы для евреев ( Praep. ev. 9.26.1). Аристей следует тем же путем, описывая Моисея как νομοθέτης (131, 139, 148, 312).

Филон определяет роль Моисея как законодателя как часть его пророческих задач (см. Конгр. 132; Вирт. 51; Спец. Законы 2.104). Однако в Мос. 2.166 Филон рассматривает Моисея как посредника: он утверждает, что Моисей действовал как ‘посредник (μεσίτης14) и примиритель’ между грешным Израилем и Богом. В Храмовом Свитке статус Моисея как законодателя полностью отсутствует. Действительно, роль Моисея как посредника закона игнорируется для того, чтобы создать непосредственное божественное откровение закона.15

Обращаясь к Иосифу Флавию, в некоторых случаях Иосиф Флавий, по-видимому, представляет Моисея как законодателя.16 В предисловии к "Древностям " (1.18) он ссылается на

‘наш законодатель (νομοθέτης) Моисей". νομοθέτης появляется также в Ant. 1.95, 240; 2.6, 18, 20, 23, 24; 3.180, 266, 268, 287, 320; 4.13, 150, 156; Ag.

Ap. 2.75, 145, 154, 156, 161, 165, 169, 173, 209, 257, 286.17 В Ant. 4.319

4. Июль. 1.19, 23.

5. Такт. 1.20; 2.28.

6. 2 Макк. 7.30.

7. Тест. Мос. 1.14; 3.10-14. См. Лиерман 2004: 38-9.

8.  Ben Sira 45.3, 5.

9. 4-я Книга Ездры 9.30-31; 14.3-6.

10. ЛАБОРАТОРИЯ 11.2; 12.4.

11. Лиерман 2004: 124-74.

12. Лиерман 2004: 50 п. 91. Ср. Хафеманн 1990: 88 п. 1.

13. О Моисее как законодателе см. Микс 1966: 107, 112-13, 130, 132-3, 171-2.

14. Это слово не встречается в LXX (кроме Иова 9.33). Иосиф Флавий использует этот термин в нерелигиозном контексте ( Ant. 7.193; 16.24, 118).

15. Ясен 2007: 61, 234-7.

16. Ag. Ap. 2.160. См. Кашер 1997: 2:446; Лиерман 2004: 124, 136-9; Барклай 2007: 259, п. 620. Фельдман 1998a: 374-442; Гейджер 1972: 25-112.

17. См. Фельдман 1998a: 98; Спилсбери 1998: 101.

7.

Взгляд Иосифа Флавия на определение Моисея как Законодателя или Посредника 131

Иосиф Флавий пишет: ‘ибо даже человеческий законодатель, когда его законы нарушаются и устанавливаются напрасно, является ужасным врагом. Не подвергайте испытанию Бога, который разгневан из-за пренебрежения законами, которые Он Сам, создавший их, дал вам".

Однако в других местах Иосиф Флавий доказывает божественное происхождение закона: Ant. 3.88-101, 222-23, 286; 4.197, 295, 318-19. Хотя термин μεσίτης не встречается у Иосифа Флавия по отношению к Моисею, фактически в этих ссылках он приписывает ему посредничество.18

Заключение

В этой главе я рассмотрел взгляд Иосифа Флавия на Моисея как на законодателя и посредника. Его позиция по этому вопросу двойственна, о чем свидетельствуют ссылки на протяжении всех его работ. Двойственность взглядов Иосифа Флавия уже отражена в еврейской Библии и продолжается в апокрифических, псевдоэпиграфических, еврейско-эллинистических текстах, кумранских свитках и раввинских мидрашах.

Некоторые тексты, по-видимому, придерживаются точки зрения "или-или", в других, по-видимому, сочетаются две точки зрения, в то время как третьи стремятся представить Моисея уникальными способами. Эти два образа Моисея как законодателя и посредника продолжали обсуждаться и среди средневековых комментаторов.19

18. Возможно, отсутствие этого термина у Иосифа Флавия привело Фельдмана (1998a) к упоминанию только изображения Моисея как законодателя у Иосифа Флавия. То же самое справедливо для Вандеркама и Бозенберга 2013 года: 150-3.

19. См. Viezel 2014.

8

Находился ли Иосиф Флавий под влиянием римского права?

В последние годы ученые подчеркивали, что Иосиф Флавий был римским гражданином и хорошо интегрирован в римское общество.1 Они утверждают, что он находился под влиянием римской литературы и культуры и, как утверждается, предназначал свои книги для римской аудитории.2 Мейсон отмечает, что взгляды, выраженные в отношении греческой культуры в Жизни 40-42, аналогичны взглядам, встречающимся в римской литературе.3 Он рассматривает несколько характерно римских концепций, образов и ценностей, принятых в Древностях.4 Презрение Иосифа Флавия к греческим обычаям и присутствию определенных литературных мотивов перекликается с известными римскими рассказами.5 Во второй статье Мейсон демонстрирует участие Иосифа Флавия во многих языковых играх, распространенных в элитных кругах Рима времен Флавиев. Он указывает на использование Иосифом Флавием образной речи и иронии.6

Грюн7 сравнивает Иосифа Флавия с Полибием. У них схожий жизненный опыт, и оба критикуют жестокость Рима. Уорд утверждал, что лексика и синтаксис Иосифа Флавия находились под сильным влиянием латыни.8

1. Смотрите литературу, цитируемую в Barclay 2007: 362. Гудман 1994: 335 подчеркивает, что Иосиф Флавий, возможно, считал себя в некотором смысле римлянином. Смотрите также Niehoff 2016.

2. Коттон и Эк, 2005, утверждают, что нет никаких положительных доказательств какой-либо связи между Иосифом Флавием и римской элитой. О другом подходе см. den Hollander 2014.

3. Мейсон 2001. Ср. Гудман 1994: 334.

4. Мейсон 2003: 568.

5. Мейсон 2003: 589.

6. Мейсон 2009: 69-102.

7.  Gruen 2011.

8. Палата 2007 года.

8.

Находился ли Иосиф Флавий под влиянием римского права?

133

Более семидесяти лет назад Боаз Коэн писал, что Иосиф Флавий интерпретирует еврейский закон таким образом, чтобы привести его в соответствие с римским правлением.9 Согласно Коэну, когда нет библейского или раввинского источника для пересказа Иосифа Флавия, это должно быть отнесено к римскому влиянию. Он сравнивает римское и еврейское право в своем сборнике статей (опубликован в 1966 году).

Некоторые законы имеют прямые аналогии в раввинском праве (например, обручение, развод, клятва), в то время как другие - нет. Он ссылается на Иосифа Флавия лишь в нескольких местах на протяжении всех своих работ. Взгляду Коэна предшествовал Вейль, и он получил признание среди более поздних ученых.10 Джексон предположил, что целью Иосифа Флавия в приспособлении еврейского права к римскому, возможно, было сгладить свои отношения с римской аудиторией.11

Вопрос, рассматриваемый в этой главе, заключается в том, действительно ли Иосиф Флавий находился под влиянием римского права. Я вернусь к методологии поиска аналогий между Иосифом Флавием и римским правом и предложу свой вклад в изучение нескольких библейских законов, переписанных в трудах Иосифа Флавия, и попытаюсь раскрыть их происхождение.

Далее я рассмотрю несколько случаев, обсуждаемых учеными в отношении библейских законов в трудах Иосифа Флавия и, возможно, связанных с ними римских законов.

Коэн, комментируя заявление Иосифа Флавия ( Ant. 4.272) о том, что если вор не в состоянии оплатить наложенное на него наказание, то он становится рабом потерпевшей стороны, отмечает, что ни в Библии, ни в Талмуде нет параллели, но она есть в римском праве. Последний проводит различие между убийством грабителя ночью и днем, как это делает автор Сборника12 (VII.1) несколько столетий спустя.

В законе талиониса ( Ant. 4.280) - это еще один случай, когда некоторые ученые считают, что пересказ библейского закона Иосифом Флавием соответствует римскому праву.13 Утверждается, что на Иосифа Флавия оказали влияние Двенадцать табличек ( Lex Duodecium Tabularum) пятого века до нашей эры (VIII.2):

‘Si membrum rupit, ni cum eo pacit, talio esto’ ("Если кто-то нарушил 9.  Коэн 1945: 1:117-25. На стр. 117-21 Коэн рассматривает Ant. 3.282; 4.271–72.

10. Вейль, 1900; Добе, 1992 (собрание его ранних работ); Джексон, 1975; Халбертал, 1997; Пирс, 2000; Лоудер, 2011.

11. Джексон 1975: 242. Ср. Гудман 1994: 335.

12. Коэн, 1945. Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum (‘Сравнение моисеева и римского права’) было написано в четвертом веке в Италии. См. Рибари 2017: 115.13. Б. Коэн 1944; Белкин 1940. Добе (1984: 256) добавляет: ‘он должен был сделать библейское предписание приемлемым для своих римских читателей’.

134

Юридическое толкование Священного Писания в Трудах Иосифа Флавия чужой конечности и не приходит к соглашению с ним, последует возмездие натурой [талио]’).14 Согласно этому мнению, Иосиф Флавий хотел показать потенциальным римским читателям его трудов, что расстояние между римским правом и библейским законом не так уж велико. Другие утверждали, что Иосиф Флавий, возможно, отражает позицию некоторых консервативных священнических судей своего времени.15 Добе16 полностью отвергал слова Иосифа Флавия и считал, что их не следует рассматривать как свидетельство существования этого закона в период Второго Храма.

Переходя к третьему случаю предполагаемого римского влияния, Лев. 21.7 запрещает священникам жениться на проститутках, но Иосиф Флавий ( Ant. 3.276) расширяет этот закон, распространяя его на всех мужчин в Израиле. Loader17 обнаруживает здесь римское влияние, где брак с проституткой запрещен. Загрузчик не упоминает римские источники, но Макгинн упоминает закон о браке Августа, lex Iulia et Papia. 18

Читатель может задаться вопросом, достаточно ли этого, чтобы указать на римское влияние.

Проституция была широко распространена в эллинистический период, как видно из Бен Сира (9.3-9; 23.22-27), 2 Макк. 6.4, 4q271.3 и Филона ( Jos. 43; Спецификация. Законы 3.51).19

Что касается женщин-свидетелей, Иосиф Флавий говорит: "Пусть свидетельство женщин не принимается из-за легкомыслия и смелости их пола" ( Ant.

4.219). Поскольку эта причина не упоминается в таннаитских источниках, некоторые утверждают, что Иосиф Флавий находился под влиянием римских представлений о женщинах, а не какой-либо конкретной еврейской традиции.20 Пирс цитирует Ювенала, Квинтилиана и других латинских авторов, на которых Иосиф Флавий, возможно, оказал влияние.

Действительно, в римском праве есть случаи, когда показания женщин могли быть приняты во внимание.21

В Исходе 21.18-19 рассматривается травма, полученная в ходе ссоры. Должен ли нападающий компенсировать жертве только 14.  Джонсон, Коулман-Нортон и Борн 1961: 11.

15.  Finkelstein 1936: 212.

16.  Daube 1956: 256.

17. Загрузчик 2011: 324.

18. Макгинн, 2002.

19. Дополнительные источники и библиографию см. Уилер-Рид, Кнуст и Мартин, 2018.

20. Пирс, 2000.

21. См. D.28.1.20.6 (Ульпиан; Сборник Юстиниани): ‘Действительно, женщина не сможет засвидетельствовать завещание, но в качестве аргумента в пользу того, что в других случаях женщина может быть свидетельницей, существует закон Юлиана о супружеских изменах, который запрещает женщине, осужденной за супружескую измену, выступать в качестве свидетеля или давать показания’. См. Эванс Граббс 2002: 71.

8.

Находился ли Иосиф Флавий под влиянием римского права?

135

время, которое он провел в постели после болезни, или также в течение периода выздоровления? Это оспаривалось раввинами в б. Б. Каме. 85а. Иосиф Флавий ( Ant. 4.277) переписывает этот закон следующим образом:

В бою, где нет железного оружия, если кто-то поражен и умирает на месте, пусть он будет отомщен, и пусть тот, кто нанес ему удар, пострадает так же. Если его отнесут к нему домой и, проболев несколько дней, он умрет, пусть тот, кто ударил его, будет свободен от наказания. Если, однако, он был спасен, но понес большие расходы, пусть он [тот, кто ударил его] заплатит за все, что он потратил за время своего приковывания к постели, и за все, что он отдал врачам.

Иосиф Флавий понимает, что компенсация пострадавшему включает только время, когда он отдыхал. Гонорар врача также упоминается в Targ.

Онкелос, LXX, Вульгата и в раввинской литературе ( б. Б. Кам. 85a; б. Кетуб. 52b).

Согласно Грингусу,22 Иосиф Флавий здесь проводит различие между ‘камнем или кулаком’, которые оба упоминаются в Исходе. 21.18, и применение оружия, которое там не упоминается. Иосиф Флавий, возможно, опирался на римское право, где, согласно закону Корнелии (67 г. до н.э.), применение оружия само по себе было основанием для обвинения в убийстве.

Иосиф Флавий добавляет относительно "первой десятины" священникам благодарность, которую бедняки будут испытывать к тем, кто оставит после себя снопы и виноград ( Ant. 4.230-32). В то время как в МФ (Лев. 19.9; Втор. 24.19) упоминается только божественная награда, Иосиф Флавий добавляет мотивации для фермеров помогать бедным.

На первый взгляд кажется, что Иосиф Флавий находился под влиянием Цицерона и Сенеки. Сенека ожидает, что бедняки выразят благодарность, и что это удовлетворит дарителя, заставив его делать то, что необходимо; он называет такое даяние социальным актом ( socialis res; De Beneficiis 3.8.3; 4.10.5, 11.1; 5.11.5). Однако "нуждающиеся" в своих произведениях

"являются добропорядочными гражданами, а не самыми отчаявшимися членами своего общества".23

Методологические проблемы

Сравнение переписанных Иосифом Флавием библейских законов с римскими законами создает несколько методологических проблем. Джексон опубликовал программный документ в 1981 году, в котором указывались проблемы сравнения еврейского закона и 22. Greengus 2011: 162 n. 91. См. уже Weyl 1900: 67.

23. Паркин, 2006.

136

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Римское право.24 Он подвергает сомнению знакомство раввинов с римским правом и призывает к осторожности при сравнительном изучении древних правовых культур. Он указывает, что доказательства влияния неубедительны и что они в основном касаются формы, а не содержания. Что касается Иосифа Флавия, Джексон действительно утверждал, что определенные изменения произошли из-за римского влияния на него. Хотя в отношении Иосифа Флавия дело может обстоять иначе – он пробыл в Риме несколько десятилетий, в то время как большинство раввинов там не были, – некоторые из его заметок по методологии справедливы и для Иосифа Флавия.

Предположение о том, что Иосиф Флавий знал латынь, некоторыми учеными ставится под сомнение. Вейцман25 пишет: ‘Мы не знаем, умел ли Иосиф Флавий вообще читать по-латыни". К этому Глюкер26 добавляет, что в отношении греческого языка Иосиф Флавий признает, что у него были помощники, которые помогали ему с языком ( Война 1.3; Ag. Ap. 1.50). Если Иосифу Флавию приходилось нанимать помощников по греческому языку, почему мы должны предполагать, что он знал латынь?

Более того, очень проблематично предположить, как это делают Боаз Коэн и Даубе, что если ни в Библии, ни в раввинской литературе нет ничего, подтверждающего изменения Иосифа Флавия, то, следовательно, он должен был находиться под влиянием римского права. Существуют и другие возможности для таких отклонений: Иосиф Флавий, возможно, использовал свои навыки толкования или практику, чтобы понять законы; нам следует улучшить наше чтение еврейской Библии, где доступны различные возможности толкования; или Иосиф Флавий может сохранить древнюю галаху. Действительно, Фельдман27 отмечает, что Иосиф Флавий нигде не указывает на то, что он изучал римское право или восхищался им, и что он настаивает на уникальном совершенстве еврейского права ( Ant. 1.22-23; Ag. Ap. 2.163).28

К этому мы можем добавить, что ученые должны полностью использовать внутренние источники, прежде чем переходить к внешним источникам влияния. Точно так же всегда существует вероятность того, что евреи и римляне разработали эти практики независимо. Показательным в этом отношении является сравнение Кодекса Хаммурапи с библейскими законами. Недостаточно показать, что в обеих судебных системах существуют законы, касающиеся ущерба, причиненного бодающимся быком.

Дэвид Райт показал, что параллели гораздо более существенны: 24. Джексон (1981: 170) спрашивает: ‘Кто мог знать римское право? Насколько глубокими знаниями они могли бы обладать? Из какого рода римского права состояли бы такие знания?’ Ранон Кацофф (2019: 155-69; первоначально опубликовано в 2003 году) утверждает, что раввинский закон заимствован из греческого, а не из римского права.

25. Вейцман 2009: 933. Ср. Коскенниеми 2019: 170.

26. Глюкер 1998: 108.

27. Фельдман 1988: 517.

28. Фельдман 1988: 517.

8.

Находился ли Иосиф Флавий под влиянием римского права?

137

идеи, последовательность и даже формулировки многих положений были взяты непосредственно из Законов Хаммурапи.29

Мы можем предположить заимствование только в том случае, если этот элемент не интерпретируется органически в рамках конкретной религии. Древнее ближневосточное право также могло быть фактором.

Ученые обычно обращают внимание на сходства, но иногда различия более значительны. В некоторых случаях связи между двумя культурами могут быть связями сопротивления и полемики. И если влияние было, то повлияли ли на Иосифа Флавия устные или письменные источники? Было ли влияние прямым или косвенным? Было ли оно последовательным или случайным? Сознательным или бессознательным? Обязательно ли это заимствование или обе культуры используют общий язык независимо?

Ученые сталкивались с этими методологическими трудностями и пытались справиться с ними различными способами – в первую очередь путем поиска прямых и косвенных доказательств существования влияния или путем попыток установить разумные стандарты для доказательства того, что сходства обусловлены влиянием, а не результатом параллельного развития.

Барклай 30 добавляет, что по крайней мере в некоторых случаях Иосиф Флавий опирается на более раннюю еврейскую традицию и что "трудно оценить, насколько он придал этой традиции сугубо “римскую" форму’. Трудно сказать, сознательно ли Иосиф Флавий ‘латинизировал’ свой портрет еврейской культуры и до какой степени.

Барклай написал свои предостерегающие слова относительно Апиона, но они еще более актуальны в отношении древностей; нельзя быть уверенным, что дополнения, которые Иосиф Флавий вносит в свой пересказ, были латинизированы.

Отсутствия упоминания определенных идей и практик в Библии или в раввинских источниках просто недостаточно. Мы также должны провести углубленный поиск в библейской науке, чтобы быть уверенными, что никакой подобной практики или законов не существовало ни в Библии, ни на древнем Ближнем Востоке.

Бремя доказательства лежит на исследователе, который заявляет о таком влиянии: недостаточно показать, что определенные римские авторы упоминались Иосифом Флавием. Необходимо указать на лексическое, литературное, тематическое и структурное сходство. Необходимо показать, что Иосиф Флавий как автор намеренно ссылался на римские труды, а не просто указывал на такое сходство с точки зрения читателя.

29. Д.П. Райт, 2009.

30. Барклай, 2007.

138

Юридическое толкование Священного Писания в трудах Иосифа Флавия Заключение

Несмотря на разумное предположение о том, что, находясь в Риме, Иосиф Флавий, должно быть, находился под влиянием римской правовой традиции, свидетельства, подтверждающие это предположение, скудны и не могут привести к однозначному выводу.

Ученые сомневаются, знал ли Иосиф Флавий латынь, но даже если мы докажем, что знал, мы все равно должны продемонстрировать, что на него повлияла латынь, а не эллинистические источники. Поскольку методология ученых, предполагающих такое влияние, порочна, нам придется отбросить теорию Иосифа Флавия

изменения библейских законов в толковании или внутренних традициях, с которыми он, возможно, был знаком.

Выводы

В этой книге проанализированы методы переписывания Иосифом Флавием библейских законов, содержащихся в Пятикнижии, а именно в книгах от Исхода до Второзакония.

Моим основным источником были Древности 3-4, но я также консультировался с другими источниками Иосифа, а также с другими источниками Второго Храма. Ко всем этим источникам я добавил сравнение Иосифа Флавия с современными комментариями, в которых либо конкретно упоминается Иосиф Флавий как авторитетный автор определенных законов, либо в качестве доказательства того, что его идеи разделялись современными учеными без явного упоминания его самого.

Я предполагал, что Иосиф Флавий - переводчик, стремящийся донести сложное содержание Торы до своих читателей (язычников или евреев) посредством дополнений и изменений текста. Он избегает повторений и противоречий и разрешает их различными способами. Его стиль был по существу близок к MT, с небольшими деталями, напоминающими LXX.

В главах 1-4 этой книги я проанализировал переписывание им самих законов, в то время как в главе 5-8 я рассмотрел общие вопросы, связанные с переписыванием им этих законов. Иосиф Флавий знаком с темами ‘обоснования заповедей’, давая объяснения, которым следовали последующие поколения. Он также осознает сложную проблему размещения и организации законов. Он пытается реорганизовать законы, разбросанные по всей Торе, и предлагает свое понимание их правильной организации, которая иногда имеет литературные достоинства, в то время как в другое время ей трудно следовать.

Труды Иосифа Флавия не являются идеальным источником для исследования развития галахи.1 При переписывании библейских законов мы видим много случаев, когда Иосиф Флавий соглашается с таннаитскими источниками. Однако есть и другие случаи, когда он отклоняется от этих источников. Это исследование рекомендует ознакомиться с трудами Иосифа Флавия подробнее 1. Ср. Доорманн 2013: 71, касающийся Филона и Иосифа Флавия: "ни тот, ни другой не ставит законность в центр своего проекта и не верит, что более грандиозный проект –

рассказывать о том, что такое еврей или, возможно, точнее, что такое Израиль и Тора –

означает говорить по закону. По-своему, то, что представляют эти два автора, является нарративизацией закона, а не легализацией нарратива".

140

Юридическая экзегеза Священного Писания в трудах Иосифа Флавия акцент на собственных интерпретациях Иосифа Флавия. Сравнительное изучение с раввинскими источниками важно, с одной стороны, но, с другой стороны, это может привести к нереалистичным ожиданиям.

Труды Иосифа Флавия сильно отличаются от раввинской литературы. У него только одно мнение относительно каждого закона, в то время как раввинская литература содержит постоянные споры. Он не является авторитетным, подобно раввинам, которые рассматривали свою экзегезу как источник обязательных обязательств. Если мы определим Иосифа Флавия

поскольку он стремится сделать Священное Писание более читаемым для своей целевой аудитории, будь то язычники или евреи, то его проект кажется успешным, хотя и не идеальным. Иосифу Флавию пришлось иметь дело с уникальной книгой законов, содержащей повторения, несоответствия и противоречия. Эта книга законов, Тора, не передает дух закона и принципы, лежащие в его основе. В некоторых случаях человек даже не может быть уверен, что он вообще имеет дело с законом. Иосиф Флавий пытался донести такую ясность до своих читателей.

Некоторые изменения, которые Иосиф Флавий внес в свое переписывание библейских законов, продиктованы апологетическими соображениями, но их меньшинство. Большинство изменений проистекает либо из экзегетической проблемы в Священном Писании, либо из традиции, которую Иосиф Флавий разделял с другими авторами Второго Храма. В то время как более ранние ученые сравнивали Иосифа Флавия с раввинскими источниками и игнорировали саму Библию, я всегда начинал с библейских записей. Это позволило мне определить, были ли особенности, внесенные в текст, собственными дополнениями Иосифа Флавия или они были заимствованы из Библии.

Что касается римского влияния на Иосифа Флавия, было показано, что методология выявления таких влияний несовершенна и нуждается в дальнейшем пересмотре, чтобы более убедительно показать, что Иосиф Флавий находился под влиянием своего римского окружения. На данный момент предпочтение следует отдавать внутренним факторам изменений, которые он вносит в библейский текст.

Негативная оценка Иосифа Флавия в предыдущих исследованиях должна уступить место более позитивному отношению к одному из самых ранних комментаторов еврейской Библии. Дальнейшие исследования должны быть в большей степени сосредоточены на экзегетических чертах Иосифа Флавия, а не на его апологетических мотивах.

Библиография

Albeck, Ch. (1930), Das Buch der Jubiläen und die Halacha, Berlin: Siegfried Scholem.

Аллен, О. У. (1997), Смерть Ирода: повествовательная и теологическая функция Возмездия в Деяниях Луки, Атланта: Издательство Scholars Press.

Альтман А. (2012), Отслеживание самых ранних зарегистрированных концепций международного права: Древний Ближний Восток (2500-330 гг. до н.э.), Лейден: Мартинус Найхофф.

Альтшулер Д. (1977), ‘Описания Моисеевой конституции в "Древностях" Иосифа Флавия", докторская диссертация, Еврейский союзный колледж.

Альтшулер, Д. (1978-79), “Трактат ΠΕΡΙ ΕΘΩΝ ΚΑΙ ΑΙΤΙΩΝ ”Об обычаях и причинах" Иосифа Флавия", JQR, 69: 226-32.

Альтшулер Д. (1982-83), “О классификации иудейских законов в ”Древностях" Иосифа Флавия и Кумранском храмовом свитке", AJSR, 7/8: 1-14.

Амихай А. (2017), Теория и практика права Ессеев, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.

Амит, Ю. (2000), Скрытая полемика в библейском повествовании, пер. Дж. Чипмана, БибИнт 25, Лейден: Брилл.

Амрам, Д. У. (1911-12), "Возмездие и компенсация", JQR, 2: 191-211.

Аптовицер, В. (1924), "Наблюдения над уголовным правом евреев", JQR, 15: 55-118.

Арчер, Л. Дж. (1990), Ее цена выше рубинов: Еврейская женщина в греко-римской Палестине, Шеффилд: JSOT.

Эшли, Т. Р. (1993), Книга чисел, НИКОТ, Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс.

Ашмон, С. А. (2012), Извещения о рождении в еврейской Библии и древнем Ближнем Востоке, Льюистон, Нью-Йорк: Издательство Эдвина Меллена.

Attridge, Х. У. (1976), толкование библейской истории в Antiquitates Judaicae Иосифа Флавия, Гарвардские диссертации в религии 7, Миссуле: ученые прессе.

Авиоз, М. (2009), "Око за око, согласно Иосифу Флавию", Бейт Микра 54: 97-108

(иврит).

Авиоз, М. (2011), "Портрет Михала Иосифа Флавия", JSQ, 18: 1-18.

Авиоз, М. (2014), "Смерть, погребение и траур в трудах Иосифа Флавия", кафедра 152

(2014): 7-36 (иврит).

Авиоз, М. (2015), Толкование Иосифом Флавием книг Самуила, Лондон / Нью-Йорк: Блумсбери.

Авиоз, М. (готовится к печати), "Пересказ повествования о Давиде и Вирсавии у Иосифа Флавия"

Древности", в книге М. Завановской (ред.), Воин, поэт, пророк и царь: характер Давида в иудаизме, христианстве и исламе, Тюбинген: Мор Зибек.

Авиоз, М. (готовится к печати b), "Септуагинта в сочинениях Иосифа Флавия", в М. Мейзере и Ф. Уилке (ред.), Справочник по Септуагинте. Handbook of the Septuagint, LXX.H: Wirkungsgeschichte, vol. 6, Munich, Gütersloher Verlagshaus.

142 Библиография

Бейкер, Д. Л. (2009), Сжатые кулаки или открытые ладони: богатство и бедность в законе Ветхого Завета, Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс.

Бейкер, Д. Л. (2011), ‘Пятая заповедь в контексте", в J. A. Aitken и др. (ред.), На камне и свитке: Очерки в честь Грэма Айвора Дэвиса, 253-67, Берлин: де Грюйтер.

Бальберг, М. и С. Шавель. (2017), "Полиморфный Песах: ритуал между происхождением и реконструкцией", ДЖАДЖ, 8: 292-343.

Балла П. (2005), Детско–родительские отношения в Новом Завете и их окружении, Пибоди, Массачусетс: Хендриксон.

Бар-Илан, М. (1982), ‘Полемика между мудрецами и священниками к концу дней Второго Храма’, докторская диссертация, Университет Бар-Илан (иврит).

Бар-Кохва Б. (1996), Псевдо-Гекатей о евреях, узаконивающих еврейскую диаспору, Беркли: Издательство Калифорнийского университета.

Бар-Кохва Б. (1997), "О празднике Пурим и некоторых обрядах Суккот в период Второго Храма и впоследствии", Сион, 62: 387-402 (иврит).

Барклай, Дж. М. Г. (2007), Против Апиона: Перевод и комментарий, Иосиф Флавий.

Перевод и комментарии, том 10, под ред. С. Мейсона, Лейден / Бостон: Брилл.

Бартос М. и Б. М. Левинсон (2013), “”Таков способ освобождения": неявное юридическое толкование в 11кмельхиседеке как ответ на формирование Торы", JBL, 132: 351-71.

Batsch, Chr. (2011), ‘Le Système Sacrificiel de Flavius Josèphe au Livre III des Antiquités Juives (Ant. 3.224-236)’, in J. Pastor et al. (ред.), Иосиф Флавий Флавий: Интерпретация и история, 39-51, Лейден: Брилл.

Баумгартен, Дж. М. (1957), "О свидетельстве женщин в 1QSa", JBL, 76: 266-9.

Баумгартен, Дж. М. (1977), Исследования кумранского права, Лейден: Брилл.

Баумгартен, Дж. М. (2006), "Закон и дух закона в Кумране", в Дж. Х.

Чарльзуорт (ред.), Библия и свитки Мертвого моря: Второй Принстонский симпозиум по иудаизму и происхождению христианства. Том 2, Свитки Мертвого моря и Кумранская община, 93-105, Уэйко, Техас: Издательство Университета Бэйлора.

Бегг, C. T. (2000), История поздней монархии Иосифа Флавия (AJ 9,1–10,185), BETL 145, Левен: Питер / Издательство Левенского университета.

Бегг, C. T. (2004), "Левиты у Иосифа Флавия", ХУКА, 75: 1-22.

Бегг, C. T. (2007), "Сравнительный пересказ чисел 31 Иосифом Флавием и Филоном", ETL, 83: 81-106.

Бегг, C. T. (2009), "Смерть Надава и Авиуда по Иосифу Флавию", Liber Annuus, 59: 155-67.

Бегг, К. Т. (2012), ‘Йом Кипур у Иосифа Флавия’, в Т. Хике и Т. Никлас (ред.), День искупления: Его интерпретации в ранних еврейских и христианских традициях, 97-120, Лейден: Брилл.

Белкин С. (1936), Александрийская галака в апологетической литературе Первого века н. э. , Филадельфия: JPS.

Белкин С. (1940), Филон и устный закон: Филоническая интерпретация Библейского закона применительно к палестинской галаке, Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета; Лондон: Хамфри Милфорд.

Белкин С. (1970), "Левиратный и агнатный брак в раввинской и родственной литературе", JQR, 60: 275-329.

Бельфонтен Э. (1979), "Второзаконие 21: 18-21: рассмотрение дела мятежного Сына", JSOT, 13: 13-31.

Библиография

143

Бен-Элиягу, Э. (2019), Идентичность и территория: еврейское восприятие пространства в древности, Окленд: Издательство Калифорнийского университета.

Берковиц, Б. А. (2006), Казнь и изобретение: Дискурс о смертной казни в ранних раввинских и христианских культурах, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.

Бернштейн, М. Дж. (2013), Чтение и перечитывание Священных Писаний в Кумране, 2 тома, Лейден: Брилл.

Бибб, Б. Д. (2009), Ритуальные слова и повествовательные миры в Книге Левит, РОБОТЫ

480, Нью-Йорк/ Лондон: T& T Clark.

Биренбойм Х. (2003), “Ибо все, кто преступает Его слово, нечисты”: Грех и нечистота в Кумранских свитках", Сион, 68: 359-66 (иврит).

Блидштейн, Дж. (1976), Почитай отца твоего и мать: сыновняя ответственность в еврейском законе и этике, Нью-Йорк: Ktav.

Бозенберг Д. (2013), ‘Моисей в Деяниях Луки", докторская диссертация, Университет Нотр-Дам.

Бонс Э. (2013), "Брак и семья в "Контрапионеме" Иосифа Флавия (II,

§ 199-206) на его эллинистическом фоне", в Э. Пассаро (ред.), Ежегодник Дейтроканонической и родственной литературы, 455-66, Берлин: де Грюйтер.

Борхардт Ф. (2015), "Соблюдение субботы, нововведения в субботу: хасмонеи и их наследие как толкователей Закона", JSJ, 46: 159-81.

Брихто, Х. К. (1975), "Дело Соты и пересмотр библейского закона", ХУКА, 46: 55-70.

Бриггс, Р. С. (2009), "Чтение текста Сота (Числа 5: 11-31): святость и герменевтическое соответствие подозрениям", БибИнт, 17: 288-319.

Брин Г. (1994), Исследования библейского права: от еврейской Библии до свитков Мертвого моря, JSOTSup 172, Шеффилд: JSOT Press.

Брук, А. Э. и Н. Маклин, ред. (1909), Ветхий Завет на греческом: согласно Тексту Ватиканского кодекса. Том. I, часть 2: Исход и Левит, Кембридж: Издательство Кембриджского университета.

Брук, А. Э. и Н. Маклин, ред. (1911), Ветхий Завет на греческом: согласно тексту Ватиканского кодекса, Т. I, часть 3: Числа и Второзаконие, Кембридж: Издательство Кембриджского университета.

Броши, М. (2009), "Пути жизни в Кумране", в М. Кистер (ред.), Кумранские свитки и их мир, том 1, 25-48 Иерусалим: Яд Бен Цви (иврит).

Бруно, К. Р. (2013), "Бог един": функция "Эйс хо Теос" как основания для включения язычников в Послания Павла, LNTS 497, Лондон: Блумсбери Т. & Т. Кларк.

Берк, Т. Дж. (2003), Вопросы семьи: социально-историческое исследование метафор родства в 1 Фессалоникийцам, JSNTSup 247, Нью-Йорк: Т. и Т. Кларк.

Бернсайд, Дж. (2002), Признаки греха: серьезность правонарушения в библейском законе, JSOTSup 364, Шеффилд: Sheffield Academic.

Карден, М. (2004), Содомия: история христианского библейского мифа, Лондон: Равноденствие.

Кассуто, У. (1967), Комментарий к Книге Исход, пер. Исраэль Абрахамс, Иерусалим: Магнес.

Кассуто, У. (1973), "Последовательность и расположение библейских разделов", в Библейских и востоковедческих исследованиях. Том 1, Библия, 1-6, пер. Исраэль Авраамс, Иерусалим: Магнес.

Кастелли, С. (2001), "Древности 3-4 и против Апиона 2: 145 и далее.: разные подходы к закону", в J. U. Kalms (ред.), Международный коллоквиум Джозефа Флавия, Амстердам, 2000, 151-69, Мюнстер: ЛИТЕРАТУРА.

Кастелли, С. (2018), "Убийство и запрет убийств у Иосифа Флавия", у К. Де Воса и Х.

Лер (ред.), “Ты не должен убивать”: Запрет на убийство в древних религиях и культурах, , 159-72, Геттинген: Ванденгук и Рупрехт.

144 Библиография

Чепмен, Д. У. (2008), Древние еврейские и христианские представления о Распятии, WUNT

2/244, Tübingen: Mohr Siebeck.

Чепи, С. Д. (2005), Назорейцы в позднем иудаизме Второго храма: обзор древних еврейских писаний, Нового Завета, археологических свидетельств и других сочинений поздней античности, Лейден: Брилл.

Чиричиньо, Г. К. (1993), Долговое рабство в Израиле и Древнем Ближнем Востоке, Шеффилд: JSOT.

Чой Б. (2018), "Левит и его восприятие в свитках Мертвого моря из Кумрана", доктор философии

дисс.... канд. пед. наук, Манчестерский университет.

Кристофер Д. (2018), Празднование Пасхи в Евангелии от Луки–Деяния, ЧАСТЬ 2/476, Тюбинген: Мор Зибек.

Коутс, Г. В. (1988), Моисей: героический человек, Человек Божий, JSOTSup 57, Шеффилд: Sheffield Academic.

Коффин. Ф. Дж. (1900), "Третья заповедь", JBL, 19: 166-88.

Коэн Б. (1944), "Отношение еврейского права к римскому", JQR, 34: 267-80.

Коэн Б. (1945), ‘Гражданское рабство в еврейском и римском праве’, в книге С. Либермана и др. (ред.), Луи Гинзберг: Юбилейный том по случаю его семидесятилетия, 1: 117-25, Английская секция, Нью-Йорк: Американская академия еврейских исследований.

Коэн Б. (1966), Еврейское и римское право – сравнительное исследование, 2 тома, Нью-Йорк: Еврейская теологическая семинария Америки.

Коэн, К. М. (2009), ‘Древнее критическое непонимание Исхода 21: 22-25 и его последствий для текущих дебатов об абортах’, в N. Sacher Fox et al. (ред.), Мишне Тода: Исследования Второзакония и его культурной среды в честь Джеффри Х. Тигая, 437-58, Вайнона Лейк, В: Айзенбраунс.

Коэн Х. (2010), "Моисей, Человек Божий: двойственное отношение Библии к Нему’, в книге М. Халламиша и др. (ред.), Моисей Человек – Наставник пророков в свете интерпретаций на протяжении веков, 53-78, Рамат-Ган: Издательство Университета Бар Илан (иврит).

Коэн, М. (1996), Микраот Гедолот Хакетер: Левит, ред. М. Коэн, Рамат-Ган: Издательство Университета Бар-Илан.

Коэн, М. (2011), Микраот Гедолот Хакетер: Числа, под ред. М. Коэна, Рамат-Ган: Издательство Университета Бар-Илан.

Коэн, М. (2013a), Микраот Гедолот Хакетер: Исход, ред. М. Коэн, Рамат-Ган: Издательство Университета Бар-ллан.

Коэн, М. (2013b), Микраот гедолот Хакетер: Числа, ред. М. Коэн, Рамат-Ган: Издательство Университета Бар-ллан.

Коэн, С. Дж. Д. (1999), Истоки еврейства: границы, разновидности, неопределенности, Беркли: Издательство Калифорнийского университета.

Коэн, С. Д. Д. (2002), Иосиф Флавий в Галилее и Риме: Его жизнь и развитие как историка, 2-е изд., Лейден: Брилл.

Коэн, С. Дж. Д. (2007), "Иудейская правовая традиция и галаха Мишны", в К. Э. Фонроберте и М. С. Джаффи (ред.), Кембриджский компаньон Талмуда и раввинской литературы, 121-47, Кембридж: Издательство Кембриджского университета.

Кон, Ю. (2008), Запутанный в тексте: Тфиллин и Древний мир, Провиденс, RI: Исследования Брауна по иудаике.

Колаутти, Ф. М. (2002), Песах в трудах Иосифа Флавия, JSJSup 75, Лейден: Брилл.

Коллинз Дж. Дж. (1997), Еврейская мудрость в эпоху эллинизма, Луисвилл, Кентукки: Вестминстерский Джон Нокс.

Колсон, Ф. Х. (1939), Philo, LCL 7, Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.

Библиография

145

Кук Л. С. (2011), К вопросу о "прекращении пророчества" в Древнем иудаизме, TSAJ 145, Тюбинген: Мор Зибек.

Коттон, Х. М. и У. Экк. (2005), ‘Римская аудитория Иосифа Флавия: Иосиф Флавий и римские элиты’, в J. Edmondson et al. (ред.), Флавий Иосиф Флавий и Флавиан Рим, 37-52, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Коуэн, Дж. У. (2019), Писания Луки и еврейские корни христианского пути: изучение целей первого христианского историка в свете древней политики, этнографии и историографии, Лондон: Bloomsbury T & T Clark.

Кроуфорд, С. У. (2005), "Чтение Второзакония в период Второго храма", в книге К. де Тройера и А. Ланге (ред.), Чтение настоящего в Кумранской библиотеке: восприятие современности посредством интерпретаций Священных Писаний, 127-40, Атланта, Джорджия: СБ.

Добе, Д. (1956), Формы римского законодательства, Оксфорд: Кларендон.

Даубе Д. (1984), Новый Завет и раввинский иудаизм, переиздание, Салем, Нью-Йорк: Айер; первоначально опубликовано в 1956 году.

Даубе, Д. (1986), Свидетели в Библии и Талмуде, Оксфорд: Оксфордский центр последипломного изучения иврита.

Добе, Д. (1992), Собрание сочинений Дэвида Добе, том 1, под ред. К. М. Кармайкла, Беркли: Коллекция Роббинса.

Дэвис, Э. У. (1999), "Хождение путями Божьими: концепция подражания Богу в Ветхом Завете", в книге Э. Болла (ред.), В поисках истинной мудрости: Очерки по Ветхому Завету Интерпретация в честь Рональда Э. Клементса, 99-115, JSOTSup 300, Шеффилд: Sheffield Academic.

Давила, Дж. Р. (2005), Происхождение Псевдоэпиграфа, Лейден: Брилл.

Ден Холландер, У. (2014), Иосиф Флавий, императоры и город Рим: от заложника до историка, Лейден: Брилл.

Деруши, Дж. С. (2013), ‘Считая десять: исследование нумерации Десятисловия", в J. S. DeRouchie et al. (ред.), Всегда для нашего блага: Исследования послания и влияния Второзакония в честь Даниила I. Квартал, 93-125, Вайнона-Лейк, В Айзенбраунсе.

Диас Араужо, М. (2017), "Грехи первой женщины: традиции Евы в литературе о Втором Храме с особым вниманием к жизни Адама и Евы", в книге Э. Шуллера и М. Т.

Ваккер (ред.), Ранние еврейские писания, 91-112, Атланта: СБ.

Димант, Д. и Д. У. Парри (ред.). (2015), Справочник по свиткам Мертвого моря, Лейден / Бостон: Брилл.

Диксон, С. (2015), Римская мать, Лондон: Ратледж.

Doering, L. (1999), Schabbat: Sabbathalacha und -praxis im antiken Judentum und Urchristentum, Tübingen: Mohr Siebeck.

Дорманн, Н. Б. (2013), "Закон и имперские идиомы: раввинский законничество в римском мире", в книге Н. Б. Дорманна и А. Ю. Рида (ред.), Евреи, христиане и римская империя: поэтика власти в поздней античности, 63-78, Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета.

Дуглас, М. (1993), В пустыне, доктрина осквернения в Книге Чисел, JSOTSup 158, Шеффилд: JSOT.

Дозман, Т. Б., К. А. Эванс и Дж. Н. Лор, ред. (2014), Книга Исхода: Состав, рецепция и интерпретация, Лейден: Брилл.

Drawnel, H. (2004), Текст арамейской мудрости из Кумрана: новая интерпретация Документа Леви, JSJSup 86, Лейден: Брилл.

146 Библиография

Дулинг, Д.К. (1985), "Чудо Елеазара и магическая мудрость Соломона в книге Иосифа Флавия "Древности Иудейские" 8.42-49", HTR, 78: 1-25.

Дарем, Дж. И. (1987), Исход, WBC, Уэйко, Техас: Слово.

Элгвин Т. (2003), "Кумран и корни литургии Рош Ха-Шана", в книге Э. Чазона (ред.), Литургические перспективы: молитва и поэзия в свете свитков Мертвого моря, 49-67, Лейден: Брилл.

Эванс Граббс, Дж. (2002), Женщины и закон в Римской империи: Справочник по браку, разводу и вдовству, Лондон / Нью-Йорк: Рутледж.

Фельдман, Л. Х. (1984), Иосиф Флавий и современная наука (1937-1980), Берлин: де Грюйтер.

Фельдман, Л. Х. (1988), "Использование, авторитет и толкование Микры в трудах Иосифа Флавия", в книге Мартина Дж. Малдера и Гарри Сислинга (ред.), Микра: Текст, перевод, чтение и интерпретация еврейской Библии в древнем иудаизме и раннем христианстве, 455-518, КРИНТ 2/1, Ассен: Ван Горкум.

Фельдман, Л. Х. (1989), "Выборочная критическая библиография Иосифа Флавия", в Л. Х. Фельдман и Г. Хата (ред.), Иосиф Флавий, Библия и история, 330-448, Детройт: Издательство Государственного университета Уэйна.

Фельдман, Л. Х. (1993), Еврей и язычник в Древнем мире: отношения и взаимодействия от Александра до Юстиниана, Принстон: Издательство Принстонского университета.

Фельдман Л. Х. (1997), "Тора и греческая культура у Иосифа Флавия", Журнал "Тора у-Мадда", 7: 41-85.

Фельдман, Л. Х. (1998a), Толкование Библии Иосифом Флавием, Беркли: Издательство Калифорнийского университета.

Фельдман, Л. Х. (1998b), Исследования по переписанной Библии Иосифа Флавия, Лейден: Брилл Фельдман, Л. Х. (2000), Иудейские древности 1-4: Перевод и комментарии, изд.

С. Мейсон, Лейден: Брилл.

Фельдман, Л. Х. (2006), Пересмотренные взгляды иудаизма и эллинизма, JSJSup107, Лейден: Брилл.

Фельдман, Л. Х. (2007), "Дело богохульника (Лев. 24: 10-16) согласно Филону и Иосифу Флавию", в книге Л. Лидонничи и А. Либера (ред.), Небесные скрижали: интерпретация, идентичность и традиция в древнем иудаизме, 213-26, Лейден: Брилл.

Фельдман, Л. Х. (2008), "Взгляд Иосифа Флавия на амаликитян", в К. Э. Помыкала (ред.), Израиль в пустыне: интерпретации библейских повествований в еврейских и христианских традициях, 89-115, Темы в библейском повествовании 10, Лейден: Брилл.

Финкельштейн Л. (1930), "Некоторые примеры Маккавеевской галаки", JBL, 49: 20-42.

Финкельштейн Л. (1936), "Око за око", Журнал "Менора", 24: 207-18.

Файн, С. (1999), "Неевреи в синагогах Палестины: раввинские и археологические перспективы", в С. Файн (ред.), Евреи, христиане и многобожники в древней синагоге: культурное взаимодействие в греко-римский период, 224-41, Лондон: Рутледж.

Флэтто Д. (2010), ‘Между королевским абсолютизмом и ан". Независимая судебная власть: эволюция разделения властей в Библии, Вторая. Храм и раввинские тексты’, докторская диссертация Гарвардского университета.

Форслинг, Дж. (2013), Композиционное мастерство в Книге чисел: исследование библейских повествовательных конвенций, Studia Theologica Holmiensa, Abo: Издательство Abo Akademi University Press.

Фрааде, С. (2011), Юридические фикции: исследования права и нарратива в дискурсивных мирах древних еврейских сектантов и мудрецов, Лейден: Брилл.

Frevel, Ch. et al., eds (2005), Die Zehn Worte: Der Dekalog als Testfall der Pentateuch-kritik, Questiones Disputatae 212, Freiburg: Herder.

Библиография

147

Фридман, Р. Э. (2012), “”Сота": почему этот случай отличается от всех других случаев?", в И. Проване и М. Дж. Бода (ред.), Поднимемся на Сион: Очерки в честь Х. Г. М.

Уильямсон по случаю своего Шестьдесят пятого дня рождения, 372-82, Лейден: Брилл.

Фраймер-Кенски, Т. (1998), ‘Девственность в Библии", в В. Х. Мэтьюз и др. (ред.), Гендер и закон в еврейской Библии и Древнем Ближнем Востоке, 79-96, Шеффилд: Sheffield Academic.

Гейджер, Дж. Г. (1972), Моисей в греко-римском язычестве, Нэшвилл: Абингдон.

Ганьон, Р. А. Г. (2001), Библия и гомосексуальная практика: тексты и герменевтика, Нэшвилл: Абингдон.

Галлант, Р. П. (1988), "Изложение библейского закона Иосифом Флавием: внутренний анализ", доктор философии

дисс.... канд. пед. наук, Йельский университет.

Гейн, Р. Э. (2016), "Новшество в ритуале предполагаемой прелюбодейки (Числ 5: 11-31)", в Н. Макдональде (ред.), Ритуальные новшества в еврейской Библии и раннем иудаизме, 113-27, BZAW 468, Берлин: де Грюйтер.

Gärtner, J., and B. Schmitz, eds (2016), Exodus: Rezeptionen in deuterokanonischer und frühjüdischer Literatur, Berlin/Boston: de Gruyter.

Gerber, C. (1997), Ein Bild des Judentums für Nichtjuden von Flavius Josephus: Untersuchungen zu seiner Schrift Contra Apionem, AGJU 40, Leiden: Brill.

Гиббс, Дж. и Л. Х. Фельдман (1986), "Словарь рабства Иосифа Флавия", JQR, 76: 281-310.

Гилмор Р. (2015), Сопоставление и цикл Елисея, LBHOT 594, Нью-Йорк /

Лондон: Блумсбери.

Гилат, Ю. Д. (1995), "Списывает ли Юбилейный год долги?", Тарбиз, 64: 229-36 (иврит).

Глюкер, Дж. (1998), “Перевод и комментарий Арье Кашера к книге Иосифа Флавия ”Против Апиона"", Сион, 63: 89-123 (иврит).

Гольденберг Д. (1978), ‘Галаха у Иосифа Флавия и в таннаитской литературе: сравнительное исследование’, докторская диссертация, Университет Дропси.

Гольденберг Д. (1987), "Древности IV, 277 и 288, по сравнению с ранним раввинским законом", в Л. Х. Фельдман и Г. Хата (ред.), Иосиф Флавий, иудаизм и христианство, 198-211, Лейден: Брилл.

Гудблатт, Д. М. (1994), Монархический принцип: исследования еврейского самоуправления в древности, Тюбинген: Мор Зибек.

Гудфренд, Э. А. (1992), "Проституция", АБД 5: 505-10.

Гудман, М. (1994), "Иосиф Флавий как римский гражданин", в книге Ф. Паренте и Дж. Сиверса (ред.), Иосиф Флавий и история греко-римского периода, 329-38, Лейден: Брилл.

Горман, М. Дж. (1998), Аборты и ранняя Церковь: христианские, еврейские и языческие взгляды в греко-римском мире, Юджин, редактор: Wipf & Stock.

Готлиб, И. Б. (2009), Порядок в Библии: расположение Торы в раввинских и средневековых еврейских комментариях, Иерусалим: Магнес (иврит).

Гринберг М. (1990), "Критически рассмотренная традиция десятисловия", в Б.-З. Сегале (ред.), Десять заповедей в истории и традиции, 279-312, Иерусалим: Магнес.

Гринфилд, Дж. К., М. Э. Стоун и Э. Эшель (2004), Арамейский документ Леви, Лейден /

Бостон: Брилл.

Грингус С. (2011), Законы в Библии и в ранних раввинских сборниках: Правовое наследие Древнего Ближнего Востока, Юджин, ИЛИ: Каскад.

Грубер, М. (1982), "Изменение названия асерет ха-дебарим", Бейт Микра, 27: 16-21

(иврит).

Грюн, Э. С. (2011), ‘Полибий и Иосиф Флавий о Риме’, в книге Дж. Пастора и др. (ред.), Флавий Иосиф Флавий: Интерпретация и история, 149-62, Лейден: Брилл.

148 Библиография

Грушкоу Л. (2006), Написание "Своенравной жены": Раввинские толкования Соты, Лейден: Брилл.

Гуртнер, Д. М. (2013), Исход: комментарий к греческому тексту Ватиканского кодекса, Серия комментариев к Септуагинте, Лейден / Бостон: Брилл.

Гункель Х. (1998), Введение в Псалмы: Жанры религиозной лирики Израиля, дополнено Дж. Бегричем, пер. Дж. Д. Ногальски, Мейкон: Издательство Университета Мерсер.

Hadas-Lebel, M. (1993), ‘Les mariages mixtes dans la famille d’Hérode et la Halakha prétalmudique sur la patrilinéarité’, REJ, 152: 397–404.

Хафеманн, С. Дж. (1990), "Моисей в апокрифах и псевдоэпиграфах: обзор", JSP, 7: 79-104.

Халберталь, М. (1997), Революции в толковании в процессе становления: ценности как интерпретирующие соображения в Мидрашей Галахе, Иерусалим: Магнес (иврит).

Халеви, Э. Э. (1967-68), "Клятва", Тарбиз, 37: 24-29 (иврит).

Ханнекен, Т. Р. (2015), "У Моисея есть свои толкователи: понимание юридического толкования в Деяниях 15 из прецедента в юбилеях", CBQ, 77: 686-706.

Харрингтон, Х. К. (1996), "Интерпретация книги Левит в период Второго Храма: борьба с двусмысленностью", в книге Дж. Ф. А. Сойера (ред.), Чтение книги Левит: ответы Мэри Дуглас, 214-29, Шеффилд: Sheffield Academic.

Хартли, Дж. Э. (1992), Левит, WBC 4, Даллас: Слово.

Харви Г. (1998), “Синагоги евреев: ”Хорошие евреи" в диаспоре", в С. Джонс и С. Пирс (ред.), Еврейский местный патриотизм и самоидентификация в греко-римский период, 132-47, JSPSup 31, Шеффилд: Sheffield Academic.

Хейс, К. (2015), Что Божественного в Божественном Законе? Ранние перспективы, Принстон: Издательство Принстонского университета.

Хегер, П. (1999), Три библейских закона о алтаре, BZAW 279, Берлин: де Грюйтер.

Хайнеманн Ю. (1940), "Метод Иосифа Флавия в представлении еврейских древностей", Сион, 5: 180-203 (иврит).

Хайнеманн Ю. (2008), Причины заповедей в еврейской мысли: от Библии до эпохи Возрождения, пер. Л. Левина, Бостон: Издательство академических исследований; Оригинал на иврите 1953г.

Хемпель, С. (2017), "Мудрость и закон в еврейской Библии и в Кумране", JSJ, 48: 155-81.

Хеншке Д. (1990-91), "Четыре поручителя?", Шенатон ха-Мишпат ха-Иври, 16-17: 145-218

(иврит).

Хеншке Д. (2007), Праздничная радость в таннаитском дискурсе, Иерусалим: Магнес (иврит).

Герман М. (2016), ‘Систематизация закона Божьего: юриспруденция равванитов в исламском мире с десятого по тринадцатый века’, докторская диссертация, Пенсильванский университет.

Хеззер, С. (2005), Еврейское рабство в древности, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Хайберт, Р. Дж. В. (1994), "Второзаконие 22: 28-29 и его премишнаистские толкования", CBQ, 56: 203-20.

Himbaza, I. (2004), Le Décalogue et l’histoire du texte. Etudes des formes textuelles du Décalogue et leurs implications dans l’histoire du texte de l’Ancien Testament, Orbis biblicus et orientalis 207, Fribourg: Academic; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.

Хоутман, С. (1984), "Другой взгляд на запрещенные смеси", VT, 34: 226-8.

Хоутман, С. (2000), Исход, том 3, HCOT, Левен: Питерс.

Илан, Т. (2017), "Иосиф Флавий и библейские женщины", в книге Э. Шуллера и М. Т. Ваккера (ред.), Ранние еврейские писания, 167-85, Атланта: СБ.

Библиография

149

Инстоун-Брюер, Д. (2002), Развод и повторный брак в Библии: социальный и литературный контекст, Гранд-Рапидс: Эрдманс.

Иссер С. (1990), "Две традиции".: Пересмотрен закон Исхода 21: 22-23", CBQ, 32: 30-45.

Джексон, Б. С. (1972), Воровство в раннем еврейском праве, Оксфорд: Кларендон.

Джексон Б. С. (1974), "Снова Горинг-бык", Журнал юридической папирологии, 18: 55-93.

Джексон, Б. С. (1975), Очерки еврейской и сравнительной правовой истории, Лейден: Брилл.

Джексон Б. С. (1981), ‘К проблеме римского влияния на Галакту и нормативного самоопределения в иудаизме’, в книге Э. П. Сандерса и др. (ред.), Еврейское и христианское самоопределение : Аспекты иудаизма в греко-римский период, том 2, 157-203, Филадельфия: Крепость.

Джексон, Б. С. (2006), Законы мудрости: исследование Мишпатим из книги Исход 21: 1-22: 16, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Джассен А. (2007), Посредничество Божественного: Пророчество и Откровение в свитках Мертвого моря и иудаизме Второго храма, STDJ 68, Лейден: Брилл.

Джассен А. (2014), Священное Писание и закон в свитках Мертвого моря, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.

Джастрам, Н. (2000), "Числа, Книга", в Л. Х. Шиффман и Дж. К. Вандеркам (ред.), Энциклопедия свитков Мертвого моря, 2: 615-19, 2 тома, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.

Джуэлл, П. (2009), "Терминология магии Иосифа Флавия: приспособление еврейской магии к римской аудитории", Журнал академического изучения магии, 5: 8-40.

Джонс, Л. (2004), Христология Агнца в Апокалипсисе Иоанна: исследование его происхождения и риторической силы, ВУНТ 2/167, Тюбинген: Мор Зибек.

Джонсон, А. К., П. Робинсон Коулман-Нортон и Ф. К. Борн (1961), Древнеримские статуты, Корпус римского права II, Остин: Издательство Техасского университета.

Жонкьер, Т. (2007), Молитва у Иосифа Флавия, Древний иудаизм и христианство 70, Лейден: Брилл.

Кашер А. (1996), Иосиф Флавий: Против Апиона, 2 тома, Иерусалим: Центр Залмана Шазара (иврит).

Кацофф Р. (2019), О евреях в Римском мире: Сборник исследований, Тюбинген: Мор Зибек.

Казен, Т. (2010), Галаха Иисуса и чистоты: был ли Иисус безразличен к нечистоте? , Библия Конектанея, серия 38 Нового Завета, Вайнона Лейк, В: Айзенбраунс.

Ки, Х. К. (1983-85), "Заветы двенадцати патриархов", в J. H. Charlesworth (ред.), Псевдоэпиграфы к Ветхому Завету, 775-828, Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday.

Келлог, С. Х. (1906), Книга Левит, Библия толкователя, Лондон: Ходдер и Стаутон.

Кин Л. Дж. (1993), ‘Теологическая концепция божественного владения землей в еврейской Библии’, докторская диссертация, Бостонский университет.

Кочман, М. (1987), Левит, в Б. А. Левине и др. (ред.), Библейский мир, Рамат-Ган: Возрождение (иврит).

Колер К. (1931), "Галактические части в "Древностях" Иосифа Флавия (IV, 8, 5-43)", в Исследованиях, адресах и личных бумагах, 69-85, Нью-Йорк: Блох.

Коскенниеми Э. (2019), Греческие писатели и философы у Филона и Иосифа Флавия: исследование их светского образования и образовательных идеалов, Исследования Филона Александрийского 9, Лейден / Бостон: Брилл.

Коттек, С. С. (1993), Медицина и гигиена в трудах Иосифа Флавия, Лейден: Брилл.

150 Библиография

Кремер Д. (2007), Еврейское питание и идентичность на протяжении веков, Лондон: Рутледж.

Кугель, Дж. Л. (1993), "Возвышение Левия до священства в писаниях Второго Храма", HTR, 86: 1-64.

Кугель Дж. Л. (1998), Библейские традиции: руководство по Библии, какой она была в начале Общей эры, Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.

Куглер Р. А. (2000), "Священство в Кумране", в книге П. В. Флинта и Дж. Вандеркама (ред.), Свитки Мертвого моря спустя пятьдесят лет: комплексная оценка, 2: 93-116, 2 тома, Лейден / Бостон: Брилл.

Лахс, С. Т. (1988), “Почему ответ ”Аминь" был запрещен в Храме?", JSJ, 19: 230-40.

Ла Барж, К. Ф. (2009), "Биологическое обоснование длительного периода нечистоты после рождения дочери в Древнем Израиле", в книге Э. А. Маккейба (ред.), Женщины в Библейском мире: обзор перспектив Ветхого и Нового Завета, 21-30, Ланхэм, Мэриленд: Издательство Американского университета.

Ланге, А. и М. Вейгольд (2011), Библейские цитаты и аллюзии во Втором Храме Еврейская литература, Геттинген: Ванденгук и Рупрехт.

Лаутербах, Дж. З. и Д. Стерн, ред. (2004), Мехильта де-рабби Ишмаэль: Критическое издание, основанное на рукописях и ранних изданиях, 2-е изд., Филадельфия: Еврейское издательское общество.

Лави, М. (2013), "Законы Ноахида: строительные блоки раввинской концептуальной основы в Кумране и Книге Деяний", Мегиллот, 10: 73-114 (иврит).

Лоуренс, Дж. Д. (2006), Омовение в воде: траектории ритуального омовения в еврейской Библии и литературе Второго Храма, Атланта: СБ.

Ли, М. М. (2015), Тело, одежда и идентичность в Древней Греции, кембридж: издательство кембриджского университета.

Ли, У. У. (2008), "Концептуальная согласованность чисел 5,1–10,10", в Т. Ремере (ред.), Книги Левит и Числа, 473-89, Левен: Питерс.

Левин, Б. А. (1989), Левит, JPS Torah Commentary, Филадельфия: Еврейское издательское общество Америки.

Левин, Б. А. (1993), Номера 1-20, AB 4A, Нью-Йорк: Doubleday.

Левин, Д. Б. (1993), "Высокомерие в "Еврейских древностях 1-4" Иосифа Флавия", ХУКА, 64: 51-87.

Левинсон, Б. М. (1994), "Аргументы в пользу пересмотра и интерполяции в рамках библейских юридических корпусов", в книге Б. М. Левинсона (ред.), Теория и метод в библейском и клинописном праве: пересмотр, интерполяция и развитие, 37-59, Шеффилд: Sheffield Academic.

Лихт, Дж. (1971), "Килайим", в Энциклопедии Микраит IV, 104-5, Иерусалим: Институт Бялика (иврит).

Лихт, Дж. (1985-95), Комментарий к Книге Чисел, 3 тома, Иерусалим: Магнес (иврит).

Лидделл, Х. Г. и Р. Скотт. (1996), Греко–английский словарь, 9-е изд., Оксфорд: Кларендон.

Либман Т. (2002), ‘Еврейская экзегетическая история Второзакония 22: 5: обязательное разделение полов или запрещенное переодевание?’, магистерская диссертация, Монреаль: факультет еврейских исследований Университета Макгилла.

Лиерман, Дж. (2004), Новозаветный Моисей: христианское восприятие Моисея и Израиля в контексте еврейской религии, ВУНТ 2/173, Тюбинген: Мор Зибек.

Лим, Т. Х. (2007), "Второзаконие в иудаизме периода Второго храма", в книге С. Мойиза и Мартена Дж. Дж. Менкена (ред.), Второзаконие в Новом Завете: Новый Завет и Священные Писания Израиля, 6-26, LNTS 358, Лондон / Нью-Йорк: T& T

Кларк.

Библиография

151

Линсикум, Д. (2010), Павел и ранняя встреча евреев со Второзаконием, ВУНТ

2/284, Tübingen: Mohr Siebeck.

Лоудер, У. (2011), Филон, Иосиф Флавий и Заветы о сексуальности: отношение к сексуальности в трудах Филона и Иосифа Флавия и в Заветах Двенадцати Патриархов, Гранд-Рапидс, Мичиган / Кембридж: Эрдманс.

Маймонид, М. (1956), Руководство для озадаченных, пер. М. Фридлендер, Нью-Йорк: Дувр.

Магнесс, Дж. (2011), Камень и навоз, масло и слюна: повседневная жизнь евреев во времена Иисуса, Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс.

Мейсон, С. (2001b), Жизнь Иосифа Флавия, в книге "Иосиф Флавий: перевод и комментарии", изд. С. Мейсон, Лейден: Брилл.

Мейсон, С. (2003), "Иосиф Флавий во Флавианском Риме: чтение дальше и между строк", в книге А. Дж. Бойла и У. Дж. Доминика (ред.), Рим Флавиев: культура, текст, изображение, 559-89, Лейден: Брилл.

Мейсон, С. (2009), Иосиф Флавий, Иудея и христианское происхождение: методы и категории, Пибоди, Маунтин: Хендриксон.

Макдоно, С. М. (1999), ЯХВЕ на Патмосе: откр. 1-4 в эллинистическом и раннееврейском окружении, ВУНТ 2/107, Тюбинген: Мор Зибек.

Макгинн, Т. А. (2002), “Брачное законодательство Августа и социальная практика: элитная эндогамия в сравнении с мужским ”женитьбой на низших" ", в J. J. Aubert и B. Sirks (ред.), Speculum Iuris: Римское право как отказ от социальной и экономической жизни в древности, 46-93, Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета.

Маккей, Х. А. (1994), Суббота и синагога. Вопрос о субботнем богослужении в древнем иудаизме, Религии в греко-римском мире 122, Лейден: Брилл.

Микс, У. (1967), Царь-пророк: традиции Моисея и христология Иоанна, 14 ноября, Лейден: Брилл.

Мешорер, Ю. (1982), Древнееврейская чеканка, 2 тома, Нью-Йорк: Амфора.

Метсо, С. (2012), "Свидетельства Кумранских свитков для переписывания книги Левит", в J. S. Kloppenborg и J. H. Ньюман (ред.), Редактирование Библии: оценка задачи прошлого и настоящего, 67-80, Атланта: СБ.

Метсо, С. (2014), ‘Характер традиций Левита в Кумране", в Т. М. Лоу и др.

(ред.), По следам Шерлока Холмса: исследования библейского текста в честь Аннели Эймелеус, 645-58, CBET 72, Левен: Питерс.

Метсо, С. и Э. Ульрих. (2003), "Древнегреческий перевод книги Левит", в книге Р. Рендторффа и Р. А. Куглера (ред.), Книга Левит: состав и рецепция, 247-68, VTSup 93, Лейден: Брилл.

Милгром Дж. (1974), "Функция жертвоприношения", Тарбиз, 40: 1-8 (иврит).

Милгром, Дж. (1990), Числа, Комментарий к Торе JPS, Филадельфия: Еврейское издательское общество.

Милгром, Дж. (1991), Левит 1-16, AB 3, Нью-Йорк: Doubleday.

Милгром, Дж. (1993), Числа, Олам Хатанах; Тель-Авив: Дэвидсон-Атай (иврит).

Милгром Дж. (1995), "Четвертый квартал: неопубликованный фрагмент о чистоте", в Д. Диманте и Л. Х. Шиффмане (ред.), Время готовить путь в пустыне, 59-68, STDJ 16, Лейден: Брилл.

Милгром Дж. (1997), Книга чисел, Олам Хатанах, Тель-Авив, Дэвидсон-Аттай (иврит).

Милгром, Дж. (2000), Левит 17-22, AB 3, Нью-Йорк: Doubleday.

Милгром, Дж. (2001), Левит 23-27, AB 3, Нью-Йорк: Doubleday.

152 Библиография

Миллер, Ю. (2019), "Священническое рвение Финеаса и насилие оспариваемых идентичностей", JSQ, 26: 117-45.

Накман Д. (2004), ‘Галаха в трудах Иосифа Флавия", докторская диссертация, Университет Бар-Илан (иврит).

Накман Д. (2009), "Тфилин и Мезузот в Кумране", в М. Кистер (ред.), Кумранские свитки и их мир, 2 тома, 1: 143-55, Иерусалим: Яд Ицхак Бен-Цви.

Накман Д. (2016), ‘Иосиф Флавий и Галаха’, в книге Х. Х. Чепмена и З. Роджерс (ред.), Компаньон Джозефуса, 282-92, Чичестер, Западный Сассекс, Великобритания: Уайли-Блэквелл.

Нойзнер Дж. (1975), Между временем и вечностью: основы иудаизма, Калифорния: Издательство Дикенсона.

Нихофф, М. (2016), "Иосиф Флавий и Филон в Риме", в книге Х. Х. Чепмена и З. Роджерс (ред.), Компаньон Джозефуса, 135-46, Чичестер, Западный Сассекс, Великобритания: Уайли-Блэквелл.

Niese, B. (1887–95), Flavii Iosephi opera: Edidit et apparatu critico instruxit, 7 vols, Berlin: Weidmann.

Ноам, Против (2003), Мегиллат Таанит: версии, интерпретация, история, Иерусалим: Яд Бен-Цви (иврит).

Ноам, В. (2010), ‘Творческая интерпретация и интегративная интерпретация в Кумране", в книге А. Д. Ройтмана и др. (ред.), Свитки Мертвого моря и современная культура: Материалы Международной конференции, состоявшейся в Музее Израиля, Иерусалим (6-8 июля 2008 г.), 363-76, STDJ 93, Лейден: Брилл.

Ноам, Против (2011a), ‘Иосиф Флавий и ранняя Галаха: исключение нечистых лиц из священных пределов’, в A. M. Maeir et al. (ред.), "Выйди и изучи Землю" (Судьи 18:2): Археологические, исторические и текстологические исследования в честь Ханана Эшеля, 133-46, Лейден: Брилл.

Ноам, Против (2011b), ‘Эмбриональный юридический мидраш в Кумранских свитках’, в Н. Давиде и др. (ред.), Еврейская Библия в свете свитков Мертвого моря, 237-62, FRLANT 239, Геттинген: Ванденгук и Рупрехт.

Nodet, E. (1990–95), Flavius Josephe: Les Antiquites Juives, 2 vols: Livres I à V, Paris: Cerf.

Ноде, Э. (1997), "Иосиф Флавий и Пятикнижие", JSJ, 28: 154-94.

Нортон, Дж. Д. Х. (2011), Контуры в тексте: текстовые вариации в писаниях Павла, Иосифа Флавия и Яхада, LNTS 430, Лондон: T & T Clark.

Новик Т. (2008), "Закон и потери: реакция на катастрофу в числах 15", HTR, 101: 1-14.

Olitzki, M. (1885), Flavius Josephus und die Halacha, Berlin: Druck. Ицковский.

Олсон, Д. Т. (1985), Смерть старого и рождение нового: основы Книги чисел и Пятикнижия, Чико, Калифорния: Издательство Scholars Press.

Олян, С. М. (1998), "Чего достигают обряды бритья и что они означают в контексте библейских ритуалов?", JBL, 117: 611-22.

Оппенгеймер, А. (1977), The Ам Ха-аретц : Исследование социальной истории еврейского народа в эллинистико-римский период, Лейден: Брилл.

Ортлунд, Д.К. (2012), Рвение без знания: концепция рвения в Послании к Римлянам 10, Галатам 1 и Филиппийцам 3, LNTS 472, Лондон: T & T Clark.

Паккала, Дж. (2004), Эзра-писец: развитие Эзры 7-10 и Нея 8, BZAW

347, Berlin: de Gruyter.

Парк, С. (2008), Пятидесятница и Синай, LHBOTS 342, Нью-Йорк / Лондон: T & T Clark.

Паркин А. (2006), ‘Ты не оказываешь Ему никакой услуги”: исследование языческой милостыни’, в М. Аткинс и Р. Осборн (ред.), Бедность в римском мире, 60-82, Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета.

Библиография

153

Пол, С. М. (1970), Исследования Книги Завета в свете клинописи и библейского закона, VTSup 18, Лейден: Э. Дж. Брилл.

Пирс, С. (1995), "Иосиф Флавий как толкователь Библейского закона: Совет семи и слуги-левиты в еврейских древностях 4.214", Журнал Хейтропа, 36: 477-92.

Пирс, С. (1999), "Иосиф Флавий и свидетельские законы Второзакония", в J. Kalms (ред.), Международный коллоквиум Джозефа Флавия: Орхус 1999, 122-34, Мюнстер: ЛИТЕРАТУРА.

Пирс, С. (2000), "Иосиф Флавий и свидетельские законы Второзакония", в J. Kalms (ред.), Международный коллоквиум Джозефа Флавия в Орхусе 1999, 122-34, Мюнстер: ЛИТЕРАТУРА.

Пирс, С. (2013), Слова Моисея: исследования по восприятию Второзакония в период Второго храма, TSAJ 152, Тюбинген: Мор Зибек.

Петерсен, Н. (2009), "Анализ двух ранних рукописей LXX из Кумрана: 4QLXXNum и 4QLXXLev-a в свете предыдущих исследований", BBR, 19: 481-510.

Филлипс А. (1970), Уголовное право древнего Израиля, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Фуа, Р. Л. С. (2005), Идолопоклонство и власть: исследование 1–го Послания к Коринфянам 8.1-11.1 в свете еврейской диаспоры, Лондон / Нью-Йорк: T. & T. Clark.

Питерсма, А. и Б. Г. Райт, ред. (2007), Новый английский перевод Септуагинты, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.

Пресслер, С. (1993), Взгляд на женщин, содержащийся во второзаконии законов о семье, BZAW

216, Berlin: de Gruyter.

Пропп, W. H. C. (2006), Исход 19-40, AB 2A, Нью-Йорк: Doubleday.

Кимрон Э. (2010), Свитки Мертвого моря: Еврейские писания, 2 тома, между Библией и Мишной, Иерусалим: Издательство "Яд Бен-Цви Пресс" (иврит).

Ридер, К. А. (2012), Враг в семье: насилие в семье во Второзаконии и за пределами, Гранд-Рапидс, Мичиган: Академический университет Бейкера.

Регев Э. (1996a), "Спор относительно употребления в пищу хлебного приношения в качестве жертвоприношения благополучия и пирогов благодарения в 4 кв. м, Храмового свитка и Книги Мегиллат Таанит", Тарбиз, 65: 375-88 (иврит).

Регев Э. (1996b), "Ритуальные купания еврейских групп и сект в период Второго Храма", кафедра, 79: 3-21 (иврит).

Регев Э. (2005), Саддукеи и их галаха, Иерусалим: Яд Бен-Цви (иврит).

Регев Э. и Д. Накман (2002), "Иосиф Флавий и Галаха фарисеев, саддукеев и Кумрана", Сион, 67: 401-33 (иврит).

Рейнхартц, А. и К. Шиер (2012), "Иосиф Флавий о детях и детстве", Исследования в области религии, 41: 364-75.

Ревель Б. (1923-24), "Некоторые антитрадиционные законы Иосифа Флавия", JQR, 14: 293-301.

Ревентлоу, Х. Г. и Ю. Хоффман, ред. (2011), Декалог в еврейской и христианской традиции, Нью-Йорк / Лондон: T & T Clark.

Рибари, М. (2017), ‘Литературные сигналы юридической абстракции в Талмуде Йерушалми и юридическом корпусе Юстиниана’, Докторская диссертация, Манчестерский университет.

Ritter, B. (1879), Philo und die Halacha: eine vergleichende Studie unter steter Berücksichtigung des Josephus, Leipzig, J. C. Hinrichs.

Робертсон, С. Д. (1991), ‘Рассказ о древнеизраильской скинии и первом священстве в “Еврейских древностях” Иосифа Флавия’, Докторская диссертация., Исследовательский институт Анненберга.

Рукер, М. Ф. (2010), Десять заповедей: этика для двадцать первого века, Новые американские исследования комментариев к Библии и теологии, Нэшвилл: Бродман и Холман.

Розенблюм, Дж. (2016), Еврейские диетические законы в Древнем мире, Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета.

154 Библиография

Розен-Цви, И. (2012), Ритуал Мишнаической Соты: храм, гендер и мидраш, Лейден: Брилл.

Рубенштейн, Дж. Л. (1994), "Саддукеи и возлияние воды", JQR, 84: 417-44.

Рубенштейн, Дж. Л. (1995), История Суккота во Втором храме и раввинские периоды, Атланта: Издательство Scholars Press.

Руве А. (2003), "Структура книги Левит в повествовательной схеме истории о священническом Синае (Исход 19: 1–Числ 10: 10 *)", в книге Р. Рендторффа и Р. А. Куглера (ред.), Книга Левит: композиция и рецепция, 55-78, Лейден / Бостон: Брилл.

Сафрай, Ш. (1987), "Галаха", в Литературе мудрецов, Первая часть: Устная Тора, Галаха, Мишна, Тосефта, Талмуд, Внешние трактаты, 121-210, КРИНТ II.3.1, Ассен: Ван Горкум.

Сафрай З. (2018), В поисках земли: традиции Земли Израиля в древней еврейской, христианской и самаритянской литературе (200 г. до н.э.–400 г. н.э.), Лейден: Брилл.

Сальвесен А. (1991), Симмах в Пятикнижии, Журнал семитологических исследований, Монография 15, Манчестер: Издательство Манчестерского университета.

Сарна, Н. (1991), Исход, JPS Torah Commentary, Филадельфия / Нью-Йорк: Еврейское издательское общество.

Сассон, Дж. М. (2014), "Другой взгляд на десятую заповедь", в книге Дж. Л. Берквиста и А. Ханта (ред.), Сосредоточение библейских исследований: решающая природа персидского и эллинистического периодов: Очерки в честь Дугласа А. Найта, 3-18, Лондон: Блумсбери.

Сатлоу, М. Л. (2001), Еврейский брак в древности, Принстон: Издательство Принстонского университета.

Сольнье, С. (2009), "Иудей 49: 1-14 и (Отсутствующая) Вторая Пасха: как (и почему) покончить с нежелательным праздником", Хенох, 31: 42-8.

Солнье, С. (2012), Календарные вариации в иудаизме Второго храма: новые взгляды на дебаты о "Дате Тайной вечери", Лейден / Бостон: Брилл.

Шалит А. (1944-63), Еврейские древности Иосифа Флавия с переводом с греческого: Введение, комментарии, карты и иллюстрации, 3 тома, Иерусалим: Институт Бялика (иврит).

Шифф, Д. (2002), Аборты в иудаизме, Кембридж: издательство Кембриджского университета.

Шиффман, Л. Х. (1975), Галаха в Кумране, Исследования иудаизма в поздней античности 16, Лейден: Брилл.

Шиффман, Л. Х. (1983), Сектантский закон в свитках Мертвого моря, суды, свидетельские показания и Уголовный кодекс, Brown Judaic Studies 33, Чико, Калифорния: Scholars Press.

Шиффман, Л. Х. (2008), Дворы Дома Господня: Исследования в Храме Свиток, STDJ 75, Лейден / Бостон: Брилл.

Шиффман, Л. Х. (2009), "Галахическая терминология в свитках Мертвого моря", Revue de Кумран, 24: 115-33.

Шиффман, Л. Х. (2018), "Обоснования заповедей Торы периода Второго Храма", Дине Исраэль, 32: 55-76.

Шремер А. (2003), Мужчина и женщина, которых он создал: еврейский брак в поздний период Второго Храма, Мишны и Талмуда, Иерусалим: Центр Залмана Шазара (иврит).

Шварц, Д. Р. (1990), Агриппа I: Последний царь Иудеи, TSAJ 23, Тюбинген: Мор Зибек.

Шварц, Д. Р. (1992), Исследования еврейского происхождения христианства, ВУНТ 60, Тюбинген: Мор Зибек.

Шварц, Дж. (2004), "Собаки в еврейском обществе в период Второго Храма и во времена Мишны и Талмуда", JJS 55: 246-77.

Библиография

155

Шварц Дж. (2014), ‘Жертвоприношение без раввинов: ритуал и жертвоприношение в период Второго Храма согласно современным источникам’, в A. Houtman et al. (ред.), The Актуальность жертвоприношения: прошлое и настоящее, 123-49, Лейден / Бостон: Брилл.

Скаллион, Дж. П. (1990), ‘Традиционно-историческое исследование Дня искупления’, Докторская диссертация, Католический университет Америки.

Сигал Б. З., изд. (1986), Десять заповедей в истории и традиции, Иерусалим: Магнес (иврит).

Сигал, Дж. Б. (1963), Еврейская Пасха с древнейших времен до 70 г. н.э., Лондон: Издательство Оксфордского университета.

Шарон, Н. (2012), ‘Подготовка сцены: последствия римского завоевания и потеря суверенитета’, в книге Д. Р. Шварца и З. Вайс (ред.), Был ли 70 год н.э. Переломным в еврейской истории? О евреях и иудаизме до и после разрушения Второго Храма, 415-45, Лейден: Брилл.

Шемеш, А. (1998), ‘4Q271.3: Ключ к сектантскому супружескому праву", JJS, 49: 244-63.

Шемеш А. (2009), Галаха в процессе становления: развитие еврейского права от Кумрана до раввинов, Окленд: Издательство Калифорнийского университета.

Шемеш А. (2010), "Галаха между свитками Мертвого моря и раввинской литературой", в Т. Х. Лим и Дж. Дж. Коллинз (ред.), Оксфордский справочник по свиткам Мертвого моря, 595-616, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Синан, А. и Ю. Закович (2015), ‘Почему ”А" помещено рядом с "Б”? Сопоставление в Библии и за ее пределами’, в книге М. Кистера и др. (ред.), Традиция, передача и трансформация литературы Второго Храма через иудаизм и христианство в поздней античности, 322-42, STDJ 113, Лейден: Брилл.

Siggelkow-Berner, B. (2011), Die jüdischen Feste im Bellum Judaicum des Flavius Josephus, WUNT 2/306, Tübingen: Mohr Siebeck.

Ска, Дж. Л. (2006), Введение в чтение Пятикнижия, Вайнона Лейк, В: Айзенбраунс.

Солеваг А. Р. (2013), Спасение при родах: гендер и класс в раннехристианском детородном дискурсе, Лейден / Бостон: Брилл.

Спилсбури, П. (1996), ‘ “Контра Apionem” и “Antiquitates Judaicae”: точки соприкосновения в Х. Л. Фельдмана и Д. Р. Левисон (ЭЦП), Иосиф Флавий’ названием ‘Contra Apionem: исследования по своему характеру и связи с латинского согласованию в части отсутствующих в греческом, 348-68, Лейден: Брилл.

Спилсбери, П. (1998), Образ еврея в пересказе Библии Иосифом Флавием, TSAJ 69, Тюбинген: Мор Зибек.

Спилсбери П. (2014), "Исход у Иосифа Флавия", в Т. Б. Доземане и др. (ред.), Книга Exodus: Composition, Reception, and Interpretation, , 465-84, Лейден / Бостон: Брилл.

Спринкл, Дж. М. (1993), "Толкование Исхода 21.22-25 (Lex Talionis) и абортов", WTJ, 55: 233-53.

Спринкл, Дж. М. (1994), Книга Завета: литературный подход, JSOTSup 174, Шеффилд: JSOT Press.

Стакерт Дж. (2007), Переписывание Торы: литературная редакция Второзакония и законодательства о святости, FAT 52, Тюбинген: Мор Зибек.

Стембергер Г. (2005), "Левит в Сифре", в книге Дж. Нойзнера и А. Дж. Эйвери Пека (ред.), Энциклопедия мидраша, 429-47, Лейден: Брилл.

Стерлинг, Г. Э. (1992), Историография и самоопределение: Иосиф [sic!], Деяния Луки и Апологетическая историография, Новцуп 64, Лейден: Брилл.

Стерлинг, Г. Э. (2018), "Когда молчание - золото: упущение истории о Золотом Тельце у Иосифа Флавия", в книге Э. Ф. Мейсона и Э. Ф. Лупьери (ред.), Традиции золотого тельца в раннем иудаизме, христианстве и исламе, 87-96, Лейден: Брилл.

156 Библиография

Стерн Д. (1998), "Пленница: эллинизация, греко-римский эротический нарратив и раввинская литература", Поэтика сегодня, 19: 91-127.

Стерн, С. (2002), "Исчисление по еврейскому календарю в греко-римских городах", в J. R.

Бартлетт (ред.), Евреи в эллинистических и римских городах, 107-16, Нью-Йорк: Ратледж.

Стивенсон Г. (2001), Сила и место: Храм и идентичность в Книге Откровения, BZNW 107, Берлин: де Грюйтер.

Стекл Бен Эзра, Д. (2002), "Христианское толкование козла отпущения между евреями и язычниками", в книге А. И. Баумгартена (ред.), Жертвоприношение в религиозном опыте, 207-32, Исследования по истории религий 93, Лейден: Брилл.

Стекл Бен Эзра, Д. (2003), Влияние Йом Кипура на раннее христианство: День Искупления от иудаизма Второго Храма до Пятого века, ВУНТ 163, Тюбинген: Мор Зибек.

Стол, М. (2000), Рождение в Вавилонии и Библия: Средиземноморская обстановка, Клинописные монографии № 14, Гронинген: Стикс.

Стол, М. (2009), "Эмбриология в Вавилонии и Библия", В. Р. Сассон и Дж. М.

Закон (ред.), Представляя плод: нерожденный в мифах, религии и культуре, 137-56, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Сассманн Ю. (1989-90), "История Галахи и свитков Мертвого моря: предварительные замечания по Миксат Маасе ха-Тора (4 кв. м)", Тарбиз, 59: 11-66 (иврит).

Свебаккен, Х. (2012), Изложение Десятой заповеди Филоном Александрийским, Атланта: СБ.

Табори, Дж. (1995), Еврейские праздники во времена Мишны и Талмуда, Иерусалим: Магнес (иврит).

Титер, Д. А. (2014), Законы переписчиков: Экзегетические вариации в текстовой передаче Библейского закона в поздний период Второго Храма, Тюбинген: Мор Зибек.

Термини, С. (2004), "Систематика библейских законов и ДИАЛЕКТИКИ у Филона Александрийского: сравнение с Иосифом Флавием и Цицероном", Сфилоа, 16: 1-29.

Теккерей, Х. Сент-Джон и др., изд. и пер. (1926-56), Джозеф Флавий, LCL, 9 томов, Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.

Телле, Р. И. (2012), Подходы к выбранному месту: доступ к библейской концепции, LHBOTS 564, Лондон: T & T Clark.

Тигай, Дж. Х. (2016), Второзаконие, с введением и комментариями, 2 тома, Микра Лейисраэль; Тель-Авив: Ам Овед; Иерусалим: Магнес (иврит).

Тилфорд, Н. Л. (2013), “По следам женщин”: Пожилая Девственница в "Преображении философской души" Филона, Сфилоа, 25: 17-39.

Томсон, П. Дж. (1990), Павел и еврейский закон: Галаха в письмах Апостола к язычникам, КРИНТ, Миннеаполис: Крепость.

Tomson, P. J. (2002), ‘Les systèmes de halakha du “Contre Apion” et des “Antiquités” ’, in F. Siegert and J. U. Kalms (eds), Internationales Josephus-Kolloquium, Paris 2001, 189–220, Münster: LIT.

Томсон, П. Дж. (2019), Исследования евреев и христиан в Первом и Втором веках, ВУНТ 418, Тюбинген: Мор Зибек.

Торн, К. ван дер (1994), От колыбели до могилы: роль религии в жизни израильтянки и вавилонянки, Шеффилд: JSOT.

Тов, Э. (2001), Текстологическая критика еврейской Библии, 2-е изд., Миннеаполис: крепость Аугсбург.

Библиография

157

Тов, Э. (2018), ‘Септуагинта чисел как гармонизирующий текст’, в М. Мейзер и др.

(eds), Die Septuaginta – Geschichte, Wirkung, Relevanz: 6. Internationale Fachtagung veranstaltet von Septuaginta Deutsch (LXX.D), Wuppertal 21-24 Juli 2016, 181–201, WUNT 405, Tubingen: Mohr Siebeck.

Тауэрс, Южная Каролина (2014), "Анализ толкования ритуала Сота Филоном", Женщины в иудаизме, 11: 1-24.

Цай, Д. Ю. (2014), Права человека во Второзаконии с особым упором на законы о рабстве, BZAW 464, Берлин: де Грюйтер.

Цеват, М. (1970), ‘Связь между Шмиттой и горой Синай’, в S. Abramsky et al. (ред.), Юбилейный том Шмуэля Йейвина, 283-8, Иерусалим: Израильское общество библейских исследований (иврит).

Ульрих Э. (2002), "Текст еврейских Писаний во времена Гиллеля и Иисуса", в книге А. Лемера (ред.), Том конгресса: Базель 2001, 85-108, VTSup 92, Лейден: Брилл.

Ульрих Э. (2010), Библейские кумранские свитки: транскрипции и текстовые варианты, VTSup 134, Лейден: Брилл.

Урбах, Э. Э. (1960), "Галахот о рабстве как источнике социальной истории Второго храма и Талмудического периода", Сион, 25: 141-89 (иврит).

Ван дер Хорст, П. В. (2014), Исследования древнего иудаизма и раннего христианства, Лейден: Брилл.

ВандерКам, J. C. (2012), "Толкование законодательства Пятикнижия в юбилеях и связанных с ними текстах, найденных в Кумране", в А. Мория и Г. Хата (ред.), Пятикнижные традиции в поздний период Второго храма: Материалы Международного семинара в Токио, 28-31 августа 2007 г., 176-200, Лейден: Брилл.

ВандерКам, Дж. К. (2018), Юбилеи: комментарий, 2 тома, Герменея, Миннеаполис: Крепость.

ВандерКам, Дж. К. и Д. Бозенберг (2013), "Моисей в еврейских текстах Второго храма", в книге Дж. Чарльзуорта и Д. Бока (ред.), Притчи Еноха: смена парадигмы, 124-58, T & T Clark Jewish and Christian Texts Series 11, Лондон / Нью-Йорк: Блумсбери.

Вермес Г. (1982), "Краткое изложение закона Иосифа Флавия", НовТ, 24: 289-303.

Визель Э. (2014), "Роль Моисея в написании Торы: история еврейского фундаментального принципа", Журнал по изучению религий и идеологий, 39: 3-44.

Фогельзанг, М. Э. и У. Дж. ван Беккум (1986), "Значение и символика одежды в древних ближневосточных текстах", в Х. Л. Дж. Ванстипхауте (ред.), Scripta Signa Vocis: исследования о сценариях, Священных Писаниях, переписчиках и языках Ближнего Востока, представленные Дж. Х.

Приветствия его учеников, коллег и друзей, 265-84, Гронинген: Э. Форстен.

Войтила, А. (2015), "Левит", в Дж. А. Эйткене (ред.), T & T Clark Companion к Септуагинте, 43-57, Лондон: T & T Clark.

Фон Эренкрук, Дж. (2011), Создание идолопоклонства во Флавианском Риме: (An) Культовая риторика в Трудах Иосифа Флавия, Атланта: СБ.

Валер, Э. (2008), Шема и первая заповедь в Первом Послании к Коринфянам: Интертекстуальный подход к перечитыванию Павлом Второзакония, ВУНТ 253, Тюбинген: Мор Зибек.

Вадлер С. (2018), ‘Бытие и Галаха: анализ взаимосвязи между Бытием и законом во времена Второго Храма и раннего раввинства’, докторская диссертация, Университет Нотр-Дам.

Уорд, Дж. С. (2007), "Римско-греческий: латинизмы в греческом языке Иосифа Флавия", CQ, 57: 632-49.

158 Библиография

Вассен, С. (2005), Женщины в Дамасском документе, Библия 21, Атланта: SBL; Лейден: Брилл.

Уотерс Г. (2006), Конец Второзакония в Посланиях Павла, ВУНТ 2/221, Тюбинген: Мор Зибек.

Уоттс, Дж. У. (2013), Левит 1-10, HCOT, Левен: Питерс.

Вайнфельд, М. (2001), Десятисловие и чтение "Шема": развитие Исповедей, Тель-Авив: Хакиббуц Хамеухад (иврит).

Вайсберг, Д. Э. н. (2009), Левиратный брак и семья в древнем иудаизме, Уолтем: Издательство Университета Брандейс.

Вайс Х. (1998), "Суббота в трудах Иосифа Флавия", JSJ, 29: 363-90.

Вейцман С. (2009), "Подражающие евреи и еврейские имитаторы в древности: не-жирардианский подход к подражательному соперничеству", JAAR, 77: 922-40.

Уэллс Б. (2004), Закон свидетельства в кодексах Пятикнижия, Висбаден: Харрассовиц.

Уэллс Б. (2005), "Секс, ложь и изнасилование девственницы: оклеветанная невеста и ложное обвинение во Второзаконии", JBL, 124: 41-72.

Уэнхэм, Дж. (1979), Книга Левит, НИКОТ, Гранд-Рапидс: Эрдманы.

Верман, С. (1995), "Правила употребления и покрытия крови в священническом и раввинском праве", Ревю де Кумран, 16: 621-36.

Верман, К. и А. Шемеш (2009), "Галаха в свитках Мертвого моря", в М. Кистер (ред.), Кумранские свитки и их мир, 2: 409-33, 2 тома, Иерусалим: Яд Бен Цви (иврит).

Верман, К. И А. Шемеш. (2011), Раскрытие скрытого: толкования и галаха в Кумранских свитках, Иерусалим: Мосад Бялик (иврит).

Веверс, Дж. У. (1998), Примечания к греческому тексту чисел, SCS 46, Атланта: Издательство Scholars Press.

Weyl, H. (1900), Die jüdischen Strafgesetze bei Flavius Josephus in ihren Verhaltnis zu Schrift und Halacha, Berlin: Itzkowski.

Уилер-Рид, Д., Дж. У. Кнаст и Д. Б. Мартин (2018), "Может ли мужчина совершить πορνεία со своей женой?", JBL, 137: 383-98.

Уиллис, Т. М. (2009), Левит, AOTC, Нэшвилл: Абингдон.

Уилсон, Б. Э. (2015), Немужественные мужчины: переосмысление мужественности в Деяниях Луки, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Уинстон Д. (1979), Мудрость Соломона, AB 43, Гарден Сити: Даблдей.

Райт Б. Г. (2008), Хвала Израилю за мудрость и наставления: Очерки о Бен Сире и мудрости, Письме Аристея и Септуагинте, JSJSup 131, Лейден / Бостон: Брилл.

Райт Б. Г. (2015), Письмо Аристея: "Аристей Филократу" или "О переводе Закона евреев", Берлин / Бостон: де Грюйтер.

Райт, Д. П. (1987), "Второзаконие 21: 1-9 как обряд исключения", CBQ, 49: 387-403.

Райт, Д. П. (2009), Изобретая Закон Божий: как Библейский кодекс Завета использовал и пересмотрел законы Хаммурапи, Оксфорд / Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.

Зевит З. (1976), "Ритуал Эгла во Второзаконии 21: 1-9", JBL, 95: 377-90

Злотник, З. Х. (2002), Дочери Дины: Гендер и иудаизм из еврейской Библии до поздней античности, Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета.

Указатель литературы

Еврейская Библия/

15.22–18.27 10

21

11, 25, 84

Ветхий Завет

16

10, 11

21.1 117

Бытие

16.23 11

21.2-6 24

4 21

17 113

21.2 25

8 52

17.8-16

85, 113

21.7-11

24, 26

9.4 49

18.13-27 129

21.12-17 26

9.6 21

19–40

10

21.12-14 80

14 86

19.1 36

21.13-14 11

19 53

19.19 129

21.14-17 56

22

20, 86

19.24 129

21.16

22, 26

28.20-21 63

20

10, 11, 15,

21.17

26, 30

29.34 65

84

21.18-27 26

34

65, 69

20.1 15

21.18-19

26, 134

35.22 52

20.3-5 17

21.18 135

38 99

20.3

15, 17

21.20-21

24, 26, 27

20.4-6 17

21.22-23 27

Исход

20.5-6 111

21.22 28

1.1–15.21

10

20.5 111

21.23-25 56

3.16 91

20.6 18

21.24 10

4.6

70, 122

20.12

15, 19,

21.26-27

24, 26

5.17 68

102

21.28-36 31

12 10-14

20.13-16 15

21.32 24

12.1 11

20.13-15 16

21.33 110

12.10 13

20.13 23

21.37–22.3 28

12.14 13

20.14 23

21.37 28

12.17 13

20.17 23

22

84, 99,

12.42 13

20.20 86

107

12.43-44 12

20.22 31

22.1-3 22

13 11

20.23 31

22.1-2 28

13.1-10 14

20.26 31

22.2 24

13.2 80

20.26 31

22.3 28

13.9

10, 14,

20.29 32

22.4-5 29

125

20.30 32

22.6-14 29

13.11-16 14

20.31 32

22.6-7 29

13.12-13 10

20.36 32

22.9-12 29

13.13 80

21–24

11

22.15-16 98

13.16

14, 125

21–23

117

22.24-26

11, 107

160

Указатель литературы

Исход (продолжение)

3.13 39

12.2-8 51

22.24 124

3.16-17 39

13–15

35, 50

22.30 50

4–5

40

13–14

50, 69

23–34

129

4.1–5.13

37

13.46 50

23 29

4.22-26 34

14.3 50

23.4-5 29

4.27-30 40

14.4 118

23.11 124

4.31-35 40

14.6 118

23.13 45

5 34

14.7 118

23.16 47

5.14-26 37

14.9 69

23.17 87

5.20-26 33

14.16 118

23.19 12

5.20-26 61

14.27 118

24.2 107

5.59 45

14.51 118

25–40

10, 11, 35,

6 64

15.19 51

36

6.1-7

33, 34

16

43, 44

25–31

10

6.1-4 37

16.3 45

25.23-30 47

6.2-6 37

16.7-10 43

25.30 19

6.7-11 37

16.7-9 43

28 34

6.12-23 34

16.11-19 44

28.30 34

6.12-16

34, 48

16.11-14 44

29 34

6.14-23 41

16.14 44

30.17-21 68

6.17-23 37

16.15 44

32–34

7, 69, 122

6.19-23 34

16.20-22 43

32 65

7.1-10 37

16.25 44

33.11 129

7.11-34 37

16.27 44

34.20 80

7.11-16 41

17.1–27.34 34

34.23-24 87

7.12 39

17.10-16

34, 49

34.26 12

7.22-27

34, 49

17.15 50

34.28 16

7.23 50

18 52

35–40

10

7.24 50

18.6-17 52

35.13 47

7.25 50

18.16 99

39.36 47

7.28-34 39

18.21 37

7.35-36 37

18.22 52

Левит

8–9

34

19

20, 22, 37,

1–9

36

8 34

84, 93, 94

1–7

36

8.1–10.20

34

19.9-10

93, 94

1 34

8.8 34

19.9 135

1.1–7.38

34

10.1-7 34

19.11 22

1.3-17 37

10.8-11 35

19.14 107

1.14-17 39

10.9-10 94

19.16 37

2.1-16 37

10.14-15 39

19.17-18 37

2.1-3

34, 41

11 49

19.19

56, 126

3 34

11.1–16.34 34

19.20-22 24

3.1-17 37

11.24-47 49

19.23-25 57

3.2

39, 40

11.36 68

19.26-31 37

3.3-4 50

11.39-40 34

19.29 97

3.8

39, 40

12–15

118

19.32 37

3.12-16 40

12

35, 118

19.33-34 37


Указатель литературы

161

20 52

25.40 25

5.14 72

20.10-21 35

25.42 24

5.15 72

20.10-12 22

25.43 24

5.16 74

20.10 118

25.44-45 24

5.17 72

20.21 99

25.47-5 24

5.18

71, 74

21–22

53

26 37

5.19 74

21

54, 84

27

36, 37, 55

5.21

73, 74

21.1-15 35

27.1-8 55

5.22 74

21.5 97

27.2-8 55

5.23 72

21.7

53, 97,

27.9-14 55

5.25 74

134

27.13 55

5.27 70

21.16-23 35

27.14-16 55

5.30 74

21.18-20 54

27.16-25 55

5.31 70

21.21 111

27.19 55

6

60, 76

21.22-24 111

27.26-27 55

6.1-21 76

22 37

27.27

55, 80

6.9 65

22.17-25 35

27.30-33

55, 93

6.18 76

22.24 112

27.30-31 93

6.22-27 61

22.27-30 34

27.32 55

7

34, 37

22.28-29 41

7.1–8.26

66

22.28 41

Числа

7.1-89 59

22.29-30 41

1–8

66

8

60, 64–6

23

37, 46

1–4

60

8.5-26

64–6

23.5-14 12

1–2

63

8.7 69

23.12 13

1.1–4.49

59

8.8 68

23.15-21 46

1.1-4 63

8.9 69

23.17 47

1.1 117

8.13 67

23.22 94

2 64

8.16-19 64

23.23-25

42, 43

3

60, 64, 66

8.17 69

23.26-32 43

3.5–4.49

66

9

60, 129

23.33-43 45

3.5-13 66

9.1–10.10

66

23.40 46

3.5-10 64

9.1–9.14

59

24

56, 63,

3.11-13 64

9.1-14 61

129

3.13 69

9.1-5 61

24.5-9

34, 47

3.40-51 64

9.1 117

24.7 48

5 70

9.6-14 59

24.8

19, 48

5.1–8.4

66

10.1-10 59

24.17-21 56

5.1–6.27

66

10.2 64

24.19-20

84, 109

5.1-4 59

10.10 36

24.19 107

5.2 68

10.11-28 59

25

35, 36, 54

5.5-10

59, 61

10.29–14.45 59

25.1-55 54

5.7-12 67

12 122

25.1 124

5.11–6.24

59

12.8 129

25.6 24

5.11-31

60, 117

12.10 70

25.8-22 54

5.11-30 70

14 129

25.35-38 11

5.12 70

15

37, 41, 60,

25.39-42 24

5.13 70

63

162

Указатель литературы

Числа (продолжение)

28–29

60

5.17-19 16

15.1-41 59

28 37

5.17

15, 23

15.1-16 40

28.1–30.1

59

6 84

15.3 76

28.3-10 19

6.4-9 14

15.4-10

60, 78

28.16-25 12

6.4

17, 24

15.4 34

28.26-31 46

6.8

14, 125

15.7 40

28.26 47

7.1-2 84

15.8 76

29 42

7.2-5 85

15.20-21 76

29.1-6

42, 43

7.16 85

15.32-36

60, 63

29.7-11 43

7.25-26 85

15.38-39 62

29.8-11 45

10.4 16

16–17

65, 69

29.8-9 45

10.18-19 110

16.1–17.26 59

29.8 43

11 84

16.32-36 59

29.11 43

11.13-21 14

17.27–19.22 59

29.12-38 45

11.16 85

18 60

30

60, 63

11.18

14, 125

18.11 39

30.2-17 59

11.28 85

18.12 93

31

6, 60

12–26

83

18.15 80

31.1-34 59

12

49, 84, 86,

18.20-32 93

32.1-42 59

87

18.21-32

93, 94

33.1-56 59

12.2-3 85

18.25-32 93

34.1–35.34 59

12.12

24, 89

19

60, 65, 68,

35

11, 60, 80,

12.16 49

78, 118

85, 118

12.18 24

19.1-13

35, 50

35.9–36.12 59

12.23 49

19.4 118

36

60, 79

12.30-31 85

19.6 118

36.1-13 99

13

85, 114

19.11-12 78

36.1-4 79

13.1-15 85

19.18 118

13.2-6 114

19.19 118

Второзаконие

13.7-12 114

19.21 118

1–11

83

13.13-18 114

20.1–21.9

59

1.14 123

14

34, 49, 84,

20 118

1.16 110

93

20.29 101

2.22-24 63

14.21

12, 110

21.2 63

4

11, 80, 83

14.22-29 94

21.10-20 59

4.4-41 80

14.22-27

87, 93

21.21-31 59

4.13 16

14.28-29

93, 94

21.32-35 59

4.15-35 85

14.29 110

22.1–28.18 59

5

15, 83

15 25

22.4 91

5.6-10 85

15.12-18 54

25 60

5.6 15

15.12 25

25.19–26.65 59

5.7 15

15.13-14 25

27

60, 79,

5.9 111

15.15 25

129

5.13

89, 110

15.19-23 93

27.1-11

59, 99

5.14 123

16

45, 84

27.12-23 59

5.16

19, 102

16.1-17 85

28–39

60

5.17-20 15

16.9-12 46


Указатель литературы

163

16.11

24, 110

21.22-23

105, 106,

24.19-22

93, 94

16.13-16 45

119

24.19-21 110

16.14

24, 110

21.22 56

24.19 135

16.16

46, 87

21.23 106

25 113

16.18–17.13 88

22–25

96

25.1-5 99

16.18-20 88

22

29, 84, 85,

25.4 95

16.21–17.1 88

99

25.5-10 99

16.21-22 85

22.1-3 29

25.5-6 127

17

84, 92

22.5 113

25.7-10 100

17.2-7 88

22.6-7 86

25.17-19 113

17.2-3 85

22.8 110

25.17

85, 113

17.8-13 88

22.9-11 126

26

84, 93, 96

17.14-20 92

22.11

56, 57

26.1-12 94

18 85

22.12 62

26.1-11 96

18.4 93

22.13-29 98

26.11-13 110

18.9-14 85

22.13-21 97

26.12-15

93, 96

19

11, 80, 84

22.15 98

26.12

93, 95, 96

19.1-13 85

22.22-23 22

27–34

85

19.1-12 80

22.22 97

27–28

83

19.11-13 91

22.23-24 98

27

84, 87

19.14

84, 93

22.28-29

98, 99

27.4-6 86

19.15-21 89

23–24

84

27.14 107

19.15 71

23

84, 85

27.15-26 74

19.16-19 23

23.1-25 95

27.15 85

19.21

84, 107

23.2-26 95

27.18 107

20–21

112

23.2 111

27.19 110

20 85

23.4 85

28 37

20.1-9 112

23.8 110

28.36 85

20.10 112

23.9 85

28.43 110

20.17-18 85

23.10-15 112

28.52 89

20.19 113

23.15-16 24

28.55 89

21–22

84

23.19 87

29.10 110

21

84, 118

23.20-21

11, 124

29.17-18 85

21.1-10 90

23.25-26 95

29.25 85

21.1-9 4

24–25

84

30.17 85

21.8 91

24

84, 85, 93,

31

83, 84, 88,

21.10-23 118

94

113

21.10-14

24, 100

24.1 99

31.9-13 88

21.10 90

24.5 112

31.10-13 84

21.11 118

24.7 22

31.12 110

21.12-13 101

24.10-13

11, 106,

31.16-20 85

21.15-17 98

125

32 83

21.15 118

24.10 107

33 83

21.18-21 101

24.14-15 110

34 83

21.18 118

24.14 110

34.8 101

21.20 125

24.16 110

24.17 110

164

Указатель литературы

Джошуа

1 Хроники

Исайя

4.2 86

15.2 69

1.13-14 19

7.20-21 23

16.36 74

4.6 45

7.24-25 111

56.2-7 19

20 80

2 Хроники

58.13 19

23.2 91

19.11 89

65.16 74

25.4 110

66.23 19

Судьи

30 61

5 8

30.3 61

Иеремия

11 63

11.5 74

13.5 76

Неемия

17.19-27 19

19

53, 65, 66

5.13 74

28.6 74

21 63

7–8

42

8 88

Иезекииль

Рут

8.1-12 88

18.8 125

4

99, 100

8.6 74

18.17 125

20.12-24 19

1 Царств

Псалмы

22.8 19

1.11 63

15.5 125

22.26 19

8 92

18 41

23.38 19

9.3-4 66

30 41

44.24 19

14.31-35 49

32 41

45.17 19

15.15 111

34 41

46.1-5 19

15.33 77

37.26 125

46.12 19

17 7

40 41

41 41

Осия

2 Царств

41.14 74

2.13 19

15.8 63

66 41

21.8-9 111

72.19 74

Амос

21.19 7

81.5 43

7.17 97

89.53 74

8.5 19

1 Королей

92 41

1.36 74

112.5 125

Джона

1.49 27

116 41

1.16 63

1.50-52 11

118 41

4.5 45

2.28

11, 27

138 41

3.16-28 89

Новый Завет

18.31-32 86

Пословицы

Мэтью

21 23

1.8 102

5.38-42 109

22.38 97

8.33 102

9.20 62

19.27 102

23.5 62

2 Короля

20.25 63

5.17 86

Отметить

14 111

Екклезиаст

6.20 62

14.6 110

5.3-5 63


Указатель литературы

165

Люк

2 Маккавея

16.1 62

17.12-19 51

1.10 91

44.10 22

4.44 91

Деяния

7.27 75

Сивиллинские Оракулы

21.15-27 76

11.27 91

593-94 20

1 - е Коринфянам

Псевдоэпиграфа

Завещание Иосифа

9.9 95

4 Ездра

3.7 75

9.30-31 130

1 - е Тимофею

14.3-6 130

Завещание Моисея

5.18 95

1.14 130

3 Маккавея

3.10-14 130

Апокрифы

7.23 74

Экклезиастус

18.24 74

Завещание Неффалима

9.3-9 134

3.3-4 53

23.22-27 134

Юбилеи

45.3 130

1.19 130

Свитки Мертвого моря

45.5 130

1.23 130

11Q19

2.17-33 63

60.3-4 57

Baruch

4.31 109

66, лл. 8-11 98

1.20 130

7.5 41

2.28 130

13.25-26 55

11QMelch

14.1 46

лл. 2-3

55

2 Маккавея

14.10 46

6.4 134

14.20 46

11QT

7.30 130

15.1 46

8.9-10 48

16.3 46

9–12

41

Тобит

21.7 41

25.14-16 45

1.6 55

30.17-20 69

34.11-14 41

1.7-8 95

32.11

95, 96

45.11-12 51

1.7 96

45.12-14 54

8.8 74

Письмо Аристея

56.17-18 92

128-29 49

60.2-4

55, 57

Мудрость Соломона

131 130

63.5 91

7.2 76

139 130

11.16 109

142-57 49

1 кв. м

148 130

7.4 54

Экклезиастус

158 62

3.3-7 20

228 20

4Q266

3.5 20

310 88

12, 4-9

97

22.3 75

312 130

5 ii 1-3

88

23.10 18

25.26 99

Liber Antiquitatum

4Q270

50.14-15 41

Biblicarum

3 ii 12-19

94

11.2 130

4, 12-21

97

11.12 90

кол. 4, л. 3

71

12.4 130

фрагмент. 2 кол. ii 55

166

Указатель литературы

4Q271 97

агига

Недарим

3 134 1.1 87

2.1 63

2.4 47

4Q274

Пара

Отецг. 1 Кол. i 1-4 51

уллин

1.2 39

8.1 12

1.3 39

4Q96

3.5 78

кол. II, лл. 11 86

Килхаим

кол. III, л. 1 86

9.1 57

Пи-а-а

1.1 20

4 кв. М

Моэд Каан

13.62-63 57

3.4 62

Pesaim

В64-72 51

7.3 87

Машер Шени

10 12

КОМПАКТ -диск

4.3-5 57

4.2021 92

5.1-5 57

Roš Haššanah

5.6 95

1.2 47

Таргумы

1.8 89

Ps.-Джонатан

Маккот

Deut. 26.1-13 95

1.6 90

Синедрион

2.1 81

1.1 112

Мишна

3.10 98

3.3 89

Об

6.4 56

2.14 120

Мегилла

8.1 102

2.5-6 96

8.2 103

Баба Месиха

8.3 103

2 29

Меню

7.8 30

3.7 62

Соа

9.13

106, 126

4.5 48

1.1-2 71

5.1 48

2.4 72

Баба Камма

6.1-2 41

7.8 88

4.9 32

6.2 41

9.6 91

8.1 108

10.3 46

83а 108

11.1 48

Сукка

11.2 48

3.4

45, 46

Бекорот

4.4-5 45

1 80

Серединка

4.9 41

3.3 31

5.1-4 45

Биккурим

3.4 87

3.9 96

Йебамот

Миквахот

4.7 100

Едуйет

1.7-8 68

12.3 100

4.10 62

Назир

Йома

Гиин

1.3 77

7.3 45

9.10 99


Указатель литературы

167

Zebaim

Синедрион

Беракот

5.3 40

67а 30

6.10 62

5.8 55

56b 50

Пи-а-а

59а 49

2.13 94

Вавилонский талмуд

71а

102, 103

Баба Месиха

8.4 104

Pesaim

21-33а 29

4.15 13

87b 95

Шаббат

92b 95

110b 111

Zebaim

5.3 41

Баба Камма

Соа

7.1 29

2a 118

Мидраш

15b 110

26а 75

Исход Рабба

85а

26, 27,

3.6 130

135

Zebaim

91b 78

Бам. Рабба

Беракот

12.15

67, 69

44а 96

Иерусалимский Талмуд

Беракот

Левит Рабба

Кеттубот

1.5 3с

16

7.3 33

52b

27, 135

Мегилла

Мехилта Каспа

Моэд Каан

74d 130

4 87

28а 118

Нидда

Мехилта Мишпатим

Маккот

1.3, 49b

75

8 28

23b-24a 6

Roš Haššanah

Мехильта Незикина

Мегилла

58d-59a 55

2 25

26а 89

12 29

Шебут

Меню

2.7 94

Мехильта Песикта

34b-35a 14

5b 93

1-3 11

40b 62

34а 94

45b 47

39с 55

Мехилта Пиша

65b 47

18 80

Шекалим

Киддушин

6.1 16

Мехильта де Р. Измаил,

21b 101

Джетро

30a 20

Синедрион

11 31

30b 104

7.19 30

7.25 30

Мехильта де Р. Измаил,

Roš Haššanah

Незик.

8а 43

Тосефта

17 99

12б 94

Баба Камма

29b 42

7.11 29

168

Указатель литературы

Мехильта де Р. Измаил,

119 55

1.67 86

Итро, Баходеш 8 #

123 78

1.70 87

Исход. 20.12-14 16

134 79

1.101-102 97

1.127 80

Числа Рабба

Сота

1.135 80

11.2 61

17b 72

1.141 55

1.162-256 38

Сифра

Филон

1.175

41, 48

Цав

De Abrahame

1.188 45

3.3 48

133-136 53

1.200 75

7.10 40

1.212 39

19.23 75

De congressu eruditionis

1.224 39

gratia

1.226 52

Мезора

132 130

1.240 40

2.2 51

1.243 40

De decalogo

1.247-54 76

Эмор

10.36 16

1.255-56 48

18.19 48

50 16

1.268 78

154 16

1.325 112

Sifre

157 18

2.28 13

Бамидбар

165-66 20

2.104 130

128 68

2.156 13

Во Флаккуме

2.158 13

Деварим

10, 74

91

2.170-73 69

15 89

2.188 43

63 93

Гипотеза

2.215-22 96

76 49

7.1-2 22

2.226-27 20

96а 87

7.7 111

2.232 105

107 87

11.14-17 90

2.249-51 63

143 87

2.261 20

190 112

De Iosepho

2.344 112

211 101

43 134

2.1262 46

218 102

3.8 16

221 56

Quaestiones et

3.27.148-49 110

226 113

solutiones in Exodum

3.30 99

237 98

1.1 11

3.32-36 102

289 100

3.39 53

302 96

Quaestiones et

3.51 134

357 77

solutiones in Genesin

3.53-55 70

4.154 97

3.54 73

Числа

3.55 72

7.12 71

De Somniis

3.65-71 98

25 77

2.184 112

3.105-107 27

64 117

3.108-19 28

106-107 78

De specialibus legibus

3.123 81

107

40, 41

1.9.52 110

3.145 32

115 62

1.29 69

3.164-68 111


Указатель литературы

169

3.181-83 109

1.207-209 22

3.92

18, 19,

3.195 109

1.222 20

21–3

3.251 77

1.224 86

3.93

16, 117

4.11-12 29

1.174 114

3.94

17, 120

4.34 30

1.214 120

3.100-218 117

4.41.226-29 113

1.240 130

3.100-203 11

4.98 55

2–4

129

3.101 16

4.137-39 15

2.5-6 114

3.138 16

175 48

2.6 130

3.143 19

2.18 130

3.152 31

De virtutibus

2.20 130

3.180 130

20.102-103 110

2.23 130

3.188-92 34

51 130

2.24 130

3.188-286 33

90–94

94

2.41-44 22

3.189 38

95

55, 96

2.176 8

3.198 68

110-15 101

2.194 22

3.199-301 2

111 101

2.201–3.203 10

3.200-203 34

125-30 41

2.207 22

3.204-207 34

142 41

2.215-17 22

3.204 38

143-44 12

2.237-39 88

3.205

17, 37, 67,

2.251 88

120

De vita Mosis

2.260 88

3.208-11

34, 35

2.3 130

2.276 22

3.212-13 34

2.43 62

2.311-19 12

3.214-18

2.208 18

2.311-14 12

3.218 120

2.209-20 63

2.311-13 11

3.219-23 34

2.224-33 61

2.311 11

3.219 38

2.237 62

2.312 13

3.220-22 37

2.313 13

3.221 39

Иосиф Флавий

2.316-19 12

3.222-23

80, 131

Предметы старины

2.318 11

3.223

17, 37

1–11

9, 12

2.319 88

3.224-86 2

1–4

110

3–4

59, 60

3.224-57

37, 57, 66

1.14 83

3.10.3 §243 44

3.224-25 38

1.18 130

3.17 13

3.224

34, 38

1.22-23

104, 136

3.20-32 40

3.225-27 34

1.25

17, 120

3.22 39

3.226-29 39

1.29

17, 120

3.39-61 114

3.226 39

1.33

18, 123

3.67-75 2

3.228-29

34, 39

1.95 130

3.87 24

3.228 39

1.102

21, 49

3.88-101

80, 131

3.229 39

1.136 83

3.90-286 2

3.230-32 38

1.155-56 17

3.89 24

3.230

52, 120

1.155 17

3.90

16, 23, 24

3.231 40

1.164-65 22

3.91-92

11, 26

3.232-34 34

1.180 86

3.91

17, 18, 24

3.232

38, 61

1.200 53

3.233-34 40

170

Указатель литературы

Иосиф Флавий, Муравей. (продолжение)

3.259

34, 49,

3.474-75 22

3.233 40

120

4 35

3.234

37, 41, 60,

3.260

34, 49

4.13

24, 130

78

3.261-69 118

4.14-66 69

3.235-36 41

3.261-64

35, 50, 69

4.67-75

60, 93

3.235 34

3.261-62 50

4.67-69 65

3.236 34

3.261 51

4.70-71 11

3.237-49 60

3.262

51, 78

4.71-73 55

3.237-48 37

3.264 51

4.71

55, 80

3.237 19

3.265-69 51

4.72 76

3.238 38

3.265-68

35, 51, 69

4.73

37, 55, 60

3.239-40 38

3.266 130

4.78-81 78

3.239

42, 43

3.268 130

4.78 11

3.240-54 85

3.269

35, 51, 58

4.79-81

60, 78,

3.240-43 43

3.270-79 58

118

3.240-41 44

3.270-73

60, 70

4.81 68

3.240 11

3.270

73, 118

4.150 130

3.241-42 44

3.271

73, 75

4.156 130

3.241

38, 43

3.273

38, 72, 75

4.165 60

3.242-43 44

3.274-75

35, 52

4.172-73

11, 21, 60,

3.243 44

3.274

21, 52

80

3.244-47 45

3.275 52

4.172

81, 85

3.244 45

3.276-79 53

4.174-75

60, 79

3.245

45, 46

3.276-77 35

4.176-331 84

3.246 38

3.276

53, 134

4.184 117

3.247 38

3.278-79 35

4.194 117

3.248-51 12

3.279 54

4.196-301

2, 33

3.248-49 12

3.280-86 58

4.197

35, 66, 80,

3.248

11, 13

3.280-85

35, 54

84, 131

3.249 38

3.281-86 54

4.198

37, 117,

3.250-51 46

3.281

18, 123

120

3.250

38, 46

3.282 133

4.200-300 84

3.251 39

3.286

35, 36, 80,

4.200-201

84, 86

3.252-53 46

131

4.201

17, 31

3.252 47

3.287-94

60, 63

4.202

56, 98

3.253

38, 47

3.287

64, 67,

4.203-204

84, 87

3.254 46

130

4.205

84, 87

3.255-56

34, 47

3.288 64

4.206

84, 87, 88

3.255

19, 47

3.289 64

4.208 56

3.256

41, 48

3.290

64, 65

4.209-11

84, 88

3.257

34, 48,

3.291 64

4.212-13

11, 14, 84

120

3.294 61

4.213 125

3.258-68 57

3.294б 60

4.214-18

84, 88, 91

3.258

60, 64, 66,

3.316 13

4.218 98

68

3.317 13

4.219

23, 71, 84,

3.259-73 66

3.318 110

89, 134

3.320 130

4.220-22

84, 90, 98


Указатель литературы

171

4.223-24

84, 92

4.277

26, 135

6.129 114

4.223 117

4.278

27, 28

6.131-55 114

4.224 98

4.279 30

6.310 117

4.225

84, 93

4.280

107, 133

6.336 114

4.226-27 57

4.281-82 31

6.356-67 114

4.227 57

4.284 110

6.371-72 114

4.228 126

4.285-88 84

6.423 13

4.230-32 135

4.286-87 110

7.1-6 114

4.230 117

4.288 110

7.84 11

4.231-43

84, 87, 93

4.287 30

7.130-61 22

4.231-34 95

4.289

85, 110

7.130 23

4.233 95

4.290-91

85, 111

7.193 130

4.234-37 95

4.290 111

7.196 63

4.242-43 96

4.292-301 85

7.357 74

4.242 96

4.292 117

7.361 27

4.244-59

84, 96

4.295

80, 131

7.367 66

4.244

21, 25, 97

4.296-300 112

7.369 8

4.245 97

4.296 112

8.13 27

4.246-48 98

4.298 112

8.100 45

4.249-50 98

4.301 113

8.104 16

4.251 98

4.302-304 117

8.176 66

4.252 98

4.302-33 85

8.191-93 86

4.253 99

4.302

117, 120

8.191 86

4.254-56 99

4.304 113

8.195 17

4.254 127

4.310 114

8.343 17

4.255-56 98

4.318-19

80, 131

8.355-62 23

4.257-59 100

4.319 130

9.188-98 114

4.260-65 84

4.304

16, 85

9.209 63

4.260-64

20, 101

4.305-308 37

9.242 8

4.263 102

4.310 85

9.263 68

4.265

105, 106

4.324 91

10.35-36 85

4.266

11, 124

5.7-8 53

10.43 68

4.267-70

84, 106,

5.33-44

23, 111

10.61 85

125

5.97 17

10.104 85

4.268 106

5.210 114

10.264-67 61

4.269-85 11

5.112 17

10.70-72 61

4.270 126

5.169 63

10.186 111

4.271-87 117

5.278

76, 77

11–20

83

4.271-72 133

5.285 76

11.109 87

4.271

22, 26

5.335 100

11.152 8

4.272

28, 133

5.347

76, 77

11.155 42

4.273 25

6.35 117

11.182 93

4.274-75 84

6.44 117

11.209 114

4.274 29

6.46 66

11.211 114

4.276 107

6.83 117

11.277 114

4.277-84

84, 107

6.120 50

11.338 54

4.277-83 110

6.121 50

11.343 54

172

Указатель литературы

Иосиф Флавий, Муравей. (продолжение)

20.181 93

2.208 22

12–20

13

20.200 98

2.209 130

12.4 18

20.206-207 93

2.210

37, 110

12.138 91

20.206 22

2.213 86

12.274 18

20.214 22

2.215-17 85

12.358 23

20.216-18 66

2.215 22

12.378 54

20.259 83

2.216 22

13.252

18, 46, 47

20.268 120

2.238-54 17

13.257-58 110

2.257

37, 130

13.294 22

Против Апиона

2.261 37

13.318-19 110

1.35 53

2.273 53

13.343 54

1.50 136

2.286 130

13.372 46

1.92 120

188 93

14.4-5 81

1.200-204 39

14.19-20 81

1.212 18

Жизнь

14.21

12, 13

1.219-320 51

12 93

14.63 18

1.281 50

15 93

14.202-206 54

1.282 69

17–21

81

14.245 93

2.20-27 123

40–42

132

14.334-35 81

2.27 123

149

30, 110

14.339 81

2.75 130

414 97

14.366 54

2.80-81 80

426-27 99

14.476 54

2.137 49

429 25

14.477 81

2.141 49

14.480 81

2.145-296 117

Война

15.7 54

2.145-295 2

1.3 136

15.50 45

2.145 130

1.10 93

15.147 68

2.154 130

1.25 93

15.254-55 110

2.156 130

1.31 93

15.371 120

2.160 130

1.39 54

15.265 91

2.161 130

1.149 81

16.24 130

2.163

104, 136

1.253 47

16.43 19

2.165 130

1.269 54

16.118 130

2.169 130

1.477 92

16.194-95 97

2.171-74 122

1.584-90 90

17.14 92

2.173-74 49

1.656 73

17.42 23

2.173 130

2.135

18, 23

17.64-65 90

2.174 18

2.313

76, 77

17.93 90

2.190-92 17

2.456 18

18.21 26

2.193 86

2.487 93

18.82 110

2.199-203 97

2.570-71 89

18.255 90

2.199 102

4.131 93

18.318 18

2.201

21, 90

4.151 81

18.359 18

2.202

21, 28,

4.203-204 81

19.278 93

102

4.264 113

20.17 110

2.206

20, 98,

4.561 113

20.106 12

102

4.626 85


Указатель литературы

173

5.225 31

Дион Златоуст

Геродот

5.523 113

Беседы

Истории

6.248 81

32.3 25

8.105-106 112

6.299 47

9.107 68

6.312 85

Dio

6.423 2

Римская история

Маймонид

6.425-26 61

55.27.3 91

Руководство

6.425 87

III, 40

91

6.426-27 2

Diogenes Laertius

III, 39, 340 124

7.120 20

Классика и античность

Сенека

Христианская литература

Дионисий из

De beneficiis

Аристобулус

Галикарнас

3.8.3

94, 135

8.10.4 130

Римские древности

4.10.5

94, 135

2.74 93

4.11.1 135

Collatio

5.11.5

94, 135

VII.1 133

Eusebius

11.1 94

VIII.2 133

Praeparatio evangelica

8.7.12-13 88

Другие источники

Digesta

9.26.1 130

Псевдофоклиды

Д.28.1.20.6 134

л. 8

20

Указатель авторов

Альбек, гл. 5

Брихто, Х. К. 72

Allen, O. W. 73

Бриггс, Р. С. 73

Альтман, А. 112

Брин, Г. 80

Альтшуллер, Д. 2, 37, 40, 47, 50, 85, 100,

Брук, 8 г. Н. Э.

120, 127

Броши, М. 67

Амихай, А. 2, 3

Бруно, 17- летний

Amit, Y. 19

Берк, Т.. Дж. 20

Амрам, Д. У.. 109

Бернсайд, Дж. 104

Аптовицер, V. 28

Арчер, Л. Дж., 75

Карден, М. 53

Эшли, Т.. Р. 59, 67, 73, 74

Кассуто, U. 28, 31, 116

Эшмон, С. А. 75

Кастелли, С. 21, 93

Аттридж, Х. В.. 126

Чепмен, Д. У.. 56, 106

Авиоз, М. 1, 2, 6, 23, 74, 92, 97, 109, 111

Шавель, С. 13

Чепей, С. Д. 76

Бейкер, Д. Л. 20, 29, 93

Чиричиньо, 24 г. Н. Э.

Балберг., М. 13

Чой, Б. 33

Балла, стр.. 20

Кристофер, Д. 12

Бар-Илан, М. 13, 42

Коутс, Г. В.. 129

Бар-Кочва, Б. 39

Гроб, F. J. 18

Барклай, Дж. М. Г. 2, 17, 22, 80, 86, 102,

Коэн, Б. 133

110, 130, 132, 137

Коэн, К. М. 28

Бартос, М. 55

Коэн, Х. 129

Batsch, Chr. 38

Коэн, М. 8

Baumgarten, J. M. 65, 90, 96

Коэн, S. J. D. 7, 62, 67

Бегг, К. Т.. 4, 35, 60, 65, 111

Кон, Г.. 14, 15

Беккум, У.. Дж. ван 62

Колаутти, Ф.. М. 12-14, 61

Белкин, С. 4, 22, 43, 79, 133

Коллинз, Дж. Дж. 20

Бельфонтен, Э. 103

Кук, Лос-Анджелес, 85

Бен-Элиягу, Р. 83

Коттон, Х. М. 132

Берковиц Б. А. 81

Коуэн, Дж. В.. 117

Бернштейн, М. Дж. 6, 58, 105, 106

Кроуфорд, С. У.. 83

Бибб, Б. Д. 36

Биренбойм, Х. 65

Daube, D. 90, 133, 134

Блидштейн, Дж. 20

Дэвис, Э. В.. 18, 123

Безенберг., Д. 129, 131

Давила, Дж. Р. 34

Bons, E. 111

Деруши, Дж. С. 15-17

Борхардт, Ф.. 19

Den Hollander, W. 19, 132

Борн, Ф.. С. 134

Диас Араухо, М. 23


Указатель авторов

175

Димант Д. 8, 41, 51, 55, 57, 61, 86, 90,

Гринбердж., М. 20

94, 97, 99

Гринфилд, Дж. К. 68

Диксон, С. 102

Грингус, С. 135

Деринг, Л. 18, 19

Грубер, М. 16

Dohrmann, N. B. 139

Gruen, E. S. 132

Дуглас, М. 66

Грушков, Л. 71-4

Дозман, Т.. Б. 10

Gunkel, H. 41

Дравнел, Х. 68, 76

Гертнер, Д. М. н. 16

Дулинг, округ Колумбия, 74

Дарем, Дж. И. 20

Хадас-Лебель, М. 5

Хафеманн, С. Я. 129, 130

Эк, Ш. 132

Алебардщик, М. 70, 71, 104, 133

Эдвардс, Д. Р. 999

Халеви, Е. Э. 23

Элгвин, Т.. 42

Ханнекен, Т.. Р. 49

Эшель, Э. 68

Харрингтон, Х. К. 33

Эванс Граббс, Дж. 134

Хартли, Дж. Э. 20

Эванс, C. A. 10

Харви, Г. 25

Хейс, С. 120

Фельдман, Л. Х. 3, 4, 14, 18, 25, 31, 32,

Хегер, Стр.. 31

38, 39, 46, 47, 50, 53, 54, 56, 61-63,

Heinemann, Y. 120, 121, 123

67, 69, 72, 77, 79, 80, 85, 87, 91, 93,

Хеншке, Д. 30, 96

95, 104, 106, 108, 112, 114, 117, 118,

Герман, М. 6, 63

130, 136

Хеззер, С. 25, 97

Файн, С. 88

Хайберт, Р. Дж. В. 99

Финкельштейн, Л. 95, 134

Химбаза, I. 24

Флэтто, Д. 92

Хоффман, Г.. 15

Форслинг, Дж. 59

Хоутман, С. 22, 29, 90, 127

Фрааде, С. 4, 88

Фревель, гл. 15, 29

Илан, Т.. 90

Фридман, Р. Э. 71

Инстоун-Брюер, Д. 99

Фраймер-Кенски, Т.. 97

Иссер, С. 28

Гейджер, Дж. Дж. 130

Джексон, Б. С. 22, 30, 32, 133, 136

Ганьон, Р. А. Г. 52

Ясен, А. 2, 3, 130

Галлант, Р. П.. 27, 51, 66, 116, 117, 122,

Джастрам, N. 59

125

Джуэлл, стр.. 74

Гейн, Р. Э. 74

Джонс, Л. 39

Гертнер, Дж. 10

Джонсон, 134 г.Н. Э.

Гербер, С. 2

Jonquière, T. 63, 74

Гиббс, Дж. 25

Гилат, г.. Д. 55

Кашер, А. 2, 22, 108, 130

Гилмор, Р. 116

Кацов, Р. 136

Глюкер, Дж. 136

Казен, Т.. 51

Голденбердж., Д. 3, 5, 27, 56, 69, 104, 125

Ки, H. C. 75

Гудблатт, Д. М. н. 91

Келлог, S. H. 36

Гудфренд, Э. А. 97

Кин, Л. Дж. 124

Гудман, М. 132

Кнуст, Дж. В.. 134

Горман, М. Дж. 21

Кочман, М. 124

Готлиб, И. Б. 116

Kohler, K. 3

176

Указатель авторов

Koskenniemi, E. 136

Олицки, М. 42, 69, 80, 95

Коттек, С. С. 73

Олсон, Д. Т.. 59

Кремер, Д. 12

Олян, С. М. 65

Kugel, J. L. 20, 69

Оппенгеймер, А. 62

Куглер Р. А. 68

Ортлунд, округ Колумбия, 73

Ла Барж, К. Ф.. 52

Паккала, Дж. 88

Lachs, S. T. 74

Парк, С. 46

Ланге, А. 33

Паркин, А. 94, 135

Lauterbach, J. Z. 25, 28, 29

Пэрри, Д. У.. 8, 51, 55, 57, 61, 86, 90, 94,

Лави, М. 50

97, 99

Лоуренс, Дж. Д. 65, 67

Пол, S. M. 28

Ли, М. М. 25, 66

Пирс, С. 89, 90, 122, 133, 134

Левин, Б. А. 50, 64, 65, 71, 78

Петерсен, N. 71

Левин, Д. Б. 59, 88

Филлипс, А. 28

Левинсон, Б. М. 28, 55

Фуа, R. L. S. 17

Licht, J. 65, 69, 127

Питерсма, А. 75

Лидделл, Х. Г. 46

Пресслер, С. 100, 127

Либман, Т.. 113

Пропп, W. H. C. 31

Лиерман, Дж. 80, 130

Лим, Т.. Ч. 83, 84

Кимрон, Э. 71

Линсикум, Д. 83, 112

Погрузчик, Вт. 21, 23, 52, 133, 134

Ридер, С. А. 20

Lohr, J. N. 10

Регев, Э. 40, 65, 78, 109

Рейнхартц, А. 111

Магнесс, Дж. 62

Ревель, Б. 58

Мартин, Д. Б. 134

Ревентлоу, Х. Г. 15

Мейсон, С. 5, 97, 132

Рибари, М. 133

Макдоно, S. M. 18, 72

Риттер, Б. 2, 80

Макгинн, Т. А. 134

Робертсон, S. D. 11

Маккей, Х. А. 19

Робинсон Коулман-Нортон, Стр.. 11, 134

МаКлин, N. 8

Рукер, М. Ф.. 18

Микс, W. 130

Розен-Цви, I. 70, 73, 75

Сетевик, Y. 64

Розенблюм, Дж. 49

Метсо, С. 33, 35

Рубенштейн, Дж. Л. 40, 45, 46

Милгром Дж. 33, 36, 39, 41, 43, 48, 50, 51,

Руве, А. 36

54, 55, 59, 65, 67–9, 71–4, 107, 123

Miller, Y. 60

Сафрай, Ш. 1, 54

Сальвесен, А. 71

Накман Д. 3-5, 8, 12, 15, 24, 27, 39,

Сарна, N. 20, 26, 31

47, 48, 54–6, 67, 69, 76, 78, 84, 90, 93,

Сассон, Дж. М. 23

98

Сатлоу, М. Л. 92, 127

Нойзнер, Дж. 108

Сольнье, С. 61

Niehoff, M. 132

Шалит, А. 5, 24, 38, 54

Ноам, В. 3, 41, 47, 50, 57, 109

Schiff, D. 28

Ноде, Э. 13, 14

Шиффман, Л. Х. 2, 3, 5, 52, 55, 74, 83,

Нортон, Дж. Д. Х. 39

98, 120, 127

Новик, Т.. 63

Schmitz, B. 10

Шремер, А. 92, 97


Указатель авторов

177

Schwartz, D. R. 78, 88, 89

Ulrich, E. 8, 33, 59, 70, 76, 83

Шварц, Дж. 3, 88

Urbach, E. E. 25

Скотт, Р. 46

Скаллион, Дж. П.. 43, 45

Van der Horst, P. W. 12

Сигал, Б. З. 15

ПротивАндеркама, J. C. 61, 109, 129, 131

Сигал, Дж. Б.

Вэрмес, Г. 85

Шарон, N. 91

Противиезеля, Э. 131

Шемеш, А. 3, 12, 14, 57, 62, 95, 97

Вогельзанг, 62-летний доктор медицины

Шиер, К. 111

Войтила, А. 33

Синан, А. 116

ПротивЭренкрука, Дж. 8, 17

Siggelkow-Berner, B. 13

Ска, Дж. Л. 10, 59

Волер, E. 24

Солеваг, 75 лет от р. Х.

Вадлер, С. 2

Спилсбери, Пенсильвания. 7, 12, 17, 24, 52, 130

Ward, J. S. 132

Спринкл, Дж. М. 27, 31

Wассен, С. 71, 90, 97, 102

Стакерт, Дж. 93

Уатерс, Г. 85

Стембергер, Г. 33

Уоттс, Дж. В.. 34

Стерлинг, Г. Э. 7, 35, 52

Шайнфельд, М. 20, 24

Стерн, Д. 25, 28, 29, 101

Wэйголд, М. 33

Стерн, С. 11

Weisberg, D. E. 100

Стивенсон, Г. 81

Weiss, H. 19

Stökl Ben Ezra, D. 44, 45

Wэйцман, С. 136

Stol, М. 75

Шэллс, Б. 89, 98

Стоун, 68-летний судмедэксперт

Уэнхэм, Дж. 34

Сассманн, Y. 1

Шэрман, С. 3, 12, 14, 49, 57, 62, 95

Свебаккен, Х. 23

Веверс, Дж. В. 32, 59, 72

Шэйл, Х. 27, 30, 104, 133, 135

Табори, Дж. 61

Уилер-Рид, Д. 134

Титер, Д. А. 1, 80

Уиллис, Т.. М. 33

Тэрмини, С. 6

Уилсон, Б. Э. 112, 113

Теккерей, Х. Сент-Джон 53, 73

Winston, Д. 109

Телле, Р. И. 86

Шсправа, Б. Г. 25, 62, 75

Тигай, Дж. Х. 57, 98-101, 106, 125, 126

Райт, Д. П.. 30, 91, 137

Тилфорд, Нью-Йорк, 90

Томсон, Стр.. J. 1, 83

Закович, Ю.. 116

Т.оорн, К. ван дер 30

Зевит, З. 91

Тов, E. 15, 59

Злотник, З. Х. 73

Tflowers, Южная Каролина, 70

Цай, Д. Я.. 107

Тсеват, М. 123


Схема документа

• Обложка

• Название

• Авторские права

• Содержание

• Предисловие

• Сокращения

• Введение

◦ Определение термина "Галаха"

◦ Корпус

◦ Более ранние исследования

◦ Методология

◦ Упущения

◦ Примечание о переводах и изданиях

◦ Краткое изложение оставшихся глав

◦ Заключение

•

## Глава 1 Законы Исхода у Иосифа Флавия


◦ Упущения

◦ Пасха (Исх. 12, Лев. 23.5-14 и Числ. 28.16-25 // Ант. 2.311-19)

◦ Тфилин (Исх. 13.9, 16)

◦ Десять заповедей

◦ Законы о рабстве

◦ Три тяжких преступления (Исх. 21.12–17)

◦ Причинение телесных повреждений (Исх. 21.18-27)

◦ Нанесение удара беременной женщине (Исх. 21.22-23 // Ант. 4.278)

◦ Кража животных (Исход. 21.37–22.3 // Муравей. 4.272)

◦ Закон о депозите (Исх. 23.4-5; Deut. 22.1-3 // Пункт 4.274)

◦ Запрет на колдовство (Исх. 21.17 // Ант. 4.279)

◦ Закон о жертвеннике (Исх. 20.23)

◦ Горинг-бык (Исход. 21.28-36 // Ант. 4.281-82)

◦ Заключение

•

## Глава 2 Законы Левита в трудах Иосифа Флавия


◦ Структура Книги Левит

◦ Законы Левита в "Древностях" Иосифа Флавия

◦ Отправная точка книги Левит

◦ Окончание книги Левит

◦ Законы , опущенные Иосифом Флавием

◦ Жертвоприношения у Иосифа Флавия (Ант. 3.224-57)

◦ Животные, запрещенные к употреблению (Лев. 11 и Втор. 14 // Ант. 3.259)

◦ Запрет на употребление в пищу жира, нечистой туши и крови (Лев. 7.22-27; 11.24-47; 17.10-16; Муравей. 3.260)

◦ Роды (Лев. 12.2-8 // Ант. 3.269)

◦ Гомосексуальность и инцест (Лев. 18 и 20 // Ант. 3.274-75)

◦ Различные законы для священников (Лев. 21-22 // Ант. 3.276-79)

◦ Учебный год (Лев. 25 // Ант. 3.280-85)

◦ Обетные дары (Лев. 27 // Ант. 4.71-73)

◦ Богохульник (Лев. 24 // Ант. 4.202)

◦ Смесь шерсти и льна (Лев. 19,19 и Втор. 22,11 // Ант. 4.208)

◦ Плоды четвертого года (Лев. 19.23-25 // Ант. 4.226-27)

◦ Первые плоды на деревьях (Лев. 19.23-25 // Муравей. 4.227)

◦ Заключение

•

## Глава 3 Законы Книги чисел у Иосифа Флавия


◦ Упущения

◦ Перепись и размещение лагерей племен (Числа 1-2 // Ant. 3.287-94)

◦ Назначение и очищение левитов (Числ.. 3.5-10; 8.5-26 // Ант. 3.258)

◦ Закон Соты (Числа. 5.11-30 // Ант. 3.270-73)

◦ Закон назорейства (Числ. 6.1-21 // Муз. 4.72)

◦ Хлебное приношение, сопровождающее жертвоприношения (Числ. 15.4-10 // Ант. 3.234)

◦ Рыжая телка (Число 19 // Ант. 3.262; 4.79-81)

◦ Дочери Зелофехада (числа 27 и 36 // Ант. 4.174-75)

◦ Постановление о выкупе первенца осла (Число 18.15 // Ант. 4.71)

◦ Законы городов-убежищ (Исх. 21.12-14; Num. 35; Deut. 4; 19 // Ant. 4.172-73)

◦ Заключение

•

## Глава 4 Законы Второзакония у Иосифа Флавия


◦ Упущения

◦ Святой город и Храм (Втор. 12 // Ант. 4.200-201)

◦ Паломничество (Втор. 16.16 // Ант. 4.203-204)

◦ Вторая десятина (Втор. 14.22-27 // Ант. 4.205)

◦ Плата блуднице или цена собаки (Втор. 23.19 // Ант. 4.206)

◦ Созыв народа (Хахель) и изучение Торы (Втор. 31.9-13 // Ант. 4.209-11)

◦ Судебная система Израиля (Втор. 16.18–17.13 // Ant. 4.214-18)

◦ Свидетели (Втор. 19.15-21 // Ант. 4.219)

◦ Нераскрытое убийство (Втор. 21.10 // Ant. 4.220-22)

◦ Закон царя (Втор. 17.14-20 // Ант. 4.223-24)

◦ Запрет на перемещение пограничных знаков (Втор. 19.14 // Ант. 4.225)

◦ Различные законы о благотворительности и десятине (Втор. 14, 24, 26 и Лев. 19 // Ант. 4.231-43)

◦ Литургические возглашения, произносимые при принесении Первых плодов (Втор. 26 // Ант. 4.242-43)

◦ Законы о браке (Втор. 22-25 // Ант. 4.244-59)

◦ Брак по левирату (Втор. 25.5-10 // Ант. 4.254-56)

◦ Закон плененной красивой женщины (Втор. 21.10-14 // Ант. 4.257-59)

◦ Закон непокорного Сына (Втор. 21.18-21 // Ант. 4.260-64)

◦ Запрет обнажать труп после повешения (Втор. 21.22-23 // Ант. 4.265)

◦ Захват и удержание конфискованного имущества (Втор. 24.10-13 // Ант. 4.267-70)

◦ Забота о слепых (Втор. 27.14; Лев. 19.14 // Ант. 4.276)

◦ Гражданские правонарушения (Исх. 24.2; Лев. 24.19; Втор. 19.21 // Ант. 4.277-84)

◦ Сооружение парапета на крыше (Втор. 22.8 // Ант. 4.284)

◦ Своевременная выплата заработной платы (Втор. 24.14-15 // Ант. 4.288)

◦ Предотвращение наказания между поколениями (Втор. 24.16 // Ант. 4.289)

◦ Кастрация (Втор. 23.2 // Ант. 4.290-91)

◦ Законы ведения войны (Втор.. 20-21; 23.10-15; 24.5 // Ант. 4.296-300)

◦ Переодевание (Втор. 22.5 // Ант. 4.301)

◦ Искоренение Амалика (Исх. 17.8-16; Deut. 25.17 // Ant. 4.304)

◦ Отступничество (Втор. 13 // Ант. 4.310)

◦ Заключение

•

## Глава 5 Сопоставление в переписывании Законов Иосифом Флавием


•

## Глава 6 Обоснование заповедей в трудах Иосифа Флавия


◦ Иосиф Флавий – Между интерпретацией и апологетикой

◦ Закон о субботе

◦ Закон Шемитты

◦ Закон о процентах по кредитам

◦ Тфилин (пункт 4.213)

◦ Залог (Втор. 24.10-13 // Ант. 4.267-70)

◦ Килайим (Смешанный вид)

◦ Левиратные браки (пункт 4.254)

◦ Заключение

•

## Глава 7 Взгляд Иосифа Флавия на определение Моисея как Законодателя или Посредника


◦ Заключение

•

## Глава 8 Находился ли Иосиф Флавий под влиянием римского права?


◦ Методологические проблемы

◦ Заключение

• Выводы

• Библиография

• Указатель литературы • Указатель авторов