# Псевдо-Дионисий Полное собрание сочинений

Аноним Псевдо-Дионисий

Оглавление

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ГЛАВА ВТОРАЯ

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

ГЛАВА ПЯТАЯ

ГЛАВА ШЕСТЬ

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

ГЛАВА ОДИННАДЦАТЬ

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ГЛАВА ВТОРАЯ

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

ГЛАВА ПЯТАЯ

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ГЛАВА ВТОРАЯ

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

ГЛАВА ПЯТАЯ

ГЛАВА ШЕСТЬ

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

ГЛАВА ОДИННАДЦАТЬ

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ГЛАВА ВТОРАЯ

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

ГЛАВА ПЯТАЯ

ГЛАВА ШЕСТЬ

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

ПСЕВДО-ДИОНИСИЙ

Полное собрание сочинений

ПЕРЕВОД ВЫПОЛНЕН

КОЛМ ЛЮИБХЕЙД

ПРЕДИСЛОВИЕ, ПРИМЕЧАНИЯ И ПЕРЕВОД ВЫПОЛНЕНЫ В СОТРУДНИЧЕСТВЕ

ПОЛ РОРЕМ

ПРЕДИСЛОВИЕ

РЕНЕ РОКЕС

Вступительные слова от

ЯРОСЛАВ ПЕЛИКАН, ЖАН ЛЕКЛЕРК И КАРЛФРИД ФРЕЛИХ

Информация об издании: Название книги: Псевдо-Дионисий: Полное собрание сочинений. Авторы: Карлфрид Фрёлих — неизвестен, Жан Леклерк — неизвестен, Колм Луибхайд — переводчик, Ярослав Пеликан — неизвестен, Псевдо-Дионисий — автор, Рене Рокес — неизвестен, Поль Рорем — неизвестен. Издатель: Paulist Press.

Место издания: Нью-Йорк. Год издания: 1987. Номер страницы: *.

Обложка:

Художница Помона Халленбек родом с юго-запада США. Сейчас Помона живет в Нью-Йорке и преподает в школах и на мастер-классах в Нью-Йорке, Техасе, Нью-Мексико и Канаде. Она также занимается дизайном текстиля и созданием мультимедийных образовательных материалов.

Авторские права (C) 1987

Колм Луибхейд

Все права защищены. Никакая часть этой книги не может быть воспроизведена или передана в какой-либо форме или каким-либо способом, электронным или механическим, включая фотокопирование, запись или любую систему хранения и поиска информации, без письменного разрешения издателя.

Каталогизация в Библиотеке Конгресса

Псевдо-Дионисий Аэропагит.

Псевдо-Дионисий: полное собрание сочинений.

(Классика западной духовности)

Библиография: с.

Включает указатель.

1. Бог — Познаваемость — Собрание сочинений.

2. Духовная жизнь — Собрание сочинений. 3. Мистицизм —

Собрание сочинений. 4. Таинства — Собрание сочинений.

И. Луибхейд, Кольм. II. Рорем, Пол. III. Заголовок.

IV. Серия.

BR65. D6E5 1987 230'.14 87-2502

ISBN 0-8091-2838-1

Опубликовано издательством Paulist Press.

997 Макартур Бульвар

Махва, Нью-Джерси 07430

Отпечатано и переплетено в Соединенных Штатах Америки.

Содержание

Предисловие

1

Предисловие

5

Сокращения

8

Вступления

I. Одиссея дионисийской духовности

11

II. Влияние и отсутствие влияния Дионисия в западном Средневековье

25

III. Псевдо-Дионисий и Реформация XVI века

33

Божественные имена

47

Мистическое богословие

133

Небесная Иерархия

143

Церковная иерархия

193

Письма

261

Библиография

291

Указатель библейских аллюзий и цитат

294

Указатель к предисловию, вступлению и введениям

305

Указатель текста

309

Указатель современных авторов в сносках

313

Указатель имен и терминов в сносках

314

-vii-

Переводчик данного тома

Колм Луибхайд родился в 1936 году в Дублине, Ирландия. Он получил степень бакалавра и магистра в Университетском колледже Дублина, а в 1961 году защитил докторскую диссертацию по классической филологии в Принстонском университете. С 1961 года он является преподавателем Университетского колледжа Голуэя. Он перевел том «Иоанна Лезвия» из этой серии.

Автор предисловия и примечаний.

Пол Рорем живет в Чикаго, штат Иллинойс, со своей женой Кэтрин Скребутенас и дочерью Анной.

Он является доцентом кафедры древней церковной истории в Лютеранской богословской школе в Чикаго. Его докторская диссертация, защищенная в Принстонской богословской семинарии, недавно была опубликована под названием «Библейский и литургический». Символы в рамках псевдодионисийского синтеза (Торонто, 1984).

Автор предисловия

Рене Рок — директор по учебной работе в Высшей школе исследований Сорбонны. Он получил образование в Католическом институте, Высшей практической школе исследований (Париж) и Тюбингенском университете, а также является почетным членом Королевской ирландской академии. Эксперт по истории христианской античности.

Что касается эпохи Высокого Средневековья на Западе, он известен как один из ведущих специалистов по Дионису нашего времени.

Авторы, представившие этот том

Ярослав Пеликан получил степень доктора философии в 1946 году в Чикагском университете, где также преподавал с 1953 по 1962 год. С 1962 года он является членом профессорско-преподавательского состава Йельского университета, где в настоящее время занимает должность профессора истории имени Стерлинга. Он был редактором американского издания « Сочинений Лютера» и является членом редакционной коллегии « Собрания сочинений Эразма» . Из его книг наиболее известной, вероятно, является «Сочинения Эразма» . «Христианская традиция: история развития доктрины» (1971 г. и далее), запланированная к изданию в пяти томах. Помимо второго тома этого цикла, «Дух восточного христианства» (600–1700 гг.), его публикации по истории христианской доктрины на Востоке включают монографию об Афанасии, издание комментария Иоанна Златоуста к Нагорной проповеди и многочисленные эссе, посвященные мыслителям от Григория Нисского и Василия Кесарийского до Максима Исповедника, Достоевского и Толстого.

Жан Леклерк, OSB, историк-медиевист, является бенедиктинским монахом. За свою 40-летнюю карьеру он написал около 70 книг и 700 статей. В настоящее время он является профессором Института религиозной психологии Григорианского университета в Риме. Его постоянное место жительства — аббатство Клерво в Люксембурге.

-viii-

Карлфрид Фрёлих родился в Германии в 1930 году. Он изучал классические языки и теологию в университетах Базеля, Гёттингена и Парижа, получил степень магистра библейских исследований в Университете Дрю и степень доктора богословия в Базельском университете в 1963 году. С 1982 года он является профессором церковной истории имени Б. Б. Уорфилда в Принстонской теологической семинарии. Он является соавтором (вместе с Х. К. Ки и Ф. У. Янгом) книги «Понимание Нового Завета» (2-е и 3-е издания, 1965 и 1973 гг.) и редактором книг «Оскар Кулльман: Предисловия и наставления 1925–1962 гг.» (1966 г.); «Окумены — возможности и границы» . Сегодня (1982); и Библейская интерпретация в ранней церкви (1984).

-ix-

Предисловие

Пол Рорем

В этом едином томе представлены, переведены и снабжены комментариями все сочинения, связанные с именем Дионисия Ареопагита (Деяния 17:34). Читатель столкнется с нерешенными вопросами дионисийской науки: кто был автором этих греческих произведений, которые на самом деле датируются V или VI веком? Были ли его (или ее?) симпатии христианскими, неоплатоническими или и теми, и другими? Какое влияние они оказали на духовность средневекового христианства и на современный мир? Что еще более важно, теперь неспециалисты могут самостоятельно изучить подлинное содержание этих знаменитых, но редко читаемых сочинений, вместо того чтобы только слышать или читать о них.

Сами тексты невелики, хотя их насыщенный стиль создал у многих такое впечатление. Здесь они представлены в порядке, предложенном внутренними отсылками автора, поскольку достоверных исторических источников нет. В «Божественных именах » используются различные библейские имена Бога, такие как «Благо», «Бытие».

и «Жизнь» как отправную точку для всестороннего философского обсуждения божественных атрибутов. Однако все, что утверждается о Боге, должно быть также и отрицано. «Мистическое богословие» дает крайне краткое изложение метода автора, сочетающего утвердительную и отрицательную теологию, и его духовной цели. Оно начинается с восхождения Моисея в темное «облако непознаваемого» и заканчивается отрицанием всех предполагаемых атрибутов трансцендентного Бога. « Небесная Иерархия» рассматривает три триады ангельских существ, как они описаны.

В Священном Писании «Церковная иерархия» описывает обряды и служения церкви: три таинства (крещение, Евхаристия и освящение миросодержащей помазью), три рукоположения (иерарха или епископа, священников и диаконов), монашеский постриг и погребальные обряды. Для описания взаимоотношений иерарха с нижестоящими лицами Дионисий придумал слово «иерархия». В девяти посланиях рассматриваются различные аспекты этих же тем.

-1-

Рене Рок, возможно, Нестор современных исследований псевдодионисийского наследия, сначала затрагивает несколько духовных тем в этих сочинениях и их современный интерес. Историческое эссе Ярослава Пеликана поднимает первоначальные вопросы подлинности и предполагаемых ересей дионисийского корпуса, а также некоторые аспекты его восприятия в раннем Средневековье. Жан Леклерк документирует широкий круг средневековых авторов и тем, затронутых этим корпусом, как глубоко, так и поверхностно. Затем Карлфрид Фрёлих исследует ранее неизведанную область восприятия и критики псевдодионисийского наследия гуманистами и реформаторами XVI века.

Перевод Колма Луибхайда основан на греческом тексте издания Минье ( PG 3) с некоторыми изменениями, внесенными в соответствии с критическим изданием, которое скоро выйдет в Гёттингене (см. библиографию). Дионисийский корпус, как известно, чрезвычайно сложен для перевода, о чем свидетельствует полное отсутствие в XX веке каких-либо английских переводов всего корпуса. Достижение Луибхайда стало результатом не только его свободного владения греческим языком и мастерства в английском стиле, но и большой настойчивости и терпения.

Примечания, по необходимости краткие, сосредоточены на предоставлении перекрестных ссылок внутри корпуса и более полном определении многочисленных библейских цитат и аллюзий, чем это возможно в других источниках.

Они также дают некоторое представление о вторичной литературе, которая более полно рассматривает христианский и неоплатонический контекст псевдодионисийского корпуса.

В перекрестных ссылках и указателе трактаты сокращенно обозначаются следующим образом: DN = Божественные имена, MT = Мистическое богословие , CH = Небесная иерархия, EH = Церковная иерархия и Ep.

= одно из писем. Номера столбцов и буквы взяты из издания Кордериуса в Минье, при этом часто указываются и номера строк. Так, DN 1 588A 2-5 обозначает «Божественные имена», глава первая, столбец 588A, строки со второй по пятую. Библейские цитаты отмечены и проиндексированы в соответствии с делениями, используемыми в пересмотренном стандартном издании (RSV), включая нумерацию псалмов. Обозначение LXX (для Септуагинты) указывает на цитату или аллюзию, которые не могут быть идентифицированы в RSV.

перевод еврейского Ветхого Завета, но только на греческом Ветхом Завете.

Второстепенные работы, отмеченные только автором и кратким названием, более подробно описаны в библиографии. Сама библиография указывает заинтересованному читателю на некоторые из основных работ по псевдодионисийским исследованиям, а также на более подробные и научные библиографии.

-2-

Псевдо-дионисийский стиль и послание могут одновременно сбивать с толку и очаровывать. Терпение, небольшие дозы и частое перечитывание «Мистической теологии» помогут сгладить этот путь. В любом случае, сбитый с толку читатель окажется в хорошей компании, поскольку история христианской доктрины и духовности изобилует комментаторами и обычными читателями, которые находили смысл слов Ареопагита неясным, и в то же время его таинственную привлекательность непреодолимой.

-3-

Предисловие

Рене Рокс

Может показаться парадоксальным подчеркивать современную ценность ПсевдоДионисия и, следовательно, актуальность перевода его полного собрания сочинений. Похоже, перед нами автор и трактаты, загадочные, сложные для понимания и находящиеся в историческом и доктринальном контексте, настолько далеком от нашего, что привлечение к ним внимания современных людей может показаться несколько анахроничным. Однако переводчик, Колм Луибхейд, и его помощник, Поль Рорем, придерживались другого мнения, и уместно поздравить их с этой смелой инициативой и пожелать им всяческих и заслуженных успехов.

Сознательно или нет, но, похоже, современные мысли и исследования часто совпадают с дионисийскими принципами и темами, касающимися таких важных вопросов, как иерархическое видение мира, подход к Богу и различные способы его «называния», соотнесение представления о «прорицании» разумных существ и обращение с символами.

Дионисий по-своему проиллюстрировал платоновскую и неоплатоновскую модель трех классов, трех функций и трех уровней. В его глазах, действительно, вся реальность иерархична и триадична. Так, ангельская вселенная включает три триады, каждая из которых подразделяется на три порядка, которые, в свою очередь, разделены на три уровня разума, каждый из которых соответствует тройственной структуре. В каждой из этих триадических групп функция совершенства или единства относится к первому уровню, функция просветления — ко второму, а функция очищения — к третьему. Распределение порядков и функций в значительной степени идентично в церковной иерархии.

Совокупность этой двойственной вселенной, ангельской и человеческой, представляет собой священный порядок, понимание и деятельность, регулируемые законом иерархических посредничества, как в смысле...

«Нисхождение» божественного просветления и в этом процессе «восхождение» божественного начала

-5-

Дионисийская иерархия. Гармония и строгость целого и частей требуют, чтобы каждая триада, каждый ранг и каждый разум оставались строго на своем месте и там полностью и уникально выполняли свою надлежащую функцию. В отличие от большинства представлений о мире, представление о Дионисии включает только те разумы, которые могут быть обожествлены, и исключает все, что может быть закрыто для обожествления. Это объясняет, почему стабильность, движение и эффективность дионисийской иерархии полностью зависят от божественной «Теархии», источника и цели всего обожествления.

Приближение к Богу произойдет через иерархию, в которой будут разрабатываться и очищаться божественные «имена». Каково бы ни было происхождение этих имен — библейское или философское — все они связаны с одним и тем же методом, с двойной и, казалось бы, противоречивой аксиомой, что все творение открывает Бога (Рим 1:20), в то время как, наоборот, никто никогда не видел Бога (Исх 33:20; Ин 1:18; 1 Ин 4:12). Следовательно, Бог получит множество имен, бесконечное множество имен («полионом», «апейроном»); или, наоборот, Он останется без имени, выше всякого имени («аноном», «гипероном»). Точнее, с точки зрения творческого процесса, будет возможно определить или назвать Бога посредством Его всеобъемлющего творения (утвердительная или катафатическая теология); с точки зрения божественного возвращения, необходимо будет устранить всякое имя (негативная или апофатическая теология). С последней точки зрения, наиболее верной, по мнению Дионисия, станет необходимым даже оспорить действительность основных терминов тринитарной догматики (единство, троица), тех самых терминов, которым Иоанн Шотландский (Эриугена) будет противостоять еще более радикально в своей критике понятий взаимоотношений и любви.

Такая позиция, которая, по сути, обозначает пределы разумных существ, с которыми сталкивается трансцендентность Бога, никоим образом не ставит под угрозу обожествление этих же разумных существ, которое произойдет именно и прежде всего благодаря такому отношению отрицания. Некоторые из дионисийских «таинств» сильно подчеркивают это.

Необходимость очищения, которое в свете божественного единства выведет разум за пределы самого себя (крещение, Евхаристия и особенно религиозное или монашеское посвящение). Более непосредственно, радикальная критика и отвержение разумом каждого из более или менее доступных ему имен указывают на определенные шаги вперед этого же разума в направлении его собственного обожествления. Парадоксально, но обожествление разума зависит от этого же разума.

-6-

отказываясь от собственного творчества, своего образа мышления и, что еще более радикально, от самого себя.

Воспринимаемые символы будут лишь частным случаем применения этого же метода. Интеллект должен интерпретировать, исправлять, упорядочивать, «редуцировать» и отрицать образы, формы и схемы, в которых материально представлены божественные реальности, которые они не в состоянии вместить. Для Дионисия библейская символика предназначена прежде всего для обучения. Она носит образовательный, а значит, временный характер, и эмпирически делится на две группы, которые рассматриваются несколько по-разному и которые на первый взгляд кажутся обладающими разной степенью эффективности.

«Подобная» символика — красивая, простая, приятная для чувств — кажется лучше подходящей для обучения начинающих. «Непохожая» символика, напротив, в силу своей непохожести, уродства или чудовищности, а также естественного отвращения, которое она вызывает, с самого начала оказывается лучше приспособленной к требуемому ею методу отрицания. Именно поэтому она гораздо предпочтительнее подобной символики, поскольку избегает натуралистических и эстетических препятствий, более непосредственно вовлекая разум в путь отрицания. Подобный он или непохожий, каждый символ, как и каждое божественное имя, имеет смысл только в свете обожествления разума, которое невозможно осуществить на уровне символа так же, как и на уровне имени.

Приведённый ниже перевод полного собрания сочинений во всей полноте и со всеми необходимыми нюансами представит темы, имеющие основополагающее значение для дионисийского движения, которые я изложил слишком кратко. Я полагаю, что современные читатели найдут здесь источник размышлений и света по самым актуальным проблемам.

Луибхейд и Рорем окажут им в этом отношении всестороннюю помощь.

-7-

Сокращения

Ч

Небесная Иерархия

ДН

Божественные имена

ЕХ

Церковная иерархия

Эп.

Послание/Письмо

МТ

Мистическое богословие

ЛХХ

Перевод Ветхого Завета на греческий язык — Септуагинта.

PG

Patrologia Graeca

ПЛ

Патрология Латина

СК

Источники Кретьен

Второстепенные работы, отмеченные только автором и кратким названием, более подробно описаны в библиографии.

-8-

Вступления

я

Одиссея Дионисия

Духовность

Ярослав Пеликан

Написать историю западной христианской духовности в позднепатристический и средневековый периоды, основываясь преимущественно или даже исключительно на тех забытых трудах, которые в последовательных томах « Patrologia Latina» и «Patrologia Graeca » Ж. П. Миня относят к «поддельным» или «сомнительным», наряду с якобы подлинными текстами, которые на самом деле относятся к тем же категориям, было бы сложной, но увлекательной задачей. Бертран Рассел однажды сказал в известной остроумной фразе, что ему трудно отличить парадокс, скрывающий глубокую истину, от простого абсурда. Точно так же, кажется, гораздо сложнее, чем принято считать среди теологов, отличить «благочестивое мошенничество» в виде псевдонима от откровенной подделки.

В любом случае, псевдонимные произведения, носящие имена греческих и латинских отцов церкви, сыграли интересную и важную роль в западной духовности и западном богословии, иногда даже более важную, чем подлинные труды тех же отцов на те же темы. Например, во время средневековых дебатов о предопределении «Гипомнестикон» ( иногда называемый «Гипогностиконом» ), приписываемый Августину, 1. с его четким разграничением божественного предвидения и божественного предопределения, использовался для исправления потенциальной опасности для ответственной духовности, которая, казалось, исходила из прочтения подлинно августинианских трудов « О предопределении святых» и «О даре». о настойчивости и других поздних произведениях

____________________

1. Первое научное издание этого текста и обсуждение альтернативных теорий его авторства см. в книге Джона Эдварда Чисхолма (ред.), « Псевдоавгустинианский Гипомнэстикон против пелагианцев и « Небесные » (Фрайбург, Швейцария, 1980).

-11-

Он выступал против пелагианства. 2. И снова трактат «Ты принуждаешь меня » [ Cogitis me ], написанный бенедиктинцем из Корби IX века Пасхасием Радбертом под именем святого Иеронима, 3. внес гораздо более существенный вклад в историю марианской духовности и благочестия, чем любое из подлинных произведений Иеронима, 4. или, если уж на то пошло, чем другое главное произведение самого Пасхасия Радберта на тему Пресвятой Девы Марии, « О родах святой Марии» [ De partu Mariae ]. 5. Большинству медиевистов, безусловно, не составило бы труда продлить этот список, но было бы действительно очень трудно представить себе более впечатляющий пример во всей истории средневековой духовности и теологии, чем корпус сочинений, приписываемых Дионисию Ареопагиту, который по своей духовности должен стоять рядом с «Дарением» . Упоминания о Константине и псевдоисидорианских декретах о каноническом праве встречаются в любом каталоге этого загадочного и увлекательного жанра христианской литературы.

Из введения и примечаний, сопровождающих настоящий окончательный английский перевод Корпуса . В «Ареопагитикуме» английский читатель XX века может узнать о современном состоянии научных исследований, посвященных истинной личности Псевдо-Дионисия. 6. Эти исследования ведутся, как ясно из сопровождающего эссе «Псевдо-Дионисий и Реформация XVI века», с тех пор, как «субапостольская» датировка этих сочинений стала вызывать подозрения — по сочетанию научных и полемических причин, хотя и не таким простым способом, как иногда утверждают учебники. 7. — и конца этому еще не пришло. 8. Таким образом, возможно, наиболее провокационной гипотезой об авторстве является та, которая, как показал вес аргументов, изложенных великим ученым-сирийским богословом Жозефом Лебоном, оказалась несостоятельной. 9. Тем не менее, остается интригующим...

____________________

2. См. Ярослав Пеликан, Христианская традиция: История развития доктрины (Чикаго, 1971-), том 3, стр. 80-95.

3. Альберт Рипбергер, изд., Der Pseudo-Hieronymus-Brief IX «Познай меня». Ein erster marianischer Traktat des Mittelalters von Paschasius Radbert (Фрайбург, Швейцария, 1962).

4. Пеликан, Христианская традиция, стр. 68-74.

5. Дж. М. Канал, «La Virginidad de Maria según Ratramno y Radberto, monjes de Corbie. Nueva edición de los textos», Marianum 30 (1968): 53-160, которое будет заменено критическим изданием Э. Анн Материи в Corpus Christianorum: Continuatio Mediaevalis .

6. См. вводную часть ссылки в сноске 5.

7. См. стр. 33-46.

8. Иероним Энгбердинг, «Zur neuesten Identifizierung des Ps.-Dionysius Areopagita».

Philosophisches Jahrbuch der Görres-Gesellschaft 64 (1956): 218–27.

9. Жозеф Лебон, «Псевдо-Дени l'Aréopagite et Sévère d'Antioche», Revue d'histoire ecclésiastique 26 (1930): 880-915.

-12-

поразмышляйте над блестящим, хотя и ошибочным предложением, высказанным в 1928 году Йозефом Стигльмайром, 10.

на основе своих исследований, начатых им треть века назад, посвященных конкретным видам неоплатонизма, действовавшим у Дионисия,

11.

что Псевдо-Дионисий на самом деле был монофизитским патриархом Антиохии Севером (ок. 465-538), большая часть сочинений которого была уничтожена православными, но сохранилась в монофизитских сирийских переводах.

Стигльмайр обосновал свою гипотезу тем, что Северус был единственным христианским писателем примерно того времени и места, где были созданы эти произведения, чей гений был равен гению великого неизвестного автора, и чья неоплатоническо-христианская духовность во многом параллельна духовности псевдодионисийского корпуса. Хотя эта гипотеза и неприемлема, она напоминает нам о том, что духовность этого квазиапостольского автора изначально не обладала неоспоримыми основаниями для включения в постбиблейский канон православной веры и благочестия. Поэтому одиссея дионисийской духовности, сначала с еретического Востока на православный Восток, а затем с православного Востока на католический Запад, через которую она в конечном итоге приобрела такие основания и заняла почетное место в этом каноне, является важной главой в истории западной духовности.

В, по всей видимости, самом раннем известном упоминании «Корпуса Ареопагикума» ставится под сомнение как подлинность книг, так и ортодоксальность их учения и духовности. Это происходит в отчете под названием «Послание Иннокентия Маронита о конференции, проведенной с северянами».

[ Innocentii Maronitae epistula de collatione cum Severianis habita ],» о коллоквиуме, состоявшемся в 532 году между группой православных последователей декретов Халкидонского собора 451 года во главе с Ипатием Эфесским и группой «северианцев», обычно называемых «монофизитами». В попытке найти подтверждение своей приверженности «единой природе воплощенного Логоса» в патристической традиции, северианцы цитировали различных авторитетов, включая православных александрийских патриархов Афанасия и Кирилла, Григория Чудотворца и, наконец, «Дионисия Ареопагита, все из которых утверждают, что существует одна природа Бога — Логос после единства». 12.

Неясно , какие именно тексты, приписываемые этим различным отцам церкви, они цитировали, но ответ Ипатия Эфесского заслуживает внимания. После того, как он отверг их

____________________

10. Йозеф Стигльмайр, «Der sogenannte Dionysius Areopagita und Severus von Antiochien», Scholastic 3.

(1928): 1-27, 161-89.

11. Йозеф Стигльмайр, «Der Neuplatonicer Proclus als Vorlage des sogen. Dionysius Areopagita in der Lehre vom Uebel», Historisches Jahrbuch 16 (1895): 253–73, 721–48.

12. Перепечатано в Acta conciliorum oecumenicorum (Страсбург, 1914-), 4-II: 172.

-13-

В попытках присвоить духовность других отцов как авторитет для их монофизитского учения, он продолжил: «Наконец, мы скажем то, что следовало сказать в самом начале. Те цитаты, которые, как вы утверждаете, принадлежат блаженному Дионису Ареопагиту, — как вы можете доказать их подлинность, как вы утверждаете? Ибо если они действительно от него, то они не могли быть неизвестны блаженному Кириллу». 13.

Один

Следует проявлять осторожность и не заходить слишком далеко в этом утверждении; но поскольку в трудах Кирилла, разумеется, нет никаких цитат из Дионисия, обвинение в недостоверности, выдвинутое Ипатием, может распространяться на весь корпус в целом, а не только на тот или иной отрывок, цитируемый Северианами. В любом случае, однако, невозможно игнорировать тот факт, что духовность Псевдо-Дионисия — или, если рассматриваемые отрывки не входят в настоящий Corpus Areopagiticum, было бы уместнее сказать «псевдо-Псевдо-Дионисий», подобно тому, как исследователи средневекового канонического права называют самые ранние тексты «Дарения Константина» «подлинными подделками»?! — в этой дискуссии предстала как источник христологической ереси. С другой стороны, православные защитники Халкидонского собора не опровергли эти цитаты другими, предположительно подлинными, высказываниями Дионисия, в которых можно было бы показать, что он отдавал предпочтение духовности, основанной на их доктрине о двух непреходящих природах Бога Логоса после воплощения.

Дополнительные свидетельства о высоком мнении о Дионисии среди Севера, как его последователей, так и противников, можно найти в том, как Дионисий используется в сирийских текстах, как монофизитских, так и несторианских. Так, мы видим, как Тимофей I, несторианский патриарх Константинополя IX века, пытался определить, какой перевод Дионисия, выполненный неким Афанасием, а какой — неким Фокой, является предпочтительнее. 14.

Известный мастер несторианской духовности, Бабай Великий (умер около 628 г.), в толковании сомнительного, но влиятельного религиозного руководства « Столетия » Евагрия Понтийского, использовал дионисийскую параллель между церковной иерархией епископов и небесной иерархией ангелов, а также трактат « О божественных именах», который он приписывал «святому Дионисию, ученику Павла». 15.

Существует также как минимум один несторианский ком-____________________

13. Там же, 4-II: 173.

14. Тимофею I Послания 33, Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 75: 106 [74: 156].

15. Бабай, Изложение Книги Веков Евагрия Понтийского , II. 78, изд. Вильгельм Франкенберг, Евагрий Понтикус (Берлин, 1912), с. 183 [182]; ii. 17, с. 143 [142].

-14-

Наставление о Дионисии, написанное Иосифом Хаззайей. 16.

Но гораздо большее сходство с характерными чертами дионисийской духовности мы находим в монофизитской и североевской сирийской литературе благочестия и богословия. Разработка различных порядков и рангов ангельской иерархии 17.

А встречается и здесь, например, в «Иакове из Эдессы» , стр. 18.

Как и у несторианских и православных писателей. Но из цитат Дионисия в трудах Севера, тщательно проанализированных Лебоном в его критике Стигльмайра, очевидно, что дионисийская духовность дала Северу и его последователям формулы и идеи не только для их общей духовности, но и конкретно для духовности, связанной с их учением о личности Христа, включая характерную фразу

«комплексная операция [ energeia synthetos ]», которая, по-видимому, является адаптацией Севером дионисийской формулы. 19.

Поэтому Феодосий I Александрийский, апологет Севера VI века против халкидонцев, мог утверждать, что «Север, блаженной памяти, был не менее усерден и не менее внимателен в чтении книг святого Дионисия, чем они». 20.

Как отметил Гийомон, существуют поразительные параллели между Дионисием и так называемой « Книгой Иерофеоса » Стефана Бар Судайли, монофизита, чья духовность и теология принадлежали к традиции Оригена и Евагрия. 21.

Всё это лишь подтверждало подозрения, подобные тем, которые высказывал Ипатий Эфесский в 532 году.

Кроме того, похоже, что эти подозрения в доктринальной правоте дионисийской духовности отнюдь не были единичным случаем. По-видимому, первым ученым, составившим глоссы о Дионисии, был Иоанн Скифопольский, который, как и оба исследователя, был Гансом-Георгом Беком (22).

и

____________________

16. Адольф Рюкер, «Aus dem mystischen Schrifttumnestorianischer Mönche des 6.-8. Jahrhunderts»,

Orientalische Stimmen zum Erlösungsgedanken , изд. Франц Густав Тешнер (Лейпциг, 1936), с. 46.

17. См. стр. 143-191 ниже.

18. Иаков Эдесский, Изложение Гексаемерона , Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 97:6

(92: 8).

19. Джозеф Лебон, «Христология сирийского монофизизма», Das Konzil von Chalkedon: Geschichte und Гегенварт , изд. Алоис Грильмайер и Генрих Бахт, 3 тт. (Вюрцбург, 1951), вып. 1, стр. 558-59.

20. Феодосий Александрийский, Речь 6, Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 103: 52 [17: 75].

21. А. Гийомон, «Кефалайя Гностика» д'Евагре le Pontique et l'histoire de l'origenisme chez les Grecs et chez les Syriens (Париж, 1962), стр. 302–32.

22. Ханс-Георг Бек, Кирхе и теологическая литература в византийском рейхе (Мюнхен, 1959), с. 376.

-15-

Чарльз Мёллер 23.

Как уже говорилось, первый защитник православной духовности был интеллектуальным и научным равным Северу Антиохийскому. Как мы теперь знаем, эти глоссы необходимо отделить от подлинных глоссов о Дионисии Максима Исповедника, с которыми они были отождествлены в рукописной традиции. 24.

Главная тенденция в глоссах Иоанна заключалась в том, чтобы привести Дионисия в соответствие с православной духовностью и догматами. 25.

Эти усилия были необходимы не только потому, что язык Дионисия легко мог быть неправильно истолкован и нуждался в пояснениях, но особенно потому, что он подвергся критике. «Есть некоторые», — пишет Иоанн Скифопольский (ныне Псевдо-Максим Исповедник) в своем предисловии.

«которые осмеливаются [ tolm ō si ] порицать божественного Дионисия ересями, но совершенно не знают, чему учат еретики ». 26.

Использование множественного числа «ереси» предполагает, что Дионисия обвиняли (неуказанные критики) в заблуждении по нескольким доктринам, причем не только по доктрине личности Христа. Это впечатление подтверждается, когда Иоанн Скифопольский далее ссылается не только на доктрину личности Христа, но и на доктрину Троицы. Ведь форма, которую принимал спор о христологии в это время, вновь затрагивала доктрину Троицы. Важно отметить, что вопрос возник не из догматизма и спекуляций, а из области литургии и духовности: допустимо ли говорить на языке молитвы и богослужения: «Один из Троицы распят за нас»?

Очевидно, как указывает Вернер Элерт, «ни один монофизит никогда не имел намерения приписывать распятие Троице; они всегда имели в виду только личность Святого ». 27.

Но это было

По-видимому, это было необходимо для того, чтобы подтвердить духовность Дионисия, доказав его верность как Никейскому, так и Халкидонскому соборам.

Интересный пример того, как Иоанн Скифопольский способствовал распространению дионисийской духовности с еретического Востока на православный Восток, можно найти в его комментариях к отрывку из третьей книги «Дневника ____________________».

23. Шарль Мёллер, «Халкидонизм и нео-халкидонизм на Востоке 451 года в конце VI века»,

у Гриллмейера и Бахта, Халкедон , 1:675, н. 105.

24. Ганс Урс фон Бальтазар, «Das Scholienwerk des Yoganes von Skythopolis», Scholastic 15 (1940): 16–38.

25. О взаимоотношениях Максима и Дионисия см. предисловия Георга Бертольда и Ярослава Пеликана в томе «Максим Исповедник» этой серии.

26. Иоанн Скифопольский, Пролог к творениям святого Дионисия , Patrologia Graeca , 4:20.

27. Вернер Элерт, Der Ausgang der altkirchlichen Christologie (Берлин, 1957), с. 106.

-16-

Церковная иерархия . 28.

Дионисий говорит там о том, «как из любви к человечеству Христос вышел из сокровенности Своей божественности, чтобы принять человеческий облик, чтобы полностью воплотиться среди нас, еще будучи оставаясь несмешанными. Хотя у Дионисия есть и другие отрывки, которые могли — и действительно так и произошло —

Если связать его духовность с духовностью монофизитов, или, по крайней мере, с духовностью Севера, как мы увидим более подробно чуть позже, эта формулировка дала его комментатору именно ту возможность, которая была необходима, чтобы отделить Дионисия от любой духовности, которая отрицала бы для воплощенного Логоса после союза полную и отчетливую человеческую природу. «Он говорит: „совершенный во всех отношениях“, — объяснил Иоанн, — „поскольку [Христос] принял и разумную душу, и тело. И он очень метко говорит: „совершенно воплотившийся среди нас, оставаясь при этом несмешанным“, потому что [Христос] оставался Богом, когда явился в образе человека, сохраняя свойства каждой природы». «И это, — добавил он, — следует принять во внимание в противовес аполлинариям ». 29.

Оба

Термин «несмешанный [ asynchyt ō]» и формула «сохраняющий свойства каждой природы» — это, конечно, отголоски декрета Халкидонского собора 451 года, и в другом месте комментатору приходилось объяснять, как (предположительно) писатель первого века мог обладать прозорливостью, чтобы цитировать язык пятого века; 30.

Более того, они представляют собой тот полюс православной духовности, который подчеркивал различие природ в противовес «евтихиевской» тенденции смешивать их. В интерпретации его более позднего православного комментатора Дионисий Ареопагит предстает как человек, чья духовность была в точности такой же, как у Халкидонского собора, и который, по сути, предвосхитил ключевые формулировки халкидонской духовности примерно на четыре столетия.

Однако, помимо учения о личности Христа, существовали и другие области доктрины, которые могли бы заставить сомниться в духовности Псевдо-Дионисия, особенно на Западе. Одной из них был статус таинств, совершаемых священниками, которые сами не находились в состоянии благодати, — вопрос донатистской полемики, занимавшей значительную часть общественной жизни Августина. В Послании 8 , 31.

Дионисий поднимает вопрос о «нечестивых священниках или тех, кто был осужден за какое-либо другое непристойное деяние», и спрашивает: «Как же тогда?»

____________________

28. Псевдо-Дионисий, Церковная иерархия 3.13 (стр. 222 ниже).

29. Иоанн Скифопольский, Схолия о «Церковной Иерархии » 3.13, Patrologia Graeca, 4: 149-52.

30. Там же, 197.

31. Псевдо-Дионисий, Послание 8.2 (см. стр. 274 и далее ниже).

-17-

Могут ли священники быть толкователями Бога? ... Живя во тьме, как они могут приносить свет другим?

На это он отвечает: «Тот, кто не дарует просветления, тем самым исключается из священнического чина и из власти, зарезервированной за священством. Ибо он не просветлён… Это не священник. Он враг, лживый, самообманывающийся, волк в овечьей шкуре, готовый напасть на народ Божий». Вот идеи, а в некоторых случаях даже сами фразы, ригористической и «пуританской» духовности, против которой боролся Августин в начале V века. Петилиан, донатистский епископ Цирты в Нумидии, как цитирует его Августин, использовал слова из Евангелия от Матфея 7:15-16 о «волках в овечьей шкуре».

в качестве описания католического духовенства, 32.

и он изложил строгие требования донатистской духовности, заявив: «Мы обращаемся к совести того, кто совершает таинство в состоянии святости, чтобы очистить совесть того, кто его принимает». 33.

По крайней мере, в только что процитированном отрывке из Послания 8, похоже, что это также была позиция ПсевдоДионисия. Споры о расколе, вызванном донатистской духовностью, были почти исключительно западными, главным образом североафриканскими, хотя император Константин и несколько его преемников были вынуждены рассматривать донатизм как раскол и как мятеж. 34.

В первую очередь это была духовность Августина, в которой, благодаря определению сакраментального характера как дара, отличного от самого дара сакраментальной благодати, стало возможным укоренить святость Церкви в объективной святости таинств, а не в субъективной святости служителя или получателя таинств. Однако существуют параллели с этим в духовности греческих отцов церкви. Василий Кесарийский, например, утверждал, что «Церковь Божия будет чистой» в силу своей верности учению отцов Никейского собора, 35.

И он не упомянул состояние освящения ни духовенства, ни членов церкви как условие этой чистоты. Но, как отметил один ученый, в духовности Дионисия, касающейся Церкви и таинств, «превыше всего подчеркивается лишь одна концепция: мера передаваемого света определяется состоянием субъекта ». 36.

Несмотря на действия властей

____________________

32. Августин, Ответ на письма Петилиана , епископа Цирты, ii.16.36.

33. Там же. ii.3.6.

34. Евсевий, Церковная история X. 5.18-20.

35. Василий Кесарийский, Послание 114.

36. Йозеф Стигльмайр, «Die Lehre von den Sakramenten und der Kirche nach Ps.-Dionysius», Zeitschrift. для католической теологии 22 (1898): 303.

-18-

например, Киприан, с которым Псевдо-Дионисий проявляет некоторое сходство, 37.

Если кого-то и можно считать приверженцем этой концепции, то подобная духовность, при последовательном применении, кажется, ближе к донатистскому, чем к августинианскому определению святости Церкви.

Однако потенциально более опасным, чем эти открытые заявления Дионисия, является место, которое занимают (и, тем более, место, которое не занимают) в его духовности кардинальные доктрины Троицы и воплощения. 38.

В своей тринитарной доктрине, как пишет Рене Рок, Дионисий «по-видимому, в основном придерживается ортодоксальных взглядов» 39.

И его тринитарный язык вполне традиционен. В другом месте Рокес показывает, что для Прокла «все порядки реальности делятся на три составляющие... Вся реальность представляется в триадической модели». 40.

Адаптируя эту триадическую модель к церковной и небесной иерархиям, Дионисий разработал аналогию несотворенной божественной Троицы Отца, Сына и Святого Духа с этими сотворенными троицами. Когда дионисийская духовность распространилась на Запад, она смогла, таким образом, привязаться к идее святого Августина о «следах Троицы» в человеческом разуме, породив взаимодействие, которое становится видимым, например, в духовности Бонавентуры. 41.

Но для понимания этого

При «эмиграции» на Запад важно помнить о принципиальном различии между тринитарной духовностью Псевдо-Дионисия и тринитарной духовностью Августина в трактате «О Троице» . Августин счел себя вправе предлагать подобные аналогии только после того, как изложил, как богословски, так и экзегетически, католический догмат о Троице со всеми его последствиями для духовности и морали. С другой стороны, Дионисий проявляет относительно мало интереса к догмату о Троице как таковому, и его духовность сразу же переходит к аналогиям.

Самое известное утверждение — или, как называет его югославский ученый Йосип Марич, «самая знаменитая формула» 42.

—Дионисийская духовность, и та, что имела самые важные последствия для её западного пути, затронула скорее учение о личности Христа, чем учение о Троице как таковой. Это произошло в четвёртом из

____________________

37. См. Рене Рокес, L'Univers dionysien (см. стр. 5 выше), с. 297, н. 5.

38. См. комментарии в моем «Введении» к «Максиму Исповеднику», стр. 6-7.

39. Рокес, Дионисийский университет, с. 305.

40. Там же, стр. 73, 75.

41. См. введение к тому, посвященному Бонавентуре, в этой серии.

42. Йоссип Марич, «Псевдо-Дионисии Ареопагиты, формула christologica celeberrima de Christi activitate thendrica: Secunda quaestio praevia ad Novam Apologiam Honorii I papae», Богословска смотри 20.

(1932): 105-73.

-19-

Послания : «Он совершал божественные дела не благодаря тому, что был Богом, и не благодаря тому, что был человеком, а потому, что, будучи Богом, ставшим человеком, совершил нечто новое среди нас — деятельность Богочеловека». 43.

Итак , во всяком случае, текст был передан. Однако в некоторых вариантах передачи ключевая фраза «нечто новое среди нас, деятельность Богочеловека [ kainēntinatēntheandrikēnenergeian ] » заменена на « единичная деятельность Богочеловека [ mian ] » . theandrik ē n energeian ]," что делает Дионисия еще более явным сторонником теории о том, что во воплощенном Логосе существовала единая "операция [ energeia ]". История спора, вызванного дионисийской формулой, рассказывалась несколько раз, 44.

Но это также относится к данному описанию одиссеи дионисийской духовности. Если Дионисий говорил о «единой деятельности Богочеловека», но даже если он говорил только о «деятельности Богочеловека», это все равно в единственном числе; и в этом заключается главная проблема. Следовательно, для статуса дионисийской духовности в средневековом Западе неизбежен вопрос: как Псевдо-Дионисию удалось избежать осуждения, которое в ходе этих самых споров об «одной деятельности [ energeia ]» или «двух деятельности [ energeiai ]» и об «одной воле» или «двух волях» во Христе поразило не только патриарха Сергия Константинопольского, епископа Нового Рима, но и папу Гонория I, епископа Старого Рима?

Безусловно, современная западная наука не отнеслась ко всему этому объективно. Так, явным искажением стало утверждение протестантского историка догмы XIX века Фердинанда Кристиана Баура о том, что Дионисий «заменил фактическое Воплощение чем-то совершенно иным», или когда еще более выдающийся протестантский историк догмы XIX века Адольф фон Харнак пришел к выводу, что для Дионисия «исторический Христос является… символом всеобщей очищающей и освящающей деятельности» Логоса и не более того. 45.

Поэтому полезной поправкой для ученых служит замечание Ханса Урса фон Бальтазара о том, что «монофизитизм ареопагита, который часто рассматривается как очевидный факт, на самом деле не является таковым».

____________________

43. Дионисий, Послание 4, стр. 265 ниже.

44. Со ссылками на предыдущие публикации, см. Пеликан, «Христианская традиция» , 2: 6566.

45. Адольф фон Гарнак, Lehrbuch der Dogmengeschichte , 3 тт. (5-е изд.; Тюбинген, 1931), вып. 2, с. 170.

-20-

исторически считалось, что это было установлено. 46.

Однако , каким бы ни был статус его предполагаемого «монофизитизма», его «моноэнергетика» действительно представляется «очевидным фактом»; и моноэнергетика также была осуждена. Это остается так даже после максимально мягкого толкования его слов.

Утверждалось, что его интересовала скорее духовность, чем тонкости догматики, и поэтому он не мог предвидеть технические дебаты о том, относится ли «операция [ energeia ]» к «природе» или к «личности [ hypostasis ]». Это позволило ему приписать её в единственном числе Богочеловеку, а не во множественном числе каждой из природ. Но такое оправдание лишь поставило бы его утверждение в один ряд с утверждением Папы Гонория. Ибо Гонорий утверждал: «Мы исповедуем единую волю [ unam voluntatem ] Господа нашего Иисуса Христа, потому что наша природа действительно была принята Божественностью». 47.

в простом и буквальном смысле этих слов Гонорий был, несомненно, «монотелетом», а Дионисий — «моноэнергистом». Иными словами, каждый из них исповедовал духовность, которая требовала

В подобных формулах слово «единственный» имело свои особенности, тогда как официальная доктрина в конечном итоге провозгласила двойственную форму и осудила одинарную. И всё же несчастный папа Гонорий был еретикован Третьим Константинопольским собором в 681 году, последствия чего всё ещё ощущались в дебатах о папской непогрешимости на Первом Ватиканском соборе в 1870 году. Но Дионисий был спасён и получил должность, которую мы, несколько анахронично, должны назвать «апостольским отцом». Фома Аквинский, кажется, даже не упоминал случай папы Гонория, но он цитировал Дионисия около 1700 раз.

Одна из причин этого успеха заключается в том, что псевдоним сработал. Краткое упоминание о «Дионисии Ареопагите» в Деяниях 17:34 было просто слишком увлекательным, чтобы оставить его без внимания. Как история Варнавы в Книге Деяний быстро привела к преданию, что он был первым епископом Кипра или Милана и что он был автором Послания к Евреям или послания, носящего его имя, так и обращенный в афиняне должен был сначала получить епархию, а затем и авторство (а затем и вторую епархию). Если верить Евсевию,

48.

Д. Ионисий Коринфский (о котором мы, по-видимому, ничего не знаем, кроме того, что Евсевий пересказывал)

46. Ганс Урс фон Бальтазар, «Шоленверк», с. 17.

47. Гонорий I, Послание 4, Patrologia Latina, 40: 472.

48. Евсевий, Церковная история, iii.4.11.

-21-

(порты) идентифицировали Дионисия Ареопагита как первого епископа Афин. Это упоминание встречается в главе «Церковной истории» Евсевия , посвященной документированию апостольской преемственности различных кафедр.

Евсевий, с его склонностью к апостольской преемственности, не мог не заметить никаких упоминаний о преемственности между непосредственными учениками апостолов и епископскими центрами своего времени.

Примечательно, что именно эта склонность к Евсевию помогла сделать его историю, переработанную и включенную в « Трехчастную историю» Кассиодора, привлекательной и для средневековых западных читателей. 49.

В

В ходе этой миграции на Запад Дионисий Ареопагит приобрел еще больший престиж, когда Хильдуин из Сен-Дени, ответственный за первый перевод «Corpus Areopagiticum» на латынь, также написал агиографическое повествование о «Passio sanctissimi Dionysii» , 50.

В этой работе Ареопагит был отождествлен с Дионисием, епископом Парижским.

Теперь от любого, кто обратился к вере благодаря проповеди святого Павла, которая почти с самого начала цитировалась как оправдание для апологетики как части богословской задачи, можно было ожидать письменного описания природы своего обращения и смысла истинных отношений между Афинами и Иерусалимом. То, что он сделал это в форме трактатов по духовности, а не трактатов, которые были бы явно апологетическими по методологии и цели, лишь укрепило его статус на Западе, как и на Востоке. Удивительно, по крайней мере в некотором смысле, не то, что в конечном итоге появились какие-то сочинения о нем, а то, что это заняло так много времени. В монографии, написанной почти столетие назад, но до сих пор чрезвычайно важной, Стигльмайр кропотливо собрал практически все доступные на тот момент свидетельства о почти мгновенном и почти полном успехе псевдонима. Хотя фон Бальтазар несколько уклончиво предполагает, что Иоанн Скифопольский, возможно, знал больше, чем хотел показать, о том, кто был настоящим автором Corpus Areopagiticum , 51.

он не хочет, чтобы мы воспринимали это попутное замечание всерьез.

Однако в некотором смысле тавтологично утверждать, что одиссея этого псевдонимного произведения увенчалась успехом: духовность Дионисия была признана авторитетной и на Западе, поскольку считалось, что он обладает авторитетом. По-видимому, это справедливое обобщение, что

____________________

49. О Тройственной истории см. Джеймс Дж. О'Доннелл, Кассиодор (Беркли и Лос-Анджелес, 1979), стр.

246-47.

50. Патрология Латина , 106: 23-50.

51. Бальтазар, «Шоленверк», с. 38.

-22-

Псевдонимия обычно успешна только в том случае, если ей удаётся изложить на бумаге то, что каждый — или, по крайней мере, кто-то другой — понимает.

«Правильные люди» — признают это как общепринятую истину. Таким образом, возвращаясь к другим работам, упомянутым в начале, после дебатов, проходивших в течение столетия между смертью Августина в 430 году и Оранский синод в 529 году, «все знали», что Августин на самом деле не учил двойному предопределению; и оставалось лишь «Ипомнэстикон» предоставить псевдонимное документальное подтверждение этого общего сознания. К IX веку духовность, посвященная Пресвятой Деве Марии, даже в латинском Западе достигла такой степени, что псевдонимное послание, такое как « Cogitis me», основанное на литургическом праздновании Рождества Пресвятой Девы Марии как «счастливое [ felix ]» и «блаженное [ beata ]»,

Можно было бы утверждать, что в том, как она родилась, было что-то особенное, а не только в том, как она родила: псевдонимность здесь была способом для марианской духовности, посвященной Непорочному Зачатию, начать развитие, которое в конечном итоге, примерно тысячелетие спустя, приведет ее к статусу марианской догмы.

Как отмечалось ранее, историческим достижением Максима Исповедника стало очищение дионисийской духовности от толкований, которые связывали бы её с той или иной ересью. Особый статус Максима как святого и героя веры как для Запада, так и для Востока придавал его ауру также и дионисийским сочинениям. Средневековое западное использование имени Дионисия ещё больше способствовало этому процессу. Так, чтобы привести один пример из буквально тысяч, Фома Аквинский, комментируя отрывок из «Божественных имён», цитировал авторитет Дионисия в поддержку тезиса о том, что «от творений мы приходим к Богу тремя путями, а именно: через причинность, через удаление и через возвышение». 52.

Как говорит Шену, « фактически вся дионисийская доктрина, таким образом, переворачивается с ног на голову». 53.

В ходе своего первого путешествия, с еретического Востока на православный Восток, он познал духовность этого мира.

«Максимизированный» Дионисий был очищен от любых остаточных подозрений в своей православности задолго до времени своего второго путешествия из православного Востока в католический Запад. Даже связь этой духовности с загадочными размышлениями Иоанна Шотландского, через его перевод Дионисия, не смогла лишить её этого статуса; и, в конце концов, Иоанн Шотландский

____________________

52. Фома Аквинский, Комментарий к « Сентенциям » i.3.div.

53. Мари-Доминик Шену, «К пониманию святого Фомы» , пер. А.-М. Ландри и Д. Хьюз (Чикаго, 1964), с. 229.

-23-

Скот также перевел Максимуса. Масштабные компиляции Филиппа Шевалье позволяют оценить, как с корпусом обращались последовательные латинские переводчики, вплоть до Фичино включительно; 54.

И стало широко распространено мнение, что дионисийская духовность и спекуляции, возможно, оказали большее влияние на Западе, чем на Востоке. Если это правда, то не столько из-за неприязни к ней на Востоке, сколько из-за обилия других произведений, воплощающих её. На Западе же, напротив, не было ни Оригена, ни Григория Нисского; но, конечно же, был Августин. Как я уже упоминал, наиболее захватывающим аспектом западной одиссеи дионисийской духовности является взаимодействие неоплатонизма Дионисия и неоплатонизма Августина (возможно, с неоплатонизмом Боэция в качестве третьего партнера). У каждого была своя отличительная метафизика; но, что более важно, каждый из них был источником особого благочестия и преданности. И когда они объединялись, как, например, у Бонавентуры и Фомы Аквинского, результатом становилась духовность, в которой интеллектуальность и пылкость сливались воедино — что, собственно, и было уникальным явлением в собранных здесь трудах.

____________________

54. Филипп Шевалье, Дионисия . Recueil donnant l'ensemble des latines des ouvrages атрибуты Дени де л'Ареопажа , 2 тома. (Париж, 1937-1950).

-24-

II

Влияние и невлияние

Дионисия в западной

Средний возраст

Жан Леклерк

Эта книга напоминает об изменениях и развитии наших знаний о влиянии Дионисия за последние пятьдесят лет. Историки давно признали его важность для великих мастеров схоластической теологии, начиная с XIII века. Начиная с 1930-х годов, работы Этьена Жильсона привлекли внимание к тому факту, что духовные авторы XII века использовали идеи и терминологию, которые были предвосхищены и, возможно, даже зародились у греческих отцов церкви и некоторых византийских писателей.

Некоторые исследователи, следуя примеру Гилсона, действительно обнаружили параллели, в которых, как им казалось, можно было обнаружить влияние монастырей, и особенно цистерцианцев. Однако это захватывающее открытие заставило их зайти слишком далеко в этом направлении. Такое положение дел продолжалось до 1953 года, когда, к восьмисотлетию со дня смерти святого Бернарда Клервоского, началось более тщательное изучение влияния Дионисия.

В некоторых случаях в качестве доказательства по-прежнему представлялись догадки. Тридцать лет спустя, особенно в последнее десятилетие, мы пришли к более сбалансированной позиции благодаря интенсивным исследованиям, проведенным, в частности, в Соединенных Штатах. Мы не только можем яснее увидеть факт и масштабы влияния Дионисия, но и можем интерпретировать факты и понять их причины. В заключение я представлю попытку объяснения, после анализа результатов, полученных в ходе изучения этой главы западной доктринальной истории.

-25-

IA Hidden Presence

Святой Григорий Великий, отец западной средневековой духовности, называет Дионисия «древним и достопочтенным Отцом »¹ и цитирует его рассуждения об ангелах. Но действительно ли он знал его труды? Долгое время это вызывало сомнения, поскольку сам Григорий утверждал, что «не знал греческого». Однако самые последние исследования показали, что его утверждение, рассматриваемое в историческом и литературном контексте, не следует воспринимать буквально. Даже если он не писал по-гречески, он читал и понимал его, и этот язык, несомненно, повлиял на его образование в течение шести лет, проведенных в Константинополе. Он, безусловно, был знаком с учением Дионисия о небесных иерархиях. Возможно, он даже знал его учение о первенстве тех «людей Божиих», которые получили истинную власть и силу от Святого Духа: его « Диалоги» полны харизматических личностей, не имевших человеческого учителя. Хотя он и не разделял всего учения Дионисия по этому или другим вопросам, оно, безусловно, было отмечено им² .

Вполне вероятно, что, вернувшись в Рим, святой Григорий привёз с собой копию полного собрания сочинений Дионисия на греческом языке. 3. Однако в течение VII и VIII веков немногочисленные упоминания об этом Учителе Церкви — поскольку с тех пор он стал известен именно так — отсутствуют в тех трудах, которые предназначались для духовного развития. Та же ситуация сложилась и в начале Каролингской эпохи, и лишь в 827 году византийский император Михаил Заика отправил копию его сочинений королю Людовику Благочестивому, что ознаменовало начало нового расцвета творчества Дионисия.

Примерно в 838 году Хильдуин, аббат монастыря под Парижем, находившегося под покровительством Дионисия, предпринял перевод его трудов; однако он выполнил эту задачу в таких сложных условиях, что перевод получился почти непонятным. Карл Лысый (II) попросил ирландца Иоанна Скотуса, также известного как Эриугена, сделать новый перевод, который он завершил в 862 году. Анастасий, ____________________

1. В Евангел., Проповедь 34, 12, в Patrologia Latina , т. 1, с. 76, 1254.

2. Джорджио Грокко, Вомини ди Дио . Uomini di società nell'alto medievo , в «Ricerche di storiasociale e religiosa» 12 (1977): 191–93.

3. Факты и тексты, упомянутые на следующих страницах, см. в библиографических ссылках в статье.

«Денис л'Ареопагит. На Западе», в Dictionnaire de Spiritité , vol. 3 (Париж, 1957).

-26-

Папский библиотекарь в 875 году выпустил переработанное издание перевода Эриугены, в которое добавил поясняющие замечания. Сам Эриугена в своих трудах демонстрировал влияние Дионисия. До нас дошли лишь одна запись XI века и две XII века о проповеди Эриугены на тему «Гомилии о...». Пролог к Евангелию от Иоанна; все остальные рукописи относятся к более позднему периоду. Тем не менее, они составляют часть Сборника проповедей, известного только в рамках литургии и через неё. 4. В Лаоне хранится рукопись IX века с его Комментарием к Евангелию от Иоанна . 5. Лишь в начале XII века преподаватели кафедральной школы Лаона ввели отрывки из этого произведения в « Сентенции» и « Глоссы» ; таким образом дионисийские концепции проникли в сочинения Петра Ломбарда и других. До X и XI веков в схоластической теологии мало упоминаний о Дионисии; существовали переводы его работ, но его присутствие, так сказать, оставалось под поверхностью. Довольно внезапно оно начало проявляться, хотя его влияние оставалось ограниченным.

II. Двенадцатый век: поворотный момент

В рамках традиционного монашества — формы, которая стала известна как бенедиктинское — Дионисиу уделялось мало внимания. 6. Онориус из Отуна был исключением. Аббат Сугер (ум. 1151) из Сен-Дени заимствовал некоторые идеи у Дионисия для объяснения символики света в построенной им базилике. Кроме того, один из монахов Сен-Дени, Иоанн Сарразин, чье имя иначе было бы забыто, написал комментарий к «Небесной иерархии» в 1140 году; затем он сделал перевод этого произведения с посвящением «Мастеру Иоанну Солсберийскому» 7. в 1165 году, в котором он учел замечания Анастасия. Таким образом, мы видим, что в XII веке, как и в IX, тут и там встречались отдельные монахи, наиболее важные из которых принадлежали к монастырю Сен-Дени, которые, возможно, не оказывали никакого влияния на их

____________________

4. Эдуард Жоно, Жан Скот , Homélie sur le Prologue de Jean [Джон Скот, Пролог к прологу Святого Иоанна] (Париж, 1969), стр. 21-29 и 67.

5. Эдуард Жоно, Commentaire sur l'Evangile de Jean [Комментарий к Евангелию Святого Иоанна] (Париж, 1972), стр. 55-62.

6. Сведения о средневековой истории монашества см. в ссылках и библиографии в книге Бернарда МакГинна «ПсевдоДионисий и ранние цистерцианцы» в сборнике « Один, но два : монашеская традиция Востока и Запада », под редакцией М. Бэзила Пеннингтона (Каламазу, Мичиган, 1976), стр. 200-41.

7. Отредактированный текст среди писем Джона Солсберийского в PL 199: 143-44.

-27-

принадлежащие к собственному окружению или традициям, но тем не менее подготовившие тексты, которые впоследствии окажутся полезными для других.

Так было и среди каноников-регуляров. Гуго из Сен-Виктора уже отредактировал два комментария к «Небесной иерархии» между 1125 и 1137 годами, позже переработав и объединив их в один. Его преемник, Ричард из Сен-Виктора (ум. 1173), был знаком с Дионисием через Гуго, хотя и мало чем ему был обязан. Другой викторинец, Фома Галл, аббат Верселя, был больше обязан Гуго. Благодаря Фоме и Гуго влияние Дионисия ощущалось Гильбертом из Пуатье в Шартре, а также Порретенами и другими в Париже. С тех пор влияние Дионисия стало важным для схоластики, не выходя за рамки умозрительной мысли; в области духовности оно почти не ощущалось.

Можно задаться вопросом: каково было влияние Дионисия во время интенсивного обновления, осуществленного цистерцианцами? В это время на сцене доминируют два имени: святой Бернард Клервоский и его друг Вильгельм Сен-Тьерри. Считалось, что обнаружение дионисийских черт в трудах святого Бернарда является похвалой, но пришлось убедительно показать, что цистерцианский аббат был ему очень мало обязан. 8.

То же самое относится к Вильгельму Сен-Тьерри и Элреду Ривоскому; нет никаких свидетельств греческого влияния в их трудах . 9. В своем комментарии к Песни Песней Фома Цистерцианский «кажется, не питает симпатии к Псевдо-Дионисию… Интересно отметить явное отсутствие дионисийских идей и терминологии в трудах Фомы… Фома, как и Бернар, остается латинянином». Лишь гораздо позже Алан Лилльский (ок. 1120–1202) более убедительно аргументировал свою поддержку Дионисия. 10.

Его цитирует Элинанд из Фруамонта (ум. 1229), но с комментарием, что «его слова вызывают скорее изумление и удивление, чем знание».

Гелинанд довольствовался упоминанием слов Дионисия, но его не интересовали академические дебаты, которые велись в школах. То же самое относилось и к картезианцам: и к святому Бруно в его комментарии к псалмам, и к Адаму из Драйбурга, известному как Скот, который заметил, что слова Дионисия были «глубокими, но неясными ( perplexa )».

____________________

10. Дэвид Н. Белл, «Любовь и милосердие в комментарии к Песни Песней Фомы Цистерцианского».

Цито 29 (1978): 265; Там же. 28 (1977): 213.

8. Эдмон Буассар, Сан Бернар и псевдоареопагит, Recherches de théologie ancienne et mediévale 26 (1958): 214-63.

9. Дэвид Н. Белл, «Греческий язык, Плотин и образование Вильгельма Сен-Тьеррийского», в Cîteaux Комментарии Cistercienses 30 (1979): 221–46.

-28-

Однако в монашеской традиции есть исключение, представленное Исааком из Стеллы (умер около 1169 г.), представителем второго поколения цистерцианских духовных писателей. Когда-то влияние Дионисия на Исаака считалось значительным; сегодня более сдержанная оценка указывает на то, что оно было умеренным и ограничивалось несколькими идеями, которые он вполне мог почерпнуть из латинской традиции. Наиболее вероятно, что, будучи студентом, Исаак был знаком с текстами Дионисия; оказавшись в монастыре, он смог гармонично сочетать свои схоластические знания с тем, что было свойственно цистерцианской традиции. 11.

Более того, в самом Клерво к числу наиболее ценных экспонатов впоследствии относились все произведения Дионисия II.

а также важный комментарий, обнаруженный совсем недавно. 13.

Кроме того ,

Проповедь, вдохновленная трудами Дионисия и Эриугены, была произнесена на Генеральном капитуле цистерцианского ордена в конце XII века Гарнье, аббатом Клервоского монастыря.

III. Схоластика, мистицизм и политика

Влияние Дионисия вполне естественно перешло от школ XII века к школам XIII века. Среди францисканцев наибольший вклад в этом направлении внес Роберт Гроссетест, выпустив между 1240 и 1243 годами перевод Дионисийского корпуса с комментариями. Вскоре после этого аналогичную услугу оказал доминиканец Альберт Великий, а затем и великие учителя последующих эпох.

Это поколение не довольствовалось меньшим. Фома Аквинский написал объяснение к нескольким своим произведениям, а святой Бонавентура провозгласил его «князем мистиков». 14.

Именно в области мистицизма Дионисий раскрыл весь свой потенциал. Фома Аквинский, великий святой и мыслитель, обладал способностью, как кто-то сказал, «изменять»

____________________

11. МакГинн, «Псевдо-Дионисий», стр. 230-34.

12. Ферруччо Гастальделли, «Предложенный перечень греческих отцов-основателей в библиотеке Клерво», в One Однако, два, с. 403.

13. Ферруччо Гастальделли, «Il manoscritto Troyes 1003 et il testo del commento di Guglielmo di Lucca al De divinis nominibus », Salesianum 41 (1979): 37–72.

14. Гунтрием Г. Бишофф, «Дионисий Псевдо-Ареопагит, гностический миф», в книге «Духовность Западный христианский мир , изд. Э. Розанна Элдер (Каламазу, Мичиган, 1976), с. 39; Ж. Г. Бужероль, «Святой Бонавентура и Псевдо Дионисий», Этюды Францисканцев 28, Suppl. (1968): 33–123.

-29-

«Точки акцента и противовес мистицизму схоластицизму» в синтезе идеального баланса. 15.

С тех пор труды Дионисия в XIV и XV веках внесли значительный вклад в духовность, расцветшую в долине Рейна и других местах среди богословов того времени.

«Абстрактная школа», как её назвали историки. Мастер Экхарт (ум. 1327) оказался способен заимствовать фундаментальные дионисийские темы, «при этом существенно изменяя смысл». Несколько других писателей делали примерно то же самое, каждый по-своему: Таулер (ум. 1361); Рёйсбрук (ум. 1381), Герсон (ум. 1429), Николай Кузанский (ум. 1464), Дионисий Картезианский (ум. 1471), Гарфиус (ум. 1477) и Марсилио Фичино (ум.

1499).

В золотой век испанской мистики присутствие Дионисия ощущается в трудах бенедиктинского аббата Сиснероса (ум. 1510) и среди таких францисканских мистиков, как Франциск из Осуны — здесь мы ограничимся упоминанием величайшего из них. Его влияние также прослеживается в святом Иоанне Креста, а позже — в кармелитской школе XVII и XVIII веков, а также среди иезуитов и представителей французской школы, включая Фенелона. Его труды вызывали столько же споров, сколько и восхищения, и в результате дискуссий избегались любые слишком упрощенные или слишком сложные интерпретации. В конце XIX века в бенедиктинской традиции произошло нововведение благодаря г-же Сесиль Брюйер, аббатисе Сент-Сесиль-де-Солесм. Действуя, по-видимому, под влиянием Дома Поля Делатта, она представила трактат о жизни монашеской молитвы, который явно указывал на мысли Дионисия; 16.

Однако этот удачно выбранный эксперимент дал представление лишь тем, кто находился в ограниченном кругу лиц.

При любом исследовании влияния Диониса мы не можем обойти стороной область экклезиологии и все ее связи с политикой, ибо в этой сфере влияние Диониса было очень сильным начиная с XIII века . 17.

____________________

15. Сергей Аверинсер, «L'or dans le système dessymboles de la Culture византийской культуры», Studi Medievali 20.

(1979): 59.

16. Сесиль Брюйер, «Духовная жизнь и послеобеденное время», «Святая писания и монашеская традиция».

[Молитва и духовная жизнь согласно Священному Писанию и монашеской традиции] (Солесм, 1899).

17. Леклерк Ж. Жан де Пари и l'ecclésiologie du XIIIème siècle [Иоанн Парижский и экклезиология 13 века] (Париж, 1942), стр. 80-81 и passim; Ив Конгар, L'Eglise de S. Огюстен в эпоху moderne [Церковь от святого Августина до современности] (Париж, 1970), стр. 224-30.

-30-

Один из принципов Дионисия, часто применяемый к политической власти, как гражданской, так и религиозной, утверждает, что дары Божьи ниспосылаются свыше через посредников, которые могут направлять других до тех пор, пока сами не просветятся. То, что считается характерным для небесной иерархии, рассматривается как имеющее аналог в структуре Церкви. Сторонники папской теократии пришли к выводу, что Папа обладает властью над всем. Иоанн Парижский и другие считали, что это в равной степени верно и для светской власти, независимо от духовной силы. Таким образом, некоторые идеи Дионисия послужили ключом к толкованию канонического права, и следы противоположных объяснений сохранялись в политико-религиозных спорах до недавнего времени.

IV. Заключение: Размышления об истории духовности

Последовательные этапы, отражающие влияние Дионисия на Западе, иллюстрируют основные пути всей эволюции духовности в этой половине христианского мира.

На протяжении всего Средневековья монашеские ордена — бенедиктинцы, цистерцианцы и картезианцы — сохраняли свою самобытность, не обращаясь к трудам Дионисия. В XII веке каноники-регуляры определенно повернули в его сторону, проложив ему путь в схоластике. Отсутствие Дионисия в монашеской духовности становится еще более значимым, если учесть, что в аббатствах хранились рукописи его трудов в переводе, выполненном самими монахами. Если они и не знали о нем, то их невежество было преднамеренным. Дело было не в том, что они отвергали его; скорее, они считали его ненужным.

С одной стороны, Дионисий был неясен, на что особо обратил внимание Гуго де Сен-Вик, или 18.

Если кто-то

Чтобы учить Дионисия, ему нужно было написать комментарий к его трудам. Но монашеское призвание исключало любую возможность стать школьным учителем. Более того, идеи Дионисия часто были абстрактными и имели мало оснований в священном писании. Монахи, безусловно, находили его недостаточно библейским. Отвергли ли они, следовательно, весь неоплатонический курс мысли? Вовсе нет; они приветствовали многие его богатства от святого Августина и нескольких других латинских отцов. Таким образом, монашеская и схоластическая традиции были разными, но ____________________

18. Гуго Сен-Викторский, Eapositio in Hierarchium coelestum S. Dionysii . 1, 5. ПЛ 175931.

-31-

Знания не были взаимоисключающими. Между ними передавались без смешения, по крайней мере, со стороны великих цистерцианских авторов. Схоластические богословы и мистики, со своей стороны, не могли просто отбросить монашескую традицию, от которой они так много почерпнули.

В XIII веке наблюдался замечательный баланс между духовным опытом и доктринальным учением, и в их совместном развитии вклад монашества был столь же важен, как и вклад Дионисия. Однако позже, когда спекулятивная теология заняла все большее место в философской абстракции, мистическая мудрость стала развиваться самостоятельно и апеллировать как к символам, так и к идеям, представленным Дионисием. С тех пор он оказал влияние в двух часто параллельных, но совершенно разных направлениях: теоретическом, включая тенденции в экклезиологии, и религиозном.

Два недавних события способствуют актуальности идей Дионисия для нашего современного мира. Во-первых, это важность, которую он придает символам в дискурсивном мышлении и мистицизме. Сегодня все большее признание получает роль воображения, и это побудило ряд мыслителей вернуться к тому, что они называют «теологией символизма». 19.

Во -вторых, сегодня в это вовлекается все большее число людей.

В межрелигиозном диалоге это привело к выделению тех концепций в христианской традиции, которые близки к восточным. Дом Беде Гриффитс очень хорошо это сформулировал:

Неоплатонизм, как он представлен у Плотина и впоследствии развит святым Григорием Нисским и Дионисием Ареопагитом, является ближайшим западным эквивалентом ведантической традиции индуизма на Востоке. 20.

____________________

19. Шарль А. Бернар, Символическая теология (Париж-Рим, 1978); «Les formes de la theologie chez Denys l'Aréopagite», Gregorianum 59 (1978): 38–69.

20. Дом Беде Гриффитс, «К индийской христианской духовности», в книге « Молитва и созерцание», под ред. С.

М. Вадаккекара, Исследования христианской и индуистской духовности (бенедиктинский монастырь Асириванан, Камбалгуд, Бангалор), с. 385.

-32-

III

Псевдо-Дионисий и

Реформация

Шестнадцатый век

Карлфрид Фрёлих

Псевдо-дионисийская традиция на Западе достигла XVI века в впечатляющей форме. За исключением Библии и, возможно, трудов Боэция, ни одно произведение раннехристианской эпохи не получило подобного внимания с точки зрения переводов, отрывков, комментариев и даже кумулятивных корпусов, которые объединили эти элементы в настоящие энциклопедии дионисийской науки. 1. Например, парижский корпус XIII века, который Х.Ф. Дондейн изучал с такой тщательностью, 2. объединил стандартный «Старый перевод» Иоанна Скотуса Эриугены и «Новый перевод» Иоанна Сарразина; затем глоссы и схолии Максима Исповедника, Иоанна Скифопольского и других, переведенные и глоссированные, в свою очередь, Анастасием Библиотекарием; «Отрывки» Томаса Галла и дионисийскую легенду о Страстях святого Дениса Гильдуина; а также несколько комментариев, таких как комментарии Иоанна Шотландского, Иоанна Сарразина и Гуго де Сен-Виктора к «Небесной иерархии». Дионисийская традиция оказала глубокое влияние не только на средневековую мистическую мысль, но и на схоластическую теологию как посредством комментирования трактатов, так и благодаря своему доктринальному и духовному содержанию, апостольский авторитет которого поддерживался Гиль-____________________

1. Сравнительный сборник текстов был опубликован под названием «Дионисиака», под редакцией Ф. Шевалье, тома.

1–2 (Париж: Дескле де Брауэр, 1937–1949). Историю традиции см. в статьях о Дионисии в Dictionnaire d'histoire et de géographie ecclésiastiques 14 (1960): 290–303 (Р. Рокес; Р. Обер) и Dictionnaire de Spiritualité 3 (1957): 244–430; Б. Фаес де Моттони, Il Corpus Dionysiacum nel Medioevo . Rassegna di Studi 1900–1972, Pubblicazioni di Centro di studio per la storia della storiografia filosofica, 3 (Болонья: Il Molino, 1977).

2. Х. Ф. Донден, Дионисийский корпус Парижского университета в XIII веке , Storia e Letteratura, 44.

(Рим: Edizioni di Storia e Letteratura, 1953).

-33-

Объединение Дуином трех Дионисиев: Ареопагита, первого епископа Парижа и автора корпуса . 3.

Среди учёных довольно распространено мнение, что отрицание ареопагитовского авторства итальянским гуманистом Лоренцо Валлой нанесло смертельный удар по интересу к дионисийским трудам среди протестантских реформаторов, которые не терпели обмана и рассматривали любую попытку защитить свой авторитет как проявление римского традиционализма. Проще говоря: для протестантов не существовало церковного отца по имени Дионисий. Хотя в этой картине есть доля правды, это карикатура на гораздо более сложную ситуацию. Принимать критику Валлы в XVI веке не было признаком истинного гуманиста, и неаутентичный корпус дионисийских трудов не был полностью забыт среди протестантов. История Псевдо-Дионисия и протестантской Реформации должна рассматриваться в контексте восприятия гуманистического «нового учения».

Сама по себе она принадлежала к числу приверженцев как старой, так и новой веры. Эта история осложнялась множеством тенденций и интересов в гуманистических кругах, которые уже способствовали формированию новой атмосферы в дионисийских исследованиях в XV веке и нашли свой отголосок в следующем столетии как среди протестантских, так и среди католических ученых. Здесь следует упомянуть пять таких тенденций.

1. Стремление гуманистов к созданию более качественных текстов и переводов привело к значительному прогрессу по сравнению со старыми корпусами текстов, посвященными Дионису. Вероятно, самым важным нововведением стал элегантный латинский перевод Амброджо Траверсари 1436 года, предложенный Николаем Кузанским . 4. Впервые напечатанный в Брюгге в 1480 году, он стал наиболее широко читаемым латинским текстом среди гуманистов, включая многих протестантских реформаторов. Жак Лефевр д'Этапль включил его в свой популярный сборник апостольских отцов под названием «Живопись богословия» ( Theologia Vivificans ).

Cibus Solidus (Париж, 1498), в который также вошли письма Игнатия Антиохийского и Поликарпа Смирнского. С тех пор он печатался как стандартный «новый» выпуск.

____________________

3. См. Д. Ноулз, «Влияние Псевдо-Дионисия на западный мистицизм», в Christian «Духовность: Эссе в честь Гордона Раппа» , под ред. П. Брукса (Лондон: SCM Press, 1975), стр. 79-94; Д. Лускомб, «Некоторые примеры использования трудов Псевдо-Дионисия университетскими преподавателями в позднем Средневековье», в книге «Университеты в позднем Средневековье» , под ред. Дж. Ийсевина и Дж.

Паке (Лувен: University Press, 1978), стр. 228–41.

4. Текст напечатан шестой строкой в «Дионисии» Шевалье (см. выше, примечание 1). О Кузе см. L. Baur, Cusanus-Texte III. Маржинальен , 1 . Николай Кузанский и Псевдо-Дионисий в Lichte der Zitate и Randbemerkungen des Cusanus , Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Philos.-hist. Класс, 1940-1941, Абх. 4 (Гейдельберг: зима 1941 г.).

-34-

Перевод» в большинстве дионисийских корпусов. Филологические интересы гуманистов также способствовали улучшению состояния греческого текста. Новые рукописи появились на Западе в XV веке.

Гуманисты копировали собственные тексты, читали лекции по ним и пробовали свои силы в новых переводах, охваченные энтузиазмом по отношению к первоисточникам. Когда Якоб Вимпфелинг и его друг Иоганнес Вигилиус посетили рейнский монастырь Шпонхайм в 1496 году, они обнаружили, что его аббат, гуманист Трифемий, настолько поглощен копированием и переводом Дионисия, что, к их большому удовольствию, все вокруг казалось ему греческим:

«Греки были аббатом, греки — монахами, собаками, камнями, кустами ». 5. В Англии Уильям Гросин читал лекции о греческом Дионисии в Лондоне на рубеже веков, привезя из своих путешествий по континенту не только перевод Траверсари, но и копию греческого текста. В 1516 году первое греческое издание было опубликовано Филиппом Хунтой из Флоренции. После нескольких переизданий оно наконец появилось в 1562 году в парижской типографии Гийома Мореля в переработанном виде, который доминировал в текстологической истории до конца века. Более позднее стандартное издание было опубликовано в 1634 году Бальтазаром Кордье, иезуитом, в типографиях Плантена в Антверпене; именно оно воспроизведено в «Patrologia Graeca» аббата Миня . 6.

2. Широко распространенной тенденцией в кругах гуманистического «нового учения» было неприятие схоластического интеллектуализма в ущерб духовной глубине и простой внутренней набожности. Более ранние лидеры-реформаторы, такие как Жан Герсон или Николай Кузанский, опирались на Дионисия в своих пастырских наставлениях о том, что

Христианское образование и духовное созерцание неразрывно связаны. Хотя некоторые критиковали это сочетание как предательство истинного Дионисия, который выступал только за радикальное «неведение», 7 интеллектуальное использование дионисийского мистицизма стало неотъемлемой частью реформаторских идей, характерных для многих гуманистов. Влиятельный монашеский реформатор, такой как Иоганнес Тритемий, одинаково восхищавшийся Дионисием и Николаем Кузанским, восхвалял этих мыслителей как сторонников идеального союза между свободным и ____________________

5. Эпист . 107 (Иоганнес Вигилиус Конраду Селтису), 19 апреля 1496 г. ( Konrad Celtis Briefwechsel , изд. Х.

Рупприх [Мюнхен: Бек, 1934] 179: 30 и далее); Послание 109 (Тритемий Целтису во время того же визита), 29 апреля 1496 г., там же, стр. 183 и далее.

6. И текст Мореля 1562 года, и латинский перевод Кордье 1634 года воспроизведены в построчном издании «Дионисиаки» .

7. См. Ванстенберг Э. Autour de la docte невежество: Une controverse sur la theologie mystique au. XVe siècle , Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters, 14 (Мюнстер: Ашендорф, 1915).

-35-

Различные искусства и созерцательная глубина, которые он считал необходимым средством от бед того времени. 8.

3. Великие итальянские гуманисты разделяли религиозный интерес к реформам, а также антисхоластическую предвзятость, которая их сопровождала, но они добавили новое измерение. Работа Флорентийской академии была направлена на возрождение Платона и платоновской традиции как образа жизни. Для её членов Дионисий был квинтэссенцией платонизма, предпочтительнее даже древних, потому что он сочетал платоновскую философию с истиной христианской веры. Джованни Пико делла Мирандола восхвалял его как учителя истинной христианской каббалы; Дионисий, утверждал он, передал тайные духовные учения апостолов, особенно Павла, которые для Пико совпадали с религиозными истинами, которым учил Платон. 9. Марсильо Фичино, глава Академии, не только опирался на Дионисия в своей программной «Платонической теологии» 1482 года, но и предпринял новый перевод и комментарий к «Божественным именам» и «Мистической теологии» десять лет спустя. 10.

Дионизиус

Это было настолько неотъемлемой частью аргументации Фичино, что, подобно Пико и другим, он горячо защищал ареопагитское авторство от любых сомнений. Платон, Павел и Дионисий были столпами его религиозного синтеза. 11.

Зарождение английского гуманизма было тесно связано с интересом итальянских гуманистов к платонизму, а следовательно, и к ПсевдоДионисию. Когда Джон Колет вернулся в Оксфорд из своей длительной поездки на континент в 1491 году, вслед за другими энтузиастами нового образования, такими как Уильям Гросин, 12.

Томас

Линакре и Уильям Латтимер, однако его интерес к Фичино вскоре привёл его к обширному изучению Дионисия, отрывки из которого он тщательно извлёк, а затем включил в свои лекции в Оксфорде по Первому посланию к Коринфянам и Посланию к Римлянам в 1498-1499 годах. Увлечённый потенциалом дионисийской мысли для духовного развития...

10. Перевод напечатан в «Дионисиаке» (см. выше, примечание 1) по страсбургскому изданию 1502 года.

11. См. Р. Марсель, Marsile Ficin, 1433-1499 (Париж: Les Belles Lettres, 1958) и Dictionnaire de Spiritualité 3 (1957): 383–86.

12. Современных исследований о Гросине, по-видимому, не существует. О нем: Монтагю Берроуз, «Каталог книг Линакра, принадлежавших Уильяму Гросину в 1520 году, вместе с его отчетом как душеприказчика, за которым следуют воспоминания о Уильяме Гросине», Collectanea . Часть IV второй серии , публикации Оксфордского исторического общества, №.

16 (Оксфорд: Кларендон, 1890), стр. 319-80 (особенно 332); и Словарь национальной биографии 8, стр.

709-12 (С. Ли).

8. Н. Л. Бранн, Аббат Трифемий (1462-1516): Возрождение монашеского гуманизма , Исследования по истории христианской мысли, 24 (Лейден: Brill, 1981), стр. 192-203.

9. «Речь о достоинстве человека», в Edizione nazionale dei classici del pensiero italiano, I, изд. Э.

Гарин (Флоренция: Валекки, 1942), стр. 112-114; 156-158; «Гептаплус», Выдержка III, Предисловие, там же, стр.

246-48; «De Ente et Uno», кап. 5, там же, стр. 420–22.

-36-

В ходе текущей реформы Церкви Колет, подобно Фичино, направил свои основные усилия на синтез христианства и платонизма. 13.

Эразм услышал его лекцию во время своего первого пребывания в Англии в 1499 году и был впечатлен:

«Когда я слышу своего Колета, мне кажется, что я слышу самого Платона». 14.

Он , безусловно, знал о нынешнем энтузиазме Колета по отношению к Дионисиусу. Следы дионисийского учения Колета до сих пор можно обнаружить в некоторых взглядах его учеников Томаса Мора и Джона Фишера, которые, полностью соглашаясь с королем Генрихом VIII, использовали свои твердые убеждения относительно ранней церковной традиции как второго источника откровения наряду со Священным Писанием для критики Лютера. 15.

4. В противоположность этому образу Псевдо-Дионисия как платоника , Жак Лефевр д'Этапль и его французский реформаторский круг превозносили дионисийские сочинения как часть нормативного идеала ранней христианской литературы. 16.

остававшийся убежденным защитником ареопагитского происхождения этих учений, видел в них чистейшую форму апостольского богословия, не запятнанную чужеродными элементами. По его мнению, именно учение Дионисия, непосредственно исходящее от Иисуса, Павла и Иерофея, открыло глубины Платона александрийским философам, а также ранним христианским платоникам. Это понимание приоритетов Дионисия оказалось важным для многих католических полемистов во время протестантской Реформации. Их защита ареопагитов не просто санкционировала церковную традицию, но и продвигала то, что они считали здравой реформаторской теологией, полностью созвучной новому учению. В 1515 году Иодок Клихтовей из Парижа, которого Эразм считал ученым гуманистом, переиздал « Живопись жизни» своего учителя Ле-

13. О взаимоотношениях Колета с Фичино и хронологии его карьеры см. S. Jayne, John Colet and Marsilio. Фичино (Oxford University Press, 1963); см. также П. И. Кауфман, «Августинское благочестие и католицизм». Реформа: Августин , Колет и Эразм (Мейкон, Джорджия: Mercer University Press, 1982), стр. 92-105. Отрывки были опубликованы Дж. Х. Луптоном в его издании работ Колета (Лондон: G. Bell, 1869).

14. Письмо Джону Фишеру, 5 декабря 1499 г., Opus Epistolarum D. Erasmi Roterodami, vol. 1, изд. Япония

Аллен, с. 273.

15. См. Б. Гоган, «Общий корпус христианского мира: экклезиологические темы в трудах сэра». Томас Мор, «Исследования по истории христианской мысли», 26 (Лейден: Brill, 1982), стр. 314 и далее. Гоган предполагает, что знаменитая формула partim-partim , впервые использованная Фишером для обозначения Священного Писания и Традиции, может происходить из перевода Траверсари «Церковной иерархии» .

16. См. предисловие Лефевра к его «Теологии оживляющей», напечатанное в «Предисловиях Жака Лефевра». д'Этапль и связанные с ним тексты, под ред. Э. Ф. Райса (Нью-Йорк: Columbia University Press, 1972), стр. 60-66.

См. А. Реноде, Préréforme et Humanisme d Parispendant les premières guerres d'Italie , 1494–1517 , 2-е изд. (Париж: Библиотека д'Аржанс, 1953), стр. 374–77; Э. Ф. Райс, «Гуманистическая идея христианской древности: Лефевр д'Этапль и его круг», « Исследования эпохи Возрождения » , 9 (1962): 126–60.

-37-

fèvre with a commentary ad litteram . 17.

Джона Эка к Ареопагиту имел схожие корни и цели. Его комментарий к «Мистической теологии», завершенный в 1517 году, использовал гуманистические исследования от Кузы и Фичино до Лефевра и Клихтовея; он был призван способствовать реформе истинного благочестия в Церкви и теологии. 18.

5. Помимо всех этих проблем, но не затмевая их, важным фактором был сильный интерес к исторической критике, который характеризовал работы многих гуманистов. Николай Кузанский уже высказывал сомнения относительно ранней датировки Дионисийского корпуса , 19.

Однако решающий шаг, предпринятый в пользу предположения об использовании псевдонимов, был почти случайно сделан другим критиком, Лоренцо Валлой. У нас есть два его кратких замечания по этому вопросу, оба датированные...

с 1457 года. Один из них взят из его любопытной «Анхвалы святым Фомамам Аквинским», которую он произнес перед доминиканцами в Риме. В ней дионисийский автор причисляется к «князям богословия» наряду с Григорием Великим, отмечая, что ни один более ранний латинский автор и ни один из ранних греческих отцов церкви не цитирует его. 20.

Во-вторых, в развернутом примечании к Деяниям 17:34 в его «Аннотациях к Новому Завету» утверждается, что сомнительно, писал ли Ареопагит вообще что-либо: термин «Ареопагит» обозначает судью, а не философа; кроме того, утверждение «Дионисия» в одном из Посланий ( Еф. 7:2) о том, что он наблюдал солнечное затмение в час смерти Спасителя за пределами Палестины, является столь же вопиющей выдумкой, как и эпистолярная форма сообщения. Валла добавляет, что «некоторые современные греческие ученые» предполагают, что истинным автором является Аполинар из Лаодикии. 21.

____________________

17. Позднее Клихтовей пытался напрямую опровергнуть критические аргументы Валлы и Эразма, особенно в своих «Антилутерусе » (1525 г.) и «Propugnaculum Ecclesiae» (1526 г.). См. Ж.-П. Массо, Критика и традиция à la veille de la Réforme en France (Париж: Врин, 1974), стр. 179–289, где напечатан раздел Антилютера и неопубликованное ранее опровержение 1517 года.

18. См. Жоржетта Эпини-Бургард, «Jean Eck et le commentaire de la Théologie Mystique du PseudoDenys», Bibliothèque d'humanisme et renaissance 34 (1972): 7–29 и ниже, примечание 40.

19. См. Вступительные послания Жака Лефевра д'Этапле (выше, примечание 16), 68, прим. 10.

20. Лаврентий Валла. Опера Омния , изд. Е. Гарин; Monumenta politica et philosophica rariora, серия I, вып.

6 (Турин: Bottega d'Erasmo, 1962), том. II, с. 351, переиздание первого издания Дж. Валена, «Лоренцо Валла убер Томас фон Аквин», Vierteljabresschrift für Kultur- und Literaturgeschichte der Ренессанс 1 (1886): 384–96; Французский перевод: П. Менар, «Une curieuse de l'humanisme critique à la theologie: L'éloge de S. Thomas par Laurent Valla», Revue Thomiste 55

(1955): 175 и далее. См. также Ханна Грей, «Похвала Валлы святому Фоме Аквинскому и гуманистическая концепция христианской античности», в сборнике «Очерки по истории и литературе, посвященные Стэнли Паргеллису» , под ред. Х. Блюма (Чикаго: Библиотека Ньюберри, 1965), стр. 37-52.

21. Opera Omnia , том 1, под ред. Гарина, 852b, переиздание базельского издания 1540 года.

-38-

Оба эти замечания получили мало распространения. Текст «Хвалебной речи» оставался неизвестным до его публикации в 1886 году, а сам Валла никогда не публиковал «Примечания», хотя, судя по всему, несколько рукописей распространялись, отражая две разные редакции. 22.

Пико и Фичино знали о позиции Валлы, как и Уильям Гроцин в Англии. Когда Эразм, вернувшись из второй поездки в Англию в 1504 году, обнаружил копию «Аннотаций» в аббатстве Парк близ Лувена, он решил напечатать их, глубоко восхищаясь эрудицией Валлы, но не без некоторых колебаний. 23.

Заметка о Дионисии, должно быть, заставила его пересмотреть свое прежнее некритическое принятие этой традиции, 24.

хотя в более позднем изложении он отдает должное и Гроцину. Последний удивил круг английских гуманистов во время цикла лекций о церковной иерархии в соборе Святого Павла осенью 1501 года публичным признанием того, что он больше не может поддерживать ареопагитическое авторство этого произведения. 25.

несомненно , именно благодаря библейским трудам Эразма позиция Валлы получила широкую известность, хотя в основном как собственное мнение Эразма. Во-первых, Эразм добавил примечание к Деяниям 17:34 в свой знаменитый греческий Новый Завет 1516 года, в котором он повторил критические аргументы Валлы, добавив маловероятность связи дионисийских обрядов с апостольской церковью и отвергнув приписывание авторства Аполлинарию. 26.

Три

Спустя годы мы находим аналогичное краткое замечание в посвящении к его «Перефразировке посланий к Коринфянам».

27.

До самого его

____________________

22. А. Мориси, «Предложение о должном редактировании делла «Составление новых свидетельств» Лоренцо Валлы», Бюллетень. dell 'Istituto Storico Italiano для il Medio Evo 78 (1967): 345-81.

23. Laurentii Vallensis viri tam graecae quam latinae linguae peritissimi in latinam Novi Testi.

интерпретация Adnotationes apprime utiles (Париж: Жосс Баде де Асс, 1505); текст перепечатан из сочинений Валлы издания 1540 г. Гарина (см. выше, прим. 20), т. 1, с. 1.

24. Есть свидетельства того, что Эразм не ставил под сомнение эту традицию в ранние годы своей жизни; см. его

«Антиварвары» 1494/95 г. ( Erasmus. Opera Omnia [Амстердам: North Holland Publishing Co., 1969], т. 1.1), стр. 126f.; «Institutio Principis Christiani» 1516 г., там же, т. 1, с. IV.1, 1974, с. 151.

25. Дату события можно определить по упоминанию Томаса Мора в письме к Артуру, принцу Уэльскому, от 14 ноября 1501 года ( Переписка сэра Томаса Мора , под ред. Э. Ф. Роджерса).

[Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1947], стр. 4); Джейн, Джон Колет (выше, примечание 13).

Отчет Эразма можно найти в его «Декларациях», ср. ниже, примечание 28.

26. Эразм: Opera Omnia , изд. Иоганнес Клерикус (Лейден: Вандер Аа, 1706), том. VI, 503C-F. Несколькими месяцами ранее Эразм осудил объединение трех Дионисов в своем предисловии к книге 1516 года.

издание сочинений Иеронима, т. II (Базель: Йох Фробен).

27. «Дионисий qui... ritus satis copiose describit eruditis recentior quispiam fuisse videtur quam fuerit Areopagites ille», Epist . 916 (Аллен, т. III) 482: 50–52.

-39-

В конце концов, Эразм подвергся нападкам со стороны католических богословов, особенно картезианцев, за свою позицию. Наиболее подробное его оправдание содержится в ответе на статью 31 порицания Парижского факультета в 1531 году. Здесь он повторил, что лишь разделял обоснованный научный консенсус, на который указывают имена Валлы и Гроцина. 28.

В полемике начала 1500-х годов отрицание авторства Ареопагита часто ставило крест на активном участии учёного в изучении дионисийской традиции. По-видимому, после публичного заявления Гроцина Иоганн Колет потерял интерес к Псевдо-Дионисию; то же самое произошло и с Эразмом, если он вообще проявлял к нему интерес. Большинство протестантских реформаторов первого поколения, вероятно, читали дионисийские сочинения хотя бы из-за того пристального интереса, который они проявляли в гуманистических кругах. Для многих из них время публичных сомнений Эразма в их авторстве просто сделало дионисийскую традицию неактуальной в ожесточённых дебатах об авторитете Церкви. Единственное упоминание Дионисия в работах Цвингли иллюстрирует это. В своем ответе богословам епископа Констанцского в 1524 году Цвингли отвергает упоминание Дионисия: «О Дионисии вы прекрасно знаете из «Аннотаций» Эразма, тот ли это человек, которого Павел обратил в веру в Афинах». Дальнейших упоминаний нет, хотя у Цвингли был экземпляр трудов Пико, и он, должно быть, был знаком с изданием Лефевра. 29.

Меланхтон , несомненно, знал об увлечении Фичино Дионисием благодаря своим учителям в Тюбингене Иоганну Ройхлину и Иоганну Штёффлеру и, вероятно, был знаком с текстами. 30.

Но

Когда их цитировали как авторитет в отношении самых ранних практик Церкви, он без колебаний отверг Дионисия как «нового автора и вымысел». 31.

В каталоге свидетельств патристики Дионисий помещен между Оригеном и Тертуллианом; «Церковная иерархия» имеет определенную ценность для церкви.

____________________

28. «Declarationes ad censuras Lutetiae vulgatas» (1532) Opera Omnia , изд. Клерикус, т. IX, 916–17; ср.

Послание . 1620 (Аллен, том VI) 182. О нападениях картезианцев Кёльна см. Послание . 3006 (Аллен, том XI) 110 и далее.

29. «Christliche Antwort Zürichs an Bischof Hugo», CR ( Corpus Reformatorum [Leipzig: Heinsius, vol.

90, 1914], стр. 219); см. также примечание 41 ниже. Издание работ Пико описано В. Кёлером.

«Huldrych Zwinglis Bibliothek», An die lernbegierige Zürcherische Jugend , 84; Нойярсблатт зум Besten des Waisenhauses в Цюрихе в 1931 году (Цюрих, 1931) с. *31.

30. См. В. Маурер, Der junge Melanchthon zwischen Humanismus und Reformation (Göttingen: Vandenhoeck, I, 1967), стр. 100, 140–42.

31. «Tractatus de potestate papae», Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche , 2-е изд.

(Геттинген: Ванденхук и Рупрехт, 1952), 492: 72f.

-40-

история, но другие сочинения содержат «пустые домыслы». 32.

Кальвин придерживался той же линии поведения.

Он был знаком с Дионисийским корпусом, но полностью разделял критическую позицию Эразма, добавляя свои собственные доводы: Обстоятельства, стиль и аргументация, а также молчание Евсевия и Иеронима указывают на гораздо более позднюю дату . 33.

Ситуация усложняется, когда мы обращаемся к Мартину Лютеру. 34.

Молодой Лютер был довольно хорошо знаком с трудами Диониса. Он упоминает о потоке новых переводов и комментариев к ним. Мистическое богословие, особенно из Италии и Германии, а также «Божественные имена», «иерархии» и некоторые из посланий . 35.

Его чтение должно быть связано с ранними монашескими годами. Наряду с Бернаром Клервоским, Бонавентурой и более поздними авторами, такими как Джон Таулер и Жан Герсон, Дионисий принадлежал к серьезной духовной среде монахов.

Отношение Лютера к псевдо-Ареопагиту часто изображают как прямолинейное развитие событий: поначалу, как предполагается, его оценка была положительной, но в годы его пребывания в Виттенберге она становилась все более негативной, в конечном итоге приведя к полному неприятию. Переломный момент часто связывают с Лейпцигским диспутом июля 1519 года, где Иоганн Эк использовал дионисийские сочинения в качестве доказательства апостольского происхождения папского примата.

В ходе дискуссии Лютер отверг ссылки как не имеющие отношения к делу, но еще не стал оспаривать авторитет самого Дионисийского корпуса. 36.

Однако верно и то, что явное неприятие Лютером идей ПсевдоДионисия началось примерно в это же время. В комментарии к Псалмам 1519-1521 годов он впервые использовал фразу Эразма.

"Дионисий илле

____________________

32. «De ecclesia et de auctoritate Verbi Dei», Corpus Reformatorum 23 (1855), col. 601; 612ф.; ср. П.

Френкель, Testimonia Patrum. Функция святоотеческого аргумента в богословии Филиппа Меланхтон , Travaux d'humanisme et de Renaissance, 46 (Женева: Дроз, 1961), с. 84 н. 172.

33. Комментарий к Деяниям 17:34, Corpus Reformatorum 76 (1892): 423; «Vera ecclesiae reformandae ratio», Corpus Reformatorum 35 (1868): 656f.; «нелепая битва» между святым Омером и Регенсбургом за обладание истинным телом Дионисия высмеивается в «Трактате о мощах».

Corpus Reformatorum 34 (1867): 444. Кальвин цитирует Дионисия как источник более поздних святоотеческих разработок в «Эписте». 187, октябрь 1539 г., Corpus Reformatorum 38:2 (1872): 389.

34. М. Ван Рейн, «Лютер и Дионисий Ареопагита», Nederlands Archief voor Kerkgeschiedenis 39.

(1952): 100–13, обзор материала. См. также В. Кёлер, «Дионвсий Ареопагита», в книге «Лютер и умри». Kirchengeschichte nach seinen Schriften , zunächst bis 1521 (Эрланген: Фр. Юнге, 1900), стр. 289–99.

35. WA ( Luthers Werke , Weimar Edition ) 5, 163: 17ff.; WA 6, 561f.; WA 56, 152: 9–13; WA 8, 65: 28 и след.; 128:6 и далее; WA 1, 445: 1–3; 551:36.

36. Экк: WA 2, 255: 24-256: 1; 262: 35-39; Лютер: 257: 39f.; 267: 3-8; ср. 639: 8-11. Экк также приводил Дионисия в своем аргументе о покаянии: WA 2, 359; ответ Лютера снова отвергает эту ссылку как несущественную: WA 2, 363: 25-28; и еще раз: 367: 19-22 (Экк), 371: 25-35 (Лютер).

-41-

«quisquis fuerit», — и предостерегал от интеллектуальной гордыни «Мистической теологии» и её комментаторов.

37.

Одно из его самых резких негативных высказываний содержится в «Вавилонском плену» 1520 года, и эта позиция так и не была изменена. 38.

пересмотреть следует предполагаемое позитивное отношение молодого Лютера.

Главными противниками Лютера в начале 1520-х годов, в лучших гуманистических традициях, были видные защитники дионисийских сочинений: Экк, Кохлей, Латомус, Эмсер. 39.

Джон Эк, в частности, приложил значительные усилия к их изучению. В 1519 году, незадолго до Лейпцигского диспута, он опубликовал свой новый корпус трудов .

Мистическое богословие с комментариями, полностью соответствующими гуманистической науке ( стр. 40).

Ещё позже, в

В 1526 году он отредактировал «Послание в защиту Дионисия», написанное племянником знаменитого Пико, Франческо Пико делла Мирандола, поскольку считал, что критика Валлы и Эразма не увенчалась успехом. 41.

Он и его коллеги опирались на Дионисия, чтобы обосновать свои утверждения об апостольском происхождении иерархической структуры Римской Церкви и её сакраментальной системы. Именно против этой конкретной позиции, вытекающей главным образом из двух «иерархий», Лютер полемизировал, и для этой задачи поздняя датировка Дионисийского корпуса текстов послужила желанной поддержкой.

____________________

37. WA 5, 503: 9–10; ср. 163:17-29; 187:23-27; 176: 28-33.

38. WA 6, 561f. (в разделе о рукоположении); см. ниже, примечание 45. Другие тексты: WA 8, 289f.; WA 13, 604.

Один из отчетов, полученных в ходе более поздних «Застольных бесед», по-видимому, указывает на то, что Лютер считал парижанина Дионисия автором корпуса: WA Tischreden 2, 654f. (№ 2779).

39. См. Понтьен Полман, L'élément historique dans la controverse religieuse du XVIe siècle (Universitas Catholica Lovaniensis, Diss. Theo., series II, 23; Gembloux: J. Duculot, 1932), стр. 321f. (по Экку); 327ф. (о Кохлее); 333ф. (о Латомусе); 349ф.; 20ф.; 427 (по Эмсеру).

40. Dionysii Areopagitae de mystica theologia liber I … Иоанн . Eckius commentarios adiecit pro theologia negativa Ingolstadii (Аугсбург: Йохан Миллер, 1519). Вспоминая свои ранние годы, Эк сказал в своем

«Epistolae deratione studiorum suorum» 1538 г. (изд. Дж. Млетцлера, Corpus Catholicorum, 2 [Münster: Aschendorff, 1921], стр. 52 и далее): «Когда я читал книги Ареопагита, часто напрасно, я раздобыл труды Кузы, Гонория Отена, Гуго Пальмского, Петра Испануса и Марона на Дионисия и занялся негативной или мистической теологией с помощью Плотина, Аммония, герметических книг, Марсилио Фичино, Альгазеля, Фабера Стапуленсиса, Симфорина».

41. Франциски Пичи Мирандулани ac coucordiae domini Epistola apologetica pro S. Dionysio Areopagita (Ингольштадт: Питер Апиан, 1526). Судя по всему, у Пико-младшего возникли трудности с поиском принтера; см. письмо Млихаэля Гуммельберга Цвингли от 26 августа 1522 г.; Corpus Reformatorum 94 (1911): 573: «Иоганнес Франциск Пик про Дионисия Ареопагиту против Лютерума скриптит. Августам мисит librum denuo imprimendum, sed qui exprimere voluerit nemo repertus est». Уже в самых ранних сочинениях Экка он выступает на стороне Фичино и Лефевра против сомнений Валлы: «Хризопасс» (Аугсбург, 1514 г.) IV. 40; В. 2.

-42-

Однако ранние упоминания Лютера касаются не Дионисия из иерархий, а Дионисия из «Мистического богословия». Первые известные нам аллюзии встречаются в «Диктатах над Псалтирием» Лютера.

15131516. 42.

Один из них восхваляет негативную теологию Дионисия как vera cabbala, «наиболее совершенную».

Теология в противоположность несовершенному пустословию схоластической утвердительной теологии, подобно вину по сравнению с молоком. 43.

Молодой учитель, очевидно, был знаком с дионисийским энтузиазмом почитаемых гуманистов. Он не стеснялся использовать духовный словарь Пико и Фичино. Тем не менее, даже ранние высказывания Лютера подразумевают критическую дистанцию, как недавно предупреждал Карл Хайнц Цур Мюлен. 44.

Его

Понимание via negativa как опыта Готтесферна и Anfechtung решительно отличалось от понимания Псевдо-Дионисия. Он смог использовать дионисийскую терминологию, но придал ей новое содержание.

Таким образом, знакомство Эразма с критикой Валлы лишь укрепило внешнее обоснование её ранее отвергнутого мнения по внутренним причинам.

Последний пункт важен для протестантской Реформации в целом. Действительно, широкое распространение сомнений Валлы и Эразма, а не защиты Пико и Фичино авторства Дионисия, дискредитировало эти сочинения в глазах многих. Однако это было не всё. Как я уже отмечал, новые знания привнесли в дионисийскую литературу более широкий круг вопросов, чем просто вопрос происхождения.

Даже когда легенда о Хильдуине с её отождествлением трёх Дионисов была отвергнута, и появилась другая версия

Если предположить, что автором был написан текст, а также более позднюю дату его создания, корпус все еще мог представлять интерес как патристический источник или, по крайней мере, как объект полемики.

Для большинства протестантских реформаторов именно очевидный дионисийский платонизм стал объектом их недоброжелательной оценки. Именно здесь молодой Лютер засомневался. Хотя он использовал неоплатонические термины, такие как «негативное богословие», « избыток » , «экстаз», «божественная тьма», «молчание», он с самого начала испытывал беспокойство по поводу платоновского содержания. К 1520 году последствия этого стали очевидны .

____________________

42. WA 3, 124: 29-33; 372: 12-25. Другие ранние упоминания можно найти в «Лекциях по Посланию к Римлянам».

(1516/17), WA 56, 152: 9-13; 299f.; 392f.; «Лекции по Посланию к Евреям» (1517/19), WA 57, 111: 21-112: 10; 179: 9-11.

43. WA 3, 372: 12–25 (Схолион к Пс. 64:2).

44. KH Zur Mühlen, Nos extra nos: Luthers Theologie zwischen Mystik und Scholastic, Beiträge zur historischen Theologie, 46 (Тюбинген: Mohr-Siebeck, 1972), особенно. 51-66; 11011; 200-03.

-43-

ему стало ясно: «Дионисий крайне вреден; он больше занимается платонизацией, чем христианизацией ». 45.

Этот

Заявление подразумевало решающий шаг: отвергнув платонизм Дионисия, Лютер также выступил против центрального интереса многих гуманистов и бросил вызов основам всего неоплатонического мистического благочестия. Он осознавал эти последствия в последние годы своей жизни. В диспуте от декабря 1537 года он заявил: «Таким образом, они учили, что люди могут общаться и взаимодействовать с непостижимым, вечным величием Бога в этой смертной, тленной плоти без посредничества. Это их учение, которое считается высшей божественной мудростью; я тоже некоторое время был в этом лагере, не без большого вреда для себя. Я увещеваю вас избегать этого, как чумы».

«Мистическое богословие» Дионисия и подобные книги, содержащие подобную пустую болтовню». Его альтернативой было богословие Креста . 46.

Хорошо известно, что Кальвин, как и Меланхтон, испытывал некоторую симпатию к Платону, которого он мог называть...

«самый религиозный и трезвый из философов». 47.

Но Кальвин также резко критиковал космологические рассуждения Платона и даже упрекал своего любимого Августина в том, что тот «слишком платоновский». 48.

Неудивительно , что он также полемизировал против Дионисия, «кем бы он ни был». Главной его мишенью была Небесная Иерархия : здесь Дионисий рассуждает о тайнах Бога и ангелах, утверждая, что знает больше, чем могут знать люди. Таким образом, он является ярким примером куриозитаса , незаконного умозрения, выходящего за рамки того, что открыл Бог. 49.

Тем не менее, Кальвин признает, что книга «содержит кое-что, чего не следует совсем уж презирать ». 50.

____________________

45. «Вавилонский плен» (1520), WA6, 562; см. также «Суд парижских богословов» (1521), WA 8, 289f.; WA Tischreden 1, 303f. (№ 644).

46. «Диспут от 18 декабря 1537 г.», WA 39/1, 389: 18-390: 5. Альтернативный вариант см. в WA 5, 176: 28-33: WA 40/3, 542: 10-543: 2.

47. Жан Кальвин, «Институты христианской религии» I. 5. 11, Иоанн Кальвини Opera Selecta , изд. П. Барт и В. Низель (Мюнхен: Кайзер, т. III, 1928), 55: 27 и далее; ср. Комментарий к Бытие 2:18, Корпус Reformatorum 51 (1882): 46; Комментарий к Евангелию Гармонии, к Луке 1:75, Corpus Reformatorum 73 (1891): 50.

48. Джон Кальвин, Комментарий к Евангелию от Иоанна 1:3, Corpus Reformatorum 75 (1892): 4. См. также Ч. Парти, Кальвин и Классическая философия , Исследования по истории христианской мысли, 14 (Лейден: Brill, 1977), стр. 110-115.

49. Основной текст — «Институты» I. 14. 4, Иоаннис Кальвини Opera Selecta (III, 1928) 157: 8-20. См. также комментарий к Даниилу 12:7, Corpus Reformatorum 69 (1889): 296; Комментарий к Иезекиилю. 13:20, Corpus Reformatorum 68 (1889): 294 и далее; Комментарий к 2 Кор. 12:4, Корпус Реформатора 78

(1893): 138; и ответ Капункулу, Эпист . 607, январь 1545 г., Corpus Reformatorum 40.

(1874): 17 (ср. там же, 39 [1873]: 786).

50. Джон Кальвин, Комментарий к Деяниям 17:34 (см. выше, примечание 33). Ср. «Институты» I. 14. 4 (см. выше, примечание 49:

«Dionysium illum, quicumque fuerit, nemo negaverit multa subtiliter et argute in coelesti hierarchia disputasse».

-44-

С другой стороны, реформаторский интерес к Дионисию как части нормативной патристической традиции мог сохраняться даже тогда, когда отрицалось авторство Ареопагита. Валла сопоставлял Дионисия с Григорием Великим, первым западным отцом-отцом, цитировавшим его; при этом, понизив его в почетном положении рядом с апостолом Павлом, он, тем не менее, уступил ему почетное место. После того как страсти улеглись и критики стали датировать Дионисия периодом между III и V веками, даже протестанты были готовы ссылаться на него в своих обширных патристических аргументах против злоупотреблений в средневековой церкви. Эта отстраненная оценка прослеживается, например, у Мартина Буцера из Страсбурга и у лютеранских полемистов последних десятилетий XVI века. Известно, что в ранние годы Буцер использовал издание и комментарий Фичино к « Божественным именам» . 51.

Даже позже он оценил «возвышенный, почти вдохновенный стиль, характерный для всех его [т. е. Дионисия] сочинений». 52.

Вопрос об авторстве не обсуждается в трудах Буцера, но он свободно цитировал Дионисия среди своих патристических источников по ряду вопросов: вопрос о молитве за умерших; двойственный характер мессы, небесной и земной; инструментальная роль служения. 53.

По мнению Буцера, Дионисий был не апостольским писателем, а одним из «старших» отцов церкви; его помещают где-то между Иринеем и Августином, упоминая вместе с Киприаном, Григорием Назианским, Амвросием, Златоустом и Кириллом. Матфий Флаций Иллирик включил Дионисия в свой «Каталог». Свидетелей Истины (1556) как свидетеля против злоупотреблений в церемониях и безбрачия духовенства. 54.

В другом месте, ссылаясь на Эразма и датируя его примерно 300 годом, он использовал дионисийские сочинения в качестве доказательства того, что Евхаристия ранней Церкви была проще и в большей степени ориентирована на Причастие, чем римская Месса . 55.

Мартин Хемниц называет их ____________________

51. Письмо приору Шлетштадта, 30 апреля 1518 г., Correspondance de Martin Bucer , изд. Дж. Ротт; Исследования средневековой и реформационной мысли, 25 (Лейден: Брилл, 1979), 45: 42f.

52. Комментарий к Посланию к Римлянам (1536), Раздел 9, предисловие, «Общие места» Мартина Буцера, под ред. Д. Ф. Райта; Библиотека классики Реформации в Кортни (издательство Sutton Courtenay Press, 1972), с. 194.

53. Письмо Й. Пфлюгу, 13 апреля 1548 г., Мартин Буцер: Deutsche Schriften , изд. Р. Штуперих (Гютерсло: Герд Мон, том 17, 1981), 430: 9; Письмо К. Крусигеру от 5/9 апреля 1548 г., там же, 407: 28; Второй меморандум о Временном, «Gnad, trost und stercke», 27 июня 1548 г., там же, 526: 25;

«Апология тетраполитаны» (1531), Deutsche Schriften 3 (1969): 281: 19–22; 289:18; «Сообщение из Священного Писания» (1534), Deutsche Schriften 5 (1978): 250: 24; «Подготовка к собору» (1534), Deutsche Schriften 5 (1978): 302: 29.

54. Catalogus Testium Veritatis (Базель: I. Oporinus, 1556).

55. Missa latina quae olim ante romanam около 700. Domini annum in usu fuit ... (Страсс-

-45-

Аналогичная цель была и в его труде «Examen Concilii Tridentini», первый том которого вышел в 1565 году: хотя Дионисий был не Ареопагитом, а более поздним писателем, он перечисляет меньше семи таинств Римской Церкви (гл. 56).

Георг Калист, назвав автора «Дионисием Псевдо-Ареопагитой» и осудив научную путаницу, порожденную этим мошенничеством, так подытожил ценность его трудов для своего поколения:

«Дионисий, кем бы он ни был, хотя и не является Ареопагитом и учеником Павла, упомянутым в Деяниях, тем не менее, является древним и учёным писателем». 57.

Хотя найти ссылки сложно, подобный подход, возможно, был характерен и для спиритуалистов среди радикальных реформаторов XVI века: Дионисий был авторитетом, но не из раннего патристского периода. Бальтазар Хубмайер, должно быть, знал эти труды благодаря Иоганну Экку, своему учителю в Ингольштадте, но он не упоминает их в своих трактатах. В издании катехизиса Краутвальда, подготовленном Каспаром Швенкфельдом, упоминается Дионисий, «которого одни ученые называют великим, другие — Ареопагитом», и приводится цитата из «Мистической теологии» (58).

Себастьян Франк ссылается на эту же книгу, а также на другие мистические сочинения, в своих рассуждениях о непостижимой природе Бога . 59.

Таким образом, гуманистическая критика и протестантский библицизм не полностью исключили из поля зрения дионисийский корпус. Сочинения были известны и легкодоступны, а новая датировка, почти повсеместно принятая в протестантских кругах, открыла путь для более исторического, хотя зачастую полемического, подхода к загадочным текстам.

____________________

бург: Христиан Мвлиус, 1557), с. 73; Zwey Capitel Polydori Vergilii von Namen und Stiffiern der Mess ... (Магдебург: Кристиан Рёдингер, 1550), f. A. IV. V. Этими ссылками я обязан любезности профессора Оливера Олсона. См. также Полман, L'élément historique (выше, примечание 39), стр. 111-112.

56. Рассмотрение Тридентского собора, Часть II, Первая тема, Раздел 1, Статья 2, пер. Ф. Крамер (Сент-Луис: Concordia Publishing Co., II, 1978), стр. 30-31.

57. «Воплощение богословия» (1619), Георг Каликст: Werke in Auswahl , изд. Инге Магер (Геттинген: Ванденхук и Рупрехт, том II, 1982), 198: 18–23; ср. 237:3ф.; «Аппарат» (1628), там же, т. 1

(1978): 321; 395: 30.

58. Каспар Швенкфельд, Ein kurtzer bericht von der weise des Catechismi , В. Краутвальд (1534), Corpus Schwenckfeldianorum (Лейпциг, т. 5, 1916), стр. 236f.

59. Себастьян Франк, Парадокса (1534), изд. Х. Циглер (Йена: Э. Дидерих, 1909), стр. 14f.

-46-

Божественные имена 1.

____________________

1. «Божественные имена» также были переведены на английский язык К. Э. Ролтом и Дж. Джонсом, как указано в библиографии. В обоих этих изданиях отсутствуют многие цитаты и аллюзии из Священного Писания. Джонс рассматривает некоторые важные философские вопросы и показывает, как часто этот трактат использовался Фомой Аквинским.


ГЛАВА ПЕРВАЯ

Дионисий Старший Тимофею Старшему: Что

Цель данного рассуждения состоит в том, чтобы, а также в традиции, касающейся...

божественные имена . 2.

585А

1. И вот, мой друг, после «Богословских представлений» , 3. Я прихожу сейчас 585Б

к толкованию божественных имён, насколько это возможно. Здесь также будем придерживаться библейского правила, согласно которому, когда мы говорим что-либо о Боге, мы должны излагать истину «не в правдоподобных словах человеческой мудрости, но в проявлении силы, дарованной Духом» 4. По мнению авторов Писания, это сила, благодаря которой, способом, превосходящим речь и знание, мы достигаем единства, превосходящего всё, что доступно нам нашими собственными способностями или деятельностью в сфере

588А

рассуждения или интеллектуальные рассуждения. Вот почему мы не должны сметь прибегать к словам или представлениям о той скрытой божественности, которая превосходит бытие, помимо того, что божественно открыли священные писания.

Поскольку непознание того, что находится за пределами бытия, является чем-то выше и за пределами речи, ума или самого бытия, следует приписать ему понимание, выходящее за пределы бытия. Поэтому давайте взглянем так высоко, как позволит свет священного писания, и в нашем благоговейном трепете перед божественным, давайте объединимся навстречу божественному великолепию. Ибо, если мы можем доверять высшей мудрости и истине Священного Писания, то вещи

Божественная благость открывается каждому разуму пропорционально его возможностям; и божественная доброта такова, что, заботясь о нашем спасении, она проявляет неизмеримое и бесконечное в ограниченных масштабах.

несомненно. Точно так же, как органы чувств не могут ни постичь, ни воспринять вещи

588Б

Разум, подобно тому как представление и форма не могут постичь простое и бесформенное, подобно тому как телесная форма не может постичь неосязаемое и бестелесное, по тому же критерию истины существа превосходятся бесконечностью за пределами бытия, а разум — тем единством, которое находится за пределами разума. Воистину, непостижимое Единое находится вне ____________________

2. Терминология этого и других заголовков и подзаголовков может указывать на редакционный процесс. Например, термины «старейшина» (пресвитер) и «со-старейшина» (см. 1 Пт 5: 1) встречаются только в заголовках, а именно здесь и в начале иерархических трактатов (CH 1 120A 2f. и EH 1 369 2f.), и нигде в основном тексте. См. EH 1, примечание 2, для дополнительных примеров. Помимо кратких комментариев Б. Бронса, Sekundäre Textparteien , с. 18, прим. 80, и Gott und die Seienden, с. 65 (см. также Д. Ле Нури, «Dissertatio...», гл. 22 PG 3 53BC), терминологические особенности заголовков и подзаголовков никогда не были систематически исследованы.

3. Утерянный или вымышленный трактат, кратко изложенный в MT 3 1032D – 1033A 11, а возможно, и ниже в DN 1 589D.

38–592B 17 (см. примечание 10). Оно снова упоминается в DN 1 593B 17f., DN 2 636C 16f., 640B 20–24, 644D 42–645A 5 и DN 11 953B 17–20.

4. 1 Кор. 2:4.

-49-

Достижимо для любого разумного процесса. И никакие слова не могут сравниться с невыразимым Благом, этим Единым, этим Источником всего единства, этим сверхсуществующим Бытием. Разум за пределами разума, слово за пределами речи, оно не поддается никакому рассуждению, никакой интуиции, никакому имени. Оно есть, и оно есть так, как не существует ни одно другое существо. Причина всего существования, и, следовательно, само превосходящее существование, оно одно может дать авторитетное описание того, чем оно на самом деле является.

2. Как я уже говорил, мы не должны сметь применять слова.

588С

или представления об этом скрытом трансцендентном Боге. Мы можем использовать только то, что открыло нам Писание. В Писании Божество благосклонно учило нас, что понимание и прямое созерцание Его недоступно для существ, поскольку оно фактически превосходит бытие. Многие авторы Писания скажут вам, что Божественность не только невидима и непостижима, но и «непостижима и неизведанна», поскольку нет ни следа для того, кто попытался бы проникнуть в скрытые глубины этой бесконечности. И все же, с другой стороны, Благо не является абсолютно недоступным для всего. Само по себе оно щедро являет твердый, трансцендентный луч, даруя просветление в достаточной мере.

588D

созерцает каждое существо и тем самым возносит священные умы к его допустимому созерцанию, к сопричастности и к состоянию уподобления ему. Что происходит с теми, кто справедливо и должным образом совершает это действие?

Вот что представляет собой эта крепость. Они не осмеливаются приближаться к невероятно опасному месту.

589А

Бог, превосходящий всё, что им положено по праву. И они не падают вниз, куда бы их повели собственные природные склонности. Нет. Вместо этого они твердо и непоколебимо возносятся вверх, в направлении луча, который их просвещает. С любовью, соответствующей дарованному им просветлению, они устремляются в небо, благоговейно, мудро, во всей святости.

3. Мы идём туда, куда нам велит божественный порядок, управляющий всеми священными чинами небесных орденов. Своим разумом.

Осознанные и освященные, мы воздаем поклонение тому, что скрыто.

589Б

За пределами мысли и за пределами бытия. Мудрым молчанием мы отдаем дань уважения невыразимому. Мы возносимся к просветляющим лучам ____________________

5. Это выражение, буквально означающее «генада, объединяющая каждую генаду», — это язык позднего неоплатонизма, использовавшийся Проклом и его предшественниками. См. Саффри, «Новые связи...», с. 15, и

44 ниже нуля.

6. Кол 1:15; 1 Тим 1:17; Евр 11:27; см. также CH 1 140D 43, DN 7 865B 17 и Ep. 5 1073A 4.

7. Рим. 11:33.

-50-

Священные Писания, и с их помощью мы, озаряемые ими, обретаем форму хвалебных песен, созерцаем божественный свет, подобающий нам, и наша хвала возносится к щедрому Источнику всего святого просветления, Источнику, который рассказал нам о себе в святых словах Писания. Мы узнаём, например, что он является причиной всего, что он есть происхождение, бытие и жизнь. Для тех, кто отпал, это голос, призывающий: «Вернись!», и это сила, которая поднимает их снова. Он обновляет и восстанавливает искажённый внутри образ Бога.

им. Это священная стабильность, которая остается с ними, когда приливы и отливы

589С

Нечестие бросает их из стороны в сторону. Оно – безопасность для тех, кто стоял на своем. Оно – путеводитель, поднимающий тех, кто возвысился к нему, и просветление просветленных. Источник совершенства для тех, кто становится совершенным, источник божественности для тех, кто обожествляется, принцип простоты для тех, кто обращается к простоте, точка единства для тех, кто стал единым целым; трансцендентно, за пределами того, что есть, оно – Источник всех источников. Щедро и насколько это возможно, оно дает долю того, что скрыто.

В заключение. Это Жизнь живых существ, бытие всех существ, это Источник и Причина всей жизни и всего сущего, ибо по своей благости она повелевает всему существовать и поддерживает их существование.

4. Мы узнаём обо всех этих тайнах из божественных писаний и

589D

Вы обнаружите, что то, что пишут писатели о божественных именах, в своих восхвалениях относится к благодетельным шествиям Бога. И поэтому все эти библейские изречения прославляют верховное Божество, описывая его как монаду или хенаду, из-за его сверхъестественной простоты и неделимого единства, благодаря которому мы, объединяясь, движимы единством. Мы, в многообразии того, что мы есть, объединяемся им и движемся к богоподобному единству, к единству, отражающему Бога.

Они также описывают это как Троицу, ибо с трансцендентной феодальностью

592А

Божество проявляется как «три личности». Вот почему «всё отцовство на небе и на земле есть и названо в его честь». 8. Его называют Причиной бытия, поскольку в своей благости он использовал свою созидательную силу, чтобы призвать всё сущее в бытие, 9. и его провозглашают мудрым и прекрасным, потому что существа, сохраняющие свою природу непорочной, наполнены ____________________

8. Еф. 3:15; см. также ДН 2 645Б 19-24.

9. См. также CH 4 177C 13, Ep. 8 1085D 46 и Апостольские постановления VIII.12.6 (Функ 496.22).

-51-

Божественная гармония и священная красота. Но особенно это называют любовью к человечеству, потому что в одном из своих воплощений оно приняло истинную долю того, что мы есть, и тем самым призвало низменное состояние человека подняться до этого уровня. Невыразимым образом простота Иисуса стала чем-то сложным, вневременное приобрело продолжительность временного.

и, не меняя и не путая того, что его составляет, он

592Б

в нашу человеческую природу вошел тот, кто полностью превосходит естественный порядок мира . 10.

Это и есть своего рода божественное просветление 11.

В которую мы были посвящены тайной традицией наших вдохновенных учителей, традицией, неразрывно связанной со Священным Писанием. Теперь мы постигаем эти вещи наилучшим образом, как можем, и по мере того, как они доходят до нас, окутанные священными покровами той любви к человечеству, которой пронизаны Священное Писание и иерархические традиции 12.

c) истин разума, сопоставляя их с вещами, почерпнутыми из сферы чувств.

Таким образом, Трансцендентное облекается в понятия бытия, наделяя вещам, не обладающим ни тем, ни другим, формой и обликом, и используются многочисленные символы для передачи разнообразных атрибутов того, что представляет собой безобразную и сверхъестественную простоту. Но в грядущее время, когда мы будем нетленны и бессмертны, 13.

когда мы

Итак, наконец, мы обрели благословенное наследие — быть подобными Христу, как это описано в Писании.

говорит: «Мы всегда будем с Господом ». 14.

В святейшем созерцании 592 г.

мы всегда будем наполнены созерцанием Бога, сияющего вокруг нас в славе, как некогда сиял для учеников во время божественного преображения. 15.

И там мы окажемся, наши мысли будут отвлечены от страстей и от земли, и мы получим от Него концептуальный дар света, и каким-то образом, непостижимым для нас, мы будем соединены с Ним, и наш ____________________

10. Это последовательное описание Бога, от монады к триаде, к причине всего творения, к тому, кто воплотился в сотворенном царстве пространства и времени (589D – 592B), представлено как нисходящее «шествие» от простоты к множественности. MT 3 1032D – 1033A 11 представляет аналогичную нисходящую траекторию как краткое изложение «Богословских представлений». Возможно, «Божественные имена » здесь начинаются с «обобщения» трактата, который никогда и не был написан. См. выше, примечание 3, и ниже, примечание 18.

11. Буквально «теургические огни»; см. Саффрей, «Новые огни», стр. 11-12. Наш автор использовал этот термин.

«Теургия» в значении «дело Божие» не как объективный родительный падеж, указывающий на дело, обращенное к Богу (как в lamblichus, например, de Mysteriis I, 2, 7:2-6), а как субъективный родительный падеж, означающий собственное дело Бога (EH).

3 436C 41, 440B 27, 440C 29, 441 D 46, 445BC 22 и 28), особенно в воплощении (EH 3 429C)

38f., 432B 18 и 22f., 441C 34 и 39).

12. «Иерархические традиции» в других местах ассоциируются с литургией (CH 2 145C 32, EH 1 372A 3, EH 6 532D 43). Таким образом, «священные покрывала», здесь и в CH 1 121B 25, по-видимому, относятся к библейским и литургическим символам.

13. Отсылка к 1 Кор. 15:53 и далее?

14. 1 Фессалоникийцам 4:17.

15. Мф 17:1-8, Мк 9:2-8.

-52-

Понимание, унесённое ветром, блаженное счастье, поразит нас Его ослепительным светом. Удивительно, но наши умы будут подобны умам небесных. Мы будем «равны ангелам и сынам Божьим, будучи сынами воскресения». 16.

Именно это и подтверждает истина Священного Писания.

Но на данный момент происходит следующее: мы используем любые подходящие символы для обозначения Божьих дел.

С помощью этих аналогий мы возносимся к истине, постигаемой внутренним миром, истине простой и единой. Мы оставляем позади все наши собственные представления о...

виноградная лоза. Мы останавливаем деятельность нашего разума и, в той мере, в какой

592D

Это правильно, мы приближаемся к лучу, который превосходит бытие. Здесь, в неописуемой словами форме, предшествовали все цели всего знания, и это нечто такое, что ни разум, ни речь не могут постичь, ни созерцать, поскольку оно превосходит всё и полностью находится за пределами нашей способности познать его. Трансцендентно оно содержит в себе границы всякого природного знания и энергии.

В то же время оно установлено неограниченной властью, превосходящей всё.

593А

небесные разумы. И если все знание относится к тому, что есть, и ограничено сферой существующего, то все, что превосходит бытие, должно также превосходить знание. 17.

5. Как же тогда мы можем говорить о божественных именах? Как мы можем это делать, если Трансцендентное превосходит всякое рассуждение и всякое знание, если оно пребывает вне досягаемости ума и бытия, если оно охватывает и ограничивает, обнимает и предвосхищает все вещи, само же ускользая от их понимания и избегая всякого восприятия, воображения, мнения?

имя, дискурс, понимание или осознание? Как мы можем войти?

593Б

Если в этом вопросе Божество превосходит бытие и является невыразимым и безымянным, то что же тогда?

В своих «Богословских представлениях» я говорил , что нельзя ни обсуждать, ни понимать 18.

Тот Единственный, тот

Сверхнепознаваемое, трансцендентное, сама доброта, то есть триадическое единство, обладающее той же божественностью и той же добротой. Нельзя также говорить и знать о том, каким образом святые ангелы могут общаться с...

____________________

16. Лк 20:36.

17. Этот абзац суммирует основной аргумент автора (см. DN 4 708D). Его восхождение состоит из двух этапов: сначала через воспринимаемые символы вплоть до символизируемых понятий (MT 4 и весь процесс интерпретации библейских и литургических символов в CH и EH), затем за пределы всех понятий (MT 5 и окончательный отказ от речи и мышления). Обратите внимание на взаимодействие эпистемологии и метафизики: поскольку человеческое знание относится к бытию, то то, что превосходит бытие, должно также превосходить знание.

18. Этот аргумент и используемая терминология уже встречались в DN 1 588ABC 234. См. примечания 3 и 10 выше.

-53-

Пришествие или проявление всепоглощающей, трансцендентной Благости. О таких вещах нельзя ни говорить, ни постичь, кроме как ангелами, которые каким-то таинственным образом были признаны достойными.

С момента объединения обожествлённых умов со Светом, превосходящим всякое разумение,

Это происходит в прекращении всякой разумной деятельности, в божественном единстве.

593С

Умы, подражающие этим ангелам в максимально возможной степени, наиболее уместно восхваляют его через отрицание всех существ. Истинно и сверхъестественно просветлённые после этого благословенного союза, они обнаруживают, что, хотя оно и является причиной всего, оно не является вещью, поскольку превосходит все вещи способом, выходящим за пределы бытия. Следовательно, в отношении сверхсущностного бытия Бога — трансцендентной Благости, трансцендентно присутствующей — ни один любитель истины, которая выше всякой истины, не будет стремиться восхвалять его как слово, силу, разум, жизнь или бытие. Нет. Оно находится на полном расстоянии от всякого состояния, движения, жизни, воображения, предположения, имени, рассуждения, мысли, концепции, бытия, покоя, обители, единства, предела, бесконечности,

Совокупность существования. И все же, поскольку она является основой добра,

593D

И само присутствие там является причиной всего, поэтому, чтобы восхвалять это божественно благодетельное Провидение, вы должны обратиться ко всему творению. Оно находится в центре всего, и всё имеет его предназначение. Оно находится там «прежде всего и в нём всё держится вместе». 19.

Потому что именно там возник и существует мир. Все существа стремятся к нему. Разумные и рациональные стремятся к нему посредством знания, низшие слои — посредством восприятия, остальные — посредством пробуждения к жизни и любым способом, соответствующим их положению. 20.

6. Осознавая всё это, богословы восхваляют его всеми возможными именами — и

596А

как Безымянный. Ибо они называют его безымянным, когда говорят о том, как верховное Божество во время таинственного откровения символического явления Бога упрекнуло человека, спросившего: «Как тебя зовут?», и отвратило его от всякого знания божественного имени, возразив: «Зачем ты спрашиваешь Моего имени, если оно дивно? » 21.

Это , несомненно, чудесное «имя, которое выше всякого имени» 22.

и есть

Следовательно, без имени. Это, несомненно, имя, установленное «выше всякого имени, которое называется в этом веке или в будущем». 23.

____________________

19. Кол 1:17; этот стих также используется в DN 2 637B 25-27, DN 4 700B 15f., DN 5 820A 6f. и DN 9 916B

22ф.

20. См. Григорий Нисский, «О блаженствах», проповедь 6, стр. 44, 1268B–1272C.

21. Суд 13:17 и далее; см. также Быт 32:29 и Исх 3:13 и далее.

22. Фил. 2:9.

23. Еф. 1:21; ср. Григорий Нисский, в Песни Песней . PG 44 893A.

-54-

И все же, с другой стороны, они дают этому множество названий, например, «Я есть бытие», 24.

" жизнь", 25.

" свет", 26.

" Бог ", 27.

«Правда». 28.

Эти же мудрые писатели, 29.

Когда восхваляете Идею всего сущего, используйте имена, взятые из всего, что было создано: добро, 30.

будь прекрасна, 31.

мудрый , 32 .

596Б

Возлюбленная, 33.

Бог богов , 34.

Владыка Владык , 35.

Святая Святых, 36.

вечный , 37.

существующий , 38.

Причина веков . 39.

Его называют источником жизни, 40.

мудрость , 41.

м разум, 42.

слово , 43.

знай , 44.

обладатель всех сокровищ знаний, 45.

мощность , 46 .

могущественный и Царь царей , 47.

древний дней, 48.

старение и

неизменный, 49.

спасение , 50.

праведность 51 .

и освящение, 52.

обратное выселение, 53.

величайший из всех, и все же тот, что в тихом ветерке. 54.

Говорят , он в наших умах, в наших душах , 55.

и в ____________________

24. Исх 3:14; Откр 1:4, 8; ДН 5.

25. Ин 11:25, 14:6; ср. Ин 1:4, 5:26; ДН 6.

26. Ин. 8:12; ср. Ин. 1:4-9, 9:5; 1 Ин. 1:5; DN 4 697B до 701B.

27. Быт 28:13; Исх 3:6, 15; Ис 40:28.

28. Ин. 14:6.

29. «Теософы» или «мудрецы Божьи» неизменно являются авторами Священного Писания: CH 2 145A 4, CH 9 261A 8, CH 15 329C 36.

30. Мф 19:17; Лк 18:19; ДН 4.

31. Sg 1:16; DN 4 701C to 704B.

32. Ив 9:4; Рим 16:27; ДН 7.

33. Is 5:1; DN 4 701C.

34. Втор 10:17; Пс 50:1 (Септуалет); Пс 136:2; ДН 12.

35. Втор 10:17; Пс 136:3; 1 Тим 6:15; Откр 17:14, 19:16; ДН 12.

36. Дн 9:24 (Септуалет); Дн 12.

37. Ис 40:28, Бар 4:8; ДН 10.

38. Исх 3:14, см. выше, примечание 24.

39. Евр 1:2; «царь веков» в 1 Тим 1:17.

40. Бог назван «источником» во 2 Маккавеев 1:25 и у Ямблиха, фрагмент 53 (ред. Диллон). О «источнике живой воды» см. CH 2 144D 42; о «источнике жизни» см. EH 1 373C 40 и Ep. 9 1104B 20.

41. Притч 8:22-31; 1 Кор 1:30; ДН 7.

42. Ис 40:13, цитируется в Рим 11:34 и 1 Кор 2:16; DN 7 868D до 869B.

43. Ин 1:1; Евр 4:12; Ду 7 872С.

44. Сусанна 42; DN 7 868D 42 (вариант чтения).

45. Кол 2:3; ДН 7 868А 8ф.

46. Откр 19:1; 1 Кор 1:18; Пс 24:8; DN 8 889C до 893D.

47. 1 Тим. 6:15; Откр. 17:14, 19:16; ДН 12.

48. В 7:9, 13, 22; Ду 10 937Б.

49. Мал 3:6; ДН 10 937Б 23.

50. Исх 15:2 (?); Откр 19:1; ср. Мф 1:21; Ду 8 896Д-897А.

51. 1 Кор 1:30; DN 8 893D-896C.

52. 1 Кор 1:30.

53. 1 Кор 1:30; DN 8 897AB 15-27.

54. 1 Цар. 19:12 (LXX); DN 9 909B 10, см. также «воздух» в МТ 3 1033C 43.

55. Прем. 7:27.

-55-

наши тела, 56.

на небе и на земле, 57.

что , оставаясь при этом всегда

внутри себя 58.

Он также находится в 59-м номере.

и вокруг и над миром, этот 596C

Он выше небес 60.

и прежде всего потому, что он есть солнце, 61.

звезда , 62 .

и огонь , 63.

вода , 64.

ветер , 65.

и роса,

66.

c громко, 67.

архетипический камень, 68.

и скала , 69.

что Он – всё, что Он – ничто.

7. И вот, будучи Причиной всего и превосходя всё, Он по праву безымянен, и всё же имеет имена всего сущего. Воистину, Он владычествует над всем, и всё вращается вокруг Него, ибо Он — их причина, их источник и их судьба. Он — «всё во всём», 70.

Как утверждает Писание, и, несомненно, Его следует прославлять как Творца и Создателя всего сущего, Того, кто доводит всё до конца, Его хранителя, Его защитника и Его обители, 71.

сила, которая возвращает их к себе, и всё это в одном грехе.

596D

Безудержное, неудержимое и высшее деяние. Ибо безымянная доброта не просто является причиной сплоченности, жизни или совершенства, так что именно благодаря тому или иному провиденциальному жесту она получает имя, но на самом деле содержит в себе все, что было предопределено, — и это в безымянном действии.

597А

Сложная и безграничная природа — и это происходит в силу безграничной благости единого всетворящего Провидения. Поэтому хвалебные песни и названия для них вполне закономерно происходят от всего творения.

8. Это не единственные имена Бога, которые предпочитали авторы Священного Писания; они происходят от универсальных или индивидуальных проявлений Провидения.

____________________

56. 1 Кор. 6:19.

57. Пс 115:3; Ис 66:1; Иер 23:24.

58. Пс 102:27.

59. Ин. 1:10.

60. Пс 113:4.

61. Мал 4:2; CH 2 144C 38f.

62. 2 Пет 1:19; Откр 22:16; CH 2 144C 39.

63. Исх 3:2; см. гл. 2 144D 41 о Боге как о «безвредном» огне, гл. 15 328D – 329C и Еп. 9 1108C 39.

64. Ин. 7:38, см. CH 2 144D 42-44.

65. См. «дух» или «ветер» в Ин. 3:5-8, 4:24.

66. Ис 18:4; Ос 14:5; Еф. 9 1112А 12.

67. Исх 13:21 и далее, 24:16, 33:9; Иоан. 36:27 и далее; Исх 4:5, 18.4 (облако росы); 1 Кор. 10:1 и далее; об ангелах как облаках см. CH 15 336AB 10-19.

68. Пс 118:22, цитируется в Мф 21:42; Мк 12:10; Деян 4:11 и 1 Пет 2:4, 7; Ис 8:14, цитируется в Рим 9:33 и 1 Пет 2:8; Ис 28:16, цитируется в Рим 9:33, Еф 2:20, 1 Пет 2:4, 6. О «краеугольном камне» (Ис 28:16, цитируется в Еф 2:20) см. CH 2 144D 45f.

69. Исх 17:6 и Чис 20:7-11, цитируются в 1 Кор 10:4; 2 Цар 22:2; Ис 8:14, цитируются в Рим 9:33 и 1 Пет 2:8.

70. 1 Кор. 15:28, ср. Кол. 3:11.

71. По поводу этого выражения см. Джонс, стр. 115, примечание 50.

-56-

или от тех, кому это было предписано. Некоторые также берут свое начало в духовных видениях, которые просветляли посвященных или пророков в святых местах или в других местах. По самым разным причинам и из-за самых разных динамических энергий они обращались к божественной Благости, которая превосходит всякое имя и всякое великолепие, описания всякого рода 72.

—человек , 73.

огненные или янтарные формы и фигуры; 74.

они хвалят его

глаза, 75.

автомобили , 76 .

волосы , 77.

лицо , 78.

и руки , 79.

назад , 80.

крылья , 81 .

и

597Б

оружие, 82.

задний , 83.

и футов. 84.

они разместили такие вещи, как короны , 85.

волосы , 86 .

стаканчиков , 87 .

миски для смешивания , 88.

а также подобные таинственные предметы, о которых я постараюсь рассказать в книге «Символическое». Теология . 89.

Однако давайте на данный момент перейдем к толкованию концептуальных имен Бога, собрав для этой цели то, что говорит Писание, и руководствуясь уже упомянутым мною способом. И, как иерархический закон ведет нас всякий раз, когда мы изучаем все Слово Божье, давайте взглянем на эти акты небесного созерцания — а это именно то, чем они являются — готовые к созерцанию Бога и освящению нашего слуха, когда мы будем слушать толкование божественных имен. Как предписывает божественная традиция ____________________

72. Все эти библейские символы, касающиеся Бога, основаны на чувственном восприятии и, таким образом, являются заявленной темой «Символической теологии» (см. примечание 89 ниже). Некоторые из них упоминаются в Послании 9. Воспринимаемые в Библии символы ангелов, включая многие из этих антропоморфных описаний, обсуждаются в Главе 15.

73. Быт 3:8, 18:2; Иез 8:2; Откр 1:13-17; ср. Еп. 9 1105AB.

74. Иез. 1:26 и далее. О символе огня см. примечание 63 выше.

75. Пс 11:4, 17:2, 33:18, 34:15, Сир 23:19.

76. Пс 17:6, 34:15, 102:2; Иак 5:4.

77. В Дан. 7:9 используется другой термин для обозначения волос.

78. Исх 33:23; Пс 34:16, 102:2; Мф 18:10.

79. Исх 33:22; Иб 10:8; Пс 44:3, 75:8, 89:13, 89:23, 98:1 (?), 145:16; Иез 6:14, 8:2 и далее.

80. Втор 32:11 (Септуалет); Пс 91:4.

81. Втор 32:11; Пс 17:8, 91:4; относительно крыльев ангелов см. CH 15 332D.

82. Втор 33:27; 1 Цар 30:30; Иоан 40:9; Пс 89:13, 98:1.

83. Исх 33:23.

84. Быт 3:8 (?); Исх 24:10; Пс 45:3.

85. Откр. 14:14.

86. О «тронах» см. Эп. 9 1105B 16.

87. Пс 75:8.

88. Притчи 9:2; Еф. 9 1109 г. до н.э.

89. Утерянная или вымышленная Символическая Теология касалась библейских символов Бога, взятых из сферы чувственного восприятия (см. примечание 72 выше). Таким образом, она следует за представлением имен, взятых из сферы понятий ( «Божественные Имена »), как части нисхождения или процесса от возвышенной простоты к скромному множественности (DN 4 700C 38f., DN 9 913B 19-23 и DN 13 984A 9-12). Трактат упоминается снова в MT 3 1033AB 14-26 (см. примечание 17) и CH 15 336A 3-5; его можно кратко изложить в Девятом Послании: Ep. 9 1104B 8f., 1113BC 22-30.

-57-

Пусть святое будет там только для святого, 90.

и пусть такие вещи будут 597C

оградить от насмешек и издевательств непосвященных. Или, вернее, попытаемся спасти таких людей и отвратить их от враждебности к Богу.

Итак, мой добрый Тимофей, ты должен хранить эти вещи в соответствии с божественным повелением 91.

и вы должны

Никогда не говорите и не разглашайте божественные вещи непосвященным. Что касается меня, я молюсь, чтобы Бог позволил мне божественным образом восхвалять благодетельные и божественные имена невыразимого и неименуемого Божества, и чтобы Он «не отнимал слова истины от уст моих ». 92.


ГЛАВА ВТОРАЯ

Что касается единого и дифференцированного Слова Божьего,

и что такое божественное единство и различение.

636Б

1. Это вся божественная сущность — вся абсолютная доброта, которую она порождает.

636С

Он открывает и показывает то, что есть, — то, что восхваляется Писанием. Как иначе нам понять священное Слово Божье, когда оно заявляет, что Божество, говоря о Себе, сказало следующее: «Зачем вы спрашиваете Меня о том, что хорошо? Никто не хорош, кроме одного лишь Бога». 93.

Я уже обсуждал всё это в другом месте и показал, как в Писании все имена, подобающие Богу, восхваляются в отношении всей, целостной, полной и совершенной Божественности, а не какой-либо её части, и что все они относятся неразделимо, абсолютно, безоговорочно и полностью к Богу во всей Его полноте. Действительно, как я указывал в своих «Богословских представлениях» , 94.

Любой , кто отрицает, что подобная терминология относится к Богу во всем, что Он есть, может быть назван богохульником. Он кощунственно осмеливается засиять солнцем.

637А

под абсолютным единством.

Таким образом, вся эта терминология должна применяться в отношении всей Божественности. В самом деле абсолютно благое Слово говорит о Себе: «Я благ», 95.

и один из вдохновенных пророков возносит хвалебный гимн ____________________

90. Апостольские постановления VII.13; см. EH 1 372A 8, 377B 18.

91. 1 Тим 6:20?

92. Пс 119:43.

93. Вопрос взят из Мф 19:17; ответ — из Мк 10:18.

94. Об этом трактате см. DN 1, примечание 3, и ниже, 637C 39-43, 640B 20-22 и 6441) 43f.

95. Мф 20:15, а не В 10:11. Имя «Добрый» является предметом ДН 4.

-58-

«Добрый» дух. 96.

То же самое относится и к фразе "Я существую ". 97.

Если люди будут использовать эти термины для обозначения части, а не всего Божества, как они поймут следующее: «Так говорит Тот, Кто есть, Кто был и Кто грядет, Всемогущий» 98.

или " Ты такой же" 99.

или « Дух истины, который есть и исходит от Отца»? 100.

И если они не признают, что всё Божество есть жизнь, то какая может быть истина в святых словах: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет их, так и Сын оживляет, кому хочет»? 101.

и "Дух животворит"? 102.

А что касается власти всего Божества 637Б

Как часто в мире, в отношении отцовства или сыновства в Боге, используется слово «Господь»?

Используется ли это в Писании в отношении как Отца, так и Сына? 103.

Дух тоже есть « Господь». 104.

То же самое относится и к

«Красота» и «мудрость», которые приписываются божеству во всей его полноте. Священные Писания также возводят в ранг хвалы всему божеству такие понятия, как «свет», «обожествляющая сила», «причина» и все остальное, что относится ко всему божеству. То же самое относится и к утверждению «все от Бога » 105.

и , в частности, «все сотворено через Него и для Него» и «в Нем все держится вместе» 106.

и «когда Ты посылаешь Духа Твоего, они сотворены». 107.

В конечном счете, все это было подытожено самим божественным Словом:

«Я и Отец — одно » 108.

и «все, что есть у Отца, принадлежит Мне» 109.

и "все мое - твое" и 637C

Твои — мои." 110.

И опять же, всё, что принадлежит Отцу и Ему Самому, Он также приписывает Божественному Духу в их общем единстве. Я имею в виду здесь божественные дела, поклонение, неиссякаемую и непрестанную Идею, ниспослание щедрых даров. Действительно, это ____________________

100. В Ин. 15:26 здесь немного расширено (путем добавления фразы «то есть»), чтобы соответствовать аргументу.

101. Ин. 5:21.

102. Ин. 6:63.

103. Например, 1 Кор. 1:2-2.

104. 2 Кор. 3:17.

105. 1 Кор 11:12; ср. 1 Кор 8:6.

106. Кол. 1:16а и 17б; см. ДН 1, примечание 19.

107. Пс 104:30.

108. Ин. 10:30.

109. Ин. 16:15.

110. Ин. 17:10.

96. Пс 143:10; см. также Неем 9:20. Выражение «вдохновенные пророки» также используется в отношении «Аллилуйи».

Слово, часто встречающееся в Псалмах (EH 2 396C 33f., EH 4 473A 9f., 485AB 15-21). В Послании 5

1073A 11-13 пророческое изречение – это Пс 139:6.

97. Исх 3:14; ДН 5.

98. Откр 1:8; Откр 1:4 также использует термин «существо» или «тот, кто есть».

99. Пс 102:27, цитируется в Евр 1:12.

-59-

Мне кажется, что только извращение могло бы заставить кого-либо, воспитанного на Священном Писании, отрицать, что атрибуты Бога во всей своей истине и значении относятся к целостному Божеству. Поэтому, после краткого и фрагментарного обсуждения здесь — и, в любом случае, я в другом месте привел обширное доказательство и анализ вопроса 111 на основе Священного Писания.

—Я буду исходить из того, что какое бы божественное имя ни было истолковано, оно относится ко всему Божеству.

2. Любой, кто утверждает, что эта процедура приводит к путанице в

637D

Различия внутри Бога, я полагаю, не смогут доказать

640А

Истинность его утверждения, даже для него самого. И если в этом он полностью расходится с Писанием, он будет далек и от моей философии, и если он не задумывается о божественной мудрости Писания, как я могу познакомить его с истинным пониманием Слова Божьего? Если же, с другой стороны, он внимает истине Писания, то вот стандарт, вот свет, посредством которого я, насколько это в моих силах, говорю в свою защиту и на основании которого утверждаю, что Слово Божье действует иногда без различий, а иногда с различиями. Следовательно, мы не имеем права проводить различия там, где их нет, и смешивать то, что было различено. Скорее, мы должны следовать любым возможным путем и должны возносить свои взоры к божественным лучам. Получая таким образом в божественном откровении прекраснейший стандарт истины, давайте сохраним содержащиеся в нем сокровища, ничего не добавляя.

640Б

Мы должны следовать этому, ни в коем случае не умаляя и не искажая его. Если мы будем внимательно изучать Священное Писание, оно будет оберегать и нас самих будут оберегать.

3. Единые имена относятся ко всему Божеству, как я подробно показал на примерах из Священного Писания в своих «Богословских представлениях». Отсюда и такие титулы, как: трансцендентно благой, трансцендентно божественный, трансцендентно существующий, трансцендентно живой, трансцендентно мудрый.

Эти и подобные термины касаются отрицания в смысле избытка. Точно так же имена, имеющие причинный смысл, такие как добро, красота, существование, дарование жизни, мудрость и так далее, приписываются Причине всего доброго.

это из-за всех добрых даров, которые оно раздало.

640С

Затем идут имена, выражающие отличия, трансцендентное имя и истинную деятельность Отца, Сына, Духа. Здесь титулы не могут быть взаимозаменяемыми и не являются общими.

____________________

111. А именно, в «Богословском представлении» , согласно 63 C 16f.; см. примечание 3 выше и 640B 20-22.

-60-

Также отмечается, что здесь проявляется совершенное и неизменное бытие Иисуса среди нас, а также тайны Его существования и Его любовь к человечеству . 112.

4. Тем не менее, я думаю, нам следует глубже разобраться в объяснении всего этого.

640D

манера говорить о божественном единстве и различении. Это необходимо для того, чтобы прояснить все, что я хочу сказать, чтобы, когда путаница и неясность будут устранены насколько это возможно, я мог говорить, насколько это возможно, четко, мудро и упорядоченно.

Как я уже говорил ранее, те, кто полностью посвящен в нашу богословскую традицию, утверждают, что божественные единства являются скрытыми и вечными, высшими основами непоколебимости, которая более чем невыразима и более чем непознаваема. Они говорят, что различия внутри Божества связаны с благодатными процессиями и откровениями

Бог. И, следуя Священному Писанию, они также говорят, что существуют определенные

641А

содержат конкретные единства и различия внутри единства и дифференциации, как обсуждалось выше. Таким образом, относительно божественного единства за пределами бытия, они утверждают, что неделимая Троица содержит в общем недифференцированном единстве свое сверхсущностное существование, свою сверхбожественную божественность, свою сверхпревосходную доброту, свою высшую индивидуальную идентичность за пределами всего сущего, свое единство за пределами источника единства, свою невыразимость, свои многочисленные имена, свою непознаваемость, свою полную принадлежность к концептуальной сфере, утверждение всего сущего, отрицание всего сущего, то, что находится за пределами всякого утверждения и отрицания, 113.

И наконец, если можно так выразиться, пребывание и основание божественных личностей, которые являются источником единства как единства, которое является совершенно недифференцированным и трансцендентным. 114.

Позвольте мне здесь обратиться к примерам из того, что мы воспринимаем и что нам знакомо. В доме свет от всех ламп полностью рассеивается.

Взаимопроникающие, но при этом совершенно разные. Существует различие в

641Б

Единство, и единство есть в различии. Даже если в доме много ламп, всё равно есть один неразличимый свет, и от всех них исходит одно нераздельное сияние. Я не думаю, что кто-либо смог бы отличить свет одной лампы от света другой в атмосфере, которая их все содержит, и нельзя было бы увидеть один свет отдельно...

112. О тринитарных именах см. МТ 3 1033А 1-11.

113. Это аргумент MT 5 1048B.

114. Это появление неоплатонического термина «moné» (как в первом слове в «остаток, процессия и возвращение», см. примечание 4 главы 1) сопровождается оговоркой «если можно так выразиться», которая также встречается в 645B 20f. (следующее примечание), 648B 19 и DN 4 697B 14f. В каждом случае это уточнение, по-видимому, является извинением за неоплатоническую терминологию.

-61-

Они значительно отличаются от остальных, поскольку все они полностью перемешаны, но в то же время совершенно разные. Действительно, если кто-то вынесет одну из ламп из дома, ее собственный свет исчезнет, не уменьшая света других ламп и не смягчая его.

подразумевая их сияние. Как я уже объяснил, полное единство

641С

Свет, этот свет, который находится в воздухе и исходит из материальной субстанции огня, не содержит беспорядка и не перемешивает никаких частей.

Но теперь обратимся к тому единству, которое находится выше бытия. Я утверждаю, что оно превосходит не только единство телесных вещей, но и единство душ, и даже единство самих умов. Эти умы чисто, сверхъестественно и

Они всецело обладают божественным и небесным светом, но делают это в соучастии, соразмерном их участию в единстве, превосходящем все сущее.

5. Теология, занимаясь тем, что находится за пределами бытия, также прибегает к...

641D

к дифференциации. Я имею в виду не только то, что в единстве каждая из неделимых личностей основана на едином, неразрывном и несмешанном основании. Я также имею в виду, что атрибуты трансцендентно божественного порождения не взаимозаменяемы. Отец — единственный источник того Божества, которое фактически находится за пределами бытия, и Отец не является Сыном, и Сын не является Отцом. Каждая из божественных личностей продолжает обладать своими собственными похвальными качествами, так что здесь мы видим примеры единства и дифференциации в невыразимом единстве и существовании Бога.

С другой стороны, если можно сказать, что дифференциация применима к

щедрое шествие недифференцированного божественного единства само по себе

644А

Переполненная благостью и распространяющаяся вовне к множественности, тогда вещи, объединенные даже внутри этой божественной дифференциации, являются действиями, посредством которых она неудержимо дарует бытие, жизнь, мудрость и другие дары своей всетворческой благости. Именно в соответствии с этими дарами [высшие] вещи, в которых она участвует, но которые сами не участвуют [ни во что более высоком], восхваляются через участвующих и тех, кто участвует. Теперь это едино и общее для всей божественности, что вся целостность участвует в каждом из тех, кто в ней участвует; никто не участвует только в части. Это скорее похоже на случай с кругом. Центр круга разделяют окружающие радиусы.

Или возьмем, к примеру, печать. Существует множество оттисков печати, и все они имеют отношение к первоначальному прототипу; это одна и та же цельная печать в каждом из оттисков, и ни один из них не является лишь частью образца.

-62-

Однако возникает неприятие всетворческого Божества.

644Б

Это выходит далеко за рамки подобных сравнений, поскольку находится вне досягаемости восприятия и не находится на одной плоскости с тем, что в нём участвует.

6. Возможно, кто-то скажет, что печать не является полностью идентичной во всех её воспроизведениях. Мой ответ таков: это не из-за самой печати, которая полностью и идентично отдаёт себя каждому. Вещества, которые получают часть печати, различны. Следовательно, оттиски одного и того же идентичного архетипа различны. Если вещества мягкие, легко поддаются формовке и гладкие, если на них ещё не сделаны оттиски, если они не твёрдые и не прочные,

Если они не слишком мягкие и не плавятся, отпечаток на них будет виден.

644С

Материал должен быть ясным, простым и долговечным. Но если материалу не хватает такой восприимчивости, это может привести к его ошибочному или нечеткому восприятию, или к любым другим последствиям невосприимчивости к его использованию.

Примером такого различия является благожелательный акт Бога в нашу пользу, посредством которого трансцендентное Слово всецело и полностью приняло нашу человеческую сущность и действовало таким образом, чтобы совершить и претерпеть все, что было особенно уместно и возвышенно в рамках Его божественно-человеческой деятельности. В этом Отце и Духе не было никакого участия, если, конечно, речь не идет о благожелательной и любящей божественной воле и о всем высшем и невыразимом акте Бога, совершенном в человеческом мире Тем, Кто как Бог и как Слово Божие неизменен.

Таким образом, в наших рассуждениях мы пытаемся либо дифференцировать, либо объединить.

божественные атрибуты, в зависимости от того, являются ли они недифференцированными или различными.

644D

энтифицированный.

7. Все причины союзов или различий в божественной природе, как они раскрываются в Писании, были систематически обсуждены мной.

в меру своих возможностей в моих богословских изложениях , принимая во внимание

645А

Предлагая то, что подходит каждому. Некоторые из этих причин я разъяснил, предложив правдивое объяснение, и таким образом попытался привести чистый и святой ум к сияющим видениям Священного Писания.

Что касается остальных, я следовал божественной традиции и пытался постичь эти тайны способом, выходящим за рамки возможностей интеллекта. Ибо истина в том, что всё божественное, и даже всё, что нам открывается, познаётся лишь через ту долю, которая нам дарована. Их истинная природа, то, чем они в конечном счёте являются в своём источнике и основе, находится за пределами всякого интеллекта, всего сущего и всего знания. Когда, например, мы даём имя «Бог» этой трансцендентной сокровенности, когда мы называем её «жизнью», «бытием» или «светом»…

-63-

Или «Слово», то, что удерживает наш разум, на самом деле не что иное, как определенные очевидные нам действия, действия, которые обожествляют, порождают бытие, несут жизнь и даруют мудрость. Со своей стороны, размышляя об этой скрытости и стремясь вырваться из-под власти нашего разума, мы

Мы обнаруживаем, что не являемся свидетелями ни обожествления, ни жизни, ни бытия, которое

645Б

имеет какое-либо реальное сходство с абсолютно трансцендентной Причиной всего сущего. Или же, опять же, из священных писаний мы узнаем, что Отец является первоисточником Божества, а Сын и Дух, так сказать, являются божественными ответвлениями, цветущими и трансцендентными светилами Божественности. 115.

Но мы можем

Ни сказать, ни понять, как это могло быть.

8. Последовательность нашей интеллектуальной деятельности может, по крайней мере, выглядеть следующим образом.

настолько велико, что все отцовство и все сыновство — это дары, ниспосланные свыше.

645С

Первоисточник отцовства и сыновства для нас и для небесных сил. Вот почему возникают богоподобные умы и получают имена «Боги», «Сыны Богов» или «Отцы Богов ». 116.

Отцовство и сыновство такого рода достигают совершенства духовным образом, то есть бестелесно, нематериально и в сфере разума, и это работа божественного Духа, который находится за пределами всякой концептуальной нематериальности и всякого обожествления, и это также работа Отца и Сына, которые в высшей степени превосходят всякое божественное Отцовство и Сыновство. В действительности нет точного сходства между причиной и следствием, ибо причинные несут в себе лишь такие образы своих первоисточников, какие для них возможны, тогда как сами причины находятся в сфере, превосходящей причинные, согласно аргументу относительно их источника . 117.

Возьмём известный пример.

645D

Говорят, что радости и горести являются причиной наших радостей и горестей, хотя сами они не обладают этими чувствами. Огонь, который согревает и горит, никогда не называют горящим и согреваемым. Точно так же, я думаю, было бы неправильно говорить, что сама жизнь живет или что сам свет просветлен, если только эти слова не используются в другом смысле, чтобы предположить, что причинные вещи существуют более полно и истинно в причинах. ____________________

115. «Свет» может относиться к Иак. 1:17. Термин «цветение» может происходить из «Халдейских оракулов » через Прокла. См. Сафрей, «Новые связи», с. 13; МТ 3 1033A 4-7, Эп. 9 1105A 4. Отказ от ответственности (здесь переведенный как «так сказать») идентичен отказу от ответственности в 641A 11; см. примечание 114 выше.

116. Как обсуждалось ниже в DN 12 972B (см. примечание 260) и в CH 12 293B.

117. Этот отрывок можно использовать для защиты автора от обвинения в пантеизме.

-64-

9. Наиболее очевидная идея в теологии, а именно, воплощение священного.

648А

Народ Иисуса ради нас – это нечто, что невозможно выразить словами и постичь ни одним разумом, даже лидерами из первых рядов ангелов. То, что Он решил стать человеком, для нас совершенно загадочно. Мы не можем понять, как, вопреки природе, Он был создан из крови девы. Мы не понимаем, как, с сухими ногами и под тяжестью своего тела, Он ходил по неустойчивой поверхности воды. 118.

И мы не понимаем всего остального, что связано со сверхъестественной природой Иисуса.

Я уже достаточно говорил об этом в других местах, и мой знаменитый учитель великолепно восхвалял это в своих «Началах». Теологии 119.

Что бы он ни узнал непосредственно от священных писателей, что бы ни открыло ему его собственное проницательное и кропотливое исследование Священного Писания, или

648Б

Все, что было ему открыто благодаря этому более таинственному вдохновению, включало не только обучение, но и познание божественных вещей. 120.

Потому что он испытывал "сочувствие" 121.

В таких вопросах, если позволите выразиться так, он достиг совершенства в таинственном единении с ними и в вере в них, которая была независима от какого-либо образования. И я хотел бы вкратце представить множество чудесных видений его выдающегося суждения. Что касается Иисуса, вот что он говорит в своих « Началах богословия»: 10. Из «Начал богословия» святейшего Иерофея.

648С

Божественность Иисуса является определяющей причиной всего, и части этой Божественности настолько связаны с целым, что она не является ни целым, ни частью, будучи одновременно и целым, и частью. В своем полном единстве она содержит часть и целое, и превосходит их, являясь им предшественником. Это совершенство обнаруживается в несовершенном как источник его совершенства. Но оно также превосходит совершенство, и в совершенном оно проявляется как превосходящее и предвосхищающее его совершенство. Это форма, которая является источником формы для бесформенного. Но она также превосходит форму среди сформированного. Это Бытие, пронизывающее всё.

____________________

118. Мф 14:22 и далее; Мк 6:45-52; Лк 6:16-21.

119. Ареопагит часто признает свою зависимость от своего учителя, Иерофея, и от «Начал». Теологии; см. DN 3 681A 1-3 и примечание 128.

120. Аристотель, Фрагмент 15 (издание Роуза); Евр 5:8.

121. Термин «симпатия», опять же с тем же оговоркой, что и в примечании 114, заимствован из неоплатонической теургии. «У каждого бога есть свой „симпатичный“ представитель в животном, растительном и минеральном мире» (Э. Р. Доддс, «Теургия», в « Началах теологии» Прокла , с. 292; см. также Эндрю Смит, « Место Порфирия в неоплатонической традиции: исследование постплотинианской теологии»). Неоплатонизм [Гаага: М. Нийхофф, 1974], стр. 90-94).

-65-

Оно существует и остается невосприимчивым к этому. Оно — сверхсущество, находящееся за пределами всякого существа. Оно устанавливает границы всех источников и порядков, и все же оно укоренено выше всякого источника и порядка. Оно — мера всех вещей. Оно — вечность и находится выше и предшествует вечности. Оно — изобилие там, где есть недостаток, и сверхизобилие там, где есть избыток. Оно — бесконечность.

Оно поддается выражению и невыразимо, оно превосходит разум, жизнь и бытие. Оно есть

648D

Сверхъестественный обладатель сверхъестественного. Это трансцендентный обладатель трансцендентности.

И из любви Он сошёл на наш уровень природы и стал существом. Он, трансцендентный Бог, принял имя человека. (Такие вещи, превосходящие разум и слова, мы должны восхвалять со всем благоговением.) Во всём этом Он остаётся тем, чем Он является — сверхъестественным, трансцендентным — и Он пришёл, чтобы присоединиться к нам в том, чем мы являемся.

Он сам не претерпел изменений или смятения. Его полнота была непреходящей.

649А

затронутый этим невыразимым опустошением sel f, 122.

И самое удивительное, что среди вещей нашей природы он оставался сверхъестественным, а среди вещей бытия — за пределами бытия. Он отнял у нас то, что было от нас, и всё же превзошёл нас и здесь.

11. На этом, собственно, всё. Но давайте теперь перейдём к предмету нашего обсуждения, поскольку я должен попытаться объяснить общие и

Единые имена, применяемые к дифференцированному бытию Бога. Теперь

649Б

Мне необходимо четко определить, что именно нужно сказать: как я уже говорил, термин «божественные различия» относится к благожелательным проявлениям верховного Божества. Это Божество даруется всему сущему. Оно изливается в виде благодати на все. И оно дифференцируется единым образом. Оно умножается, но остается единым. Оно даруется всему, не переставая быть единством. Поскольку Бог является «существом» в некотором смысле за пределами бытия, Он дарует существование всему и создает весь мир, так что Его единое существование называется многообразным в силу того факта, что Он создает так много вещей из Себя. И все же Он остается единым, не чем иным, как Самим Собой. Он остается единым среди множественности, единым на протяжении всего проявления и полным среди акта опустошения дифференциации.

Он в возвышенном смысле превосходит бытие всего сущего, даже в уникальности.

Он является проводником всего сущего и находится в непрестанном потоке своего небытия.

649С

уменьшающиеся дары. Он един, и Он распространяет Свое единство на каждую часть Вселенной, а также на все ее целостность, на единое целое, а также на множество. Он един в неизменном и трансцендентном смысле. Он ____________________

122. «Кенозис» из Филиппийцам 2:7.

-66-

Он не является частью множества и не представляет собой совокупность частей. Более того, Его единство вовсе не такого рода, ибо Он не разделяет единства и не обладает им. Скорее, Он един совершенно иным образом, чем всё это. Он превосходит единство, существующее в бытии. Он есть неделимая множественность, ненаполненная полнота, которая порождает, совершенствует и сохраняет всё единство и всё множественность. Кроме того, поскольку многие по Его дару вознесены, насколько это возможно, до обожествления, кажется, что здесь происходит не только дифференциация, но и фактическое воспроизведение единого Бога. В действительности Он есть не что иное, как архетипический Бог, сверхбожественный, трансцендентно единый Бог, который неделимо пребывает в каждом индивидууме и который сам по себе является недифференцированным единством, не имеющим смешения и умножения, возникающих из Его присутствия среди множества.

Эта мысль была сверхъестественным образом дарована тому божественному наставнику.

649D

Просветление, тот свет мира, которым ведомы я и мой учитель, тот, кто велик в божественных вещах. 123.

Вдохновленный свыше, он пишет в своих священных писаниях: «Ибо хотя на небе и на земле могут существовать так называемые боги…»

Ибо существует множество «богов» и множество «господ», — однако для нас есть один Бог, Отец, от Которого всё происходит и для Которого всё происходит.

Мы существуем, и один Господь, Иисус Христос, через Которого всё существует и

652А

Благодаря кому мы существуем ». 124.

В божественном мире единство занимает более высокое место, чем различия. Оно имеет первостепенное значение и остается единым даже после того, как Единое, сохраняя свою уникальность, обращается вовне к различиям.

Такие общие и единые различия, такие благодатные проявления всего Божества, я постараюсь восхвалять как можно лучше, используя божественные имена, которые раскрывают их в Писании. Но, как я уже сказал, следует понимать одно: каждое благодатное имя Бога, даже если оно относится к какой-либо одной из божественных личностей, следует понимать как принадлежащее без различия всему Божеству.

____________________

123. Дионисий здесь использует христологический язык («свет миру», Ин. 8:12), чтобы обозначить святого Павла, названного «солнцем моим и учителем моим» в DN 7 865B 10f. Странное выражение «ho polus ta theia» (649D)

40f.) может быть игрой слов, отсылающей к «Павелу-божеству», как в DN 3 681A 13.

124. 1 Кор. 8:5 и далее.

-67-


ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Сила молитвы; о блаженном Иерофее.

благочестие и наши богословские труды.

680А

1. Для начала давайте рассмотрим, если угодно, самые важные

680Б

имя, «Благо», которое являет все проявления Бога. Но на самом деле нам следует начать с обращения к Троице, источнику и, поистине, высшему из всего доброго. Троица являет каждое из своих самых превосходных проявлений, и мы должны быть возвышены к ней и сформированы ею, чтобы познать те добрые дары, которые собраны вокруг неё. Ибо Троица присутствует во всём, хотя не всё присутствует перед ней . 125.

Но если мы призываем её святыми молитвами, со спокойным умом, с готовностью к единению с Богом, то мы, несомненно, присутствуем в ней. Ибо Троица не находится в каком-либо одном месте таким образом, чтобы быть «вне» одного места или перемещаться «с одного места на другое». Даже говорить о ней как о «присутствующей во всём» неточно, поскольку это не передаёт того факта, что она бесконечно превосходит всё и при этом собирает всё в себе.

Итак, давайте же с молитвой вознесёмся к более высоким целям.

680С

Возвышение благодатных лучей Божьих. Представьте себе огромную сияющую цепь, свисающую с небес в мир внизу. Мы хватаемся за нее одной рукой, затем другой, и кажется, что мы тянем ее вниз. На самом деле она уже там, на небесах и внизу, и вместо того, чтобы тянуть ее к нам, мы поднимаемся вверх к этому сиянию, к ослепительному свету этих лучей.

Или представьте себя на борту лодки. К ней прикреплены канаты, соединяющие её с какой-то скалой. Мы хватаемся за них и тянем, и кажется, будто мы тащим скалу к себе, хотя на самом деле мы тащим себя и свою лодку к этой скале. А с другой точки зрения, когда

680D

Если кто-то на лодке оттолкнет камень, лежащий на берегу, это никак не повлияет на неподвижный камень, а лишь создаст зазор между ним и собой, причем чем сильнее он будет толкать, тем больше будет этот зазор.

Вот почему мы должны начинать с молитвы перед всем, что делаем, но особенно когда собираемся говорить о Боге. Мы не будем отвлекаться

____________________

125. Прокл, «Начала богословия » , 142.

-68-

до самой себя доходит та сила, которая одновременно вездесуща и нигде, но посредством божественных напоминаний и призываний мы можем предать себя ей и соединиться с ней. 126.

2. Теперь 127.

Возможно , необходимо какое-то объяснение тому факту, что 681A

даже несмотря на то, что Иерофей, наш знаменитый учитель, составил свои великолепные «Начала богословия» , 128.

Я тоже

Он написал и другие богословские труды, помимо этого, как будто того, что он написал, было недостаточно. Если бы он поставил перед собой цель рассмотреть все богословские вопросы и действительно осветил бы каждую область богословия, я бы не был настолько безумен или глуп, чтобы полагать, что, рассматривая те же самые богословские темы, я мог бы проявить более божественное прозрение, чем он, и уж точно я бы не тратил время на повторение всего этого. И было бы большой несправедливостью по отношению к моему учителю и другу, если бы я выдал за свои собственные знаменитые размышления и откровения того, кто, наряду с...

Божественный Павел был моим главным учителем. С тех пор, как он, подобно...

681Б

Старейшина, по сути, служил нам проводником в этих божественных вещах, изложив в сжатой форме наши границы и охватив так много в одном утверждении для нас и для всех наших учителей новообращенных душ. Поэтому я побужден объяснить и разделить сжатые и уникальные умственные упражнения самого могущественного интеллекта этого человека, хотя, конечно, в аргументации, соразмерной моим собственным способностям.

Вы также часто призывали меня сделать то же самое. Более того, вы вернули мне его книгу, заявив, что она слишком возвышенна для вас. И поэтому, признавая его особое место как учителя тех передовых и совершенных суждений, намного превосходящих обычные, и принимая его труды как вторые по значимости после самих божественно помазанных Священных Писаний, я намерен говорить, насколько это в моих силах, о делах Божьих и ____________________

126. Неоплатоник Ямвлих также учил, что молитва влияет не на богов, а на тех, кто молится (dM I, 12, 42.2-5; I, 13, 43.8; I, 15, 46.13f.; V, 26, 237.16 to 238.6). Но, конечно, так же считал и Ориген ( On) . Молитва VIII.2-X.2) и другие отцы церкви.

127. Подлинность остальной части этой главы оспаривается Бронсом, Sekundäre ... , с. 110. Его аргументация полностью основана на внутреннем рассмотрении необычной лексики. Тем не менее, можно заметить некоторые преемственности с остальным корпусом, как указано в примечании 131 ниже.

128. Представление на протяжении всего корпуса произведений некоего «Иерофея» как наставника автора кажется частью общего художественного замысла. Тем не менее, И. П. Шелдон-Уильямс утверждает, что Ареопагит содержит некоторые отсылки к исторической личности, разделяющей неоплатонические идеи («Пс. Дионисий и святой Иерофей», Studia). Patristica 8, Part 2 (1966): 108-17 [ Texte und Untersuchungen , 93]).

-69-

сделать это для тех, кто мне близок. Если твердую пищу можно давать только...

идеальный, 129.

Насколько совершенным должно быть качество этой пищи при кормлении 681C

А кому еще? На самом деле, я считаю себя правым, утверждая, что прямое обращение к концептуальным писаниям и их всеобъемлющему учению предназначено лишь для тех, кто обладает силой старейшины, тогда как понимание и изучение предшествующих всему этому идей — для менее глубоких, но священных посвященных. Соответственно, я взял за правило избегать всего, что подробно рассматривалось и объяснялось моим собственным святым учителем, и делаю это, чтобы избежать повторений. Кроме того, я не копирую объяснение, которое он мог дать к тому или иному отрывку.

Как вы знаете, мы, он и многие из наших святых братьев собрались вместе для видения того смертного тела, того источника жизни, который породил

Бог . 130.

Иаков , брат Божий, был там. Там же был и Петр, что 681D

вершина, этот главный из всех, кто говорит о Боге. После видения все эти иерархи, каждый по мере своих возможностей, решили восхвалять всемогущую благость этой божественной слабости. Но рядом со священными писателями

Он был моим учителем. Он превзошел всех божественно восторженных иерархов, всех других священных посвященных. Да, это так. Он был настолько поглощен, настолько отстранен от себя, переживая единение с тем, что восхвалялось, что каждый, кто слышал его, каждый, кто видел его, каждый

684А

Тот, кто его знал (или, скорее, не знал), считал его вдохновлённым Богом, говорящим божественные хвалы . 131.

Но мне нет нужды рассказывать вам о чудесных словах, сказанных там о Боге. Ибо, если я не ошибаюсь, я хорошо знаю, что вы тоже слышали некоторые из этих прекрасных хвалебных слов. Ведь вы, конечно же, достаточно ревностны, чтобы не искать божественного в второстепенных вещах.

3. Я ничего не говорю об этих загадочных событиях. Вы же знаете.

Они хорошо их понимают, но объяснить их множеству людей невозможно. И когда

684Б

В итоге возникла необходимость общаться с множеством людей, чтобы ____________________

129. Евр. 5:14; см. Еп. 9 1112А.

130. Этот текст традиционно рассматривается как рассказ о «уповании» Девы Марии; см. Схолии ( PG 4 236) и Андрея Критского, PG 97 1064f. См. также Габриэле М. Рошини, OSM, Ло Pseudo-Dionigi l'Areopagita e la morte di Maria SS (Рим: Marianum, 1958), а также библиографии в Michael O'Carroll, CS Sp., Theotokos. A Theological Encyclopedia of the Blessed Virgin Mary (Уилмингтон, Делавэр: Glazier, 1982).

131. Подобно Карпосу (Ep. 8 1097C-1110D) и Моисею (MT 1 1000CD-1001A), Иерофей здесь переживает необычайный опыт, часто характеризуемый как «мистический», но на самом деле отождествляемый с литургическим; фраза «переживание общения с тем, что восхваляется» перекликается с евхаристическим языком EH 3 425.

D 48-50, 440B 28 и 444A 5. О его «экстазе» или «выходе из себя» см. DN 13 981B

16-20.

-70-

Стремясь приобщить как можно больше людей к нашему священному знанию, он посвятил этому труду больше времени, чем большинство святых учителей. Чистота его ума, скрупулезная точность его изложения и другие его священные слова были настолько глубокими, что я не мог даже взглянуть на это великое солнце. Я прекрасно понимаю, что на самом деле не способен постичь эти концептуальные истины. Я знаю, что мне не хватает слов, чтобы выразить такое знание о Боге. Я настолько далек от понимания богословской истины, которым обладали эти святые мужи, что в своем благоговении я бы даже не стал слушать, не говоря уже о том, чтобы говорить о божественной философии, если бы не был убежден в ней.

чтобы нельзя было пренебрегать общепринятыми знаниями о божественных вещах.

684С

Я верю в это не только потому, что душа человека по своей природе стремится к созерцанию сверхъестественного и ищет его, но и потому, что этого требует великолепная система божественных законов. Нам сказано не заниматься тем, что нам недоступно, поскольку это не то, чего мы заслуживаем, и это недостижимо. 132.

Но закон предписывает нам изучать всё, что нам даровано, и щедро делиться этими сокровищами с другими. Повинуясь этим предписаниям, в своём стремлении не уставать и не сдаваться в поисках всего дозволенного божественной истины, и осознавая также, что я не должен подвести тех, чьи созерцательные способности не превосходят мои собственные, я решил взяться за перо. Я не ставлю перед собой глупую цель ввести что-то новое.

идеи. Я хочу лишь проанализировать их и, в некоторой степени, детально развить.

684D

на основе истин, столь кратко изложенных Иерофеем.


ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Что касается «добра», «света», «красоты», «любви», «экстаза» и «рвения», то зло не является ни существом, ни чем-либо ещё.

ни от существа, ни в существах.

693А

1. Теперь перейдём к имени «Благо», которое использовали священные писатели.

693Б

особо выделили для себя сверхбожественного Бога, отличающегося от всего остального.

имена. 133.

Они называют само божественное существование «добром». Это сущностное Добро, самим фактом своего существования, распространяет добро на другие сферы.

все вещи. ____________________

132. Пс 131:1; Сир 3:21-23?

133. Несмотря на название, главной темой этой длинной главы является имя «добрый» (Мф 19:17, 20:15; Лк 18:19), как уже упоминалось (DN 1 596B 16) и как оно применяется ко всему Божеству (DN 2 637A 2-6).

-71-

Подумайте, как обстоит дело с нашим Солнцем. Оно не совершает никаких рациональных действий, никакого выбора, и всё же самим фактом своего существования оно даёт свет всему, что способно принять его, по-своему. Так же обстоит дело и с Добром. Существуя намного выше Солнца, как архетип, намного превосходящий его тусклое изображение, оно посылает лучи своей нераздельной благости всему, что способно, подобно этому, принять её. Эти лучи ответственны за все умопостигаемые и разумные существа, за каждую силу и каждую деятельность. Такие существа обязаны своим присутствием и своей неразделённой благостью

Затмеваемые и не утратившие своей значимости жизни обязаны этим лучам, они обладают своим очищающим действием.

693С

Они защищены от тления и смерти, от телесности и от процесса рождения. Они также обязаны своей невосприимчивостью к движению, к изменчивости и ко всему, что сопутствует переменам. Их понимают как бестелесных и нематериальных существ, и как разумы они тоже понимают, хотя и сверхъестественным образом. Они просвещают рассуждения существ, и

Они передают свои знания себе подобным. Они живут в

696А

Они черпают из благости Божьей основу для того, кто они есть, для своей сплоченности, бдительности и своего дома. Их стремление к Добру делает их такими, какие они есть, и дарует им благополучие. Сформированные тем, к чему они стремятся, они являются примером добра и, как того требует от них Закон Божий, делятся с теми, кто ниже их, благими дарами, которые им выпали.

2. Вследствие всего этого у них есть свои собственные порядки за пределами космоса, свои собственные единства, свои взаимоотношения, свои неразберихи.

отличия. Они обладают способностями, которые поднимают низшие слои общества на более высокий уровень.

696Б

Высшие силы и провиденциальные способности, позволяющие им спускаться до уровня нижестоящих. Они оберегают свои особые способности и сохраняют неизменными свои индивидуальные сосредоточенные мысли. Они остаются предельно постоянны в своем стремлении к Добру. Они сохраняют между собой все качества, которые я описал в своей книге « Свойства и ранги ангелов». 134.

Всё, что связано с небесной иерархией, а именно с ангельскими очищениями, озарениями, происходящими за пределами космоса...

134. Хотя тематика схожа, этот утраченный или вымышленный трактат следует отличать от «Небесной иерархии » по нескольким причинам. В частности, «Символическое богословие» предположительно следует за «Божественными именами » (DN 13 984A 11f.) и предшествует «Небесной иерархии» (CH 15 336A 3-5). Таким образом, «Небесная иерархия» должна следовать за «Божественными именами» , тогда как это эссе, по-видимому, предшествует ей. См. Р. Рокес, «Денис», Dictionnaire de Spiritualité 3 262f. Триада очищения, просветления и совершенства встречается во всех двух трактатах об иерархиях (например, CH 7).

208BCD и EH 5), но редко встречается в других местах.

-72-

Все эти достижения, являющиеся частью совершенства ангелов, исходят от вселенской Причины и Источника добра. От этого Источника им было дано являть собой пример Добра, проявлять скрытую в себе доброту, быть, так сказать, ангельскими посланниками божественного источника, отражать свет, сияющий во внутреннем святилище.

Рядом с этими священными и святыми разумными существами находятся души,

696С

вместе со всем тем добром, что присуще этим душам. И они получают свое бытие от трансцендентного Блага.

Таким образом, они обладают разумом, бессмертием, существованием. Они могут стремиться к ангельской жизни. С помощью ангелов, как добрых вождей, они могут быть вознесены к щедрому Источнику всего доброго, и каждый, в меру своей, способен получить свою долю в просветлениях, исходящих из этого Источника. Они также, по-своему, обладают даром являть собой Добро и обладают всеми теми другими качествами, которые я описал в своей книге «Душа». 135.

И, если уж говорить об этом, всё это относится также к иррациональным душам, к живым существам, летающим по воздуху или ходящим по земле, к тем, кто обитает в воде, к земноводным, а также к тем, кто зарывается в землю, короче говоря, ко всем разумным существам.

696D

и живые существа. Все они обладают душой и жизнью благодаря существованию Блага. И растения тоже получают питание, жизнь и движение от этого же Блага. То же самое относится и к бездушной и безжизненной материи. Она существует благодаря Благу; через него они получили свое состояние существования.

3. Учитывая, что Благо превосходит всё, как это и есть на самом деле,

697А

Его природа, не ограниченная формой, является создателем всех форм. В нём небытие — это, по сути, избыток бытия. Это не жизнь, а, скорее, избыточная Жизнь. Это не разум , а избыточная Мудрость. Всё, что приобщается к Благу, приобщается к тому, что в первую очередь придаёт форму бесформенному. И можно даже сказать, что само небытие жаждет Блага, который выше всего сущего. Отталкивая бытие, оно стремится обрести покой в Благе, который превосходит всё бытие, в смысле отрицания всего сущего.

4. Заботясь о других делах, я забыл сказать, что Добро

697Б

является причиной даже для источников и границ небес, ____________________

135. Этот трактат в остальном неизвестен. Автор здесь (696) последовательно рассматривает разум (ангелов), души (людей), существ, растения и предметы.

-73-

которые не сжимаются и не расширяются, и это привело к появлению молчаливого (если так можно выразиться) 136.

и

круговые движения бескрайних небес, фиксированный порядок звездных светил, украшающих небо, и те особые блуждающие звезды, особенно те два вращающихся источника света, которые в Священном Писании описаны как «великие» 137.

и позволяют нам отсчитывать дни и ночи, месяцы и годы. Они создают рамки, в которых время и события отсчитываются, измеряются и объединяются.

А что же солнечные лучи? Свет исходит от Добра, и

Свет — это образ этого архетипического Блага. Следовательно, Благо также является

697С

Его прославляет имя «Свет», подобно тому как в его образе раскрывается архетип. Благость трансцендентного Бога простирается от самых высоких и совершенных форм бытия до самых низших. И всё же он остаётся выше и за пределами всего сущего, превосходя всё самое высокое и в то же время простираясь до самого низкого. Он даёт свет всему, что способно его принять, он создаёт их, поддерживает их жизнь, сохраняет и совершенствует их.

Всё обращается к Нему за мерой, вечностью, числом, порядком. Это сила, которая охватывает Вселенную. Это Причина Вселенной и её конца.

Великое, сияющее, вечно светящее солнце — это видимое воплощение божественной благости, далёкий отголосок Добра. Оно освещает

Всё, что способно принимать свет, никогда его не теряет.

697D

Полная полнота его света. Он посылает свои сияющие лучи по всему видимому миру, и если что-либо не получает их, вина лежит не в слабости или дефекте распространяющегося света, а в непригодности того, что не может принять участие в освещении. Ведь, конечно же, свет проходит через многие такие вещества и освещает другие.

За ними. На самом деле в видимом мире нет ничего, на что можно было бы равняться.

700А

Свет не достигает нас во всем своем изобилии. Он отвечает за происхождение и жизнь воспринимаемых тел, питая их и способствуя их росту, совершенствуя их, очищая и обновляя.

Свет также является мерилом и счетчиком часов, дней и, по сути, всего времени, которым мы обладаем.

Именно этот свет, тогда ещё не имевший формы, по словам божественного Моисея, ознаменовал первые три дня начала времён. 138.

____________________

136. По поводу данного отказа от ответственности см. примечание DN 2, сноска 114.

137. Быт 1:16.

138. Быт 1:3-5, 19.

-74-

Благо возвращает всё к Себе и собирает всё разрозненное, ибо Оно — божественный Источник и объединитель всего сущего. Каждое существо смотрит на Нее как на источник, как на движущую силу сплочения и как на цель. Благо, как свидетельствует Писание, сотворило всё и является совершенной Причиной. В Нём «всё».

«Всё держится вместе» 139.

и поддерживаются и сохраняются так же, как и в 700B.

некое всемогущее вместилище. Все вещи возвращаются к нему как к своей собственной цели. Все вещи желают его: все, обладающее разумом и рассудком, стремится познать его, все чувствующее жаждет его постичь, все лишенное восприятия испытывает живую и инстинктивную тоску по нему, и все безжизненное и просто существующее обращается, по-своему, к его доле.

Так же и со светом, с этим видимым образом Блага. Он притягивает и возвращает к себе все вещи, все, что видит, что движется, что восприимчиво к свету и теплу, что удерживается вместе распространяющимися лучами. Таково и «солнце», ибо оно делает все вещи «суммой» и собирает воедино рассеянное.

140.

Всё воспринимаемое стремится к этому, подобно тому как стремятся увидеть, быть тронутым.

700С

Чтобы получать его свет и тепло, чтобы быть скрепленными им. В древнем мифе солнце описывалось как бог-провидец и создатель этой вселенной. Я этого не говорю. Но я говорю, что «с момента сотворения мира невидимое Божье, Его вечная сила и Божественность, ясно видны в сотворенном». 141.

5. Все это будет рассмотрено в «Символической теологии» . 142.

Здесь я хочу выразить восхищение концептуальным содержанием термина «свет» в применении к Благу.

Добро описывается как свет разума, потому что оно освещает

700D

Она вселяет свет разума в ум каждого сверхнебесного существа, изгоняя из душ невежество и заблуждения, поселившиеся в них. Она дарует им всем долю священного света. Она рассеивает туман невежества с глаз разума и пробуждает и освобождает тех, кто был окутан бременем тьмы. Сначала она раздает...

свет в небольших количествах, а затем, по желанию и стремлению к свету,

701А

Начиная расти, оно отдаёт всё больше и больше себя, сияя всё ярче и ярче ____________________

139. Кол 1:17 (см. ДН 1, примечание 19); возможно, 1 Кор 8:6.

140. См. Платон, Кратил , 409a.

141. Рим. 1:20.

142. Символическая теология занимается воспринимаемыми символами Бога, к которым относится и физический свет.

См. DN 1, примечание 89.

-75-

обильно на них, потому что они "много любили", 143.

И это постоянно подталкивает их вперед и вверх, насколько позволяют их возможности.

6. Итак, Благо, которое превыше всякого света, носит имя «свет разума», «луч и источник».

«Переполняющее сияние». Оно наполняет своим светом каждый разум, находящийся выше и за пределами мира, вокруг него или внутри него. Оно обновляет все силы их разума. Оно выходит за пределы всего, поскольку упорядочено за пределами всего. Оно предшествует всему, поскольку превосходит всё. Проще говоря, оно собирает воедино и в высшей степени предвосхищает в себе сущность.

авторитет всей освещающей силы, являясь, поистине, источником света и

701Б

фактически превосходя свет. И таким образом оно объединяет в единое целое всё, что обладает разумом и сознанием.

Ибо подобно тому как невежество рассеивает заблуждающихся, так и присутствие света разума собирает и объединяет тех, кто получает просветление. Оно совершенствует их. Оно возвращает их к истинному истине. Оно освобождает их от многочисленных ложных представлений и, наполняя их единым объединяющим светом, собирает их противоречивые фантазии в единое, чистое, связное и истинное знание.

7. Священные писатели возносят гимн хвалы этому Благу. Они

701С

Назовите это прекрасным, красотой, любовью и возлюбленным. 144.

Ему дают названия, которые передают идею, что это источник красоты и расцвет изящества.

Но не следует проводить различие между «прекрасным» и «красотой» применительно к Деланию, которое объединяет всё в одно целое. Ибо мы признаём различие в умопостигаемых существах между общими качествами и объектами, которые ими обладают. Мы называем «прекрасным» то, что обладает причастностью к красоте, и даём имя...

«Красота» — это то, что является причиной красоты во всём. Но «красота», которая находится за пределами индивидуального бытия, называется «красотой» из-за той красоты, которую она дарует всему сущему, каждому в соответствии с тем, чем он является. Она носит это имя, потому что является причиной гармонии и великолепия во всём, потому что, подобно свету, она излучает на всё благотворное влияние своего собственного источника.

Красота "торгуется"

все вещи сами по себе (отсюда это и называется «красотой») 145.

и собирает каждые 701D

Вещь сама по себе. И они называют её прекрасной, потому что это всепрекрасная ____________________

143. Лк 7:47?

144. Пс 1:16?; 1 Ин 4:16; Ис 5:1; Пс 45:2.

145. Игра слов «kallos» и «kaleo» также встречается у Платона, «Кратил» , 416c, и Прокла, «Тео» . Платон.

1.24, 108.6 и далее, и Alc . 53.6. См. W. Beierwaltes, "Negati Affirmatio", Dionysius 1 (1977): 149. Перевод Ролта (стр. 95) обыгрывает слова "fair" и "fare".

-76-

И красота превыше всего. Она вечна, неизменна, непоколебима, прекрасна, но не как нечто, вступающее в рождение и смерть, в рост или распад, не прекрасна в одном отношении и безобразна в другом. Она не прекрасна «сейчас», а прекрасна «тогда», прекрасна по отношению к одному, но не к другому. Она не прекрасна в одном месте.

А в другом случае все иначе, как будто это может быть красиво для одних, а для других — нет.

704А

для других. Ах, нет! Само по себе и через себя оно является уникальной и вечно прекрасной сущностью. Оно само по себе является избытком красоты всего прекрасного. В этой простой, но трансцендентной природе всего прекрасного красота и прекрасное уникальным образом предшествовали своему источнику. Из этой красоты происходит существование всего сущего, каждое существо проявляет свой собственный путь красоты. Ибо красота — причина гармонии, сочувствия, общности. Красота объединяет все вещи и является источником всего сущего. Это великая созидательная причина, которая будоражит мир и поддерживает существование всего сущего благодаря внутреннему стремлению к красоте. И там она стоит впереди всего как Цель, как Возлюбленная, как Причина, к которой движется все сущее, поскольку именно стремление к красоте фактически приводит их к существованию. Это модель, которой они соответствуют.

Таким образом, прекрасное тождественно благу во всем.

704Б

Он обращается к Прекрасному и Добру как к причине бытия, и в мире нет ничего, что не было бы причастно к Прекрасному и Добру. И я даже осмелюсь утверждать, что небытие также причастно к Прекрасному и Добру, потому что небытие, если рассматривать его трансцендентно в смысле отрицания всего сущего, само по себе прекрасно и добро.

Это — Единое, Благое, Прекрасное — в своей уникальности является Причиной множества добра и красоты. Из него происходит существование всего сущего как существ, то, что у них общего и что их отличает, их тождественность и различия, их сходства и несходства, их наличие противоположностей, способ, которым их составляющие сохраняют тождественность, провидение высших степеней существ, взаимосвязь существ одной степени, возвращение наверх существ низшего статуса, защитное и неизменное существование и основы всего

вещи между собой. Следовательно, существует взаимосвязь всех вещей.

704С

В соответствии со своими возможностями. Отсюда гармония и любовь, которые формируются между ними, но не стирают идентичность. Отсюда и врожденное единство всего сущего. Отсюда также и переплетение всего, неизменность вещей, непрестанность.

-77-

Возникновение вещей. Отсюда весь покой, а следовательно, и волнения ума, духа и тела.

Для всего существует покой и движение, и всё это исходит от того, что, превосходя покой и движение, устанавливает каждое существо в соответствии с соответствующим принципом и наделяет каждое движением, подходящим для него.

8. Говорят, что божественные разумные существа действуют следующим образом. Сначала они

704D

Они движутся по кругу, находясь в единстве с теми просветлениями, которые, без начала и без конца, исходят из Добра и Красоты. Затем они движутся по прямой линии, когда по Провидению приходят, чтобы предложить безошибочное руководство всем, кто находится ниже них. Наконец, они движутся по спирали, ибо даже когда они заботятся о тех, кто находится ниже них, они продолжают двигаться по спирали.

Под ними они продолжают оставаться теми, кто они есть, и превращаются в...

705А

непрестанно вращаясь вокруг Прекрасного и Доброго, из которых проистекает всякая идентичность.

9. Душа тоже находится в движении. 146.

Сначала она движется по кругу, то есть обращается внутрь себя и отворачивается от внешнего мира, и происходит внутренняя концентрация её интеллектуальных сил. Своего рода устойчивая революция заставляет её вернуться из множества внешних факторов, собраться вокруг себя, а затем, в этом нерассеянном состоянии, соединиться с теми, кто сам находится в мощном союзе. Оттуда революция приводит душу к Прекрасному и Доброму, которое находится за пределами всего сущего, едино и не имеет ни начала, ни конца. Но всякий раз, когда душа получает, в соответствии со своими возможностями, просветление

божественного знания, и делает это не посредством разума и не каким-либо другим способом.

705Б

Если же способ его развития возникает из его идентичности, но скорее посредством дискурсивного рассуждения, в смешанных и изменчивых видах деятельности, то он движется по спирали. А его движение становится прямолинейным, когда, вместо того чтобы замыкаться на собственном разумном единстве (ибо это и есть круг), он направляется к окружающим его вещам и возвышается над внешними вещами, как от некоторых разнообразных и множественных символов, к простым и единым созерцаниям. 147.

10. Добро и красота являются причиной этих трех движений, а также движений в сфере воспринимаемого, и

____________________

146. Шарль-Андре Бернар, иезуит, пытается отождествить прямолинейное, круговое и спиральное движения души с символической, мистической и «дискурсивной» теологией соответственно («Les formes de la Théologie chez Denys l'Aréopagite», Gregorianum 59 [1978]: 39-69, особенно стр. 46). См. также DN 9 916CD 36-44.

147. Образ нисходящего шествия и восходящего подъема тесно связан с моделью «шествия и возвращения», обсуждаемой в главе 1, примечание 4.

-78-

от предыдущего оставшегося, стоящего и фундамента каждого из них. Это

то, что их сохраняет. Это их цель, которая сама по себе превосходит всякий покой и

705С

Всё движение. Оно — источник, начало, хранитель, цель и задача покоя и движения. От него происходит бытие и жизнь разума и души. Также от него происходит малое, равное и великое в природе, мера и пропорция всех вещей, смеси, целостности и части вещей, универсальное единое и множественное, связи между частями, единство, лежащее в основе всего, совершенство целого. От него происходит качество, количество, величина и бесконечность, конгломерация и различие, безграничное и ограниченное, границы, порядки и сверхдостижения, элементы и формы, всё бытие, сила и деятельность, все состояния, восприятия и выражения.

вся концепция, восприятие, понимание, всё единство. Чтобы поместить

705D

Если говорить кратко, то всё сущее исходит из Прекрасного и Доброго, существует в нём и возвращается к Нему.

Всё, что существует, всё, что возникает, существует и существовало благодаря Прекрасному и Доброму.

Всё обращается к нему. Всё движется им. Всё сохраняется им. Каждый источник существует ради него, благодаря ему и в нём, и это так, независимо от того, является ли такой источник образцовым, конечным, действенным, формальным или элементарным. Короче говоря, каждый источник, всё сохранение и завершение,

Всё, по сути, происходит из Прекрасного и Доброго. Даже

708А

То, чего нет, всё ещё существует трансцендентно в Прекрасном и Добром. Здесь источник всего, превосходящий всякий источник, здесь конец, превосходящий завершение. «Ибо от Него, через Него, в Нем и к Нему всё», — говорит Священное Писание. 148.

И поэтому все вещи должны желать, должны стремиться, должны любить Прекрасное и Доброе. Из-за этого и ради этого подчиненное возвращается к высшему, равное общается с равным, высшее промыслительно обращается к подчиненному, 149.

Каждый пробуждается сам в себе, и все побуждаются к действию и желанию того, что они делают и желают, из-за стремления к Прекрасному и Доброму. И мы можем осмелиться утверждать также, что Причина всего сущего любит все в изобилии Своей благости, что благодаря этой благости Он создает все

вещи, приводит всё к совершенству, удерживает всё вместе, ре

708Б

Всё меняет. Божественное стремление — это добро, ищущее добро ради самого добра. Это стремление, которое создает всю доброту ____________________

148. Рим. 11:36.

149. См. ниже 713AB 8-14, примечание 160.

-79-

Мир существовал в изобилии внутри Добра и не позволял ему оставаться без потомства. Это побудило Его использовать изобилие Своих сил для созидания мира.

11. Пусть никто не думает, что, придавая значение термину «тоска», я иду вразрез с Писанием. 150.

В

На мой взгляд, было бы неразумно и глупо сосредотачиваться на словах, а не на их силе.

смыслов. Любой, кто стремится понять божественные вещи.

708С

Никогда не следует так поступать, ибо именно так поступают те, кто не позволяет пустым звукам проникать за пределы своих ушей, кто отталкивает их, потому что не желает знать, что означает та или иная фраза или как передать её смысл с помощью эквивалентных, но более эффективных фраз. Таких людей волнуют бессмысленные буквы и строки, слоги и фразы, которые они не понимают, которые не доходят до мыслящей части их души и которые издают пустые звуки на их губах и в их ушах. Это всё равно что объяснять «четыре» как «дважды два», «прямую линию» как «прямую линию», «родину» как «отечество» или как-либо переставлять слова, означающие одно и то же. Истина, которую мы должны понять, заключается в следующем:

708D

Мы используем буквы, слоги, фразы, письменные термины и слова благодаря чувствам. Но когда наши души направляются разумными энергиями в сторону вещей интеллекта, тогда наши чувства и все, что с ними связано, больше не нужны. То же самое происходит с нашими разумными способностями, которые, когда душа становится обожествленной, концентрируются слепо и через неосознанное единение на лучах

«Неприступный свет». 151.

Когда в результате работы восприятия ум пробуждается и поднимается к созерцанию

709А

В рамках общепринятых представлений особое значение придается наиболее однозначным восприятиям, самым ясным словам и самым отчетливо видимым вещам, ибо когда чувственные данные находятся в путанице, органы чувств сами не могут должным образом передавать информацию разуму. Если же, говоря это, я, возможно, неправильно использую Священное Писание, пусть критики слова «тоска» послушают следующее: «Тоскуй по ней, и она сохранит тебя; возвеличь ее, и она восхвалит тебя; почти ее, и она обнимет тебя…»

150. Это обсуждение «стремления» (эроса) и «любви» (агапе, 1 Ин. 4:16) продолжается до 716А. Вступительное утверждение (708Б 24 – 709А 5) касается метода автора толкования Священного Писания.

151. 1 Тим. 6:16. Восходящее движение от чувств к интеллекту и далее обсуждается выше в ДН 1, п. 17.

-80-

ты." 152.

И существует множество других мест Писания, в которых восхваляется стремление Бога.

12. Действительно, некоторые из наших авторов, писавших на священные темы, размышляли

Название «стремление» быть более божественным, чем «любовь». Божественный Игнатий 709B

пишет: «Тот, по кому я тоскую, был распят». 153.

В вводных текстах вы найдете следующие слова о божественной мудрости: «Я жаждал ее красоты». 154.

Так давайте же не будем бояться этого титула

Не стоит возмущаться тем, что кто-либо говорит об этих двух именах, ибо, на мой взгляд, священные писатели считают, что «тоска» и «любовь» имеют одно и то же значение. Они добавили слово «реальный» к использованию этих двух слов.

«Стремление» к божественным вещам объясняется непристойным характером этого слова для людей. Название «истинное стремление» восхваляется нами и самими Священными Писаниями как подходящее для Бога. Другие же, естественно, склонны были думать о частичном, физическом и божественном.

Видимое томление. Это не истинное томление, а пустой образ или...

709С

Скорее, это отступление от истинного томления. Дело в том, что люди не способны постичь простоту единого божественного томления, и поэтому этот термин для большинства из них весьма оскорбителен. Поэтому Божественная Мудрость призвана возвысить их и привести к познанию того, что такое истинное томление, после чего они перестают обижаться. И нам ясно, что многие простые люди считают, что в этом прекрасном стихе есть что-то абсурдное:

«Любовь к тебе настигла меня, как любовь к женщинам», — говорит кто-то. 155.

Для тех, кто внимательно прислушивается к божественным откровениям, имя «любовь» используется священными авторами в божественном откровении в том же значении, что и термин «стремление». Имеется в виду способность.

для достижения единства, союза и особого смешения в

709D

Прекрасное и Добро. Это способность, которая предсуществует через Прекрасное и Добро. Она исходит из Прекрасного и Добро через Прекрасное и Добро. Она связывает вещи одного порядка во взаимоуважительном союзе. Она побуждает высшее заботиться о подчиненном и вдохновляет подчиненного на ответную заботу о высшем. ____________________

152. Притчи 4:6 и 8 (Септуалет).

153. Автор, по-видимому, ставит под угрозу свой апостольский псевдоним, цитируя Игнатия, умершего около 107 г. н.э. (Рим 7:2). См. Саффрей, «Новые связи», стр. 5 и далее.

154. Премудрость Соломона 8:2. Автор не выделяет эту книгу как апокрифическую или второканоническую. В ДН 7

872C 30 он цитирует его как каноническое писание. См. также DN 4 717D 46 (примечание 164) и 724B 21 (примечание 167). Возможно, оно является «вводным» в том смысле, в каком весь Ветхий Завет является вводным к Новому (EH 3 432B).

155. 2 См. 1:26. Этот текст не является точным текстом Септуагинты.

-81-

13. Это божественное томление приносит экстаз, так что влюбленный чувствует себя частью чего-то большего.

712А

не себе, а возлюбленному. Это проявляется в щедрой милости, которую верховный проявляет к подчиненному.

Это проявляется в уважении друг к другу, демонстрируемом людьми равного статуса. И это проявляется в божественном стремлении подчиненных к высшему. 156.

Вот почему великий Павел, охваченный своим стремлением к Богу и воспользовавшийся его экстатической силой, произнес эти вдохновенные слова: «Уже не я живу, но Христос живет во мне». 157.

Павел был поистине любящим человеком и, как он сам говорит, был вне себя от любви к Богу (158).

Он обладал не собственной жизнью, а жизнью Того, по Кому он тосковал, как по исключительно любимому.

И, по правде говоря, следует также сказать, что сама причина существования Вселенной в прекрасном, благом изобилии Его благожелательного стремления ко всему также выходит за пределы Него Самого в Его любящей заботе обо всём. Он, так сказать, очарован добротой, любовью и

712Б

Он тоскует и, соблазненный покинуть свое трансцендентное жилище, приходит, чтобы пребывать во всем сущем, и делает это благодаря своей сверхъестественной и экстатической способности оставаться, тем не менее, внутри себя.

Вот почему люди, обладающие духовным прозрением, называют его «ревностным», потому что его доброе стремление ко всему настолько велико и потому что он пробуждает в людях глубокое, страстное желание рвения. Таким образом он доказывает свою ревностность, потому что рвение всегда ощущается по отношению к желаемому и потому что он ревностен к тем существам, о которых заботится. Короче говоря, и стремление, и объект этого стремления принадлежат Прекрасному и Доброму. Они существуют в нем изначально, и благодаря ему они существуют и возникают.

14. Но почему же богословы иногда говорят о Боге?

712С

Как тоска и любовь, а иногда как желанное и Возлюбленное? С одной стороны, он является причиной, порождает и создает то, о чем идет речь, а с другой стороны, он и есть сама вещь. Он движим ею и движет ею. Он стремится к ней и движет ею. Поэтому его называют Возлюбленным и желанным, поскольку он прекрасен и добр, и, опять же, его называют тоской и любовью, потому что он — сила, движущая и возвышающая все вещи к себе, ибо в конце концов, что он такое, если не Красота и Добро, Тот, кто сам себя открывает, благое шествие своего собственного трансцендентного единства? Он — тоскующий...

156. См. ниже, 713AB 8-14, примечание 160.

157. Гал 2:20.

158. 2 Кор. 5:13. О терминологии «экстаз» см. DN 13 981B 16-20, примечание 266.

-82-

находящийся в движении, простой, самодвижущийся, самодействующий, предсуществующий в Благости, изливающийся из Благости на все сущее и возвращающийся

Вновь к Добру. В этом божественном стремлении особенно проявляется

712D

Его бесначальная и бесконечная природа, движущаяся по бесконечному кругу через Благо, от Благого, в Благом и к Благому, безошибочно вращаясь, всегда вокруг одного и того же центра, всегда в одном и том же направлении.

возрождение, всегда происходящее, всегда остающееся, всегда пребывающее

713А

сохранено само в себе.

Всё это было изложено богодухновенным образом моим выдающимся учителем в его «Гимнах тоски», из которых уместно будет вспомнить как священную главу среди всего, что я хочу сказать о тоске.

15. Из гимнов тоски святейшего Иерофея: 159.

Когда мы говорим о стремлении, будь то стремление к Богу или ангелу, к разуму, к духу или к природе, мы должны думать об объединяющей и сливающейся силе, которая побуждает высшее позаботиться о подчиненном.

713Б

Подчиненный, равный – находиться в общении с равным, а подчиненный – возвращаться к начальнику и выдающемуся.

160.

16. Из того же произведения: Я в надлежащем порядке изложил многочисленные стремления, исходящие от Единого, и объяснил природу знания и силы, соответствующих этим стремлениям в мире и за его пределами. Согласно ясному замыслу аргумента, они превосходят порядки и ранги разума.

Яркие и понятные стремления. После них обнаруживаются самые истинные.

713С

Прекрасные стремления, самопостижимые и божественные, которые по праву восхваляются нами. Но теперь, еще раз, позвольте мне взять все эти стремления и сосредоточить их в одном стремлении, которое является отцом всех стремлений. Прежде всего, позвольте мне разделить на две части их общие силы как стремлений. Неудержимая причина всех стремлений имеет власть и первенство над ними, является причиной, превосходящей их все, и, поистине, является целью, к которой все повсюду стремится вверх, каждое в меру своих возможностей. ____________________

159. Об Иерофее см. DN 3, прим. 128.

160. Автор здесь приписывает Иерофею модель, часто встречающуюся в этом корпусе: высшие существа взаимодействуют с низшими, обеспечивая их, а низшие — с высшими, отвечая им взаимностью. Таким образом

«Провидение и возвращение» является частью общего мотива «шествие и возвращение» (

## Глава 1, примечание 4). См. Глава


15 333Д 41, 337Б 18-20; Ду 4 696Б 11-13, 704В 2729, 704D 44ф., 708А 8-10, 709D 45-50, 712А 1-6 и 15ф.; DN 9 912D 33–38, DN 12 972B 21–23 и Ер. 9 1109CD 38-48. См. Б. Бронс, «Pronoia und das Verhältnis von Metaphysik und Geschichte bei Dionysius Areopagita», Freiburger Zeitschrift. für Philosophie und Theologie 24 (1977): 165–86.

-83-

17. От того же автора и из того же произведения: Придите, соберем все эти

713D

снова вместе в единство, и скажем так, существует простая самодвижущаяся сила, направляющая все вещи к слиянию в одно целое, которая исходит из Добра, нисходит до самого низкого творения и возвращается затем в должное время.

порядок проходит через все этапы обратно к Добру, и таким образом поворачивается от себя, через себя, на себя и к себе в вечном круге. 161.

18. Кто-то может высказать такое замечание: «Допустим, что прекрасное и доброе — это то, чего жаждут, чего желают и что любят».

всеми — как я уже говорил, даже теми, кто не желает занять место.

716А

в ней, поскольку даже в бесформенном она вызывает форму, поэтому говорят, что небытие трансцендентно присутствует в ней.

—Допустим, что Прекрасное и Добро есть всё это, как же тогда множество демонов не желает этого и, более того, склоняется к материальному, утратив ангельское состояние стремления к Добру?

На самом деле, оно само становится причиной зла и ответственно за то состояние других, которое мы характеризуем как зло. Как так получается, что демоны, чье происхождение целиком лежит в Добре, сами не имеют доброй формы? Как так получается, что, будучи добрыми потомками Добра, они изменились? Что сделало их злыми? Что же на самом деле представляет собой зло? Откуда оно взялось? И где его можно найти? Как само Добро пожелало, чтобы оно существовало? И после этого решения, как оно его породило? Более того, если зло происходит от другой причины, то какая еще может быть причина для

Что может быть, кроме добра? Если вообще существует какое-либо провидение, как оно может существовать?

716Б

«Что зло существует, что оно возникает, что оно не искореняется? И как что-либо может предпочесть его добру? » 162.

19. Человек, находящийся в трудной ситуации, мог бы говорить так. Но сейчас я попрошу его взглянуть на истину, и для начала осмелюсь сказать следующее. Зло не исходит от Добра. Если бы оно исходило оттуда, оно не было бы злом. Огонь не может нас охладить, и точно так же Добро не может произвести то, что не является добром. Если бы всё

исходит от Добра, а Добро по своей природе даёт бытие и главное.

716С

____________________

161. Здесь Иерофей снова выражает неоплатоническую концепцию нисхождения и возвращения; см. главу 1, примечание 4.

162. Оставшаяся часть этой главы посвящена вопросу зла. Очевидное использование сочинений Прокла помогло датировать корпус ок. 500 г. н.э. и назовите его автора Псевдо -Дионисием (Г. Кох, «Der pseudo-epigraphische Character der dionysischen Schriften», Theologische Quartalschrift 77 [1895]: 353-421; J. Stiglmayr, «Der Neuplatoniker Proclus als Vorlage des sogen. Dionysius Areopagiten in der Lehre vom Übel, Historisches Jahrbuch 16 [1895]: 25373 и 721–48).

-84-

Если зло, подобно тому как оно по своей природе стремится развратить и разрушить, то ничто бытие не происходит из зла. И само зло не будет существовать, если оно действует как зло по отношению к самому себе, и если оно этого не делает, то зло не является полностью злом, но содержит в себе нечто от Добра, что позволяет ему вообще существовать. Теперь, если верно, что вещи, обладающие бытием, также стремятся к Прекрасному и Добру, если все их действия совершаются ради того, что кажется благом, и если все их намерения имеют Благо в качестве источника и цели (ибо ничто не делает того, что делает, если рассматривать природу зла), то какое место остается для зла среди вещей, обладающих бытием, и как оно может существовать вообще, если оно лишено доброй цели? Более того, если все вещи, обладающие бытием, происходят от Добра, и если само Добро превосходит бытие, то то, что не находится в бытии, также находится в Благо.

Зло не является существом; ибо если бы оно им было, оно не было бы абсолютно злым.

716D

И оно не является небытием; ибо ничто не является полностью небытием, если только не сказать, что оно находится в Благом в смысле запредельного бытия. Ибо Благо установлено далеко за пределами и до простого бытия и небытия. Зло, напротив, не относится ни к вещам, обладающим бытием, ни к тому, что не находится в бытии. Оно обладает большей несуществовательностью и инаковостью по отношению к Благому, чем небытие. И тогда кто-то спрашивает: где же зло?

Откуда это взялось? Если у зла нет бытия, то добродетель и порок должны быть абсолютно одинаковыми, как в целом, так и в частности.

подробности. И всё, что противоречит добродетели, не может быть злом. И всё же...

717А

Противоположностью умеренности является излишество, а противоположностью справедливости — несправедливость. Я говорю здесь не о справедливом или несправедливом человеке, об умеренном или неумеренном, ибо задолго до видимых свидетельств добродетельного человека или его противоположности в душе проводится различие между добродетелью и злом, и внутренний конфликт между страстью и разумом. Следовательно, необходимо признать, что существует нечто противоположное добру, и это зло. Добро не противоречит само себе. Оно, скорее, исходит из единого источника и является продуктом единой причины, так что оно радуется общению, единству и согласию. Меньшее благо не является противоположностью большего блага. То, что менее горячее или холодное, не противоположно тому, что более горячее. Поэтому зло — это бытие. Оно присутствует в вещах, которые существуют. И оно находится в противостоянии и противостоит Добру. Если оно разрушает вещи, которые

Обладая бытием, оно при этом не теряет своего собственного бытия. Оно сохраняет бытие.

717Б

и передает это потомству, ибо разве не часто разрушение одного приводит к рождению другого? Отсюда и зло.

-85-

дань уважения совершенству мира и самим своим существованием спасает его от несовершенства. 163.

20. Истинный ответ на это будет заключаться в том, что зло как таковое никогда не порождает бытия или рождения. Всё, что оно может сделать само по себе, — это в ограниченной степени унизить и разрушить сущность вещей. И если кто-то скажет, что оно является источником вещей и что, разрушая одно, порождает нечто другое, правильный ответ будет: это не так.

постольку, поскольку это приводит к разрушительным последствиям. Поскольку это дезорганизовано

717С

Зло разрушает и унижает, порождая разрушительность и зло. Рождение и бытие происходят благодаря Добру. Иными словами, зло само по себе является разрушительной силой, но становится созидательной силой благодаря деятельности Добра. Поскольку оно зло, оно ни существует, ни дарует бытие. Благодаря действию Добра оно является бытием, добрым бытием, и дарует бытие добрым вещам. Конечно, мы не можем называть одно и то же добром и злом в одном и том же отношении, и разрушение и рождение одной и той же вещи — это не одна и та же сила и способность, действующие на одном и том же уровне для созидания и разрушения. Поэтому зло само по себе не обладает ни бытием, ни добром, ни способностью порождать, ни способностью создавать вещи, обладающие бытием и добром. Но Добро, где бы оно ни присутствовало полностью, преуспевает в создании добра, которое является совершенным, незапятнанным и всеобъемлющим. Когда вещи имеют меньшую долю в нем, тогда добро неполно и смешивается с другими компонентами пропорционально недостатку Добра.

Таким образом, зло не является ни добром, ни порождающим добро, и каждое

717D

Вещь хороша в той мере, в какой она приближается к Добру. Совершенная доброта распространяется на всё, а не только на непосредственных добрых соседей. Она простирается до самых низших вещей . 164.

У одних существ это присутствует в полной мере, у других — в меньшей степени, а у самых слабых — в минимальной.

измеряется в других случаях. Оно присутствует пропорционально способности к восстановлению.

720А

Принять это. Одни полностью разделяют Благо, другие участвуют в нем более или менее, третьи имеют лишь незначительную долю, а для третьих Благо — лишь далекое эхо. Благо присутствует пропорционально возможностям. Так должно быть, иначе самые почитаемые, самые божественные вещи были бы наравне с самыми низменными. Впрочем, как все вещи могут в равной степени разделять Благо, если не все одинаково восприимчивы к участию? И все же «неизмеримое величие Его блага ____________________

163. Прокл, де мал. суб. 200.12, 202.12, 206.21.

164. Мудрость Соломона 7:26, 8:1? См. примечание 154 выше.

-86-

мощность " 165.

Это подтверждается тем фактом, что оно наделяет силой даже те самые вещи, которые её не обладают, поскольку они в ней участвуют. И, если говорить полную правду, даже те вещи, которые ей противостоят, обязаны своим существованием и способностью к сопротивлению её силе.

Если говорить кратко. Все существа, в той мере, в какой они способны...

720Б

Они хороши и происходят от Блага, но не обладают добротой и бытием пропорционально своей удаленности от Блага. В случае других качеств, таких как тепло или холод, вещи, которые испытали тепло, могут его потерять. Действительно, существуют вещи, которые не имеют жизни и разума. Правда, есть Бог, который находится на уровне выше бытия и, следовательно, трансцендентен. Но в случае с сущностями в целом, если какое-либо качество утрачено для них или никогда не существовало, эти сущности все равно обладают бытием и существованием. Однако то, что полностью лишено Блага, никогда не имело, не имеет, никогда не будет иметь и никогда не сможет иметь никакого бытия вообще. Возьмем, к примеру, человека, живущего неумеренно. Он лишен Блага прямо пропорционально своим иррациональным побуждениям. В этой степени ему не хватает бытия, и его желание направлено на то, что не имеет реального существования. Тем не менее, он имеет некоторую долю в Благе, поскольку в нем есть искаженное

Отголосок истинной любви и истинного единства. Гнев тоже имеет отношение к добру.

720С

В той мере, в какой это стремление исправить кажущееся зло, вернув его к тому, что кажется прекрасным. Даже тот, кто желает низшей формы жизни, все равно желает жизни и жизни, которая кажется ему благой; таким образом, он участвует в Добре в той мере, в какой он чувствует желание жизни и того, что — по крайней мере, для него — кажется достойной жизнью. Уничтожьте Добро, и вы уничтожите бытие, жизнь, желание, движение, все. Поэтому не сила зла заставляет рождение возникать из разрушения. За это отвечает Добро, Добро в какой-то мере, пусть и малой. Болезнь — это расстройство, и все же она не уничтожает все, поскольку, если бы это произошло, сама болезнь не могла бы существовать. Нет, болезнь остается. Она существует.

Но это происходит посредством существования.

минимальное присутствие и существование на самом низком уровне. Для того, что

720D

Полностью лишена доли в Благо, не имеет ни бытия, ни места в существовании, тогда как то, что имеет составную природу, обязано Благому тому месту, которое оно занимает среди существ, и это место среди них, а также степень его бытия прямо пропорциональны доле, которую оно имеет в этом Благо. Другими словами, все сущие будут иметь больше или меньше ____________________

165. Еф. 1:19.

-87-

в соответствии с тем, насколько они в большей или меньшей степени причастны к Благу. Ибо в отношении бытия то, что не обладает бытием ни в каком отношении, не будет существовать вообще, а то, что обладает бытием в каком-либо отношении, хотя и не в каком-либо другом, не существует в той мере, в какой оно отпало от

вечное бытие, но поскольку оно имеет долю этого бытия, то к этому

721А

В той мере, в какой оно существует, его бытие и небытие целиком защищены и сохранены.

То же самое относится и к злу. То, что полностью отпало от Добра, не может иметь места среди вещей, которые более или менее добры. Всё, что является добрым в каком-то отношении и не является добрым в каком-то другом, находится в конфликте с определённым благом, но не со всей полнотой Добра. Оно защищено наличием в себе некоторого участия Добра, так что Добро придаёт субстанцию тому, чего ему не хватает именно для [конечной] полной доли Самого. Удалите Добро полностью, и не останется ничего — ни добра, ни смешанного с чем-то другим, ни абсолютного зла. Ибо если зло — это несовершенное Добро, то полное отсутствие Добра уничтожит полное и неполное добро. Зло будет существовать и будет видно только в контрасте с тем, чему оно противостоит, ибо оно будет отличаться от них.

Поскольку они хороши. Дело в том, что вещи одного рода не могут

721Б

Они полностью противоречат друг другу в одних и тех же отношениях. И поэтому зло не является существом.

21. И зло не присуще живым существам, ибо если все живые существа произошли от...

721С

Если Добро присуще всем существам и охватывает их, то злу нет места среди вещей, обладающих бытием, иначе оно должно находиться в Добре. Но оно не может иметь места в Добре так же, как холод не может быть найден в огне. Способность превращать зло нельзя найти в том, что фактически преобразует зло в добро.

Но предположим, что зло может быть найдено в добре. Как оно могло бы там оказаться? Через происхождение от добра? Но это абсурдно и невозможно, ибо Писание верно говорит, что «доброе дерево не может приносить злых плодов», 166.

и наоборот. Если же, с другой стороны, его источником является не Добро, то у него должен быть какой-то другой источник и причина. То есть зло должно исходить от Добра, или Добро от зла; иначе, если это невозможно, и Добро, и зло должны происходить из другого источника и причины. И никакая двойственность не может быть исходным источником;

Источником любой двойственности является монада. Но также абсурдно предполагать, что

721D

что две противоположности могут быть обязаны своим происхождением и своим существованием одному и тому же ____________________

166. Мф 7:18.

-88-

вещь, поскольку это означало бы, что сам источник не прост и уникален, а фактически разделен, двойственен, внутренне находится в состоянии противоречия и диссонанса. Более того, невозможно существование двух взаимопротивоположных источников бытия, существующих друг в друге и во всем — и всегда находящихся в конфликте.

Если бы это было допущено, то сам Бог не мог бы быть свободен от боли и страданий, поскольку существовало бы нечто, что его раздражало бы, и, следовательно, всё остальное находилось бы в вечном состоянии раздора и беспорядка. Но на самом деле...

Священные богословы поют гимн хвалы Богу за то, что Он даровал друга.

724А

Мир и единство всем существам, вот почему все доброе проявляет дружбу, внутреннюю гармонию и происходит от единой Жизни. Вот почему они обращаются к единому Благу. Вот почему они подобны, благожелательны, добры друг к другу. Следовательно, зло не в Боге, не божественно, не исходит от Бога. Ибо либо Бог не благ, либо Он создает и творит то, что есть благо. И Он не действует таким образом в одно время, но не в другое, или в случае одних вещей, но не всех. Если бы Он действовал так, то Он был бы подвержен изменениям и вариациям — и это в отношении того, что в Нем истинно божественно, а именно, Его работы как Причины. И если Блага в Нем является аспектом Его сущности, то Бог должен перемещаться между бытием и небытием всякий раз, когда Он отворачивается от Блага. Конечно, если все, что Он имеет, — это просто доля в Благе, и если Он получает ее от другого, то Он будет обладать ею иногда, а иногда нет.

Следовательно, зло не исходит от Бога и не находится в Боге ни абсолютно, ни на каком-либо этапе времени.

22. Зла нет и в ангелах. Ибо если добро

724Б

Ангел приносит весть о божественной благости, в которой он сам участвует и лишь на расстоянии от первичной, причинной благости, о которой он возвещает. Ангел — это образ Бога. Он — проявление скрытого света. Он — зеркало, 167.

чистые , светлые, незапятнанные, безупречные, принимающие, если можно так сказать, всю прелесть божественной благости и в меру просветляющие себя благостью тишины во внутренних святилищах. Следовательно, в ангелах нет зла. Они «злы» только из-за наказания, которое они налагают на грешников. Конечно, в этом отношении всякий, кто наказывает заблудшего, «зл». Это верно и в отношении священников, которые отвращают нечестивого от священных таинств.

Тем не менее, это не ____________________

167. Мудрость Соломона 7:26. См. примечание 154 выше и CH 13 165A 6f.

-89-

Сам факт наказания, которое является злом, но и сам факт заслуженного наказания тоже важны.

724С

Злом является не справедливое отстранение от священного, а состояние нечистоты, недостойности и непригодности для святого.

23. Даже демоны не злы по природе, ибо если бы они были таковыми, то не были бы обязаны своим происхождением Добру. И не имели бы они места среди сущего, и уж точно не отпали бы от Добра, если бы всегда были по своей сути злыми. Тогда возникает вопрос: являются ли они полностью злыми по отношению к себе или по отношению к другим? Если первое, то они саморазрушительны; если второе, то каким образом они приводят к разрушению и что именно они разрушают? Уничтожают ли они бытие?

Власть? Деятельность? Если они якобы уничтожают бытие, то, во-первых, они не могут

действительно уничтожить что-либо вопреки тому, чем оно является на самом деле

724D

Природа. Они могут уничтожить не то, что от природы неразрушимо, а то, что действительно способно быть уничтожено. Во-вторых, сам факт уничтожения не является злом во всех случаях и при всех обстоятельствах.

Однако ничто из того, что существует, не может быть уничтожено в пределах своего бытия и природы.

Разрушение на самом деле представляет собой некий сбой в упорядоченности природы. Это ослабление проявления гармонии и симметрии. Однако это не полная слабость, ибо если бы она была полной, то неизбежно уничтожила бы как сам процесс разрушения, так и существо, пережившее это разрушение. А это, в свою очередь, было бы равносильно саморазрушению. Так что здесь происходит следующее:

725А

Не само зло, а скорее несовершенство добра. То, что не имеет никакой доли в добре, не будет найдено среди вещей, которые существуют.

Тот же принцип применим и к разрушению способности или деятельности. Более того, дьяволы не могут быть злыми, поскольку они обязаны своим происхождением Богу. Благо является создателем и хранителем добра. Если их называют злыми, то не из-за их сущности, поскольку они обязаны своим происхождением Благому и были получателями доброго существа, а скорее потому, что им не хватает сущности в силу их неспособности, как сказано в Писании, «удержаться за свой первоисточник ». 168.

Или , спрашиваю я вас, в чём же заключается зло демонов, кроме того, что они положили конец привычке и деятельности божественных благ? Если это не так, то дьяволы по своей природе злы и должны оставаться злыми всегда. Но зло непостоянно, и если дьяволы всегда находятся в одном и том же состоянии, они не могут быть злыми. Постоянство — это...

____________________

168. Иуда 6.

-90-

собственность Добра, и если дьяволы не являются вечными злыми, то

725Б

Они не злы по природе. Их зло заключается в отсутствии ангельских добродетелей! Поэтому они не полностью лишены доли Добра, ибо они, несомненно, существуют, живут, проявляют свой разум и имеют в себе некоторые пробуждения желания. Если их объявляют злыми, причина кроется в их слабости по отношению к своей естественной активности. Их отклонение — это зло в них, их отход от того, что им подобает. Это лишение в них, несовершенство, бессилие. Это слабость, упущение, отказ от способности быть совершенными.

Или, опять же, что это за зло в них? Это безрассудный гнев, бессмысленное желание, безрассудная фантазия, и все же качества такого рода, даже если они встречаются у демонов, не являются абсолютно, полностью и по своей природе злыми. Ибо у других живых существ не обладание такими качествами, а их утрата приводит к гибели существа и, следовательно, является злом. Обладание ими может фактически обеспечить жизнь, может формировать природу живого существа, которое ими обладает. Таким образом,

725С

Племя демонов злое не из-за своей природы, а из-за того, чем оно не является. И та совершенная доброта, дарованная им, не изменилась. Нет. Произошло то, что они отпали от той совершенной доброты, которая им была дарована, и я бы утверждал, что ангельские дары, дарованные им, никогда не менялись по своей сути, что на самом деле они блестяще совершенны, даже если сами демоны, из-за недостатка своих способностей воспринимать добро, не могут взглянуть на него.

Всё сущее исходит от Добра, оно добро и стремится к прекрасному и Доброму, желая существовать, жить и мыслить. Их называют злыми из-за лишения, отказа, отвержения добродетелей, которые им подобают. И они злы в той мере, в какой не являются таковыми, и в той мере, в какой желают зла, желают того, чего на самом деле нет.

24. Возможно, кто-то заявит, что души злы. Причина этого

725D

Возможно, это означает, что человеческие души сталкиваются со злом всякий раз, когда принимают меры, чтобы избежать его.

Однако это не зло. Это зло.

добро, потомство Добра, превращающее зло в добро.

728А

Но если причина таких слов в том, что мы признаем способность душ становиться злыми, то что же это такое, если не недостаток в сфере добрых привычек и поступков, отступление от них из-за врожденной слабости? Мы говорим, что окружающий воздух темнеет из-за недостатка, отсутствия света. Но сам свет всегда есть свет и иллюзорность.

-91-

Воцаряется тьма. То же самое и со злом. Оно не в демонах и не в нас как таковых. На самом деле это недостаток и отсутствие совершенства присущих добродетелей.

25. И зла нет среди неразумных животных. Возьмем, например,

728Б

Если отбросить гнев, желания и тому подобное, что считается по своей природе злом, но на самом деле таковым не является, то лев, лишённый храбрости и гордости, перестанет быть львом, а лающая собака, ценность которой заключается как в способности позволить хозяину приблизиться, так и в способности отогнать незнакомца, перестанет быть собакой, если она будет льстить всем подряд. Таким образом, зло заключается не в разрушении собственной природы; разрушение природы заключается в слабости и несовершенстве природных качеств, действий и сил. И если все вещи, сотворённые во времени, обладают предназначенным им совершенством, то их несовершенство не будет полностью противоречить природе.

26. Зло не является неотъемлемой частью природы в целом. Если все

728С

Законы природы вытекают из универсальной системы природы, и там не будет обнаружено ничего противоположного. Только в области частных случаев что-либо считается естественным или неестественным. Что касается неестественного, оно может быть таковым в одном отношении и не быть таковым в другом. Зло в области природы противоречит природе, это недостаток того, что должно быть в природе. Таким образом, нет злой природы, ибо это зло для природы. Скорее, зло заключается в неспособности вещей достичь своего естественного пика совершенства.

27. И нет в телах наших зла, ибо нет уродства и болезни.

Это дефект формы и отсутствие должного порядка. То, что здесь есть, не является чистым.

728D

Зло, но и меньшая красота. Если бы красоту, форму и порядок можно было полностью уничтожить, само тело исчезло бы.

Также очевидно, что тело не является причиной зла в душе. Злу не нужно присутствие тела поблизости, как это ясно в случае с демонами. Зло в умах, душах и телах — это слабость и недостаток в состоянии их природных добродетелей.

28. В распространенном утверждении о том, что зло присуще всему сущему, нет ни капли правды.

729А

Материя как таковая имеет долю в космосе, в красоте и форме. Если бы материя была лишена всего этого, если бы она была по своей природе неполноценна в качестве и форме, если бы она была лишена даже способности к воздействию, как бы она могла что-либо производить?

Материя, безусловно, не может быть злом. Если она не обладает никаким бытием, то она не является ни добром, ни злом. Если же она обладает каким-либо бытием, то она должна происходить от Добра, поскольку каждое бытие обязано своим происхождением Добру. Следовательно, Добро порождает зло, потому что зло, исходящее от Добра, есть добро.

-92-

Или же Добро само по себе порождается злом и, следовательно, является злом из-за своего источника. Или же, возможно, существуют два источника. Но если это так, то они, в свою очередь, должны происходить из какого-то предшествующего источника.

Если говорится, что материя необходима для существования всего космоса, то как материя может быть злом? Зло и необходимость — это две разные вещи.

Различные вещи. Как Благо может создать что-либо из

729Б

Зло? И как может быть злом то, что нуждается в Добре, ведь зло, несомненно, противоречит природе Добра? Как же материя может породить и поддерживать природу, если она зла? Зло как таковое не может ничего породить и не может ничего поддерживать, не может ничего создать или сохранить.

Но если утверждается, что материя не является причиной зла в душах, а лишь тянет их вниз, как это может быть правдой? Ведь многие души устремляют свой взор к Добру, и как это может происходить, если материя полностью тянет их ко злу? Следовательно, зло в душах происходит не от материи, а от беспорядка и заблуждений.

Однако, если утверждается, что души всегда следуют за материей, и что неустойчивая материя необходима для вещей, которые не могут существовать сами по себе, то почему в этом случае зло должно быть действительно необходимым или почему эта необходимость должна быть злом на самом деле?

29. Также неверно, что лишение вступает в конфликт с

729С

Добро само по себе. Полное лишение означает полную беспомощность. Частичная способность, однако, обладает некоторой силой не потому, что это лишение, а потому, что это не полное лишение. Отсутствие Добра, отсутствие, которое не является полным, не является злом; и когда добро совершенно, тогда зло исчезает.

30. Подводя итог. Добро исходит из единой универсальной Причины, а зло возникает из многочисленных частичных недостатков. Бог познает зло в форме добра, и для Него причинами зла являются способности, способные производить добро. Но если зло вечно, созидательно и могущественно,

Если оно существует и активно, откуда оно всё это берёт? Из

732А

Добро? Происходит ли оно из зла, порожденного Добром? Или и то, и другое имеет какую-то другую причину? Все в природе обязано своим происхождением определенной причине, но если у зла нет конкретной причины, то оно должно быть противоречащим природе, а то, что противоречит природе, не имеет места в природе, так же как отсутствие умения не имеет места в умении.

А что насчет души? Является ли она причиной зла, подобно тому как огонь является причиной тепла? Наполняет ли душа свое окружение злом? Или же, хотя природа души добра, ее деяния иногда бывают одного рода, иногда другого? Если ее сущность по своей природе зла, откуда она берется? Откуда она берется?

-93-

Разве это не благая, созидательная Причина всего сущего? Но если она исходит оттуда, то как она может быть по своей сути злой, если все потомки этой Причины благи? Если же зло пребывают в её деятельности, то это не нечто неизменное, ибо где ещё находятся добродетели, если они не приспосабливаются также к добру?

Что нам остаётся в итоге

Суть в том, что зло — это слабость и недостаток.

732Б

Хороший.

31. Причина всего доброго едина. Если же зло противоречит Добру, то у зла должно быть множество причин. И зло порождают не принципы и силы, а бессилие, слабость и негармоничное смешение противоречий. Зло не неподвижно и не вечно неизменно, а неопределенно, неопределенно и проявляется по-разному в разных вещах. Но Добро должно быть источником и целью даже зла, ибо все доброе и злое совершаются ради Добра. Даже когда мы поступаем [зло], мы делаем это из-за нашего стремления к нему, поскольку никто не совершает зло намеренно ради зла. Следовательно, зло не имеет субстанции. Оно есть

732С

Противоположно субстанции, поскольку возникает не ради себя, а ради Блага.

32. Мы должны исходить из того, что зло существует как случайность. Оно присутствует благодаря чему-то другому. Его источник не находится в нём самом. Следовательно, то, что мы делаем ради Добра, выглядит правильным, но на самом деле таковым не является, если мы считаем добром то, что на самом деле таковым не является. Желание и событие явно различны. Таким образом, зло противоречит прогрессу.

давление, цель, природа, причина, источник, задача, определение, воля и подразделение

732D

Позиция. Это недостаток, слабость, диспропорция, грех. Она бесцельна, безобразна, безжизненна, бессмысленна, неразумна, несовершенна, необоснованна, беспричинна, неопределенна, нерождена, инертна, бессильна, неупорядочена. Она ошибочна, неопределенна, темна, неосязаема, никогда сама по себе не обладающая никаким существованием.

Но как же тогда зло, если оно смешано с добром, может чего-то достичь? Всё, чего полностью не хватает в части Добра, не имеет ничего общего с ним.

бытие и отсутствие силы, и если Благо обладает бытием, волей, силой и действием

733А

Как же то, что является его противоположностью — то, что лишено бытия, воли, силы и деятельности — может иметь против него какую-либо власть? Причина в том, что злые вещи не являются абсолютно злыми во всех отношениях. Зло в демонах заключается в противостоянии разуму, сформированному добром, зло в душе — в деятельности, противоречащей разуму, а зло в теле — в отречении от естественного.

-94-

33. Учитывая действия Провидения, как может существовать зло? 169.

Но зло как таковое не имеет бытия и не является неотъемлемой частью вещей, которые существуют. Однако ничто, обладающее бытием, не находится вне действия Провидения, и зло не имеет доли бытия, за исключением примеси.

733Б

с Добром. Итак, если ни одно существо не лишено части Добра, и если зло является недостатком Добра, и если ни одно существо не лишено Добра полностью, то Провидение Божье должно быть во всех существах, и ничто не может быть лишено его. Провидение даже умело использует злые последствия, чтобы обратить их или другие во благо как индивидуально, так и коллективно. Оно заботится о каждом отдельном существе. Поэтому нам следует игнорировать распространенное мнение о том, что Провидение приведет нас к добродетели даже против нашей воли. Провидение не разрушает природу. 170.

Действительно , его характер как Провидения проявляется в том, что он сохраняет природу каждого индивида, так что свободные могут свободно действовать как индивидуально, так и в группах.

В той мере, в какой характер тех, кому предоставляются льготы,

733С

это обеспечивает электроэнергией, соответствующей потребностям каждого.

34. Итак, зло не имеет бытия и не присуще вещам, которые существуют. Злу как таковому нет места, и его происхождение обусловлено скорее недостатком, чем способностью. Что касается демонов, то их источником является Добро, и сам факт их существования является благом. Они злы постольку, поскольку отпали от присущих им добродетелей. Они изменились в сфере того, что было в них неизменным. В ангельском совершенстве, подобающем им, появилась слабость.

Они тоже желают добра, по крайней мере, в той мере, в какой у них есть такое желание.

733D

их стремление к существованию, к жизни и к пониманию соразмерно отсутствию у них желания Добра. Более того, это желание – не столько желание, сколько грех против истинного желания.

35. Писание говорит о людях, которые грешат сознательно. Речь идёт о тех, кто, познавая добро и творя добро, проявляет его.

Ослабление хватки. В Писании также говорится о «тех, кто знает волю».

736А

«Бога и не делающих этого», 171.

Иными словами, те, кто, услышав, слишком слабы в вере, чтобы либо довериться Добру, либо поступить так, как должно быть ____________________

169. Это основной вопрос, рассматриваемый как Проклом ( в «Пармиидеях » 1056, 10-16), так и Боэцием ( «Теория») . Утешение философией I, 4, 30 и IV, 1, 3).

170. См. «благодать не разрушает природу, а совершенствует её», Фома Аквинский, Сумма теологии I, 1, 8, ad 2.

См. также связанные тексты, обсуждаемые Б. Штёкле, " Gratia supponit naturam": Geschichte und Analyse". eines theologischen Axioms (Рим: Гердер, 1962), особенно стр. 99–112 ( Studia Anselmiana, 49).

171. Лк 12:47.

-95-

33. Учитывая действия Провидения, как может существовать зло? 169.

Но зло как таковое не имеет бытия и не является неотъемлемой частью вещей, которые существуют. Однако ничто, обладающее бытием, не находится вне действия Провидения, и зло не имеет доли бытия, за исключением примеси.

733Б

с Добром. Итак, если ни одно существо не лишено части Добра, и если зло является недостатком Добра, и если ни одно существо не лишено Добра полностью, то Провидение Божье должно быть во всех существах, и ничто не может быть лишено его. Провидение даже умело использует злые последствия, чтобы обратить их или другие во благо как индивидуально, так и коллективно. Оно заботится о каждом отдельном существе. Поэтому нам следует игнорировать распространенное мнение о том, что Провидение приведет нас к добродетели даже против нашей воли. Провидение не разрушает природу. 170.

Действительно , его характер как Провидения проявляется в том, что он сохраняет природу каждого индивида, так что свободные могут свободно действовать как индивидуально, так и в группах.

В той мере, в какой характер предоставляются тем, кто получает выгоды от их деятельности.

733С

это обеспечивает электроэнергией, соответствующей потребностям каждого.

34. Итак, зло не имеет бытия и не присуще вещам, которые существуют. Злу как таковому нет места, и его происхождение обусловлено скорее недостатком, чем способностью. Что касается демонов, то их источником является Добро, и сам факт их существования является благом. Они злы постольку, поскольку отпали от присущих им добродетелей. Они изменились в сфере того, что было в них неизменным. В ангельском совершенстве, подобающем им, появилась слабость.

Они тоже желают добра, по крайней мере, в той мере, в какой у них есть такое желание.

733D

их стремление к существованию, к жизни и к пониманию соразмерно отсутствию у них желания Добра. Более того, это желание – не столько желание, сколько грех против истинного желания.

35. Писание говорит о людях, которые грешат сознательно. Речь идёт о тех, кто, познавая добро и творя добро, проявляет его.

Ослабление хватки. В Писании также говорится о «тех, кто знает волю».

736А

«Бога и не делающих этого», 171.

Иными словами, те, кто, услышав, слишком слабы в вере, чтобы либо довериться Добру, либо поступить так, как должно быть ____________________

169. Это основной вопрос, рассматриваемый как Проклом ( в «Пармиидеях » 1056, 10-16), так и Боэцием ( «Теория») . Утешение философией I, 4, 30 и IV, 1, 3).

170. См. «благодать не разрушает природу, а совершенствует её», Фома Аквинский, Сумма теологии I, 1, 8, ad 2.

См. также связанные тексты, обсуждаемые Б. Штёкле, " Gratia supponit naturam": Geschichte und Analyse". eines theologischen Axioms (Рим: Гердер, 1962), особенно стр. 99–112 ( Studia Anselmiana, 49).

171. Лк 12:47.

-95-

Хорошо. Есть люди, чья воля настолько порочна или слаба, что они не хотят знать, как творить добро. Короче говоря, зло, как я часто, так часто говорил, — это слабость, бессилие, недостаток знаний, непрестанного знания, веры, желания и деятельности Добра. Можно, конечно, возразить, что слабость следует прощать, а не наказывать, и это было бы разумно, если бы речь шла о том, что находится за пределами человеческих возможностей. Но Добр, как говорит Писание, щедро наделяет каждого необходимыми способностями, и поэтому не может быть оправдания ни одному греху в сфере собственного блага, ни одному отклонению, ни одному предательству, ни одному проступку. Я достаточно сказал об этом в том, что я изложил.

736Б

В меру своих возможностей я изложил в «О справедливости и суде Божьем». В этом священном труде истина Писания отвергает как безумную болтовню те хитрые аргументы, которые несправедливо и ложно порочат Бога.

Но в этой работе я возношу гимн хвалы Добру за то, что оно поистине чудесно, за то, что является Источником и целью всего сущего. Это сила, охватывающая всё сущее и дающая форму вещам, которые ещё не обрели бы бытие. Это Причина всего доброго, а не причина зла. Это Провидение и абсолютная доброта, превосходящая всё сущее и всё несуществующее. Это сила, которая делает добром как зло, так и само его отсутствие. Всё сущее желает его, жаждет его, любит его, и оно обладает всеми теми другими качествами, которые, на мой взгляд, были изложены в предыдущем аргументе.


ГЛАВА ПЯТАЯ

Что касается понятия «Бытие», а также парадигм.

816А

1. Теперь перейдем к правильному определению понятия «бытие».

816Б

посредством богословия к тому, кто поистине есть . 172.

Но я должен отметить, что цель того, что я хочу сказать, состоит не в том, чтобы раскрыть это бытие в его трансцендентности, ибо это нечто за пределами слов, нечто неизвестное и совершенно нераскрытое, нечто выше самого единства. Я хочу воспеть гимн хвалы созидающему движению абсолютного божественного Источника бытия в целостную область бытия.

Божественное имя «Благо» говорит обо всех проявлениях вселенской Причины; оно распространяется на бытие и небытие, и эта Причина превосходит бытие и небытие. Имя «Бытие» распространяется на все существа ____________________

172. Имя «бытие» или «тот, кто есть» происходит из Исх 3:14 («Я есмь тот, кто Я есмь») и Откр 1:4, 8, как упоминалось выше в DN 1 596A 13 и обсуждалось в DN 2 637A 6-12.

-96-

Они существуют, и это за пределами их понимания. Имя «Жизнь» распространяется на все живые существа, и все же оно находится за их пределами.

Имя «Мудрость» охватывает всё, что связано с пониманием, разумом и чувственным восприятием, и превосходит их все. 173.

2. Теперь я должен поговорить о тех именах, которые повествуют о Провидении.

816С

от Бога. Я не обещаю выразить абсолютно трансцендентную благость, бытие, жизнь и мудрость того Божества, которое превосходит всё, и которое, как говорит нам Писание, имеет своё основание в тайном месте 174.

Превыше всего добро, божественность, бытие, мудрость и жизнь. То, что я хочу сказать, касается благожелательного Провидения, явленного нам, и моя хвалебная речь посвящена трансцендентно благой Причине всех благ, этому Бытию, Жизни и Мудрости, этой Причине существования, жизни и мудрости среди этих существ, имеющих свою долю в бытии, жизни, разуме, выражении и восприятии. Я не думаю о Добре как об одном, о Бытии как об другом, о Жизни и Мудрости как о еще ином, и я не утверждаю, что существует множество причин и различных Божеств, все по-разному ранжированных, высших и низших, и все про

Вызывает разные эффекты. Нет. Но я считаю, что есть один Бог для всех.

816D

эти прекрасные процессии и то, что Он является обладателем божественных имен.

о чём я говорю, и что первое имя говорит о всеобщей Провинции.

817А

Идентификация единого Бога, в то время как другие имена раскрывают общие или конкретные способы, которыми Он действует по Своему промыслу.

3. Кто-то может сказать: «Учитывая, что бытие обширнее жизни и что жизнь простирается дальше мудрости, как же тогда живые существа превосходят то, что просто существует, что чувствующие существа лучше того, что просто обладает жизнью, что разумные существа превосходят тех, кто обладает только чувствами, и что чистые разумы превосходят существа, обладающие только разумом? Почему именно в таком порядке творения приближаются к присутствию Бога и к более тесным отношениям с Ним? Можно было бы ожидать, что чем больше доля даров Божьих, тем выше будет положение человека и его разум».

«Чем больше один будет превосходить других». Хорошее замечание, если предположить.

817Б

что разумные существа не обладают ни бытием, ни жизнью. Реальность такова: божественные разумные существа существуют в более высоком качестве, чем другие существа, и ____________________

173. Эти четыре имени (Благо, Бытие, Жизнь и Мудрость) являются предметом соответствующих глав с четвертой по седьмую. Эти центральные главы « Божественных имен» и их связь с неоплатонической триадой «бытие, жизнь и разум» обсуждаются в работе Э. Корсини « Трактат 'О Божественных именах'». pseudo-Dionigi ei commenti neoplatonici al Parmenidi (Турин: Giappichelli, 1962), стр. 156 и далее.

174. Пс 18:11 (Септуагинта; см. также Мт 1 1000Б 10); Пс 81:7.

-97-

Они живут так, как превосходят другие живые существа. Они обладают пониманием и знанием, намного превосходящими восприятие и разум. Они стремятся к Прекрасному и Добру и участвуют в них гораздо шире, чем в существующих вещах. Они гораздо ближе к Добру и гораздо активнее участвуют в нем, от которого получили больше и, безусловно, больших даров. И подобным образом существа, наделенные разумом, превосходят тех, кто обладает восприятием, просто благодаря более высоким способностям разума.

И эти превосходят [тех, кто просто жив] в силу наличия восприятия, а эти превосходят [тех, кто просто существа] в силу наличия жизни. Ибо, как мне кажется, истина такова.

Чем больше существо сопричастно единому бесконечно щедрому Богу, тем ближе оно к Нему и тем более божественно по отношению к другим.

817С

4. На этом проблема решена.

Но теперь позвольте мне поговорить о Благе, о том, что поистине существует и что даёт бытие всему остальному.

Бог, которому 175 лет.

Он превосходит всё в силу своей власти. Он — субстантивная Причина и создатель бытия, существования, сущности и природы. Он — Источник и мера веков . 176.

Он — реальность, лежащая в основе времени, и вечность, стоящая за бытием. Он — время, в рамках которого происходят события. Он — бытие для всего сущего. Он — пришествие-бытие среди всего происходящего. От Него, Кто есть, исходят вечность, сущность и бытие, время, сотворение и становление. Он — бытие внутри

Пронизывает и лежит в основе вещей, которые существуют, как бы они ни существовали. Ибо

817D

Бог — это не какое-то существо. Нет. Но в простой и неопределимой форме он собирает в себе и предвосхищает каждое существование. Поэтому его называют «Царем веков », 177.

Ибо в Нем и вокруг Него существует и процветает все бытие. Его не было. Его не будет. Он не возник. Он не находится в процессе становления. Он не возникнет. Нет. Его нет. Скорее, Он есть сущность бытия, ибо вещи, которые существуют. Не только вещи, которые существуют, но и сущность того, что они есть, исходят от Того, Кто предшествует векам. Ибо Он есть век веков, «предшественник веков ». 178.

5. Повторюсь. Каждое существо и все эпохи берут свое начало в своем существовании.

820А

От Предсуществующего. Вся вечность и время исходят от Него. Предсуществующий является источником и причиной всей вечности, времени и всего ____________________

175. Или «Бытие», как в Исходе 3:14.

176. Отсылка к Евр 1:2?

177. 1 Тим 1:17.

178. Пс 55:19 (LXX).

-98-

своего рода существо. Всё участвует в нём, и ничто из существ не отпадает. 179.

«Он прежде всего, и в Нем все держится». 180.

Короче говоря , существование чего бы то ни было существует в Предсуществующем, оно воспринимается и сохраняется.

Бытие предшествует сущностям, которые в нём участвуют. Само бытие почитается более почитаемо, чем бытие самой Жизни, самой Мудрости и самого Подобия божеству. Все существа, участвующие в этих вещах, должны прежде всего участвовать в Бытии. Точнее, те абсолютные качества, в которых вещи имеют долю, должны сами участвовать в нём.

Участвуйте в самом бытии. Рассмотрите всё, что существует. Его бытие и

820Б

Вечность есть само Бытие. Поэтому Бог, как создатель всего сущего посредством первого из всех Своих даров, прославляется как «Тот, Кто есть». В высшей степени Он обладает предсуществованием и превосходством, Он сотворил бытие, то есть абсолютное бытие, и с его помощью основал все виды сущего. Все источники всего сущего существуют и являются источниками в силу своего участия в Бытии. Сначала они существуют, а затем становятся источниками. Можно выразить это так: сама жизнь — источник всего живого; само подобие — источник всего подобного; само единство — источник всего единого; сам порядок — источник всего упорядоченного. Так же, как вы увидите, происходит и со всеми другими

вещи, которые обладают тем или иным качеством, и тем, и другим, или многими качествами.

820С

Главное, чем они обладают, — это существование, и это существование обеспечивает им их бытие, и именно поэтому они сами являются источником того или иного. Только благодаря своему участию в Бытии они существуют сами, и вещи участвуют в них. Если их бытие является результатом участия в самом Бытии, то тем более это справедливо в отношении вещей, которые участвуют в них.

6. Поэтому первым даром абсолютно трансцендентной Благости является дар бытия, и эта Благость восхваляется теми, кто в первую очередь и главным образом имеет долю бытия. Из неё и в ней происходит само Бытие, источник бытия, все бытия и всё остальное, что имеет свою долю.

820D

Существование. Эта характеристика является в нем непреодолимой, всеобъемлющей и уникальной чертой.

Каждое число существует в монаде в единственном числе, и монада содержит каждое число в себе в единственном числе.

Каждое число объединено в монаде; оно дифференцируется и образует множественное число лишь постольку, поскольку исходит из этого единого целого. Все радиусы круга объединены в единстве.

821А

____________________

179. См. Саффри, «Новые залоговые права», с. 13ф.

180. Кол 1:17.

-99-

Центр, содержащий все прямые линии, сведенные вместе. Они связаны друг с другом благодаря этой единственной точке отсчета и полностью объединены в этом центре. По мере удаления от него они немного различаются, а по мере удаления — еще больше.

То есть, чем ближе они к центральной точке, тем больше они едины с ней и друг с другом, и чем дальше они от нее удаляются, тем больше они отдаляются друг от друга.

7. В совокупности с природой все законы, управляющие каждым отдельным организмом.

Природа объединена в единое целое, внутри которого нет противоречия.

821Б

слияние, и в душе индивидуальные силы, обеспечивающие все части тела, объединяются в одно целое. Поэтому нет ничего абсурдного в том, чтобы, как это делаем мы, подняться от неясных образов к единой Причине всего сущего, подняться с глазами, которые видят за пределами космоса, чтобы созерцать все вещи, даже противоположные, в простом единстве внутри вселенской Причины. Ибо этот Источник — начало всего, и из него происходит само Бытие и всякое бытие, вся жизнь и всякое предназначение, вся жизнь и бессмертие и мудрость, весь порядок и гармония и сила, вся поддержка и установление и упорядоченность, весь разум и рассуждение и восприятие, всякое качество и покой и движение, всякое единство и переплетение и притяжение, вся сплоченность и дифференциация, всякое определение и, действительно, всякое свойство, которое самим фактом бытия придает характер каждому.

821С

существующая вещь.

8. От этой же вселенской Причины происходят разумные и постижимые существа, богоподобные ангелы. От неё также происходит природа душ, природа всего сущего в космосе, вместе со всеми качествами, которые, как считается, существуют в других объектах или в наших мыслительных процессах. И от неё также происходят всесвятые и почтенные силы, обладающие самым реальным существованием и имеющие своё основание, так сказать, в прихожей трансцендентной Троицы. 181.

Они черпают из него бытие. Они существуют в нём. И из него они черпают своё богоподобное бытие.

Далее следуют подчиненные существа, и они также [получают свое бытие и богоподобное бытие] в подчиненном статусе от той же Причины.

Ниже них находятся низшие существа, [обладающие божественностью].

821D

Существо происходит от этой Причины, но самым низким образом. Если они являются ____________________

181. О термине «передняя комната» в переводе Прокле см. CH 7 208A 12, примечание 74.

-100-

Это самые низшие ангелы по сравнению с другими, поскольку по сравнению с нами они выше и за пределами этого мира.

А затем есть души, вместе со всеми другими творениями. В соответствии с тем же принципом, они тоже обладают бытием и благополучием. Они есть и здоровы, и они получают это бытие и это благополучие от Предсуществующего, в Котором они есть, в Котором они здоровы, от Которого они получили свое начало и свою защиту, к Которому они приходят как к конечной цели. Он дарует высшую меру существования тем более возвышенным существам, описанным в Писании как вечные. 182.

Но существа никогда не бывают без бытия, которое, в свою очередь,

Он исходит из Предсуществующего. Он не является гранью бытия. Скорее, бытием.

824А

является одной из его граней. Он не заключен в бытии, но бытие заключено в нем. Он не обладает бытием, но бытие обладает им. 183.

Он есть вечность бытия, источник и мера бытия. Он предшествует сущности, бытию и вечности. Он — созидательный источник, середина и конец всего сущего. Вот почему Писание применяет к истинно Предсуществующему многочисленные атрибуты, связанные со всяким видом бытия. Ему по праву приписываются прошлое, настоящее и будущее, то, что возникло, то, что должно возникнуть, то, что возникнет. 184.

Все эти

Характеристики, если понимать их как божественные, указывают на полную трансцендентность Его Бытия и показывают, что Он является Причиной, ответственной за все модусы бытия. Это не так.

что он существует здесь, а не там. Он не обладает подобными способностями.

824Б

Нет . Он есть всё, поскольку Он — Причина всего сущего. Источники и цели всего сущего находятся в Нём и предвосхищаются в Нём. Но Он также превосходит их всех, потому что предшествует им и трансцендентно выше них. Поэтому каждое свойство может быть приписано Ему, и всё же Он не является чем-то одним. Он обладает всеми формами и структурами, и всё же бесформен и лишён красоты, ибо в Своём непостижимом приоритете и трансцендентности Он содержит источники, промежуточные состояния и цели всего сущего и непорочно просвещает Бытие для них в одной недифференцированной причине.

Солнце, как мы его знаем, едино. Это единый сияющий свет, воздействующий на сущности и качества множества разнообразных вещей, которые мы воспринимаем. Оно обновляет их, питает, защищает и совершенствует. Оно устанавливает различия между ними и...

____________________

182. Пс 24:7-9, 2 Кор 4:18; см. обсуждение в DN 10 937B – 940A.

183. Предложенная С. Лиллой поправка гласит: «Бытие не владеет Им, но Он владеет бытием».

(«Osservazioni sul testo», № 234, стр. 116).

184. Откр. 1:4 и 8.

-101-

Объединяет их. Согревает их и делает их плодотворными. Делает их.

824С

существуют, растут, меняются, пускают корни, прорастают. Оно оживляет их и даёт им жизнь. Поэтому каждая вещь по-своему имеет долю одного и того же солнца, и это единое солнце содержит в себе как единое целое причины всех вещей, которые в нём участвуют.

Всё это тем более верно в отношении Причины, породившей солнце и всё остальное. Образцы всего сущего существуют в Нем как трансцендентное единство. 185.

Оно порождает бытие как поток бытия. Мы называем «образцом» те принципы, которые существуют как единство в Боге и которые порождают сущности вещей. В богословии они называются предопределяющими, божественными и благими актами воли, которые определяют и создают вещи и в соответствии с которыми Трансцендентное Единое предопределило и создало всё сущее.

9. Теперь вполне возможно, что Клемент, 186.

Философ использует 824D.

Он использует термин «образец» в отношении более важных вещей среди существ, но его рассуждения не следуют правильному, совершенному и простому наименованию. Даже если бы мы признали всё это перед ним, мы всё равно были бы обязаны помнить библейское изречение: «Я сделал».

825А

не показывать вам этого, чтобы вы следовали этому. 187.

То есть, благодаря имеющимся у нас знаниям, которые соответствуют нашим способностям, мы можем быть максимально возвышены до Цели всего сущего.

Мы должны приписывать всё этой Причины и рассматривать всё как единое трансцендентное единство. Начиная с бытия и инициируя созидательное движение добра, стремясь наполнить всё бытием как даром от Себя, радуясь всему, Она предвосхищает всё в Себе. В своей абсолютной простоте Она отбрасывает всякое дублирование и охватывает всё в своей трансцендентной бесконечности. Поэтому Она неделимо разделяется всеми, подобно тому как один и тот же звук воспринимается множеством ушей.

10. Таким образом, Предсуществующее является Источником и концом

825Б

все вещи. 188.

Он — их Источник, ибо Он — их Причина. Он — их Цель, ибо Он — «ради кого».

Он — граница всего сущего ____________________

185. См. Саффри, «Новые залоговые права», с. 14.

186. Упоминание Климента в контексте упоминания Дионисийского псевдонима, казалось бы, ставит под угрозу его авторитет, поскольку читатель может вспомнить апостольского отца Климента (ок. 100 г.) или философа Климента Александрийского (ок. 150–ок. 215 г.). Однако упоминание святым Павлом соратника по имени Климент (Флп 4:3), возможно, предотвратило подозрения.

187. Ос 13:4 (Септуалет).

188. Вариант стиха 21:6?

-102-

и представляет собой безграничную бесконечность вокруг них таким образом, что она возвышается над противоречием между конечным и бесконечным. 189.

Как часто говорили, Он содержит в себе и сотворил всё в одном действии. Он присутствует для всего и вездесущ, согласно единому и целостному началу всего сущего. Он движется ко всему, оставаясь при этом внутри Себя. Он находится в покое и в движении, не покоится и не шевелится, не имеет ни источника, ни середины, ни конца. Он в ничто. Он — ничто. Категории вечности и времени к Нему не применимы, поскольку Он превосходит и то, и другое, и всё, что находится внутри них. Сама вечность, и бытие, и меры бытия, и измеренный мир существуют через Него и от Него.

Однако, что касается последних тем, пусть этого будет достаточно.

825С

о чём я более уместно скажу в другом месте. 190.


ГЛАВА ШЕСТЬ

О «Жизни». 191.

1. Воздадим теперь хвалу Вечной Жизни, ибо из неё исходит сама жизнь и вся жизнь, и через неё жизнь должным образом распределяется между всеми, кто каким-либо образом приобщается к жизни. Из неё и через неё существуют и поддерживаются жизнь и бессмертие бессмертных ангелов, и нерушимость...

ангельская вечная жизнь. Вот почему их описывают как вечно живых и

856Б

бессмертны. Хотя, опять же, они не бессмертны, поскольку сами по себе не обладают бессмертием и вечной жизнью. Это дар созидательной Причины, которая порождает и сохраняет всю жизнь.

Как я уже говорил о Бытии, это вечность абсолютного бытия, так и теперь я утверждаю, что божественная Жизнь, находящаяся за пределами жизни, является дарителем и создателем самой жизни. Вся жизнь и живое движение исходят из Жизни, которая находится выше всякой жизни и за пределами источника жизни. От этой Жизни души обретают свою нерушимость, и каждое живое существо и растение, вплоть до последнего отголоска жизни, обладает жизнью. Как сказано в Писании, 192.

убери это

и вся жизнь затмевается, и то, что исчезло, потому что

____________________

189. О понятии бесконечности см. С. Лилла, «Понятие бесконечности у Пс.-Дионисия», Журнал

Теологические исследования 31 (1980): 93-103.

190. Темы времени и вечности обсуждаются ниже в DN 10 937C – 940A.

191. Название «Жизнь» происходит из Ин 11:25 и 14:6 (ср. Ин 1:4, 5:26). Оно вводится в DN 1 596A 13 и применяется ко всему божеству в DN 2 637A 12-16.

192. Пс 104:29ф.

-103-

ослабление его доли вновь оживет, когда они

856С

вернулся к этому.

2. Во-первых, оно наделяет саму жизнь способностью быть жизнью, и всё живое, и всякая форма жизни обретает присущее ей существование. Живым небесным существам оно дарует их нематериальное, божественное и неизменное бессмертие, их непоколебимое, безошибочное и непрерывное движение. Его благость настолько безгранична, что распространяется даже на демоническую жизнь, которая черпает свою жизнь и свою демоническую жизнь из этой и никакой другой причины. К людям, с их сложной природой, оно

856D

дарует нам ту ангельскую жизнь, которую мы способны впитать, и, преисполненное любовью к человечеству, возвращает нас и призывает нас обратно к себе после того, как мы сбились с пути, и, что еще более удивительно, оно обещало нам, что преобразит то, чем мы являемся — я имею в виду наши души и тела, связанные с ними 193.

—и приведет нас к совершенной жизни и бессмертию. В древности это казалось противоречащим природе, но мне, вам и истине это представляется божественно сверхъестественным. Я называю это сверхъестественным.

857А

Потому что, хотя она и возвышается над видимым порядком вещей, она не превосходит могущественную природу божественной Жизни. Такова природа всех жизней, и особенно более божественных жизней, и в этом отношении нет жизни, которая противоречила бы природе или сверхъестественному. Поэтому ошибочные аргументы безумного Симона

194.

Им не следует вступать в общество святого Божьего. И им не должно быть места в вашей святой душе.

Ибо, несмотря на свою репутацию мудреца, он, как мне кажется, забыл, что никто, обладающий хоть каплей здравого смысла, не должен противопоставлять очевидные аргументы, основанные на чувствах, невидимой Причине всего сущего. То, что он говорит, противоречит природе, и мы должны ему об этом сказать, ибо нет ничего противоречащего Вселенской Причине.

3. Все животные и растения получают от него жизнь и тепло. И

857Б

Говорите ли вы о жизни разума, рассудка, восприятия, питания, роста или о чём-либо ещё, если вы говорите о жизни, об источнике жизни или о сущности жизни, то она живёт и дарует жизнь из той Жизни, превосходящей всю жизнь, и предсуществует в ней как единая Причина жизни. Трансцендентно исходящая Жизнь является причиной всей жизни, порождает её, доводит до завершения, придаёт ей определённую форму. Когда мы говорим о ней в восхваление, наши слова должны быть взяты из всего мира, ибо мы должны помнить, что она изобилует всеми видами жизни. Её можно созерцать и восхвалять среди всех проявлений жизни, ибо ей ничего не недостаёт.

193. См. EH 7 553 г. до н.э. для дальнейшего обсуждения тела и души в загробной жизни.

194. Деяния 8:9?

-104-

Или, вернее, оно переполнено жизнью. Это абсолютная Жизнь, и, действуя далеко за пределами жизни, оно трансцендентно формирует всю жизнь, или как бы она ни называлась.

мог бы по-человечески восхвалять невыразимую Жизнь.

857С


ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Относительно «мудрости», «разума», «слова», «истины».

«Вера». 195.

1. А теперь, если позволите, воздадим хвалу благой и вечной жизни за

865Б

Будучи мудрым, ибо являясь принципом мудрости, основой всей мудрости, превосходящим всякую мудрость и всякое понимание. Дело не только в том, что Бог настолько преисполнен мудрости, что «Его понимание безмерно» 196.

Но , скорее, он превосходит всякий разум, всякий интеллект и всякую мудрость. Это то, что было чудесным образом постигнуто этим поистине божественным человеком, моим учителем и вашим, и светом нашего общего наставника. Ибо он сказал: «Безумие Божие мудрее человеческого». 197.

Эти слова верны не только потому, что все человеческое мышление является своего рода заблуждением по сравнению с незыблемой неизменностью совершенных божественных мыслей, но и потому, что богословам свойственно применять к Богу негативные термины, противоречащие обычному смыслу лишения. Писание, например, называет всевидящий свет «невидимым». 198.

В нем говорится об одном из многих хвал и многих имен, что он неизречен и имя его.

865С

меньше . 199.

Там говорится о Том, Кто присутствует во всём и Кто может быть постигнут из всего, что Он непостижим и «непостижим». 200.

И здесь, как утверждается, божественный апостол восхваляет Бога за Его

«Глупость», которая сама по себе кажется абсурдной и странной, возносит [нас] к непостижимой истине, которая существует прежде всякого разумения . 201.

Но , поскольку у меня есть ____________________

195. Несмотря на название, эта глава посвящена божественному имени «Мудрость» (Притчи 8:22-31 и 1 Коринфянам 1:30;

«мудрый» в И. Б. 9:4 и Рим. 16:27; см. DN 1 596B 16 и 19). Также рассматривается имя «Логос», или слово, или разум, начиная с 872C.

196. Пс 147:5.

197. 1 Кор 1:25. Святой Павел здесь представлен как учитель нашего автора и Тимофея, а также их общего наставника, Иерофея (DN 3 681A 1f.).

198. Кол 1:15; 1 Тим 1:17, 6:16; Евр 11:27; см. DN 1 588C 39, примечание 6.

199. DN 1 596A 1-12.

200. Рим. 11:33.

201. Кажущаяся абсурдность 1 Кор. 1:25 является «анагогической», то есть она возвышает читателя до более высокой истины. Взгляд Ареопагита на несоответствующую и абсурдную символику подробно обсуждается в главе 2 с необходимым контекстом «Мистической теологии». См. также DN 1 592C 40–593A 5 и DN 4 709C

33ф.

-105-

Как часто говорят в других местах, у нас есть привычка цепляться за то, что на самом деле находится за пределами нашего понимания, цепляясь за привычные категории наших чувственных восприятий, а затем мы измеряем божественное по нашим человеческим меркам и, конечно же, сбиваемся с пути, придавая кажущийся смысл божественному и невыразимому разуму. На самом деле нам следует задуматься над следующим. Человеческий разум обладает способностью мыслить, посредством которой он рассматривает концептуальные вещи, и единством, которое превосходит природу разума, посредством которого он соединен с вещами, находящимися за его пределами. И это единство превосходит…

Словам, которые мы используем о Боге, следует придать особую характерную черту.

865D

Нельзя давать человеку рассудок. Нас следует полностью исключить из этого процесса.

о себе 202.

и стать всецело от Бога, ибо лучше принадлежать 868А

Для Бога, а не для себя. Только когда мы будем с Богом, божественные дары изольются на нас.

Поэтому воздадим глубочайшую славу этой глупой «Мудрости», которая не имеет ни разума, ни интеллекта, и назовем ее Причиной всего интеллекта и разума, всей мудрости и понимания. Всякое рассуждение принадлежит ей, от нее исходит все знание и понимание, и «в ней сокрыты все сокровища мудрости и знания». 203.

Из всего сказанного выше следует, что трансцендентно мудрая Причина действительно является существованием абсолютной мудрости и совокупности, как индивидуальных, так и всеобъемлющих проявлений мудрости.

2. Разумные и постижимые способности ангельских умов.

868Б

Они черпают свои простые и благословенные представления из Мудрости. Они не собирают свои знания о Боге из фрагментов, не из проблесков восприятия или рассуждений. И в то же время они не ограничиваются восприятием и разумом. Освободившись от всякого бремени материи и множественности, они мыслят о божественном мире разумно, нематериально и в едином действии. Их мышление разумно.

Сила и энергия, сияющие в неискаженной и незапятнанной чистоте, созерцают божественные замыслы в неделимом, нематериальном и богоподобном единстве. Они обретают форму, максимально приближенную к трансцендентно мудрому разуму и рассуждениям Бога, и это происходит благодаря действию божественной Мудрости. 204.

Человеческие души также обладают разумом, и с его помощью они плетут рассуждения об истине вещей. Из-за фрагментарности и пустоты...

202. Об этом «экстазе» как об интерпретативном процессе отрицания и возвышения над человеческими словами и символами см. DN 13 981B 16-20, примечание 266.

203. Кол 2:3.

204. О знании ангелов и его сравнении с человеческим знанием см. EH 1, примечание 7.

-106-

Из-за напряженного характера их многочисленных видов деятельности они находятся на более низком уровне, чем...

868С

Единые разумные существа. Тем не менее, в силу того, как они способны концентрировать множество в единое целое, они тоже, по-своему и насколько это возможно, достойны представлений, подобных представлениям ангелов. Наши чувственные восприятия также можно справедливо описать как отголоски мудрости, и даже разум демонов, в той мере, в какой он является разумом, исходит из неё, хотя более точно это можно было бы описать как отступление от мудрости, поскольку демонический разум по глупости не имеет ни малейшего представления о том, как получить то, чего он действительно хочет, и, по сути, не хочет этого.

Я уже говорил, что божественная Мудрость является источником, причиной, сущностью, совершенством, защитником и целью самой Мудрости, разума, рассуждений и всех чувственных восприятий. Как же тогда получается, что Бог, который более чем мудр, восхваляется как мудрость?

Разум, слово и познающий? 205.

Если у него нет интеллектуальной активности 868D

Как он может обладать пониманием концептуальных вещей? Как он может иметь знание чувственных данных, если сам выходит за пределы сферы чувств, в то время как Писание, с другой стороны, провозглашает, что он знает всё ?

И разве ничто не ускользает от божественного знания? Но, как я уже неоднократно говорил ранее, мы должны интерпретировать

869А

Все, что принадлежит Богу, следует понимать так, как подобает Богу, и когда мы говорим о Боге как о существе без разума и без восприятия, это следует понимать в смысле того, чем Он обладает в избытке, а не как недостаток. Поэтому мы приписываем Ему отсутствие разума, потому что Он выше разума, мы приписываем Ему отсутствие совершенства, потому что Он выше и предшествует совершенству, и мы постулируем неосязаемую и невидимую тьму того Света, который недоступен 207.

потому что оно намного превосходит видимый свет. Божественный Разум, следовательно, охватывает все вещи в полном, трансцендентном знании. Поскольку он является Причиной всего сущего, он обладает предвидением всего. 208.

Прежде чем появились ангелы, Он знал об ангелах и сотворил их. Он знает всё остальное и, если позволите, знает их с самого начала, и поэтому сотворил их. Думаю, именно это и говорится в Писании ____________________

205. Вариант чтения «знающий» вместо «знание» подтверждается DN 1.

19f. Это взято из Даниила 13:42 (Сусанны 42), частично цитируемого ниже в 869A 13f.

(примечание 209). С. Лилла сообщает, что большинство кодексов, к которым он обращался, подтверждают это прочтение («Osservazioni sul testo», № 265, стр. 171).

206. Ин. 21:17.

207. 1 Тим. 6:16.

208. Прокл, в Платон. Теодор . 4, 5.

-107-

Это означает утверждение: «Он знает всё ещё до их рождения ». 209.

Божественный Разум не постигает знание о вещах из самих вещей. Скорее, сам по себе и в себе он предвосхищает и постигает осознание, понимание и бытие всего сущего.

869Б

с точки зрения их причины. Это не знание каждого конкретного класса. Здесь присутствует единая всеобъемлющая причинность, которая познает и содержит все вещи. Возьмем, к примеру, свет. Сам по себе он обладает предшествующим и причинным знанием о тьме. То, что он знает о тьме, он знает не от другого, а из самого факта существования света. Так же божественная Мудрость познает все вещи, познавая себя. Она уникальным образом познает и производит все вещи благодаря своему единству: материальные вещи нематериально, делимые вещи неделимо, множественность в едином действии.

Если одним причинным жестом Бог дарует бытие всему сущему, то в этом же самом акте причинности Он познает всё через происхождение от Него и через их предсуществование в Нем, и, следовательно, Его знание о вещах не будет зависеть от самих вещей. Он будет предводителем, дарующим каждому знание о себе и о других. Следовательно, Бог

869С

не обладает личным знанием о себе и отдельным знанием обо всех существах, находящихся в общем пользовании.

Вселенская Причина, познавая себя, вряд ли может не знать о том, что исходит от неё и источником чего она является. Следовательно, Бог познаёт всё не через понимание вещей, а через понимание Себя.

В Писании также говорится, что ангелы знают все, что происходит на земле (210).

Не потому, что последние могут быть восприняты органами чувств, а в силу присущих богоподобному разуму способностей и природы.

3. Если Бога невозможно постичь умом или чувственным восприятием, если Он не является конкретным существом, как же мы можем познать Его? Это вопрос, который мы должны исследовать.

Возможно, точнее будет сказать, что мы не можем познать Бога в Его природе, поскольку это непознаваемо и находится за пределами досягаемости разума.

разума. Но мы познаём его по устройству всего сущего, будь

869D

Потому что всё, в некотором смысле, проецируется из Него, и этот порядок обладает определёнными образами и подобиями Его божественных парадигм. Поэтому мы приближаемся к тому, что находится за пределами всего, насколько позволяют наши возможности.

Позвольте нам, и мы пройдем через отрицание и трансценденцию

872А

Все вещи и как причина всего сущего. Поэтому Бог познаётся во всём и как нечто отличное от всего сущего. Он познаётся через ____________________

209. Дан 13:42 (Сусанна 42).

210. Мф 18:10?

-108-

знание и через непознание. В Нем есть представление, разум, понимание, осязание, восприятие, мнение, воображение, имя и многое другое. С другой стороны, Его нельзя постичь, слова не могут вместить Его, и никакое имя не может овладеть Им. Он не является одним из вещей, которые есть, и Его нельзя познать ни в одной из них. Он есть все вещи во всех вещах и Он нет вещи среди вещей. Он известен всем из всех вещей и не известен никому из чего бы то ни было.

Именно такой язык мы должны использовать в отношении Бога, ибо Он прославляется всем существом в соответствии с его долей к Нему как к своей причине. Но опять же, самое божественное познание Бога – это то, что приходит через незнание , 211.

достигается в единстве, выходящем далеко за пределы разума, когда разум отворачивается от всего, даже от самого себя, и когда он

872Б

становится единым целым с ослепительными лучами, озаряясь тогда и там непостижимой глубиной Мудрости.

Тем не менее, как я уже говорил, мы должны учиться мудрости у всего сущего. Как сказано в Писании, мудрость создала и продолжает всегда адаптировать всё. 212.

Это причина нерушимого соответствия и порядка всего сущего, это вечно связывает цели одной группы вещей с источниками другой, и таким образом создает прекрасное единство и гармонию целого.

4. Священные Писания восхваляют Бога как «Логоса» [слово], а не как Бога.

872С

не только как предводитель слова, разума и мудрости, но и потому, что Он изначально несёт в Своём единстве причины всего сущего и потому, что Он проникает во всё, достигая, как говорит Писание, самого конца всего сущего. 213.

Но это название используется особенно потому, что божественный Логос проще любой простоты и в своей абсолютной трансцендентности независим от всего. Это Слово — простая, всеобъемлющая истина. Божественная вера вращается вокруг него, потому что это чистое и непоколебимое знание всего. Это единственное надежное основание для верующих, связывающее их с истиной, укрепляющее истину в них как нечто непоколебимо твердое, так что они обладают простым знанием истины.

во что они верят. Если знание объединяет познающего и познаваемое, то...

872D

Норанс всегда является причиной перемен и непоследовательности ____________________

211. Всё это обсуждение познания Бога через незнание следует читать в контексте «негативной теологии» Мф 1-5 и гл. 2. Этот конкретный отрывок был процитирован в книге «Облако неведения» ,

## глава 1.


70.

212. Пс 104:24; Притч 8:30 (Септуалет).

213. Евр 4:12 (ДН 9 912А 8-10); Премудрость Соломона 7:24, 8:1 (?). Слово «логос» должно переводиться несколькими способами в зависимости от контекста. В этой главе оно встречается как «слово» или «разум», в других местах — как

"речь" (например, MT 5 1045D 5f.).

-109-

невежественны, как говорит нам Писание , 214.

не отделит верующего в истину от основания истинной веры, и именно там он обретет непреходящую, неизменную сущность.

Человек, находящийся в единстве с истиной, ясно понимает, что с ним всё в порядке, даже если все остальные считают, что он сошёл с ума. Естественно, они не видят того, что он сошёл с пути заблуждения и в своей истинной вере пришёл к истине. Он знает, что, будучи далёким от того, чтобы быть...

безумный, 215.

Как они себе его представляют, он был спасен из тюрьмы в 873А.

стабильность и постоянные перемены, которые несли его сквозь многообразие заблуждений, и то, что он был освобожден простой и неизменной, стабильной истиной. Вот почему главные лидеры нашей божественной мудрости каждый день умирают за истину. Они свидетельствуют каждым словом и делом о едином знании истины, которым обладают христиане. 216.

Они доказывают, что эта истина проще и божественнее всех остальных. Или, скорее, они показывают, что здесь кроется единственное истинное, единое и простое знание о Боге.


ГЛАВА ВОСЬМАЯ

Что касается «власти», «праведности», «спасения», «искупления», а также неравенства.

1. Богословы восхваляют божественную Истину и трансцендентную Мудрость за

Сила и праведность, спасение и искупление, 217.

божественный

889С

имена, которые я теперь должен попытаться объяснить. Мне кажется, что любой, кто воспитан на Священном Писании, не может не осознавать того факта, что Божество превосходит и превосходит всякую реальную и всякую мыслимую силу.

В богословии регулярно говорят о «владычестве» Божества и проводят различие между ним и небесными силами. Итак, в каком смысле богословы восхваляют его как силу, если на самом деле оно превосходит силу? В каком смысле мы применяем имя «Сила» к Богу?

2. Вот как бы я ответил. Бог есть Сила во всём этом.

889D

Власть изначально заключена в нём самом. Он — сила внутри...

214. Рим 8:39, 11:20?

215. Деяния 26:24.

216. Возможно, это упоминание мучеников взято из Рим. 8:36 (Пс. 44:22) и является уникальным в этом корпусе текстов. Но см. Еф. 10 1117А 8-12.

217. Эти четыре имени упоминаются в DN 1 596B 21-24. Сила: 2 Пар 20:6; Пс 24:8 (Септуагинта); 1 Кор 1:18; Откр 19:1; Праведность: 1 Кор 1:30; Спасение: Исх 15:2; Мф 1:21; Откр 19:1; Искупление: 1 Кор 1:30.

-110-

Он превосходит всякую силу. Он — причина всей силы. Он дарует бытие всему сущему через Свою силу, которая всеобъемлюща и непреодолима. Он — причина силы во всей её полноте и в её конкретной форме. Его сила бесконечна, потому что вся сила исходит от Него.

потому что он превосходит всякую власть, даже абсолютную. Он обладает

892А

Изобилие силы, бесконечно порождающее бесконечное множество других сил. Созданные силы никогда не притупляют сверхъестественную работу Его силы, порождающей силу. Его трансцендентная сила невыразима, непознаваема, невообразимо велика, и, изливаясь, она наделяет силой всё слабое, сохраняет и направляет даже самые скромные отголоски. Происходящее можно сравнить с силами в сфере чувств. Яркий свет может проникнуть сквозь самое слабое зрение, а самые громкие звуки могут пробиться сквозь оглушённое ухо, ибо, конечно же, то, что абсолютно неспособно слышать, не является ухом, а то, что абсолютно неспособно видеть, не является зрением.

3. Бесконечная сила Бога распределена между всем сущим и

892Б

В мире нет ничего, полностью лишённого силы. Должны существовать какие-то проявления силы, будь то интуиция, разум, восприятие, жизнь или бытие. Более того, если можно так выразиться, последняя получает свою силу «бытия» от Силы, превосходящей бытие.

4. Несомненно, именно отсюда исходят богоподобные силы ангелов. Именно отсюда они черпают неизменность своего бытия, свои вечные движения, интеллект и бессмертие. Их стабильность и неустанное стремление к Добру исходят от той бесконечно благой Силы, которая сама дарует им их собственную силу и существование, вдохновляя их на неустанное стремление к существованию, давая им саму силу жаждать бесконечной власти.

5. Преимущества этой неисчерпаемой Силы распространяются на людей, животных, растения и, по сути, на всю природу. Она позволяет всему существу достичь взаимной гармонии и единства, и позволяет отдельным существам действовать в соответствии с естественными законами и качествами каждого, без смешения или взаимопроникновения их характеристик. Эта Сила гарантирует, что порядок и направления Вселенной достигают своего истинного блага, и сохраняет в неизменном виде

892D

смертность невредимых жизней ангельских генад . 218.

Это сохраняет ____________________

218. Саффри, «Новые залоговые права», с. 15.

-111-

Звезды небесные в своем сияющем и неизменном порядке. Оно дарует им силу быть вечными. Оно отличает круговорот времени от его течения и должным образом возвращает их на исходную позицию. Оно создает неугасимость огня и непрестанную влажность воды. Оно поддерживает текучесть атмосферы, основывает землю на пустоте, делая ее труды бесконечно плодотворными. Оно сохраняет общую гармонию и смешение связанных элементов в их уникальности и обособленности. Оно управляет

893А

Оно укрепляет связи души и тела. Оно пробуждает силы, питающие и стимулирующие рост растений. Оно направляет силы, поддерживающие существование каждого существа. Оно устанавливает непоколебимую основу мира.

Тем, кто уподоблен Богу, даруется сила самого обожествления. Короче говоря, ничто в мире не лишено всемогущей силы Бога, способной поддерживать и окружать его, ибо то, что полностью лишено силы, не имеет ни существования, ни индивидуальности, ни даже места в мире.

6. Элимас-волшебник 219.

Вот что он сказал: «Если Бог всемогущ, 893Б

Как же тогда ваш богосл может заявлять, что есть вещи, которые он не может сделать? Он критикует здесь божественного Павла за утверждение, что Бог «не может отречься от Себя». 220.

Таково его возражение, и надо мной могут посмеяться за глупость, если я начну сносить шаткие дома, построенные праздными детьми на песке. Меня могут высмеять за то, что я ставлю перед собой недостижимую цель, когда берусь за этот богословский вопрос. Тем не менее, вот как бы я ответил. Отрицание истинного «я» — это отступление от истины. Истина же есть бытие, а отступление от истины — это отступление от бытия. Если истина есть бытие, и если отрицание истины — это отступление от бытия, то Бог не может отпасть от бытия. Можно сказать, что Он не лишен бытия, что Он не способен

Ему не хватает силы, он не знает, как обходиться без знаний. Мудрый

893С

Фокусник, по-видимому, этого не понял. Он немного похож на тех некомпетентных спортсменов, которые пребывают в иллюзии, что их соперник слаб. Он судит его по своим собственным меркам, и поэтому каждый раз промахивается, нанося мощный удар по его тени, мужественно сокрушая ветер , 221.

Я воображаю себя победителем и, не зная силы других, хвастаюсь своими способностями. Но, с другой стороны, я попадаю в цель, цель, поставленную богослова; и я восхваляю всемогущего Бога за то, что Он всесильен, благословен, единственный и могущественный правитель, как суверен в царствовании вечности. Он никоим образом не пал. Скорее, ____________________

219. Деяния 13:8.

220. 2 Тим 2:13.

221. Тема, но не лексика, 1 Кор. 9:26.

-112-

В своей трансцендентной силе Он превыше всего и обладает предварительным владением всем сущим. Именно Он даровал силу быть.

всё. Этот дар существования приходит через безграничное внешнее

893D

изливает свою сокрушительную силу.

7. И снова, титул «Праведность» дается Богу потому, что Он назначает всему то, что ему положено; Он распределяет им должное.

доля, красота, ранг, расположение, их надлежащее и уместное место и

896А

порядок, согласно самому справедливому и праведному определению. Он является причиной их индивидуальной деятельности. Именно праведность Божья упорядочивает всё, устанавливая границы, сохраняя всё чётким и неразборчивым, давая каждой вещи то, чего она по своей сути заслуживает. Поэтому те, кто критикует праведность Божью, невольно осуждаются за абсолютную неправедность. Такие люди утверждают, что бессмертие должно быть даровано смертному, совершенство — несовершенному, а самодвижение — тем, кто движим извне, 222.

Неизменность — переменам, сила — слабости, вечность — ограниченности времени, мобильность — подвижности, прочность — мимолетному удовольствию. Короче говоря, они

896Б

Они хотят, чтобы всё изменилось. На самом деле им следует знать, что праведность Божья — это истинная праведность в том смысле, что она наделяет всё соответствующими и заслуженными качествами и сохраняет природу каждого существа в должном порядке и силе.

8. Кто-то может сказать, что оставлять благочестивых людей без помощи, когда их угнетают нечестивые, не является признаком праведности. На это следует ответить так: если те, кого вы называете благочестивыми, на самом деле любят земные блага, то они, несомненно, отпали от стремления к Богу. Я могу

поэтому они не понимают, почему их называют благочестивыми, когда они это делают.

896С

Несправедливость по отношению к тому, что поистине достойно любви и божественно, когда они так злонамеренно отказываются от этого, предпочитая вещи, недостойные их амбиций и стремлений. Если бы они стремились к истинному, если бы их желание было именно к этому, то они должны были бы радоваться, когда обретают это. Разве они не были бы ближе к добродетелям ангелов, если бы в своем стремлении к Божественному отказались от привязанности к материальным вещам и смело готовились к этому в своем стремлении к прекрасному? Было бы гораздо более справедливо, если бы Бог воздержался от подрыва мужества самых благородных, даруя им материальные блага, если бы Он оказал им помощь.

222. Перевод соответствует варианту прочтения, принятому С. Лиллой («Osservazioni sul testo», № 293, стр. 175).

-113-

Если кто-либо пытался их развратить, если Он укреплял их в их восхитительной и непоколебимой стойкости и если Он давал им все, что подобает их призванию.

9. Эта божественная праведность также прославляется как «Спасение».

896D

мир », 223.

Поскольку оно обеспечивает сохранение и поддержание каждого существа в его истинном бытии и порядке, отличном от всего остального. Оно также так называется потому, что является чистой причиной всего действующего в мире.

И если кто-то захочет восхвалять Спасение как спасительную силу, то это будет именно то, что спасет.

Тот, кто спасет мир от влияния зла, я бы, безусловно, поддержал.

897А

Примите это, поскольку на самом деле Спасение принимает множество форм. Я бы лишь добавил, что, по сути, Спасение — это то, что сохраняет всё на своих местах без изменений, конфликтов или разрушения в сторону зла, что оно поддерживает всё в мирном и спокойном повиновении своим законам, что оно изгоняет всякое неравенство и вмешательство из мира и что оно придает всему соразмерность, чтобы избежать превращения в свою противоположность и оставаться свободным от любых изменений состояния. Кто-то может сказать — не без учёта богословского замысла — что это Спасение, благожелательно действующее для сохранения мира, искупает всё в соответствии со способностью вещей к спасению и действует так, чтобы всё могло оставаться в пределах своей надлежащей добродетели. Вот почему богословы называют его «Искуплением».

потому что это не позволяет истинно реальному кануть в небытие,

897Б

Потому что оно искупает от страстей, от бессилия и недостатков все, что сбилось с пути к заблуждению или беспорядку, или не смогло достичь своих истинных добродетелей. Искупление подобно любящему отцу, восполняющему недостающее и закрывающему глаза на любые слабости. Оно поднимает вещь из злого состояния и прочно устанавливает ее на должное место, добавляя утраченные добродетели, возвращая порядок и упорядоченность там, где были беспорядок и неупорядоченность, делая ее совершенной и освобождая от недостатков.

Таким образом, это и есть тема праведности, посредством которой измеряется и ограничивается равенство вещей, посредством которой определяется неравенство или недостаток.

Принцип равенства, затрагивающий индивидуальные аспекты, игнорируется. И даже в

897С

Равенство вещей, различие между всеми вещами в целом, защищается праведностью, которая не допускает путаницы и беспорядка среди вещей, но устраивает так, чтобы все вещи оставались в тех формах, которые соответствуют каждой из них. ____________________

223. См. DN 1 596B 23f., примечание 50.

-114-


ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Что касается величия и малости, сходства и различия...

сущность, сходство и несходство, покой, движение, равенство.

1. Величие и малость, сходство и различие, подобие и

909Б

несходство, покой и движение — все это названия, применяемые к Причине всего сущего. Это божественно названные образы 224.

И теперь нам следует размышлять о них в той мере, в какой они нам открываются.

В Писании Бог восхваляется как «великий» и как обладающий величием 225.

и в «тихом, легком ветерке» 226.

который

раскрывает божественную малость. В библейском слове ему приписывается единство: «Ты тот же самый», 227.

Различие упоминается в библейском обсуждении его многочисленных форм и качеств. Его сходство указывается в контексте того факта, что он является основой подобных вещей и ответственен за это сходство. Однако он также непохож на всех в том смысле, что «нет никого, подобного ему». 228.

Есть

также упоминается, что он стоял, 229.

неподвижный , "навечно воссевший на троне ", 230.

Движущиеся и распространяющиеся во всём мире. Эти и подобные им имена даны Богу в Писании.

2. Бога называют великим именно за это характерное величие.

909С

Его величие, отдающее себя всему великому, изливается на всё величие и простирается далеко за его пределы. Его величие охватывает всё пространство, превосходит всякое число, выходит далеко за пределы бесконечности в своём изобилии, в переизбытке великих дел и в дарах, исходящих от Него. Эти дары, как бы широко они ни распределялись между всеми, остаются неизменными и обладают той же сверхполнотой. Они не уменьшаются от того, что в них участвуют. Напротив, они изливаются ещё щедрее. Это величие бесконечно, не имеет ни количества, ни числа, и достигает потопа в результате абсолютного трансцендентного излияния непостижимого величия.

3. «Малость» или тонкость обусловлены природой Бога, потому что

912А

Он находится вне рамок громоздкого и отдаленного, потому что проникает с помощью...

224. Саффри, «Новые залоговые права», стр. 6–11.

225. Пс 86:10, 145:3, 147:5.

226. 1 Цар. 19:12 (LXX). См. DN 1 596B 25f. и MT 3 1033C 43.

227. Пс 102:27; 1 Кор 12:6; Евр 13:8; Мал 3:6.

228. 2 Пар 6:14; Пс 83:1 (Септуалет), 86:8.

229. Пс 82:1.

230. Пс 29:10; Бар 3:3.

-115-

Преодолеть все препятствия. 231.

Действительно , малость — это самая элементарная причина всего сущего, и вы не найдете ни одной части мира, где бы не было доли малости, поэтому мы используем это слово в таком смысле в отношении Бога. Ибо то, что здесь есть, — это нечто, беспрепятственно проникающее во все вещи и сквозь них, наполняющее их энергией, «проникающее до разделения души и духа, суставов и костного мозга, и различающее мысли и намерения сердца» и всего сущего, поскольку «прежде чем»

912Б

Ни одно существо не скрыто от него ». 232.

Эта малость не имеет ни количества, ни величины. Она непобедима, бесконечна и безгранична, вмещает всё и сама никогда не будет постигнута.

4. Бог трансцендентно, вечно, неизменно и неизменно «один и тот же». Он всегда таков, всегда одинаков для всего сущего, всегда уверенно и непоколебимо находится в тонких границах своей собственной сверхсущностной идентичности. В Нем нет изменений, упадка, разрушения или вариаций. Он чист, нематериален, совершенно прост.

Самодостаточный, не подверженный ни росту, ни упадку. Он независим.

912С

рожденный, под чем здесь подразумевается, что Он ни разу не был еще нерожденным, что Он никоим образом не был несовершенен, что Он не родился из того или иного источника. Не подразумевается и то, что Он когда-то не был рожденным. Следует понимать, что Бог полностью и целиком нерожден, что Он вечен, абсолютно совершенен и всегда один и тот же. Он определяется Своей уникальностью и неизменностью. Он — тот же просветитель во всем, что восприимчиво к

участие в этом. Он объединяет других с другими в обильном деле единства. В Себе Он содержит все противоположности в единой, универсальной причине всего единства.

5. Но «различие» также приписывается Богу, поскольку Он является провидцем.

912D

изначально доступен всему сущему и становится всем сущим во всем 233.

ради спасения всех них. И всё же в то же время он остаётся в своём внутреннем мире и в своей непрестанной деятельности никогда не отказывается от своей истинной сущности.

С непоколебимой силой он отдаёт себя во всеоружие ради обожествления тех, кто возвращается к нему. «Различие» означает, что многочисленные видения Бога отличаются друг от друга по внешнему виду, и это различие следует понимать как указание на нечто иное.

чем то, что проявлялось внешне. Представьте себе дискурс, который представляет

913А

возмущались душой в телесной форме, так что то, что на самом деле неделимо, воспринималось как имеющее части тела. Мы бы дали каждому из ____________________

231. Мудрость Соломона 7:24; ср. ДН 7 872C 29.

232. Евр 4:12ф.

233. 1 Кор 15:28.

-116-

Части тела имеют значение, соответствующее неделимому характеру души. Поэтому мы бы сказали, что голова обозначает интеллект, шея — мнение, поскольку она находится посередине между рациональным и иррациональным. Грудь мы бы понимали как страсть, желудок — как желание, ноги и ступни — как природу. Таким образом, мы используем названия частей тела как символы способностей. Поэтому, когда мы говорим о Том, Кто выше всего сущего, для нас гораздо важнее использовать святые, богоугодные и мистические толкования при разъяснении различий форм и образов, приписываемых Богу. Вы можете, если хотите, приписать неосязаемому и бесформенному Богу три измерения тел, так что Его ширина — это необъятность Его распространения на все сущее, Его длина — это Его силы, превосходящие вселенную, Его

глубина, скрытность и непостижимость, непостижимая для всего творения

913Б

терии. 234.

Тем не менее, при объяснении этих различных форм и образов мы не должны впадать в ошибку, путая бестелесные божественные имена с теми, которые включают в себя воспринимаемые символы. Последнее я и буду обсуждать в своей работе «Символическая теология» (стр. 235).

Но сейчас я хотел бы подчеркнуть, что различие в Боге не следует понимать как какое-либо изменение Его абсолютно неизменного единства. Имеется в виду Его единство среди множества форм и единообразное проявление Его плодородия ко всему.

6. Хотя Бога называют «тем же самым», чтобы показать, что Он полностью,

913С

Он, будучи уникальным и неразрывно подобным самому себе, также описывается как «подобный», и это божественное имя, которое мы не должны отвергать. Богословы говорят, что трансцендентный Бог по своей природе не похож ни на какое другое существо, но что он также дарует подобие себе всем тем, кто возвращается к нему в подражании, насколько это возможно, тому, что находится за пределами всякого определения и понимания. Именно сила божественного подобия возвращает все сотворенные вещи к их Причине, и эти вещи следует считать подобными Богу в силу божественного образа и подобия. 236.

Но мы не можем сказать, что Бог подобен им, так же как не можем сказать, что человек подобен своему собственному портрету. Вещи на одном уровне могут быть похожи друг на друга, в результате чего сходство может быть приписано любой из них. И они могут быть похожи друг на друга благодаря действию предшествующей формы сходства.

что они разделяют. Но подобный обмен недопустим.

913D

что касается причинно-следственных связей, ибо Бог не дарует подобия ____________________

234. Еф. 3:18.

235. О символической теологии см. DN 1, примечания 72 и 89.

236. Быт 1:26.

-117-

Он лишь к некоторым объектам. На самом деле Он является причиной этого во всем, что обладает свойством подобия. Он — основа абсолютного подобия.

И всё подобие в мире подобно следу божественного.

916А

сходство, благодаря которому всё творение становится единым целым.

7. Но, конечно, нет необходимости останавливаться на этом, ибо само Писание утверждает, что Бог непохож на Него и что Его нельзя сравнивать ни с чем, что Он отличается от всего, и, что еще более странно, что нет никого подобного Ему. Тем не менее, подобные слова не противоречат подобию вещей Ему, ибо одни и те же вещи одновременно подобны и непохожи на Бога. Они подобны Ему в том, что разделяют то, что не может быть разделено. Они непохожи на Него в том, что как следствия они очень далеки от своей Причины и бесконечно и несравнимо подчинены Ему. 237.

8. Что же тогда мы можем сказать относительно божественных атрибутов?

916Б

«Покоиться» и «сидеть»? Вот лишь то, что Бог остается тем, чем Он является Сам в Себе, что Он один утвержден в Своей непоколебимой неизменности и окончательном основании, что Его действия всегда имеют одинаковую форму, одну и ту же цель и исходят из одного и того же неизменного центра, что Его стабильность начинается полностью изнутри Него Самого, что Он абсолютно неизменен и неподвижен, и что все эти качества принадлежат Ему трансцендентным образом. Он — Причина покоя и стабильности всего сущего и Сам находится за пределами всякой стабильности и всякого покоя. «В Нем все держится вместе» 238.

и они настолько осторожны, что их не отвлекают от остальных их добродетелей.

9. И все же что имеют в виду богословы, когда утверждают, что

916С

Неужели неподвижный Бог движется и проникает во всё сущее? Это, безусловно, следует понимать в соответствии с Божьим замыслом, и из нашего благоговения перед Ним мы должны предположить, что это Его движение никоим образом не означает изменения места, вариации, переворота, движения в пространстве — ни прямолинейного, ни кругового, ни сочетающего в себе оба варианта. Это движение также не следует представлять как происходящее в уме, в душе или в отношении природы Бога. Скорее, это означает, что Бог создает всё сущее, поддерживает его, осуществляет над ним всяческое провидение, присутствует во всём этом, охватывает всё это таким образом, который не поддается постижению разумом, и что от Него, обеспечивая всё, возникают бесчисленные процессы и действия.

____________________

237. Полное обсуждение сходных и несходных символов содержится в главе 2.

238. Кол 1:17; см. DN 1 593D 45f. (примечание 19).

-118-

И все же, в некотором роде, соответствующем как Богу, так и разуму, необходимо приписать движение неизменному Богу. Прямолинейное движение Бога следует понимать как неуклонное шествие Его деяний, как происхождение всего сущего от Него.

Приписываемое ему спиральное движение должно относиться к непрерывному

916D

исходящий от него поток вместе с плодотворностью его неподвижности. А круговое движение связано с его неизменностью, с тем, как он держится за средний диапазон, а также за внешние границы порядка, так что все вещи едины, и все, что вышло от него, может вернуться к нему снова (п . 239).

10. Кто-то может взять из Священного Писания титулы «одинаковый» и

917А

«Праведный» и «равный». Бог называется равным не просто потому, что Он бесчастен и непоколебим, но и потому, что Он в равной степени простирается ко всему через всё, и потому, что Он является абсолютным воплощением равенства, благодаря которому Он обеспечивает равное смешение всего сущего, пропорциональную долю, в соответствии с их восприимчивостью, которую всё сущее имеет в равной степени, и равный дар, который всё сущее имеет как должное. Всё равенство, будь то разумное или постижимое, рациональное или воспринимаемое,

Будь то сущностное, природное или волевое, оно трансцендентно содержится в нем изначально как нечто единое и как сверхъестественная сила, порождающая все равное.


ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

Что касается «Всемогущего», «Древнего дней», а также

о вечности и времени.

1. Настало время для моего трактата воспеть наше многоликое царство.

936D

Бог за то, что Он «всемогущ» 240.

и «Древний дней». 241.

Первое из этих имён дано потому, что, будучи всемогущим основанием всего сущего, Он сохраняет и обнимает весь мир. Он основывает его. Он делает его безопасным. Он держит его вместе. Он полностью связывает с Собой всю вселенную. Он порождает всё из Себя, как из

некий всемогущий корень, и он возвращает всё к себе.

937А

хотя и к некоему всемогущему хранилищу. Будучи их всемогущей основой, он удерживает их всех вместе. Он сохраняет их таким образом в трансцендентном... ____________________

239. По этим трем вопросам см. DN 4, примечание 151.

240. 2 Цар 7:8 (Септуалет); Зах 1:3; 2 Кор 6:18; Откр 1:8, 11:17.

241. Относительно 7:9, 13, 22.

-119-

Он не позволяет им отдалиться от Него и не позволяет им быть уничтоженными, будучи перемещенными из своего идеального дома.

Божество описывается как всемогущее, потому что оно обладает властью над всем и полностью контролирует мир.

Его так называют ещё и потому, что он является целью всех стремлений и потому, что он возлагает на всех желающих счастливое бремя – сладкий труд этого святого, всемогущего и нерушимого стремления к его благости.

2. Его называют Ветхим Днями, потому что он — вечность и

937Б

Время всего сущего, потому что он предшествует дням, вечности и времени. И соответствующий смысл необходим также и для других его имен: «Время», «День», «Сезон», «Вечность», — все они относятся к тому, кто совершенно свободен от изменений и движения, к тому, кто в своем вечном движении остается, тем не менее, в себе самом, к тому, кто является причиной вечности, времени и дней. Поэтому в тех священных откровениях о себе во время мистических видений он изображается как древний и новый, что означает, что он является первозданным и «с самого начала» ( 242).

и что он не стареет. Два имени: «Древний» и

«Новые» откровения указывают на то, что Он идет от начала мира через все сущее до самого конца.

Каждое имя, как говорит мой божественный священный инициатор, передает идею первенства Божественного бытия, Древнее знамение.

подчеркивая, что он первый с точки зрения времени, Янг это обозначает.

937С

что он является первичным в контексте чисел, поскольку первое число и числа, близкие к нему, имеют приоритет над более сложными числами.

3. Теперь, я думаю, нам нужно четко понимать природу времени и вечности в Священном Писании. Когда Писание описывает вещи как вечные, оно не всегда подразумевает, что они абсолютно несотворены, вечны, нетленны, бессмертны, неизменны и незыблемы. Я имею в виду здесь такие тексты, как «Восстаньте, вечные двери !» 243.

На самом деле, обозначение «вечность» часто дается чему-то очень древнему или, опять же, всему ходу земного времени, поскольку для вечности характерно быть очень древней, неизменной и

Мера бытия. Время же, с другой стороны, связано с

937D

Процесс изменений, проявляющийся, например, в рождении, смерти и многообразии. Поэтому богословие говорит нам, что мы, связанные временем, предназначены для того, чтобы разделить вечность, когда наконец достигнем нетленной, неизменной Вечности. 244.

А затем Писание иногда говорит о ____________________

242. 1 Ин 1:1.

243. Пс 24:7, 9 (LXX).

244. 1 Кор 15:53.

-120-

о великолепии временной вечности и вечного времени. 245.

Но

940А

Конечно, нам ясно, что, строго говоря, Писание обсуждает и обозначает, что вечность — это обитель бытия, а время — обитель вещей, которые возникают. Поэтому не следует думать, что вещи, названные вечными, просто совечны Богу, который предшествует вечности. Нет. Здесь лучше внимательно следовать священным словам Писания и понимать слова «вечный» и «временный» в соответствующем им смысле. И мы должны рассматривать те вещи, которые частично разделяют вечность и частично время, как нечто среднее между тем, что есть, и тем, что возникает . 246.

Вечность и время можно считать предикатами Бога, поскольку, будучи Ветхим Дней, Он является причиной всего времени и вечности.

Однако Он прежде времени и вне времени, и является источником многообразия времени и времен года. Или, опять же, Он предшествует вечным векам, ибо Он там, прежде вечности и выше вечности, и «царство Его — царство вечное». 247.

Аминь .


ГЛАВА ОДИННАДЦАТЬ

Что касается «мира» и того, что подразумевается под «бытием-этим-».

«самость», «сама жизнь», «сама сила» и всё, что сказано в этом вена.

1. С благоговейными гимнами мира мы должны теперь воспеть хвалу

948D

Божий мир, 248.

Ибо именно это объединяет всё. Это то, что связывает всё воедино, порождая и создавая гармонию и согласие всего сущего. Поэтому всё стремится к этому, и многообразное и разделённое благодаря этому возвращаются в полное единство; каждое

949А

Гражданская война превращается в единство семьи. Разделяя божественный мир, высшие объединяющие силы тянутся друг к другу, к единству и становятся едины с источником мира во всем мире.

Ряды ниже них едины сами с собой, друг с другом и с единым совершенным Источником и Причиной всеобщего мира. Эта Причина в своем неразрывном единстве простирается ко всему, словно скрепляя разрозненные части, придавая всему их определение.

245. Пс 77:5 (Септуалет); Рим 16:25; 2 Тим 1:9; Тит 1:2.

246. О неоплатоническом языке «средних терминов» см. DN 11 952A 5, примечание 250, и CH 9 257C 24f., примечание 99.

247. Пс 145:13.

248. Еф. 2:14.

-121-

их ограничения и их гарантия, не позволяющие ничему быть разорванным или рассеянным в бесконечном хаосе вдали от присутствия Бога, вдали от их собственного единства и в полной неразберихе.

Теперь священный Юстус 249.

получает название «невыразимое» и

«Неподвижный» в смысле любого известного процессиона. Это название дано тому, как Бог пребывает в покое и спокойствии, оставаясь наедине с собой и внутри себя в абсолютном умиротворении.

трансцендентное единство себя, обращенное внутрь себя и умножающееся

949Б

Он сам, не покидая своего единства, всецело един, поскольку Он идет ко всему, оставаясь при этом в Себе. В отношении таких вопросов, какое право имеет какое-либо существо придумывать слова или понятия? Как он может это делать? Поэтому, когда речь идет о том мире, который превосходит все.

Пусть о вещах говорят как о невыразимых и непознаваемых. Но в той мере, в какой это осуществимо для людей и для меня, человека, занимающего более низкую ступень в иерархии многих добрых людей, давайте рассмотрим их концептуальное и устное воплощение.

2. Первое, что нужно сказать, это следующее. Бог — это сущность абсолютного.

949С

мир, мир в целом и отдельные проявления мира. Он объединяет всё в единое целое без путаницы, в нераздельное общение, где каждая вещь продолжает проявлять свою особую форму и никоим образом не искажается связью со своей противоположностью, и ничто из объединяющей точности и чистоты не притупляется. Поэтому давайте созерцать одну простую природу этого мирного единства, которое соединяет всё с собой и друг с другом, сохраняя их в их уникальности и в то же время связывая их во всеобщем и несмешанном союзе. Отсюда следует тот факт, что божественные разумные существа едины с действиями и объектами своей разумной деятельности, и они поднимаются навстречу тому, что находится за пределами знания.

и разума. То же самое и с душами. Они объединяют свои различные силы.

949D

Они концентрируют свои рассуждения в одном акте чистого интеллекта. Своим собственным путем и в своем собственном порядке они, преодолевая нематериальные и неделимые представления, достигают единства, превосходящего все представления.

Поэтому во всём сущем существует одна нерушимая связь: божественная гармония, совершенное согласие, единство ума и характера.

союз, в котором ничто не находится в беспорядке и все вещи неразделимы.

952А

Умело вместе. Совершенный мир всецело охватывает все сущее благодаря простому, неискаженному присутствию своей объединяющей силы. Он объединяет все сущее, ____________________

249. Деяния 1:23, 18:7; Колоссянам 4:11.

-122-

соединяя самые дальние границы с тем, что находится между ними, связывая всё одним однородным ярмом. 250.

Это

Он дарует наслаждение своим присутствием самым дальним уголкам Вселенной. Он дарует единство, тождественность, единство, общение и взаимное притяжение вещам, тем самым обеспечивая их родство. Ибо божественный Мир неделим и открывает всё в одном действии, и он пронизывает весь мир, никогда не отступая от своей собственной идентичности. Он распространяется на всё. Он отдаёт себя всему так, как оно может его принять, и изливается в избытке.

своей мирной плодотворностью. И все же потому, что она трансцендентно едина с ней.

952Б

остается в своем полном и абсолютном единстве.

3. «Как же так получается, что всё стремится к миру?» — может спросить кто-то. «Многие вещи получают удовольствие от того, что они другие, отличные и самобытные, и они никогда бы не выбрали по собственному желанию пребывать в покое». Это верно, если предположить, что под «быть другим» и «быть отличным» подразумевается индивидуальность каждой вещи и тот факт, что ничто не пытается потерять свою индивидуальность. Однако, как я попытаюсь показать, эта ситуация сама по себе обусловлена стремлением к миру. Ибо всё любит быть в мире с самим собой, быть единым целым и никогда не двигаться и не исчезать.

из своего собственного существования и из того, что у неё есть. И совершенный мир — это...

952С

Они являются даром, оберегающим без путаницы индивидуальность каждого, промыслительно обеспечивая, чтобы все вещи были спокойны и свободны от путаницы внутри себя и извне, чтобы все вещи были непоколебимо такими, какие они есть, и чтобы они обрели мир и покой.

4. Если все движущиеся объекты никогда не стремятся к покою, а всегда стремятся к своему собственному, надлежащему движению, то это также происходит из-за желания достичь того божественного мира во Вселенной, который удерживает всё на своём месте и обеспечивает индивидуальность и движение.

952D

Жизнь всех движущихся объектов защищена от перемещения и разрушения. Это происходит благодаря внутреннему спокойствию, которое побуждает движущиеся объекты к деятельности, свойственной им самим.

5. То, что мир не является предметом стремления для всех, можно представить себе в контексте противодействия, очевидного при отступлении от мира. Однако ничто не отступило полностью от единства. То, что совершенно неустойчиво, безгранично,

953А

неустановленное, неопределенное, не имеющее ни бытия, ни места среди вещей, которые существовали. На возражение о том, что ненависть как к миру, так и к благам мира проявляется в радости от раздоров, гнева, ____________________

250. Как и в DN 10 940A 6-8, это словарь неоплатонических «средних значений» между крайностями. См. CH

9 257C 24f., примечание 225.

-123-

Что касается перемен и нестабильности, я бы ответил, что и на них, хотя и слабо, влияет стремление к миру. Поддавшись различным страстям, которые они не понимают, они пытаются их утихомирить. Они воображают, что избыток мимолетных удовольствий принесет им покой, ибо на самом деле их тревожат те неудовлетворенные желания, которые их охватили.

Нет нужды рассказывать о милосердии Христовом, омытом миром. Но мы должны извлечь из этого урок, чтобы прекратить внутренние распри, друг против друга и против ангелов. Мы должны трудиться вместе и с ангелами, чтобы делать Божьи дела, и мы должны делать это в соответствии с Провидением Иисуса, «который совершает всё во всём», 251.

Он устанавливает тот невыразимый мир, который был предопределен от вечности, примиряя нас с Собою и в Себе с Ним.

953Б

Отец.

Но, опираясь на свидетельство священного вдохновения Священного Писания, я достаточно сказал об этих сверхъестественных дарах в своих «Богословских представлениях» . 252.

6. В одном из писем ко мне вы однажды спросили, что я подразумеваю под самим бытием, самой жизнью и самой мудростью. Вы сказали, что не понимаете, почему я иногда называю Бога «самой жизнью», а иногда «самой основой жизни». Поэтому, святой человек Божий, я счёл необходимым...

953С

Решите свою проблему.

Повторю то, что уже часто утверждалось: назовем Бога «самой жизнью» и «самой силой», а затем

«Само существование жизни», «само существование мира», «само существование силы» — в этом нет противоречия. Первые имена происходят от существ, особенно от первичных существ, и они даны Богу, потому что Он является причиной всего сущего. Вторые имена даны потому, что Он трансцендентно превосходит всё, включая первичные существа. «Но», — можете вы спросить, — «что имеется в виду, когда мы говорим о самом бытии, самой жизни и обо всех тех других вещах, которым мы приписываем абсолютное и первичное существование, в конечном счете исходящее от Бога?» Мой ответ таков. Это не что-то косвенное, а на самом деле довольно простое объяснение, и ему есть простое объяснение. Абсолютное существо, лежащее в основе индивидуальных проявлений бытия как их причина, не является божественным или ангельским существом, ибо только само трансцендентное бытие может быть источником, самим бытием.

и причину бытия существ. И нам это не имеет отношения к чему-либо.

953D

____________________

251. 1 Кор 12:6.

252. О богословских представлениях , см. ДН 1, примечание 3.

-124-

другое животворящее божество, отличное от той сверхбожественной жизни, которая является первопричиной всех живых существ и самой жизни. Вкратце, Бога нельзя считать тождественным тем первородным и созидательным существам и субстанциям, которые люди глупо описывают как неких богов или создателей мира. Такие люди, как и их предки, не имели подлинного или надлежащего знания о существах такого рода. Действительно, таких существ не существует. Я пытаюсь выразить нечто совершенно иное. «Само бытие», «сама жизнь», «само божественность» — это

имена, обозначающие источник, божество и причину, и они применяются к

956А

Единая трансцендентная причина и источник, превосходящий источник всего сущего. Но мы используем те же термины в производном смысле и применяем их к провиденциальным актам силы, исходящим от того Бога, в котором ничто не участвует. Я говорю здесь о самом бытии, о самой жизни, о самой божественности, которая формирует вещи таким образом, что каждое существо, в соответствии со своими способностями, имеет свою долю всего этого. Из факта такого разделения происходят качества и названия «существующий», «живой», «обладающий божественностью» и тому подобное.

Поэтому благо называется существованием первых существ, затем целого, затем частей, затем тех, кто имеет полную долю в целом, и затем тех, кто имеет лишь частичную долю. Но мои божественные и священные учителя уже всё это изложили, и мне нет необходимости говорить об этом больше. Именно они дали титул «существование самого блага и абсолютной божественности» Тому, кто превосходит благо и божественность. Они даровали имя «само благо» и «сама божественность» тому дару, который дарует благо и божественность сотворенным существам.

956Б

Они называют «самой красотой» излияния того, что порождает саму красоту, и в том же духе говорят о «целостной красоте» и «частичной красоте», о вещах, прекрасных целиком или частично. Подобным образом они говорят и о других качествах, которые показывают, что провидение и благость, разделяемые существами, исходят от неразделяемого Бога в великом потоке, стремительно и переполняющем Его. Ибо причина всего сущего, несомненно, находится за пределами всего сущего, и то, что Он есть, трансцендентно и сверхъестественно, намного выше творений, выше их бытия и выше их природы.

-125-


ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Относительно «Святая Святых», «Царь царей», «Владыка царей»

«Владыки», «Бог богов».

1. Мне кажется, я уже сказал все, что было необходимо по поводу

969А

эти темы. И мы все должны вознести хвалебный гимн Богу с бесконечным числом имён, и мы должны называть Его «Святейшим из Святых » 253.

и «Царь царей », 254.

« тот, кто правит во веки веков, до самого конца вечности и за её пределами», 255.

и кто же такой «Владыка владык » 256.

и «Бог богов ». 257.

Но сначала мне лучше объяснить, что я подразумеваю под «самой святостью», «царём».

969Б

корабль», «власть», «божество», а также, согласно библейскому смыслу, дублирование этих титулов.

2. На мой взгляд, святость — это свобода от всякой скверны. 258.

Это абсолютная чистота, совершенно незапятнанная. Царская власть — это власть устанавливать все границы, владения, законы и порядок. Господство — это не просто превосходство над подчиненными, а полное обладание всем прекрасным и добрым, и это еще не все.

более истинная и непоколебимая стабильность. Слово происходит от

969С

идея «власти», «обладания способностью господствовать» и «фактического господства». А что касается божества, то это Провидение, которое видит всё 259.

и которая в своей абсолютной благости сотворяет все сущее, удерживая его вместе, наполняя его собой, превосходя все, что пользуется благом ее провидения.

3. Имена следует прославлять в абсолютном смысле этого дела, которое превосходит всё. Кроме того, мы должны сказать, что это дело — это выдающаяся святость и господство, верховное царствование и совершенно простое божество. Из этого дела возникло нечто, что следует распространять, как единство и как

Коллективность, непорочное совершенство абсолютной чистоты. Из неё произошли все законы и ранжирование всего сущего, устраняющие всякую дисгармонию, неравенство и диспропорцию.

часть, которая гордится упорядоченной последовательностью и правильностью, и

972А

который охватывает всё, что достойно того, чтобы им поделиться. Из него также происходит ____________________

253. Дан 9:24 (Септуалет).

254. 1 Тим. 6:15; Откр. 17:14, 19:16.

255. Исх 15:18 (Септуалет); ср. Пс 10:16.

256. Втор 10:17; Пс 136:3; 1 Тим 6:15; Откр 17:14, 19:16.

257. Втор 10:17; Пс 136:2; Пс 50:1 (Септуалет).

258. Автор признается в своей любви к каламбурам, например, к такому: «Святость не имеет дыр».

259. Игра слов, основанная на понятиях божественности (theos) и зрения (thea), была распространена, например, у Платона в «Кратиле» (293).

-126-

полное обладание всякой красотой, всяким добрым провидением, которое созерцает и сохраняет то, что оно сотворило, и щедрое самопожертвование ради обожествления всего, что ему возвращается.

4. Поскольку Причина всего сущего Сама преисполнена всего сущего в одном трансцендентном избытке всего, Его называют «Святым Святых» и всеми прочими подобными именами. Ибо Он, можно сказать, переполнен причинностью и высшей трансцендентностью. Так же, как существуют вещи, превосходящие всё остальное…

972Б

По своей природе, святости, божественности, господству и царственности, подобно тому как вещи, обладающие этими атрибутами, уступают самим атрибутам, так и вещи, обладающие бытием, превосходятся Тем, Кто выше всех них. Те, кто обладает атрибутами, вместе с самими атрибутами, значительно уступают своей неразделяемой Причине. В Писании упоминаются имена «святые», «цари», «господа» и «боги».

260.

к основным рангам в самих себе, через которых второстепенные получают от Бога дары, которыми они обладают, умножая простоту своей доли с точки зрения их различий. И самые первые ранги в своей провиденциальной богоподобной деятельности втягивают это разнообразие в единство своего собственного бытия.


ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

Относительно понятий «Совершенный» и «Единый».

1. На этом, с этими именами, всё; и, если хотите, давайте продолжим.

977Б

а теперь перейдём к самому долговечному из них всех. 261.

Теология , приписывающая каждому ____________________

260. Лев 11:44; Чис 11:28; Пс 82:6; см. CH 12 293B.

261. Хотя имена «Идеальный» и «Единственный» здесь считаются наиболее стойкими или долговечными, имя

Даже в этой главе «добру» отводится первостепенное значение («самый почитаемый», 981A 10-14; см. также DN 3 680B).

5-7, DN 4 693B 4-6). В целом, «Божественные имена» рассматривают обозначения, происходящие из области идей, а не из области чувственного восприятия (см. примечание 269 ниже). Однако внутренняя последовательность имен в каждой главе интерпретировалась по-разному. Фома Аквинский выявил закономерность

"шествие и возвращение" (см. главу 1, примечание 4), поскольку трактат начинался с основного имени "Добро".

спустился, чтобы рассмотреть менее возвышенные имена, и здесь возвращается к возвышенным именам «Совершенный» и «Единый» ( в de divinis nominibus IV, 1, 261–65; У. Хэнки, «Первый принцип Фомы Аквинского: бытие или единство?», Dionysius 4 [1980]: 158). Ганс Урс фон Бальтазар развивает эту схему дальше: введение (DN 1-3), шествие (DN 4-7a), возвращение (DN 7b-11) и имена единства и трансцендентности (DN 12-13) ( Herrlichkeit . Eine theologische Ästhetik II [Einsiedeln: Йоханнес Верлаг, 1962], стр. 192 и далее). Аргумент Э. Корсини в пользу DN

Пункты 5-7 уже были отмечены (DN 5, примечание 172). Э. фон Иванка рассматривает тот же вопрос, отмечая возможную связь с тремя константиновскими церквями в Константинополе: собором Святой Софии (мудрость, DN).

7), Hagia Dynamis (сила, DN 8) и Hagia Eirene (мир, DN 11) («Der Aufbau der Schrift 'De divinis nominibus' des Ps.-Dionysios», Scholastik 15 [1940]: 386-99).

-127-

Он совершенен в своем стремлении к совершенству во всем, называет себя «Совершенным» и «Единым». Он совершенен 262.

Не только потому, что Он является абсолютным совершенством, определяющим совершенство в Себе и исходя из Своего уникального существования и абсолютного совершенства, но и потому, что Он намного превосходит это. Он устанавливает границу для безграничного, и в Своем полном единстве Он возвышается над всеми ограничениями. Ничто не может Его сдержать или постичь. Он простирается ко всему и за пределы всего, и делает это с неизменной щедростью и неустанной активностью.

Говорить о совершенстве — значит провозглашать, что оно не может быть ни увеличено, ни уменьшено, ибо оно вечно совершенно, что оно содержит в себе всё, что существовало прежде, что оно переполняется одним непрестанным, идентичным, 977С

постоянное и неиссякаемое снабжение, тем самым совершенствующее совершенное и наполняющее все сущее своим собственным совершенством.

2. Имя «Единый» означает, что Бог является единственным всем сущим благодаря превосходству единого единства и что Он является причиной всего, никогда не отступая от этого единства. Ничто в мире не лишено своей доли Единого. Подобно тому, как каждое число участвует в единстве — ведь мы говорим об одной паре, одной дюжине, одной половине, одной трети, одной десятой — так и всё, и каждая часть всего, участвует в Едином. Будучи Единым, оно есть всё. Единая причина всего сущего — это не одна из многих вещей в мире, а фактически предшествует единству и

множественность определяет единство и множественность. Для множественности

977D

Психичность не может существовать без некоторого участия в Едином.

980А

То, что многочисленно в своих частях, едино в своем целом. То, что многочисленно в своих случайных качествах, едино в своем субъекте. То, что многочисленно по числу или способностям, едино по виду. То, что многочисленно по виду, едино по роду. То, что многочисленно по своим проявлениям, едино в своем источнике. Ибо нет ничего, что не имело бы доли в том Едином, который в своем всеобъемлющем единстве уникальным образом содержит все и вся прежде, даже противоположности. Без Единого нет множественности, но Единое может существовать и тогда, когда нет множественности, подобно тому, как Единое предшествует всему умноженному числу. И тогда, если рассматривать все вещи как объединенные во всех вещах, то следует предположить, что вся совокупность вещей едина.

3. Есть еще кое-что, что следует помнить. Когда дела обстоят так, как обстоят.

980Б

Считается, что это единое целое, и оно соответствует предопределенной форме единого, присущей каждому. Таким образом, Единое можно назвать основополагающим элементом всего сущего. А если убрать Единое, то ____________________

262. Мф 5:48; Евр 2:10, 5:9, 7:28.

-128-

не выживают ни целиком, ни частично, ни чего-либо еще в творении. Реальность такова, что все вещи изначально содержатся в Едином и обнимаются Им в качестве неотъемлемого единства. Поэтому Писание описывает всю теорию, Причину всего, как Единое. Более того, «есть один Бог Отец и один Господь Иисус Христос » 263.

и «один и тот же Дух», 264.

И это так в подавляющей неделимости того единства Бога, внутри которого все вещи объединены в одно целое, обладая трансцендентным единством и превосходя свое предсуществование. Поэтому все вещи по праву приписываются Богу, поскольку именно через Него, в Нем и для Него все вещи существуют, упорядочены, остаются, держатся вместе, завершаются и возрождаются.

повернулся. Вы не найдете в мире ничего, чего бы не было в Едином.

980С

Именно этим и называется трансцендентное Божество. Всё обязано Единому своим индивидуальным существованием и процессом, посредством которого оно совершенствуется и сохраняется. Учитывая эту силу единства Бога, мы должны вернуться от множества к Единому, и наша единственная песнь хвалы должна быть посвящена единому совершенному Божеству, которое является единственной причиной всего сущего и которое существует прежде всякого единства среди множества, прежде всякой части и целого.

Перед определенным и неопределенным, перед ограниченным и неограниченным. Оно там определяет все вещи, имеющие бытие, определяя само бытие. Оно является причиной вещей и всей совокупности вещей. Оно одновременно присутствует с ними, предшествует им и находится за их пределами. Оно находится за пределами самого Единого, определяя это Единое. Единство среди творений — это единство числа, и число имеет свою долю бытия.

Но трансцендентное единство определяет само единство и каждое число.

980D

бер. Ибо это источник, причина, число и порядок единого, числа и всего сущего.

И тот факт, что трансцендентное Божество едино и триедино, не следует понимать ни в одном из наших обычных смыслов. Нет. Существует трансцендентное единство Бога и

981А

Плодотворность Бога, и, готовясь воспеть эту истину, мы используем имена Троица и Единство для обозначения того, что на самом деле находится за пределами всякого имени, называя это трансцендентным существом, стоящим выше всякого существа. Но никакое единство или Троица, никакое число или целостность, никакая плодотворность, поистине, ничто, что есть или известно, не может провозгласить эту сокровенность, находящуюся за пределами всякого разума и рассуждения трансцендентного Божества, превосходящего всякое существо.

Для этого нет названия, нет и выражения. Мы не можем проследить это до ____________________

263. 1 Кор. 8:6; см. также Еф. 4:4-6 и 1 Тим. 2:5.

264. 1 Кор 12:11.

-129-

его недоступное жилище так далеко над нами 265.

И мы даже не можем назвать это добром. В нашем стремлении найти какое-то понятие и какой-то язык, подходящий для этой невыразимой природы, мы прежде всего оставляем для неё имя, которое наиболее почитаемо. Здесь, конечно, я согласен с авторами Священного Писания. Но истинная суть этих вопросов такова:

На самом деле, они намного опережают нас. Именно поэтому они предпочитают путь наверх.

981Б

посредством отрицаний, поскольку это ставит душу вне всего, что соотносится с ее собственной конечной природой. 266.

Такой путь направляет душу через все божественные понятия, понятия, которые сами по себе превосходят то, что находится далеко за пределами всякого имени, всякого разума и всякого знания. За пределами самых дальних границ мира душа соединяется с самим Богом в той мере, в какой каждый из нас способен на это.

4. Итак, это божественные имена. Они носят концептуальный характер.

981С

Имена я объяснил настолько хорошо, насколько смог. Но, конечно, я сильно не дотянул до того, что они на самом деле означают. Даже ангелы должны были бы признать такую неудачу, и я едва ли мог бы произносить хвалебные речи, как они. Даже величайшие из наших богословов уступают самым незначительным из ангелов. Но в этом я ужасно не дотянул не только до богословов, их слушателей и последователей, но даже до своих собственных коллег.

Итак, если то, что я сказал, верно, и если я каким-то образом правильно понял и разъяснил что-то из имён Бога, то это следует приписать причине всех благих вещей, поскольку именно Он дал мне слова, чтобы говорить, и силу использовать их во благо. Возможно, я упустил какое-то [имя] подобной силы, и если это так, то это следует объяснить теми же методами. 267.

Возможно , в том, что я сделал, есть что-то неправильное или несовершенное. Возможно, я неправильно понял.

981D

Полностью или частично отклонились от истины. В таком случае прошу вас проявить милосердие.

265. См. Прокл, в Alc. 319C; DN 1 588C 37, Ep. 9 1104B 15.

266. В конечном счете, утверждающая теология оказывается несостоятельной. Даже самое почитаемое имя «Благо» не может выразить, что такое Бог. Таким образом, как обсуждалось в МТ и ГЛАВЕ 2, Писание предпочитает отрицания, поскольку они делают душу «в экстазе», то есть помещают ее вне себя. Для Дионисия термин «экстаз» может нести буквальное значение пребывания вне себя, как в состоянии опьянения, когда человек совершенно не в себе. Этот (опьяняющий) экстаз, применительно к Богу, означает божественное превосходство (Эп. 9 1112C) и нисхождение «вниз» в любящем и созидательном избытке добра (ДН 4 712A). Человеческий экстаз связан с правильным толкованием божественных проявлений (ДН 7 865D и 872D 45 до 873A 3), а именно с толкованием их «вверх через отрицания», как указано в аннотированном здесь тексте. Таким образом, процессия и возвращение описывают, соответственно, божественный и человеческий экстаз. См. Р. Рокес, «Символизм и негативная теология».

Структуры, с. 179, и Фёлькер, «Созерцание и экстаз» , стр. 200–17.

267. См. также комментарии, завершающие другие трактаты: CH 15 340B и EH 7 568D 46–569A 5 (примечание 225).

-130-

за столом, чтобы исправить мое нежелательное невежество, чтобы привести аргументы тому, кто нуждается в обучении, чтобы укрепить мои ослабевающие силы и исцелить мою нежелательную слабость. Прошу вас передать мне все, что вы открыли сами или от других, все полученное от Добра.

Пожалуйста, пусть эта доброта к другу не станет для вас бременем. 268.

У меня есть

984А

Я не держал при себе ни одного из иерархических слов, переданных мне по наследству. Я передал их вам и другим святым людям в неизменном виде, и буду продолжать это делать, пока у меня есть сила слова, а у вас — сила слушать. Я поступаю несправедливо по отношению к традиции только тогда, когда у меня не хватает сил осмыслить и изложить эти истины. Пусть мои дела и мои слова будут угодны Богу.

Итак, на этом я завершаю свой трактат о концептуальных именах Бога и, с Божьей помощью, перейду к «Символической теологии» . 269.

____________________

268. 2 Фессалоникийцам 3:13.

269. Далее в последовательности следует Символическая теология , в которой аргументация прослеживает нисхождение Бога от имен в сфере понятий к именам, взятым из воспринимаемых символов (DN 1 597B, примечание 89; DN 9).

913B 19-23).

-131-

Это небольшое эссе является ключом к дионисийскому методу и к структуре всего корпуса. Оно оказало огромное влияние на теологию и мистицизм последующих столетий, особенно на Западе (Фёлькер, «Созерцание» , с. 218-263). Дж. Ваннесте ( «Тайна Бога», с. 30-36) утверждал о существенном разделении внутри корпуса между этим произведением и «Божественными именами» , с одной стороны, и «Небесной иерархией» и «Церковной иерархией» , с другой стороны. В альтернативном аргументе, предложенном ниже (особенно в MT 3, примечание 17), «Мистическое богословие» сначала суммирует предшествующие «Божественные имена» , а затем предвосхищает метод интерпретации воспринимаемых символов Библии и литургии, который применяется на практике в двух последующих иерархических трактатах.

По общему вопросу о заголовках и названиях трактатов в корпусе см. DN 1, примечание 2 и EH 1, примечание 2.

Что касается именно этого названия, то термин «мистический» рассматривается в следующем примечании. В псевдодионисийской лексике «теология» обычно подразумевала буквальное значение «Слова Божьего», а именно, Писания. См. Р. Рокес, «Note sur la notion de THEOLOGIA selon le Pseudo-Denys l'Aréopagite»,

Revue d'Ascétique et de Mystique 25 (1949): 200-12. Это эссе перепечатано в Roques, Structures, стр.

135-45. Примеры использования слова «теология» как библейского «Слова Божьего» см. в CH 4 180B 20, CH 9 261C 38, CH 12 293AB 7-15, EH 3 437B 22f., EH 5 501C 39f., DN 5 824D 49, DN 10 937D 45, а также в необычном употреблении в EH 3 432B 22f. (примечание 82). Этот термин также может означать рассуждения о Боге, такие как исповедание Симона Петра (EH 7 564C 38), откровение святого Иоанна (Ep. 10 1120A 2) или последующая традиция, включая собственное «богословие» автора (DN 2 640D 41-46, DN 3 681A 4f.).

Мистический

Теология 1.

____________________

1. Это небольшое эссе является ключом к дионисийскому методу и к структуре всего корпуса. Оно оказало огромное влияние на теологию и мистицизм последующих столетий, особенно на Западе (Фёлькер,

Созерцание (Kontemplation , стр. 218-63). Дж. Ваннесте ( Le Mystère de Dieu, стр. 30-36) утверждал о существенном разделении внутри корпуса между этим произведением и «Божественными именами» , с одной стороны, и «Божественными именами», с другой . С другой стороны, «Небесная иерархия» и «Церковная иерархия» . В альтернативном аргументе, предложенном ниже (особенно в МТ 3, примечание 17), «Мистическое богословие» сначала суммирует предшествующие Божественные Имена , а затем предваряет метод интерпретации воспринимаемых символов Библии и литургии, который применяется на практике в двух последующих иерархических трактатах.

По общему вопросу о заголовках и названиях трактатов в корпусе см. DN 1, примечание 2 и EH 1, примечание 2.

Что касается именно этого названия, то термин «мистический» рассматривается в следующем примечании. В псевдодионисийской лексике «теология» обычно подразумевала буквальное значение «Слова Божьего», а именно, Писания. См. Р. Рокес, «Note sur la notion de THEOLOGIA selon le Pseudo-Denys l'Aréopagite»,

Revue d'Ascétique et de Mystique 25 (1949): 200-12. Это эссе перепечатано в Roques, Structures, стр.

135-45. Примеры «теологии» как библейского «Слова Божьего» см. в главе 4 180B 20, главе 9 261C.

38, CH 12 293AB 7-15, EH 3 437B 22f., EH 5 501C 39f., DN 5 824D 49, DN 10 937D 45, а также необычное употребление в EH 3 432B 22f. (примечание 82). Этот термин также может означать рассуждения о Боге, такие как исповедание Симона Петра (EH 7 564C 38), откровение святого Иоанна (Ep. 10 1120A 2) или последующую традицию, включая собственное «богословие» автора (DN 2 640D 41-46, DN 3 681A 4f.).


ГЛАВА ПЕРВАЯ

Что такое божественная тьма?

1. Троица!! Выше любого существа,

997А

любое божество, любое добро!

Путеводитель для христиан

в мудрости небес!

Выведи нас за пределы непознания и света,

до самой дальней, самой высокой вершины

мистических писаний,

где постигаются тайны Слова Божьего.

ложь простая, абсолютная и неизменная

в ослепительной темноте скрытой тишины.

997Б

В самой глубокой тени

они изливают ослепительный свет

на том, что наиболее очевидно.

Среди совершенно неощутимого и невидимого

Они полностью заполняют наше слепое сознание.

с сокровищами, превосходящими всякую красоту.

Об этом я молюсь; и, Тимофей, друг мой, мой совет тебе, когда ты будешь искать зрелище таинственного:

2.

Это значит оставить позади всё воспринимаемое и понятное, всё воспринимаемое и понятное, всё, чего нет, и всё, что есть, и, отложив своё понимание, стремиться как можно выше к единению с Тем, кто находится за пределами всякого бытия и знания. Через неразделённое и

полное отречение от себя и всего сущего, отказ от всего и вся

1000А

Освободившись от всего, вы вознесетесь к лучу божественной тени, которая превыше всего сущего . 3.

____________________

2. Термины «мистический» (см. строку 7 стихотворения выше) и «таинственный» оба переводят слово «мустикос» с некоторыми оговорками. Первый перевод не подразумевается в более широком смысле «мистического» или необычайного, личного опыта самопреодоления, а скорее в более общем смысле чего-то подобного.

«таинственный», или тайный, или скрытый. См. Ваннес, Le Mystère de Dieu , p. 47 лет, и Луи Буайе,

«Mystique, essai sur l'histoire du mot», Supplement de la Vie Spirituelle 9 (15 мая 1949 г.). Прекрасное обсуждение Буйе термина «мистический» в «Псевдо-Дионисии» более доступно в «Духовности».

Новый Завет и Отцы Церкви (Нью-Йорк: The Seabury Press, 1963), стр. 406-416.

3. Этот совет Тимофею знакомит как с конкретным описанием восхождения Моисея на гору Синай (Ваннест, «Тайна Бога» , стр. 48 и далее), так и с общим воодушевлением, выходящим за рамки ощутимого (

## Глава 4).


и иерархические трактаты) и даже за пределами постижимого (

## Глава 5).


-135-

2. Но следите за тем, чтобы ничто из этого не дошло до слуха неосведомленных, 4. то есть тех, кто поглощен мирскими делами, кто воображает, что нет ничего за пределами отдельных проявлений бытия, и кто думает, что своими собственными интеллектуальными способностями они могут получить прямое познание Того, кто сделал тени Своим убежищем. 5. И если посвящение в божественное недоступно таким людям, что можно сказать о тех других, еще более неосведомленных, кто описывает трансцендентную Причину всего сущего в терминах, выведенных из самых низших сфер?

порядков бытия, и которые утверждают, что это никоим образом не превосходит

1000Б

Безбожные, многообразные формы они сами создали? Что же на самом деле нужно сказать о Причине всего сущего? Поскольку она является Причиной всех существ, мы должны постулировать и приписывать ей все утверждения, которые мы делаем в отношении существ, и, что более уместно, мы должны отрицать все эти утверждения, поскольку она превосходит всякое бытие. Теперь мы не должны заключать, что отрицания являются просто противоположностями утверждений, а скорее, что причина всего значительно предшествует ей, находится за пределами лишений, за пределами всякого отрицания, за пределами всякого утверждения. 6.

3. По крайней мере, этому учил блаженный Варфоломей. 7. Он говорит, что Слово Божье одновременно обширно и крошечно, что

Евангелие многогранно, но в то же время ограничено. Мне кажется, что в этом случае...

1000С

Он необычайно проницателен, ибо понял, что благое дело всего сущего одновременно красноречиво и молчаливо, поистине безмолвно. Оно не имеет ни слова, ни действия понимания, поскольку находится на плане выше всего этого и открывается лишь тем, кто путешествует по нечистотам и благополучию, кто проходит за вершину каждого святого восхождения, кто оставляет позади всякий божественный свет, всякий голос, всякое слово с небес и кто погружается во тьму, где, как провозглашает Писание, обитает Тот, Кто превыше всего . 8. Не случайно блаженному Моисею заповедано сначала пройти очищение, а затем отделиться от тех, кто этого не прошел. Когда всякое очищение ____________________

4. См. аналогичное предостережение Сократа в диалоге Платона «Теэтет» , 155e. О литературной тайне в целом см. EH 1, примечание 4.

5. Пс 18:11.

6. Этот отрывок прямо противоречит отрывку из трудов Аристотеля, который использовал идентичную терминологию, чтобы доказать, что отрицания являются противоположностью утверждений ( Толкование 17а 31-33). Здесь, в начале и снова в конце (MT 5 1048B 16-21), трактат опровергает впечатление, что отрицания могут постичь трансцендентную Причину всего сущего.

7. Как и другие апостолы, Варфоломей из Нового Завета (Мф 10:3; Мк 3:18; Лк 6:14; Деян 1:13) впоследствии был признан автором нескольких апокрифических произведений.

8. Исх 20:21; ср. Исх 19.

-136-

В полном великолепии он слышит многоголосые трубы. Он видит множество

1000D

Свет, чистый и обильно излучающий лучи. Затем, вдали от толпы и в сопровождении избранных священников, он продвигается к вершине божественных восхождений. И все же он не встречается с самим Богом, а созерцает не того, кто невидим, а то место, где Он обитает. Это означает, полагаю,

что самое святое и высшее из того, что воспринимается телесным или умственным взором, — это всего лишь разум, предполагающий всё, что лежит ниже Трансцендентного.

Во-первых. Однако именно через них проявляется его невообразимое присутствие.

1001А

идя по высотам тех святых мест, к которым, по крайней мере, может подняться разум. Но затем он [Моисей] освобождается от них, от того, что видит и что видно, и погружается в поистине таинственную тьму непознаваемого . 9. Здесь, отрекаясь от всего, что может постичь разум, полностью окутанный неосязаемым и невидимым, он полностью принадлежит Тому, кто находится за пределами всего. Здесь, не будучи ни собой, ни кем-то другим, он в высшей степени соединен с совершенно неизвестным посредством бездействия всякого знания и познает за пределами разума, не зная ничего. 10.

____________________

10. Библейское повествование о восхождении Моисея (Исх 19 и 20:18-21) также было темой « Жизни Моисея» Григория Нисского , особенно части II, № 152-170 ( PG 44 372C-380A), где предвосхищаются многие темы Ареопагита. Как и в рассказах об Иерофее (DN 2 648AB 10-20 и DN 3).

В отрывке, относящемся к Синаю (681C 41–684A 3) и Карпосу (Ep. 8 1097 г. до н.э. 21–26), используется терминология, обычно ассоциируемая с религиозным ритуалом. Здесь события на Синае соответствуют литургическому опыту иерарха, прототипом которого является Моисей (EH 5 501C 33f.). В то время как Григорий более явно обозначил это соответствие (#160), Дионисий позволяет своей специализированной терминологии намекать на него.

Подобно Моисею, иерарх сначала очищается вместе с другими верующими (EH 2 397B 14-21 и EH 3).

428B 16), а также в своем собственном церемониальном «очищении» (EH 3 440A 1114). В литургическом отпущении иерарх и те, кто еще не завершил свое очищение, отделяются (EH 3 436A 3-5), подобно тому как Моисей стоит в стороне от толпы. Подобно Моисею, иерарх умеет превосходить простые звуки Писания (DN 4 708C 28) и материальный свет обряда (CH 1 121D 42f.). Иерарх и его «избранные» помощники приближаются к алтарю и, подобно Моисею, созерцают божественные вещи (EH 3 425D 4446). «Созерцание» — это, собственно, само название литургического толкования в The Церковная иерархия .

9. Это выражение, пожалуй, более известно как «облако неведения» благодаря трактату анонимного английского автора XIV века: «Облако неведения» , под редакцией Джеймса Уолша (Нью-Йорк: Paulist Press, 1981).

-137-


ГЛАВА ВТОРАЯ

Как следует быть единым и воздавать хвалу Богу

Причина всего сущего, Который превыше всего сущего.

Я молюсь, чтобы мы смогли подняться над светом в этой тьме! Если бы только мы

1025А

Нам не хватало зрения и знания, чтобы видеть, чтобы познать, не видя и не зная, то, что лежит за пределами всякого зрения и знания. Ибо это и есть истинное видение и познание: восхвалять Трансцендентного трансцендентным образом, а именно через отрицание всех существ.

Это было бы похоже на скульпторов, которые берутся вырезать статую. Они удаляют

1025Б

каждое препятствие для чистого восприятия скрытого образа, и просто этим актом расчистки отбросить 11.

они показывают

Раскройте скрытую красоту.

Теперь мне кажется, что нам следует восхвалять отрицания совершенно иначе, чем утверждения. Когда мы делали утверждения, мы начинали с самых первых вещей, двигались вниз через промежуточные элементы, пока не достигли самых последних. Но теперь, поднимаясь от самых последних вещей к самым основным, мы отрицаем всё .

так

чтобы мы могли незримо познать то незнание, которое само по себе скрыто от всех обладающих знанием среди всех существ, чтобы мы могли увидеть над бытием ту тьму, которая скрыта от всего света среди существ.


ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Что представляют собой утвердительные теологии и что такое...

отрицательный?

В моих «Богословских представлениях» , 13.

Я высоко оценил идеи, которые являются 1032D

наиболее подходит для утвердительной теологии. Я показал смысл в

В которой божественная и добрая природа, как утверждается, едина и, следовательно, триедина.

1033А

как от него зависят отцовство и сыновство, смысл богословия Духа, как эти основные источники добра выросли из бестелесного и неделимого блага и как в этом процессе они остались неотделимы от своего совечного основания в нём, в ____________________

11. Выражение «отбросить в сторону» здесь переводит термин (афаирезис), который в противном случае переводится как «отрицание».

12. Эти загадочные отсылки к нисходящим утверждениям и восходящим опровержениям более подробно рассматриваются в следующей главе.

13. Этот утраченный или вымышленный трактат упоминается и, возможно, кратко изложен в первой главе «Божественного». Названия (DN 1 585B 10f. и 589D 38 до 592B 17). Дополнительные ссылки см. в DN 1, примечания 3 и 10.

-138-

сами и друг в друге . 14.

Я говорил о том, как Иисус, который выше индивидуального бытия, стал существом с истинно человеческой природой. Другие откровения Священного Писания также были высоко оценены в « Теологическом» издании. Представления.

В книге «Божественные имена» я показал, в каком смысле Бог описывается как благой, существующий, живой, обладающий мудростью, силой и всем прочим, что относится к концептуальным именам Бога . 15.

В моей символической теологии 16.

Я обсуждал аналогии с Богом, выведенные из того, что мы воспринимаем. Я говорил об образах, которые у нас есть о Нем, о формах, образах.

документы и инструменты, принадлежащие ему, из мест, где он проживает

1033Б

и о его украшениях. Я говорил о его гневе, горе и ярости, о том, как говорят, что он пьян и страдает от похмелья, о его клятвах и проклятиях, о его сне и бодрствовании, и, собственно, обо всех тех образах, которые у нас есть о нем, образах, сформированных действием символических представлений о Боге. И я уверен, что вы заметили, как этих последних стало гораздо больше, чем было до этого, со времен «Богословского трактата». Представления и обсуждение имен, соответствующих Богу, неизбежно кратки по сравнению с тем, что можно сказать в «Символической теологии». Дело в том, что чем выше мы поднимаемся ввысь, тем больше наши слова ограничиваются идеями, которые мы способны сформировать; так что теперь, погружаясь в ту тьму, которая находится за пределами разума, мы обнаружим, что нам не просто не хватает слов, а мы фактически лишимся дара речи и ничего не знаем. В предыдущих книгах моя аргументация спускалась вниз.

1033С

От самых возвышенных до самых скромных категорий, принимая на этом нисходящем пути все большее число идей, которые умножались на каждом этапе нисхождения. Но теперь мой аргумент поднимается от того, что внизу, к трансцендентному, и чем выше он поднимается, тем больше язык дрожит, и когда он пройдет вверх и за пределы восхождения, он полностью замолкнет, поскольку в конце концов сольется с тем, кто неописуем.

Теперь вы можете задаться вопросом, почему, начав с самой высокой категории, когда наш метод включал утверждения, мы теперь начинаем с самой низкой категории, когда он включает отрицание. Причина в следующем.

Когда мы утверждаем то, что находится за пределами любого утверждения, мы должны исходить из того, что наиболее близко к нему, и, поступая таким образом, мы делаем утверждение.

____________________

14. Символика света и прорастающих растений также используется для обозначения Сына и Духа в DN 2 645B.

19-24.

15. Эти пять библейских имён Бога рассматриваются в первую очередь в книге «Божественные имена» (главы с четвёртой по восьмую).

16. Об этом утраченном или вымышленном трактате см. DN 1, примечание 89.

-139-

От чего зависит всё остальное. Но когда мы отрицаем то, что находится за пределами всякого отрицания, мы должны начать с отрицания тех качеств, которые наиболее сильно отличаются от цели, которую мы надеемся достичь. Разве не ближе к реальности сказать, что Бог есть жизнь и добро, а не что он есть воздух или камень? Разве не точнее отрицать, что ему можно приписать пьянство и ярость, чем отрицать, что мы можем применить к нему то, что...

Термины речи и мысли? 17.

1033D


ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

То есть высшая причина всего воспринимаемого не есть

само по себе ощутимо.

Вот что мы говорим: Причина всего превыше всего и непрестанна.

1040D

Слушающий, безжизненный, безмолвный, бездумный. Это не материальное тело, и ____________________

17. Или же: «Разве не более неверно говорить, что Бог напивается или буйствует, чем то, что Он выражается или представляется?»

«Жизнь», «доброта», «воздух» и т. д. — все это библейские примеры, которые обсуждаются в других разделах корпуса (DN).

1 596ABC, CH 2 144CD, Ep. 9 1105B; «воздух» относится к «тихому легкому ветерку» из 1 Царств 19:12 в Септуагинте). Суть в том, что не все утверждения о Боге одинаково неуместны; они расположены в порядке убывания степени соответствия. Утверждающая теология начинается с более возвышенных, более соответствующих сравнений, а затем переходит «вниз» к менее уместным. Таким образом, как напоминает нам автор, «Богословские представления» начинались с единства Бога и переходили к множественности утверждений Троицы и воплощения. Затем «Божественные имена» утверждали более многочисленные обозначения Бога, которые происходят из ментальных понятий, в то время как «Божественные имена» Символическая теология «нисшла» в еще более плюралистическую сферу чувственного восприятия и ее обилие символов божества. Эта модель нисходящих утверждений и восходящих отрицаний может быть интерпретирована в контексте «прохождения» позднего неоплатонизма от Единого к множественности и

«Возвращение» всего сущего к Единому (

## Глава 1, примечание 4).


В процессе «возвращения» не все отрицания относительно Бога одинаково уместны; отрицаемые атрибуты располагаются в порядке возрастания несоответствия, сначала рассматриваются и отрицаются самые незначительные или наиболее очевидно ложные утверждения о Боге, а затем переходят к отрицанию тех, которые могут показаться более соответствующими. Таким образом, первыми отрицаются воспринимаемые атрибуты, начиная с мистического.

## Глава 4 «Мистического богословия» предвосхищает два последующих трактата о воспринимаемых символах: «Небесная иерархия» и «Церковная иерархия» . Глава 2 первого труда продолжит тему отрицания и преодоления символов, а именно, интерпретацию сначала самых несовместимых из воспринимаемых символов, приписываемых небесному, будь то ангелам или Богу. Анагогический, или возвышающий, метод интерпретации в этих двух трактатах включает в себя принципы негативного богословия. Как пространственные, материальные изображения ангелов в Священном Писании, так и временные, последовательные образы Бога в литургии должны быть преодолены при восхождении от воспринимаемого к постижимому. Таким образом, «по мере того, как мы поднимаемся выше», глава 5 «Мистического богословия» отрицает и выходит за пределы всех наших понятий или «концептуальных» атрибутов Бога и завершается отказом от всякой речи и мысли, даже от отрицаний.


О данной серии трактатов см. П. Рорем, «Место мистического богословия в псевдодионисийском корпусе», Дионисий 4 (1980): 87-98.

-140-

Следовательно, оно не имеет ни формы, ни вида, ни качества, ни количества, ни веса. Оно нигде не находится и его нельзя ни увидеть, ни потрогать. Оно не воспринимается и не ощутимо. Оно не подвержено ни беспорядку, ни нарушению.

и не поддается никаким земным страстям. Оно не бессильно и не подвержено возмущениям, вызываемым чувственным восприятием. Оно не терпит лишения света. Оно не претерпевает изменений, распада, разделения, потерь, приливов и отливов, ничего из того, что могут осознать чувства. Ничто из всего этого нельзя ни отождествить с ним, ни приписать ему.


ГЛАВА ПЯТАЯ

То есть высшая причина всего концептуального не есть

само по себе концептуальное.

И снова, поднимаясь всё выше, мы это повторяем. Дело не в душе или разуме, и это не так.

1045D

Оно обладает воображением, убежденностью, речью или пониманием. При этом оно не является ни речью как таковой, ни пониманием как таковым.

Об этом нельзя говорить, и этого нельзя постичь разумом. Это не число и не порядок, не величие и не малость, не равенство и не неравенство, не сходство и не несходство. Это

1048А

Оно не неподвижно, не движется и не находится в покое. Оно не обладает силой, оно не является силой и не является светом. Оно не живёт и не является жизнью. Оно не является субстанцией, не является вечностью или временем. Оно не постижимо разумом, поскольку не является ни знанием, ни истиной. Оно не является царством. Оно не является мудростью. Оно не является ни единым, ни единством, ни божественностью, ни добротой. Оно также не является духом в том смысле, в котором мы понимаем этот термин. Оно не является сыновством или отцовством, и оно не является ничем известным ни нам, ни какому-либо другому существу. Оно не подпадает ни под предикат небытия, ни под предикат бытия. Существующие существа не знают его таким, какое оно есть на самом деле, и оно не знает их такими, какие они есть. О нём не говорят, нет его имени, нет знания о нём. Тьма

Свет, заблуждение и истина — ничто из этого не является. Это за гранью утверждений.

1048Б

и отрицание. Мы утверждаем и отрицаем то, что находится рядом, но никогда не отрицаем само это, ибо оно одновременно находится за пределами всякого утверждения, будучи совершенной и единственной причиной всего сущего, и, в силу своей предельно простой и абсолютной природы, свободно от всяких ограничений, вне всяких ограничений; оно также находится за пределами всякого отрицания.

-141-

Небесный

Иерархия 1.

____________________

1. «Небесная иерархия» не имеет других надежных современных переводов на английский язык. Лучший из существующих на сегодняшний день печатных переводов, богато аннотированный и сопровождаемый критическим греческим текстом, — это французский перевод М. Гандильяка ( Sources Chrétiennes 58), который следует сокращать как Gandillac, CH. Что касается общей структуры трактата, Джузеппа Саккаро Баттисти утверждает, что она имеет определенные сходства с классической риторикой: exordium (главы 1-2), narratio (35), divisio (6-10), confutatio (11-14), confirmatio (15) и conclusio (последнее предложение главы 15) ("Strutture e figure retoriche nel 'de Caelesti Hierarchia'

делло Псевдо-Диониджи: Un mezzo di espressione dell 'ontologia Neoplatonica», Archivio di Filosofia 51.

[1983]: 293319).


ГЛАВА ПЕРВАЯ

Дионисий Старший Тимофею Старшему:

хотя различными способами каждое божественное просветление

исходит из своей доброты и направляет силы на благо тех, кому они предназначены.

не только остается простым сам по себе, но и объединяет тех, кого он объединяет.

просвещает . 2.

120А

1. «Всякое доброе дарование и всякий совершенный дар исходят свыше».

120Б

нисходит от Отца света ». 3. Но есть нечто большее. Вдохновленные Отцом, каждое шествие Света щедро распространяется на нас и, в своей объединяющей силе, оно вдохновляет нас, возвышая нас. Оно возвращает нас к единству и обожествляющей простоте.

Отец, Который собирает нас вместе. Ибо, как говорит Священное Слово, «от Него».

121А

и ему принадлежит всё . 4.

2. Давайте же призовем Иисуса, Свет Отца, «истинный свет, просвещающий всякого человека, приходящего в мир », 5. «через Которого мы получили доступ », 6. к Отцу, свету, который является источником всего света. В меру своих возможностей мы должны вознести свои взоры к отеческому просветлению, исходящему из Священного Писания, и, насколько это в наших силах, должны созерцать разумные иерархии небес, и делать это в соответствии с тем, что Писание открыло нам в символической и возвышенной форме. Мы должны поднять нематериальные и непоколебимые взоры нашего разума к этому излиянию Света, которое столь первозданно, даже гораздо более первозданно, и которое исходит из этого

____________________

2. О сомнительной подлинности заголовков этих глав см. DN 1, примечание 2, и EH 1, примечание 2.

3. Иак. 1:17.

4. Рим 11:36; ср. DN 4 708A 4f., DN 13 980B 27f. Этот вступительный абзац обрамляет неоплатоническую тему исхождения и возвращения двумя подтверждающими библейскими цитатами. Циклический паттерн «пребывания», нисходящего «исхождения» и восходящего «возвращения» имеет важное значение для структуры позднего неоплатонизма. Прокл заимствовал этот мотив у своих предшественников, ламблиха и Сириана, и кратко его резюмировал: «Всякое следствие остается в своей причине, исходит из нее и возвращается к ней» ( The «Элементы теологии» , под ред. Э. Р. Доддса, № 35, с. 38; см. также №№ 25-39, с. 28-43, и комментарии Доддса, XIX-XX и с. 212 и далее). Язык логической причины и следствия помогает избежать как очевидной ошибки буквального толкования этой темы как движения в пространстве, так и более тонких ловушек понимания ее последовательно как движения во времени. Стивен Герш построил вокруг этой концепции «нисходящих и восходящих процессов» ( Из «Ямвлиха» , см. особенно с. 46, 224 и 286). Дионисий использовал эту структуру прежде всего для выражения божественного откровения, которое «нисходит» к тем, кто его получает, а затем «возвышает» их, как, возможно, предполагает сама последовательность его трактатов (см. MT 3, примечание 17) и как ясно указано в нескольких отрывках: CH 1 120B до 121C 27, CH 2 141B 21-31, CH 9 260B 15-21, EH 3 428D 38 до 429B 25, DN 4 712C 29 до 713A 2, MT 3 1033C.

5. Ин. 1:9.

6. Рим. 5:2; ср. Еф. 2:18, 3:12

-145-

Источник божественности, я имею в виду Отца. Это тот Свет, который, посредством

121Б

Символическое представление открывает нам самые благословенные иерархии среди ангелов. Но нам нужно подняться над этим потоком просветления, чтобы прийти к простому лучу самого Света.

Конечно, этот луч никогда не отступает от своей истинной природы и своего внутреннего единства. Даже если он действует вовне, стремясь к многообразию и выходя за пределы себя, как подобает его щедрости, возвышая и объединяя тех существ, за которых он несёт провиденциальную ответственность, тем не менее, он остаётся внутренне стабильным и навсегда един со своей неизменной сущностью. И он дарует существам силу возвышаться, насколько это возможно, к нему самому и объединяет их посредством своего упрощённого единства. Однако этот божественный луч может просветить нас только будучи возвышенно скрытым в различных формах.

священные завесы, которые Провидение Отца приспосабливает к нашей природе

121С

как человеческие существа . 7.

3. Все это объясняет тот факт, что священный институт и источник совершенства установил нашу самую благочестивую иерархию. Он взял за образец небесные иерархии и облек эти нематериальные иерархии в многочисленные материальные фигуры и формы, чтобы, в соответствии с нашей природой, мы могли возвыситься от этих самых почтенных образов к простым и невыразимым толкованиям и усвоениям . Ибо совершенно невозможно, чтобы мы, люди, каким-либо нематериальным образом поднялись, чтобы подражать и созерцать небесные иерархии.

без помощи тех материальных средств, которые могли бы направлять нас, как наше истинное предназначение.

121D

Истина требует этого. Следовательно, любой мыслящий человек понимает, что видимая красота — это признаки невидимой прелести. Прекрасные ароматы, воздействующие на чувства, являются отражением концептуального распространения.

Материальный свет — это образ излияния нематериального дара света. Тщательность священного ученичества указывает на безграничное созерцание.

Способность ума. Порядок и ранжирование ниже являются признаком

124А

Гармоничное упорядочение по отношению к божественному миру. Принятие Пресвятой Евхаристии — это символ причастия Иисусу. Так же обстоит дело со всеми дарами, трансцендентно полученными небесными существами, дарами, которые даруются нам в символическом виде. 9. ____________________

7. Весь этот абзац повторяет всю неоплатоническую структуру: оставление, процессия и возвращение. См. примечание 4 выше. Завесы, которые «возвышающе скрывают», — это Священное Писание и литургия, как указано в остальной части этой главы и в DN 1 592B 20-27.

8. О таком использовании термина «возвышающий» (анагогия) в значении «интерпретация» см. CH 15 337D 47, примечание 179.

9. Эти отсылки к Евхаристии, а также к красоте, ароматам и свету, которые она дарит...

-146-

Источник духовного совершенства даровал нам видимые образы этих небесных разумов. Он сделал это из заботы о нас и потому, что хотел, чтобы мы стали богоподобными. Он открыл нам небесные иерархии. Он сделал нашу собственную иерархию служителями этих божественных иерархий, ассимилировавшись, насколько это возможно для человека, к их богоподобному священству. Он открыл нам всё это в священных образах Писаний, чтобы возвысить нас духом от видимого к концептуальному, от священных форм и символов к простым вершинам небесных иерархий.


ГЛАВА ВТОРАЯ

Чтобы божественные и небесные вещи были должным образом явлены.

даже с помощью несхожих символов.

1. Думаю, первая задача — определить назначение каждой иерархии.

136D

и указать, как это выгодно его членам. Затем, следуя тому, что открыло нам Писание, необходимо вознести хвалебный гимн небесным иерархиям. Я должен описать священные формы, данные этим небесным иерархиям Писанием, ибо необходимо...

137А

вознесенные посредством таких форм к абсолютной простоте того, что есть . 10.

Мы не можем, как это делают безумцы, кощунственно представлять себе эти небесные и богоподобные разумные существа как имеющие множество ног и лиц. 11.

Они не похожи на грубую силу быков и не демонстрируют дикость львов. У них нет изогнутого клюва орла, крыльев и перьев птиц . 12.

Нам нельзя показывать изображения пылающих колес, вращающихся в небе, 13.

подготовленных материальных тронов ____________________

Восприятие органами чувств позволяет предположить, что начало «Небесной Иерархии» также знакомит с «нашим».

Иерархия, более подробно обсуждаемая в книге «Церковная иерархия» (

## глава 3 книги «Небесная иерархия» ). Глава «Иерархия» завершает введение в обе иерархии; затем в главе 4 начинается подробное обсуждение ангельской иерархии.


10. Этот вступительный абзац может обозначить остальную часть трактата. Цель иерархии обсуждается в главе 3. Возможно, главы 4-14 можно условно назвать гимном восхваления. Конкретное обсуждение...

«Священные формы» встречаются в главе 15.

11. Все эти вводные примеры обсуждаются далее в трактате, большинство из них — в главе 15. Черты лица и ступни ангелов объясняются в главе 15 332А-D.

12. Символы быка, льва и орла (Иез. 1:10) рассматриваются в главах 15, 336D-337A.

13. Пылающие колеса (Дан. 7:9) и весь образ огня обсуждаются в главах 15, с 328D по 329D.

-147-

организовать прием для Божества, 14.

разноцветных лошадей , 15.

или лейтенантов, несущих копья, 16.

или любой

Среди всего многообразия раскрывающих смысл символов Священного Писания, Слово Божье использует поэтические образы, обсуждая эти бесформенные образы.

137Б

интеллектуалов, но, как я уже говорил, это делается не ради искусства, 17.

Но это уступка природе нашего собственного разума. Она использует библейские отрывки в воодушевляющей форме, как способ, предначертанный нам с самого начала, чтобы возвысить наш разум так, как это соответствует нашей природе.

2. Эти изображения касаются существ настолько простых, что мы не можем ни познать, ни созерцать их. Что, если кто-то посчитает, что библейские образы этих существ не соответствуют действительности и что имена, данные ангелам, являются лишь притворством?

Действительно, можно утверждать, что если бы богословы хотели дать кор

137С

Если бы они стремились придать более подходящей и соответствующей форме то, что является чисто бестелесным, им следовало бы обратиться к более уместному и соотнесенному способу создания, начать с того, что мы считаем благороднейшими, нематериальными и трансцендентными существами, вместо того чтобы опираться на множество земных форм и применять их к богоподобным реальностям, которые совершенно просты и небесны. Возможно, это призвано возвысить нас и не свести небесные явления к несоответствующим различиям. Но на самом деле это незаконно бросает вызов божественным силам и вводит в заблуждение наш разум, запутывая его в мирских представлениях. В таком случае можно было бы предположить, что небеса действительно полны полос

львы и лошади, что божественные хвалы, по сути, являются громким мычанием, что

137D

Там взлетают стаи птиц, или повсюду обитают другие существа, или даже происходят еще более позорные материальные вещи, независимо от того, насколько противоречивые сходства в откровениях Писания изображаются как тяготеющие к абсурду, подделке и эмоциональности.

Но если взглянуть на истину, то священная мудрость

140А

Писание становится очевидным, ибо, когда небесные разумные существа изображаются в формах, проявляется великая провиденциальная забота, чтобы, как можно сказать, не оскорбить божественные силы, и мы сами избавлены от мучительной зависимости от образов, которые обладают чем-то ____________________

14. Дн 7:9; Откр 4:2; ср. Еф. 9 1105B 16. Конечно, «престолы» как небесное имя рассматривается ниже в главе 7 (205D).

15. Зах 1:8, 6:2; Откр 6:1-9; ср. CH 15 337AB.

16. ИсН 5:13; ср. СН 15 333А 19.

17. Р. Рокес рассмотрел эту фразу и ее латинский перевод, сделанный Эриугеной, в «'Valde Artificialiter': le sens d'un contresens», Annuaire de l'école pratique des Hautes Études 77 (1969-1970): 31-72.

-148-

из числа низших и вульгарных вокруг них. Теперь есть две причины для создания типов для бестипового, для придания формы тому, что на самом деле не имеет формы . 18.

Во -первых, нам не хватает способности непосредственно возноситься к концептуальным размышлениям. Нам необходимы собственные возвышения, которые даются нам естественно и которые могут возвестить перед нами допустимые формы чудесных и бесформенных видений. Во-вторых, в соответствии с таинственными отрывками Священного Писания, священная и сокровенная истина наиболее уместна.

о небесных разумных существах, скрытых через невыразимое

140Б

и священное недоступно простолюдинам . Не каждый человек священен, и, как говорится в Писании, знание не для всех. 19.

Что касается несоответствия библейских образов или неуместности использования смиренных форм для представления божественных и святых чинов, то на эту критику следует ответить, что священное откровение действует в двойном смысле.

3. Во-первых, это происходит естественным образом через священные им.

140°C

эпохи, в которых подобное представляет подобное, одновременно используя несхожие и даже совершенно неадекватные и нелепые формы представления. 20.

Иногда таинственная традиция священных писаний представляет священное блаженство трансцендентного Божества в форме «Слова», «Разума» и «Бытия». Тем самым она показывает, что рациональность и мудрость являются неотъемлемыми атрибутами Бога, что Он также должен считаться истинной основой существования и истинной причиной существования каждого существа, и что Его можно также представлять как свет и провозглашать жизнью. 21.

Эти священные образы, безусловно, демонстрируют больше благоговения и кажутся намного превосходящими изображения, заимствованные из окружающего мира. Однако на самом деле они не менее несовершенны, чем последние, ибо Божество находится далеко за пределами всякого проявления бытия и жизни; никакое упоминание света не может его охарактеризовать.

Ему нет равных; никакие доводы разума или интеллекта не могут с ним сравниться.

140D

Затем используется библейский приём восхваления божества посредством представления его в совершенно разных откровениях. Он описывается как невидимый...

18. Двойное обоснование символизма также обсуждается далее в этой главе в 145A 8-10 и в EH 1.

377A 1-5, Эп. 9 1105C 36-45 и 1108AB 7-20.

19. 1 Кор. 8:7; ср. Мф. 13:11; Лк. 8:10; ср. EH 1 376C 34f.

20. Следует отметить, что автор не выделяет два отдельных типа образов, которые являются взаимоисключающими. В остальной части текста объясняется, что это «двойной» путь, поскольку «одни и те же самые вещи одновременно похожи и непохожи на Бога» (DN 9 916A 8-10). Таким образом, далее в этой главе автор располагает некоторые библейские символы в континууме сходства и несходства (144C – 145A).

21. «Слово»: Ин. 1:1; для получения дополнительных библейских примеров и обсуждения см. DN 1 596B 20 и DN 7 872C.

«Разум»: Исх 40:13; см. DN 1 596B 19. «Бытие»: возможно, Исх 3:14; см. DN 1 596A 13 и DN 5 816B – 825B. «Свет»: 1 Ин 1:5; см. DN 1 596A 13. «Жизнь»: Ин 11:25; см. DN 1 596A 13 и DN 6 856B – 857C.

-149-

бле, 22.

Бесконечный , непостижимый и прочие вещи, которые показывают не то, что Он есть, а то, чем Он на самом деле не является. Этот второй способ говорить о Нем кажется мне гораздо более уместным, ибо, как учит тайная и священная традиция, Бог никоим образом не похож на то, что существовало.

141А

И мы совершенно ничего не знаем о его непостижимой и невыразимой трансцендентности и невидимости.

Поскольку путь отрицания представляется более подходящим для сферы божественного, а позитивные утверждения всегда не соответствуют сокровенности невыразимого, проявление через несхожие формы правильнее применять к невидимому. 23.

Таким образом, священные писания, отнюдь не принижая небесные чины, напротив, воздают им честь, описывая их в совершенно непохожих на нас формах, настолько не соответствующих их истинному облику, что мы обнаруживаем, как эти чины, столь далекие от нас, превосходят всякую материальность. Более того, я сомневаюсь, что кто-либо откажется признать, что несоответствия больше способствуют возвышению нашего разума в духовную сферу, чем сходства. Высокопарные образы вполне могут ввести кого-то в заблуждение, заставив думать, что небесные

Эти существа — золотые или сверкающие мужчины, гламурные, одетые в блестящую одежду.

141Б

одежда, испускающие пламя, не причиняющее вреда, или обладающие другими подобными красотами, которыми слово Божие сотворило небесные умы. 24.

Чтобы избежать подобного недоразумения среди тех, кто не способен подняться выше видимой красоты, благочестивые богословы столь мудро и воодушевляюще опускались до несоответствующих различий, ибо, поступая так, они учитывали нашу врожденную склонность к материальному и нашу готовность лениво довольствоваться низменными образами. В то же время они позволяли той части души, которая жаждет небесного, действительно подняться. Действительно, сама грубость знаков является таким стимулом, что даже материально настроенные люди не могут принять, что небесное и божественное могут быть допустимы или истинны.

Подобные постыдные вещи могут передать самые разные чувства. И помните также

141С

что нет ничего, что не обладало бы своей собственной долей красоты, 25.

Ибо Писание справедливо говорит: «Всё есть

хорошо." 26.

____________________

22. Кол. 1:15; 1 Тим 1:17; Евр 11:27.

23. В главе 2 продолжается обсуждение утверждений и отрицаний, начатое в МТ 3, с применением принципов негативной теологии к интерпретации воспринимаемых символов, начиная с тех, которые наиболее легко отрицаются в их буквальном смысле.

24. Дн 10:5ф. (Септуалет); ср. Мф 28:3; см. также CH 15 328D 41, 333A 6-10.

25. См. также CH 4 177CD 19-21, DN 4 720B 15f. и DN 7 868C 31-33.

26. Быт 1:31.

-150-

4. Следовательно, всё может служить средством созерцания; и несхожие сходства, вытекающие из мира, о котором я говорил, могут быть применены к тем существам, которые одновременно постижимы и разумны.

27.

Конечно , всегда следует помнить об огромной разнице между тем, что типично для сферы интеллекта, и тем, что...

чувств . 28.

Таким образом, среди людей, не обладающих интеллектом, гнев является 141D

Гнев – это неистовое, страстное и иррациональное влечение, тогда как у тех, кто наделен разумом, это нечто иное, и именно так его следует понимать. Я считаю, что для разумных существ гнев – это прочная работа разума в них и способность, благодаря которой они могут быть стойко укоренены в святых и неизменных основаниях.

То же самое и с желанием. Для тех, кому не хватает разума, оно безгранично.

Жажда материального, стремление, порождаемое этим хроническим желанием

144А

Пребывать в эфемерном, в этом живом, всепоглощающем стремлении оставаться со всем, что одобряется чувствами. Когда мы применяем несхожие сходства к разумным существам, мы говорим о них, что они испытывают желание, но это следует понимать как божественное томление к той нематериальной реальности, которая находится за пределами всякого разума и всякого интеллекта. Это сильное и непреклонное желание ясного и непреодолимого созерцания трансцендентного. Это жажда бесконечного, концептуального и истинного единения с безупречным и возвышенным светом, чистой и великолепной красотой. Невоздержанность, следовательно, будет непоколебимой и неизменной силой, проявляющейся в чистом и неизменном стремлении к божественному.

красота и полная преданность истинному объекту всех желаний . 29.

144Б

То, что мы называем недостатком интеллекта и восприятия у животных и предметов, на самом деле является недостатком разума и восприятия. Но когда мы говорим о нематериальных и разумных существах, мы говорим так, как и подобает святым существам. Они, как трансцендентные существа, намного превосходят наш дискурсивный и телесный разум, точно так же, как материальное восприятие находится намного ниже тех существ, которые обладают разумом и не имеют тела.

Таким образом, формы, даже те, которые созданы из самой низшей материи, могут быть вполне уместно использованы в отношении небесных существ. Материя, в конце концов, обязана своим существованием абсолютной красоте и сохраняет её на протяжении всей своей жизни.

____________________

27. По поводу этого выражения в отношении ангелов см. Гандиллак, CH, стр. 81, прим. 1.

28. См. Ямблих, «О мифологии», I, 21, 66.5-9. О сравнении и противопоставлении Дионисия и Ямблиха относительно воспринимаемых символов, особенно связанных с ритуалом, см. П. Рорем, «Ямблих и анагогический метод в псевдодионисийской литургической теологии», Studia Patristica XVII, ред. EA

Ливингстон (Оксфорд: Pergamon Press, 1982), стр. 453-60.

29. Об этих эмоциях см. Гандиллак, К. Х., стр. 81-83.

-151-

земные ранги, некий отголосок постижимой красоты. Используя материю, можно

возвыситься до нематериальных архетипов. Конечно, следует проявлять осторожность.

144С

Как уже обсуждалось, следует использовать сходства как различия, чтобы избежать соответствий «один к одному» и внести необходимые корректировки, помня о большом разрыве между постижимым и воспринимаемым.

5. Мы обнаружим, что таинственные богословы используют эти вещи не только для того, чтобы показать ранги небес, но и для того, чтобы открыть нечто о самом Боге. Иногда они используют самые возвышенные образы, называя его, например, солнцем праведности , 30.

звезда

утро, которое пробуждается в уме, 31.

ясный и концептуальный свет. 32.

144D

Иногда они используют более приземленные, простые образы. Они называют его пылающим огнем, который не причиняет разрушения, 33.

Вода наполняет жизнь и, так сказать, проникает в желудок, образуя неисчерпаемые потоки. 34.

Иногда изображения бывают самых неприглядных, например, изображения благоухающей мази.

35.

и краеугольный камень . 36.

Иногда образы даже заимствованы из животных, так что Бога описывают как льва.

или пантеру, леопарда или атакующего медведя . 37.

Добавьте к этому, кажется, 145А.

самый низкий и самый нелепый из всех, ибо знатоки божественных вещей придали ему облик червя. 38.

Таким образом, мудрецы Божии, познавшие тайное вдохновение, отделяют «Святая Святых» от осквернения чем-либо из области несовершенного или мирского. Поэтому они чтят несходную форму, чтобы божественные вещи оставались недоступными для мирского, и чтобы все, кто искренне желает увидеть священные образы, не зацикливались на прообразах как на истинных. Таким образом, истинные отрицания и несхожие ____________________

30. Малахия 4:2. Дополнительные физические символы Бога, подобные тем, что рассматриваются здесь в примечаниях 30-38, см. в Послании 9.

1104C 25 до 1105B 28.

31. 2 Пет 1:19; Откр 22:16. Ни один из этих стихов не повторяется точно в словах Ареопагита; см. Плотин, Эннеады , II, 3, 12, 20.

32. 1 Ин 1:5; см. DN 1 596A 13, примечание 26, для других библейских текстов. Мф 5:14-16 касается нескрытого света.

33. В Исходе 3:2 речь идет о непожирающем огне. В Послании к Соломону 18:3 столп огня (Исх 13:21 и далее) упоминается как безвредное солнце. Другие рассуждения об огне как символе Бога и ангелов см. в Послании 9 1108C 39

и CH 15 329A.

34. Ин. 7:38, из Притч 18:4; ср. Ин. 4:14. См. также EH1 373C 40, DN1 596B 19, Эп. 9 1104B 20; Плотин, Эннеады , VI, 9, 9, 49.

35. Пс 1:3; ЕХ 4 касается таинства миро или мирона как символа Христа.

36. Ис 28:16; Еф 2:20 (Иез 10:1); см. полный перечень библейских источников в примечании 68 к DN 1 596C 30f.

37. Ис 31:4; Ос 5:14, 13:7 и далее. Голубь: Мф 3:16; Орел: Втор 32:11.

38. Пс 22:6.

-152-

Сравнения с их последними отголосками отдают должное божественным вещам. По этой причине нет ничего нелепого в том, чтобы изображать небесных существ со сходствами, которые на самом деле несхожи и несовместимы, по упомянутым причинам. И я сам мог бы так не поступать.

145Б

Эта трудность привела меня к нынешнему исследованию, и точное объяснение этих священных истин вселило в меня чувство воодушевления, если бы меня не беспокоили искаженные образы, используемые в Священном Писании в отношении ангелов.

Моему разуму не позволялось зацикливаться на столь неадекватных образах, но он был побужден выйти за рамки материальной видимости, привыкнуть к идее преодоления внешних проявлений и достижения тех возвышений, которые не принадлежат этому миру . 39.

Но хватит уже об этих несоответствующих и противоречивых изображениях ангелов, встречающихся в священных писаниях.

Теперь мне необходимо объяснить, что я подразумеваю под иерархией, и рассказать, какие преимущества такая иерархия предоставляет её членам. Поэтому я надеюсь, что моя речь будет направляться Христом, моим Христом, если можно так выразиться, вдохновением того, что стало известно об иерархии.

Арчи. И ты, дитя мое, должна следовать рекомендациям нашего

145°C

иерархическая традиция. Внимательно прислушивайтесь к священным словам и вдохновляйтесь ими в посвящении во вдохновенные вещи. Храните эти святые истины в тайне, в своем сокровенном уме. Оберегайте их единство от множества мирского, 40.

Ибо, как сказано в Писании, не следует бросать перед свиньями эту чистую, сияющую и великолепную гармонию концептуальных жемчужин. 41.


ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Что такое иерархия и в чём её польза.

164D 1. На мой взгляд, иерархия — это священный порядок, состояние понимания и деятельность, максимально приближенная к божественному. 42.

И оно возвышается до подражания Богу пропорционально божественному просветлению, дарованному ему. Красота Бога — такая простая, такая добрая, ____________________

39. Это замечание, возможно, действительно (непреднамеренно) автобиографично. Что касается «возвышения» (анагогии) как таковой

«Интерпретация», см. главу 15, примечание 179.

40. 1 Тим. 6:20.

41. Нит 7:6

42. Это определение иерархии (порядка, понимания и деятельности) служит организующим принципом для великолепного труда Р. Рокеса «Дионисийская вселенная» (см. стр. 30). Другие общие определения иерархии можно найти ниже, 165 г. до н.э. 17-32, в EH 1 373C и EH 5 500D – 504A3.

-153-

Источник совершенства настолько не запятнан различиями, что протягивает руку, чтобы даровать каждому существу, в соответствии с его заслугами, долю света, а затем, через божественное таинство, в гармонии и мире, он наделяет каждое из этих совершенных существ своей собственной формой.

2. Таким образом, цель иерархии состоит в том, чтобы дать возможность существам быть как можно более похожими друг на друга.

165А

как можно ближе к Богу и быть с Ним в единстве. 43.

Иерархия имеет Бога в качестве своего вождя, управляющего всем разумением и действием. Она всегда обращена непосредственно к Божественной красоте. Иерархия носит в себе отпечаток Бога.

Иерархия заставляет своих членов быть образами Бога во всех отношениях, быть чистыми и безупречными зеркалами 44.

Отражая сияние первозданного света и, по сути, самого Бога. Это гарантирует, что, получив это полное и божественное великолепие, члены организации смогут щедро передавать этот свет в соответствии с волей Бога существам, находящимся ниже по иерархической лестнице.

Было бы совершенно неправильно, чтобы те, кто посвящает в священные дела, как и сами посвященные, когда-либо делали что-либо или даже существовали вопреки священным заповедям Того, Кто, в конце концов, является источником всего совершенства. Это, безусловно, было бы неправильно, особенно если они сами желают славы Бога, если они вечно стремятся к ней.

восхваление этого великолепия подобающим образом, соответствующим его сакральному характеру, и

165Б

Если они соответствуют этому великолепию, то соразмерно каждому из нас.

Если говорить об иерархии, то имеется в виду некое совершенное устройство, образ красоты Бога, который священно раскрывает тайны собственного просветления в порядках и уровнях понимания иерархии и который уподобляется своему источнику настолько, насколько это допускается. 45.

Действительно, для каждого члена иерархии совершенство состоит в том, чтобы возвышаться до подражания Богу в максимально возможной степени и, что еще более удивительно, становиться тем, кого Писание называет «соработником Божьим».

46.

и отражение деяний Бога. Поэтому, когда иерархический порядок возлагает на одних очищение, а на других — очищение, на одних — получение просветления, а на других — его создание, на одних — очищение

Заражённые и воздействующие на других с целью достижения совершенства, каждый из них в конечном итоге будет действовать.

165°C

Восхваляйте Бога так, как подобает той роли, которую Он играет. ____________________

43. О цели ассимиляции и объединения см. Гандиллак, CH, с. 88, прим. 1.

44. Мудрец Соломона 7:26.

45. Другие определения иерархии см. в примечании 42 выше.

46. 1 Кор. 3:9; 1 Фес. 3:2.

-154-

То, что мы, люди, называем блаженством Бога, — это нечто, не запятнанное различиями. Оно наполнено непрерывным светом и совершенно, поистине, ему недостает никакого совершенства. Оно очищает, просвещает и совершенствует; или, скорее, само по себе является очищением, просвещением и совершенством. 47.

Оно превосходит очищение; оно превосходит свет; оно — сам источник совершенства, которое больше, чем совершенство. Оно также является причиной всякой иерархии, и всё же оно намного превосходит всё священное.

3. Теперь мне кажется, что те, кто очистился,

165D

Они должны быть совершенно незапятнанными, свободными от всяких пороков. Я думаю, что те, кто получает священное просветление, должны в полной мере принять божественный свет, чтобы их святые взоры разума возвысились и они были способны к созерцанию. Я думаю, что те, кто стремится к совершенству, должны отдалиться от несовершенства и присоединиться к сообществу тех, кто

Созерцайте священные вещи с совершенным пониманием. Это также правильно.

168А

что те, кто очищает, должны отдавать свою изобильную чистоту другим. Правильно также, что те, кто дарует просветление — умы более ясные, чем другие, радостно исполненные священного сияния и явно способные как принимать свет, так и передавать то, что они приобретают, — должны распространять свой избыток света повсюду среди достойных его. Наконец, справедливо, что те, кому поручено сотворение совершенства, как те, кто понимает совершенствующее дарование, должны способствовать тому, чтобы совершенные стали такими, какие они есть, знакомя их с пониманием священных вещей, столь благоговейно созерцаемых. И так происходит, что каждый порядок в иерархической иерархии возвышается, насколько это возможно, к сотрудничеству с Богом. По благодати и дарованной Богом силе он совершает дела, которые по природе и сверхъестественно принадлежат Богу, дела, совершаемые Им трансцендентно и явленные в иерархии для

Допустимое подражание богобоязненным умам.

168Б

____________________

47. Триада очищения, просветления и совершенства особенно заметна в обсуждении трех церковных чинов: диаконов, священников и иерархов. См. EH 5 504A 5–509A 3 и CH 7, примечание 75.

О происхождении этого знаменитого трио см. аргументацию А. Лоута в книге « Происхождение христианской мистики». Традиция (Оксфорд: Кларендон, 1981), стр. 57-59.

-155-


ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Что означает обозначение «ангел».

1. Думаю, я теперь объяснил, что подразумеваю под самой иерархией, и, соответственно, должен вознести хвалебную песнь ангельской иерархии. 48.

Взглядом, устремленным за пределы мира, я должен созерцать священные образы.

177С

приписываемые ему Священным Писанием, чтобы мы могли возвыситься посредством этих таинственных изображений до их божественной простоты. 49.

Тогда, с должным поклонением и благодарением, мы прославим Бога, источник всего, что мы понимаем относительно иерархии.

Прежде всего, необходимо утверждать одну истину: трансцендентное Божество из благости установило существование всего сущего и сотворило его. 50.

характерно призывать всё к общению с Ним в той мере, в какой это возможно.

Следовательно, всё в той или иной степени причастно к промыслу, исходящему от этого трансцендентного Божества, которое является создателем всего сущего. Действительно, ничто не могло бы существовать без этого.

Они обладают некоторой долей в бытии и источнике всего сущего. Даже вещей.

177D

Те, кто не имеет жизни, участвуют в этом, ибо трансцендентное Божество есть существование каждого существа.

Живые существа, в свою очередь, обладают той силой, которая даёт жизнь и превосходит всякую жизнь. Существа, наделённые разумом и интеллектом, обладают той абсолютно совершенной, изначально совершенной мудростью, которая превосходит всякий разум и всякую мудрость. 51.

И , очевидно, эти последние существа ближе к Богу, поскольку их участие в Нем принимает так много форм.

2. По сравнению с тем, что просто существует, с иррациональным

180А

В сравнении с формами жизни и, по сути, с нашей собственной рациональной природой, святые чины небесных существ, очевидно, превосходят нас в том, что они получили от щедрости Бога. Их мыслительные процессы подражают божественному. Они смотрят на божественный образ трансцендентным взором. Они строят свой интеллект по Его образцу. Поэтому для них естественно вступать в более ____________________

48. Здесь автор переходит от общего обсуждения любой иерархии, будь то ангельской или человеческой, к конкретной теме данного трактата о небесной иерархии.

49. Обратите внимание на сходство между этим утверждением о библейской экзегезе и утверждением о литургической интерпретации в EH 4 472 D 9-12.

50. Апостольские постановления VIII, 12, 6 (Функ, 496.22); см. DN 1 592A 3f. и Ep. 8 1085D 45.

51. Участие в источнике всего сущего посредством мыслящих, живых или просто существующих существ (неоплатоническая триада разума, жизни и существования) также обсуждается в DN 4 720B 15f. и DN5 816B-817B.

-156-

Щедрое общение с Божеством, потому что они вечно стремятся к высотам, потому что, если им позволено, их влечет сосредоточение неизменной любви к Богу, потому что они нематериально и в чистом виде получают первоначальное просветление, и потому что, упорядоченные таким просветлением, их жизнь – это жизнь всестороннего разума. Они имеют первое и самое разнообразное причастие к божественному и, в свою очередь, предоставляют первые и самые разнообразные откровения сокровенного божественного.

Деннесс. Вот почему они имеют первостепенное право на титул ангела.

180Б

или посланника, поскольку именно им первым даруется божественное просветление, и именно они передают нам эти откровения, которые так далеки от нас. Действительно, Слово Божие учит нас, что Закон был дан нам ангелами. 52.

До времен Закона и после его прихода именно ангелы возвышали наших прославленных предков к божественному, предписывая им определенные модели поведения, обращая их от блуждания и греха на праведный путь истины, или приходя, чтобы возвещать и разъяснять священные чины, сокровенные видения, трансцендентные тайны или божественные пророчества. 53.

3. Кто-то может заявить, что Бог явился сам и

180°C

без посредников для некоторых святых. Но на самом деле следует понимать, что Писание ясно показало, что «никто никогда не видел » 54.

или когда-либо увидят бытие Бога во всей его сокровенности. Конечно, Бог являлся некоторым благочестивым людям способами, которые соответствовали Его божественности. Он являлся в определенных священных видениях, созданных для того, чтобы соответствовать смотрящим. Этот вид видения, то есть когда бесформенный Бог представлен в формах, справедливо описывается в богословском дискурсе как теофания. Получатели таких видений возносятся к божественному. Им даруется божественное просветление, и они каким-то образом посвящаются в сами божественные вещи. Однако именно небесные силы посвятили наших почтенных предков в эти божественные видения.

Можно утверждать, что в библейской традиции священное или

180D

Постановления Закона были даны Моисею непосредственно Самим Богом, чтобы Он мог истинно научить нас тому, что эти постановления сами по себе являются

копия божественного и священного. И все же теология совершенно ясно учит...

181А

что эти установления были доведены до нас через ангелов, чтобы Божий порядок показал нам, как вторичные существа возвышаются через ____________________

52. Деяния 7:38, 53; Гал 3:19, Евр 2:2.

53. Например, Исх 23:20-23; см. ниже, 181 г. до н.э.

54. Ин. 1:18; Исх. 33:20-23; 1 Тим. 6:16; 1 Ин. 4:12; ср. Еф. 1 1065A 9-11.

-157-

первичные существа . 55.

Закон, установленный трансцендентным источником всего порядка, содержит предписания, касающиеся не только высших и низших групп разумных существ, но и существ равного порядка, и устанавливает, что в любой иерархии надлежащий порядок и власть должны распределяться между первичными, средними и низшими слоями, и что те, кто ближе к Богу, должны быть инициаторами для тех, кто менее близок, направляя их к божественному доступу, просветлению и общению .

4. Отмечу, что тайна любви Иисуса к человечеству возникла первоначально.

181Б

Откровение было явлено ангелам, и дар этого знания был дарован нам ангелами . 56.

Это было

Божественный Гавриил, который ввёл Захарию, иерарха, в тайну того, что, вопреки всякой надежде и по милости Божьей, у него родится сын, который станет пророком божественного и человеческого дела Иисуса, который благосклонно должен был явиться для спасения мира ( ум. 57).

Гавриил открыл Марии, как в ней родится божественная тайна непостижимого образа Бога . 58.

Другой ангел предсказал Иосифу истинное исполнение божественных обещаний, данных его предку Дави, умершему в 59 году.

И всё же другой ангел принёс благую весть пастухам, которые благодаря своей тихой жизни, оторванной от толпы, каким-то образом очистились. И с ним «множество небесного воинства» передало на земле ту знаменитую песнь ликования. 60.

Но давайте теперь поднимем взоры к самым возвышенным откровениям

181С

Священное Писание. Сам Иисус, трансцендентная Причина тех существ, которые живут за пределами мира, принял человеческий облик, никоим образом не изменив своей сущностной природы. Но я замечаю, что Он ни разу не оставил тот человеческий облик, который Он установил и избрал, и послушно подчинился воле Бога Отца, как это было предопределено ангелами. Именно ангелы возвестили Иосифу ____________________

55. Библейское противоречие между прямым даром закона Моисею (Исх 31:18) и ангельским посредничеством (см. примечание 52 выше) частично смягчается возможностью назвать самого Моисея ангелом, поскольку он, подобно

все иерархи также являются «возвещателями» или посредниками (CH 12 293A 7-12, EH 7 561C 39-41, 564A 6f.).

56. То, что «филантропия» Иисуса или его любовь к человечеству напрямую связана с воплощением, очевидно не только из контекста здесь, но и из других случаев использования этого термина (EH 4 437A 12, 441A 12, 444A 14, 444C 36, 444C 39, DN 1 592A 8, DN 2 640C 33, 648D 42, Ep. 3 1069B 13, Ep. 4 1072A 9, 1072B 21).

57. Лк 1:11-20.

58. Лк 1:26-39.

59. Мф 1:20-25; 2 Цар 7:12-17.

60. А именно, "Слава в вышних" в Лк 2:8-14; "уход пастуха" представляется почти монашеской добродетелью.

-158-

Договоренности Отца относительно ухода в Египет и возвращения в Иудею. 61.

Команды

Ангелы передали Иисуса от Отца. Мне нет необходимости напоминать вам о священном предании об ангеле, утешившем Иисуса (62).

или по факту

181D

что благодаря своему щедрому труду ради нашего спасения Он Сам вошел в чин открывателей и назван «ангелом великого совета». 63.

Действительно , когда он возвестил о том, что знал об Отце, разве не как ангел? 64.


ГЛАВА ПЯТАЯ

Почему всех небесных существ называют «ангелами»?

196Б Итак, насколько мне известно, именно поэтому в Священном Писании используется обозначение «ангел».

Но я думаю, мы должны задаться вопросом, почему, с одной стороны, богословы дают титул ангела каждому небесному существу без различия, и в то же время в своих рассуждениях об этих трансцендентных рангах они оставляют «ангельский» порядок для того, который в конечном итоге завершает божественный и небесный порядки , 65.

то есть

Для тех, кто подчинен иерархии архангелов, начальств, властей и сил, короче говоря, для тех групп, которые согласно библейской традиции считаются высшими. Теперь во всех священных чинах высшие чины обладают всеми просветлениями.

а полномочия подчиненных и лиц, находящихся ниже по положению, отсутствуют.

196С

те, которыми обладают их вышестоящие. Богословы также называют «ангелами» высшие и святейшие чины небесных существ в силу того, что они тоже возвещают просветление, исходящее от Божества. Но если говорить о последнем чине среди небесных существ, было бы глупо называть его членов княжествами, престолами или серафимами, поскольку они не участвуют в этих последних высших силах. Однако, подобно тому как этот чин возвышает наших собственных вдохновленных иерархов к тому свету Божьему, который ему известен, так и священная сила высших существ возвышает подчиненных ____________________

61. Мф 2:13, 19-22.

62. Лк 22:43; Мф 4:11.

63. Ис 9:6 (ЛСХ).

64. Ин 15:15. Игра слов между «объявлять» и «ангел» в греческом языке не вызывает сомнений.

65. Подобно тому, как под «теологией» обычно подразумевается слово Божье в Священном Писании, так и здесь, и в других местах...

«Богословами» являются авторы Священного Писания: Пс 103:20; Мф 25:31; Евр 1:4. См. гл. 8, примечание 90, и Мт 1, примечание 1.

-159-

члены ангельской иерархии по отношению к божественному. 66.

Если в Писании всем ангелам дано общее имя, то причина в том, что все небесные силы обладают общей способностью, меньшей или большей, соответствовать божественному и вступать в общение со светом, исходящим от Бога . 67.

Но чтобы прояснить все это, давайте трезво взглянем на святое.

196D

дань уважения каждого из небесных чинов, как это было открыто нам в Священном Писании.


ГЛАВА ШЕСТЬ

Каков первый ранг небесных существ, что такое

а что является последним?

1. Сколько рангов существует среди небесных существ? Какого рода?

200°C

Так ли это? Как каждая иерархия достигает совершенства?

Только божественный источник их совершенства мог бы дать истинный ответ на этот вопрос, но, по крайней мере, они знают, чем обладают в плане силы и просветления, и знают своё место в этом священном, трансцендентном порядке. Что касается нас, то нам невозможно познать тайну этих небесных разумов или понять, как они достигают самого святого совершенства. Мы можем знать только то, что Божество таинственным образом даровало нам через них, ибо они хорошо знают свои собственные свойства. Поэтому мне нечего сказать по этому поводу, и я довольствуюсь лишь тем, что изложу, насколько это возможно, то, что священные богословы созерцали в ангельских видениях, и что они рассказали нам об этом.

2. Слово Божье дало девять пояснительных обозначений.

200D

для небесных существ, и мой собственный священный инициатор разделил их на три тройственные группы . 68.

По его словам, первая группа вечно находится вокруг Бога и, как говорят, навсегда соединена с ним прежде всех остальных и без посредников. Итак, здесь находятся самые святые «троны» и ордена, которые, как говорят, обладают множеством глаз и

много крыльев, называемых на иврите «херувимами» и «серафимами». Фоль

201А

____________________

66. См. CH 10 272D 11–273A 5 и примечание к нему (примечание 108).

67. См. аргументы в главе 11 о том, почему все небесные существа могут быть названы «небесными силами».

(284B-285A).

68. Автор признает, что тройственное расположение девяти библейских имен само по себе не является библейским, а заимствовано у Иерофея (DN 3, примечание 128). Эта тройная триада также упоминается в EH 1 372C 31-42.

-160-

Следуя традиции Священного Писания, он говорит, что они находятся непосредственно вокруг Бога и в близости, недоступной никому другому. Эта тройственная группа, говорит мой знаменитый учитель, образует единую иерархию, которая поистине первостепенна и члены которой имеют равный статус. Никто другой не подобен божественному и не получает более непосредственно первых просветлений от Божества. 69.

Вторая группа, по его словам, состоит из «властей», «властей господ» и «сил». А третья, в конце небесной иерархии, — это группа «ангелов», «архангелов» и «начальств». 70.


ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Что касается серафимов, херувимов и престолов, и

их, первой иерархии.

1. Мы признаем, что именно так устроена священная иерархия, и мы

205Б

Согласны с тем, что обозначения, данные этим небесным существам, указывают на то, каким образом они принимают отпечаток Бога. Те, кто знает иврит, осведомлены о том, что святое имя

«Серафимы» означают «создатели огня», то есть «носители тепла». 71.

Имя «херувимы» означает

«полнота знания» или «излияние мудрости». 72.

Первая из этих иерархий является иерархической.

Эта иерархия, созданная поистине высшими существами, обладает наивысшим порядком как непосредственный сосед Бога, будучи непосредственно связана с Богом и получая первозданные теофании и совершенства.

Отсюда и описание - ____________________

69. Первая триада рассматривается в следующей главе, CH 7. См. также EH 4 480B 10-484A I 1 и примечание к нему (примечание 125). Дионисий здесь применяет описание «много глаз» как к серафимам, так и к херувимам.

(Иез 1:18) и «много крыльев» (шесть крыльев в Ис 6:2 и четыре в Иез 1:6).

70. Вторая и третья триады рассматриваются ниже в главах 8 и 9 соответственно.

71. Серафимы появляются в Библии лишь в одном явном случае — в Ис 6:2-6, отрывке, подробно обсуждаемом в CH 13. Этот библейский образ серафимов и их крыльев является источником интерпретации автором «крыльев», покрывающих сакраментальное благовоние или мирон (EH 4 480B 10 — 484A 11). Серафимы также кратко обсуждаются в CH 10 273B 16-20 и в CH 15 329A 4f., где образ огня рассматривается более подробно. См. Гандиллак, CH, стр. 105f., прим. 5, об этой этимологии слова «серафимы», которая подробно рассматривается ниже в 205BC 17-26 и повторяется в CH 13 304A 7, 304D 39-44 и EH 4 481CD.

26-37.

72. Эта этимология слова «херувимы» повторяется непосредственно в 205B 15f., подробно рассматривается ниже в 205C 26-32 и, возможно, находит отражение в CH 10 272D 11 и CH 13 304A 8. О херувимах см. также CH 8 241AB

14-36 и CH 12 292CD 14-18. Библейские херувимы упоминаются в Быт 3:24; Исх 25:18-22, 37:6-9; Чис 7:89; 1 Цар 4:4; 1 Цар 6:23-28, 8:6-7; Пс 18:10, 80:1, 99:1; Ис 37:16; Иез 10:3-22. Дионисий также использует Иез 1:4-28 в своем описании херувимов, хотя в этом отрывке они прямо не названы.

-161-

имена «носители тепла» и «престолы». Отсюда и название «излияние мудрости». Эти имена указывают на их сходство с тем, что представляет собой Бог.

Именно этому учит само название «серафим» — это вечное явление, окружающее божественные вещи, излучающее тепло, переполняющее.

накал движения, которое никогда не ослабевает и не сдаётся, способность к

205°C

Они запечатлевают свой собственный образ в сердцах подчиненных, пробуждая и возвышая в них подобное пламя, то же тепло. Это также означает способность очищать посредством вспышки молнии и пламени. Это означает способность сохранять открытым и неизменным как свой собственный свет, так и излучаемое ими освещение. Это означает способность отбрасывать и устранять любую заслоняющую тень.

Имя херувим символизирует способность познавать и видеть Бога, принимать величайшие дары Его света, созерцать божественное великолепие в первозданной силе, быть исполненным дарами, приносящими мудрость, и щедро делиться ими с подчиненными как частью благотворного излияния мудрости.

Название «самые возвышенные и величественные престолы» подразумевает, что

205D

В них проявляется превосходство над всякими земными недостатками, что подтверждается их стремлением к высшим высотам, их вечным отделением от всего низшего, их полным намерением всегда и навсегда пребывать в присутствии Того, Кто поистине Всевышний, их свободой от всяких страстей и материальных забот, их готовностью принять божественное откровение, их присутствием в Боге и их постоянной открытостью, подобно слугам, для принятия Бога . 73.

2. Таким образом, это объяснение, насколько мы можем его понять.

208А

Теперь я должен сказать кое-что о том, почему их называют так, как они называются, и теперь я должен рассказать о том, как я понимаю существующую среди них иерархию. Думаю, я уже достаточно сказал о том, что цель любой иерархии всегда состоит в том, чтобы подражать Богу, чтобы принять Его облик, что задача любой иерархии — получать и передавать чистое очищение, божественный свет и понимание, которые приводят к совершенству.

Теперь мне предстоит обсудить это словами, которые, я надеюсь, помогут ____________________

73. Хотя херувимы выступают в роли престола (Пс. 80:1, 99:1), в Кол. 1:16 «престолы» представлены как небесные существа.

среди прочих. См. «огненные престолы» в CH 15 329A 3, престолы как символ, связанный с Богом, в Ep. 9 1105B 16 и престол Иисуса в Ep. 8 1100C 36. Об этом образе у отцов церкви и в неоплатонизме см. Gandillac, CH, p. 108, n. 2.

-162-

быть достойными этих высших разумных существ, как это следует из библейского откровения об их иерархии.

Первые существа занимают свое место рядом с Божеством, которому они обязаны своим существованием. Они, так сказать, находятся в прихожей божественности. 74.

Они превосходят всякую видимую и всякую невидимую силу, подверженную становлению. Они образуют совершенно однородную иерархию.

Их следует рассматривать как абсолютно "чистые ", 75.

не потому, что они бесплатны 208B

Они лишены всех мирских пороков и всякой скверны, или потому что невинны в земных фантазиях, но потому что полностью превосходят всякую слабость и все низшие ступени священного. Благодаря своей высшей чистоте, они утверждены выше всех самых богоподобных сил и твердо придерживаются своего собственного порядка, который вечно самодвижем в соответствии с неизменной любовью к Богу. Они не знают никакого пренебрежения к низшим вещам, ибо их собственным богоподобным свойством является вечно непоколебимая, неподвижная и совершенно незапятнанная основа.

Они также «созерцательны», не потому что созерцают символы чувств или разума, или потому что возносятся к Богу посредством комплексного созерцания священных писаний, а скорее потому, что полны высшего света, превосходящего всякое познание.

край и потому что они наполнены трансцендентным и тройственным светом

208С

Они склонны к созерцанию Того, Кто является причиной и источником всей красоты. Они также созерцательны, потому что им позволено войти в общение с Иисусом не посредством святых образов, отражающих подобие Божьего действия в формах, а через истинное приближение к Нему в непосредственном участии в познании божественных светов, исходящих от Него. Быть подобными Богу — их особый дар, и в той мере, в какой им это позволено, они ____________________

74. Информацию об этом неоплатоническом термине «прихожая» см. также в DN 5 821C 34f. и в работе Гандиллака, CH, стр. 109, прим.

2.

75. Применяя мотив очищения, просветления и совершенства к этим ангельским существам (см. также CH).

(3 165B 27 до 168B 16, примечание 47), Дионисий вносит два характерных изменения. Во-первых, он переносит категорию чистоты из сферы морали, где ангелам не нужно развиваться, в сферу знания, например, «очищенные от невежества» 209C 35f. и EH 6 537ABC. Во-вторых, он заменяет язык «созерцания» языком «просветления» (208B 26). Этот эквивалентный язык также используется при обсуждении применения мотивов к человеческой иерархии (например, EH 6 532BC). Применяя эти три понятия к ангелам, он сначала противопоставляет это применение обычному использованию терминов «чистый»,

«Созерцательный» и «совершенный» в применении к человеку. Таким образом, в отличие от основной темы, этот раздел также дает краткое определение очищения, просветления или созерцания, а также совершенства на человеческом уровне, как это также обсуждалось в EH5 504A5–509A 3.

-163-

Примите участие, вместе с изначальной силой, в его божественных деяниях и его добродетелях любви.

Таким образом, они «совершенны» не благодаря просветленному пониманию, позволяющему им анализировать множество священных вещей, а скорее благодаря первичному и высшему обожению, трансцендентному и ангельскому пониманию деяний Бога. Они были направлены

Иерархически не через других святых существ, а непосредственно от Бога.

208D

Они достигли этого благодаря своей способности возвышаться непосредственно к Нему, способности, которая по сравнению с другими является признаком их высшей силы и высшего порядка. Поэтому они основаны на совершенной и неизменной чистоте и, по мере возможности, ведомы к созерцанию нематериального и интеллектуального великолепия. Будучи первыми вокруг Бога и иерархически направленными высшим образом, они посвящены в...

понятные объяснения божественных деяний самим источником

209А

совершенство.

3. Богословы ясно показали, что низшие чины небесных существ гармонично перенимали от своих вышестоящих понимание деяний Бога, тогда как высшие чины просвещались в инициациях, насколько это было возможно.

ниспосланные самим Божеством. Ибо они говорят нам, что некоторые из них

209Б

Посвящение священным образом совершается лицами более высокого ранга. Некоторые узнают, что «Царь Славы», вознесённый на небеса в человеческом обличье, является «Владыкой небесных сил ». 76.

Другие же, размышляя о природе Иисуса, постигают Его божественное деяние ради нас, и именно Иисус является их наставником, непосредственно рассказывая им о благой работе, которую Он совершил из любви к человеку. «Я говорю о праведности и о спасительном суде». 77.

Тем не менее, здесь есть кое-что, что меня удивляет. Самые первые из небесных существ, те, кто намного превосходит остальных, тем не менее, весьма похожи на тех, кто находится на более промежуточном уровне, когда речь идёт о стремлении к просветлению относительно Божества. Они не спрашивают сначала: «Почему ваши одежды красные? » 78.

Они начинают с обмена.

Они задают друг другу вопросы, тем самым демонстрируя свое стремление к обучению.

209С

и их стремление узнать, как действует Бог. Они не просто перепрыгивают через тот поток просветления, который дарует Бог.

76. Пс 24:10.

77. Ис 63:1 (ЛСХ).

78. Исаия 63:2 (Септуалет). Псевдо-Дионисий, по-видимому, рассматривает Исаию 63: Если как беседу между Иисусом и высшими ангельскими существами.

-164-

Итак, первая иерархия небесных умов иерархически направляется источником всего совершенства, благодаря своей собственной способности возноситься непосредственно к этому источнику. Она наполнена должной мерой полного очищения, бесконечного света, абсолютного совершенства. Она очищается, освещается и совершенствуется в том смысле, что не содержит никакой слабости, наполнена первым из всего света и достигает совершенства как причастник первичного знания и понимания.

В заключение можно с уверенностью сказать, что очищение, просветление и совершенство — это все три явления, достигаемые посредством постижения Божества, а именно, полного очищения от невежества через соразмерно дарованное знание более совершенных посвящений.

будучи просветлённым этим же божественным знанием (через которое оно

209D

также очищает все, что ранее не было созерцано, но теперь открывается через более высокое просветление), и также совершенствуется этим светом в понимании самых сияющих посвящений.

79.

4. Насколько мне известно, это первый ранг небесных существ.

212А

круги в непосредственной близости от Бога . 80.

Просто и непрестанно оно танцует вокруг вечного познания Его. Оно вечно и всецело таково, как подобает ангелам. В чистом видении оно может не только созерцать множество блаженных созерцаний, но и быть просветлено простыми и прямыми лучами. Оно наполнено божественной пищей, которая обильна, потому что исходит из первоначального потока, и в то же время едина, потому что питающие дары Бога приносят единство в единстве без разнообразия.

Эта первая группа особенно достойна общения с Богом и участия в Его делах. Она подражает, насколько это возможно, красоте Божьего состояния и деятельности. Познавая многие божественные вещи столь превосходным образом, она может иметь надлежащую долю божественного знания и понимания. Поэтому богословие передало людям земли те гимны, которые пели первые ряды ангелов, чье славное трансцендентное просветление тем самым проявляется. Некоторые

Если использовать образные средства, то эти гимны подобны «звуку».

212Б

из многих вод " 81.

как они провозглашают: «Благословенна слава Господня с места Его». 82.

О другие громы

из той знаменитой и почтенной песни, ____________________

79. Обратите внимание, что в этом окончательном, обобщающем утверждении очищение, просветление и совершенство рассматриваются не как три отдельных предмета, а как три уровня духовного знания. См. также 208BCD и EH 6 537ABC.

80. Исаия 6:2 (Септуалет); Откровение 4:4.

81. Иез. 1:24; Откр. 14:2, 19:6.

82. Иез 3:12 (Септуалет).

-165-

весть о Боге: «Свят, свят, свят Господь воинств. Вся земля полна славы Его». 83.

В своей книге «Божественные гимны» я уже, насколько это было в моих силах, разъяснил высшие хвалы, воспеваемые святыми разумными существами, обитающими за пределами небес ( № 84).

Думаю, я изложил здесь всё, что нужно было сказать. Для достижения нынешней цели я просто повторю, что когда первый ранг непосредственно и должным образом получает должное понимание Слова Божьего от самой божественной благости, он передаёт это понимание, как и подобает благожелательной иерархии, следующим.

в очереди. Вкратце, суть учения сводится к следующему: оно правильное и хорошее.

212С

что почитаемое Божество, которое на самом деле превосходит всякое восхваление и заслуживает всякого восхваления, познается и прославляется теми умами, которые принимают Бога, насколько это возможно. В той мере, в какой они уподобляются Богу, они являются божественным местом покоя Божества, как говорит Писание. 85.

И эта первая группа передает слово о том, что Божество — это монада, что оно состоит из трех лиц , 86.

простирается от самых возвышенных существ на небесах до самых низших созданий земли. Оно — Причина и Источник, превосходящий всё.

источник для каждого существа, и он трансцендентно втягивает всё в себя.

212D

вечные объятия.


ГЛАВА ВОСЬМАЯ

Что касается владений, властей и полномочий, и

их, средняя иерархия.

1. Теперь я должен обратиться к среднему звену небесных разумных существ.

237Б

И, взором, устремленным за пределы мира, я должен созерцать, насколько это возможно, владения и удивительные зрелища божественных властей и сил . 87.

Каждое обозначение существ, намного превосходящих нас, указывает на способы, которыми Бог подражается и уподобляется нам.

237С

____________________

83. Исх 6:3; ср. Откр 4:8.

84. Трактат или глава к нему, которые либо утеряны, либо, что более вероятно, являются вымышленными.

85. Это косвенная библейская отсылка, связанная с образом ковчега завета. В Исаии 66:1

(цитируется в Деяниях 7:49), упоминание божественного «покоя» перекликается с традицией о ковчеге (Чис 10:36; 1 Пар 6:31; 2 Пар 6:41), где Бог «восседает на херувимах» (Исх 37:7-9, 1 Цар 4:4; 2 Цар 6:2; 2 Цар 19:15; Пс 80:1, 99:1; и Песнь трех юношей 42).

86. Выражение «в трех лицах» или «триупостатический» — это терминология тринитарного толкования, которая также встречается в ДН 1.

592A 1, EH 2 396D 43f. и EH 6 533B 25f.

87. О господствах, властям и силах, составляющих вторую триаду, см. Еф. 1:21, 3:10; Кол. 1:16, 2:10; 1 Пет. 3:22; и, возможно, Рим. 8:38.

-166-

По моему мнению, выразительное название «владычества» означает возвышение, свободное, не скованное земными тенденциями и не склонное ни к каким из этих тиранических различий 88.

которые характеризуют суровое господство. Поскольку оно не уступает никаким недостаткам, оно выше любого жалкого творения рабов и, не обладая никакими отличиями, всегда могущественно стремится к истинному господству и истинному источнику всего господства. Благосклонно и в соответствии со своими возможностями, оно принимает — как и его подчиненные — видимость этого господства. Оно отвергает пустые видимости, полностью возвращается к истинному Господу и разделяет, насколько это возможно, этот вечный и божественный источник всего господства.

Что касается священных «сил», то название отсылает к своего рода мужскому началу.

237D

и непоколебимая храбрость во всех своих богоподобных деяниях. Это храбрость.

который отказывается от всякой лени и мягкости во время приема

240А

Она получает божественное просветление и могущественно возвышается, чтобы подражать Богу. Далеко не отказываясь от своего богоподобного движения из-за трусости, она неуклонно обращается к той трансцендентной силе, которая является источником всей силы. Действительно, эта смелость становится, насколько это возможно, самим образом той силы, к которой она стремится, могущественно возвращаясь к ней, потому что она является источником всей силы. И в то же время она передает своим подчиненным свою динамическую и божественную силу.

Священные «власти», как следует из их названия, обладают равным положением с божественными владениями и силами.

Они находятся в таком положении, что могут воспринимать Бога гармонично и без путаницы, указывая на упорядоченную природу небесной и интеллектуальной власти. Далеко не используя свою власть для причинения тиранического вреда подчиненным, они гармонично и неизменно возвышаются к Божьим делам и, в своей доброте, возвышают вместе с собой и Бога.

240Б

ранги тех, кто ниже их по положению. Они уподобляются, насколько это возможно, той власти, которая является источником всей власти и создает всю власть; и они проявляют эту власть в той мере, в какой это могут делать ангелы, в своих гармоничных порядках авторитетной силы.

Таким образом, средний уровень небесных разумных существ проявляет свое соответствие Богу. Именно так, как уже было сказано, достигается очищение, просветление и совершенство, косвенно, через божественные просветления первого иерархического уровня, и передаваемые вторично через этот посреднический уровень.

____________________

88. По поводу этого выражения см. Гандиллак, CH, стр. 120, примечание 2.

-167-

2. Этот процесс передачи от ангела к ангелу может быть символическим.

240°C

Это открывает нам путь к тому совершенству, которое приходит издалека и меркнет по мере перехода от первой группы ко второй. Наши святые наставники в священных таинствах учили нас, что непосредственно явленные исполнения божественной реальности превосходят участие в божественных видениях, которое приходит к нам.

через других. Точно так же, как мне кажется, непосредственное участие в Боге тех ангелов, которые первыми вознеслись к Нему, более прямое, чем участие тех, кто был усовершенствован через посредника. Следовательно — используя терминологию, переданную нам — первые разумные существа совершенствуют, просвещают и очищают тех, кто находится ниже по статусу, таким образом, что последние, будучи вознесены через них к вселенскому и трансцендентному источнику, тем самым...

им по праву принадлежит доля очищения, просветления и совершенства

240D

Того, Кто является источником всего совершенства.

Божественный источник всего порядка установил всеобъемлющий принцип, согласно которому существа второго ранга получают просветление от Божества через существа первого ранга. Как вы можете убедиться, это неоднократно утверждалось авторами священных писаний.

Бог, из отеческой любви к человечеству, наказал Израиль, чтобы вернуть его на путь святого спасения. Чтобы вызвать перемену в сердце, Он предал Израиль в руки мести варварских народов. Это было сделано для того, чтобы люди, находившиеся под Его властью, были преданы Его воле.

241А

Провидение преобразилось к лучшему. Позже, по своей доброте, он освободил Израиль из плена .

и вернул его к прежнему состоянию довольства. Захария, богослов, имел видение по этому поводу. Это был ангел из первой группы, один из тех, кто входил в ближайшее окружение Бога, который учился у Самого Бога тому, что Писание называет «утешительными словами ». 90.

(И, кстати, термин

«Ангел», как уже говорилось, относится ко всем небесным существам без различия. Ангел низшего ранга встретил первого и получил от него просветление. Получив от него наставления, подобные наставлениям иерарха, относительно воли Божьей, он, в свою очередь, был призван посвятить богослова в то, что «Иерусалим снова будет полностью населен толпами людей». 91.

____________________

89. Исаия 61:1 и Луки 4:18.

90. Зах 1:13. Обратите внимание, что Захария, Иезекииль несколькими строками позже и Исаия на протяжении всей 13-й главы названы именами.

«Богословы». Общее использование термина «ангел» обсуждается в главе 5 196BCD.

91. Зах 2:4 (ЛСХ).

-168-

Иезекииль, другой богослов, говорит, что всё это было священным или

предопределено самим Богом, который в своей высшей славе возвышается над драгоценным

241Б

убим. 92.

Бог , из отеческой любви к человечеству, пожелал исправления ради улучшения положения Израиля и в акте праведности, подобающем божественному, повелел отделить невинных от виновных.

Первым в этом, после херувимов, был тот, чьи чресла были опоясаны сапфирами и кто носил длинный плащ как символ иерарха. 93.

Он , в свою очередь, возвестил божественное решение другим ангелам, тем, кто носит топоры, и сделал это по указанию Божества, являющегося источником порядка.

Одному из них было приказано обойти весь Иерусалим и поставить знак на лбу невинных.

Остальным было сказано: «Следуйте за ним в город, будьте осторожны и не щадите глаз своих. Но не приближайтесь ни к кому из тех, кому было дано знамение ». 94.

Что можно сказать об ангеле, сказавшем Даниилу: «Этот ангел…»

241С

«Весть была распространена»? 95.

или о первом, кто взял огонь из среды херувимов? или о херувимах, которые дали огонь в руки того, кто носил «святую накидку», 96.

Что -нибудь, что особенно ярко демонстрирует существующий среди ангелов порядок? Что можно сказать о том, кто призвал божественный Гавриил и сказал: «Дай ему понять видение»? 97.

Разве нет других примеров, приведенных священными богословами, божественного и гармоничного устройства, подобающего небесной иерархии? Наше собственное устройство копирует эту иерархию, которая стремится, насколько это возможно, подражать ангельской красоте, быть сформированной ею, как в образах, и быть

вознесённый к трансцендентному источнику всего порядка и всей иерархии.

241D

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Относительно княжеств, архангелов и ангелов, и

их, высшая иерархия.

257А

1. Теперь остается лишь обдумать этот последний ранг в иерархии

257Б

ангелы, я имею в виду богоподобные княжества, архангелов и ангелов . 98.

____________________

92. Иез 10:18.

93. Иез 9:2. (Септуалет), 10:6-8. См. ниже 241C 35f (примечание 96) и CH 15 333A 10.

94. Иез 9:5ф. Символика топора рассматривается в CH 15 333B 20.

95. Дан 9:23.

96. Иез 10:6-8 (Септуалет); см. выше 241B 22f. (примечание 93) и CH 15 333A 10.

97. Дан 8:16.

98. «Начальства» (архаи) упоминаются в Еф. 1:21, 3:10; Кол. 1:16, 2:10. Ху-

-169-

Однако, я думаю, сначала мне следует как можно лучше объяснить значение этих священных обозначений. Термин

«Небесные княжества» — это те, кто обладает богоподобной и княжеской гегемонией, священным порядком, наиболее подходящим для княжеской власти, способностью полностью возвращаться к тому принципу, который выше всех принципов, и вести к нему других подобно князю, силой в полной мере принять знак Принципа принципов и, благодаря гармоничному осуществлению княжеской власти, явить этот трансцендентный принцип всего порядка.

2. Святые архангелы имеют тот же чин, что и небесные князья.

257С

Начальства и, как я уже указывал, они объединяются с ангелами, образуя единую иерархию и ранг.

Тем не менее, в каждой иерархии есть первая, средняя и последняя власти, и священный орден архангелов, будучи золотой серединой между крайностями, обладает некоторыми чертами обеих иерархий. 99.

Оно общается с святейшими княжествами и со святыми ангелами. Его связь с первыми проистекает из того факта, что, подобно княжеству, оно возвращается к своему трансцендентному принципу [источник], что оно принимает на себя, насколько это возможно, знак этого принципа и что оно способствует единству ангелов благодаря тем невидимым силам упорядочивания и организации, которые оно получило от этого принципа. Его связь с ангелами обусловлена их общим порядком как толкователей тех божественных просветлений, которые передаются через первые силы. Оно щедро возвещает их ангелам и через них...

257D

нас постольку, поскольку мы способны достичь священного просветления.

Как я уже говорил, ангелы дополняют всю иерархию.

260А

Небесные разумные существа. Среди небесных существ именно они обладают высшим качеством ангела. Будучи ближе к нам, они, более уместно, чем предыдущие, названы «ангелами», поскольку их иерархия в большей степени связана с откровением и ближе к миру. Я уже говорил, что высший ранг — высший потому, что он ближе к тому, что скрыто, — иерархически руководит второй группой. Эта вторая группа, состоящая из святых владычеств, сил и авторитетов, отвечает за иерархию начальств, верховных ____________________

В Лк 12:11, 20:20 и Тит 3:1, по-видимому, имеется в виду власть мужчин. В 1 Кор 15:24, Еф 6:12 и Кол 2:15 под властью начальств подразумеваются враждебные силы. Термин «архангел» встречается только в 1 Фес 4:16 и Иуд 9.

99. «Средние члены» в триадах были типичной проблемой неоплатонизма, как, например, у lamblichus dM V.8.225.5-8. См. EH 5

501C 42f., где «наша» иерархия — это промежуточный термин между иерархией Закона и ангельской иерархией. См. также DN 10, примечание 245, и DN 11, примечание 250.

-170-

ангелы, и ангелы. Его откровения яснее, чем у первой иерархии, и более скрыты, чем у следующей. Среди них восседает откровение начальств, архангелов и ангелов.

возвышать себя над человеческой иерархией, чтобы возвышение и возрождение

260Б

Обратитесь к Богу, и общение и единство могут произойти в надлежащем порядке, и действительно, чтобы шествие было благосклонно даровано Богом всем иерархиям и могло достичь каждой из них общим образом в священной гармонии. 100.

Итак , именно ангелы заботятся о нашей собственной иерархии, по крайней мере, так говорит нам Слово Божье. Михаил назван правителем еврейского народа, а другие ангелы описываются как правители других народов, ибо «Всевышний установил границы народов числом ангелов Своих». 101.

3. Кто-то может спросить, почему только еврейский народ...

260°C

были вознесены к божественному просветлению. Ответ на это заключается в том, что ангелы полностью выполнили свою работу по охране, и в этом нет их вины, если другие народы заблудились и впали в культ ложных богов.

В самом деле, именно по собственной инициативе эти другие отказались от благого возвышения в сторону божественного.

Их иррациональное поклонение тому, что они считали угодным Богу, было показателем эгоизма и самонадеянности, и это можно доказать тем, что произошло с еврейским народом. «Вы отвергли познание» Бога, говорится в тексте, и вы последовали зову своего сердца. 102.

Наш образ жизни не предопределен, и свободная воля тех, кто получает пользу от дара божественного Света, не умаляет этого света его свойства быть провиденциальным источником просветления. На самом деле происходит следующее. Разногласия

Яркость и наглядность интеллектуальных прицелов либо порождают щедрый дар света, либо

260D

Благость Отца остается совершенно нетронутой и не дарованной из-за их сопротивления, или же участие в этих дарах неравномерно, в больших или малых количествах, в ясности или неясности. А тем временем сияющий источник всего этого остается простым и незамысловатым, всегда неизменным и всегда переполненным.

Всё это можно сказать и о других народах, о тех, из которых

Мы сами пришли, чтобы и мы могли вознести свой взор к

261А

____________________

100. Этот отрывок, необычный своим упоминанием множественных человеческих иерархий, иллюстрирует адаптацию автором неоплатонической концепции шествия и возвращения. См. главу 1, примечание 4.

101. Втор 32:8 (Септуалет); Михаил: Дн 10:13-21, 12:1; другие: Дн 10:13 (Персия) и Дн 10:20 (Греция).

102. Сводная цитата из Ос 4:6 и вариация на Иер 7:24 и Ос 5:11 (Септуагинта). Цитировал ли Деннис по памяти? См. Гандиллак, CH, с. 133, прим. 2.

-171-

Безграничный и щедрый океан божественного Света, того Света, который вечно раскрывается и дарует свои дары всем существам. Здесь не было чужих богов. Существует один универсальный источник, и именно к этому источнику ангелы, ответственные за священное и иерархическое руководство каждым народом, вели тех, кто был готов следовать за ними. Вспомните Мелхиседека. Он был исполнен любви к Богу и был иерархом не ложных божеств, а истинного Бога Всевышнего. Знатоки священных знаний не ограничивались описанием Мелхиседека как друга Бога. Они описывали его как священника .

чтобы дать понять здравомыслящим людям, что его задача заключалась не просто в возвращении к истинному Богу, а, скорее, в том, чтобы как иерарх вести других к возвышению в направлении единого истинного Бога.

4. И вот еще один пункт для лучшего понимания иерархии.

261Б

архия. Фараону был открыт ангел, правивший египтянами, а правителю вавилонян — их ангелом, что существует заботливое и авторитетное Провидение и Господство над всем. Слуги истинного Бога были поставлены вождями для этих народов, и проявления вещей, представленных ангельскими видениями, были открыты Богом через ангелов некоторым святым людям, находящимся рядом с ангелами, а именно Иосифу и Даниилу. 104.

Ибо существует только один источник власти и Провидения в мире, и мы не должны думать, что Божество единолично управляет еврейским народом и что ангелы или

Боги, равные ему по положению или даже враждебные ему, управляли другими народами. Отрывок, который мог бы навести на эту мысль, не подтверждает это.

«Это следует понимать в этом священном смысле, 105.

ибо это не могло означать 261С

Бог делил власть над человечеством с другими богами или ангелами, или же царствовал в Израиле как местный князь или вождь. Единое Провидение Всевышнего повелело ангелам привести все народы к спасению, но только Израиль вернулся к Свету и провозгласил истинного Господа. Вот почему Слово Божье указывает на то, что Израиль избрал себя для особого почитания истинного Бога, говоря:

«Он стал уделом Господа». 106.

Но богословы также утверждают, что Михаил председательствует в управлении еврейским народом.

и это делается для того, чтобы стало ясно, что Израиль, как и другие

261D

народам было поручено одному из ангелов, чтобы через него распознать единый вселенский источник власти. Ибо есть только одно Провидение над всем миром, сверхсущество, превосходящее всякую видимую и невидимую силу.

103. Быт. 14:18-22; Пс 110:4; Евр 7:1.

104. Иосиф: Быт 41:1-32; Даниил: Дан 2:1-45, 4:1-27.

105. А именно Втор 32:8 (Септуалет), цитируемый выше в 260B 24f., примечание 101.

106. Втор 32:9 (Септуалет).

-172-

и над каждой нацией есть ангелы-хранители, которым поручено воздвигать к этому Провидению, как к своему собственному источнику, всех, кто готов следовать за ними, насколько это возможно.


ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

Повторение и заключение относительно ангелов

координация.

1. Таким образом, наиболее первобытный ранг этих разумных существ в

272D

Сообщество Бога иерархически упорядочено просветлениями, исходящими из источника всего совершенства, и они поднимаются к нему без помощи посредников. Для них, благодаря дару сокровенных и сияющих светов Божества, происходит очищение, просветление и совершенство. Эти светы тем более сокровенны, потому что они связаны с тем, что в большей степени концептуально, и они приносят тем больше упрощения и единства. И они тем более сияют, что принимаются непосредственно, прежде всего и полностью. Изливаясь, они сияют благодаря большей близости к своему источнику. 107.

Затем через этот чин [ангелов] второй, и через второй

273А

третий, и благодаря третьему наша иерархия иерархически возвышается, в должной пропорции и божественном согласии, и в соответствии с этим регулированием гармоничного источника порядка, к тому источнику, который находится за пределами всякого источника и завершения всей гармонии. 108.

2. Все ангелы приносят откровения и вести от своих начальств. Первые приносят слово от Бога, который является их вдохновителем, а остальные, в зависимости от своего местоположения, рассказывают о тех, кто вдохновлен Богом. Ибо трансцендентная гармония всего мира по Своему промыслу позаботилась о каждом существе, наделенном разумом и интеллектом, и обеспечила их правильное упорядочение и священное возвышение. В соответствии со своим священным характером эта гармония устроила

273Б

иерархические группы, с учетом особенностей ____________________

107. Выражение «излилось» кажется основанным на игре слов автора с именем херувимов как «излияние мудрости» в CH 7 205BC 9f., 15f., 32f. «Не думайте, что близость здесь физическая. Скорее, под близостью я подразумеваю максимально возможную способность принять Бога» (Ep. 8).

1092B 18-20).

108. Обратите внимание на взаимосвязь факторов в общем анагогическом или возвышающем движении: каждый ранг, включая человеческую иерархию, возвышается благодаря рангу, расположенному выше. См. также CH 5 196C 26-30.

-173-

каждую группу, располагая их, как мы видели, в виде первой, средней и низшей властных структур, и, наконец, гармонично управляя ими таким образом, который соответствует степени причастности к божественному, которой обладает каждая из них.

Кроме того, богословы говорят нам, что святейшие из серафимов «вопиют друг другу» 109.

и , это

Мне кажется, это свидетельствует о том, что первые ряды передают вторым то, что они знают о Боге.

3. Здесь я мог бы добавить еще кое-что.

273С

Каждое разумное существо, небесное или человеческое, обладает собственным набором первичных, средних и низших порядков и сил, и в соответствии со своими способностями они указывают на вышеупомянутые возвышения, непосредственно связанные с иерархическим просветлением, доступным каждому существу. Именно в соответствии с этим устройством каждое разумное существо — насколько это в его силах и в той мере, в какой оно может — участвует в этом очищении за пределами чистоты, в этом сверхизбыточном свете, в этом совершенстве, предшествующем всякому совершенству. Ничто не совершенно само по себе. Ничто не свободно от потребности в совершенстве. Ничто, кроме того Бытия, которое истинно совершенно само по себе и истинно предшествует всякому совершенству.


ГЛАВА ОДИННАДЦАТЬ

Почему всех небесных существ называют «небесными силами»?

общий.

1. Сделав все эти различия, уместно теперь...

284Б

Подумайте, почему у нас вообще есть привычка называть всех ангельских существ «небесными силами». 110.

Конечно , нельзя поступать так, как мы поступили, используя слово «ангелы». То есть, нельзя утверждать, что ранг святых сил является последним из

284С

ранги, что ранги высших существ участвуют в святом просветлении, доступном низшим, и что последние не имеют никакого отношения к тому, что предназначено для их высших. Следовательно, название «небесные силы» нельзя распространять на все божественные умы, так же как нельзя было бы сделать это в случае серафимов, престолов и владений. Ибо высшие ранги не имеют доли в атрибутах высших.

Однако ангелы, а до них архангелы, начальства и власти, которые, согласно богословию, подчинены ангелам, а до них – архангелам, начальствам и властям.

____________________

109. Исаия 6:3.

110. А именно, греческий термин, лежащий в основе английского перевода «воинства», как в «Господь воинств» в Пс. 24:10 и 46:11. Термин «ангел» также применяется ко всем небесным существам, но по другой причине (Гл. 5).

196BCD).

-174-

Тем не менее, мы часто называем эти «силы» «небесными силами», как и всех других святых существ.

2. Я бы утверждал, что всякий раз, когда мы используем обозначение «тяжелый», мы имеем в виду, что всякий раз, когда мы используем обозначение «тяжелый».

284D

Использование термина «единственные силы» в качестве собирательного обозначения для всех этих существ исключает путаницу в атрибутах, присущих каждому рангу. Ясно видно, что по причинам, выходящим за пределы этого мира, во всех божественных разумах существует тройственное различие между бытием, силой и деятельностью. 111.

Теперь предположим, что мы условно опишем некоторые или все из них как «тяжелые».

«Небесные существа» или «небесные силы» — следует признать, что в разговоре

285А

Таким образом, говоря о существах и силах, мы вступаем в иносказательное суждение, поскольку в каждом из них заключена сущность или сила. Не может быть и речи о всеобщем приписывании низшим существам выдающейся характеристики святых сил, как я уже описывал. Поступить так означало бы нарушить тот принцип порядка, который управляет рангами ангелов и исключает всякую путаницу. По причине, столь часто и справедливо изложенной мной, высшие ранги в высшей степени обладают священным.

атрибуты их низших, тогда как последние не обладают трансцендентной полнотой тех, кто более почитаем, хотя первоначальные просветления частично передаются им через первых, пропорционально им самим.


ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Почему человеческих иерархов называют «ангелами».

1. Существует еще одна проблема, с которой сталкиваются те, кто посвятил себя пониманию.

292С

писание. Если последние не участвуют в том, что доступно высшему, почему же наш человеческий иерарх в писаниях назван «ангелом всемогущего Господа»? 112.

2. Теперь мне кажется, что это выражение на самом деле не противоречит тому, что уже было сказано. Мы утверждали, что высшие ранги не обладают полной и абсолютной властью старших. Но они имеют частичную, пропорциональную долю этой власти, и делают это как часть того единого, гармоничного, взаимосвязанного единства всего сущего. Таким образом, даже если верно, что чин святых херувимов обладает высшей мудростью и знанием, ранги существ ниже них также обладают

292D

____________________

111. Эта внутренняя триада в каждом разуме имеет неоплатонические обертоны. См. Гандиллак, CH, с. 143, прим. 2.

112. А именно, «вестник Господа воинств», Мал 2:7 (Септуагинта); см. также Мал 3:1; Гал 4:14; и, возможно, «ангелы» семи церквей в Откр 2-3. См. EH7 561C 40f.

-175-

Они обладают некоторой долей мудрости и знания, хотя эта доля частична и уступает им. Действительно, все разумные богоподобные существа имеют свою долю мудрости и знания, и разница между ними зависит от того, является ли эта доля прямой и первичной или же

второстепенные и низшие, относительно возможностей каждого. Это некоторые из них.

293А

Это справедливо можно сказать обо всех божественно разумных существах, и подобно тому как первые в полной мере обладают святыми качествами своих подчиненных, так и вторые обладают качествами своих начальников, хотя и не таким же образом, а в более смиренной форме. Поэтому я не вижу ничего плохого в том, что Слово Божие называет даже нашего иерарха «ангелом», ибо для него характерно то, что, подобно ангелам, он является, насколько это в его силах, посланником и что он воздвигнут, чтобы подражать, насколько это возможно человеку, ангельской силе, приносящей откровение.

3. Вы также заметите, что в Слове Божьем упоминаются «боги».

293Б

не только к тем небесным существам, которые являются нашими начальниками , 113.

но также и тем святым мужам среди нас, которые отличаются своей любовью к Богу . 114.

Сокровенность Божества трансцендентна. Оно намного выше всего. Ни одно существо никоим образом и по праву не может быть названо подобным Ему. И всё же каждое существо, наделённое разумом и интеллектом, которое полностью и в меру стремится к единению с Ним, которое постоянно возвышается к Его божественным просветлениям, которое, если можно так сказать, изо всех сил старается подражать Богу, — такое существо, несомненно, заслуживает того, чтобы называться божественным .


ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

Почему считается, что пророк Исаия был очищен посредством

серафимы.

1. Есть еще кое-что, что мы должны рассмотреть наилучшим образом.

300Б

Почему говорится, что одного из богословов посетил серафим? 115.

Кого -то вполне могло бы озадачить то, что это был не один из подчиненных ангелов, а кто-то из числа самых высокопоставленных существ, пришедший очистить толкователя. 116.

____________________

113. Пс 82:1, 95:3; ср. Быт 32:28-30.

114. Исх 4:16, 7:1; Пс 45:6 (Септуалет), 82:6; Ин 10:34.

115. Ис 6:6. Дионисий никогда не использовал единственное число слова «серафим». Более того, в другом месте он предположил, что не знал иврита (CH 7 205B 7f., EH 4 481C 31f. и 485B 17.).

116. Этот термин, обозначающий толкователя, применяется как к библейским авторам (здесь и CH 2 145A 5), так и к иерарху (EH 7 564A 7) и к священникам (Ep. 8 1088C 40).

-176-

2. Некоторые скажут так. Учитывая ранее данное объяснение того, что общего у всех этих разумных существ, библейский отрывок не утверждает, что разумный разум, сошедший на землю, чтобы очистить богослова, принадлежал к высшему рангу тех, кто находится в непосредственной близости от Бога. Здесь был один из ангелов, назначенных нам. Ему была поручена священная задача очищения пророка. Он был назван одним из серафимов, поскольку должен был искупить упомянутые грехи.

посредством огня, и ему пришлось вновь возродить послушание Богу в одном из мировоззрений.

300С

которые были очищены. Следовательно, согласно этой интерпретации, когда в отрывке говорится только о серафимах, имеется в виду не один из тех, кто восседает на престоле рядом с Богом, а одна из тех сил, которым поручено очищать нас.

3. Кто-то другой уже дал мне ответ на эту проблему, который не совсем неуместен.

Он говорит, что этот могущественный ангел, кем бы он ни был, вызвал видение, чтобы посвятить богослова в божественные вещи, которые тот затем приписал Богу, а после Бога — Богу.

Высшее руководство совершает свою собственную священную работу по очищению. Могло ли это произойти?

300D

Может ли это утверждение быть верным? Человек, подтвердивший это, говорил, что

Сила Божества распространяется повсюду, проникает во всё.

301А

вещи, которые неотразимо, и все же остаются незаметными для всех, 117.

Не только потому, что оно трансцендентно выше всего, но и потому, что оно передает все свои провиденциальные действия непостижимым образом. Тем не менее, оно в должной мере проявляет себя каждому разумному существу. Оно дарует дар своего собственного света самым старшим существам и, в силу их высшего ранга, использует их в качестве посредников для гармоничной передачи этого же света существам более низкого порядка таким образом, который адаптирован к способности каждого ранга созерцать божественное. Позвольте мне прояснить свою мысль с помощью соответствующих примеров, более очевидных для нас, я имею в виду, даже если все они не достигают абсолютно божественной трансцендентности. Лучи солнца легко проходят через переднюю линию материи, поскольку она более прозрачна, чем все остальные. Истинный свет солнца освещает свои собственные лучи более ярко через этот участок материи.

материя. Но по мере столкновения с более непрозрачной материей она кажется тусклее.

301B

и более рассеянный, потому что это вещество менее приспособлено для прохождения потока света. Эта непригодность постепенно увеличивается, пока, наконец, полностью не останавливает движение света. Аналогично, тепло огня легче передается тем объектам, которые являются хорошими проводниками, более восприимчивыми и, по сути, очень похожими на него. Но когда его горящая активность сталкивается с сопротивляющимися или даже противодействующими объектами, оно становится...

117. Мудрость Соломона 7:24; см. также Евр. 4:12?

-177-

Оно становится неэффективным или оставляет лишь очень слабый след. Это хорошо видно, когда огонь проходит через предметы, которые к нему расположены, а затем достигает предметов, не имеющих к нему отношения, например, когда что-то горящее сначала воздействует на легковоспламеняющиеся предметы, а затем через них пропорционально нагревается либо вода, либо что-то еще, что нелегко воспламеняется.

Следуя тому же самому закону гармонии, который действует повсюду.

Природа, чудесный источник всего видимого и невидимого порядка и...

301С

Мони сверхъестественным образом изливает в великолепных откровениях высшим существам всю и первоначальную яркость своего поразительного света, а последующие существа, в свою очередь, получают свою долю божественного луча.

посредничество их начальства. Существа, первыми познавшие Бога и больше других стремящиеся к божественной добродетели, были признаны достойными стать главными творцами силы и деятельности, которые, насколько это возможно, подражают Богу. В своей доброте они возвышают своих подчиненных, чтобы те, насколько это возможно, стали их соперниками. Они безропотно передают 118.

Им ниспослан славный луч, чтобы их подчиненные могли передать его тем, кто находится еще ниже. Таким образом, на каждом уровне предшественник передает преемнику то, что он получил от божественного света, и это, в провиденциальной пропорции, распространяется на каждое существо.

Конечно, сам Бог является источником просветления для

301D

Те, кто просветлён, ибо Он есть истинный и подлинный Свет. Он — Причина бытия и зрения.

Но, подражая Богу, было установлено, что каждое существо в чем-то превосходит то, кому оно передает божественный свет. И поэтому все остальные ангельские существа следуют за первым рангом разумных существ на небесах как за источником, после

Бог, всесожжение в познании Бога и всякое подражание Богу, ибо

304А

Именно этот последний порядок является посредником божественного просветления для всех других существ, включая нас самих. Вся их священная деятельность, совершаемая в подражание Богу, приписывается, с одной стороны, Богу как высшей Причине, а с другой стороны, старшим разумным существам, живущим в соответствии с Богом и являющимся первыми служителями и учителями божественных вещей. Ангелы первого ранга обладают, в большей степени, чем другие, силой огня и долей божественной мудрости, которая была им излита, 119.

познание высшей степени божественного просветления и та способность, которая заключена в этом слове.

____________________

118. Мудрость Соломона 7:13; ср. EH 4 481C 26.

119. Еще несколько игр слов, основанных на словах «серафимы» и «херувимы»; см. CH 7 205 г. до н.э.

-178-

«троны», что указывает на их особую способность быть открытыми для принятия Бога. Существа низших рангов обладают огнем, мудростью, знанием, открытостью для принятия Бога, но это в меньшей степени и при условии, что они смотрят вверх, на этих разумных существ.

первого ранга, через которых, как те, кто в первую очередь достоин,

304Б

Вознося молитвы Богу, они возвысятся до возможного подобия Бога. Поскольку вторичные существа разделяют эти святые свойства через посредничество первичных существ, они приписывают такие свойства этим первичным существам, тем, кто после Бога является для них подобными иерархами.

4. Человек, сказавший всё вышесказанное, заявил, что видение, явленное богослу, исходило от одного из тех святых и блаженных...

Гели, назначенные для ухода за нами. Под просвещающим руководством этого

304С

Ангел был вознесён к такому священному созерцанию, что, если позволите выразиться символически, он смог взглянуть на высшие существа, пребывающие под Богом, вокруг Бога и вместе с Ним. Он смог взглянуть за пределы этих существ, на эту вершину, за пределы всякого источника, восседающий на престоле среди подчиненных сил, и в то же время сверхвыразимо превосходящий их и всё сущее. В этом видении богослов узнал, что Божество превосходит всякую видимую и невидимую силу в абсолютном избытке трансцендентности. Оно полностью отделено от всего. Оно не похоже даже на самые высшие существа. Оно является Причиной и источником бытия для каждой сущности. Оно является неизменной основой стабильности всего сущего и есть…

даже для самых возвышенных сил, Творец бытия и, по сути,

304D

благополучие.

Затем ему было рассказано о богоподобных силах самих святейших серафимов. Имя

«Серафим» означает огненный, и я вскоре постараюсь как можно лучше объяснить, как именно сила огня приводит к...

Вознесение до божественного уровня. 120.

Священный образ их шести крыльев символизирует бесконечный, чудесный восходящий поток к Богу.

Первое, среднее и низшее представления. Видение безграничного числа.

305А

Слышались ноги, множество лиц, крылья, заслонявшие созерцание их лиц сверху и ног снизу, и нескончаемый стук среднего ряда крыльев – священный богосл возвысился до концептуального познания видимого. Ему были явлены многочисленные грани самых возвышенных из разумных умов, сила их многогранного видения. Он стал свидетелем той священной осторожности, которую они, неземным образом, проявляют по отношению к любой дерзкой, ____________________

120. См. примечание 119 выше и CH 15 328C 36 до 329C 38.

-179-

Смелый и несанкционированный поиск высших и глубочайших вещей. Он видел гармонию между ними, когда они стремились быть подобными Богу в волнении, которое было непрестанным, возвышенным и вечным . 121.

Ему также была представлена тайна этой божественной и почитаемой гимнографии, ибо ангел его видения научил богослова, насколько это было возможно, всему, что тот знал о священном. Он также научил его тому, что для любого человека очищение состоит в особом...

Увлечение в прозрачной ясности Божества. По причинам, вытекающим из

305Б

В этом мире все священные и разумные существа получают таинственное и трансцендентное посвящение от самого Божества в эту ясность. Это нечто более очевидное, более явное и лучше известное тем, кто обитает в окрестностях Божества, поскольку они являются высшими силами. Что касается сил второго и последнего ранга, то вместе с нашими собственными разумными силами Он концентрирует Свое ясное просветление для неведомого единения со Своей собственной скрытостью, пропорционально степени отдаленности от соответствия Богу. Он просветляет вторые ранги через первые, на каждом уровне. В самом деле, подводя итог, Божество сначала выходит из тайны к откровению посредством посредничества этих первых сил.

Итак, именно этому богосл научился у ангела, посланного, чтобы привести его к свету. Он обнаружил, что очищение, чтобы

вместе со всеми другими видами деятельности Божества, которые отражены

305С

Через высших существ, оно распространяется среди всех остальных пропорционально их доле в Слове Божьем. Именно поэтому он справедливо приписал серафимам, после Бога, свойство приносить огонь очищения. Следовательно, не будет преувеличением сказать, что именно серафимы очистили богослова. Бог очищает все существа, поскольку Сам является причиной всякого очищения. Или, если позволите, если использовать более известный пример, то это наш собственный иерарх. Через своих диаконов и священников Он приносит очищение и свет. Но Сам Он, как говорят, очищает и просвещает, поскольку установленные Им ордена приписывают Ему священные деяния, в которых

они сами принимают участие. 122.

Таким же образом, ангел, который священно 305D

Разработав концепцию очищения, богослов приписал своё очищающее понимание и силу сначала Богу, как Причине, а затем серафимам, как первоначальным иерархам. ____________________

121. Об изображении крыльев см. также CH 15 332D 43-48.

122. Например, в Евангелии от Хаоса 2 396Б иерарх снимает с кандидата на крещение «посредством диаконов».

12f.; см. также EH 5 505BC 22-34 и 508A.

-180-

Как будто, сообщая тому, кого он очищает, ангел благоразумно сказал бы следующее: «Очищение, которое я священно совершаю в тебе, имеет

как его источник, бытие, создатель и причина, тот Трансцендентный, который

308А

«Он привел к созданию первых рядов, Тот, Кто держит и сохраняет их, неподвижных и неизменных на основании рядом с Ним, Кто прежде всего побуждает их к участию в Его провиденциальных деяниях». (Это то, чему я научился у своего учителя относительно миссии 123.)

(из числа серафимов) «После Бога, иерарха и правителя, находится ранг первичных существ, того, кто так божественно наставлял меня в деле очищения и кто через мое посредника очищает вас. Через их посреднические усилия Тот, Кто есть Причина и, поистине, автор всякого очищения, вывел из области сокровенного действие Своего собственного провидения до того момента, когда оно стало доступно нам».

Вот чему я у него научился, и я передаю это вам. И от вашего интеллекта и критического мышления зависит, какое из решений будет принято в пользу данной проблемы: более вероятное, более разумное и, следовательно, более близкое к решению.

308Б

истина. Если, конечно, у вас самих нет решения, более близкого к истинной истине, или вы не узнали его от кого-то другого — ведь Бог дал слово 124.

И ангелы, разъяснив ему сказанное, смогут ли вы открыть мне, любящему ангелов, созерцание, которое будет для меня яснее и, следовательно, более ценным?


ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Что означает традиционное число ангелов.

Я думаю, нам также следует поразмышлять над традицией, изложенной в Священном Писании, согласно которой

321А

Число ангелов составляет тысячу раз по тысяче и десять тысяч раз по десять тысяч . 125.

Эти цифры,

Огромные для нас, квадратные и многократно увеличивающиеся в размерах, они ясно указывают на бесчисленность рядов небесных существ. Действительно, благословенные армии трансцендентных разумных существ настолько многочисленны, что превосходят хрупкую и ограниченную область наших физических чисел. Только представление и понимание их собственного рода — трансцендентных и небесных, благословенного дара им Божества и всезнающего создателя мудрости — ____________________

123. Увидел ли Дионисий игру слов, связанную с «миссией» или «апостольством», в упоминании слова «посылать» в Ис 6:6?

124. Пс 68:11 (LXX).

125. Дан 7:10; Откр 5:11.

-181-

Дом — мог бы познать их и определить их. Ибо это трансцендентно реальное Божество является источником всего. Это причина, дающая бытие. Это сила, удерживающая все вещи вместе, и цель, охватывающая все вещи.


ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

Что представляют собой созданные образы ангельских сил? Огненные.

собственность, человеческое сходство, глаза, ноздри,

уши, рот, осязание, веки, брови, пальцы,

зубы, плечи, локти и кисти рук, сердце, грудь, спина, ступни,

крылья, нагота, одежда, яркие одежды, священник

итальянская одежда, пояса, скипетры, копья, топоры, отвесы

линии, ветер, облака, духовые инструменты, электроны, хоры, аплодисменты, цвета

из разных камней, изображение льва, быка,

орёл, лошади, различия в окраске лошадей, река...

колесницы, колеса, упомянутая ранее радость

ангелы.

325D

1. Итак, теперь, если можно так выразиться, наш интеллект собирается расслабиться.

328А

усилие, посредством которого оно пытается достичь уединенных высот созерцания, подобающих ангелам. Мы должны спуститься на равнины различия и множественности, к множеству разнообразных форм и образов, которые принимают ангелы. Тогда мы снова отойдем от этих образов и, вернувшись назад, вновь поднимемся к простоте небесных умов. 126.

Но для начала запомните вот что. Объяснения священных образов указывают на то, что одни и те же небесные существа иногда руководят в священных делах, а иногда сами получают указания, 127.

что

Те, кто находится на последнем ранге, являются прямыми, а те, кто находится на первом ранге, — прямыми, то есть, как я уже говорил, все они обладают высшими, промежуточными и подчиненными полномочиями. В таком способе объяснения нет ничего глупого. Это была бы нелепая путаница и глупость.

328Б

путаница утверждать, что такие-то и такие-то звания предназначены исключительно для ____________________

126. Такое использование мотива шествий и возвращений уникально в этом корпусе, поскольку именно экзегет

«Нисходит» и «восходит» в толковании, а не Бог, который нисходит в откровении, а затем возвращается, возвышая толкователя. См. главу 1, примечание 4.

127. Автор образует глагол от слова «иерархия», как в выражениях «иерархизировать» или «быть иерархизированным». Хотя смысл этого выражения в значительной степени сохраняется в переводе «направлять в духовных вещах», следует помнить о роли иерархии в посредничестве в раскрытии откровения.

-182-

Дом — мог бы познать их и определить их. Ибо это трансцендентно реальное Божество является источником всего. Это причина, дающая бытие. Это сила, удерживающая все вещи вместе, и цель, охватывающая все вещи.


ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

Что представляют собой созданные образы ангельских сил? Огненные.

собственность, человеческое сходство, глаза, ноздри,

уши, рот, осязание, веки, брови, пальцы,

зубы, плечи, локти и кисти рук, сердце, грудь, спина, ступни,

крылья, нагота, одежда, яркие одежды, священник

итальянская одежда, пояса, скипетры, копья, топоры, отвесы

линии, ветер, облака, духовые инструменты, электроны, хоры, аплодисменты, цвета

из разных камней, изображение льва, быка,

орёл, лошади, различия в окраске лошадей, река...

колесницы, колеса, упомянутая ранее радость

ангелы.

325D

1. Итак, теперь, если можно так выразиться, наш интеллект собирается расслабиться.

328А

усилие, посредством которого оно пытается достичь уединенных высот созерцания, подобающих ангелам. Мы должны спуститься на равнины различия и множественности, к множеству разнообразных форм и образов, которые принимают ангелы. Тогда мы снова отойдем от этих образов и, вернувшись назад, вновь поднимемся к простоте небесных умов. 126.

Но для начала запомните вот что. Объяснения священных образов указывают на то, что одни и те же небесные существа иногда руководят в священных делах, а иногда сами получают указания, 127.

что

Те, кто находится на последнем ранге, являются прямыми, а те, кто находится на первом ранге, — прямыми, то есть, как я уже говорил, все они обладают высшими, промежуточными и подчиненными полномочиями. В таком способе объяснения нет ничего глупого. Это была бы нелепая путаница и глупость.

328Б

путаница утверждать, что такие-то и такие-то звания предназначены исключительно для ____________________

126. Такое использование мотива шествий и возвращений уникально в этом корпусе, поскольку именно экзегет

«Нисходит» и «восходит» в толковании, а не Бог, который нисходит в откровении, а затем возвращается, возвышая толкователя. См. главу 1, примечание 4.

127. Автор образует глагол от слова «иерархия», как в выражениях «иерархизировать» или «быть иерархизированным». Хотя смысл этого выражения в значительной степени сохраняется в переводе «направлять в духовных вещах», следует помнить о роли иерархии в посредничестве в раскрытии откровения.

-182-

что касается священных вещей, установленных их начальством, и в то же время что последние сами находятся под его руководством, или, опять же, что начальник руководит подчиненным и, в свою очередь, сам находится под его руководством.

Когда я говорю, что одни и те же существа одновременно направляют и получают указания, я не имею в виду, что направляющий получает указания от того же самого, кого он направлял. Я лишь хочу сказать, что каждый ранг в священных делах направляется своими предшественниками и направляет тех, кто приходит после него. Поэтому нет ничего странного в утверждении, что святые формы, описанные в Писании, можно правильно и справедливо приписывать иногда высшим силам, иногда промежуточным, а иногда низшим. Сила вознесения вверх в постоянно возвращающемся движении, способность неизменно поворачиваться вокруг себя, сохраняя при этом свои особые силы, способность участвовать в силе Провидения в процессии.

что характерно и для последовательно более низких порядков — это, безусловно, типично.

328С

всех небесных существ, прообразующий одних, как я уже неоднократно говорил, в трансцендентном и полном смысле, и прообразующий других в частичном и низшем смысле.

2. Теперь необходимо обсудить этот вопрос, и наше объяснение должно начаться с вопроса о том, почему Слово Божье, кажется, отдает предпочтение изображению огня превыше всего остального . 128.

Вы обнаружите, что на нем изображены не только пылающие колеса, 129.

но также и сжигание животных 130.

и даже мужчины

которые каким-то образом светятся. 131.

изображены горы тлеющих углей.

окружая этих небесных существ 132.

и реки, ревущие бесконечным огнем. 133.

Там говорится об огненных престолах 134.

и, ссылаясь на этимологию слова «серафимы», описывает их как пылающих и приписывает им характеристики и действие огня. 135.

В целом, независимо от того, относится ли речь к высшему или низшему звену иерархии, Слово Божье всегда чтит образ огня. И действительно, мне кажется, что этот образ огня наилучшим образом выражает то, как разумные существа небес уподобляются Божеству.

____________________

128. О символе огня, включая его небиблейский контекст, и других символах, обсуждаемых в этой главе, см. примечания Гандиллака, К. Х., стр. 165 и далее. См. также Буффьер, « Мифы Гомера и...» pensée grecque (Париж: Les Belles Lettres, 1956), стр. 155f.

129. Дан 7:9.

130. Иез. 1:13; 2 Цар. 2:11 (лошади).

131. Мф 28:3; Лк 24:4; Иез 1:4-7; Дон 10:1.

132. Иез 1:13, 10:2.

133. Дан 7:10.

134. Дан 7:9. О слове «престолы» как названии см. CH 7 205D, примечание 73. Откр 4:5.

135. Ис 6:6; о слове «серафимы» как «нагрев» см. CH 7 205B.

-183-

На самом деле именно поэтому священные богословы часто описывают трансцендентное и бесформенное Бытие как огненное. 136.

Как образ, полученный из видимого мира, он, если можно так выразиться, отражает многие характеристики Божества. Видимый огонь, в конце концов, присутствует, так сказать, во всем. Он проходит незамутненным.

Проникая сквозь всё, она всё же остаётся совершенно недоступной для них. Она освещает всё вокруг и одновременно остаётся скрытой. Сама по себе она незаметна и становится

Это проявляется лишь в его собственном воздействии на материю. Его невозможно остановить.

329Б

На него нельзя смотреть. И всё же он — владыка всего. Где бы он ни находился, он меняет всё в соответствии со своей деятельностью. Он одаривает всех, кто приближается к нему. Своим разжигающим теплом он дарует обновление. Своими открытыми просветлениями он дарует озарение, оставаясь при этом чистым и неискаженным. Он проводит различия, оставаясь неизменным. Он возвышается и проникает глубоко. Он возвышен и никогда не низвергается. Он всегда в движении, двигая собой и другими. Он простирается во всех направлениях и нигде не ограничен. Он ни в ком не нуждается. Он растёт незаметно и проявляет своё величие везде, где его принимают. Он динамичен, могущественен, невидимо присутствует во всём. Если его игнорировать, кажется, что его нет, но когда возникает трение, он будет искать кого-то другого.

вещь; она появляется внезапно, естественно и сама по себе, и вскоре она поднимается

329С

Оно неотразимо и, не теряя ничего от себя, радостно общается со всем вокруг.

Можно обнаружить множество других атрибутов огня, которые, подобно образам, почерпнутым из воспринимаемых вещей, могут быть применены к деятельности Божества, и знатоки священных вещей продемонстрировали свое понимание этого, описывая небесных существ как огненных. Таким образом, они показывают, насколько близко они похожи на божественное и насколько они, насколько это возможно, являются подражателями Бога.

3. Но они также описывают их с помощью форм, заимствованных из человеческой сферы. 137.

Ведь человек, в конце концов, разумен и способен стремиться к высшим вещам. Крепкий и честный, он по природе своей является лидером и правителем, и даже если по сравнению с иррациональными противниками...

136. О Боге как огне (например, Втор 4:24), см. Эп. 9 1108CD 39f. Предполагаемая тема « Символического» Теология – это воспринимаемые символы Бога, см. ниже 336А 1-5.

137. Что касается телосложения в целом, наиболее цитируемым библейским отрывком является Дан 10:5 и далее, за которым следует Иез 1:5-10.

К другим текстам относятся Мк 16:5; Лк 24:4; Откр 4:7; и Откр 10:1 и далее. Некоторые из патристических прецедентов для этих интерпретаций см. в примечаниях Гандиллака, стр. 173. Большинство, но не все, конкретные способности или особенности, обсуждаемые здесь, являются явно библейскими. Некоторые, по-видимому, экстраполированы из общего контекста.

Антропоморфные описания, например, обоняния, зубов, сердца и груди.

-184-

Малс, он наименее развит по шкале способностей чувственного восприятия, тем не менее, он всё ещё существует.

329D

Тот, кто господствует над всем благодаря превосходству своего интеллекта, благодаря власти, проистекающей из рационального понимания, и благодаря естественной свободе и независимости своего духа.

Я также думаю, что каждая из многочисленных частей человеческого тела может

332А

предоставляют нам образы, вполне соответствующие силам небес. Можно сказать, что способности зрения 138.

Это говорит об их способности смотреть прямо на свет Божий и одновременно мягко, ясно, без сопротивления, но гибко, чисто и открыто принимать просветления, исходящие от Божества, но без эмоций. Способность различать запахи 139.

Я демонстрирую их способность в полной мере воспринимать те ароматы, которые ускользают от понимания, и с пониманием различать те противоположности, которых следует полностью избегать. Способность слуха 140.

означают способность обладать осознанной долей божественного вдохновения. Вкус 141.

связано с заполнением con 332B

концептуальное питание и их восприимчивость к божественным и питающим потокам. Прикосновение 142.

является

Понимание того, как отличать выгодное от вредного. Веки и брови 143.

обозначить

оберегание того, что разум постиг о Боге. Подростковый возраст и юность 144.

они указывают на непреходящую силу живой энергии. Зубы 145.

имеют отношение к навыку, который приводит к разделению потребления питательных веществ.

совершенство, ибо факт заключается в том, что каждое разумное существо, получив от более божественного дар единого зачатия, начинает разделять его и создавать условия для его распространения, чтобы низшее существо могло быть поднято как можно выше. Плечи, руки, 146.

и

332С

также руки 147.

означают действие, достижение. Сердце символизирует жизнь, прожитую в соответствии с Богом, благосклонно дарующую животворящую силу тем, кто находится под его опекой. Грудь 148.

символизирует непобедимую вир- ____________________

138. Иез. 1:18 и 10:12; Дан. 10:6; Откр. 4:6-8.

139. В Тб 6:17 и 8:3 демон обладает обонянием. См. примечание 137.

140. Пс 103:20.

141. Имеет ли автор в виду, что ангелы ели с Авраамом (Быт 18:1-8) и с Лотом (Быт 19:3)?

142. В Быт. 32:35 ангел коснулся бедра Иакова.

143. Эти термины не встречаются в Библии; см. примечание 137.

144. Мк 16:5.

145. См. примечания 137 и 141.

146. Дан 10:6; 2 Цар 24:16.

147. Суд 6:21; Пс 91:12 (цитируется в Мф 4:6); Иез 1:8, 8:3?, 10:8, 10:21; Дан 10:10, 12:7 (цитируется в Откр 10:5).

148. О сердце и груди см. примечание 137.

-185-

вторник, который охраняет живые излияния сердца, скрытые под ним. Обратная сторона 149.

раскрывает объединение всех животворящих сил. Ноги 150.

а именно — ловкость и скорость этого вечного путешествия к божественным вещам. (Поэтому Слово Божье создало крылья 151.)

на ногах разумных существ, ибо крылья символизируют их стремительный взлет.

332D

(Несение, восхождение на небеса, неустанное восхождение, чья постоянная тяга возвышается над всеми земными стремлениями. Легкость крыльев символизирует свободу от всех мирских притяжений, их чистое и ничем не ограниченное возвышение к высотам.) Босые ноги и тело 152.

означают отрешенность, свободу, независимость, незапятнанность чем-либо внешним, максимальное соответствие божественной простоте.

4. Простая, но в то же время "многогранная мудрость" 153.

c одевает обнаженных 333А

и говорит о том, как они облачены. Поэтому я должен попытаться объяснить священные облачения и священные орудия, приписываемые разумным существам небес. Я думаю, что сияющая и огненная одежда 154.

Символизирует божественную форму. Это согласуется с образом огня. А способность освещать является следствием небесного наследия, которое является обителью света. Она делает все вещи просветленными в уме и сама просветляется в уме.

Священническое облачение 155.

Это означает способность духовно направлять к божественным и таинственным видениям и посвящать всю свою жизнь им. И пояса 156.

Они указывают на контроль, осуществляемый этими разумными существами над своими созидательными способностями. Они также символизируют их практику объединения, их объединяющее поглощение, гармонию.

с удивительной легкостью, с которой они неустанно ходят вокруг да около своей собственной идентичности.

333Б

5. Скипетры 157.

Они обозначают королевскую власть и суверенитет, которыми руководствуются в достижении всего. Копья и

____________________

149. Иез 1:18, 10:12 (Септуалет).

150. Ис 6:2; Иез 1:7; Дан 10:5 (Септуалет); Откр 10:1 и далее.

151. Обратите внимание, что крылья рассматриваются в контексте человеческой формы, как вариации стоп! Ис 6:2; Иез 1:6, 22; Иез

10:5-16. См. также EH 4 480B 10-484A 11.

152. О том, что ноги омываются босиком, может подразумеваться в Быт 18:4 и 19:2. Этот термин используется в Ис 20:2-4 (Септуалет), но не в отношении ангелов.

153. Еф. 3:10.

154. Откр 9:17 и 15:6. См. выше, 328D 41 (примечание 131). Вместо точных упоминаний «сияющих, огненных или освещающих» одежд, Писание часто называет ангельские одежды «белыми»: Мф 28:3; Мк 16:5; Ин 20:12; Деян 1:10; Откр 4:4.

155. Иез 9:2, 10:6-8; ср. CH 8 241BC 22f. и 35f. ("святая кипарисовая накидка"). Откр 1:13.

156. Иез 9:2 (LXX); Откровение 15:6. См. Gandillac, CH, с. 178, н. 3.

157. Суд. 6:21.

-186-

оси 158.

Они демонстрируют свои навыки различения в условиях несопоставимости вещей, поразительную ясность и эффективность своих способностей к проницательности. Геометрическое и архитектурное оборудование 159.

Это связано с их деятельностью по основанию, строительству и завершению проектов; по сути, это связано со всем, что касается провидения, которое возвышает и возвращает их подчиненных.

Иногда изображенные инструменты 160.

Святые ангелы символизируют суды Божьи над нами, некоторые из них представляют собой...

333С

Наказание за дисциплину или возмездие за праведность, некоторые указывают на освобождение от опасности, завершение дисциплины, возвращение к прежнему счастью или же на дарование новых даров, больших и малых, даров, которые можно увидеть или которые исходят от разума. В заключение, проницательному уму не составит труда найти корреляцию между видимыми знаками и невидимой реальностью.

6. Их также называют «ветрами » 161.

признак практически мгновенной скорости, с которой они действуют повсюду, их появление и

333D

Они поднимают своих подчиненных на самую высокую вершину, спускаясь сверху вниз и снова снизу вверх, и убеждают своих начальников спускаться вниз, проявляя дружелюбие и заботу о тех, кто ниже их по положению. Можно добавить, что слово «ветер» означает

дух воздуха и показывает, как живут божественные и разумные существа.

336А

соответствие Богу. Слово является образом и символом деятельности Божества. Оно естественным образом движется и даёт жизнь, стремительно продвигаясь вперёд, прямо и без ограничений, и это в силу того, что для нас непознаваемо и невидимо, а именно скрытости источников и целей его движений. «Вы не знаете, — говорит Писание, — откуда оно приходит и куда уходит ». 162.

Всё это я более подробно рассмотрел в «Символической теологии», когда объяснял четыре элемента. 163.

Слово Божье также изображает их в виде облаков . 164.

Это призвано показать, что святые и разумные существа преисполнены транса-_ ...

158. Топоры: Иез. 9:2 (Септуагинта); см. CH 8 241B 23f. О «мече» см. Быт. 3:24; Чис. 22:23; И. Нав. 5:13; 1 Пар. 21:15f.; Откр. 19:21 и 20:1. Ангелы отделяют добро от зла в Мф. 13:49.

159. Иез. 40:3; Ам. 7:7; Зах. 2:1 (Септуалет); Откр. 21:15.

160. Откр 8:6, 14:14-17, 20:1.

161. Пс 104:4; Евр 1:7; возможно, Пс 18:10 и Дан 7:2.

162. Ин. 3:8.

163. О символической теологии , см. DN 1 597B, примечание 89.

164. Иез 1:4, 10:3; Откр 10:1. Библейский символ Бога в виде облака упоминается в DN 1 596C 30.

-187-

Восходящий путь со скрытым светом. Прямо и без высокомерия они первыми получили этот свет и, как посредники, щедро передавали его, насколько это было возможно, следующим за ними 336B.

Они обладают созидательной силой, животворящей силой, силой, способной к приумножению и завершению, ибо они изливают понимание и призывают принимающую их грудь родить живой поток.

7. Слово Божье также приписывает небесным существам форму бронзы, электрума, разноцветных камней, и если оно это делает, то причина кроется в том, что электрум, 165.

который содержит золото и серебро, 166.

Символизирует как нетленное, бесценное, неизменное и незапятнанное сияние золота, так и его блеск,

Блеск, великолепие и небесное сияние серебра. Что касается бронзы

336С

Это напоминает либо огонь, либо золото по указанным причинам. Что касается разноцветных камней , 167.

они должны быть

В практическом применении это символически выглядит следующим образом: белый — свет, красный — огонь, желтый — золото, зеленый — юношеская энергия.

Действительно, вы обнаружите, что каждая форма содержит вдохновляющее объяснение изображаемых образов. Но поскольку я думаю, что рассмотрел этот вопрос настолько подробно, насколько это было возможно, я считаю, что нам следует перейти к священному толкованию тех изображений животных, которые, согласно Писанию, приписываются разумным существам небес.

8. Рассмотрите форму льва. 168.

Это следует рассматривать как раскрывающее суть статьи 336D.

их могущественное, непоколебимое повеление. И небесные существа, насколько это возможно, приближаются к сокровенности невыразимого Божества, скрывая следы собственного разума. Смиренно и таинственно они окутывают завесой восходящий путь божественного просветления.

Изображение быка 169.

i sa — символ силы и могущества, 337А

Способность глубоко вспахивать борозды знания, на которые обрушатся плодородные небесные дожди. Рога — знак силы, способной защищать и быть непобедимым. ____________________

165. Иез 1:4, 1:27, 8:2.

166. Иез 1:7, 40:3; Дан 10:6.

167. Откр 4:3, 21:19-21.

168. Иез. 1:10, 10:14; Откр. 4:7 и 10:3. «Следы Твои были невидимы», Пс. 77:19.

169. В Иез. 1:10 и Откр. 4:7 упоминаются волы, но с использованием термина, отличного от того, который использовал ПсевдоДионисий. Рога в Библии обычно изображаются как злобные, за исключением ягненка в Откр. 5:6.

-188-

Орел 170.

Повествует о царственной мощи, о стремлении к вершине, о стремительном полете крыла, о ловкости, готовности, скорости и хитрости в поиске питательной пищи, о созерцании, которое свободно, прямо и неуклонно обращено в уверенных взглядах к этим щедро обильным лучам божественного солнца.

Лошади 171.

Они означают послушание и покорность. Их белизна — это сияние их родства со светом Божьим; их синий цвет — это

знак скрытности, красный цвет символизирует силу и размах огня; пегий

337Б

Это союз противоположных крайностей и способность переходить от одной к другой, та приспособляемость высшего к низшему и низшего к высшему, которая возникает благодаря возвращению и провидению. 172.

Если бы мне не нужно было соблюдать чувство меры в своих рассуждениях, я мог бы размышлять об отдельных частях и физических деталях упомянутых мною животных. Их можно было бы справедливо применить.

с точки зрения несхожих сходств, 173.

к силам небесным. Таким образом, их гнев — это образ интеллектуальной храбрости, отголоском которой является гнев; их желание — это то томление, которое испытывают ангелы в присутствии Бога; 174.

И действительно, если говорить коротко, все чувства и все разнообразные части разумных животных возвышают нас до нематериальных представлений и до объединяющей силы небесных существ.

Эти вещи не только достаточны для мудрых, но и являются объяснением.

337С

Одного несоответствующего изображения достаточно для аналогичной интерпретации сопоставимых изображений . 175.

9. Теперь я должен рассмотреть причину, по которой небесным существам присваиваются названия рек, колес и колесниц.

Огненные реки 176.

означать

____________________

170. Иез 1:10, 10:14; Дн 7:4; Откр 4:7. Исх 19:4? В Втор 32:11 Бог изображен в виде орла. Взгляд на солнце является частью мифа об орле.

171. 2 Цар. 2:11 и 6:17; Зах. 1:8-10, 6:1-5; Откр. 6:1-8, 19:14.

172. Цвета этих лошадей не совсем соответствуют цветам, описанным в Зах 1:8, 6:2 и далее или Откр 6:3-7. Они наиболее близки к Зах 6.

Поскольку «темно-синий» близок к черному. См. Гандиллак, К. Х., с. 187. Движение от верхнего к нижнему — это движение провиденциального «шествия», движение от нижнего «вверх» к верхнему — это движение

«Возвращение» или «возвращение» к божественному. См. ДН 4, примечание 160.

173. Выражение «различные сходства» см. также в CH 2 137D 44 до 140A 1, 141C 37, 144A 5 и 145A 14.

174. См. главу 2 141D о мужестве и желании.

175. Как и в конце «Божественных имён» (DN 13 981C), автор предполагает, что представленный им метод может быть применен и к другим случаям.

176. Дан 7:10; Иез 47:1 (цитируется в Откр 22:1). Относительно огня см. выше, 328D 36 – 329C 38.

-189-

те божественные каналы, которые вечно изливают свой щедрый и беспрепятственный поток и питают своей животворящей плодотворностью. Колесницы 177.

означают братство, объединяющее существ одного порядка. Что касается крылатых колес 178.

которые движутся вперед без поворотов и отклонений, связаны со способностью двигаться прямо по прямой дороге, прямо и без съездов, и все это потому, что колесо их разума направляется таким образом, что в нем нет ничего от этого мира. Однако возможно, что иконография колес разума может быть объяснена другим возвышением [разума от воспринимаемых образов к разумным значениям]. 179.

Ибо , как указал богослов, их называют

«Гельгель», 180.

что в еврейском тексте 340А означает как «вращение», так и «откровение». Эти богоподобные огненные колеса «вращаются» вокруг себя в своем непрерывном движении вокруг Добра, и они «открывают», поскольку обнажают скрытое, возвышают ум снизу и низводят самые возвышенные просветления до самых низших.

Наконец, я должен объяснить кое-что о том, что подразумевает Писание, говоря о радости небесных чинов. Эти чины никогда не смогут испытать те удовольствия, которые мы получаем от страстей. Поэтому речь идёт о том, как они участвуют в божественной радости, вызванной обретением потерянного . 181.

Они проходят

Поистине божественное чувство благополучия, благодатная и великодушная радость от провидения и спасения тех, кто вернулся к Богу. Они неописуемо счастливы, подобно тому, как иногда святые люди радуются, когда Бог устраивает для них божественные просветления.

Итак, вот что я хочу сказать относительно священного представителя

340Б

Возможно, это далеко не всё проясняет. Тем не менее, я верю, что это избавит нас от жалкого пребывания в плену вымышленных образов. Возможно, кто-то также возразит, что я не упомянул все силы, все деяния и все образы, упомянутые в Писании в отношении...

Ангелы. Это правда. Но, опуская некоторые детали, я признаю, что мне трудно понять их трансцендентную реальность. ____________________

177. 2 Цар. 2:11, 6:17; Пс. 104:3; Зах. 6:1-8.

178. Иез. 1:15-21, 10:1-13; Дан. 7:9 имеет огненные колеса.

179. Это редкое использование термина «анагогия» или «возвышение» в значении «интерпретация». Хотя автор обычно избегает этого технического употребления в отношении Оригена и его последователей, оно также встречается в CH 1 121 C 34, CH 2

145B 22f., и EH 473B 16; см. также CH 15 336C 32-34.

180. Гельгель: Иез 10:13 (Септуалет).

181. Лк 15:7-10; этот термин используется для обозначения человеческой радости в Ин 16:22-24.

-190-

Мне действительно был нужен свет, который бы меня направлял в этих вопросах. Упущение подобных тем, которыми я занимался, можно объяснить моей двойной заботой: не перегружать свои рассуждения и почтительно молчать о скрытых вещах, которые мне неподвластны.

-191-

Церковный

Иерархия 1.

____________________

1. Этот трактат также переведен и обильно аннотирован в докторской диссертации Томаса Л. Кэмпбелла 1955 года, защищенной в Католическом университете Америки под руководством доктора Йоханнеса Квастена. Он был опубликован без изменений в 1981 году (см. библиографию). Хотя примечания Кэмпбелла не отражают работы, например, Р. Рокеса, с ними следует ознакомиться в отношении сложных патристических прецедентов для обсуждаемых здесь обрядов.


ГЛАВА ПЕРВАЯ

Дионисий Старший Тимофею Старшему: что это такое?

традиция церковной иерархии и что она собой представляет.

цель ? 2.

1. Священнейший из священных сынов: Наша иерархия состоит из вдохновленного,

369

божественное и божественно сотворенное понимание, деятельность и совершенство.

С помощью трансцендентных и самых священных писаний я должен

372А

продемонстрировать это тем, кто был посвящен в таинство священной мистагогии посредством таинств и традиций нашей иерархии. 3.

Но смотрите, чтобы не предать святая святых. Пусть ваше уважение к сокровенному Богу проявляется в знании, исходящем из разума и невидимом. Храните эти Божьи вещи неразглашаемыми и незапятнанными непосвященными. Пусть ваше приобщение к священному будет подобающим священным вещам: пусть это будет посредством священного просветления только для священных людей. 4. Действительно , Слово Божье учит нас, его учеников, что таким образом — хотя и более ясно и интеллектуально — Иисус просвещает наших блаженных наставников , 5. Иисус , который есть трансцендентный разум, совершенно божественный разум, который является источником и ____________________

2. Подлинность заголовков и подзаголовков в этом трактате, как и в большей части корпуса, крайне сомнительна. См. DN 1, примечание 2, о терминах «старейшина» и «состарейшина», а также об общей литературе. Даже термин «церковный» в этом заголовке и подзаголовке противоречит остальной части трактата, где человеческая иерархия всегда называется «нашей иерархией» (EH 1 369 10, EH 1 377A 3f., EH 6 536D 45f.). В основном тексте термин «церковный» относится не ко всему спектру обрядов и служб, а только к собранию, собравшемуся на богослужение (EH 3 425B 27f.; см. именную форму «ecclesia» в EH 2 393C).

35, 396А 11, ЕН 3, 425С 39 и 445А 1). Б. Бронс, Gott und die Seienden , с. 65.

3. В дионисийской лексике слово «мистагогия» следует понимать почти буквально как указание на нечто таинственное или тайно открытое, например, значение тройного погружения в крещение (EH 2).

404 г. до н.э. 22-28). См. другие варианты использования, глагольные и именные, в CH 4 181B 16, CH 5 200C 13, CH 13 305A 13, EH 3 440C 32, MT 1 1000A 9 и Ep. 9 1105D 52f.

В данном корпусе текстов термин «тайна» имеет несколько смысловых оттенков: невыразимые представления о божественных вещах в целом (MT 1 997A 12, Ep. 9 1104B 16) и о воплощении в частности (CH 4 181).

B 13 и 21, DN 2 640C 34, Ep. 3 1069B 19), некоторые священные церемонии (EH 3 429C 27, EH 5 505B)

17, Эп. 8 1097B 24, Эп. 9 1108A 1), и сами евхаристические элементы (EH 3 445A 1-3, EH 6)

533C 29 и 536C 33). Использование единственного числа в качестве названия конкретного обряда встречается только в подзаголовках: крещение (EH 2 393A 1), синаксис (EH 3 425B 20), мазь или «мирон» (EH).

4473A 1), рукоположение (EH 5 509A 8), пострижение (EH 6 533A 11) и похороны (EH 7 556B 25). Такая схема может также указывать на руку редактора (см. примечание 2 выше). В тексте эти шесть обрядов нигде не объединены, а только первые три обозначены как триада таинств (см. EH 4, примечание 138, о термине «таинство»).

4. Предостережение о необходимости сохранения тайны также содержится в конце главы (377AB 12-21), CH 2 145C и MT 1.

1000A 4-8. См. примечание 15 ниже, где говорится о секретности как об одной из двух заявленных причин использования символов в Библии и в литургии.

5. Автор имеет в виду не человеческих начальников, а небесных существ ангельской иерархии (см. примечание 7 ниже).

-195-

Он лежит в основе всей иерархии, всего освящения, всех деяний Бога, Который является высшей божественной силой. Он объединяет их, как

Насколько это в их силах, в его собственном свете. Что касается нас, с этим томлением.

372Б

Ибо красота, которая возвышает нас (и которая возвышается) к Нему, объединяет все наши многочисленные различия. Он делает нашу жизнь, характер и деятельность едиными и божественными, и дарует нам силу, подобающую священному священству.

Приближаясь к святой деятельности священного служения, мы приближаемся к тем существам, которые выше нас. Мы подражаем, насколько это возможно, их неизменной, непоколебимой и священной постоянству, и тем самым начинаем взирать на благословенный и в конечном счете божественный луч самого Иисуса. Тогда, священно созерцая все видимое, просветленные знанием увиденного, мы сможем быть посвящены и освятить это таинственное понимание. Созданные из света, посвященные в творение Божье , 6. мы будем усовершенствованы и достигнем совершенства.

2. Вы обнаружите, что я уже писал об иерархии.

372С

ангелов, архангелов и трансцендентных начальств, властей, сил и господств, и божественных престолов, и тех существ, которых на иврите называют херувимами и серафимами, которые равны престолам и о которых Слово Божие говорит, что они всегда и вечно близки к Богу и с Богом. Я писал о святом порядке и разделении их рангов и их иерархий. Я писал, восхваляя эту небесную иерархию не так, как она того заслуживает, но в той мере, в какой это было возможно и как указывало Слово Божие в самых священных писаниях. 7.

Тем не менее, необходимо обсудить, как эта иерархия и любая иерархия, включая ту, которую мы сейчас восхваляем, обладает одной и той же властью на протяжении всей своей иерархической деятельности, а именно самим иерархом, и как её существование, масштабы и

372D

порядок в Нем божественно совершенствуется и обожествляется, а затем передается тем, кто ниже Его, в соответствии с их заслугами, тогда как священный бог

Освящение происходит в нём непосредственно от Бога . 8. Подчинённые, в свою очередь, являются 373А

Они стремятся преследовать своих начальников и способствуют продвижению тех, кто находится ниже по иерархии, в то время как и те, продвигаясь вперед, руководствуются другими.

6. О «теургии» как «деле Божьем», особенно в воплощении, см. DN 1, примечание 11.

7. Эта отсылка к «Небесной иерархии» является частью перехода от этого трактата к данной работе.

Дальнейшее сравнение человеческой и ангельской иерархий приводится в 373AB 7-20 и 376BC (примечание 13); см. также CH 7 208BCD и EH 5 501A-D.

8. См. EH 5 505AB 10-22.

-196-

И так получается, что благодаря этой вдохновенной, иерархической гармонии каждый может иметь максимально возможную долю в Том, Кто поистине прекрасен, мудр и добр.

Конечно, как я уже говорил, те существа и те ордена, которые выше нас, также бестелесны. Их иерархия относится к сфере концептуального и является чем-то внеземным.

С другой стороны, мы видим нашу человеческую иерархию, как это позволяет наша природа, во множественном числе, представленном множеством воспринимаемых символов, поднимающих нас иерархически вверх, пока мы не достигнем единства божественности. Небесные существа, благодаря своему разуму,

373Б

имеют свои собственные допустимые представления о Боге. Мы же, с другой стороны, возвышаемся до уровня созерцания божественного посредством воспринимаемых образов. 9. На самом деле, это тот же самый, к кому стремятся все подобные существа, но они не участвуют одинаково в этом едином и том же самом существе. Скорее, доля божественного распределяется между каждым в соответствии с заслугами.

Однако этот вопрос я более подробно рассматривал, когда обсуждал «Концептуальное и Воспринимаемое . 10.

Поэтому в настоящее время я постараюсь лишь описать нашу собственную иерархию, обсудить её источник и сущность, и сделать это, прежде всего, обратившись к Иисусу, источнику и совершенству всякой иерархии.

3. У нас есть почтенная священная традиция, которая утверждает, что каждый

373С

Иерархия — это полное выражение входящих в неё священных элементов. Она представляет собой совершенную совокупность всех своих священных составляющих. Поэтому говорят, что наша собственная иерархия охватывает каждую из своих священных составляющих.

Благодаря этому божественный иерарх, после своего посвящения, будет заниматься всеми своими самыми священными делами. Именно поэтому его и называют «иерархом». Действительно, если вы говорите об «иерархии», вы, по сути, имеете в виду расположение всех священных реальностей. Говоря об «иерархе», мы имеем в виду святого и вдохновленного человека, того, кто понимает все священные знания, того, в ком вся иерархия полностью совершенна и познана (№ 11).

____________________

10. Этот трактат либо утерян, либо полностью вымышлен. См. EH 2 397C 31, Ep. 9 1108C 32-37 и предыдущую заметку для других ссылок на тему, указанную в этом названии.

11. Хотя термин «иерарх» изначально обозначал культового лидера, его происхождение связано с термином «иерархия».

Это было что-то новое для Дионисия, по крайней мере, в том смысле, что он и последующие

9. Другие краткие изложения роли воспринимаемых символов (библейских и литургических) в движении возвышения или «анагогическом» движении см. в DN 4 705B 19-21, CH 1 124A 12f., EH 1 377A 4f. и EH 5.

501D 44-46.

-197-

Источник этой иерархии — источник жизни, 12.

Сущность добра, единая причина всего сущего, а именно Троица, которая в добре

Бог дарует бытие и благополучие всему сущему. Теперь это благословенное

373D

Божество, превосходящее всё и являющееся единым и триединым, решило, по причинам, нам непонятным, но очевидным для себя, обеспечить спасение разумных существ, как нас самих, так и тех существ, которые являются нашими вышестоящими. Это может произойти только с обожествлением Бога.

376А

спасенный. А обожествление состоит в том, чтобы быть как можно больше похожим на Бога и находиться в единстве с Ним.

Общая цель любой иерархии состоит в непрерывной любви к Богу и божественному, любви, которая священно проявляется вдохновенным и уникальным образом, и, прежде всего, в полном и непоколебимом избегании всего, что ей противоречит. Она состоит в познании существ такими, какими они есть на самом деле.

Оно состоит как в созерцании, так и в понимании священной истины. Оно состоит в вдохновенном соучастии в единстве, подобном совершенству, и в самом единстве, насколько это возможно. Оно состоит в наслаждении тем священным видением, которое питает интеллект и обожествляет всё, что к нему стремится.

4. Вот что мы должны сказать. Святое Божество, которое само по себе

376Б

Бог есть источник всего божественного. По своей божественной щедрости Он дарует обожествленному факт этого обожествления. Он даровал иерархию как дар, чтобы обеспечить спасение и обожествление каждого существа, наделенного разумом и интеллектом. Он даровал это в более нематериальной и интеллектуальной форме тем, кто благословенно находится выше этого мира. (Ибо не извне Бог побуждает их к божественному.)

Скорее, он делает это посредством интеллекта и изнутри, и он охотно просвещает их лучом, чистым и нематериальным. Что касается нас, то этот дар, который небесные существа получили уникальным и единым образом, был передан нам божественно переданными писаниями подходящим для нас способом, то есть посредством разнообразия и обилия составных символов. Следовательно, бытие нашей иерархии заложено божественно переданными писаниями. Кроме того, мы говорим, что эти писания следует чтить, независимо от нашего вдохновенного священного ____________________

поколения использовали его (Й. Штигльмайр, «Über die Termini Hierarch und Hierarchie» Zeitschrift für Katholische Theologie 22 [1898]: 180-87). Общее определение «иерархии» также обсуждается в CH 3, особенно в 164D 4-7 и 165BC 17-32, а также в EH 5 500D до 504A 3. См. также GI Dragulin, Eclesiologia tratatelor Areopagitice si importanta ei pentru ecumenismul contemporan (Бухарест, 1979) для подробного изучения экклезиологической «иерархии» Ареопагитов и ее контрастного наследия на Востоке и Западе, согласно обзору отца Джона Мейендорфа в St. Vladimir Theological. Ежеквартальный 24 (1980): 272.

12. Иер 2:13, 17:13; Пс 36:9; ср. Еп. 9 1105A 4f.

-198-

Посвященные записали для нас свои послания на священных скрижалях Писания.

376С

Более того, всё, что было дано этими святыми мужами в более нематериальном посвящении, как уже было дано нашим соседям в небесной иерархии, от разума к разуму, это также открыли наши руководители посредством словесного выражения, и таким образом телесного, но в то же время более нематериального, поскольку оно свободно от письменности. Но вдохновлённые иерархи передали эти вещи не в общей части священного акта в нескрытых представлениях, а в священных символах. 13.

Не все святы, и, как утверждает Писание, знание не для всех. 14.

5. Первые лидеры нашей иерархии вдоволь насладились тем же самым.

376D

Дар доверия от трансцендентного Божества. Затем божественная благость послала их, чтобы привести других к этому же дару.

Подобно богам, они испытывали жгучее и великодушное стремление обеспечить возвышение и обожествление своим подчиненным. И поэтому, используя образы, полученные от органов чувств, они говорили о трансцендентном. Они передавали нечто единое в многообразии и множественности. По необходимости они очеловечивали то, что было божественным.

Они придали материальное значение нематериальному. В своих письменных и неписаных посвящениях они низвели трансцендентное до нашего уровня.

Они получили приказ сделать это для нас, а не просто так.

377А

от непосвященных, от которых символы должны были быть недоступны, но потому, как я уже говорил, наша собственная иерархия сама по себе символична и приспособлена к тому, кто мы есть. В божественном смысле ей нужны ощутимые вещи, чтобы вознести нас в область представлений. 15.

Теперь причины такой символики были открыты божественным священным инициаторам, и было бы неправильно с их стороны полностью объяснять их тем, кто еще находился на пути к инициации. Они прекрасно понимали, что те, кто был наделен Богом полномочиями устанавливать священные нормы, занимались организацией иерархии в фиксированные и недвусмысленные порядки, отдавая каждому, как положено, свою соответствующую долю.

Я преподношу вам этот дар Божий вместе с другими вещами, относящимися к иерархам. Я делаю это из-за торжественных обещаний, которые вы дали, о которых я сейчас вам напоминаю, обещаний, которые никогда не будут переданы.

____________________

13. Истинная тема «Церковной иерархии» — это неписаное, «более нематериальное посвящение».

что касается символов литургии, особенно после «общей части» обряда и отпущения.

14. 1 Кор. 8:7; ср. CH 2 140B 18-20.

15. Это двойное обоснование библейского и литургического использования символики, а именно секретность и приспособление, также представлено в CH 2 140AB 7-18, 145A 8-10, Ep. 9 1105C 3645 и 1108AB 7-20.

-199-

Все, кроме священных посвященных вашего собственного ордена, не должны следовать высшим священным словам иерарха. И я убежден, что, следуя иерархическому

согласно постановлению, вы потребуете обещания поступать чисто с тем, что чисто.

377Б

и разделять божественные деяния только с людьми Божьими, разделять совершенство только с теми, кто действительно совершенен, разделять святое только с самыми святыми. 16.


ГЛАВА ВТОРАЯ

I. Обряд просветления . 17.

Я торжественно заявил, что наше величайшее сходство и единство

392А

Цель нашей иерархии — быть с Богом. 18.

Но Священное Писание учит нас, что мы достигнем этого только через самое любящее соблюдение высоких заповедей и совершение священных дел. «Кто любит Меня, тот будет соблюдать слово Моё, и отец Мой возлюбит его, и мы придём к нему и поселимся у него». 19.

Итак , что же является отправной точкой для священного исполнения самых почитаемых заповедей? Это подготовка наших душ к тому, чтобы как можно более восприимчиво внимать священным словам, быть открытыми божественным действиям Бога, проложить возвышенный путь к тому наследию, которое ожидает нас на небесах, и принять наше божественное и священное возрождение.

В сфере интеллекта, как сказал наш знаменитый учитель , 20.

это

392Б

Любовь к Богу, которая прежде всего движет нами к божественному; поистине, самое первое проявление этой любви к священному исполнению божественных заповедей невыразимым образом приводит к нашему божественному расширению...

16. По поводу этого заключительного предупреждения относительно сохранения тайны см. примечание 4 выше.

17. Более подробное описание крещения у Псевдо-Дионисия см. в примечаниях Кэмпбелла и в работе Р. Рокеса «Le sens du baptême selon le Pseudo-Denys», Irénikon 31 (1958): 427-49 (перепечатано в Structures, стр. 180-97). О названии «просветление» см. примечание 21 ниже. Далее каждая глава «Церковной иерархии» имеет одинаковую структуру: введение, повествовательное описание рассматриваемого обряда и толкование или «созерцание» этого обряда. Эта схема параллельна некоторым экзегетическим документам ранней Церкви. Например, в «Жизни Моисея» Григория Нисского введение ( стр. 44 297B-304C)

Далее следует последовательное повествование (с 304C по 325C), а затем более полный раздел с толкованием, озаглавленный, по сути, «созерцание» или «теория». Напрашивается еще одна закономерность. В каждой главе второй раздел просто перечисляет многочисленные особенности обряда, как они проявляются при первоначальном чувственном восприятии, подобно неоплатоническому «шествию» во множественность. Третий раздел (созерцание) представляет смысл, который восходит от чувственного восприятия к высшей сфере разума, подобно части неоплатонического «возвращения». См. главу 1, примечание 4.

18. CH 3 165A If., EH 1 376A 1f.

19. Ин. 14:23.

20. А именно, Иерофей; см. DN 3 681A, примечание 128.

-200-

существование. А обожествление — это божественное рождение. Никто не смог бы понять, не говоря уже о том, чтобы воплотить в жизнь истины, полученные от Бога, если бы у него не было божественного начала. Разве не так, что на человеческом уровне мы должны сначала начать существовать, а затем делать то, что нам подходит? Несуществующее не движется и даже не начинает существовать, тогда как то, что имеет какой-либо способ бытия, производит или переживает только то, что ему свойственно. Это, как мне кажется, совершенно ясно. Поэтому давайте взглянем на божественные символы, которые связаны с божественным.

рождение и пусть никто, не посвященный, не приближается к этому зрелищу. 21.

Для

392С

Никто со слабым зрением не может безопасно смотреть на лучи солнца, и для нас существует риск, когда мы прикасаемся к тому, что выше нас. Иерархия во времена Закона была права, отвергнув Уззию за то, что он прикасался к священным вещам, Кораха за превышение своих полномочий и Надава за нечестивое исполнение своих обязанностей. 22.

393А II Тайна Просветления.

1. Иерарх, который «желает, чтобы все люди спаслись и пришли к познанию истины» 23.

путем принятия

Подобный Богу, провозглашает всем благую весть о том, что Бог по Своей природной благости милосерден к жителям земли, что по Своей любви к человечеству Он соизволил сойти к нам и что, подобно огню, Он сделал единым с Собою всех способных к обожествлению. «Ибо всем, принявшим Его, уверовавшим в имя Его, Он дал власть стать детьми Божьими, рожденными не от крови и не от воли плоти, но от Бога ». 24.

2. Человек, движимый любовью к трансцендентной реальности и стремлением к

393Б

Священная доля сначала достается посвященному, он просит привести его к иерарху и обещает полное повиновение всему, что ему будет поручено. Он просит его взять на себя ответственность за его обучение и за все, что с ним связано...

21. «Божественное рождение» — это последовательное название таинства крещения, данное автором. См. EH 2 397A 6f., 404C

25, EH 3 425A 9, 432C 26 и EH 4 484C 29. Термин «просветление» встречается в двух подзаголовках (EH 2 392A 1 и 393A 1) и в этимологии, приведенной в EH 3 425A 12. См. примечание 43 ниже о термине «крещение».

22. Уззия: 2 Пар 26:16-21 (см. Ep. 8 1089B 29 и 1089C 39); Корах: Чис 16; Надав: Лев 10:1 и далее. Вариант чтения «Надав и Авиху» основан на Лев 10:1 и далее и Чис 3:4, но отвергается критическим изданием, готовящимся к публикации в Гёттингене. «Правовая иерархия» обсуждается в EH 5 501 г. до н.э. (примечание 145).

23. 1 Тим. 2:4. Иерарх подражает щедрому приглашению Бога ко всем, как это истолковано ниже в 397D 36-400B.

24.

24. Ин. 1:12 и далее.

-201-

связан с его будущей жизнью. Другой движим желанием спасения этого человека, но когда он сравнивает человеческое положение с высотами, стоящими перед этим предприятием, его охватывают страх и неуверенность. Но в конце концов его доброта берет верх, и он соглашается сделать то, что от него требуется, и ведет его к тому, кому присвоен иерархический титул. 25.

3. Иерарх в восторге от этих двух мужчин. Это похоже на тот случай.

393С

потерянных овец несут на плечах . 26.

Он воздает благодарность и хвалу. С благодарным сердцем и поверженным телом он почитает тот единственный благодатный источник, через который призванные призваны. 27.

и спасенные спасены.

4. Затем он созывает весь священный ряд в священные места, чтобы вместе отпраздновать спасение этого человека и вознести благодарность за божественную благодать. Для начала он вместе со всеми остальными членами собрания поет гимн, взятый из Священного Писания. После этого он целует священный стол, подходит к стоящему в ожидании человеку и спрашивает его, зачем он пришел.

5. Он, исполненный любви к Богу, отвечает в соответствии с этим.

393D

инструкции, данные ему его спонсорами . 28.

Он отвергает своё безбожие, своё незнание истинной красоты, свою внутреннюю пустоту.

396А

Он стремится к жизни, исполненной веры в Бога. Он просит [иерарха] о священном посредничестве в достижении встречи с Богом и с божественным. Иерарх говорит ему, что если он хочет приблизиться ко всесовершенному и непорочному Богу, он должен полностью отдать себя Ему. Он учит его жизни, исполненной веры в Бога, и спрашивает, желает ли он жить таким образом. Когда послушник отвечает «да», он возлагает руку ему на голову и отмечает его крестным знамением. Затем он повелевает священникам зачислить этого человека и его спонс . 29.

6. После того как их зачислили, он возносит священную молитву. Все присутствующие присоединяются к нему. Он развязывает [сандалии мужчины] и

Он приказывает диаконам снять с него одежду. Затем он ставит его лицом на запад.

396Б

Он, протянув руки в жесте отвращения, трижды призывает его отречься от Сатаны и отречься от ____________________

25. Это стремление и смиренный подход через крестного родителя интерпретируются в 400 г. до н.э. 25-40. Относительно крестных родителей младенцев, подлежащих крещению, см. EH 7 568 г. до н.э.

26. Лк 15:5.

27. Мф 22:3.

28. Предполагает ли это «указание» проведение катехизической подготовки до того, как крестный приведет кандидата к иерарху? По-видимому, между зачислением и самим крещением нет такого промежутка времени. Тем не менее, отдельная группа «катехуменов» упоминается и в других источниках (EH 3 432 г. до н.э. и EH 6 532 г. а.).

29. Знак креста и включение в свиту толкуются в 400C 41–401A 3.

-202-

ему. Трижды он произносит эти слова, и другой повторяет их. Затем он обращает его на восток, подняв глаза и руки к небу, и повелевает ему подчиниться Христу и всей божественно дарованной священной мудрости . 30.

7. Сделав это, он трижды призывает его исповедать свою веру, и когда другой сделает это, он молится за него и благословляет его.

и возлагает на него руки. Диаконы освобождают его от греха.

396С

полностью, и священники приносят святое масло для помазания. Иерарх начинает процесс помазания с тройного крестного знамения, а затем оставляет священникам полностью покрыть тело человека маслом , 31.

и сам направляется к матери всего божественного усыновления. Священными молитвами он освящает...

вода, завершая это тем, что трижды вливаем в нее святейшее миро, причем каждое вливание совершается в виде крестного знамения . 32.

С каждым возлиянием святого благовония он поет ту священную песнь, которую Бог вдохновил в пророках . 33.

Он приказывает привести к нему этого человека. Один из священников громко выкрикивает его имя из списков, а также имя его крестного отца. Затем священники ведут человека к воде, и там он оказывается.

передали в руки иерарха, который, стоя на более высоком месте,

396D

Посвящаемый трижды погружается в воду, и его имя провозглашается жрецами иерарху через воду при каждом погружении. Каждый раз, когда посвящаемый погружается в воду и выходит на поверхность, иерарх призывает три лица божественного блаженства . 34.

священники приводят этого человека обратно к его покровителю, к тому, кто привёл его для представления, и вместе с ним они снова одевают этого человека и приводят его обратно к иерарху. 35.

Он поет о самом могущественном божественном благовонии, крестится над ним и объявляет его готовым к участию в священной инициирующей Евхаристии. 36.

____________________

30. Эта часть обряда, особенно отвержение зла, рассматривается в 401ABC 434. Согласно EH 5

508A, именно диаконы обращены к кандидату на запад и восток и т. д. См. также CH 13 305C 40-44.

31. Об этом помазании см. 401C 35–404A 11. Аналогичное помазание встречается в погребальном обряде (EH 7 556D).

46f.), как интерпретировано в EH 7 565A.

32. Эта «мазь» или «мирон» является предметом рассмотрения в EH 4, где обсуждается ее использование на крестильной воде (484A 18-27).

33. А именно, «аллилуйя»; см. EH 4 473A 10 и 485AB 15-18.

34. Сам процесс погружения интерпретируется в 404 г. до н.э., стр. 12-28. Эта тринитарная эпиклеза идентична призыванию в момент тонзуры в EH 6 533B 25f. и похожа на язык DN 1 592A 1 и CH 7 212C 37.

35. См. 404C 29-33 и EH 6 536B 13-16 относительно смены одежды.

36. Помазание мироном или мазью как завершение крещения, позже названное на Западе конфирмацией, рассматривается в 404CD 33-40 и EH 4 484C 28-35.

-203-

8. После того, как все это должным образом выполнено, иерарх поднимается один раз.

397А

больше внимания уделяется созерцанию первобытных вещей после того, как он перешел к второстепенным, и он делает это для того, чтобы ни при каких обстоятельствах и никаким образом не отвлекаться на что-либо чуждое его задаче, чтобы он никогда не переставал путешествовать из одной божественной реальности в другую и чтобы он всегда оставался под руководством божественного духа. 37.

III. Созерцание.

1. Это таинство, символизирующее священное божественное рождение, не содержит в своих воспринимаемых образах ничего неподобающего или кощунственного. Напротив, оно отражает загадки созерцательного процесса, достойного Бога, и делает это посредством естественных размышлений, подходящих человеческому интеллекту. 38.

Уход

397Б

Если отбросить в сторону более истинно божественную причину этих обрядов, то как это может показаться ошибочным, когда вместе со святым наставлением оно учит посвященного святому образу жизни, а физическое очищение водой учит его телесно очищаться от всякого зла, живя добродетельной жизнью, посвященной Богу? Даже если бы это не имело другого, более священного смысла, эта традиция символических действий, на мой взгляд, не содержала бы ничего кощунственного, ибо она учит святому образу жизни, а очищение всего тела водой предлагает полное очищение от злого образа жизни.

2. Пусть это будет вводным руководством для непосвященных! 39.

397С

Ибо оно, как и должно быть, отличает то, что принадлежит простому народу, от того, что связывает и объединяет иерархию, и распределяет каждому сословию свою должную и соответствующую меру возвышения. Но мы, благоговейно вознесшие свои взоры к источникам этих обрядов и священно посвященные в них, мы

должны распознать оттиски, с помощью которых эти вещи являются, и невидимые вещи, изображения которых они представляют. Я уже ясно показал это в своей книге — «Обман» ____________________

Приглашение к Евхаристии упоминается снова в 404D 40-43 и, в отличие от более высокого уровня участия монахов и духовенства, в EH 6 536BC 20-37.

37. Деятельность иерарха в целом описывается в терминах нисходящего движения и восходящего возвращения в EH 3 429AB 15-25.

38. 1 Кор 13:12?

39. Вводный урок, возможно, также для тех, кто еще не посвящен, предшествует более полному и углубленному созерцанию синаксиса (EH 3 428B, примечание 66) и таинства мази (EH 4).

473B, примечание 115).

-204-

Воспринимаемое и ощутимое 40.

—что священные символы на самом деле являются воспринимаемыми знаками концептуальных вещей. Они указывают путь к ним и ведут к ним, а концептуальные вещи являются источником и пониманием, лежащим в основе воспринимаемых проявлений иерархии.

3. Таким образом, мы утверждаем, что благость божественного блаженства,

397D

Оставаясь вечно похожим на себя, он, тем не менее, щедро дарует благотворные лучи своего света тому, кто смотрит на него глазами разума. Но может случиться так, что разумные существа, в силу своей свободной воли, могут отпасть от света этого света.

400А

Они настолько склонны желать зла, что закрывают для себя это видение, обладающее естественной способностью к просветлению. Они отстраняются от этого света, который им непрестанно предлагается и который, нисколько не покидая их, освещает их незрячие глаза. С присущей им добротой этот свет спешит следовать за ними, даже когда они отворачиваются от него.

Бывает также так, что эти существа выходят за разумные пределы своего зрения и имеют наглость воображать, что они действительно могут созерцать лучи, которые превосходят возможности их зрения.

Здесь свет не будет противоречить своей природе как свет. Напротив, душа, несовершенно предлагая себя абсолютному Совершенству, не только не сможет достичь тех реальностей, которые ей чужды, но и в своей злой надменности будет лишена того, что ей доступно. И всё же, как я уже говорил, божественный Свет, из щедрости, никогда не перестаёт предлагать себя взорам разума, взорам, которые должны устремить на него свой взор, ибо он всегда там, всегда божественно готов к дару самого себя. И именно на этом всё и основано.

400Б

Божественный иерарх подает пример, щедро изливая на всех сияющие лучи своего вдохновенного учения, подражая Богу, всегда оставаясь готовым дать свет каждому, кто к нему приближается, и не проявляя ни обиды, ни нечестивого гнева за прежние отступничество и прегрешения. Божественным и иерархическим образом он дарует всем, кто приближается, свой путеводный свет, делая это гармонично и упорядоченно, соразмерно склонности каждого к священному.

4. Но поскольку Бог является источником этого священного устройства, в соответствии с которым разум священных существ обретает самость,

40. См. EH 1 373B 21f., примечания 9 и 10. Обе книги об иерархиях и письмо 9 касаются того, как воспринимаемые символы используются для возвышения до концептуальной или постижимой сферы . Церковная иерархия концентрируется на литургических движениях и жестах, а не на словах, предметах, цветах, формах, узорах или архитектуре.

-205-

Осознание, которое испытывает любой, кто начинает исследовать собственную природу, приведет его к следующему этапу.

400С

Он начнет открывать свою собственную идентичность, и этот первый священный дар станет следствием его стремления к свету. Тщательно изучив беспристрастным взглядом, кто он есть на самом деле, он избежит темных ям невежества. Он еще не будет достаточно посвящен в полное единство с Богом и участие в Нем, и его стремление к этому не будет исходить изнутри него самого. Лишь постепенно он [катехумен] будет вознесен на более высокий уровень, и это произойдет благодаря посредничеству людей, более продвинутых, чем он. При поддержке тех, кто находится на более высоком уровне, вплоть до самых первых рангов, следуя священным правилам порядка, он будет вознесен на вершину, где пребывает Божество.

Образом этого гармоничного и священного порядка является благоговение послушника, его самосознание, путь, который он, с помощью своего покровителя, выбирает на пути к иерарху. Божественное блаженство дарует свою долю тому, кто таким образом возвышается, отмечает его своим светом как

400D

определенный знак, 41.

принимает его в общество тех, кто заслужил обожествление и образует священное собрание. Священным символом этих событий является знак, поставленный иерархом на послушнике, и запись, сделанная священниками, которые тем самым включают посвященного в число спасенных и вписывают его имя вместе с именем его...

Покровитель, в священном реестре. Ибо тот, кто поистине жаждет дарующей жизнь.

401А

Один следует за своим божественным руководителем, совершая путь к истине, а другой безошибочно направляет своего последователя по путям, ниспосланным Богом.

5. Невозможно одновременно участвовать в противоречивых реальностях, и тот, кто вступает в общение с Единым, не может продолжать жить раздвоенной жизнью, особенно если он надеется на реальное участие в Едином. Он должен твердо противостоять всему, что может разорвать это общение. Все это священно подразумевается символической традицией, которая лишает послушника его прежней жизни, лишает его последних земных прелестей, представляет его обнаженным и босым.

Повернуться лицом на запад и с протянутыми руками отказаться от всех дел.

401B

Во тьме зла и во всем его прошлом, что отличает его от Бога, он словно выдыхает и полностью отрекается от всего, что противоречит Его воле. Укрепившись таким образом и освободившись, он обращается лицом на восток, и ему говорят, что, отказавшись от зла, он может в совершенной чистоте выстоять и взирать на божественное ____________________

41. Кэмпбелл указывает на небольшое сходство с версией Псалма 4:6 из Септуагинты. Непосредственная отсылка – к знаку креста (396A 8).

-206-

Свет. Вместе с этими священными обетами полного стремления к Единому, традиция принимает того, кто стал подобным Единому из любви к истине.

Теперь, я думаю, тем, кто понимает иерархии, совершенно очевидно, что во всех постоянных усилиях по достижению Единого, посредством полной смерти и растворения бытия противоположного, разумным существам даруется неизменная способность к самоформированию.

всецело в божественном облике. Недостаточно просто отстраниться.

401С

от всякого зла. Напротив, нужно быть храбро решительным. Нужно бесстрашно противостоять любому пагубному отступничеству. Священная любовь к истине никогда не должна ослабевать. Действительно, нужно неустанно и с молитвой стремиться к ней и всегда стремиться к священному возвышению в стремлении к высшему совершенству Божества.

6. Вы можете видеть, что иерархические обряды являются точным отражением этих реальностей. Божественный иерарх начинает священное помазание, но именно священники фактически совершают священный акт помазания и тем самым призывают посвященного к священным состязаниям 42.

который , с

401D

Ему предстоит взять на себя роль наставника Христа. Ибо именно Христос, как Бог, устраивает поединок, как мудрец устанавливает правила, как красота является достойной наградой для победителей, и, что еще более божественно, как доброта, присутствует с атлетами, защищая их свободу и гарантируя их победу.

404А

история о силах смерти и разрушения. И поэтому посвященный с радостью бросится в то, что он знает как божественные состязания, и будет следовать и скрупулезно соблюдать мудрые правила игры. Его твердая надежда будет заключаться в том, чтобы заслужить достойную награду — место в ордене, которым командует добрый господин и предводитель состязания. Он будет следовать божественным путям, проложенным добротой первого из атлетов. В испытаниях, имитирующих божественное, он будет сражаться со всякой деятельностью и со всяким существом, которые стоят на пути его обожествления. Умирая для греха в крещении, можно мистически сказать, что он разделяет смерть самого Христа. 43.

7. Присоединяйтесь ко мне и понаблюдайте, насколько уместно эти символы передают смысл.

404Б

священное. Для нас смерть не является, как считают другие, полным диссоциативным расстройством.

42. Об этой спортивной символике см. EH 7 565A и библейские предшественники в 1 Кор 9:24; 2 Тим 2:5; и Евр 12:1.

43. Рим. 6:3 и далее; Кол. 2:12; 2 Тим. 2:11. Слово «крещение», обозначающее не весь обряд, а фактическое погружение, встречается в корпусе всего дважды: здесь и в EH 7 565A 6. Формы глаголов см. в EH 2.

396D 42, 404B 22, EH 4 484B 24 (Рим 6:3) и EH 5 512D 39f. (Деян 1.4f.).

-207-

Решение бытия. 44.

Это , скорее, разделение двух частей, которые были связаны между собой. Оно приводит душу в невидимую для нас сферу, где она, утратив тело, становится бесформенной. А тело скрывается в земле, претерпевает изменение своей телесной формы и теряет свой человеческий облик. Именно поэтому вполне уместно полностью погрузить посвященного в воду как образ этой смерти и этого погребения, где форма растворяется.

Таким образом, этот символический урок священно ведет крещаемого к тайне, что своим тройным погружением и выниманием он подражает, насколько это возможно для людей, божественной смерти того, кто провел три дня и три ночи в гробнице, 45.

жизнь

даруя Иисуса, в Котором, согласно таинственной и скрытой традиции

404С

В соответствии с Писанием, правитель этого мира ничего не нашел . 46.

8. Затем на посвященного надели светлые одежды. Его мужество и подобие Богу, его непоколебимая решимость приблизиться к Единому делают его равнодушным ко всему противоположному. Порядок нисходит на беспорядок внутри него. Форма вытесняет бесформенность. Свет сияет на протяжении всей его жизни. 47.

Помазание мазью дарит посвященному сладкий аромат, ибо совершенное божественное рождение соединяет посвященных с Духом Божества. Это излияние невозможно описать словами, ибо оно совершает свою работу по подслащиванию и совершенствованию в сфере сознания. Как распознать это разумно – вопрос, который я оставляю тем, кто заслужил право общаться.

муне, священным и божественно совершенным образом и на уровне

404D

разум, с Духом Божьим . 48.

Когда всё завершено, иерарх призывает посвящённого к святейшей Евхаристии и причащает его в таинствах, которые усовершенствуют его. 49.

____________________

44. Погружение символизирует смерть. Эти «другие» могут быть упомянуты в Послании Соломона 2:2. Обсуждение

продолжается в EH 7 553B 23f.

45. Мф 12:40, из Ин 1:17. См. EH 4 484B 25 (примечание 133).

46. Ин 12:31, 14:30, 16:11. Дионисий также может означать, что Пилат не нашел в нем вины (Ин 18:38, 19:4-6).

47. Новое крестильное одеяние снова рассматривается в EH 6 536B 13-16.

48. Применение мази при крещении также обсуждается в EH 4 484C 28-35.

49. Причастие в таинствах, то есть в хлебе и вине (см. EH 3 445A 1-3, примечание 105), также совершается над младенцами, крещение которых обсуждается в EH 7 565D – 568C.

-208-


ГЛАВА ТРЕТЬЯ

I. Обряд синаксиса. 50.

424Б

Теперь, конечно, раз уж я упомянул [причастие], то это будет

424С

Неправильно обходить это стороной и восхвалять какую-либо другую функцию иерархии. Ибо, как заявил мой прославленный учитель, это действительно таинство таинств, и, используя священные знания Священного Писания и иерархического понимания, я должен обсудить богодухновенные рассказы о нем и, ведомый вдохновением духа Божества, должен возвыситься до священного созерцания его.

Для начала давайте с благоговением взглянем на то, что прежде всего характерно для этого, а также для других иерархических таинств, а именно, на то, что особенно называется «Причастием» и «Собранием».

[синаксис]. Каждая священная инициирующая операция объединяет наши разрозненные жизни в единое, подобное обожествлению. 51.

Оно выковывает божественное единство из внутренних разделений. Оно дарует нам общение и единение с Богом.

424D

Во-первых. Но я утверждаю, что совершенство других иерархических символов достигается лишь посредством божественных и совершенствующих даров Причастия. Ибо едва ли какое-либо из иерархических таинств может быть совершено без божественной Евхаристии как высшей точки каждого обряда, 52.

Божественным образом приводя к духовному собранию к Тому, кто принимает таинство, даруя ему как дар Божий его тайну.

различные способности к совершенствованию, совершенствующие, по сути, его общение с

425А

Бог. Каждое из иерархических таинств неполно в той мере, в какой оно не совершенствует наше общение и «собирание» к Единому, и, будучи таким неполным, оно не может привести к нашему полному совершенству. А цель, главное предназначение каждого таинства — передать тайны Божества тому, кто посвящается. Таким образом, иерархические ____________________

50. Помимо примечаний Кэмпбелла (EH 1, примечание 1), см. E. Boularand, «L'Eucharistie d'après le pseudo-Denys l'Aréopagite», Bulletin de Litérature ecclésiastique 58 (1957): 193-217, 59 (1958): 129-69; ИП

Шелдон-Уильямс, «Церковная иерархия Псевдо-Дионисия», Downside Review 82 (1964): 293-302, 83 (1965): 20-31; и П. Шеппенс, «Литургия Дениса, псевдо-Ареопагита».

Эпбемеридес литургикае 63 (1949): 357–75.

51. Еще одна дионисийская игра слов: «собрать вместе» — это перевод глагольной формы технического названия обряда, «синаксис» или «собрание». Игра слов повторяется на протяжении всего этого абзаца и в 429А 13.

Этот обряд также можно назвать «Евхаристией» (EH 2 396D 50, 404D 41, EH 3 424D 22 и EH 6 536C).

32) и, как в приведенном здесь отрывке, «Причастие» (см. также EH 3 425A 3, EH 4 472D 7, EH 5).

505B 26).

52. Синаксис достигает кульминации в обрядах крещения (EH 2 396D 48-50 и 404D 40-43), рукоположения в священники (EH 6 536C 28-37) и принятия монашеских обетов (EH 6 533B 28f. и 536B 20-28).

-209-

Предания, несомненно, создали название, обозначающее суть того, что достигается.

То же самое относится и к священному таинству божественного рождения. Оно первым приносит свет и является источником всего божественного просветления. И поскольку это так, мы восхваляем его, называя его тем, чего оно достигает, а именно просветлением. 53.

Конечно , все иерархические операции объединяет одно — передача света Божьего посвященным, но тем не менее именно эта операция впервые даровала мне дар зрения. Свет, исходящий оттуда, привел меня к...

425Б

видение других священных вещей.

Сказав это, давайте теперь поднимем глаза и в иерархической последовательности взглянем на детальный священный акт и созерцание 54.

его святейшего таинства.

II. Тайна «синаксиса» или Причастия.

Иерарх, произнеся священную молитву у божественного алтаря, начинает там каждение, а затем обходит все священное место. 55.

Вернувшись к божественному алтарю, он начинает священное пение псалмов, и всё собрание присоединяется к нему. Затем диаконы

начать чтение священных скрижалей, 56.

после чего катехумены 425C

покинут священные места, за ними последуют одержимые и кающиеся, так что останутся только те, кто имеет право на созерцание и общение с божественным. 57.

Некоторые из диаконов стоят на страже в священном месте, чтобы следить за тем, чтобы двери были закрыты (d. 58).

Другие лица - ____________________

53. О названиях таинства крещения см. EH 2, примечание 21.

54. Эта лаконичная фраза «священный акт и созерцание» представляет собой план остальной части главы; Часть 2

Часть 3 посвящена конкретным действиям обряда, а часть 3 – их толкованию или созерцанию.

См. также EH 4 472D 9-12. О структуре каждой главы см. EH 2, примечание 17.

55. Процессия кадилов интерпретируется (428D-429B) в терминах процессии и возвращения. См. также EH 4

4761).

56. Пение псалмов и чтение Священного Писания толкуются в 428B 13-16, 429C 26-432C 32, EH 4 477A, EH 6 532AB, а в случае похорон — в EH 7 557B 21-26.

57. Вопрос об увольнении обсуждается в 428B 21-26, 432C 32-436B 20, EH 4 477B 18-24 и EH 7 557C 27-560A 5. Эти группы, составляющие низший светский орден, сами по себе являются предметом рассмотрения в EH 6 532A.

58. Автор лишь изредка упоминает реальную архитектуру, предполагаемую в его описаниях священных событий. Помимо дверей, связанных с отпущением, в помещении для богослужений, по-видимому, есть и внутренние двери (Ep. 8 1088D 49; см. также 428C 27f., примечание 67 ниже и EH 7 556C).

26-32).

-210-

они определяют задачи, соответствующие их ордену. Избранные диаконы вместе со священниками возлагали на божественный алтарь священный хлеб и чашу благословения . 59.

И всему этому предшествует исполнение всем собравшимся гимна всеобщей веры. 60.

Затем божественный иерарх произносит священную молитву и дарует всем святой мир.

Все остальные обмениваются ритуальным поцелуем 61.

и мистическое чтение священных томов завершено. 62.

После того как иерарх и священники омоют руки водой,

Иерарх восседает в центре божественного алтаря в окружении определённых...

425D

диаконов вместе со священниками. 63.

Иерарх восхваляет священные дела Божии, приступает к совершению самых божественных деяний и возносит на всеобщее обозрение то, что прославляется посредством священно выставленных символов. 64.

Таким образом, явив благодатные дары деяний Божиих, Он Сам вступает с ними в общение и

призывает остальных следовать за ним. После получения и последующего распределения

428А

Божественное Причастие он завершает священным благодарением. 65.

И пока толпа довольствуется созерцанием божественных символов, он же, напротив, постоянно возвышается Божественным Духом к святейшему источнику сакраментального обряда, и делает это в блаженных и осмысленных созерцаниях, в той чистоте, которая отличает его жизнь, соответствующую Богу.

III. Созерцание.

1. И теперь, мой прекрасный юноша, следуя этому образу, который упорядоченным и священным образом соответствует истине своего божественного происхождения, я должен перейти к тому, чтобы предложить духовное наставление тем, кто еще проходит инициацию.

Разнообразная и священная композиция символов приносит им пользу, даже несмотря на то, что она представляет лишь их внешние признаки...

59. 1 Кор. 10:16; см. также 437A 1-3 и 437C 32-38. Различия внутри диаконского сана, такие как эти.

«Избранные» диаконы или «руководитель диаконов» в EH 7 556C 37f. так и не объясняются.

60. Об этом гимне (или символе веры) см. 436CD 31-51 и примечание 88.

61. О поцелуе мира см. 437A 3-16. Согласно EH 5 509 г. до н.э., новопосвященных также целуют.

25-28, 509C 34 и 513B 12-25. Умершие также получают последний поцелуй (EH 7 556D 44-46, 560A 7-9, 565A 3-5).

62. А именно, чтение имен, выгравированных на «диптихах», как это интерпретируется в 437 г. до н.э. 17-38 (см. также EH 7 556C 38-40 и 557D 47-560A 5).

63. Церемониальное очищение обсуждается в 437D 39 – 440B 26.

64. Эта хвала посвящена всей истории спасительных деяний Бога, как это перефразировано в 440B 26 – 444A 4. Возвышение истолковывается в 444A 4 – 444D 44.

65. Само раздача и заключительная благодарственная молитва упоминаются снова в 444D 45–445C 34.

-211-

Священное пение Священного Писания и чтение текстов учат

428Б

Правила добродетельной жизни. Прежде всего, они учат необходимости полного очищения себя от разрушительного зла. Совместное, мирное и божественное распределение одного хлеба и одной чаши устанавливает норму, согласно которой, питаясь одной и той же пищей, их жизни должны быть объединены в полном разделении вдохновенной пищи. Это также священно напоминает им о божественной Вечере, которая является первоначальным символом всех обрядов.

Сам автор всех этих символов совершенно справедливо исключил из этого священного праздника тот, который не был посвящен ему. 66.

Таким образом, оно учит чистым и божественным образом, что, когда человек становится пригодным для приближения к этим божественным вещам, ему даруется благодать слияния с ними и общения с ними.

2. Но давайте оставим это как достаточное для тех, кто не знаком с этим вопросом.

428С

что касается созерцания этих знаков, которые, как я уже говорил, великолепно изображены на входах во внутреннее святилище. 67.

Однако , когда мы размышляем о священном синаксисе, мы должны перейти от следствий к причинам, и в свете, который даст нам Иисус, мы сможем ясно увидеть созерцание концептуальных вещей, отражающих благословенную первозданную красоту. И ты, о пребожественное и священное таинство: подними символические одежды загадок, которые тебя окружают. Яви себя ясно нашему взору. Наполни глаза нашего разума объединяющим и открытым светом.

3. Думаю, теперь нам нужно проникнуть внутрь священных вещей и раскрыть их.

428D

Смысл первого из изображений. Мы должны внимательно созерцать красоту, которая придает ему столь божественный облик, и с благоговением взглянуть на двойное движение иерарха, когда он сначала идет от божественного алтаря к дальним краям священного места, распространяя фра

429А

хмурится, а затем возвращается к алтарю. Ибо блаженное божество, превосходящее всё сущее, постепенно распространяясь вовне по доброте, чтобы общаться с причастниками Его, никогда фактически не отступает от своей сущностной стабильности и неподвижности. Просвещая всякого, кто в максимально возможной степени уподобляется Богу,

Тем не менее, Божество совершенно и непоколебимо сохраняет свою неотъемлемую сущность. Аналогично и ____________________

66. Иуда был отделен от остальных во время Тайной вечери (Ин. 13:21-30). Весь этот абзац посвящен вводному и поверхностному значению обряда, как это также дано для крещения (EH 2 397B, примечание 39) и для таинства елея (EH 4 473B).

67. В Эпизоде 8 1088B 27 и 1088D 49 упоминается внутреннее святилище. Возможно, в этой области действительно существовали какие-то визуальные изображения, даже иконостас, как наглядное пособие для непосвященных. См. Кэмпбелл, прим.

123, плюс DN 4 696B 25, 724B 25 и Плотин, Эннеады VI, 9, 11.

-212-

Божественное таинство синаксиса остается тем, чем оно является: уникальным, простым и неделимым, и все же, из любви к человечеству, оно множественно представлено в священном многообразии символов. Оно расширяется, чтобы охватить всю иерархическую образность. Затем оно объединяет все эти разнообразные символы в единство, возвращается к своему собственному присущему единству и дарует единство всем тем, кто священно вознесен к нему. И то же самое происходит с божественной иерархией.

арка. Он щедро передает своим подчиненным эту уникальную наследственность.

429Б

Он обладает особым, уникальным пониманием, которое принадлежит только ему. Он обращается к множеству священных загадок. Затем, свободно и не скованный ничем, что находится ниже его по положению, он возвращается к своей отправной точке, не понеся никаких потерь. В своем сознании он движется к Единому. Ясным взором он созерцает фундаментальное единство тех реальностей, которые лежат в основе священных обрядов. Он делает божественное возвращение к первичным вещам целью своего пути к вторичным вещам, который он предпринял из любви к человечеству. 68.

4. Священное псалмопение является частью иерархических мистерий и

429С

безусловно, следует сопровождать самый иерархичный из них всех. 69.

Священные скрижали несут в себе урок для тех, кто способен к обожествлению, поскольку они укоренены в священном и богоподобном возвышении таинств.

Они учат, что Сам Бог таким образом придает сущность и упорядоченность всему существующему, включая правовую иерархию и общество. 70.

Они устанавливают разделение по жребию, распределение и разделение, касающиеся народа Божьего. 71.

Они учат знаниям о святых судьях, о мудрых царях и о священниках, живущих в Боге . 72.

Они выражают твердую и непоколебимую точку зрения, которая позволила нашим предкам пережить различные и многочисленные несчастья. 73.

От них исходят мудрые наставления для жизни, 74.

песни

которые великолепно изображают любовь Бога , 75.

пророчества о будущем, 76.

божественное

____________________

68. В этом параграфе (428D–429B) неоплатоническая концепция нисходящего «шествия» и восходящего «возвращения» (см. главу 1, примечание 4) помогает интерпретировать шествие кадилов, собственное «движение» Бога, весь синаксис и деятельность иерарха в целом.

69. Псалмы обсуждаются в 429D 45–432B 12 и упоминаются в 432C 31, EH 4 473A 5 и EH 7 556C 37.

70. Эти ссылки на Бытие, Исход и Левит начинают приблизительно последовательные отсылки к книгам Ветхого и Нового Завета. Только один раз во всем корпусе упоминается библейская книга по имени: Бытие в Послании 9,

## глава 1105B, стр. 22. См. также «Песни» в Послании 9, глава 1105B, стр. 28.


71. Нм (и Dt?).

72. Ягс; 1-2 См; 1-2 Кгс; 1-2 Хр; Ездр; и Неем.

73. Джб.

74. Prv, и, возможно, другая литература мудрости.

75. Sg.

76. Неуказанные пророки.

-213-

деяния Иисуса-человека, 77.

Богом и подражающие Богу 78.

и священные учения его учеников. 79.

Вот спрятанное

логово и мистическое видение того вдохновленного человека, который был самым лучшим.

429D

любим учениками, 80.

и трансцендентное Слово Божье об Иисусе . 81.

Более того, божественные песнопения восхваляют все слова и все дела Божьи, прославляют все, что было сказано и совершено Богом людьми Божьими. Они представляют собой поэтическое повествование обо всех божественных вещах и дают возможность каждому, кто участвует в богоугодном служении,

дух всегда должен принимать и передавать таинство иерархии.

432А

5. Когда эти священные гимны, с их кратким изложением святой истины, подготовят наши души к единству с тем, что мы вскоре будем праздновать, когда они настроят нас на божественную гармонию и приведут нас в соответствие не только с божественными реальностями, но и с самими собой, и с другими людьми таким образом, что мы составим единый хор святых мужей, тогда какое бы резюме и какие бы неясные очертания ни предлагало священное пение псалмодий

дополнено более многочисленными и понятными изображениями и

432Б

провозглашения в священных чтениях святых текстов. Если вдуматься в эти тексты с благоговением, то увидишь нечто, что одновременно создает единство и проявляет единую эмпатию, источником которой является дух Божества. Вот почему правильно, что вслед за более древней традицией миру провозглашается Новый Завет. Мне кажется, что эта последовательность, исходящая от Бога и предписанная иерархическим порядком, демонстрирует, как один предсказывал божественные дела Иисуса, а другой описывал, как Он их фактически совершил. Один писал истину посредством образов, а другой описывал события такими, какими они происходили. Истина того, что предсказывал один, подтверждалась событиями, описанными другим. Божественные дела — это завершение божественных слов . 82.

____________________

77. Евангелия (синоптические?).

78. Деяния.

79. Неуказанные послания.

80. Откровение Иоанна.

81. Возможно, Евангелие от Иоанна, хотя можно было бы ожидать, что самопровозглашенный афинский новообращенный особо упомянет святого Павла.

82. Буквально, «теургии — это завершение богословия», что означает, что божественные деяния, описанные в Новом Завете, являются завершением божественных предсказаний Ветхого Завета.

«Теургия» как действие Бога, см. ДН 1, примечание 11; о «теологии» как Слове Божьем, см. МТ 1, примечание 1. Весь этот абзац (432B) касается взаимосвязи между двумя заветами.

-214-

6. Те, кто совершенно глух к тому, чему учат священные таинства.

432С

Они также не обращают внимания на образность. Бесстыдно они отвергли спасительное посвящение, которое приводит к божественному рождению, и губительно повторили библейский текст: «Я не желаю познать путей Твоих». 83.

С другой стороны, катехумены, одержимые и кающиеся должны следовать указаниям святой иерархии и слушать пение псалмов и чтение богодухновенных писаний. Им не разрешается участвовать в последующих священных деяниях и в созерцании, предназначенном для совершенного взора совершенного. Ибо в иерархии изобилие священной праведности, соответствующей Богу. Иерархия дает каждому то, чего он заслуживает, и предоставляет всем соответствующую долю божественных благ для их спасения. Она раздает свои священные дары в нужное время и в гармоничной и уместной мере. Таким образом, катехумены обладают

432D

низшего порядка. Они еще не прошли инициацию и, следовательно, не участвуют ни в одном из иерархических обрядов. Они не получили вдохновенного существования при божественном рождении, но все еще находятся под опекой отеческих писаний . 84.

Они формируются под влиянием этих животворящих изображений, указывающих на первую жизнь, первый свет и благословение.

433А

Введение в божественное рождение. Это подобно тому, как дети по плоти появляются на свет до своего надлежащего периода инкубации.

Они не готовы и бесформенны, как мертворожденные плоды. Они падают на землю нерожденными, без жизни, без света, и было бы глупо судить по внешнему виду и говорить о них, что, просто потому что они вышли из тьмы материнской утробы, они были приведены к свету. В любом случае, медицинская практика, которая знает о человеческом теле больше, чем кто-либо другой, покажет, что для того, чтобы свет действовал, должны существовать органы, способные его воспринимать.

Но именно всеведущее понимание священных вещей в первую очередь служит для взращивания катехуменов. Оно дает им начальную пищу Священного Писания, которая формирует их и приводит к жизни. Позже, когда их бытие достигнет полноты и божественного рождения, оно действует для их спасения и, следуя правилам порядка, позволяет им войти в общение с тем, что просветит их.

и что приведет их к совершенству. Но в то время как их совершенство заключается в

433Б

____________________

83. Ив 21:14 (Септуалет).

84. Поскольку библейские чтения ведут катехуменов к духовному рождению в крещении, к ним можно применить термин «инкубация» (см. также 433B 19, EH 4 476D 46f., EH 5 508B 18-20 и EH 6).

532A 3f.).

-215-

Будучи еще не завершенным, оно удерживает от них совершенные вещи, поскольку желает как сохранить гармонию этих священных вещей, так и оберегать инкубацию и жизнь катехуменов, и делает это в соответствии с божественным порядком, установленным иерархией.

7. Масса одержимых сама по себе нечестива, но занимает второе место после катехуменов, которые находятся на самом низком уровне. На мой взгляд, нет равенства статуса между тем, кто не получил посвящения и не принимал участия в божественных таинствах, и тем, кто принимал участие в некоторых священных обрядах, но теперь находится под влиянием противостоящих заклинаний или чар.

слияние. Таким людям совершенно справедливо запрещено видеть самое священное.

433С

вещи и вступать с ними в общение. Человек, который поистине божественен, который имеет право общаться с божественными реальностями, который в максимально возможной степени возвысился до соответствия Богу через полное и совершенное обожествление, такой человек, если он действительно безразличен к реальностям плоти (за исключением потребностей природы, о которых он не будет медлить), достигнет наивысшей возможной меры обожествления и будет одновременно и храмом 85.

и спутник Духа Божества. Подобно тому, чьим образом он стал, он не только никогда не поддастся иллюзиям или ужасам противника, но и будет смеяться над ними. Он будет отвергать их и прогонять, если они появятся. Он будет более активен, чем пассивен. Приняв бесстрастие и выносливость в качестве руководящей нормы своего состояния, он будет, подобно врачу, помогать другим, одержимым этими вещами.

Следовательно, я считаю — или, скорее, знаю наверняка, — что член

433D

Члены иерархии, будучи весьма мудрыми в своих суждениях, понимают, что одержимые, то есть те, кто отвернулся от жизни, соответствующей божественному примеру, и вместо этого принял идеи и характер отвратительных демонов, подвергаются воздействию самой ужасной силы. В своей крайней глупости, столь разрушительной для них самих, они отворачиваются от истинно реального, от бессмертных владений и от

вечное блаженство. Они жаждут перемен и стремятся к ним, к многочисленным страстям, характерным для материи, к удовольствиям, и работают ради них.

которые умирают и разлагаются из-за нестабильности вещей и из-за...

436А

Видимость счастья. Диакон, которому поручено разделять людей...

85. 1 Кор 3:16, 6:19; 2 Кор 6:16.

-216-

человек разделяет их в первую очередь, 86.

Ибо им неправильно присутствовать на какой-либо части обряда, кроме той части, которая продиктована Священным Писанием и направлена на их возвращение к лучшей жизни. Священный акт, в конце концов, не от мира сего. Он даже не допускает кающихся, которые ранее присутствовали. Он открывает доступ только к священному. В своей совершенной чистоте он говорит: «Я невидим для тех, кто из-за какого-либо несовершенства не может достичь высшей точки уподобления Богу, и не общаюсь с ними». Этот абсолютно чистый голос отвергает всех, кто не разделяет единомыслия с теми, кто имеет право участвовать.

в самых божественных вещах. Поэтому тем более есть основания задуматься.

436Б

Большинство одержимых, будучи охвачены страстями, становятся нечестивыми и отчужденными от всякого видения и общения со священными вещами.

Первыми из числа тех, кто не посвящен в храм и не имеет доступа к обрядам, выходящим за его пределы, оказываются непосвященные и не до конца знакомые с таинствами. Затем идут те, кто отказался от священного образа жизни.

После них идут те, кто трусливо подчиняется противостоящим страхам и фантазиям, кто, не в силах быть твердым и непреклонным, не смог достичь того соответствия с божественным, которое действительно даровало бы им прочное и непреходящее обожествление. За ними следуют люди, которые оставили противостоящую жизнь, но еще не очистились от пустых фантазий, потому что еще не обрели как нечто постоянное неразбавленное стремление к Богу. Наконец, есть те, кто еще не совсем един, но кто, по словам Закона, не является полностью безупречным 87.

и не совсем неокрашенный.

Самые почитаемые служители священных вещей и те, кто их ценит

436С

В видениях с благоговением созерцают святейшее из таинств и воспевают всеобщую песнь хвалы в честь Источника, Творца и Дарителя добра, Который установил для нас спасительные таинства, посредством которых участники обожествляются. Этот гимн иногда называют исповедью хвалы, иногда символом поклонения, иногда — и здесь, я думаю, ближе к ____________________

86. Речь идёт не об изгнании демонов из одержимых ( против Гандильяка, «Полное собрание сочинений» , с. 272), а об удалении или изгнании одержимых из богослужения.

87. Например, Исх 29:1; Лев 1:3, 3:1; Чис 6:14; Пс 119:1. Этот абзац, по-видимому, описывает более трех подразделений (катехумены, одержимые, кающиеся) в рамках низшего светского сословия (те, кто «очищается»).

Несколько отличающиеся перечисления пяти таких подкатегорий встречаются в EH 4 476D 45 to 477A 13 и EH 6 532A 1-13.

-217-

Божественные вещи — иерархическое благодарение, ибо этот гимн является подведением итогов всех благословенных даров, которые Бог ниспосылает нам. Мне кажется, что эта песня — прославление всего дела Божьего ради нас. 88.

Это

Это напоминает нам, что мы обязаны Божьей благости своим существованием и жизнью, что, используя вечный образец красоты, Бог создал нас по Своему образу и подобию и даровал нам причастность к божественному состоянию и возвышению. Затем это напоминает нам, что когда мы утратили божественные дары,

436D

Из-за нашей собственной глупости Бог потрудился вернуть нас в наше первоначальное состояние посредством случайных даров, даровав нам совершеннейшее подобие Своей природы, полностью приняв нашу собственную, и таким образом сделав возможным наше общение с Ним и с божественной реальностью.

8. Таким образом, любовь Божества к человечеству была почтена.

437А

В торжественной обстановке выносят покрытый божественный хлеб вместе с чашей благословения. Обмениваются божественным поцелуем мира. Затем провозглашается мистическое и трансцендентное чтение святых книг. Ибо невозможно быть собранными вместе к Единому и причащаться мирного единения с Единым, будучи разделенными между собой . 89.

Однако, если мы просветлены созерцанием и познанием Единого, мы обретаем силу для единства, для достижения подлинно божественного единства, и никогда не поддадимся той фрагментации желаний, которая является источником телесной и страстной вражды между равными. Это, как мне кажется, и есть единая и неделимая жизнь, предписанная нам поцелуем мира, поскольку он

соединяет подобное с подобным и отвращает раздробленное от божественного и

437Б

Уникальные идеи.

9. После мира следует провозглашение священных книг, и здесь объявляются имена тех, кто жил святой жизнью и чьи неустанные усилия принесли им совершенство добродетельной жизни. Таким образом, нас побуждают и ободряют следовать их примеру и принять такой образ жизни, который гарантирует нам как большее счастье, так и счастье, которое приходит от уподобления Богу. Ибо это провозглашение объявляет их живыми, как тех, кто не умер, но, как учит нас Слово Божие, кто ушел из жизни.

____________________

88. Вероятно, речь идёт о Символе веры, который был введён в литургию лишь в конце V века (476 г. Питером Фуллером). См. примечание 103 Кэмпбелла, где приводятся различные интерпретации этого «гимна».

«Теургия» как творение Божье, см. ДН 1, примечание 11.

89. Еще одна игра слов, основанная на словах «собрание» и «синаксис»; см. примечание 51 выше, 445B 20 и Мф 5:23 и далее.

-218-

от смерти к более совершенной божественной жизни. 90.

Конечно , следует отметить, что, хотя эти имена и встречаются в священных памятных списках, это не потому, что божественные напоминания, в отличие от напоминаний самим себе, нуждаются в памятных изображениях. Скорее, цель состоит в том, чтобы каким-то образом должным образом передать, что Бог чтит и знает навсегда тех, чье совершенство было достигнуто через соответствие Ему. Как сказано в Писании: «Он знает тех, кто принадлежит Ему » 91.

и "предварительный

437С

«Смерть благочестивых Его пред Господом предначертана Ему ». 92.

( Здесь смерть благочестивых означает совершенство их благочестия.) Обратите также благоговейное внимание на следующее. Именно когда на божественном алтаре возлагаются почтенные символы, которыми указывается присутствие Христа и в котором Он принимает участие, сразу же произносятся имена святых. Таким образом становится ясно, что они нерушимо связаны с Ним священным и трансцендентным союзом.

10. Когда эти обряды будут совершены способом, указанным ниже.

437D

Иерарх, чей текст был написан, стоит перед священными символами. Он омывает свои руки.

Руки в воде, как это делает почтенный орден священников. И, как гласит Священное Писание.

440А

говорит тот, кто уже принял ванну, должен лишь вымыть голову и конечности. 93.

Таким образом, очистив свои конечности, он сохраняет абсолютную чистоту своего соответствия Богу и сможет с благосклонностью обратиться к второстепенным задачам, оставаясь при этом свободным и незапятнанным. Ибо, будучи полностью един, он может немедленно обратиться к Тому, с Кем он остается настолько связанным чистым и незапятнанным возвращением, что полнота и постоянство его соответствия Богу сохраняются.

Я уже упоминал, что священное омовение было характерной чертой иерархии Закона, и именно это лежит в основе очищения рук иерарха и священников . 94.

Те , кто приближается к этому святейшему деянию, обязаны очиститься от всего, что осталось от них.

В их душах таятся желания. Им самим практически необходимо соответствовать этим желаниям.

440Б

чистота совершаемых ими обрядов, и таким образом они будут озарены все более божественными видениями, ибо эти трансцендентные лучи предпочитают излучать полноту своего великолепия еще чище и ярче в зеркалах, созданных по их образу и подобию. ____________________

90. 1 Ин. 3:14; Ин. 5:24.

91. 2 Тим. 2:19, из Нм. 16:5.

92. Пс 116:15.

93. Ин. 13:10.

94. Исх 30:19-21; см. МТ 1 1000C. Иерархия Закона обсуждается ниже в ЕГ 5 501 г. до н.э.

-219-

Когда иерарх и священники омывают конечности или кончики пальцев в присутствии святейших символов, это показывает, что Христос знает все наши мысли, даже самые сокровенные, и что именно Он Сам Своим всеобъемлющим взором, Своими совершенно справедливыми и полными суждениями предписал это омовение конечностей. Таким образом, иерарх становится единым с божественной реальностью, и, воспевая хвалу священному делу Божьему, он священно совершает божественные деяния и возносит на всеобщее обозрение то, чему воздают хвалу.

11. Теперь я должен постараться как можно лучше описать эти божественные действия.

440С

Целью которых являемся мы. Я не в состоянии восхвалять их всех или даже досконально знать их и повести других к их тайне. Но если я призову вдохновенную помощь иерархии, я смогу хотя бы упомянуть то, что иерархи, эти мужи Божьи, восхваляют и прославляют, следуя Писанию.

95.

С самого начала человеческая природа глупо уклонялась от благ, дарованных ей Богом. Она обратилась к жизни, полной самых разнообразных желаний, и в конце концов пришла к катастрофе смерти. За этим последовало разрушительное отвержение того, что действительно было благом, попрание священного Закона, установленного в раю для человека. Избежав ига, давшего ему жизнь, человек восстал против благословений Божьих и был предоставлен самому себе, искушению.

и злые нападки дьявола. И в обмен на вечность он подверг его...

440D

Он, очевидно, выбрал смертность. Рожденный в результате коррупции, он был совершенно прав, что...

Он должен был покинуть этот мир так же, как и вошел в него. Он свободно отвернулся от...

441А

Божественная и возвышенная жизнь, а вместо этого его увлекло как можно дальше в противоположном направлении, и он погрузился в полный хаос страстей. Блуждая далеко от правильного пути , 96.

Попав в ловушку разрушительных и злых толп, человечество отвернулось от истинного Бога и бездумно служило не богам и друзьям, а своим врагам, которые, из-за своего врожденного отсутствия жалости, жестоко воспользовались его слабостью и низвергли его в ужасную опасность уничтожения и распада бытия.

Однако доброта Божества безгранична, оно любит человечество и никогда не перестает благосклонно изливать на нас свои дары провидения . 97.

Оно самым подлинным образом переняло все черты нашей природы, кроме греха. Оно слилось с нами в нашей униженности, не утратив ничего...

95. В 440C 35 – 444A 4 автор, по-видимому, перефразирует рассказ об истории спасения, содержащийся в анафоре или евхаристической молитве его общины.

96. Тим. 3:3.

97. Тим. 3:4.

-220-

осознавая своё реальное положение, оно не претерпевало никаких изменений или потерь. Это позволяло

441Б

нам, как людям равного рождения, войти в общение с ней и обрести причастность к её истинной красоте.

Таким образом, как учит наша тайная традиция, это позволило нам вырваться из царства мятежников, и сделало это не подавляющей силой, а, как таинственно говорит нам Писание, актом суда и также во всей праведности . 98.

Благотворно оно произвело полную перемену в нашей природе. Оно наполнило наши затененные и неоформленные умы добрым, божественным светом и украсило их красотой, подобающей их божественному состоянию. Оно спасло нашу природу от почти полного разрушения и освободило обитель нашей души от самых проклятых страстей и от разрушительного осквернения. Наконец, оно открыло нам сверхмирское

Вдохновляющий и мотивирующий образ жизни, позволяющий нам в полной мере к нему адаптироваться.

441С

это было в нашей власти.

12. Как же нам достичь этого подражания Богу, если не постоянно напоминая себе о священных делах Божьих, и не делая это посредством священных гимнов и священных деяний, установленных иерархией?

Мы делаем это, как сказано в Писании, в память о Нем. 99.

Вот почему иерарх, человек Божий, стоит перед божественным алтарем. Он восхваляет упомянутые мною божественные дела, те священные дела, которые Иисус совершил во славе, проявляя здесь Свое божественное провидение для спасения человечества. Он делает это, как говорит нам Писание, по благоволению святейшего Отца и Святого Духа. 100.

И иерарх воспевает хвалу всему этому 441D

Он совершает тяжелую работу и созерцает взором разума это зрелище для концептуального созерцания. Он приступает к выполнению символического священного акта. Он делает это в соответствии с правилами, установленными самим Богом, поэтому, одновременно воспевая священные хвалы божественным деяниям, он, как и подобает иерарху, извиняется за то, что именно ему выпала такая священная задача, намного превосходящая его возможности.

Он с благоговением восклицает: «Это вы сказали: „Делайте это в воспоминание обо мне“ ». 101.

Он молится о том, чтобы стать более достойным для выполнения этого святого дела.

444А

Подражание Богу. Он молится, чтобы, подобно самому Христу, он совершал божественные дела. Он также молится, чтобы он передавал знания мудро и чтобы все участники делали это без неуважения. Затем он совершает ____________________

100. Мф 3:17; Мк 1:11; Лк 3:22.

101. 1 Кор. 11:24 и далее; Лк. 22:19.

98. Ис 42:1-4.

99. 1 Кор. 11:24 и далее; Лк. 22:19.

-221-

наиболее божественные деяния и возвеличивание того, что прославляется посредством священно облеченных символов. 102.

Он

Хлеб, который был покрыт и неразделен, теперь открыт и разделен на множество частей. Подобным образом Он делит одну чашу со всеми, символически умножая и распределяя Единое символическим образом. Этим Он завершает святейшее деяние. Ибо благодаря Своей благости и любви к человечеству простое, сокровенное единство Иисуса, Пресвятого Слова, прошло для нас путь воплощения и, не претерпевая никаких изменений, стало реальностью, которая является составной и видимой. 103.

У него есть

Он благотворно совершил для нас объединяющее общение с Собою.

Б

Он соединил наше смирение со своей высшей божественностью. Но мы, в свою очередь, должны держаться за Него, как члены одного тела 104.

И мы делаем это посредством соответствия, которое приходит с божественной жизнью безгрешности.

Мы не можем поддаться смерти, порожденной развращающей страстью, или стать неспособными соответствовать членам совершенного, целостного божественного тела, неспособными быть едиными с ними и жить вместе с ними в единой преданной жизни. Если наше стремление — это общение с Ним, то мы должны полностью сосредоточиться на Его божественной жизни во плоти. Его священная безгрешность должна быть для нас образцом, чтобы мы могли стремиться к богоподобному и безупречному состоянию. Именно так, в соответствии с нашими потребностями, Он дарует нам общение со Своим подобием.

13. Вот что, следовательно, открывает иерарх в священных обрядах:

С

Когда он раскрывает скрытые дары, когда он делает множественным то, что изначально было одним целым, когда раздаваемое таинство и принимающие его становятся совершенно единым целым, когда достигается совершенное общение всех участников. Прибегая к воспринимаемому, к образам, он ясно показывает то, что даёт жизнь нашему разуму. Он представляет нам Иисуса Христа. Он показывает, как из любви к человечеству Христос вышел из сокровенности своей божественности, чтобы принять человеческий облик, чтобы полностью воплотиться среди нас, оставаясь при этом несмешанным. Он показывает, как он сошёл к нам из своего собственного естественного единства на наш собственный раздробленный уровень, но без изменений. Он показывает, как, вдохновлённый любовью к нам, его добрые дела призвали человечество к участию в...

102. Это предложение кажется шаблонным, поскольку повторяется в 425D 47f. и 440B 27. Наиболее божественными деяниями являются раскрытие и разделение (фракция) хлеба и раздача одной чаши, как символ воплощения.

103. Весь этот раздел (444ABC) посвящен воплощению как откровению и множественности того, что было сокрыто и едино, что символизируется тем, что происходит с хлебом и чашей. Дополнительные отрывки о воплощении см. в DN 1 592AB 8-17 и Ep. 4 1072ABC, а также в книге Рокеса « Вселенная» , стр. 305-29.

104. Еф. 5:30; см. также Рим. 12:5; 1 Кор. 12:27.

-222-

Чтобы соприкоснуться с Ним и приобщиться к Его благости, мы должны слиться с Его божественной жизнью и подражать ей в той мере, в какой это возможно.

мы можем, чтобы достичь совершенства и по-настоящему войти в сообщество.

444D

единение с Богом и с божественными вещами.

14. Приняв участие в божественном причастии и совершив его, иерарх завершает церемонию священной благодарностью.

даруя вместе со всем священным собранием. Ибо это правильно.

445А

Принимать тайны прежде, чем передавать их; принятие тайн всегда предшествует их мистическому распространению. 105.

Это вселенский порядок и гармоничное устройство, соответствующее божественным реальностям. Священный вождь прежде всего участвует в изобилии святых даров, которые Бог повелел ему передавать другим, и таким образом продолжает передавать их другим.

То же самое относится и к правилам, регулирующим истинно божественный образ жизни. Тот, кто неправомерно осмеливается учить других святости, не побывав при этом регулярно на практике, является нечестивым и чужд священным нормам.

Подобно тому, как самые прекрасные и сияющие существа первыми наполняются солнечными лучами, а затем передают этот обильный свет другим, так и если Божье вдохновение и выбор не призвали человека к лидерству, если он еще не получил Его призыва, если человек еще не принял Его призыва,

445Б

Для достижения совершенного и прочного обожествления необходимо избегать высокомерия, связанного с руководством другими.

15. Итак, после того как весь священный сан собрался вместе в иерархическом порядке и после того, как все они приняли участие в общении с божественными вещами, они завершают церемонию священным благодарением.

Они открыто провозглашают и должным образом восхваляют дары божественной деятельности. Те, кто не принимает в этом участия, остаются в стороне.

Познание божественных вещей не способствует благодарению, хотя бесконечные дары Божьи сами по себе достойны должного благодарения.

Однако, как я уже говорил, те, кто склонен ко злу, не обращают на это внимания.

445С

дары Божьи. Их нечестие превратило их в неблагодарных, когда дело доходит до бесконечных актов благодарности, которые должны быть возданы за дела Божьи. «Вкусите и увидите», — говорит Писание . 106.

После священного посвящения в дары Бога, посвященные осознают великие дары, которые они получили. Благодаря принятию этих даров они увидят, насколько они великолепны. Только когда они ____________________

105. Здесь «тайнами» являются элементы хлеба и вина; см. также EH 6 533C 29 и 536C 33. См. EH

1, примечание 3, о «тайне».

106. Пс 34:8.

-223-

Когда они получат их, они увидят, насколько величественна и безгранична их красота. Тогда они смогут восхвалять и благодарить Бога за эти божественные дары, нисходящие с небес.

107.


ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

I. Обряд нанесения мази и то, что совершенствуется благодаря ему . 108.

472С

1. Таким образом, и есть самое святое собрание. Таковы прекрасные.

472D

прекрасных видения разума, которые, как я часто говорил, священным и иерархическим образом влияют на наше общение и собрание 109.

с Единым. Однако существует и другой обряд совершенства, принадлежащий к тому же порядку. Наши учителя назвали его таинством мази. После того как мы подробно изучим священные образы, которые представляют его части, мы таким образом вознесемся в иерархических созерцаниях через его части к Единому . 110.

II. Тайна таинства мази.

Как и в случае с синаксисом, несовершенные порядки необходимо исключить.

473А

как только иерарх распространит благоухание по всему священному пространству, и все благоговейно завершат пение псалмов и чтение Священного Писания . 111.

Затем иерарх берет мазь, покрытую дюжиной священных складок, и кладет ее на ____________________

107. Причастие младенцев упоминается в EH 7 568C.

108. О конкретных исследованиях этого таинства «мирона» см. W. Strothmann, Das Sakrament der Myron-Weibe in der Schrift De eccleriartica hierarchia des Pseudo-Dionysius Areopagita (Wiesbaden: Harrassowitz, 1977-1978; Göttinger Orientforschungen , Reihe I, Bd. 15); Джейкоб Текепарампил,

«Weihrauchsymbolik in den syrischen Gebeten des Mittelalters und bei Pseudo-Dionysios», в Typus, Символ, Allegorie bei den östlichen Vätern und ihren Parallelen in Mittelalter , изд. Марго Шмидт (Регенсбург: Фридрих Пустет, 1981), стр. 131–45 ( Eichstätten Beiträge , 4).

109. О названии Евхаристии «собрание» или «собор» см. EH 3, примечание 51.

110. Это предложение суммирует структуру главы: во второй части перечислены части обряда, в третьей части дается возвышенное созерцание. См. EH 2, примечание 17, об общей структуре этих глав, EH.

3 425B 17-19 содержит аналогичное утверждение относительно главы о синаксисе, а CH 177C 5-8 — параллельное изложение библейской экзегезы.

111. По этим трем пунктам (кадильное шествие, псалмы и чтения, отпущение) см. EH 3, примечания 55-57. В этой главе кадильное шествие рассматривается в 476D, псалмы и чтения — в 477A, а отпущение — в 477B.

-224-

Божественный алтарь. 112.

Все присоединяются к той священной песне, которую Бог вдохновил в пророках . 113.

А

Над благовонным маслом возносится молитва посвящения, и затем оно используется в святых таинствах освящения почти для всех обрядов посвящения иерархии. 114.

III. Созерцание.

1. Мне кажется, что этот обряд освящения имеет вступительную часть,

473Б

Вдохновляющий урок о том, как священно обращаются с божественным благовонием. 115.

Это призвано показать нам, что божественные люди втайне скрывают благоухание этой святости в своих умах. 116.

Ибо Сам Бог запретил святым людям, стремящимся к славе, тщетно распространять красоту и благоухание своих добродетельных усилий, направленных на уподобление сокровенному Богу. Эти божественные красоты скрыты. Их благоухание не поддается никакому пониманию, и они эффективно защищают от всякого осквернения.

Они открываются лишь умам, способным их постичь. Они сияют в наших душах лишь через соответствующие образы, образы, которые, подобно им самим, обладают свойством нетленности. Следовательно, добродетельное соответствие Богу может предстать как подлинный образ своего объекта только тогда, когда оно сосредоточит свое внимание на этой концептуальной и благоухающей красоте. При этом условии — и только при этом условии — душа может запечатлеть в себе и воспроизвести в себе подражание красоте.

В области воспринимаемых образов художник 117.

следит за

473С

Он постоянно сосредоточен на главном и никогда не позволяет себе отвлекаться или отвлекаться на какой-либо другой видимый объект. Если он так поступает, то можно предположить, что каким бы ни был объект, который он ____________________

112. Двенадцать складок или крыльев символизируют двух шестикрылых серафимов, согласно

20 до 481D 37.

113. Это косвенный способ Ареопагита обозначить «аллилуйю», как это интерпретируется в 485AB 15-23. См. также EH 2 396C 33f.

114. См. 484B 16–485A 15.

115. Даже поверхностное наблюдение за началом обряда дает неофитам вводный урок (473B–476A). Затем толкование переходит от внешнего к внутреннему смыслу (476B). Аналогичную схему толкования крещения и синаксиса см. в EH 2 397B (примечание 39) и EH 3 428B.

(примечание 66) соответственно. Об использовании термина «анагогия» в значении интерпретации см. главу 15, примечание 179.

116. 2 Кор. 2:15?

117. В. Штротманн видит в использовании слова «художник» (grapheus) игру слов со словом «гнафей», а именно, отсылку к Петру-жестильщику ( Das Sakrament der Myron-Weihe , стр. lvi; см. примечание 108 выше).

-225-

Он хочет изобразить, что, так сказать, создаст второй экземпляр, чтобы один можно было принять за другой, хотя по сути они на самом деле разные.

Так поступают художники, которые любят красоту в своем воображении. Они создают ее образ в своем уме. Сосредоточенность и настойчивость их созерцания этой благоухающей, сокровенной красоты позволяют им создавать точное подобие Бога. И поэтому эти божественные художники никогда не перестают направлять силу своего разума в русло красоты, которая является концептуальной, трансцендентной и благоухающей, и если они практикуют добродетели, требуемые подражанием Богу, то это не «видимо людьми», 118.

Как сказано в Писании. Напротив, они с благоговением созерцают .

те бесконечно священные вещи Церкви, замаскированные под [обряд]

473D

мазь, как изображение. Вот почему они тоже священно маскируют все священное и добродетельно божественное в своем сознании, подражая и изображая Бога. Они смотрят исключительно на концептуальные оригиналы. Они не только не смотрят на несхожие вещи, но и отказываются быть низвергнутыми.

476А

к их виду. И, как и следовало ожидать от таких людей, они жаждут лишь истинной красоты и праведности, а не пустой видимости. Они не стремятся к той славе, которую так глупо восхваляет толпа. Подражая Богу, как они это делают, они могут отличить истинную красоту от истинного зла. Они — истинно божественные образы этого бесконечно божественного аромата. Поскольку это и есть истинный аромат, у них нет времени возвращаться к подделкам, которые обманывают толпу, и он по-настоящему впечатляет только тех, чьи души являются истинными образами.

2. Продолжим. Рассмотрев прекрасный внешний вид, мы обнаружили, что

476Б

В предвкушении этой великолепной и священной церемонии, давайте теперь взглянем на ее еще более божественную красоту. Давайте увидим ее такой, какая она есть, лишенной своих покрывал, сияющей в своем благословенном великолепии, обильно наполняющей нас тем ароматом, который очевиден только для людей разумных. 119.

Видимое освящение благовония не остается незамеченным для окружающих иерарха. Действительно, это таинство доступно им для созерцания, поскольку они могут созерцать нечто, недоступное пониманию толпы. Фактически, на них лежит священная обязанность скрывать это зрелище от простых людей и отделять его от них, как того требует иерархический закон. Ибо луч святейших вещей просвещает мужей Божиих, как родных Света, чистых и непоколебимых…

118. Мф 23:5; ср. Мф 6:1-5.

119. См. примечание 115 выше.

-226-

правильно; он распространяет свой сладкий аромат в их ментальном восприятии.

открыто. Но этот аромат распространяется не так, как другие.

476С

на более низком уровне. Более того, чтобы избежать всякого осквернения со стороны тех, кто не живет в соответствии с Богом, тайные хранители концептуального скрывают мазь под загадочными складками, загадками, которые не лишены ценности для благосклонных членов низших сословий, поскольку они возвышают этих членов, как они того заслуживают.

3. Как я уже говорил, обряд посвящения, в восхваление которого я сейчас говорю, является частью совершенствующего порядка и могущества иерархов. Более того, поскольку по достоинству и эффективности он находится на одном уровне со священным обрядом синаксиса, наши божественные руководители установили его.

практически те же самые образы используются для его описания, вместе с теми же самыми

476D

мистические чины [духовенства] и те же самые песнопения . 120.

И вот так иерарх покидает более божественное место, распространяет прекрасный аромат даже на самые несвященные места, возвращается к исходной точке и учит тем самым, что дары Божьи распределяются по заслугам между всеми святыми людьми, не претерпевая, однако, ни уменьшения, ни изменения, сохраняя все обильные качества, которые присущи им в основе божественной неизменности. 121.

Аналогичным образом, пение и чтение Священного Писания способствуют зарождению...

Они не посвящены в дарующее жизнь сыновство. Они приносят священное возрождение.

477А

Они обращаются к одержимым нечистой силой. Они избавляют от ужасного проклятия противников тех, кто одержим из-за недостатка мужества, показывая каждому, как жить, насколько это возможно, в соответствии с Богом.

Наделенные таким образом и навсегда укрепленные, именно они теперь будут вселять страх в вражеские силы и возьмут на себя ответственность за исцеление других. Им будет недостаточно просто сохранять в себе полную чистоту добродетелей, которые станут их наследием в результате подражания Богу, а также способность противостоять ужасам, обрушивающимся на них. Им также предстоит активно отдавать себя. Умы, отвернувшиеся от низших вещей и склонные к святости, будут черпать из этих [чтений] святую силу защиты от всякого возвращения ко злу. Они полностью очищают любого, кто нуждается в чем-то, чтобы быть совершенно святым. Они ведут святой народ к ____________________

120. Что касается равного статуса обряда мази с синаксисом как части высшей силы, силы совершенства, см. также 485A 6-14 и EH 5 504C 24f.

121. Процессия кадилов более полно интерпретирована в EH 3 428D-429B.

-227-

божественные образы, с помощью которых они могут войти в свое видение и созерцать

Единение. Они питают совершенных, наполняя их и объединяя их.

477Б

подобие Тому, кто обладает благословенным и понятным зрением . 122.

4. Что еще? Разве в этом обряде освящения, как и в случае с синаксисом, не отстраняются те еще не полностью очищенные ордена, которые я уже описал и перечислил? Разве не верно также, что это представляется священному только в виде образов, что только истинно священные могут непосредственно созерцать и совершать этот обряд и быть возвышенными иерархией? Я уже говорил все это не раз, поэтому считаю излишним возвращаться к этим аргументам 123.

вместо

477С

Переходя к рассмотрению иерарха, берущего божественное благовоние, покрытое шестью парами складок, и совершающего священный обряд освящения, мы должны сказать следующее. Благовоние состоит из смеси ароматных веществ. Оно содержит в себе благоухания высокого качества. Участники получают эти благовония, но делают это пропорционально своей способности разделить это благоухание. Таким образом, мы узнаем, что трансцендентное благоухание божественного Иисуса распределяет свои концептуальные дары на наши собственные интеллектуальные способности, наполняя их божественным наслаждением. Если чувственное благоухание доставляет удовольствие, если оно приносит огромное наслаждение этому чувству в нас

который различает запахи, это происходит при условии, что

477D

Это чувство на самом деле полезно и способно впитывать тот аромат, который к нему попадает. Аналогично можно говорить о наших интеллектуальных способностях. При условии, что никакое побуждение ко злу не развратит их, при условии, что они поддерживают естественную динамику нашей способности к различению, тогда, пока Бог действует в нашу пользу, и пока мы отвечаем на Его благодать возвращением к божественному, эти способности могут впитывать аромат Божества и наполняться священным счастьем.

питаясь Божьим.

480А

Таким образом, состав мази носит символический характер, придавая форму тому, что лишено формы. Он образно показывает, что Иисус является богатым источником божественных благоуханий. 124.

В манере, подобающей божеству, он обращается к тем умам, которые достигли наиболее тесного контакта...

122. Весь этот абзац посвящен влиянию библейских чтений на все категории мирян, начиная от катехуменов и заканчивая монахами. См. EH 3, примечания 56 и 87.

123. Увольнение обсуждалось в EH 3 428B 21-26 и 432C-436B 30. См. EH 3, примечание 57.

124. «Масло является символом Иисуса, как поясняется в 484A-DW». Штротманн предполагает, что это

«Композиция» или смесь символизирует монофизитскую христологию ( Das Sakrament der Myron-Weibe , стр. lvi; см. примечание 108 выше).

-228-

И, сотворив их для Бога, Он ниспосылает им поток божественных ароматов, чтобы порадовать разум, вызвать стремление к Божьим дарам и напитать его концептуальной пищей. Каждой интеллектуальной силе даруются эти благоухающие излияния пропорционально ее роли в божественном.

5. Очевидно, что это существа, которые выше нас и которые являются

480Б

Наши божественные высшие существа, так сказать, получают более сильный поток благоухающих ароматов, поскольку находятся ближе к источнику. Такое излияние более очевидно и легче воспринимается этими существами, чьи интеллектуальные способности полностью сосредоточены, так что этот поток распространяется на них и щедро, могущественно, обильно проникает в них. Но по отношению к низшим и менее восприимчивым разумным существам он скрывает чистое видение и свою долю, даруя тем, кто настроен на него, благоухания в соответствии с гармоничной мерой, подобающей божеству.

Вот почему двенадцать свитков символизируют чин серафимов. Они занимают первостепенное место во главе всех тех святых существ, которые превосходят нас. Они стоят в собрании вокруг Иисуса и по праву предвкушают блаженнейшее созерцание Его и Его бесконечно чистого видения.

480С

Вместилище их душ, они принимают полноту Его духовных даров и, если можно использовать язык чувственного восприятия, они воспевают, голосами, которые никогда не замолкают, славный гимн божественных хвал.

Ибо священное знание, присущее трансцендентным существам, никогда не ослабевает. Их стремление к Богу никогда не иссякает. Их возвышенное положение ставит их выше зла и забвения. Они взывают и никогда не молчат, потому что, как мне кажется, они всегда и неизменно знают и понимают божественную истину, и делают это со всей искренностью и благодарностью.

6. Описаны бестелесные характеристики серафимов.

480D

посредством священного писания в наглядных образах, которые благоговейно передают их концептуальную природу, и я думаю, что я достаточно описал их в своем обсуждении рангов трансцендентных иерархий. 125.

Я думаю, я

Они достаточно ясно предстали перед взором вашего разума. И всё же, поскольку те, кто священно стоят вокруг иерарха, представляют нам сейчас подобие этого высшего порядка, давайте ещё раз взглянем неземными глазами на их божественное великолепие. ____________________

125. Серафимы (Ис. 6) обсуждаются в CH 7 205 г. до н.э. и CH 13. Здесь и в CH 6 200 г. до н.э. 23f Дионисий включает упоминания о множестве лиц и ног в Иез. 1:6f, 10:14 и Откр. 4:6-8, хотя Иезекииль называет только херувимов (Иез. 10).

-229-

7. Их бесчисленные лица и множество ног, как мне кажется, символизируют...

481А

Их выдающиеся зрительные способности при встрече с божественным просветлением. Они символизируют постоянно движущееся, постоянно активное представление о божественной благости. Шесть крыльев, упомянутых в Писании, я думаю, не указывают на священное число, как считают некоторые, а связаны с разумными и богоподобными силами высшего порядка бытия, окружающего Бога — первичными, средними и последними, — которые возвышают, освобождают и трансцендентны. Поэтому, когда священнейшая мудрость Писания в своем священном описании прибегает к образу крыльев, она помещает их на лица, в середину и у ног, тем самым указывая на то, что серафимы имеют крылья повсюду и, следовательно, обладают в высшей степени силой быть поднятыми.

к истинному Бытию.

481Б

8. Если они скрывают свои лица и ноги крыльями, если они летают только средними крыльями, знайте с благоговением, что этот выдающийся порядок среди трансцендентных существ с осторожностью смотрит на всё, что выше и глубже, чем может постичь его собственный разум, что он возвышается своими средними крыльями до соразмерного взора Бога, что он подчиняет свою жизнь божественным ограничениям и тем самым позволяет себе со всем благоговением прийти к осознанию собственных ограничений. 126.

9. Библейское утверждение: «Они взывали друг к другу» 127.

481С

Это означает, я думаю, что они без зазрения совести передают 128.

друг другу представления, возникающие в результате их созерцания Бога. И мы должны благочестиво помнить, что в еврейском Писании серафимы обозначают самых святых существ, чтобы показать, что они пылают огнем и вечно бурлят благодаря божественной жизни, которая не перестает их пробуждать.

10. Если, как утверждают экзегеты Еврея, Слово Божие называет самых божественных серафимов «огнем» и «гремом», терминами, указывающими на их существенные характеристики, то это потому, что, согласно символической образности божественного благовония, эти

Существа обладают способностью пробуждать и вызывать проявление.

481D

распространение активных ароматов. 129.

Это существо, чей аромат превосходит всякую способность понимания, любит быть побужденным самыми пламенными и очищающими умами, чтобы раскрыть себя.

____________________

126. О крыльях, упомянутых здесь, из Ис 6:2, см. также CH 15 332D.

127. Исаия 6:3.

128. Мудрец Соломона 7:13? См. CH 13 301C 41.

129. Об этимологии слова «серафимы» см. CH 7 205 г. до н.э.

-230-

само по себе, и оно с радостью распространяет свое божественное вдохновение среди тех, кто обращается к нему, особенно возвышенным образом. Отсюда и самое

Священный орден небесных существ осознаёт тот факт, что

484А

Божественней полноте Иисус сошел к нам, чтобы освятить нас. Она хорошо понимает, что Он в Своей божественной и невыразимой благости стал одним из нас. Она видит Его освященным в человеческом обличье Отцом, Им Самим и Духом, и знает, что то, чем Он является с самого начала как действующая Божественность, остается по существу неизменным. Поэтому традиция священных символов покрывает божественное благовоние серафимами даже во время освящения, и делает это, чтобы показать и продемонстрировать, что Христос остается навсегда неизменным, даже когда Он полностью и истинно стал одним из нас . 130.

И что еще более божественно, божественное благовоние используется для освящения всякой священной вещи, тем самым ясно показывая, что, как провозглашает Писание, тот, кто освящает освященное, пребывает вовек.

тот же 131.

среди всех проявлений Его божественной благости. Для этого 484Б

По этой причине самое божественное освящение елеем завершает совершенствующий дар и благодать божественного рождения. Подобным же образом, на мой взгляд, можно объяснить обряд в очистительном баптистерии, когда иерарх капает елеем, образуя крест . 132.

Он показывает тем, кто способен созерцать это, что Иисус в самом славном и божественном нисхождении добровольно умер на кресте ради нашего божественного рождения, что Он великодушно вырывает из древней бездны губительной смерти каждого, кто, как таинственно выражается Писание, был крещен «в смерть Его», 133.

и обновляет их в вдохновенном и вечном существовании.

11. Кроме того, будучи посвященным в это священное таинство

484С

Божественное рождение, совершенствующее помазание благовонием дарует нам явление Божественного Духа. 134.

Что

Этот символический образ, как мне кажется, означает, что Тот, кто в человеческом обличье принял освящение Божественного Духа за нас, оставаясь при этом неизменным в отношении Своей собственной божественности, теперь готовит для нас дар Божественного Духа. ____________________

130. О символическом отождествлении Христа и благовония на протяжении всего этого раздела (484A-D) см. примечание 124 выше.

131. Евр. 2:11; Ин 17:19; Евр 13:8. См. также 485A 2f. (примечание 137).

132. Об этом применении мази упоминалось в EH 2 396C 29-35.

133. Рим. 6:3; Ин. 1:17; Мф. 12:40 (см. EH 2 404B 24, примечание 45).

134. Это совершенствование или завершение (подтверждение) крещения рассматривается в EH 2 396D 48-50 и 404CD.

33-40.

-231-

12. Обратите внимание и на это. Рубрики для святейших таинств предписывают, что божественный алтарь должен быть освящен священным излиянием благовоний. 135.

Смысл всего этого следует искать за пределами небес и за пределами пребывания в этом источнике, этой сущности, этом совершенствующем измерении.

484D

сила, которая способствует действию всей святости в нас. Ибо именно на самом Иисусе, нашем самом божественном алтаре, совершается божественное посвящение разумных существ. В Нем, как говорит Писание, «мы имеем доступ» 136.

к освящению и мистически приносятся в жертву как всесожжение. Поэтому давайте взглянем с возвышенным взором на этот божественный алтарь, где происходит освящение.

485А

Совершаются освящения, которые сами освящаются божественным благовонием. Ибо святейший Иисус освящает Себя за нас . 137.

Именно Он дарует нам полноту Своего посвящения и щедро воздает нам, детям Божьим, все, что посвящено Ему.

По моему мнению, божественные руководители нашей иерархии получили от Бога понимание иерархической символики и дали этому торжественному литургическому обряду совершения богарного помазания название TELETES [совершенствующий].

потому что оно совершенствует. 138.

Это , так сказать, совершенствующий обряд Божий, который в двойном смысле восхваляет Свое божественное деяние совершенства. Во-первых, Бог, став человеком, был посвящен для нас, а во-вторых, этот божественный акт является источником всего совершенства и всего посвящения. Что касается священной песни, которую Бог вдохновил в...

Пророки, те, кто знает иврит, переводят это так: «Слава Богу!»

485Б

«Боже» или «Слава Господу ». 139.

Теперь каждое священное явление и каждое священное деяние Бога могут быть представлены в иерархическом наборе символов, и здесь уместно вспомнить тот гимн, который Сам Бог ниспослал пророкам, ибо он ясно и свято учит нас тому, что щедрые дары Божественности заслуживают священной хвалы. ____________________

135. Освящение алтаря упоминается снова в EH 5 505C 32, но никогда не представляется полностью.

136. Рим. 5:2; Еф. 2:18, 3:1.

137. Помазание жертвенника (Исх 29:36) здесь толкуется как освящение Иисусом (мазью) Себя (жертвенника, Евр 13:10), согласно Ин 17:19.

138. Это греческий термин, переведенный как «таинство» во всем корпусе текстов. Существует только «три святых таинства» (EH 5 516A 8f.): крещение (EH 2 397 A 8), синаксис (EH 3 424C 6) и «таинство благовония» (EH 4 472D 8, 473A 1, 485A 9, EH 5 504C 24). Стремясь найти параллели между тремя иерархиями, Дионисий также называл «таинствами» представление о Боге, существующее в небесной иерархии (EH).

5 501A 8f.) и возвышение правовой иерархией до поклонения в духе (EH 5 501C 30).

139. Автор избегает использования слова «аллилуйя»; см. EH 2 396C 33f. и EH 4 473A 10.

-232-


ГЛАВА ПЯТАЯ

I. Касательно священнических чинов, полномочий, деятельности и

освящения . 140.

500С

1. Таков, следовательно, самый божественный обряд освящения метлы.

500D

мент. И, обсудив эти священные деяния, было бы уместно описать духовные ордена и выборы, 141.

Их власть, деятельность и посвящения, три созданных ими ордена — и все это для того, чтобы показать устройство нашей собственной иерархии и продемонстрировать, как эта иерархия в своей чистоте отвергла и оставила все, что связано с беспорядком, дисгармонией и путаницей. Напротив, она проявила порядок, гармонию и различие, соразмерные священным орденам внутри нее.

Что касается тройственного деления любой иерархии, я думаю, у меня есть...

501А

В предыдущем обсуждении я уже достаточно говорил об этих иерархиях. Там я объяснил, что в нашей священной традиции каждая иерархия делится на три части. Есть самые почитаемые таинства. Есть

Те, кто вдохновлён Богом, понимают и распространяют их. И есть те, кто священно посвящён ими. 142.

2. Священнейшее иерархическое сотворение небесных существ обладает врожденной сакраментальной силой совершенно нематериального представления о Боге и о божественных вещах. Их участь – быть как можно более похожими на Бога и подражать Ему. Эти первые существа, окружающие Бога, ведут других и своим светом направляют их к этому священному совершенству.

к священным орденам, находящимся ниже по иерархической лестнице, они щедро их проявляют.

501B

даруют, пропорционально своим возможностям, знание о деяниях Бога, знание, навсегда ставшее доступным им в дар от той божественности, которая является абсолютным совершенством и источником мудрости для божественно разумных существ. Ряды, следующие за этими высшими существами, священно возносятся ими... ____________________

140. Эта глава, посвященная рукоположениям или посвящениям в священнослужители (буквально «совершенствам»), содержит несколько важных обсуждений всей иерархии: 501A, 501D-504C; см. также EH 6 536D.

141. Здесь и в 509A 4f. текст исправлен и читается как «выборы», в соответствии с EH 6 529D 3f. и общим обсуждением в 512B 16 – 513A I, касающимся выбора или избрания духовенства.

142. Автор обсуждал концепцию иерархии в CH 3 и EH I 373C, но не в терминах таинств, инициаторов и посвященных. Другие краткие изложения этой триады встречаются в 501D 46-50, 516A 8-11 и EH 6 536D.

-233-

Посвящение к просветлению в священных практиках божества. Они образуют ордена посвященных и называются так . 143.

Вслед за этой небесной и трансцендентной иерархией божество распространяет свои самые священные дары на нашу сферу и, как сказано в Священном Писании, обращается с нами так, как будто мы «младенцы ». 144.

Оно наделило нас иерархией Закона. Оно скрывало истину за туманными образами. Оно использовало самые бледные копии оригиналов.

Оно прибегало к сложным загадкам и к символике, смысл которой раскрывается с помощью

Максимальная сложность. Во избежание вреда он пропускал лишь столько света, сколько необходимо.

501С

Подходит для слабых глаз, смотрящих на него снизу вверх. В этой иерархии Закона «таинство» состоит в возвышении духа к поклонению. Наставниками были те, кого Моисей, сам являвшийся главным инициатором и лидером среди иерархов Закона, посвятил в святую скинию. Именно Моисей, для назидания других, изобразил в этой святой скинии установления иерархии закона. Он описал все священные действия закона как образы того, что было открыто ему на горе Синай. А посвященные — это те, кого эти символы Закона возвышают, насколько это в их силах, к более совершенному посвящению. 145.

Слово Божье утверждает, что наша иерархия представляет собой более совершенное посвящение, поскольку является его исполнением и завершением.

Иерархия. Она одновременно небесная и принадлежит Закону, ибо занимает особое место.

501D

На полпути между двумя противоположностями. С одной оно разделяет размышления понимания; с другой же его объединяет использование разнообразной символики, заимствованной из сферы восприятия, символики, посредством которой происходит священное возвышение до божественного. 146.

Нравиться ____________________

143. Параллель с ангелами кажется натянутой, поскольку в их иерархии вообще нет таинств, а есть три триады небесных существ (Гл. 6 200D – 201A). Тем не менее, отношения между высшими и низшими небесными существами параллельны отношениям между духовенством и мирянами (Гл. 10 272D 11 – 273A 5).

144. 1 Кор. 3:1, 13:11; Пс 28:1?; Гал 4:3?

145. Здесь также предложенная параллель с «правовой иерархией» неубедительна из-за отсутствия у последней необходимых доказательств.

таинств. «Иерархия закона» также упоминается в EH 2 392C 33f., EH 3 440A 10 и Ep.

8 1089C 35. О Моисее на горе Синай см. Исх 25:40 и 26:30, обсуждаемые в МТ 1.

146. Более убедительной, чем натянутые параллели всех трех иерархий, является идея «нашей» иерархии как середины между крайностями, разделяющей воспринимаемые символы с низшей иерархией закона и силу созерцательного понимания с высшей иерархией небес. Ламблих, неоплатоник, чей интерес к триадам и средним терминам оказал формирующее влияние на его преемников, включая Прокла, также определил литургическую середину между крайностями толпы, погрязшей в материальных формах, и избранными немногими, чей культ был чисто нематериальным. См. de Nlysteriis V, 18, 225.5-8, и P. Rorem.

«Ламблих и анагогический метод в псевдодионисийской литургической теологии», Studia Patristica 18, под ред. Элизабет А. Ливингстон (Оксфорд: Pergamon Press, 1982): 453-60.

-234-

В каждой иерархии есть тройственное деление, а именно: святейшие действия таинств, богоподобные раздатчики священных вещей и те, кто, в соответствии со своими возможностями, направляются к священному. Как я уже отмечал в отношении как иерархии Закона, так и той иерархии, которая более божественна, чем наша, каждое из трех делений нашей собственной иерархии тройственно разделено на первое, среднее и последнее по силе. Это было сделано для достижения прогресса

504А

часть, соответствующая сакральным целям, и таким образом, чтобы все элементы были упорядоченно объединены в единое и гармоничное единство.

3. Первостепенная, богоподобная сила святейшего дела таинств — это священное очищение непосвященных. Её средняя сила — просветить и посвятить тех, кого она очистила. Её заключительная сила, охватывающая всё предшествовавшее, — это привести посвященных к более совершенному пониманию того, к чему они были посвящены. 147.

Ранг священнослужителей делится на следующие категории:

504Б

Их первая сила заключается в очищении непосвященных посредством таинств. Их средняя сила — в том, чтобы принести просветление тем, кого они очистили. Наконец, они обладают самой удивительной силой из всех, которая охватывает всех, кто приобщается к свету Божьему, силой совершенствовать их посредством совершенного понимания созерцаемых просветлений. 148.

Что касается посвященных, то их первая сила заключается в очищении. Их средняя сила, после очищения, — это просветление, которое позволяет им созерцать определенные священные вещи.

Наконец, они обретают силу, более божественную, чем у других, — способность к просветлению в совершенном понимании священных откровений, которые им было позволено созерцать. 149.

О тройственной силе, связанной со священным действием таинств, уже было сказано.

Из Священного Писания доказано, что священное божественное рождение является очищением и просветляющим озарением, что таинства собора и

504С

Мазь мирон обеспечивает совершенствование знаний и понимания ____________________

147. Эти три силы — очищение, просветление и совершенство — применяются к небесным существам в CH 3 165C — 168B, CH 7 208BCD и EH 6 537ABC.

148. Применение триады полномочий к триаде церковных чинов встречается в пунктах 504A 5–509A 3.

149. Три полномочия также применяются к мирянам в EH 6 532A 1 по 533A 10.

-235-

о божественном действии, и именно благодаря этому осуществляется как объединяющее возвышение к Божественности, так и благословенное общение с ней. 150.

Однако теперь необходимо показать, каким образом духовный сан состоит из трех гармоничных порядков — очищающего, просвещающего и стремящегося к совершенству.

4. Священное повеление божества гласит, что второстепенные вещи должны возноситься к самому божественному лучу посредством средств массовой информации.

ция основных вещей. 151.

Разве мы не наблюдаем этого в рамках статьи 504D?

Ощутимо ли, где существа элементарного рода впервые встречаются со своими сородичами и затем, проходя через них, оказывают свое воздействие на другие существа? Следовательно, основополагающий источник всего невидимого и видимого порядка совершенно справедливо предусматривает, чтобы лучи божественной деятельности сначала были дарованы более богоподобным существам, поскольку их умы более проницательны, обладают врожденной способностью принимать и передавать свет, и именно через их посредничество этот источник передает просветление и открывает себя низшим существам пропорционально их способностям. Поэтому задача первых рядов тех, кто созерцает Бога, состоит в том, чтобы должным образом и без ревности открыть тем, кто находится на втором ряду...

священные места, которые они созерцают. Посвящение других в иерархию.

505А

Задача тех, кто с совершенным пониманием познал божественную тайну всего, что касается их иерархии, и кому дарована власть сакраментального посвящения, — передать, по мере необходимости, всё священное.

5. Божественный иерархический порядок, следовательно, является первым из тех, кто созерцает Бога. Он первый и последний, ибо в нём заключено всё.

Иерархическая структура человеческого общества завершена и выполнена.

505Б

Подобно тому, как мы видим, что всякая иерархия заканчивается в Иисусе, так и каждая отдельная иерархия достигает своего завершения в своем собственном вдохновенном иерархе. 152.

Власть иерархического чина распространяется по всей священной ____________________

150. Три таинства не связаны с тремя силами простым соответствием «один к одному». И синаксис, и таинство мази являются совершенствующими (EH 3 424C 11 to 425A 8, EH 4 484B 16).

до 485A 15), однако эта третья сила также включает в себя первые две (504A 7f., 508C 38-40). Крещение же, с другой стороны, здесь называется очищающим и просвещающим; однако его заключительное помазание елеем наделяет его также совершенствующей силой (EH 2 404C 33-36, EH 4 484C 28-31). Таким образом, все три силы присутствуют во всех трех таинствах.

151. Это «постановление» также упоминается в CH 4 181A 1-4 и CH 10 273A 1-5 (ср. EH 1 376D 46).

152. См. EH 1 372CD 42-49.

-236-

Компания совершает особые таинства своей иерархии через все священные ордена. Но именно этому ордену, а не другим, божественный закон даровал более божественные действия священного служения. Их обряды являются образами силы божества, посредством которых иерархи совершенствуют святейшие символы и все священные ранги. Даже если священники могут руководить некоторыми почитаемыми символами, священник не смог бы совершить священное божественное рождение без божественного благовония, равно как и не смог бы совершить таинство

Святое Причастие без предварительного возложения символов на алтарь.

505С

этого Причастия. Более того, он даже не был бы священником, если бы иерарх не призвал его к этому при посвящении. Ибо таково установление Божие, что только сакраментальные силы богообладателей

Иерархи могут совершать освящение духовных орденов, освящение благовоний и обряд освящения святого алтаря. 153.

6. Таким образом, порядок иерархии — это тот, который в полной мере обладает

Сила освящения. В частности, она завершает каждый иерархический обряд.

505D

посвящения. Оно откровенно учит других понимать, объясняя их священные вещи, соразмерные характеристики и их святые силы. Светоносный орден священников направляет посвященных к божественным видениям таинств. Он делает это по авторитету вдохновленных иерархов, находящихся в братском общении с которыми он осуществляет функции своего служения. Он возвещает дела Божии посредством священных символов и готовит послушников к созерцанию и участию в святых таинствах. Но он посылает к иерарху тех

стремление к полному пониманию божественных обрядов, которые совершаются.

508А

рассматривался.

Диаконский сан очищает и распознает тех, кто не носит в себе подобия Божьего, и делает это еще до того, как они придут к священным обрядам, совершаемым священниками. Он очищает всех, кто приближается, отвращая их от всякого увлечения злом. Он делает их восприимчивыми к ритуальному видению и причастию.

____________________

153. Этот отрывок показывает, что, хотя «Церковная иерархия» в целом описывает эти обряды как исключительно прерогативу иерарха, автор допускает возможность того, что священник может единолично совершать крещение или Евхаристию. Однако крещение, Евхаристия или синаксис и само священство зависят, соответственно, от, по-видимому, исключительной власти иерарха освящать миро (мирон), используемое при крещении, алтарь, необходимый для Евхаристии, и самих священников при их рукоположении. См. EH 4 484B – 485A. Церемония пострижения, которая «совершенствует» мирянский чин монахов, не является частью власти иерарха по совершенствованию, а, скорее, непоследовательно, находится в сфере полномочий священника (EH 6).

533AB).

-237-

почему во время обряда божественного рождения именно диаконы снимают с послушника старую одежду. Именно они развязывают [его сандалии]. Именно они поворачивают его на запад для отречения, а затем на восток, поскольку им принадлежит порядок и сила очищения. Именно они призывают его сбросить одежды прежней жизни. Именно они показывают ему тьму, в которой он жил до сих пор. Именно они учат его покинуть тени и обратиться к свету. 154.

Таким образом, задача диаконского ордена состоит в очищении, и это

508Б

возвышает очищенных до ясных священных деяний священников. Очищает несовершенных и взращивает их посредством очищающих просветлений и учений Священного Писания. Кроме того, удерживает священников от контакта с мирскими. Иерархический устав возлагает на них ответственность за двери святилища, тем самым демонстрируя, что послушники должны пройти полное очищение, прежде чем им будет позволено войти в присутствие священного ( д. 155).

Таким образом, оно вверяет их приближение к священным видениям и их общение очищающим силам, и через них принимает их непорочными.

7. Теперь я показал, что иерархический порядок выполняет следующую задачу:

508С

посвящение и совершенство, что просветительский чин священников приносит свет, а задача диаконов — очищать и распознавать несовершенное. Но очевидно, что чин иерархов не ограничивается только совершенством. Он также приносит просветление и очищение. Точно так же чин священников обладает пониманием как просветлять, так и очищать. Ибо хотя подчиненные не могут смело и кощунственно посягать на функции своих начальников, более божественные силы, помимо своих

Собственное, священное понимание низших чинов как части их собственного совершенства. Поскольку различия в функциях духовенства символически представляют божественную деятельность и поскольку они даруют просветление, соответствующее недвусмысленному и чистому порядку этой деятельности, их священная деятельность и святые ордена были расположены иерархически в тройственном порядке.

508D

Видение первого, среднего и последнего, чтобы представить, как я уже говорил, образ упорядоченной и гармоничной природы божественной деятельности. ____________________

154. О «очищающей» роли диаконов в крещении см. EH 2 396A 10–396C 27. См. также CH 13 305C

40-44.

155. О роли диаконов в чтении Священного Писания и охране дверей во время синаксиса см. EH 3.

425 г. до н.э., стр. 27-34. Затем некоторые «избранные» диаконы вместе со священниками кладут хлеб и чашу на алтарь (EH 3 425C 35). Отпущение катехуменов на похоронах совершается «первым» из диаконов (EH 7 556C 37f.).

-238-

Божественность сначала очищает умы тех, до кого доходит, а затем просвещает их. Следуя за этим просвещением, она совершенствует их в полном соответствии с Богом. Таким образом, становится ясно, что иерархия, как образ божественного, разделена на различные порядки и

509А

силы, чтобы показать, что деятельность божества отличается исключительной святостью и чистотой, постоянством и уникальностью их ордена . 156.

И поскольку я так подробно объяснил, насколько это было возможно, духовные ордена, их избрание, полномочия и деятельность, давайте теперь как можно лучше рассмотрим, как они освящаются.

II. Тайна посвящения духовенства.

При посвящении иерарх становится на колени перед...

алтарь. На голове он носит открытое Слово Божье вместе с

509Б

Рука иерарха, совершающего посвящение. Последний совершает обряд посвящения с самыми священными молитвами. Священник также преклоняет колени перед божественным алтарем. Иерарх возлагает правую руку ему на голову и таким образом освящает его освящающими молитвами. Диакон преклоняет одно колено перед божественным алтарем. Иерарх возлагает правую руку ему на голову и, совершая молитвы, соответствующие диаконским функциям, посвящает его. Иерарх крестится над каждым, кого посвящает, и для каждого из них произносит объявление и дарует каждому поцелуй посвящения. Все духовенство, присутствующее на церемонии.

509С

По очереди, после иерарха, целовать того, кто был посвящен в один из вышеперечисленных духовных орденов.

III. Созерцание.

1. Общими для посвящения духовенства в иерархию, священников и диаконов являются представление к алтарю, преклонение колен, 157.

т он

____________________

156. Три Божественные силы — очищение, просветление и совершенство — также подражаются небесными существами (CH 3 165BC 27-39, EH 6 536D 38 до 537C 35).

157. В этом абзаце автор лишь излагает то, что намеревается истолковать. Молитвы при посвящении он произносит молча, как и в EH 6 533B 16f. и EH 7 565C 30-34. Представление к алтарю и преклонение колен истолковываются в 509D 41-48 и 516A 5-7. Монах вообще не становится на колени во время церемонии пострижения (EH 6 533B 14f. и 533C 31-37).

-239-

Возложение рук иерархом, 158.

крестное знамение , 159.

объявление , 160.

заключительный

поцелуй . 161.

Особыми и отличительными обрядами для иерарха являются возложение священных писаний ему на голову, чего не делается для подчиненных чинов . 162.

Затем следует обряд вставания священников на колени, что...

Этого не происходит во время посвящения диаконов, которые преклоняют колени.

509D

только одно колено, как я уже говорил, d. 163.

2. Представление и преклонение колен перед божественным алтарем учат всех, кто принимает священническое посвящение, посвятить всю свою жизнь Богу, который является источником всякого посвящения. Они учат их приносить Ему в дар святые и чистые умы, созвучные Его воле и максимально достойные этого совершенно святого и священного алтаря божественности, этого алтаря, который святым образом освящает те умы, которые уподобляются Богу.

3. Возложение рук иерархом демонстрирует, что

512А

Посвящаемые получают свои атрибуты и силы, а также свободу от противостоящих сил, от покровителя, который является источником каждого посвящения. Они подобны священным детям, о которых заботится их отец. Обряд также учит их выполнять всю свою духовную работу так, как если бы они действовали по повелению Бога и имели Его в качестве наставника во всей своей деятельности.

4. Знак креста указывает на отречение от всех плотских желаний. Он указывает на жизнь, посвященную подражанию Богу и неуклонно направленную к божественной жизни воплощенного Иисуса, который был божественно безгрешен, и все же смирил Себя на кресте.

к смерти, и кто, со знаком креста, этот образ Свой

512Б

Безгрешность отличает всех, кто подражает ему. ____________________

158. Возложение правой руки рукополагающего иерарха (509B 16 и 21) обсуждается в 512A 1-8.

159. Крестное знамение (истолковано в 512AB 9-15) также совершается над кандидатами на крещение (EH 2).

396A 8, 396C 27f. со святым елеем и 396D 48f. с мазью) и на тех, кто становится монахами (EH 6 533B 24, 536A 3-5).

160. Объявление имени кандидата подробно интерпретируется как символ его избрания (512B 16).

к 513А 11).

161. Поцелуй рассматривается в 513B 12-25. Евхаристический поцелуй мира упоминается в EH 3 425C 41f.

и интерпретируется в 437A 3-16. Новый монах получает священнический поцелуй согласно EH 6 533B 27f. и 536B 16-19. Обряды рукоположения не заканчиваются поцелуем, а продолжаются Евхаристией (EH 6).

536C 28-37). Последний поцелуй покойному дарят в EH 7 556D 44-46, 560A 7-9 и 565A 3f.

162. Рассмотрено в 513C 26 – 516A 1 и 516BC 20-27.

163. Различие между положением на одном или двух коленях интерпретируется в 516AB 120; см. примечание 157 выше.

Во время обряда пострижения монахи стоят (EH 6 533AB 13-17, 533C).

-240-

5. Священное объявление иерарха относительно обрядов посвящения и посвящаемых указывает на тайну, заключающуюся в том, что совершающий посвящение в своей любви к Богу является выразителем выбора божества, что он призывает к посвящению не благодаря каким-либо личным достоинствам, а потому что сам Бог вдохновляет его в каждом иерархическом освящении. Таким образом, Моисей, посвящающий в иерархии Закона, не...

для рукоположения в священники Аарона, который был его братом, которого он

512С

Он знал, что является другом Божьим и достоин священства, пока Сам Бог не повелел ему сделать это, позволив ему тем самым даровать от имени Бога, который является источником всякого посвящения, полноту священнического посвящения. 164.

И все же наш первый и божественный посвятитель — Иисус в своей безграничной любви к

мы взяли на себя эту задачу — «не возвысил себя», 165.

Как гласит Писание. На самом деле, освятителем был тот, кто совершил обряд посвящения.

«который сказал ему: ... „Ты священник навеки по чину Мелхиседека“». 166.

Более того, когда он даровал священное посвящение своим ученикам, хотя как Бог он был источником всякого посвящения, он всё же иерархическим образом передал этот акт посвящения своему святейшему Отцу и Божественному Духу. Как показывает Писание, он сказал своим ученикам: «Не отходить от Иерусалима, но ждать обещанного Отцом, о котором вы слышали от меня».

512D

...вы будете крещены Святым Духом». 167.

Подобно этому, когда глава учеников собрал вокруг себя своих сверстников, десять иерархов, чтобы посвятить двенадцатого ученика, он мудро предоставил выбор божеству, сказав: «Покажи, кого ты избрал». 168.

Он евел

явился в качестве иерарха в собрании двенадцати, тот, кто был назначен

513А

по божественному выбору. А что же тот божественный выбор, который выпал на долю Матфия? Существует множество объяснений этого, которые я нахожу неудовлетворительными, поэтому я изложу здесь то, что думаю об этом сам. Мне кажется, что под «выбором» божества Писание подразумевает некий дар, открывающий собранию иерархов того, кого избрал Бог, поскольку божественный иерарх не должен совершать священническое посвящение посредством своей личной деятельности. Скорее, он должен совершать эти священные обряды по повелению Бога иерархическим и небесным образом. ____________________

164. Исх 28:1-4, 29:4-9.

165. Евр 5:5а; ср. Ин 17:1.

166. Евр 5:6 из Пс 110:4; ср. Быт 14:18-20 и Евр 7:17.

167. Деяния 1:4-е.

168. Деяния 1:24.

-241-

6. Поцелуй в конце церемонии посвящения в священнослужители также имеет

513Б

Священное значение. Ведь поцелуй посвящаем не только все члены духовных орденов, но и сам освящающий их иерарх. Когда разум освящен прообразом его духовной деятельности, его призванием от Бога, дарованным ему освящением, когда дело доходит до обряда посвящения в духовные ордена, он заслуживает любви своих собратьев и всех тех, кто принадлежит к самым священным орденам. Он возвысился до красоты, которая приводит его в полное соответствие с Богом. Он любит единомышленников и наслаждается их священной любовью в ответ. Поэтому этот святой обряд поцелуя между собратьями-священниками вполне уместен. Он обозначает священное общение, сформированное единомышленниками, и радостную общую любовь, которая обеспечивает для всей иерархии

красота его соответствия Богу.

513С

7. Это, как я уже сказал, обряды, общие для каждого рукоположения духовенства. Но только иерарх носит на своей голове — святым образом — священные писания. Поскольку совершенствующая сила и понимание всего духовенства были даны иерархам, мужам Божьим, той божественной благостью, которая является источником каждого рукоположения, справедливо, чтобы на головы иерархов были возложены писания, которые Сам Бог передал и которые открывают нам все, что мы можем знать о Боге, все Его дела, слова и проявления, каждое священное слово и дело, все, короче говоря, что Божественность так щедро пожелала передать человеческой иерархии, все священное, что было совершено и сказано Богом. Иерарх, живущий в соответствии с Богом и имеющий полную и всеобъемлющую долю иерархической власти, не просто довольствуется истинным и

Божественное просветление, постигаемое всеми словами.

513D

и совершение иерархических обрядов. Он также передает их другим в соответствии с их местом в иерархии. Поскольку он наделен самым божественным знанием и величайшей силой для возвышения, он совершает самые святые посвящения в рамках иерархии. Преклоните колени.

516А

Положение на обоих коленях является отличительной чертой священников, в отличие от диаконов, которые стоят на одном колене и посвящаются в этом иерархическом положении.

8. Это преклонение колен свидетельствует о смирении приближающегося, поскольку оно священно ставит его под власть Бога. Как уже неоднократно говорилось, именно через три святых таинства и силы три ранга святых инициаторов председательствуют над тремя чинами тех, кто проходит инициацию.

и разработать свой спасительный путь под божественным игом. Именно там.

516Б

справедливо, что сан диаконов, чья функция состоит исключительно в очищении,

-242-

Священники должны совершать одно коленопреклонение, подобное приближению очищенных, и преклонять колени перед божественным алтарем, где умы, очищенные от всякой скверны, освящаются способом, превосходящим этот мир. Но священники преклоняют колени, поскольку их функция не ограничивается очищением приближающихся. Возвышая их посредством ясных обрядов, которые они совершают после того, как очистили их от всякой скверны, священники совершенствуют их, чтобы они могли твердо обладать способностью к созерцанию. Что касается иерарха, то, преклонив колени, он принимает на голову Писания, ниспосланные Богом.

Тех, кого диаконы очистили, а священники просветили, иерарх ведет к пониманию созерцаемых ими священных вещей, и делает это в соответствии с архаическим законом и соразмерно их способностям. Таким образом он совершенствует

516С

посвящает себя этому, чтобы их освящение было для них максимально полным.


ГЛАВА ШЕСТЬ

I. Относительно приказов, отданных посвященным. 169.

1. Таким образом, это духовные ордена, затем выборы, их власть.

529D

их деятельность, их посвящения. Теперь следует сказать кое-что о трех орденах посвященных, которые им подчиняются. 170.

Я утверждаю, что в состав очищаемых входят все виды людей.

532А

те, кто отстранен от священных действий и обрядов посвящения, как я уже упоминал. 171.

Прежде всего, есть те, кому диаконы продолжают давать наставления и наставления в Священном Писании, которое готовит их к реальной жизни. 172.

Затем есть ____________________

169. В этой главе в конечном итоге рассматривается обряд монашеского посвящения и пострижения. См. Р. Рокес.

«Элементы для теологии государственного монашеского селона Дениса Л'Ареопагита», Теология жизни. monastique: études sur la tradition patristique—Théologie 49 (1961): 283314, перепечатано в Structures, стр. 198-225. Но в нем также обсуждаются другие светские ордена (532ABC), обобщается вся человеческая иерархия (536D) и продолжается дискуссия, начатая в « Небесной иерархии» , о том, как концепция очищения может применяться к небесным существам (537ABC).

170. Три категории посвященных (или, в случае катехуменов, тех, кто еще не посвящен) были обобщены в терминах триады очищения, просветления-созерцания и совершенства в EH 5 504B 15-20.

171. Отрывки, толкующие литургическое отпущение, которое здесь служит для определения всей этой группы категорий мирян, см. в EH 3, примечание 57.

172. Самый низкий орден — это орден катехуменов (EH 3 432D 39), который всё ещё «инкубируется» Священным Писанием (EH 3, примечание 84). Название «катехумены» встречается только в EH 3.

-243-

те, кого продолжают обучать добрым словам Священного Писания таким образом, чтобы они вернулись к священному образу жизни, от которого отпали. 173.

Есть слабые, которые всё ещё боятся нападений противника, и силу Писания которых они всё ещё укрепляют. 174.

Далее идут те, кто еще находится на пути от греха к святости. А затем есть те, кто, хотя и привлекается к блаженным привычкам и твердости, еще не обрел святой постоянства в них. Таков порядок тех, кто очищается силой зачатия и очищения смерти.

Минусы. Из-за священной власти диаконов их подвергают...

532Б

Они обретут такое просветление, что смогут приступить к созерцанию и единению с самыми прекрасными сакраментальными обрядами.

2. Промежуточный порядок состоит из тех, кто вступает в организацию после 175-го числа.

Они созерцают определенные священные вещи и, будучи хорошо очищены, в той мере, в какой это для них возможно. Эта группа была передана священникам для просвещения. Я считаю очевидным, что, очистившись от всякой непристойной скверны и обладая умами, твердо сформированными в святости, члены этой группы достигают стадии, когда они способны регулярно заниматься созерцанием. Они в той мере, в какой могут, общаются с божественной символикой.

болы, и это созерцание и общение наполняют их энергией

532С

Неустанно блаженная радость. В меру своих возможностей и благодаря своей способности возвышать, они возносятся к божественной любви к тому, что понимают. Это, говорю я, порядок святого народа. Он прошел полное очищение и поэтому пригоден для священного созерцания и общения с самыми прославленными таинствами, насколько это допускается. 176.

3. Но из всех посвященных наиболее возвышенным является священный сан монахов, очищенный от всякой скверны и обладающий полной...

сила и полная святость в своей деятельности. В той мере, в какой

532D

____________________

(425C 30, 432C 28, 432D 39, 433B 19f.) и EH 7 (556C 38, 557C 29). Наиболее полное обсуждение этой группы содержится в EH 3 432D 39 – 433B 20.

173. А именно, «те, кто раскаивается» (EH 3 425C 31, 432C 29 и 436A 8f.; см. также EH 3 436B 21f.). Текст здесь исправлен и читается как «быть возвращены», по примеру EH 3 436A 6f.

174. «Одержимые» подробно обсуждаются в EH 3 433B 21–436B 30. Следует отметить, что все эти группы определяются влиянием прочитанных в Священном Писании отрывков на них до их изгнания (ср. EH 4 476D 45–477B).

17).

175. В двух местах низший порядок в светской триаде сам по себе представляет собой триаду «катехуменов, одержимых и раскаявшихся» (EH 3 425C 30f. и 432C 28f.). Однако в других местах, как

176. Средний светский орден — это «священный народ» (536C 28, 536D 44, EH 7 556C 30 и Ep. 8 1089A 9).

Они переживают просветление и созерцание, хотя и не в такой полной мере, как духовенство или монахи (536C 25-29, ср. Ep. 8 1096A 8).

-244-

Это допустимо, оно вступило в священную созерцательную деятельность и достигло интеллектуального созерцания и единения. Этот орден доверен совершенствующей силе тех мужей Божиих, иерархов, чья просветительская деятельность и иерархические традиции ввели его, в соответствии с его возможностями, в святые действия священных таинств, которые он созерцал. Благодаря их священному пониманию он был возвышен до наиболее полного совершенства, соразмерного этому ордену. Вот почему наши блаженные руководители сочли таких людей достойными различных священных обозначений; некоторые дали им имя

«терапевты», или слуги, а иногда и «монахи», из-за

533А

чистота их долга и служения Богу, а также то, что их жизнь, далёкая от рассеянности, сосредоточена на объединяющем и священном сосредоточении, исключающем всякое отвлечение и позволяющем им достичь особого образа жизни, соответствующего Богу и открытого для совершенства Божьей любви. Поэтому священное таинство даровало им совершенствующую благодать и сочло их достойными освящения.

Молитва, которая не является делом иерарха (он лишь совершает рукоположение духовенства), а принадлежит благочестивым священникам, которые священно совершают этот второстепенный обряд иерархии. 177.

II. Тайна посвящения монаха . 178.

Священник стоит перед божественным алтарем и читает молитву.

монах. Человек, проходящий посвящение, стоит позади священника и делает

533Б

____________________

В данном отрывке, по-видимому, добавлены еще два подразделения (EH 3 436B 26-30 и 477A 10-13).

177. О монахах говорится здесь и в Послании 8, особенно в 1088C 30-32 и 1088D 48-1089A 2. Имя

Слово «монах» встречается только в этой главе и в EH 7 556C 30. Название «терапевты» упоминается здесь, но фактически используется только в заголовках эпизодов 1 (1065A 2), 2 (1068A 2), 4 (1072A 2) и 8.

(1084A 2), а также в тексте Послания 8 (1088C 32 и 43, 1088D 49, 1089A 9), включая игру слов со словом «слуга» в 1093C 37-40. В контексте триады сил монахи ассоциируются с совершенством; таким образом, они вверены «совершенствующей силе» иерархов (532D 40f.). Однако церемонию принятия в монахи возглавляет не иерарх, а священник. См. EH 5, примечание 153.

178. Только в этом подзаголовке обряд тонзуры называется «посвящением». Очевидное намерение состоит в том, чтобы провести параллель между названием и подзаголовком этой главы и главой о «посвящениях» или рукоположениях духовенства (EH 5 500C 2f. и 509A 8). Подобно необычному использованию термина «тайна» в подзаголовках шести обрядов « Церковной иерархии» (см. EH 1, примечание 3), подобное единообразие не встречается и не подразумевается в основном тексте, где этот ритуал не получает формального названия.

-245-

не вставать на одно или оба колена. Божественно дарованные Священные Писания не возлагаются ему на голову. Он просто стоит, пока священник произносит над ним тайное заклинание. 179.

Когда это заканчивается, жрец подходит к посвященному. Сначала он спрашивает его, откажется ли он не только от всего, но и от фантазий, которые могли бы отвлекать его от образа жизни. Он напоминает ему о правилах, управляющих совершенной жизнью, и открыто утверждает, что тот должен превзойти срединный образ жизни. 180.

После того как посвященный благоговейно поклялся выполнить все это, священник крестит его. 181.

Он стрижет волосы и призывает три ипостаси божественного блаженства . 182.

Он забирает у него всю одежду и дает ему другую.

183.

Затем , вместе со всеми другими святыми мужами, присутствовавшими на церемонии, он дарует ему поцелуй [мира].

184.

и дарует ему право причащаться божественных тайн. 185.

III. Созерцание.

1. Тот факт, что не нужно становиться на колени, тот факт, что дарованная Богом книга

533С

Не возлагаются ли молитвенные украшения на голову, сам факт стояния священника во время произнесения им заклинания – всё это свидетельствует о том, что орден монахов не ставит перед собой задачу руководить другими, а занимает своё место в своём уединённом и священном статусе, следует за духовными орденами и, как их помощник, послушно возвышается ими до божественного понимания священных вещей своего ордена. ____________________

179. Это контрастирует с позицией духовенства, которое стоит на одном или двух коленях, а у иерархов священные тексты лежат на головах (EH 5 509 г. до н.э., 513 г. 26 – 516 г. 27). Монах же просто стоит, как это интерпретируется в 533 г. н.э. Никаких литургических молитв или других текстов (за исключением «аллилуйи» в EH 4).

485AB 15-23, примечание 139) никогда не разглашаются и не интерпретируются (EH 7 565C 30-34).

180. Отречение толкуется в 533D 38–536A 2. «Средний образ жизни», который превосходит монах, — это образ жизни «среднего» сословия мирян (533D 41–45; см. также EH 5 504B 17f., EH 6 532B).

20ф.).

181. Знак креста обсуждается в 536A 3-5 и в других местах корпуса, как он появляется в других обрядах (см. EH 5, примечание 159).

182. Фактическое пострижение совершается в 536A 5-10. Это тринитарное обращение также происходит при крещении (EH 2).

396D 43f.); см. также DN 1 592A 1 и CH 7 212C 37.

183. В 536B 11-16 интерпретируется не сами одежды как предметы, а акт обмена одеждой, где отмечается сходство с крещением (EH 2 396D 46f., 404C 2933).

184. Поцелуй толкуется в 536B 16-19. Другие его литургические проявления отмечены в EH 5, примечание 161.

185. Служба фактически продолжается приглашением к Евхаристии (536 г. до н.э. – 2037 г.).

-246-

2. Отказ от всякой деятельности и от всех фантазий, которые

533D

Это может привести к рассеянности в жизни, что указывает на наиболее мудрую монашескую жизнь, в которой процветает понимание объединяющих заповедей. Я уже говорил, что среди посвященных они не относятся к среднему чину, а скорее к самому возвышенному из всех. Именно поэтому то, что полностью открыто для представителей среднего чина, часто запрещено монахам, потому что их жизнь — это жизнь, посвященная одной цели, и они обязаны быть едиными только с Единым, быть соединенными со священным.

единство, подражать, насколько это возможно, жизни священнослужителей, на которых они равняются.

536А

Они гораздо больше похожи друг на друга, чем другие ранги посвященных.

3. Крестное знамение, как я уже говорил, провозглашает смерть всех плотских желаний. Пострига — знак чистой и свободной жизни, жизни, не украшенной недостойными внешними проявлениями, созданными разумом, но свободно возвышающейся благодаря красотам, которые не созданы человеком, но которые возвышают душу в единстве и монашеском состоянии до уподобления Богу.

4. Снятие старой одежды и надевание новой.

536Б

Всё остальное указывает на переход от священной жизни среднего сословия к жизни большей совершенности. Ибо обряд божественного рождения включает в себя смену одежды, символизирующую возвышение очищенной жизни к высшим уровням созерцания и просветления. 186.

Поцелуй, которым священник и другие одаривают посвященного, является знаком того священного состояния общения, где все, кто уподобляется Богу, объединены радостными узами общей любви и добрых пожеланий.

5. После завершения всех этих обрядов священник приглашает посвященного к

Причастие к божественному общению. Что это показывает в священном смысле:

536С

Дело в том, что посвященный, если он действительно достигнет монашеского и единого состояния, не только будет созерцать открытые ему священные обряды и разделять с представителями среднего сословия общение со священными символами, но и, благодаря благословенному познанию обрядов, в которых он участвует, будет допущен к божественному общению совершенно иным образом, чем это доступно святым людям. По той же причине, после своей собственной церемонии посвящения и в качестве кульминации обряда рукоположения, священнослужители приглашаются к участию в святой Евхаристии иерархом, который их освятил.

187.

____________________

186. См. примечание 183 выше.

187. В EH 5 это приглашение новопосвященных к Причастию не упоминается (509A 8 по 509C 28).

-247-

Это объясняется не только тем, что принятие божественных таинств является высшей точкой всего иерархического участия, но и тем, что все священные ордена, возвышаясь и в той или иной степени уподобляясь богам, получают соразмерную долю божественного дара этого общения.

Теперь подведем итоги . 188.

Святые таинства приводят к... 536D

Очищение, просветление и совершенство. Диаконы образуют чин, который очищает. Священники составляют чин, который дает просветление. А иерархи, живущие в соответствии с Богом, составляют чин, который совершенствует.

Что касается тех, кто проходит очищение, то пока они находятся на этой стадии очищения, они не причащаются священному видению или общению. Священный народ — это созерцательный орден. Орден совершенных — это орден монахов, живущих целенаправленной жизнью. Таким образом, наша собственная иерархия благословенно и гармонично разделена на ордена в соответствии с божественным откровением и поэтому использует ту же последовательность, что и небесные иерархии. Она бережно сохраняет

537А

По-человечески проявляя качества, позволяющие ей быть подобной Богу и соответствовать Ему.

6. Вы скажете, что среди небесных иерархий не найти никаких очищенных орденов, ибо было бы неправильно и неверно утверждать, что существует какой-то нечистый небесный ранг. Для меня сказать, что ангелы не совершенно чисты и не обладают полнотой трансцендентной чистоты, означало бы потерять всякое чувство священного. Ангел, попавший в плен зла, немедленно окажется вырванным из небесной гармонии и из чистого общества.

Божественно разумных существ. Он бы рухнул в гущу несуществующих.

537Б

освещенные ряды отступников.

И все же можно утверждать, что в небесной иерархии есть нечто, соответствующее очищению низших существ, а именно, просветлению, которое, к счастью, открывает им то, что до сих пор было им неизвестно. Оно приводит их к более совершенному пониманию божественного знания. В некотором смысле, оно очищает их от невежества в отношении ранее непонятных истин. 189.

И , посредничеству первичных и более божественных существ, оно возносит их к высочайшему и самому сияющему из божественных великолепий.

____________________

188. Далее следует не краткое изложение текущей главы, а скорее вся взаимосвязь триадической человеческой иерархии с тремя силами. В этом смысле утверждение чрезмерно упрощено; см. EH 5, примечания 150 и 153, и Р. Рокес, L'Univers Dionysien, стр. 171-99.

189. Применение концепции очищения к сфере знания в случае небесных существ обсуждалось в CH 7 208B и 209CD 33-41.

-248-

В небесной иерархии можно также различать тех, кто достиг полного просветления, полного совершенства, и те ордена, которые обеспечивают очищение, просветление и совершенство. Высшие и божественные существа выполняют эту задачу соразмерно небесным божествам.

иерархия, очищение от всякого невежества тех небесных чинов

537С

прежде всего даровать им полноту божественного просветления и, наконец, усовершенствовать их в самом светлом понимании божественных представлений. Ибо я уже говорил, как обсуждалось в Писании, что небесные чины не обладают одинаковым просветленным пониманием видения Божьего. Сам Бог непосредственно просвещает первостепенные чины, через посредничество которого Он дарует косвенное просветление подчиненным чинам, пропорционально их возможностям, и делает это, распространяя среди них сияние божественного луча.


ГЛАВА СЕДЬМАЯ

I. Обряд захоронения . 190.

1. После этой дискуссии, я думаю, нам следует поговорить о нашем священном.

552D

Обряд за умерших. И эти обряды не одинаковы для святых и несвятых.

святые, чья смерть отличается от их жизни.

553А

Те, кто прожил священную жизнь, держались истинных обещаний Божественности, чья правда была видна всем в воскресении. Такие люди исполнены святой радости. Движимые сильной и истинной надеждой, они идут к границе смерти, к завершению, так сказать, своей священной борьбы. Они знают, что их воскресение будет полным и что оно придёт среди полной и бесконечной жизни и спасения. Священные души, которые в этой жизни могут впасть в грех, обретут в своём перерождении непоколебимое подобие Богу.

И очищенные тела, связанные с этими святыми душами и путешествующие вместе с ними, фигурирующие в том же списке и борьбе, также будут вознаграждены за пот, пролитый на служении Богу, и сами они будут наслаждаться наградой воскресения и той же непоколебимо божественной жизнью, которая дарована душам. Объединенные со святыми душами, чьими спутниками они

553Б

____________________

190. Эта глава о погребальных обрядах выходит за рамки триадической формы трех таинств (

## Глава 2).


до 4), трех церковных орденов (

## Глава 5) и трех светских орденов (Глава 6). Б. Бронс оспорил подлинность главы до 565C ( Sekundäre Textparteien , стр. 4-12). Приложение о крещении и причастии младенцев (565D-568C) предшествует заключительным словам работы, посвященным «Тимофею» (568D-569A).


-249-

были в этой жизни они каким-то образом стали «членами Христа ». 191.

Они обретут бессмертие и блаженство в нерушимом согласии с Богом. Вот почему святые спят с радостной и непоколебимой надеждой в час окончания их священной борьбы.

2. Среди нечестивых есть те, кто нелепо верит, что наши тела переживают растворение бытия. 192.

Другие же считают, что связь тела и души разорвана навсегда, поскольку, по их мнению, было бы неуместно, чтобы души были связаны с телом.

посреди богоподобной жизни и блаженства. Такие люди, благодаря своим

553С

Недостаточное знакомство с божественным пониманием заставляет упускать из виду тот факт, что Христос уже подал пример человеческой жизни, совершенно соответствующей Богу. Есть и другие, кто приписывает душам другие тела, тем самым, на мой взгляд, несправедливо оценивая тела, участвовавшие в борьбе божественных душ. Они ошибочно отрицают за ними священные награды, которые те заслужили в конце божественного пути. А другие, опять же, в некотором роде скатываясь к материалистическим представлениям, вообразили, что святое спокойствие совершенного блаженства, обещанное святым, находится на одном уровне с мирским счастьем, и нечестиво утверждают, что те, кто стал равен ангелам, наслаждаются пищей, свойственной изменчивой жизни. 193.

Ни один святой человек никогда не впадёт в такое заблуждение, ибо они знают, что

553D

Все их существо обретет мир, который уподобит их Христу. Приближаясь к концу своей земной жизни, они ясно видят путь к бессмертию. Они восхваляют дары божества. Исполненные божественного удовольствия, они больше не боятся впадать в грех, ибо хорошо знают, что имеют — и всегда будут иметь — справедливую награду, которую заслужили. Что касается тех, кто погряз в скверне и грехе и получил какое-либо священное посвящение — введение

производство, которое они по глупости отвергли, чтобы дать им

556А

Они поддаются разрушительным желаниям — эти люди, в конце своей земной жизни, не считают божественный закон Писания столь презренным. Теперь они смотрят совершенно иначе на смертоносные удовольствия, к которым так страстно привязались, и на священный образ жизни, который так безрассудно оставили и который теперь ____________________

191. 1 Кор. 6:15; ср. Еф. 5:30; Рим. 12:5. Судьба тела снова обсуждается в 565Б.

192. Мудрец Соломона 2:2-5. См. EH 2 404B 13-15. Несколько ошибочных точек зрения, опровергнутых в этом абзаце, были по-разному идентифицированы; см. примечания Кэмпбелла 331-34.

193. Лк 20:36; Мф 22:30; Мк 12:25.

-250-

с уважением. Жалко и неуверенно они покидают этот мир, и из-за своей порочной жизни нет никакой священной надежды, которая могла бы их направлять.

3. Ничего подобного не происходит, когда приходится умирать святым людям.

556Б

В конце своих боев праведник преисполняется священной радостью, и с великим счастьем он идет по пути священного возрождения. Его ближние, его соседи с Богом, те, кто живет подобно ему, благословляют его за то, что он с молитвой и триумфом достиг своей цели. Они поют благодарственные песни тому, кто принес эту победу, и просят его даровать им также благодать такого мира. Затем они берут тело усопшего и, словно заверяя его в его священном венце, несут его к иерарху, который с радостью принимает его и который, в соответствии со священными правилами, совершает блаженные обряды, установленные для того, чтобы почтить память тех, кто умер в святости.

II. Тайна, касающаяся тех, кто умер священной смертью.

Божественный иерарх собирает священное собрание. Если умерший

556С

Если покойный принадлежал к одному из духовных орденов, его помещают к подножию божественного алтаря. Затем первосвященник начинает с молитвы и благодарения Богу. Если же покойный был одним из святых монахов или из числа святого народа, иерарх помещает его перед алтарем у святого входа, предназначенного для духовенства. 194.

И

Затем он читает благодарственную молитву Богу . 195.

диаконы зачитывают истинные библейские обетования, касающиеся нашего священного воскресения, и поют псалмы, также относящиеся к этой теме. 196.

Затем начальник диаконов отпускает катехуменов. 197.

Он зачитывает имена святых, которые уже умерли, и судит того, кто скончался совсем недавно.

достойны увековечения наряду с ними. 198.

Он призывает

556D

Всех молиться о последнем блаженстве во Христе. Божественный иерарх ____________________

194. Расположение тела, будь то у алтаря для духовенства или у двери иконостаса для мирян, интерпретируется в 556D 51 – 557A 15. Ссылки автора на церковную архитектуру минимальны; см. EH 3, примечания 58 и 67.

195. Эта молитва описана в 557AB 15-20.

196. Псалмы и чтения снова упоминаются в 557B 21-26. Другие обсуждения библейских чтений см. в EH 3, примечание 56.

197. Это уникальное отпущение катехуменов рассматривается в 557C 27–560A 5. Отпущение на синаксисе см. EH 3, примечание 57. Только в этом отрывке указан руководитель или «первый диакон», хотя некоторые называются «избранными диаконами» в EH 3 425C 35.

198. Такое прочтение диптихов рассматривается в 557D 47 – 560A 5; см. EH 3, примечание 62.

-251-

затем подходит и произносит самую священную молитву за умерших , 199.

В конце церемонии он целует покойного, как и все присутствующие. 200.

После того, как все обменялись поцелуями, иерарх поливает покойного маслом, 201.

молится за всех и возлагает тело на почётное место вместе с телами других членов своего ордена. 202.

III. Созерцание.

1. Если бы нечестивые увидели или услышали эти наши обряды, я думаю, они бы...

Они бы от души посмеялись и пожалели нас за наши заблуждения. Теперь же мы

557А

Не стоит удивляться этому, ибо, как сказано в Писании, "если не будут иметь веры, то не поймут".

203.

Мы же, напротив, постигли смысл этих священных обрядов с тех пор, как Иисус даровал нам свет.

Итак, утверждаем, что не без оснований иерарх приводит и кладёт усопших в то место, которое отведено для членов его собственного ордена. Священным образом он указывает на то, что в возрождении судьба каждого будет соответствовать жизни, которую он прожил здесь. Тот, кто жил жизнью, священно подобающей Богу — насколько это возможно для человека — будет пребывать в состоянии божественного блаженства на протяжении всего грядущего времени. Если же, живя священной жизнью, человек опустился ниже высшей точки подобия Богу, он получит священную награду, соразмерную его заслугам. Именно в благодарность за эту божественную справедливость иерарх возносит священную молитву, воспевая хвалу.

557Б

о божестве, которое спасает нас всех от несправедливой и тиранической власти и ведет нас к Своим самым справедливым суждениям.

2. Песни и чтения божественных обетований рассказывают о том благословенном наследии, которым будут наслаждаться вечно те, кто наиболее совершенен в божественном отношении. Утверждается благословенный пример усопших, и живых призывают к тому же совершенству.

3. Следует также отметить, что на этой церемонии присутствовали не все, кто принадлежал к

557С

Заказы на очищенные продукты отправляются как обычно, и только категория ____________________

199. Эта молитва частично раскрывается в 560AB 6-14 и интерпретируется в 560BC 1528. Апологетическая интерпретация идеи молитвы за умерших представлена в 560C 29 – 564D 47.

200. Поцелуй снова упоминается в 560A 7-9 и 565A 1-3. Другие литургические приветствия с поцелуем см. в EH 3, примечание 61, и EH 5, примечание 161.

201. Окончательное помазание елеем и его связь с крещением отмечены в 565A 314.

202. Место захоронения тела интерпретируется в документе 565B.

203. Ис 7:9 (ЛСХ).

-252-

Чумены исключены из священных владений. Последние еще не были посвящены ни в одно из таинств, и было бы совершенно неправильно, если бы они созерцали какой-либо из священных обрядов, даже в малой мере, поскольку они не испытали первого дара света при божественном рождении и, следовательно, еще не получили силы созерцать священные обряды. Остальные ордена тех, кто проходит очищение, уже были посвящены в священную традицию. 204.

Правда в том, что они продолжают безрассудно тянуться к греху вместо того, чтобы возвышаться к высшему совершенству, и именно поэтому их справедливо отстраняют от божественных видений и общения, проявляющихся через священные символы. (Если бы они недостойно участвовали в этих благословенных церемониях, они стали бы первыми жертвами собственной глупости и уменьшили бы свое уважение к божественным реальностям и к самим себе.) Но это так.

557D

Их присутствие на этом обряде по-прежнему вполне уместно, поскольку он ясно учит нас бесстрашию перед лицом смерти, наградам, обещанным святым истинами Священного Писания, и нескончаемым скорбям, обещанным нечестивым. Поэтому их присутствие на этом обряде было бы весьма полезно.

провозглашение диакона о том, что тот, кто встречает священный конец, несомненно,

560А

навечно причислены к сонму святых. Они могут вскоре захотеть подобной участи и могут узнать из понимания диакона, что те, кто совершенствуется во Христе, поистине блаженны.

4. Затем, подойдя ближе, божественный иерарх возносит священную молитву над усопшим, после чего целует его, как и все остальные по очереди. Молитва обращена к божественной благости, с просьбой о прощении усопшего за все грехи, причиненные человеческой слабостью, мольба

чтобы он утвердился «в свете... в стране живых».

560Б

инг", 205.

« в лоне Авраама», 206.

Is aac, and Jacob, "where pain, grief, and lamentation will run away." 207.

5. Это, я думаю, несомненно, самые блаженные награды святых. Ибо что может сравниться с бессмертием, свободным от всякой боли и исполненным света? (И это действительно нужно выразить словами, как можно более подходящими для нашей слабости. Ибо эти обещания превосходят всякое понимание, и слова, называющие их, далеки от истины, которую они несут).

____________________

204. Светские ордена, которые обычно отпускаются вместе с катехуменами (а именно, одержимые и кающиеся; см. EH 3, примечание 57), обсуждаются в EH 6 532A.

205. Пс 56:13, 116:9.

206. Лк 16:22; ср. Мф 8:11 и Лк 13:28.

207. Ис 35:10, 51:11. Молитва, частично раскрытая здесь, в отличие от любой другой литургической молитвы в корпусе (см. 565C), явно связана с молитвой из Апостольских постановлений VIII.41.3 (Функ, с. 550, строки 15-17).

-253-

содержать. Ибо нужно принять истину Писания: «Глаз не видел, ухо не слышало, и не приходило человеку на сердце то, что Бог приготовил любящим Его». 208.

что лоно блаженных патриархов и всех других святых означает следующее:

это божественное наследие и это совершенное блаженство, где все те, кто

560С

Те, кто живут в соответствии с Богом, приветствуются в постоянно обновляющемся совершенстве нестареющего блаженства.

6. Соглашаясь с моими словами, вы, тем не менее, можете заявить о своей неспособности понять, почему иерарх умоляет божественную благодать простить грехи усопшего и даровать ему тот же порядок и ту же участь, что и тем, кто жил в соответствии с Богом. Если по законам божественного правосудия каждый получает воздаяние за все добро или зло, что он совершил в этой жизни, и если усопший завершил свою прижизненную деятельность, то какой молитвой иерарх может вымолить для умершего такое воздаяние?

изменение условий, которые будут отличаться от того, что у него было.

560D

Заслужил ли он это при жизни здесь? Теперь я хорошо знаю, что каждый получит по заслугам, ибо Писание говорит, что Господь закрыл...

дверь на нем 209.

и «каждый получит либо добро, либо зло, согласно 561А»

что он совершил в теле." 210.

И библейская истина передала нам тот факт, что молитвы праведных полезны только тем, кто достоин их, и только в этой жизни, а не после смерти. 211.

Дид Саул

Получить какую-либо выгоду от Самуила? 212.

ли вообще еврейскому народу молитвы пророка?

213.

И подобно тому, как было бы глупо человеку, которому вырвали глаза, притворяться, что он разделяет свет, который солнце дарит только тем, у кого глаза целы, так же было бы неразумно цепляться за невозможную и пустую надежду на заступничество святых, когда человек отверг их естественно священные дела своим отказом принять дары Божьи и презрением к самым прекрасным из благих заповедей Божьих.

Тем не менее, следуя Священному Писанию, я говорю, что молитвы

561Б

Святые в этой жизни чрезвычайно ценны для того, кто жаждет священных даров, кто совершил святое приготовление к их принятию и кто, зная свою слабость, искал святого человека ____________________

208. 1 Кор. 2:9 из Ис. 64:4.

209. Лк 13:25.

210. 2 Кор. 5:10.

211. Иак 5:16.

212. 1 См. 15:35-16:1.

213. Иер 7:16, 11:14.

-254-

умолять его стать его помощником и присоединиться к нему в его молитвах. Такая помощь может оказать ему только величайшую поддержку, поскольку она принесет ему самые божественные дары, которых он желает. Божественная благость примет его за его благородство, за уважение, которое он проявляет к святым, за похвальную ревность, с которой он просит о желанных дарах, и за жизнь, которую он ведет в согласии с этим и в соответствии с Богом. Ибо одно из божественных суждений постановило, что дары Божии должны быть должным образом переданы достойным их получить через посредничество тех, кто достоин их передать. Кто-то мог бы, возможно, показать

неуважение к этому божественному установлению и, из-за жалкого эгоизма,

561С

С точки зрения здравого смысла, он мог бы представить себя способным пренебречь посредничеством святых и вступить в прямую связь с божеством. Но если человек предъявляет Богу недостойные и нечестивые требования, не испытывая при этом непреодолимого желания получить дары Божьи, то он теряет плод даже скромной молитвы. Поэтому, что касается обсуждаемой молитвы, которую иерарх возносит за усопших, её следует истолковать в соответствии с тем, что дошло до нас от этих богоподобных людей, наших вождей.

7. Как сказано в Писании, божественный иерарх возвещает суд Божий, ибо он — «ангел всемогущего Господа Бога ». 214.

Из того, что Бог сказал ему в Писании, он знает, что тем, кто

561D

Если человек жил самым благочестивым образом, ему дарована яркая, божественная жизнь под самым справедливым руководством, ибо в своей доброй любви к человеку Божественность закрывает глаза на недостатки, проистекающие из его человеческой слабости. «Никто, — говорит Писание, — не свободен от нечистоты». 215.

Иерарх хорошо знает, что обещано в истинных Писаниях, и молится о том, чтобы они исполнились и чтобы те, кто вел святую жизнь, получили свою благословенную награду. Таким образом он подражает божественному благу.

стремление, словно от своего имени, найти дары, предназначенные для других.

564А

Он знает, что обещания Бога непременно исполнятся, и таким образом учит всех присутствующих, что дары, о которых он должным образом просит, будут дарованы всем, кто живет совершенной жизнью в Боге. Иерарх, по мере того как он толкует справедливость Бога, старается не искать ничего, что противоречило бы воле Бога и тому, что Он обещал даровать. Поэтому он не возносит эту молитву за тех, кто умер в состоянии нечестия. Чтобы сделать это ____________________

214. Мал. 2:7 (Септуалет). «Ангел» — это посланник; см. CH 12 292C 7.

215. Ив 14:4 (LXX).

-255-

Это означало бы отступление от его функции толкователя. В этом случае он действовал бы по собственной инициативе в рамках иерархии, а не под руководством Того, кто является источником всякого обряда. Кроме того, его неправедная молитва была бы отвергнута, и Бог ответил бы справедливыми словами Писания: «Вы просите и не получаете, потому что вы...»

задавать неправильные вопросы." 216.

Таким образом, иерарх, будучи человеком Божьим, просит только 564B.

То, что соответствует божественным обетованиям, тому, что угодно Богу, и тому, что Бог щедро дарует. Тем самым он показывает Богу, что любящий добро человек всегда следует примеру Добра, и тем самым демонстрирует присутствующим, какие дары получат святые.

Аналогичным образом, поскольку он возвещает суды Божии, он также обладает полномочиями отлучать от церкви.

Конечно, всеведущее божество не поддается каждому его необдуманному порыву, если позволите так выразиться со всем почтением. Но иерарх повинуется Духу, который является источником всякого обряда и который говорит через Его слова. Он отлучает от церкви тех недостойных, которых Бог уже осудил. Там сказано: «Примите».

Святой Дух. Если вы простите кому-либо грехи, они будут прощены; если же вы оставите кому-либо грехи, они останутся. 217.

И тому, кто просвещен священным откровением Всесвятого Отца, в Писании сказано: «Что вы свяжете на земле, то будет связано и на земле».

564С

И всё, что вы развяжете на земле, будет развязано на небесах ». 218.

Таким образом, [Петр] сам и все подобные ему иерархи получили откровение суда Отца, и, будучи сами людьми, дающими откровения и объяснения, они имеют задачу принимать друзей Божьих и отгонять нечестивых. Это священное признание Бога пришло к нему, как показывает Писание, не по его собственной воле, не из откровения плоти и крови, а как нечто, исходящее из понимания и под влиянием Бога, который посвятил его в то, что он познал . 219.

Аналогичным образом, иерархи Бога должны использовать свои полномочия по отлучению от церкви, а также все другие свои иерархические полномочия, в той мере, в какой ими движет Божественность, являющаяся источником.

каждого обряда. А все остальные должны подчиняться иерархам, когда они...

564D

Поступайте так, ибо они вдохновлены самим Богом. «Кто отвергает вас, — говорится в нем, — тот отвергает Меня». 220.

____________________

216. Иак. 4:3.

217. Ин. 20:22 и далее.

218. Мф 16:19.

219. Мф 16:17.

220. Лк 10:16. Все от 560C 29 до 564D 47, включая все библейские цитаты, задокументированные в примечаниях 209-19, представляет собой экскурс в саму идею ходатайства за Бога.

-256-

8. Но давайте теперь перейдем к тому, что следует за молитвой, описанной ниже.

Обсуждение выше. Когда это будет сделано, иерарх вместе со всеми

565А

Другие присутствующие даруют покойному поцелуй мира, ибо тот, кто совершил святую жизнь, угоден и почитаем всеми, кто живет в соответствии с Богом. После поцелуя иерарх возливает святое масло на покойного. Теперь вспомним, что первое участие в этом священном символе, елее помазания, давалось посвященному во время священного божественного рождения, до фактического крещения и после того, как он сменил старую одежду на новую. Теперь же святое масло возливается на покойного в конце всего. Священное помазание елеем некогда призывало посвященного к священной борьбе; теперь же возливание елеем показывает, что в этой священной борьбе покойный проложил себе путь к победе. 221.

9. После этих обрядов иерарх возлагает тело в алтарь.

565Б

Тело усопшего помещается рядом с телами других святых того же ордена. Если усопший прожил жизнь, телом и душой, угодную Богу, его тело заслуживает доли почестей, возложенных на душу, которая была его спутницей в священной борьбе. Вот почему божественная справедливость связывает тело с душой, когда выносится окончательный суд над душой, ибо тело также принимало участие в том же пути по дороге святости или нечестия. Поэтому блаженные таинства даруют божественное общение как одному, так и другому. Для души это происходит посредством чистого созерцания, вместе с пониманием священных обрядов. А для тела – посредством образа божественных елеев и через священнейший символ божественного общения. Таким образом, освящается вся личность, творение его души.

Возрождение всеобъемлюще, и полные обряды раскрывают всю полноту этого явления.

565С

грядущее воскресение.

10. Что касается освящающих заклинаний, было бы неуместно излагать в письменном виде их смысл, равно как и нельзя публично раскрывать их скрытый смысл и силу Бога, которая в них действует. Священная традиция учит нас, что к ним нужно приобщаться посредством обрядов инициации, которые не являются публичными. 222.

Вы должны быть

____________________

мертв. Автор интерпретирует рассматриваемую молитву (см. выше, примечание 199) как провозглашение Божьей справедливости, а не как заступничество.

221. См. EH 2 396C 26-29 и 401C 35-404A 11, где дается толкование помазания елеем во время крещения и связанной с ним спортивной символики.

222. Поскольку «освященными молитвами» являются молитвы при рукоположении (EH 5 509B) и пострижении (EH 6).

533B), этот абзац может быть экскурсом, не имеющим прямого отношения к текущей главе. Единственные молитвы, даже косвенно упомянутые, — это анафора (EH 3 440C).

-257-

совершенствуясь в более святом и возвышенном образе жизни через любовь к Богу и священные дела. И Тот, Кто является источником просветления во всех обрядах, возвысит вас до высшего понимания их.

11. Однако можно сказать, что то, что действительно могло бы оправдать избавление,

565D

Странностью нечестивых является тот факт, что младенцы, несмотря на свою неспособность понимать божественные вещи, тем не менее допускаются к таинству священного божественного рождения и к священным символам божественного общения. 223.

По сути , иерарха можно рассматривать как обучающего божественным вещам тех, кто не способен их понять, чтобы передать священное.

традиции для тех, кто не способен их понять. И ещё одна причина для

568А

Смех — это практика, посредством которой другие произносят ритуальные отречения и священные обещания от имени младенцев.

Ваше понимание – это понимание иерарха, и вы не должны гневаться на тех, кто ошибается. Напротив, вы должны заботиться о том, чтобы направлять их к свету, с любовью опровергая их возражения и ясно давая им понять, как предписывает священный закон, что наше знание далеко не соответствует божественным тайнам, многие из которых остаются вне нашего понимания и имеют смысл, неподвластный нашему пониманию.

Они известны лишь тем сословиям, которые превосходят нас, людей, и обладают статусом, вполне соответствующим их божественной природе. Многие ускользают даже от высших существ и познаются в полной мере лишь всеведущим божеством, являющимся источником всей мудрости.

Но позвольте мне изложить то, что передали нам наши благословенные учителя, в своем знании древнейшей традиции. Что они говорят.

Вот что это такое, и это правда. Дети, воспитанные в соответствии со святым пред

568Б

Приверженцы приобретут привычки святости. Они будут избегать всех заблуждений и всех искушений нечестивой жизни. Понимая истинность этого, наши божественные руководители решили, что было бы хорошо принимать детей, хотя и при условии, что родители ребенка доверит его какому-нибудь хорошему учителю, который сам посвящен в божественные дела и который мог бы дать религиозное наставление как духовный отец ребенка и как покровитель спасения. 224.

Иерарх просит любого, кто таким образом обязуется воспитывать ребенка на пути святой жизни, дать согласие .

35–444A 4, примечание 95) и молитва за умерших (см. выше, примечание 199). Даже слово «аллилуйя» никогда фактически не используется (EH 4 485AB 15–23, примечание 139).

223. Только в этом отрывке, то есть не в главах о крещении (EH 2) или о синаксисе (EH 3), автор свидетельствует о крещении младенцев или причастии младенцев.

224. Вопросы о спонсорах для взрослых кандидатов обсуждаются в EH 2 393B, 393D 40f. и 400C 37–401A 3.

-258-

к ритуальным отречениям и произнесению слов обещания. Те, кто насмехается над этим, совершенно ошибаются, полагая, что посвященный действительно совершает ритуальные отречения.

в божественные тайны, а не в другие, ибо он не говорит: «I 568C

«Я даю отречения и обещания за ребенка», — но «сам ребенок назначается и зачисляется». По сути, говорится следующее: «Я обещаю, что когда этот ребенок сможет понять священную истину, я буду воспитывать его и растить его своим учением таким образом, чтобы он отказался от всех искушений дьявола, чтобы он связал себя священными обещаниями и принес их плоды».

Поэтому я не считаю нелепым, если ребенок воспитывается в благочестии, при условии, конечно, что есть святой наставник и покровитель, которые формируют в нем святые привычки и оберегают его от искушений дьявола. Когда иерарх допускает ребенка к участию в священных символах, это делается для того, чтобы он мог получать от этого духовную пищу, чтобы он мог проводить всю свою жизнь в непрестанном созерцании божественных вещей, мог продвигаться в своем общении с ними, таким образом, мог приобрести святой и непреходящий образ жизни и мог быть воспитан в святости под руководством святого покровителя, который сам живет в соответствии с Богом.

Сын мой, это прекрасные и объединяющие зрелища, которые дарит нам наш

568D

иерархия. Несомненно, более проницательные умы не ограничились бы тем, что видел я. Они созерцали бы более выдающиеся зрелища, более соответствующие Богу. И я верю, что еще более потрясающие и божественные красоты просветят и вас, когда вы будете использовать их.

Мои замечания — это шаг к более возвышенному лучу. Дорогой друг, будь добр.

569А

Осознай меня. Представь перед моими глазами то более совершенное и более очевидное просветление, которое станет твоим, когда ты познаешь красоту прекраснее и ближе к Единому. Ибо я уверен, что мои слова вновь разожгут искры Божьего огня, спящие в тебе. 225.

____________________

225. Завершение трактата перекликается с литературной скромностью, которой завершаются «Божественные имена» (DN 13 981C 23 до 984A 12) и «Небесная иерархия» (CH 15 340B).

-259-

Письма 1.

____________________

1. Псевдо-дионисийские письма переведены, снабжены комментариями и обсуждаются в работе Р. Хэтэуэя « Иерархия» .

Хэтэуэй особенно обеспокоен социально-политическим аргументом в Письме 8 и его неоплатоническими предшественниками. Он также отмечает, что предполагаемые адресаты писем образуют восходящую иерархическую последовательность (монах, диакон, священник, иерарх), за исключением нарушения в Письме 8, которое адресовано монаху. Однако, поскольку этот монах, «Демофил», сам обвиняется в нарушении надлежащего иерархического порядка, сама последовательность писем, по-видимому, призвана усилить этот аргумент (Хэтэуэй, « Иерархия» , с. 64 и далее).

ПИСЬМО ПЕРВОЕ

Монаху Гаю . 2.

Тьма исчезает на свету, причем чем больше света, тем сильнее это рассеивается.

1065А

Знание заставляет незнание исчезать, и это тем более верно, чем больше знаний.

Однако, если рассматривать это не с точки зрения лишения, а скорее с точки зрения трансцендентности, то вы сможете сказать нечто более истинное, чем всякая истина, а именно: непознание о Боге ускользает от любого, кто обладает физическим светом и знанием о существах: Его трансцендентная тьма остается скрытой от всякого света и сокрыта от всякого знания. Тот, кто созерцает Бога и понимает увиденное, на самом деле видел не Бога Самого , а нечто от Него, что имеет бытие и что познаваемо, ибо Он Сам твердо превосходит разум и бытие. Он совершенно непознаваем и несуществующий. Он существует за пределами бытия и познаваем за пределами разума. И это совершенно полное непознание есть знание о Нем.

Тот, кто выше всего познанного.

1065Б

ПИСЬМО ВТОРОЕ

Тому же монаху Гаю.

Как может быть так, что тот, кто превосходит всё, также превосходит и всё остальное?

1068А

Источник божественности превосходит источник всего добра? Это возможно, если под божественностью и добром вы понимаете сущность того дара, который делает [нас] добрыми и божественными, и если вы подразумеваете неподражаемое подражание Тому, кто находится за пределами божественности и добра, посредством...

1069А

В результате чего мы становимся божественными и добрыми. Если же это источник божественности и добра для всех, кто стал божественным и добрым, то тот, кто превосходит всякий источник, включая упомянутые здесь божественность и доброту, превосходит источник божественности и доброты. В той мере, в какой он остается неподражаемым и непостижимым, он превосходит всякое подражание и всякое стремление, а также всех, кому подражают или кто участвует.

____________________

2. Первые четыре послания адресованы монаху Гаю, также известному как соратник (соратники) святого Павла в Рим. 16:23; 1 Кор. 1:14; Деян. 19:29, 20:14. Что еще более важно, 3 Иоанна адресовано Гаю и содержит в стихе 11 тему, повторяющуюся в этом первом послании: «не видеть Бога».

3. Помимо 3 Ин. 11, см. также Ин. 1:18 и обсуждения в CH 2 140D 43, CH 4 180C 31 и Ep. 5.

1073A 3.

-263-

ПИСЬМО ТРИ

Тому же Гаю.

1069Б

То, что, вопреки надежде, выходит из прежней тьмы, описывается как «внезапное». 4. Что касается любви Христа к человечеству, то, я полагаю, Слово Божье использует этот термин, чтобы намекнуть на то, что трансцендентное отложило свою собственную скрытность и открыло себя нам, став человеком. Но Он скрыт даже после этого откровения, или, если позволите говорить более божественным образом, скрыт даже во время откровения. Ибо эта тайна Иисуса остается скрытой и не может быть раскрыта ни словом, ни разумом. Что можно сказать о ней, остается невыразимым; что можно понять о ней, остается непознаваемым.

ПИСЬМО ЧЕТВЕРТОЕ

Тому же монаху Гаю.

Вы спрашиваете, как могло случиться, что Иисус, превосходящий всё, помещен в

1072А

Тот же порядок бытия со всеми людьми. Здесь Он назван человеком не в контексте того, что Он является причиной существования человека, а скорее как сам по себе, в истинном смысле слова, человек во всех существенных отношениях. Но мы не ограничиваем наше определение Иисуса человеческой сферой. Ибо Он не просто человек, и Он не был бы трансцендентным, если бы был только человеком. Из Его великого

Любовь к человечеству сделала его по-настоящему человеком, одновременно и сверхчеловеком.

1072Б

и среди людей; и, хотя сам он был за пределами бытия, он принял на себя бытие человеческое. И все же он не менее преисполнен трансцендентности. Он — вечно трансцендентный, и в избытке. Он принимает бытие и сам является существом за пределами бытия. Превосходя человеческое состояние, он совершает работу человека. Доказательством этого является то, что дева сверхъестественным образом родила его 5. и что текущая вода, неся тяжесть его телесных, земных ног, не поддалась, а, наоборот, поддержала его сверхъестественной силой 6.

Есть еще так много всего, и кто мог бы перечислить все? Если рассматривать все это с божественной точки зрения, то в трансцендентном смысле осознать, что каждое утверждение о любви Иисуса к человечеству имеет силу отрицания, указывающего на ____________________

4. Мал. 3:1 Случайно ли, что третье письмо автора начинается с темы третьей гипотезы «Парменида» Платона , то есть «внезапного»? См. Хэтэуэй, «Иерархия» , с. 80.

5. Мф 1:18-25; Лк 1:27-31; ср. Ду 2 648А.

6. Мф 14:25-33; Мк 6:45-52; Ин 6:16-21.

-264-

трансцендентность. 7. Ибо , если позволите, он не был ни человеком, ни нечеловеком; хотя и родился человеком, он был намного выше.

1072С

человек, и, будучи выше людей, он все же действительно стал человеком. Более того, он совершал божественные дела не благодаря тому, что был Богом, и не благодаря тому, что был человеком, а потому, что, будучи Богом, ставшим человеком, он совершил нечто новое среди нас — деятельность Богочеловека. 8.

ПИСЬМО ПЯТЬ

Доротею, диакону.

Божественная тьма — это тот «неприступный свет» 9, где говорится о Боге 1073А

жить. И если это невидимо из-за сверхъестественной ясности, если к этому невозможно приблизиться из-за излияния трансцендентного дара света, то именно здесь каждый находит себя достойным познать Бога и взирать на Него. И такой человек, именно потому, что он не видит Его и не знает Его, поистине достигает того, что находится за пределами всякого зрения и всякого знания. Зная именно это, что Он находится за пределами всего воспринимаемого и постигаемого, он восклицает вместе с пророком: «Знание о Тебе слишком удивительно для меня; оно высоко, я не могу постичь его». 10.

Именно в этом смысле о божественном Павле говорят, что он познал Бога, ибо он знал, что Бог находится за пределами всякого поступка разума и всего сущего.

способ познания. Он также говорит, что «непостижимы его пути и непостижимы».

1073Б

«доступны для поиска его суждения», 11.

что «его дары неизречены», 12.

и

1076А

____________________

10. Пс 139:6. «Пророк» на самом деле является псалмопевцем, как в DN 2 637A 5 и, менее однозначно, в ссылках на «аллилуйю» в EH 2 396C 33f., EH 4 473A 9f. и 485AB 15-21.

11. Рим. 11:33.

12. 2 Кор. 9:15.

7. «Филантропия» Иисуса, или его любовь к человечеству, определяется в контексте воплощения как в этом письме (1072 AB 9-11), так и во всем корпусе посланий (см. ссылки в главе 4, примечание 56).

8. Единая, «теадрическая деятельность» Иисуса, которую здесь отстаивает Дионисий, была достаточно похожа на единую (божественную) природу Иисуса после воплощения, чтобы вызвать некоторые первоначальные споры. Но православное (халкидонское) представление о двух природах и двух волях возобладало, в основном благодаря усилиям Максима Исповедника, и провозгласило Ареопагита своим апостольским свидетелем. См. Р. Рокес, «Вселенная» , с.

311, а также связь HD Saffrey между первым комментатором этого текста и современным неоплатонизмом, «Un lien objectif entre le Pseudo-Denys et Proclus», Studia Patristica 9 (Берлин: Akademie Verlag, 1966): 98105. ( Texte und Untersuchungen 94.)

9. 1 Тим. 6:16; ср. Исх. 20:21 и МТ 1 1000C 33f.

-265-

что «мир Его превосходит всякое понимание », 13.

Ибо он нашёл Того, Кто превыше всего, и познал, в смысле, превосходящем всякое понимание, что причина всего превосходит всё.

ПИСЬМО ШЕСТЬ

Священнику Сосипатеру. 14.

Не считайте это триумфом, преподобный Сосипатер, что вас осуждают.

1077А

Исповедовать культ или точку зрения, которая кажется неблагоприятной. И не думайте, что, тщательно опровергнув её, всё в порядке с Сосипатером. Ведь может случиться так, что одна скрытая истина ускользнет и от вас, и от других среди лжи и видимости. То, что не красное, не обязательно должно быть белым.

То, что не является лошадью, не обязательно является человеком.

Вот что вы сделаете, если поверите мне. Вы перестанете осуждать других и будете говорить правду о таком человеке.

не верьте, что всё, что вы скажете, будет неопровержимым.

1077Б

ПИСЬМО СЕДЬМОЕ

Поликарпу, иерарху. 15.

1. Что касается меня, я никогда не выступал против греков или кого-либо еще. На мой взгляд, добрым людям достаточно знать и провозглашать истину такой, какая она есть на самом деле. Как только что-либо подтверждено тем, чем оно, несомненно, является, согласно нормам истины.

и было безупречно установлено, все остальное, что угодно, даже с

1077С

Видимость истины будет опровергнута как чуждая и непохожая на реальность, как обманчивая, а не подлинная. Поэтому излишне для того, кто излагает истину, спорить с тем или иным, ибо каждый утверждает, что его собственные деньги — это настоящая правда, хотя на самом деле то, что у него есть, может быть поддельной копией какой-то части истины. И если вы опровергнете одного, то и другого, и снова кто-то другой с энтузиазмом начнет спорить об этом. ____________________

13. Фил. 4:7.

14. Имя Сосипатер встречается в Рим. 16:21. Б. Бронс оспаривает подлинность этого письма и последующих ( Sekundäre Textparteien, стр. 21-42).

15. Возможно, имя «Поликарп» должно было указывать на апостольскую эпоху Поликарпа Смирнского.

-266-

Как только аргумент был должным образом обоснован благодаря своей

1080А

Если моя собственная истина, будучи твердой и неопровержимой перед лицом контраргументов всех остальных, то все, что не находится в полном согласии с ней, автоматически будет опровергнуто непоколебимым присутствием истины. Я считаю это здравым принципом, и поэтому я никогда не хотел вступать в споры с греками или с кем-либо еще. Мне достаточно сначала узнать истину, а затем уместно говорить о том, что я знаю . 16.

И да дарует мне это Бог!

2. Но вы говорите, что софист Аполлофан поносит меня, что он называет меня отцеубийцей, что он обвиняет меня в нечестивом употреблении.

«Из всего греческого, чтобы нападать на греков». Правильнее было бы сказать:

1080Б

В ответ он сказал ему, что это греки нечестиво используют божественные вещи для нападения на Бога. Они пытаются изгнать божественное почтение с помощью той самой мудрости, которую Бог им даровал. Я говорю здесь не о верованиях простого народа, который в своем материалистическом и страстном стремлении цепляется за истории поэтов и который «служит творению, а не творцу». 17.

Нет , я говорю о самом Аполлофане, который нечестиво использует божественные вещи для нападения на Бога. Это знание о существах, которое он справедливо называет философией и которое божественный Павел описал как «мудрость Божью », 18.

Это должно было побудить истинных философов возвыситься до Того, Кто является Причиной не только существования всех существ, но и самого знания, которое можно иметь об этих существах.

Однако я не хочу сейчас идти против собственных убеждений, опровергая мнения других или даже Аполлофана. Будучи мудрым человеком, он должен был знать, что ничто в порядке и движении не должно иметь значения.

Побуждения небес могут различаться, не будучи движимыми одной и той же причиной.

1080C

который сотворил его и который поддерживает его. Ибо, как говорит священное слово, эта причина «сотворяет всё и перестраивает всё». 19.

Почему же тогда он не поклоняется Тому, Кого мы во всем этом признаем, истинному Богу всего сущего? Почему он не восхищается Им из-за той силы, которая является причиной всего сущего?

Что не поддается описанию? Из-за этого солнце и луна, следуя за самым удивительным ____________________

16. То, что само отрицание не приводит к истине, продолжает обсуждение, начатое в Письме 6. Открытое неприятие автором полемики (как в Тит. 3:9) соответствовало бы миролюбивым намерениям Генотикона императора Зенона (482 г. н.э.) во время послехалкидонских споров. Соответствующую литературу см. в работе Г. О'Дейли «Дионисий Ареопагита», Theologische Reälenzyclopedie 8:773.

17. Рим. 1:25.

18. 1 Кор. 1:21-24, 2:7.

19. Ам 5:8 (Септуалет).

-267-

Способность к прекращению движения полностью остановилась, и всё замерло на целый день под одним знаком, так что — и это ещё более поразительно — высшие сферы, включающие в себя другие, завершили свой полный оборот, не позволяя низшим сферам следовать за ними в их круговом движении. 20.

Другой

Чудо было в тот день

что длилось почти в три раза дольше обычного, так что либо для

1080D

Примерно через двадцать часов весь мир с силой унесло в противоположном направлении, и он вернулся на свой путь лишь самым поразительным образом, развернувшись в обратную сторону, или же это было солнце, которое, находясь на своем курсе, прервало свои пять стадий движения на десять часов, а затем, через еще десять часов, развернулось и вернулось на свой полный путь. 21.

Это предзнаменование так поразило вавилонян, что они без сопротивления уступили Езекии, которого считали сверхчеловеком.

1081А

и равный Богу.

Я сейчас ничего не буду говорить о чудесах в Египте 22.

ни о каких-либо знамениях от Бога в других местах. Но я упомяну лишь хорошо известные небесные знамения, которые отмечались всеми людьми по всему миру.

Правда, Аполлофан категорически отказывается признать, что это произошло. Тем не менее, это события, которые были записаны в священных книгах персов, и даже сегодня волхвы отмечают годовщину тройного Митры . 23.

Тем не менее, допустим, он отказывается принять это из-за невежества или неопытности. Тогда спросите его: «Что вы скажете о солнечном затмении, которое произошло, когда Спасителя распяли на кресте?»

В то время мы оба находились в Гелиополисе и стали свидетелями необычайного явления: луна скрывала солнце в неподходящее для этого время года.

вместе, и с девятого часа до вечера происходило что-то сверхъестественное.

1081B

расположен в центре солнца . 24.

И он помнит ещё кое-что, что ему известно. Мы видели, как луна начала закрывать солнце с востока, перемещалась на другую сторону солнца и возвращалась на своей ____________________ стороне.

20. Иисус Навин 10:12-14; Сирах 46:4.

21. 2 Цар. 20:8-12; Ис. 38:8, 39:1. Если бы Земля или Солнце «отступили назад» на десять часов, а затем возобновили свое нормальное движение, сутки удлинились бы на двадцать часов. Это утроило бы десятичасовые (?) сутки.

22. А именно, казни, например, Исх 10:21-29.

23. Об упоминании Митры, одного из самых известных божеств древности, см. C. Pera, «Denys le Mystique et la Theomachia», Revue des Sciences philosophiques et theologiques 2 5 (1936): 51.

24. Прав ли автор, читая Александрийский вариант Лк 23:44 и далее, что небо потемнело с шестого по девятый час, а затем затмение было в полную силу с девятого часа до вечера? См. также Мф 27:45 и Мк 15:33.

-268-

путь, так что сокрытие и восстановление света происходили не в одном направлении, а в диаметрально противоположных. Это были удивительные вещи, которые произошли в то время, возможные только Христу, делу всего сущего, «творящему великие и чудесные дела бесчисленные». 25.

3. Передайте ему, пожалуйста, это, а что касается вас, Аполлофан, то…

1081C

Опровергните это, если сможете. Я был с вами тогда. Я был с вами, когда мы всё рассматривали, всё тщательно изучали, всё поражались. Не будем забывать, что Аполлофан был каким-то образом побуждён к пророчеству, говоря, истолковывая эти события: «Дорогой Дионисий, это предвещает перемены в делах Божьих».

Пусть это будет тем, что мы обсудим в письме. Вы вполне способны заполнить все недостающие пробелы. И вы можете вернуть этого человека к Богу, ибо он мудр во многих вещах, и, возможно, он не сочтет это ниже своего достоинства. 26.

чтобы познать истину нашей религии, истину, которая намного превосходит всякую мудрость.

ПИСЬМО ВОСЬМОЕ

Монаху Демофилу . 27.

Что касается своей надлежащей работы, и доброты.

1084А

1. Благородный Демофил утверждает, что история евреев свидетельствует о

1084Б

тот факт, что святой человек, Моисей, удостоился видения Бога благодаря своей великой кротости . 28.

А если они

Говорят, что иногда он терял из виду Бога, потому что прежде всего утратил собственную кротость.

Они показывают, что всякий раз, когда у него хватало наглости действовать против планов, он осмеливался действовать вопреки им.

1085А

Господь разгневался на него из-за Бога. 29.

Но всякий раз, когда они рассказывают о том, как Божья справедливость сочла его достойным благосклонности, они прежде всего описывают, как он подражал доброте Божьей. «Он был очень кротким», — говорят они, и поэтому они называют его смиренным... ____________________

25. Ив 5:9, 9:10, 34:24 (LXX).

26. Эта тема кротости продолжается в следующем письме. См. примечание 16 выше для еще одного примера преемственности в тематике писем. См. также Хэтэуэй, «Иерархия» , стр. 61-83, для более полного, несколько иного аргумента в пользу преемственности.

27. Относительно данного письма и взаимосвязи между его содержанием и адресатом см. примечание 1 к письму 1.

См. выше, а также Хэтэуэй, «Иерархия» , стр. 85-104. По вопросу о монахах см. EH 6 532C 35 – 536C 37 и примечание 169 к этой главе.

28. Чис 12:3, 8.

29. Исх 4:14, 24-26?

-269-

Он был достоин видения Бога, и они утверждают, что он, больше чем любой другой пророк, был достоин увидеть Бога . 30.

Но когда некоторые наглые люди обратились против него и против Аарона в вопросе о первосвященстве и руководстве, он отбросил все соображения личной гордости и политической власти и предоставил суду Божьему вопрос о руководстве народом. И когда эти люди восстали против него, осудили и угрожали ему за то, что произошло ранее, и когда они уже были готовы применить к нему насилие, этот кроткий человек призвал к спасению Благого и с великой мягкостью защитил себя от порицания.

за все прежние несчастья его народа. 31.

Он хорошо знал, что 1085B

Тот, кто живет в обществе благого Бога, должен быть как можно больше похож на Него и должен осознавать в себе собственные дела любви к добру.

Почему Давид, отец Божий, был любим Богом? Потому что он был добр даже к своим врагам. «Я нашел человека по сердцу Моему». 32.

Так сказал любящий добро, превосходящий добро. Ибо было ниспослано доброе установление, предписывающее заботиться даже о запряженных животных врага. 33.

Работа была

оправдано, потому что он оставался в стороне от любых противоправных действий. 34.

Иосиф не стал мстить братьям, которые предали его. 35.

Бел смиренно и без подозрений следовал за братом, который должен был его убить. 36.

Он

Слово Божье называет «добрыми» всех этих людей, которые не замышляли и не совершали зла, чья доброта противостояла злу других, людей, которые жили в соответствии со

Боже. Они творили добро тем, кто их обижал, и распространяли его на них.

1085С

проявите свою безграничную доброту, чтобы мягко направить их к подобному поведению.

Но давайте вознесём взоры к высотам. Давайте не будем довольствоваться восхвалением кротости святых людей или великодушия ангелов, друзей людей, которые жалеют народы и молят Бога за них, которые наказывают разрушительные и злодейские полчища, которые скорбят.

____________________

30. Чис. 12:3, 7, 8. Библейское упоминание Моисея как «слуги» предвосхищает использование этого слова в качестве имени для монахов; см. примечание 69 ниже.

31. Чис. 16:1-11.

32. Деяния 13:22, из Псалма 89:20 и 1 Царств 13:14. Давид был добр к своему врагу Саулу в 1 Царств 24.

33. Исх 23:4-5.

34. И.б. 42:10.

35. Быт 45:5-15.

36. Быт 4:8.

-270-

для нечестивых, которые радуются тем, кто призван обратно к добру , 37.

Или же, несмотря на все остальное, чему нас научило Слово Божье о добрых делах ангелов, давайте вместо этого спокойно примем благотворные лучи истинно доброго, возвышенно доброго Христа и будем ведомы их светом к Его божественно благим делам. В конце концов, разве не так?

Характерной чертой его невыразимой, непостижимой доброты является то, что он

1085D

Он формирует существование вещей, так что Он приводит всё в бытие, 38.

Разве Он желает, чтобы всё всегда было подобно Ему и чтобы Он имел с Ним общение в соответствии со Своим предназначением? Разве Он не приходит с любовью к тем, кто отвернулся от Него? Разве Он не борется с

И умолять их не отвергать его любовь? Разве он не поддерживает свою любовь?

1088А

обвинителей и ходатайствовать от их имени? 39.

Он даже обещает заботиться о них, и когда они оказываются далеко от него, им достаточно лишь обернуться, и вот он, спешащий им навстречу. Он встречает их с распростертыми объятиями и приветствует поцелуем мира. Он не упрекает их за случившееся. Теперь, когда они вернулись, он изливает на них свою добрую любовь. Он устраивает пир и созывает своих добрых друзей, чтобы дом был полон ликующих. 40.

Такое поведение является справедливым упреком для Демофила, как и для всех тех, кто противостоит добру, и оно говорит ему о добре и помогает ему самому стать лучше. Оно говорит ему следующее: «Воистину, добрый [Бог]…»

радовался спасению погибших и воскресению мертвых. 41.

Ибо он берет на себя ответственность за того, кто едва отступил от пути забвения, и приглашает добрых ангелов разделить его радость. 42.

Он «добр к неблагодарным», 43.

« заставляет солнце восходить над злом и над добром», 44.

и он

1088Б

доходит до того, что "отдает свою жизнь" 45.

для тех, кто убегает от него. ____________________

37. Ангелы радуются (Лк. 15:10). О других функциях ангелов см. Небесная Иерархия и Зах. 1:8-12; Дан. 10:14; Откр. 7:3; 2 Пет. 2:11.

38. См. также DN 1 592A 3f. Это выражение перекликается с Апостольскими постановлениями VIII. 12.6. (Функ 496.22).

См. Ин. 1:3; Рим. 4:17.

39. Лк 23:34. См. также Лк 13:34-35 и Мф 23:37-39.

40. Лк 15:20-25.

41. Лк 15:23-23.

42. Лк 15:5, 10. См. ниже, 1096D.

43. Лк 6:35.

44. Мф 5:45.

45. Ин. 10:11.

-271-

В противоположность этому, ваше письмо ясно показывает, что когда человек, которого вы считаете нечестивым грешником, бросился к ногам священника, вы сочли своим долгом отвергнуть его, хотя я не знаю, как вы вообще там оказались. Он умолял. Он сказал, что пришел исключительно для того, чтобы исцелиться от своих злых деяний. Но вы не вздохнули. Нет. Вы резко осудили доброго священника, который сжалился над этим кающимся и который...

«оправдал нечестивых». 46.

« Убирайся прочь», — сказал ты священнику. Затем, вместе с другими, ты нечестным образом пробрался во внутреннее святилище. Ты возложил руки на Святая Святых и пишешь мне, что, по воле провидения, ты тем самым спас святые вещи именно тогда, когда им грозило повреждение, и что ты оберегаешь их от всякого осквернения. Теперь выслушай, что я хочу тебе сказать. Священнику не разрешается получать наставления от диаконов, которые являются твоими начальниками, ни от монахов, которые находятся на том же уровне, что и ты, и это даже если кажется, что он каким-то образом злоупотребил божественными вещами, и даже если можно доказать, что он нарушил какое-либо другое правило. Даже если беспорядок и смятение подорвут самые божественные установления и правила, это все равно не дает права, даже от имени Бога, отменять порядок, который установил Сам Бог. Бог не разделен против Себя. Иначе как бы устояло Его Царство? 47.

И если, как утверждает Писание, «весь суд принадлежит Богу », 48.

если священники следуют за иерархами как посланники и толкователи божественных судов, 49.

это

Их задача — по мере возможности и в нужное время обучать вас божественным вещам посредством диаконов, которые сочли вас достойными стать монахами.

Разве священные символы не кричат об этом? Не каждый участник это понимает.

1088D

Просто удалены от Святая Святых. Нет. Первыми к ней приближаются священнослужители. Затем идут священники, а потом диаконы. Монахи занимают свое законное место у дверей внутреннего святилища. Там они получают посвящение и там остаются, не как стражи, а для того, чтобы каждый находился в своем надлежащем порядке и продолжал осознавать, что он ближе к простым людям, чем к священникам. Священный источник всего порядка.

1089А

Он благословленно позволил им приобщиться к священным вещам, но, совершенно очевидно, Он поручил им задачу передать ____________________

46. Рим. 4:4.

47. Мф 12:25.

48. Втор 1:17.

49. Малахия 2:7. «Посланники» — это, в буквальном смысле, ангелы.

-272-

Они обращаются к тем, кто ближе к подобным вещам. Положение последних у божественного алтаря символизирует их положение. Они ясно видят и слышат божественные явления, которые им открываются. Затем они великодушно обращаются к тем, кто находится за божественными завесами. К послушным монахам, к святым людям, к представителям духовных орденов.

Очищенные, они возвещают, по заслугам, те божественные вещи, которые были защищены от всякого осквернения, пока Святая Святых не была вынуждена вытерпеть ваше высокомерное вторжение . 50.

Вы говорите, что сохраняете и оберегаете священные вещи. Однако на самом деле вы ничего не знаете, ничего не слышали и ничего не имеете о том, что является прерогативой священников. Вы невежественны в отношении самой истины Священного Писания, вы, ежедневно злоупотребляющие им.

1089Б

несчастье тех, кто вас слышит.

Человек, взявший на себя без императорского разрешения исполнение обязанностей губернатора, был бы справедливо наказан. Или предположим, что, когда председательствующий выносит оправдательный или обвинительный приговор какому-либо подсудимому, один из помощников трибунала имеет наглость задавать ему вопросы (не говоря уже о клевете). Не выглядело бы это так, будто он открыто пренебрегает авторитетом другого человека? Вот это, мой друг, и есть та самая высокомерность, которую вы проявили по отношению к доброму и кроткому человеку и к иерархическим правилам, которым он подчиняется.

Итак, вот что следует говорить всякий раз, когда кто-то поступает неподобающим образом, даже когда кажется, что он делает что-то правильно, ибо никто не может так выходить за рамки дозволенного. Конечно, не было ничего непристойного в том, что Уззия воскурял фимиам в честь Бога, что Саул приносил жертву, что беспокойные демоны действительно провозглашали...

Божественность Иисуса . 51.

И все же слово Божье запрещает любому, кто принял 1089C

над задачей, которая ему не предназначена. Это учит, что каждый должен оставаться в рамках своего служения, 52.

что

Только первосвященник имеет право входить в Святая Святых, и то лишь раз в год и в состоянии иерархической чистоты, которое требует Закон. 53.

Священники покрывают святыни, а левиты «не прикасаются к святыням, чтобы не умереть ». 54.

Вот почему Господь разгневался на дерзость Уз-____________________

50. В качестве дополнения к главе 3 «Церковная иерархия» этот абзац содержит полезное описание относительного положения священников, диаконов, монахов и других мирян во время Причастия. См. EH 3

428C 27f., примечание 67.

51. Озия: 2 Пар. 26:16-21 (см. EH 2 392C 35); Саул: 1 Царств 13:12-15; бесы: Мк 3:11.

52. Нм 7:5.

53. Лев 16:34; Исх 30:10; Евр 9:7.

54. Нм 4:15.

-273-

и почему он заразил проказой Мириам, которая пыталась подчинить себе закон — дайте ответ 55.

Демоны атаковали

сыновья Скевы. 56.

В Писании сказано: «Я не посылал их, но они побежали. Я не говорил с ними, но они пророчествовали ». 57.

Также : «Когда нечестивый человек приносит в жертву ягненка, это все равно, как если бы он убил собаку». 58.

В заключение. Совершенная справедливость Бога отвергает тех, кто нарушает закон.

Закон. Если они скажут: «Во имя Твое мы совершили много чудес»,

1089D

Ответ: «Я не знаю вас. Уходите от меня, вы, совершившие зло». 59.

Следовательно , согласно словам Священного Писания, не разрешается совершать даже то, что может быть делом справедливости, кроме как с должной пользой. 60.

Каждый должен следить за собой и, не думая ни о чём больше, 1092A

Для выполнения возвышенных или более глубоких задач он должен думать только о том, что ему отведено. 61.

2. Но, можете вы сказать, как быть с нечестивыми священниками или теми, кто был осужден за какое-либо другое неблаговидное деяние? Разве их не следует исправлять? Неужели «те, кто хвалится Законом, бесчестит Бога, нарушая Закон»?

62.

Как же тогда священники могли быть толкователями Бога? Как они могли возвещать людям о божественных добродетелях, если сами не знают их силы? Живя во тьме, как они могли нести свет другим? Как они могли передавать Божественный Дух, если не были убеждены в истине и в своем образе жизни, что Он существует?

Святой Дух? 63.

1092Б

Я отвечу на ваши вопросы. Ибо Демофил не враг, и я не позволю сатане завладеть вами.

Каждый последующий уровень, окружающий Бога, больше соответствует Ему, чем тот, который находится дальше. Те, кто ближе всего к истинному Свету, более способны принимать свет и передавать его дальше. Не думайте, что близость здесь физическая.

Скорее, под близостью я подразумеваю максимально возможную способность принимать Бога. Если же ранг священников — это тот, кто наиболее способен передавать просветление, то тот, кто не дарует просветления, тем самым исключается из священнического чина и из власти, зарезервированной за священством. Ибо он не просветлён. Человек, лишённый этого, по моему мнению,

____________________

55. Озия: 2 Пар 26:16-21; Мириам: Нм 12:10.

56. Деяния 19:11-17.

57. Иер 23:21.

58. Ис 66:3 (ЛСХ).

59. Мф 7:22-20.

60. См. 1092C 35 ниже (примечание 65) и Втор 16:20 (Септуалет).

61. 1 Тим. 4:16; Сир. 3:22.

62. Рим. 2:23.

63. Деяния 19:2.

-274-

Он считает, что проявляет дерзость, когда нагло вторгается в священнические функции, не проявляя страха и стыда, недостойно стремясь к божественным вещам. Он думает:

Бог ничего не знает о том, что, как Он знает, происходит внутри Него. Он

1092С

Он воображает, что может обмануть Того, Кого ложно называет «Отцом». Он осмеливается быть похожим на Христа и произносить над божественными символами не то, что я назвал бы молитвами, а, скорее, нечестивые богохульства. Это не священник. Он — враг, лживый, самообманывающийся, волк в овечьей шкуре 64.

готовы напасть на народ Божий.

3. Но ни один закон не предоставляет Демофилу права исправлять подобные ошибки.

вещи. Слово Божье повелевает нам «стремиться к праведности».

справедливо», 65.

Справедливость достигается тогда, когда каждый желает отдать должное каждому. И этого всегда должны добиваться все справедливо, не в ущерб другим.

1092D

их ценность и порядок. Сами ангелы по праву получают должное.

Но, Демофил, не в наших силах давать им это определение. Их

Наша задача — выступать в качестве посредников, передавая нам всё, что Бог нам приготовил.

решили, как и передали им высшие ангелы.

Проще говоря, через посредничество первичного посредника.

Существа второстепенного ранга получают то, что им было назначено.

1093А

По Своему Провидению, гармоничному и совершенно справедливому, мы должным образом наделены полномочиями распределять причитающееся тем, кто следует за нами и является их подчиненными. Итак, пусть Демофил уделит должное место в себе разуму, гневу и желанию. Пусть он не причинит вреда надлежащему порядку внутри себя. Пусть разум возобладает над низшими вещами в силу своего приоритета. Ибо если бы в каком-либо общественном месте мы увидели, как господина, старика или отца обижает, нападает на них и избивает слуга, молодой человек или сын, мы бы сочли себя неуважаемыми, если бы не поспешили на помощь тем, кто выше по рангу, независимо от того, какие прошлые злодеяния они могли совершить. Поэтому как же нам избежать стыда, когда мы видим, как разум страдает от гнева и желания, когда мы видим, как он лишается данной ему власти?

Боже, чтобы нечестивым и несправедливым образом сеять смуту, раздор и

1093B

Разве в нас кипит беспорядок? Вот почему наш благословенный и данный Богом законодатель провозгласил, что всякий, кто не навел порядок в собственном доме, не достоин занимать власть в Церкви Божией . 66.

Ф для того, кто

Тот, кто командует собой, будет командуть и другим. Тот, кто командует...

64. Мф 7:15.

65. Втор 16:20 (Септуалет).

66. 1 Тм 3:5; Ти 1.

-275-

Тот, кто верен в малом, будет верен и в большом; тот, кто неверен в малом, будет неверен и в большом. 67.

4. Итак, дайте место пожеланию, гневу и гневу.

1093С

разум. Примите место, назначенное вам божественными диаконами. Пусть они примут то, что им назначили священники. Пусть священники примут то, что им назначили иерархи. Пусть иерархи склонятся перед апостолами и преемниками апостолов. И если кто-либо из последних [иерархов] не исполнит свой долг, пусть будет исправлен своими коллегами . 68.

Таким образом, порядок не будет нарушен, и каждый останется в своём порядке и в своём служении. Вот что я хочу вам рассказать о том, что вы должны знать и делать.

Что касается вашей бесчеловечности по отношению к этому человеку, которого вы объявляете нечестивым и грешным, я не знаю, как мне оплакивать гибель дорогого мне человека. Чьим слугой, по-вашему, я вас поставил? 69.

Если я т

Если ты не являешься слугой Благого [Бога], то ты должен быть чужим для меня и для моего служения, и в этом случае настало время для

вам следует искать другого Бога и других священников, среди которых вы

1093D

Вы не достигнете совершенства. Вместо этого вы превратитесь в дикого зверя, жестокого служителя бесчеловечности, которая вам самим по душе.

Неужели мы сами настолько совершенны до полной святости, что нам не нужна та любовь к человечеству, которую Бог явил нам? Как сказано в Писании, разве мы не грешим, как нечестивые люди, в двойном грехе ?

первым

не зная, как мы совершаем проступок, и, во-вторых, оправдывая себя за себя и думая, что видим то, чего на самом деле не видим? «Небеса ужаснулись этому », 71.

И я сам был потрясен и с трудом мог в это поверить. Если бы я не наткнулся на это письмо…

1096А

Как же я жалею, что сделал это — потребовалось бы много свидетелей, чтобы убедить меня в том, что вы совершили. Я бы никогда не поверил, что Демофил мог так мало осознавать Божью благость и Его любовь к человечеству, что мог забыть, насколько сильно он сам ____________________

67. Лк 16:10.

68. Даже в этом редком признании того, что иерарх может нуждаться в исправлении, нет более высокой должности, чем должность иерархов, которые здесь, по-видимому, обладают некоторой коллегиальной властью друг над другом.

69. Автор обыгрывает термин «терапевты», означающий слугу или монаха. См. EH 6 532D 46–533A 5.

Он также намекает на то, что принимал участие в обряде пострижения Демофила?

70. Иер 2:13.

71. Иер 2:12 (LXX).

-276-

Нужен был милосердный Спаситель, чтобы Он мог взять на Себя задачу отвергнуть священников, которые по доброте и осознанию собственной слабости удостоились нести «заблуждения народа». 72.

Божественное

Священный инициатор пошел другим путем. Будучи отделенным от грешников, как свидетельствует Писание, 73.

он сделал

Милосердное пастушество над своими овцами – доказательство любви к самому себе. 74.

Он называет «злым» слугу, который отказался простить долг своему товарищу и который ни в малейшей степени не проявил той огромной доброты, которая была оказана.

Он сам на себя уготовил, чтобы понести ту участь, которую сам же и предопределил.

1096Б

Ясно доказано, что это верно. 75.

И в этом вопросе нам с Демофилом следует быть осторожными.

Иисус просил Отца простить тех, кто нечестиво обращался с Ним, даже в Его страданиях, 76.

и он упрекнул

своих собственных учеников, потому что они безжалостно добивались наказания нечестивых самаритян, которые выступили против него. 77.

В своем смелом письме вы снова и снова повторяете, что искали Божьей мести, а не своей собственной. Но скажите мне, разве злодеяния — это месть за добро?

5. Пусть не будет ничего подобного: «У нас нет первосвященника, который

1096С

не способен сочувствовать нашим слабостям ." 78.

Скорее , он «невиновен» 79.

и «милосердный ». 80.

Он будет

не будет ссориться и не будет кричать . 81.

Он "добрый" 82.

и «Он есть искупление наших грехов ». 83.

Итак , мы

не потерпит этих ваших нападок, какими бы рьяными они ни были и как бы часто вы ни приводили примеры из 84 главы Евангелия от Финея.

и Илии ,

## глава 85.


Когда эти слова были процитированы учениками, которым не хватало кротости и доброго духа, Иисус не убедился. 86.

И поистине, именно так поступает наш божественный учитель "с ____________________

72. Евр 9:7.

73. Евр 7:26.

74. Ин. 21:15-17.

75. Мф 18:32-33.

76. Лк 23:34.

77. Лк 9:52-55.

78. Евр 4:15.

79. Евр 7:26.

80. Евр 2:17.

81. Ис 42:2; Мф 12:19.

82. Мф 11:29, 21:5, из Зах 9:9; 2 Кор 10:1. Тот же термин выше переводится как «кроткий»; см. примечание 28

и 30.

83. 1 Ин 2:2.

84. Нм 25:6-12.

85. 1 Цар. 18:36-40; 2 Цар. 1:9-12 находит отражение в Лк. 9:54, и это явно отражено в александрийском тексте.

86. Лк 9:51-55.

-277-

Мягкость учит противников " 87.

Божье . Тех, кто не знает, нужно учить, а не наказывать. Мы не бьем слепых. Мы ведем их за руку.

Однако вы оттеснили того человека, который начал поднимать глаза к свету. Полный доброй воли, он подошел к вам и

— Как это ужасно! — Ты посмела прогнать его. В противоположность этому,

1096D

Христос в Своей благости идет искать заблудившегося в горах. Он зовет его, когда тот убегает, и, как только находит его, берет его на плечи . 88.

Говорю вам: давайте не будем замышлять зла друг против друга.

1097А

Не вонзайте меч друг в друга. Те, кто творит зло против других, или, наоборот, кто поступает праведно, независимо от того, достигают ли они в полной мере желаемого, порождают в себе зло или добро, и будут исполнены божественной добродетели или животной страсти. Они будут сопровождающими и спутниками на путях добрых ангелов и будут наслаждаться совершенным миром на небесах, как и здесь, на земле, и будут свободны от всякого зла и получат свою вечную участь полного блаженства. И, что самое главное, они будут с Богом вечно.

В противном случае они продолжат воевать с Богом и сами с собой, и станут жертвами жестоких демонов здесь и после смерти.

Поэтому мы должны стремиться быть рядом с благим Богом, быть всегда рядом с Ним.

с Господом. 89.

Мы ни в коем случае не должны заслуживать того, чтобы по справедливости нас причислили к категории 1097B.

Эти нечестивые. Поистине, этого я боюсь больше всего и молюсь, чтобы не быть причастным ни к какому злу. И я расскажу вам, если хотите, о божественном видении, которое однажды было у одного святого человека. Не смейтесь! То, что я собираюсь вам рассказать, — правда.

6. Однажды я был на Крите и мне очень понравилось гостеприимство Карпоса, святого человека. 90.

Если и был когда-либо человек с настолько чистым разумом, что он был восприимчив к видению Бога, то это был он. Он никогда не начинал святые таинства мистерий, не получив предварительно благоприятного видения.

1097С

В предварительных священных молитвах он рассказал, как однажды был огорчен неверностью другого человека. Причиной этой печали было то, что этот человек склонил кого-то к безбожию.

87. 2 Тим. 2:25; ср. 1 Кор. 4:21.

88. Мф 18:12; Лк 15:5.

89. См. 1 Фессалоникийцам 4:17, как цитируется в DN 1 592C 30.

90. Карпус упоминается во 2 Тим. 4:13, но святой Павел также упоминает, что критяне не славились правдивостью (Тит. 1:12). Как и в случаях с Иерофеем (DN2 648AB 1020, DN 3 681C 41 до 684A 3) и Моисеем (MT 1 1000CD 34-43), эта иллюстрация связывает необычайный духовный опыт с литургическим контекстом. О патристических и платоновских предшественниках этой истории см. Хэтэуэй, «Иерархия» , стр. 92-98.

-278-

и вдали от Церкви, и сделал это в радостные дни, отмечавшие его крещение. Карпос должен был щедро молиться за них обоих и призвал спасительную помощь Бога, чтобы вернуть одного из мужчин и покорить другого добротой . 91.

Всю оставшуюся жизнь он не мог отступать от своего призыва вернуться к познанию Бога. Все сомнительное или неясное должно было быть им разъяснено до тех пор, пока подлинная справедливость не заставит их проявить здравый смысл и отказаться от своей глупой дерзости.

Но вместо всего этого он почему-то почувствовал внутри себя нечто, чего раньше не испытывал (я не знаю, как), сильную враждебность и горечь. В этом плохом настроении он лег спать и...

сон, ибо был вечер. Посреди ночи, в час, когда

1097D

Обычно он просыпался, чтобы воспевать хвалу Богу, он вставал. Он почти не отдыхал из-за череды коротких, прерывистых и беспокойных приступов сна. Он вставал для молитвы, но делал это неподобающим образом. Он был зол. Он сказал, что это не только для нечестивых людей, людей, отвернувшихся от Бога.

прямые пути Господни, чтобы иметь возможность жить. Сказав это, он

1100А

Он молился Богу, чтобы тот обрушил на него свою безжалостную молнию и немедленно оборвал жизни этих двоих. Как он сам описывал, место, где он находился, словно полностью содрогнулось, а затем раскололось на две половины посередине от крыши и ниже. С неба к нему явилось сияющее пламя, ибо место теперь казалось открытым. Само небо словно разворачивалось, и в небесном своде Иисус явился среди бесконечной толпы ангелов в человеческом обличье. Карпос поднял глаза и был поражен увиденным. Как он сам мне рассказывал, он взглянул вниз, и земля словно разверзлась в зияющую, темную пропасть. Двое мужчин, которых он проклял, находились на ее краю.

Они дрожали и жалели себя; постепенно они начинали падать.

1100Б

из-за скользкого укрытия. Со дна ямы выползли змеи, которые обвились вокруг ног двух мужчин. Они начали сдирать с них кожу, тянули и тащили их. Они рвали и хлестали их зубами и хвостами, и делали все, чтобы заставить их упасть в яму.

Среди змей были люди. Они схватили двух несчастных, толкали, пихали, били, пока те не упали, невольно и в то же время добровольно, постепенно подвергаясь воздействию зла и одновременно поддаваясь его чарам. ____________________

91. Рим. 12:21?

-279-

Карпос рассказал мне, что зрелище, которое он наблюдал снизу, его очень впечатлило. Он забыл о том, что видел наверху, в небе. Он был

Он был нетерпелив и враждебно настроен, потому что злая парочка еще не пала. Он попытался.

1100С

Он неоднократно пытался помочь змеям в их попытках, но был бессилен, разгневался и проклял их. Наконец, он поднял глаза и снова увидел то же самое зрелище, что и прежде. Но на этот раз Иисус поднялся со своего небесного престола. Движимый состраданием, он спустился к двум неверным. Он протянул им спасительную руку. Ангелы помогли ему. Он держался за двух мужчин, стоявших по обе стороны от него.

Тогда Иисус сказал Карпосу:

Итак, ваша рука поднята, и теперь вы должны ударить меня. Вот.

Я готов вновь пострадать за спасение человечества, и я бы...

Я с радостью потерплю это, если таким образом смогу уберечь людей от греха. Смотрите.

Про себя. Может, тебе стоит жить со змеями в преисподней?

а не с Богом и добрыми ангелами, которые являются друзьями.

1100D

человека.

Я верю, что всё это, о чём я слышал лично, соответствует действительности.

ПИСЬМО ДЕВЯТЬ

Титу иерарху. 92.

Разбор по буквам, что это за дом? Мудрость, что такое чаша для смешивания и что в ней содержится?

и напитки.

1104А

1. Дорогой Тит, я не знаю, был ли святой Тимофей в то время

1104Б

Он ушел, не подозревая о богословских символах, толкования которых я предлагал.

Безусловно, в моей собственной символической теологии 93.

Я подробно объяснил ему все эти отрывки из Священного Писания, касающиеся ____________________

92. Это письмо обсуждается в книге Хэтэуэя « Иерархия» , стр. 104-125. Помимо письма святого Павла к «Титу», это имя встречается во 2 Кор. 2:13, 7:6, 7:13 и далее, 8:6, 8:16, 8:23; Гал. 2:1-3; 2 Тим. 4:10.

93. Утерянная или вымышленная Символическая теология, по-видимому, занималась теми библейскими символами Бога, которые зависят от чувственного восприятия, такими как символы, обсуждаемые в этом письме. Название также упоминается в конце этого письма (1113 г. до н.э., 21-30), а также в DN 1 597AB 5-20, DN 13 984 11, MT 3

1033AB 13-25 и CH 15 336A 2-9. См. DN 1, примечание 89.

-280-

Бог, который для обывателя кажется совершенно необыкновенным. Среди необразованных душ отцы невыразимой мудрости производят впечатление поразительной нелепости, когда с помощью тайных и дерзких загадок они открывают ту истину, которая является божественной, таинственной и, для мирян, недоступной. Вот почему так много людей продолжают не верить объяснениям божественных тайн, ибо мы созерцаем их лишь посредством воспринимаемых символов, связанных с ними.

Необходимо раскрыть их, увидеть их в первозданной чистоте. Созерцая их таким образом, мы можем проникнуться благоговением перед ними.

«источник жизни» 94.

затекает сам в себя. Мы видим, как он остается внутри себя, 1104C

Уникальная и простая сила, источник собственного движения и активности, которая никогда не иссякает и которая является знанием всего знания благодаря своему вечному самосозерцанию.

Теперь я счёл необходимым как можно лучше объяснить ему и другим огромное разнообразие священных символов, используемых Священным Писанием для откровения Бога, ибо, если смотреть на них со стороны, они кажутся наполненными невероятными и надуманными фантазиями. Вот несколько примеров. Что касается трансцендентного рождения Бога, Священное Писание говорит о том, что утроба Бога породила Бога телесным образом. 95.

Там говорится о том, что Слово приходит подобно глотку воздуха из человеческого сердца. 96.

На картине изображен Дух, извергаемый изо рта. 97.

Там говорится о божественном лоне, обнимающем Сына (1105А).

Бог и представляет это нам в телесной форме. 98.

Для создания физических образов он прибегает к деревьям, 99.

листья , 100.

цветы , 101.

корень s , 102.

бурлящие фонтаны воды, 103.

лучистые источники сияющего света, 104.

вместе со всеми другими показательными описаниями в трансцендентном Слове Божьем. В сфере разума, в области Божьего провидения, будь то в отношении Его даров, Его явлений, Его сил, Его атрибутов, ____________________

100. Ис 27:6.

101. Ис 27:6; Цар 2:1 и Ис 11:1.

102. Ис 53:2.

103. Вариант Притча 18:4 из Септуагинты, используемый в Ин 7:38 (CH 2 144D 42). См. также Ин 4:14; Откр 7:17.

104. См. Евр 1:3 и CH2 144D 40.

94. Иер 17:13 (Септуалет); ср. Иер 2:13; Пс 36:9.

95. Пс 2:7 и, возможно, Пс 110:3 (Септуагинта). См. CH 2 144D и Кох, Псевдо-Дионисий , с. 245.

96. Пс 45:1.

97. Пс 33:6.

98. Ин. 1:18.

99. Ос 14:8, Откр 2:7 из Быт 2:9; Ин 15:1.

-281-

Его участки, его жилища, его процессии, его отличия или его союзы — все это по-разному представлено в образах людей, 105.

диких или домашних животных, 106.

растений , 107.

и камней . 108.

Бог есть

одетая в женские украшения 109.

или в доспехах варваров. 110.

Ему наделяются качествами ремесленника, будь то гончар 111.

или более тонкий. 112.

Он есть

посадить лошадей , 113.

на колесницах, 114.

на тронах. 115.

до н.э. устраиваются пышные пиршества.

для него. 116.

Его изображают пьющим, пьяным, спящим, страдающим от похмелья . 117.

И

А что насчет его гнева, 118.

его горе, 119.

Привет , какие бывают клятвы? 120.

H — это изменение мнения, 121.

его проклятия , 122.

его

бушует , 123.

Какие разнообразные и двусмысленные софистические уловки он использует, чтобы уклониться от своих обещаний? 124.

А что насчет...

Война гигантов, описанная в Книге Бытия, во время которой, как говорится, Бог испугался этих могущественных людей и обманул их, хотя они строили свою башню не для того, чтобы причинить кому-либо вред, а ради собственного спасения? 125.

А как же совет, созванный на небесах с целью обмана и введения в заблуждение Ахава? 126.

А в Песнях присутствуют те страстные желания, которые свойственны лишь проституткам. 127.

Существуют также и другие священные изображения, смело используемые для представления

Боже, чтобы то, что скрыто, вышло наружу и

1105С

умноженное, то, что является единственным и неделимым, может быть разделено, и ____________________

105. См. DN 1 597AB 12-19 для получения информации о конкретных антропоморфизмах.

106. См. CH 2 144D 46–145 A 4.

107. См. выше, 1105A, примечания 99-102.

108. См. DN1 596C 30 и CH 2 144D 45.

109. Откр. 1:13?

110. Меч упоминается во Втор 32:40 и далее; Пс 35:2 и далее, 45:3-5; Откр 1:16.

111. Ис 29:16, 45:9; Иер 18:5 и далее, как цитируется в Рим 9:21.

112. Зах 11:13 (Септуалет); Мал 3:2 и далее; Премудрость Соломона 3:6.

113. Hb 3:8.

114. Пс 68:17; см. CH 15 337C о колесницах ангелов.

115. Пс 45:6 и далее (цитируется в Евр 1:8); Пс 103:19; Иез 1:26; Ис 6:1; Дан 7:9; Откр 4:2.

116. Хотя этот термин для обозначения пиршеств отсутствует в Библии, пиршества упоминаются в Лк 12:37 (см. примечание 147).

ниже), 15:22-32, 22:30 и в других местах.

117. Сер 5:1; Пс 44:23, 78:65.

118. Исх 4:14, 15:7, 32:10-12. Глагольная форма «разгневаться» встречается в Чис 11:10, 12:9; Пс 85:5, 102:10; Откр 14:10, 16:19.

119. Возможно, Быт 6:6, Ис 57:17, Миф 6:3; Иисус скорбел в Мф 23:37 и Ин 10:35.

120. Быт 22:16, 26:3; Пс 105:9; Лк 1:73; Деяния 2:30; Евр 6:17.

121. 1 Цар. 15:35; 1 Пар. 21:15; Пс 105:45; Ос 11:8 (в отличие от Пс 110:4, цитируемого в Евр. 7:21).

122. Втор 29:20 и далее, 27. См. также Быт 5:29 и 12:3. Христос назван проклятием в Гал 3:13.

123. Этот термин отсутствует в Библии, но связан с «гневом», как указано в примечании 118 выше.

124. Возможно, автор имеет в виду Быт 12:1-3, 22:17-18 и 27:29.

125. Быт 6:4 (Септуалет) и 11:1-9.

126. 1 Цар. 22:20-23.

127. Пс 1:1 и далее.

-282-

Множество форм и образов следует придавать тому, что не имеет ни формы, ни образа. Всё это делается для того, чтобы тот, кто способен увидеть красоту, скрытую в этих образах, понял, что они поистине таинственны, угодны Богу и наполнены великим богословским светом. 128.

Но не будем предполагать, что внешняя оболочка этих искусственно созданных символов существует сама по себе. Скорее, это защитная оболочка, скрывающая понимание того, что невыразимо и невидимо для большинства людей.

Это делается для того, чтобы самые священные вещи не были легко доступны для мирян, а были явлены им.

Вместо этого — истинным ценителям святости. Только последние умеют отбросить детские фантазии, касающиеся священных символов. Только они обладают простотой ума и восприимчивой, созерцательной силой, позволяющей перейти к простой, чудесной, трансцендентной истине символов.

Но есть еще один момент, который следует понять. Теологическая традиция

1105D

Обладает двойственным аспектом: с одной стороны, непостижимым и таинственным, с другой — открытым и более очевидным.

Один из них прибегает к символизму и предполагает инициацию. Другой носит философский характер и использует метод доказательства. 129.

( Более того, невыразимое связано с тем, что можно выразить словами.) Один использует убеждение и навязывает истинность утверждаемого. Другой действует и посредством тайны, которую невозможно преподать, твердо ставит души в присутствие Бога. Вот почему священные инициаторы нашей традиции, вместе с инициаторами традиции Закона, свободно прибегали к символизму.

подобающим Богу, в отношении таинств святейшей мессы

1108А

тайн. Действительно, мы видим, как блаженные ангелы используют загадки, чтобы познакомить с божественными тайнами. 130.

Сам Иисус

Он говорит о Боге посредством притч и передает нам тайну Его божественной деятельности, используя символику стола. Было правильно не только то, чтобы Святая Святых была свободна от осквернения толпы, но и то, чтобы человеческая жизнь, которая одновременно неразделима и разделена, надлежащим образом получила просветление божественного знания. 131.

И так ____________________

128. Этот набор примеров был представлен и завершен сопоставлением их внешней абсурдности (1104C).

28f.) с их внутренним светом (1105C 33-36).

129. В этом письме нашего автора интересует символическая сторона двойственной библейской традиции. Но см. L.

Кулубаритсис, «Чувство понятия «демонстрация» chez le PseudoDenys», Byzantinische Zeitschrift 75, вып. 2 (1982): 317–35. Фома Аквинский использовал этот текст несколько раз; см. Поль Рорем, «Влияние Петра Ломбардии на библейскую герменевтику Фомы Аквинского», Rivista di storia e Letteratura. religiosa 16 (1980): 429-34.

130. Зах 3:4.

131. Двойное обоснование библейских и литургических символов, а именно, секретность и...

-283-

Бесстрастная составляющая души настроена на простые и внутренние видения тех образов, которые имеют форму божественного. С другой стороны, страстная составляющая души, как и подобает ее природе, почитает и возвышается к самой божественной из реальностей посредством тщательно сочетающихся элементов представлений. 132.

Эти символические

Вуали сродни [той части души], как видно на примере тех

1108Б

те, кто, будучи познаны в истинах Божьих ясным и недвусмысленным образом, затем начинают представлять себе некий образ, направляющий их к пониманию богословского учения, которое они услышали.

2. Как сказал Павел и как сказал истинный разум, упорядоченное расположение всего видимого мира открывает невидимое Божье . 133.

Точно так же, авторы Священного Писания, рассматривая ту или иную тему, иногда делают это в социально-правовой перспективе, а иногда — исключительно, без каких-либо примесей. Они рассматривают её иногда на человеческом и промежуточном уровне, иногда в трансцендентном ключе и в контексте совершенства. Иногда они опираются на законы, управляющие видимыми вещами, иногда — на правила, которые

управлять невидимым, и всё это зависит от того, что соответствует священному.

1108С

Сочинения, умы и души. Независимо от того, рассматривает ли кто-то этот вопрос целиком или в деталях, это не просто исторический дискурс, а рассуждение, касающееся животворящего совершенства.

Поэтому мы должны противостоять массовым предрассудкам и совершить священное путешествие к сердцу священных символов. И мы, конечно же, не должны презирать их, ибо они являются потомками и несут на себе отпечаток божественных сил. Они — явные образы невыразимых и чудесных зрелищ. Речь идёт не только о трансцендентных светах и концептуальных вещах — или, говоря проще, о божественных вещах —

которые изображаются в различных символических формах, например, когда трансцендентного Бога описывают как «огонь » 134.

или когда кто-то описывает смысл концептуальных писаний Бога как ____________________

Вопрос размещения более подробно изложен в EH 1 377A 1-5. См. также CH 2 140AB 7-18, 145A 8-10 и выше 1105C 36-45.

132. О поздне-неоплатонических взглядах на душу см. Карлос Стил, «Изменяющееся Я» (Брюссель, 1978).

133. Рим. 1:20.

134. Втор 4:24, 9:3; Ис 33:14; Евр 12:29. См. также Исх 3:2, 13:21, 24:17. Образ огня также обсуждается в CH 2 144D 41f. и CH 15 329ABC 9-38.

-284-

"в огне." 135.

Также следует отметить, что ангельские чины, соответствующие Богу, разумным и постижимым существам, представлены в различных формах, в виде большого коллажа образов и, среди прочего, в виде огненных фигур. 136.

Один и тот же образ огня приобретает разные значения, de 1108D

Всё зависит от того, идёт ли речь о Боге, превосходящем все представления, о провиденциальных деяниях или рассуждениях Бога, или же о самих ангелах. В одном случае это можно отнести к категории...

«причина», в другом случае под заголовком «существование», в третьем случае под заголовком

«Участие», а в других случаях под другими заголовками, в зависимости от их осмысления и мудрого расположения. Ведь, разумеется, нельзя использовать священные символы.

Беспорядочно. Их необходимо объяснить любым подходящим способом.

1109А

соответствуют причинам, источникам существования, властям, порядкам и достоинствам, которые они раскрывают.

137.

Однако я не должен затягивать это письмо. Давайте рассмотрим вопрос, который вы мне задали.

Я хочу сказать следующее. Всякое питание приносит полноту тому, кого оно питает. Оно восполняет все его недостатки и несовершенства. Оно дает лекарство от его слабости и оберегает его жизнь, заставляя ее расцветать и возрождаться. Оно дарит его жизни удовольствие. Короче говоря, оно избавляет от боли и несовершенства, даря ему радость и полноту.

3. Таким образом, Священное Писание совершенно справедливо воспевает хвалу этому доброму человеку.

1109Б

мудрость, и действительно, её далеко не достаточно, чтобы назвать её мудрой. Ибо она готовит таинственную чашу для смешивания, и, предварительно приготовив твердую пищу, вливает в неё священный напиток, а затем, щедро и с громким возгласом, призывает всех, кто в нём нуждается. 138.

Поэтому божественная Мудрость готовит два вида питания: твердое и устойчивое, другое жидкое и текучее. Она готовит в чаше щедрость Провидения. Эта чаша, будучи круглой и открытой, должна быть символом Провидения, не имеющего ни начала, ни конца, открытого для всего и охватывающего всё.

____________________

135. 2 Цар 22:31; Пс 18:30, 119:40; Притч 30:5. Все четыре цитаты встречаются только в тексте Септуагинты.

136. CH 15 328C 39 to 329A 8.

137. Обширное вступление к этому письму, касающееся толкования Библии, следует читать вместе с главой 2. Здесь оно завершается языком, напоминающим Прокла (Кох, Псевдо-Дионисий , стр. 244 и далее).

138. Притчи 9:1-5; см. ниже, 1113B 24f., и Псалом 75:8.

-285-

Распространяясь на всё вокруг, оно, тем не менее, остаётся само по себе и продолжает оставаться неизменным. Оно сохраняет своё полное и непоколебимое существование, подобно чаше, которая остаётся устойчивой и надёжной.

Говорят также, что мудрость обустроилась и приготовилась там.

1109С

Твердая пища и питье, а также чаша. Это сказано для того, чтобы любой, кто придает священный смысл божественным вещам, ясно понял, что вселенская причина бытия и благополучия — это также совершенное Провидение, которое поэтапно действует на всё. Таким образом, Провидение происходит повсюду. Оно содержит всё и в то же время является чем-то в чём-то, но трансцендентным образом; никоим образом оно не является ничем в ничто. Ибо оно совершенно превосходит всё, будучи, стоя и оставаясь вечно в неизменности своего «я», не испытывая никаких изменений, никогда не выходя за пределы своего «я», никогда не покидая своего основания и своего неизменного жилища и места, где в своей благости оно совершает полноту своего совершенного Провидения.

место. Именно там все шаг за шагом развивается вплоть до всего остального.

1109D

не переставая оставаться внутри себя. Всегда в покое и в движении, оно никогда не бывает в покое или в движении, а это значит, что, естественно и сверхъестественно, оно может совершать свои провиденциальные действия посреди пребывания, и оно может совершать свое пребывание посреди своих провиденциальных действий. 139.

4. Что подразумевается под твердой пищей и жидким питанием?

Щедрую Мудрость восхваляют словами о том, что она является провиденциальным даром.

1112А

Дар и того, и другого одновременно. Я верю, что твердая пища изображает совершенство и единство интеллектуального и стабильного порядка, благодаря которому и в процессе применения знания, которое является стабильным, могущественным, уникальным и неделимым, божественные вещи разделяются с разумной работой чувственного восприятия. Именно таким образом Павел, сам являясь получателем мудрости, передал поистине твердую пищу. 140.

Что касается жидкого питания, то это обильное излияние, которое жадно тянется ко всем существам и служит путеводителем через все многообразное, множественное и разделенное, и которое щедро ведет тех, кого оно питает, к простому, устойчивому познанию Бога. Вот почему божественные и концептуальные писания сравниваются с росой, с водой, 141.

к молоку, 142.

____________________

139. Более подробную информацию о Провидении и его связи с неоплатонической концепцией «пребывания, следования и возвращения» (

## Глава 1, примечание 4) см. в ДН 4, примечание 160.


140. Евр 5:12-14; см. также 1 Кор 3:2 и DN 3 681C 30.

141. Слова Моисея в Втор 32:2 называются «росой»; см. ДН 1 596C 30. Относительно «воды жизни» и т. д. см. Ч 2 144D

42 и DN 1 596C 30.

142. 1 Кор 3:2; 1 Пет. 2:2; Евр 5:12-13; Св 4:11.

-286-

к вину , 143.

и к меду, 144.

ибо они обладают силой, подобной воде, производить жизнь, подобно молоку, давать рост, подобно вину, оживлять, подобно меду и тому, и другому.

1112Б

Очищать и сохранять.

Воистину, таковы дары, ниспосланные Премудростью Божией тем, кто приближается к Нему с щедрыми сердцами.

Так Мудрость дарует им и изливает на них обильный поток своих неиссякаемых наслаждений. И поистине

Они восхитительны! Именно поэтому Мудрость прославляется как дарующая жизнь, как средство воспитания детей, как Тот, кто обновляет и делает совершенным.

5. Наслаждаясь святым удовольствием согласно этому же священному толкованию, говорят о Боге, причине всякого блага, что Он «опьянен», 145.

И это призвано передать то изобилие наслаждений, непостижимое для разума. А ещё лучше — это призвано передать совершенно полную и неописуемую степень...

1112С

Безразличие к благополучию Бога. В нашей терминологии опьянение имеет уничижительное значение чрезмерного насыщения, состояния невменяемости и невменяемости . 146.

это понятие приобретает более глубокий смысл, и это опьянение следует понимать не иначе как безмерное изобилие благ, которые пребывает в Нем как в Причины. Что касается состояния невменяемости, которое следует за пьянством, то в случае Бога это следует понимать как то непостижимое изобилие Бога, благодаря которому Его способность понимать превосходит любое понимание или любое состояние постижения. Он находится за пределами самого бытия. Проще говоря, будучи «пьяным», Бог находится вне всего доброго, являясь полнотой всего этого. Он превосходит все безмерное, и Его обитель находится выше и за пределами всего сущего.

Точно так же мы будем понимать праздники

1112D

святых в Царстве Божьем. Ибо Сам Царь придёт, говорится там, и «посадит их за стол и будет служить им». 147.

Это указывает на определенное общее и гармоничное соучастие святых в благах Божьих, на «собрание первенцев, записанных на небесах, и духов праведников, достигших совершенства» 148.

и заполнился

Во всем хорошем. Мы должны рассматривать то, что ведет к столу, как...

1113А

отдых от многочисленных трудов, как жизнь без труда, как торговля с ____________________

143. См. первоначальное обсуждение двойной пищи в Притчах 9:1-5. Вино, чаша и винодельня связаны с гневом Божьим в Откр. 14:10, 16:19, 19:15.

144. Откр 1:9-10; Пс 19:10, 119:103.

145. Пс 5:1; см. примечание 117 выше.

146. Это предложение дает буквальное значение греческого термина «экстаз», который обсуждается в DN 13.

981B 16-20, примечание 266.

147. Лк 12:37. См. также примечание 116 выше.

148. Евр 12:23.

-287-

Бог во свете и на земле живых, как полнота священной радости, как безграничный источник всего благословенного и доброго, благодаря которому человек преисполнен счастьем. Сам Иисус радует их и ведет к столу, служит им, дарует им вечный покой, изливает на них полноту красоты.

6. Я прекрасно понимаю, что вы попросите меня объяснить, что это такое.

означает, что Бог спит или что он просыпается . 149.

Сон Божий 1113Б

относится к божественной трансцендентности и к неспособности объектов

Его провиденциальная забота позволила ему общаться с ним напрямую. Его похороны...

Полнота подразумевает заботу, которую он проявляет, обеспечивая образование и

спасение нуждающихся в Нем. После того, как Я покажу вам это, вы

Тогда я смогу перейти к другим теологическим символам. И я это делаю.

не думайте, что мне нужно продолжать и продолжать, тем самым создавая впечатление...

Я думаю, что у меня есть что-то новое сказать. Полагаю, я ответил на ваш вопрос.

Если я закончу письмо сейчас, значит, я уже все обсудил.

Эти вещи находятся в другом месте. Я высылаю вам полный текст моей «Символической» работы.

Теология , 150.

Здесь вы найдете объяснения, касающиеся дома мудрости, семи столпов и твердой пищи, разделенной на жертвенные приношения.

и хлеб d. 151.

Всё , что связано со смешиванием вина и подвеской-1113C

над Богом после его опьянения, вместе с другой символикой.

которые я только что обсуждал, более подробно рассмотрены в

Эта книга. Я считаю, что это хорошее исследование всех этих символов.

и такое, которое находится в гармонии со священной традицией и истиной.

Священного Писания.

ПИСЬМО ДЕСЯТЬ

1117А Иоанну Богослова, апостолу и евангелисту, изгнаннику

остров Патмос . 152.

Возлюбленная и благословенная душа — и это то, что я, как никто другой, могу сказать, — я приветствую тебя. Воистину возлюбленный ученик, возлюбленный Тем, Кого действительно следует желать, искать и очень сильно любить, приветствую тебя!

____________________

149. Пс 44:23, 78:65; Быт. 5:2.

150. См. выше, примечание 93.

151. Притчи 9:1-5.

152. Это письмо, которое Бронс также оспаривает как вторичное дополнение к корпусу (см. выше послание 6, примечание 14), пытается подтвердить апостольский авторитет автора. См. Откр 1:9.

-288-

Разве есть повод удивляться, если Христос говорит правду, если неправедные люди изгоняют учеников из городов? 153.

Несомненно, правда заключается в том, что эти люди сами навлекают на себя заслуженное наказание. Разве в своей вине они не отгораживают себя и не отрываются от святых мужей?

Видимое — это поистине ясное отражение невидимого, и в

1117Б

В грядущие времена не Бог справедливо отделится от нечестивых, а нечестивые полностью отделятся от Бога. Действительно, мы видим некоторых, уже соединенных здесь и сейчас с Богом, ибо они любят истину и отказались от страсти к материальным благам. Они полностью свободны от всякого зла и движимы божественным стремлением ко всему доброму. Они любят мир и святость. В этой жизни они с нетерпением ожидают грядущей жизни. Свободные от всякой страсти, они живут подобно ангелам среди людей. Они непрестанно восхваляют божественное имя. Они практикуют добро и всякую другую добродетель.

Что касается вас лично, я бы не стал настолько наивно полагать, что вы хоть как-то страдаете, и я твердо верю, что вы ощущаете эти страдания.

вашего тела лишь в той мере, в какой вы их различаете. Что касается тех

1117С

Тех, кто поступает с тобой несправедливо и кто ошибочно воображает, что изгнал солнце Евангелия, я имею веские основания критиковать, но, прежде всего, я молюсь за них в надежде, что они откажутся от зла, которое причиняют себе, что они вернутся к добру и что они призовут тебя, чтобы разделить твой свет. Что касается меня, никто не может отнять вечно сияющий луч Иоанна, и сейчас я вспоминаю и обновляю его.

1120А

Истинность вашего богословского учения. Но — и я говорю это, как бы смело это ни звучало, — я скоро присоединюсь к вам.

Я полностью достоин того, чтобы мне поверили, когда я учу и говорю о том, что Бог открыл о вас, а именно, что вы будете освобождены из своей темницы на Патмосе и вернетесь в землю Азии.

где вы продолжите действовать, подражая Богу, и передадите свое наследие тем, кто придет после вас.

____________________

153. Мф 23:34.

-289-

Библиография

Безусловно, самая обширная печатная библиография исследований псевдодионисийского происхождения принадлежит Пласиду Спирритту, А. Философское исследование дионисийского мистицизма (Bösingen: Rotex-Druckdienst, 1975), стр. 173–282.

Более доступным и содержательным является сборник Р. Рокеса «Дионисийская вселенная» (Париж: Обье, 1954), стр. 7-28. К другим стандартным источникам относятся две библиографии Кевина Ф. Доэрти.

«К библиографии работ Псевдо-Дионисия Ареопагита, 1900–1955 гг.», The Modern Schoolman, стр. 33.

(май 1956 г.): 257-68, и «Псевдо-Дионисий Ареопагит: 1955-1960», The Modern Schoolman 40

(Ноябрь 1962 г.): 55-59. Жан-Мишель Орнус написал два превосходных критических обзора литературы:

«Les recherches recentes sur le pseudo-Denys l'Aréopagite», Revue d'Histoire et de Philosophie. Religieuses 35 (1955): 404–48 и «Les recherches dionysiennes de 1955–1960», Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuses 41 (1961): 22-81. См. также более позднюю библиографию Уильяма Дж. Кэрролла.

«Псевдо-Дионисий Ареопагит — Библиография: 1960–1980», Патристический и византийский обзор 1

(1982):225-234.

1. Тексты и переводы Псевдо-Дионисия

Греческий текст корпуса отредактирован Б. Кордериусом в книге Дж. П. Минье « Patrologiae Cursus Completus». Серия «Грека III» (Париж, 1857 г.). Критическое издание и немецкий перевод А. М. Риттера, Г. Хайля и Б. Сухлы ожидаются в Геттингене (Die Patristische Kommission der Westdeutschen Akademieen der Wissenschaften).

Кэмпбелл, Томас Л. Церковная иерархия. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Университета Америки, 1981.

Гандильяк, Морис де. Oeuvres Complètes du Pseudo-Denys L'Aréopagite . Париж: Aubier Editions, 1943.

Хэтэуэй, Рональд Ф. Иерархия и определение порядка в письмах Псевдо-Дионисия. Гаага: Мартинус Нийхофф, 1969. С. 130-160.

Джонс, Джон Д. Божественные имена и мистическое богословие . Милуоки: Издательство Университета Маркетт, 1980.

Ролт, К. Э. «Божественные имена и мистическое богословие» . Лондон: SPCK, 1920.

Рокес, Р.; Хайль, Г.; и Гандильяк, М. де. Небесная Иерархия . Париж: Les Editions du Cerf, 1958.

(Источники: Chrétiennes 58.)

-291-

2 Другие тексты

Ямвлих. Де Мистерийс (Les Mystères d'Egypte) . Э. де Пляс, изд. Париж: Les Belles Lettres, 1966.

Прокл. «Начала богословия» . Под ред. Э. Р. Доддса. Оксфорд: Кларендон, 1963.

3 исследования

В примечаниях по каждому произведению приводятся ссылки на источники с указанием автора и краткого содержания.

Заголовок. Авторов, упомянутых в примечаниях лишь один или два раза, можно найти, используя

соответствующий указатель.

Бронс, Бернард. Gott und die Seienden. Untersuchungen zum Verhältnis von neuplatonischer Metaphysik и христианское предание Дионисия Ареопагиты. Геттинген: Ванденхук и Рупрехт, 1976.

( Forschungen zur Kirchenund Dogmengeschichte , 28.)

Бронс, Б. Секундэре Textparteien im Corpus Pseudo-Dionysiacum? Литературно-критические исследования ausgewählten Textstellen. Геттинген: Ванденхук и Рупрехт, 1975.

Герш, Стивен. От ламблихуса до Эриугены: исследование доисторического периода и эволюции Псевдо-дионисийская традиция. Лейден: EJ Brill, 1978.

Хэтэуэй, Рональд Ф. Иерархия и определение порядка в письмах Псевдо-Дионисия . Гаага: Мартинус Нийхофф, 1969.

Кох, Хьюго. Псевдо-Дионисий Ареопагита в seinen Beziehungen zum Neoplatonismus und

Мистериенвезен . Майнц: Франц Кирхгайм, 1900.

Лилла, Сальваторе. «Osservazioni sul testo del De Divinis Nominibus dello Ps. Dionigi l'Areopagita», Аннали della Scuola Normale Superiore в Пизе. Класс письма и философии. Серия III, Том. Х, 1. (Пиза, 1980).

Стр. 125-202.

Рокес, Рене. L'Univers Dionysien, Иерархическая структура мира, состоящая из псевдоДенис. Париж: Обье, 1954.

. Теологические структуры гноса Ричарда де Сен-Виктор. Essais et анализирует критику . Париж: Presses Universitaires de France, 1962. (Bibliothèque de l'École des Hautes Etudes. Раздел наук. (религиозные )

Рорем, Пол. Библейские и литургические символы в рамках псевдодионисийского синтеза . Торонто: Папский институт средневековых исследований, 1984.

Саффри, HD «Новые объекты залога между Псевдо-Денисом и Проклом», Revues scientifiques philosophiques et théologiques 63 (1979): 3-16. «Новые объективные связи между Псевдо-Дионисием и Проклом», Неоплатонизм и христианская мысль . Под ред. Доминика Дж. О'Мира. Олбани, штат Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 1982. С. 64-74. (Исследования по неоплатонизму: древний и современный , III.)

-292-

Скаццосо, Пьеро. Ricerche sulla Struttura del linguaggio dello Pseudo-Dionigi Areopagita. Милан: Società Editrice Vita e Pensiero, 1967.

Ваннест, Ян. Тайна Дье. Эссе о структуре рациональности мистической доктрины псевдоДениса л'Ареопагита . Брюссель: Дескле де Брауэр, 1959.

Фёлькер, Вальтер. Созерцание и экстаз Псевдо-Дионисия Ареопагиты. Висбаден: Франц Штайнер, 1958.

-293-