# 13. Экспансия Обучения Последователей Религий Их Канонам Только В Состоянии Левостороннего Мышления

Рудольф Андреевич Миллер

Миллер Рудольф Андреевич

13. Экспансия Обучения Последователей Религий Их Канонам Только В Состоянии Левостороннего Мышления

Origin: http://samlib.ru/m/miller_r_a/13lev.shtml

Создан: 05/09/2009, изменен: 05/09/2009, 150k

Статья: Философия, Религия

____________________________________________________________

ЭКСПАНСИЯ ОБУЧЕНИЯ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ РЕЛИГИЙ ИХ КАНОНАМ ТОЛЬКО В СОСТОЯНИИ ЛЕВОСТОРОННЕГО МЫШЛЕНИЯ

Статья к.ф.-м.н. Р.А. Миллера

ВВЕДЕНИЕ

В Торе мы встречаемся с описанием того, что фараон Египта убивал детей евреев, относящихся к мужскому полу, т.е. тех, которые имеют возможность своего активного, как мужского кинетического, духовного своего проявления! Вот и в Евангелии повторяется то же самое, когда описывается то, что царь иудеи Ирод - Гордос, уже не еврей по своему происхождению, также издал указ об уничтожении детей!

Что же это такое? О чем же здесь нас пытаются предупредить в своей тайнописи Каноны Священных Писаний?

И чтобы рассмотреть этот вопрос мы должны связать его с понятием ДНЯ СУДА, в котором вполне естественным образом и играет основополагающую роль ЖИВОЕ СЛОВО БОГА - СПАСИТЕЛЬ, являющееся для нас единственным средством для нашего ДУХОВНОГО СПАСЕНИЯ!

Почему?

Потому что человек, в отличие от остального животного мира, руководствуется в своей жизни своим рассудком! Наивысшая наука, которая и пользуется возможностью рассудочной деятельностью человека, как известно, является философия! И эта то философия и базирует свои ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЕ СУЖДЕНИЯ на Законе Отрицание Отрицания!

И вся разница этого СУЖДЕНИЯ научной философии от богословия состоит в том, что она не учитывает те обстоятельства, что ПЕРВОЕ ОТРИЦАНИЕ человека в Законе Отрицание Отрицания произошло еще в Раю, где согласно Торе, СУЖДЕНИЕ нашей прародительницы Хавы - Евы, в ее собеседовании со Змием, привело Человечество к тому, что оно отвергло Волю Бога, в результате чего Человечество было сослано на Землю, где и разрешена ему так называемая его свобода воли, которая по существу оказывается навязанной ему волей Змия, которая относится к Животному Миру, который потому то по духовной иерархии оказывается ниже мира человека, так как:

1. Животный Мир был сотворен Господом в Пятый День Его Творения!

2. А Мир Человека - в Шестой День Его Творения!

Но в связи с тем, что наши прародители вкусили Запретный Плод с Древа познания ДОБРА и ЗЛА, они стали ПОЛУБОГИ!

Почему ПОЛУ?

Потому что произвели в философском Законе Отрицание Отрицания, только ПЕРВОЕ ОТРИЦАНИЕ! И таких ПОЛУБОГОВ на Земле мы называем ВЕТХИМ ЧЕЛОВЕКОМ, который слушает Волю со стороны только Животного Мира, которая склонна только к получению наслаждения от Бога!

А Другая Сторона Качеств Бога, такая как Его Альтруизм, такому Ветхому Человеку оказывается недоступной!

Поэтому Евангелие делает акцент на то, что:

"Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос." (Ев., Мат. 1:16)

Как эту фразу можно расшифровать с точки зрения философского рассуждения - СУЖДЕНИЯ - СУДА БОГА?

Перевод Имен Собственных на русский язык нас приводит к следующему: "Иаков - Последователь, естественно Бога, родил Иосифа - Осознание, мужа Марии - Ошибки, от Которой не обычным "непорочным" путем родился Иисус - Спаситель, называемый Христос - Мессия - Машиах"!

И что мы видим?

В этой фразе говорится об Ошибке, которая по своему существу становится ВТОРЫМ ОТРИЦАНИЕМ в философском Законе Отрицание Отрицания! И это ВТОРОЕ ОТРИЦАНИЕ приводит к тому, что человек отвергает уже в нашем мире на Земле свою свободную волю, и ему остается два выбора в своем СУЖДЕНИИ - СУДЕ:

1. Или осознать, что он исполняет Волю Низ Лежащего Животного Мира!

2. Или принять к исполнению Волю Бога, исходящую от Живого Его Слова - Спасителя, которое нам представлено в Танахе, Евангелии и Коране, как Гора Сион - Гора Указаний Бога!

Поэтому Дева Мария, так как она стала причиной ВТОРОГО ПРИНЦИПА - НЕПОРОЧНОГО РОЖДЕНИЯ, в христианстве, и считается Божьей Матерью, так как именно Она, как принцип Второго Отрицания и, в отличии от наших прародителей, принятия человеком на себя Воли Бога, рождает уже в нем принцип его при+частия к Единому Телу и Крови Подобия БОГА, представленному Его Горой Указаний!

В связи с выше изложенным, в этой статье и хотелось бы подчеркнуть то, что:

1. День Суда Бога нисколько не связан с кончиной Мира!

2. А знаменует собой возможный переход человека от Тьмы к Свету, что и связано в нашей интерпретации с его переходом от Ветхого Человека, к Человеку Нового Творения, в котором он осознает Камень Преткновения, в христианстве представляемый Апостолом Петром, как КОНЕЦ СВЕТА для ТЬМЫ!

ЗАКОН ОТРИЦАНИЕ ОТРИЦАНИЯ

Согласно энциклопедическому словарю, Закон Отрицание Отрицания является одним из основных законов диалектики, характеризующий направление, форму и результат процесса развития. Выдвинут Г. В. Ф. Гегелем, и получил дальнейшее развитие у К. Маркса. Согласно Закону Отрицание Отрицания, развитие осуществляется циклами, каждый из которых состоит из трех стадий: исходное состояние объекта, его превращение в свою противоположность (отрицание), превращение этой противоположности в свою противоположность (отрицание отрицания) (см. также Отрицание и Снятие).Но здесь необходимо заострить внимание читателя на то обстоятельство, что исходное состояние Человечества уже определяется Первым Отрицанием, которое произошло еще в Раю! И потому такая троичная трактовка этого Закона приводит к тому, что мы опять, раз за разом возвращаемся к Этому Первичному Отрицанию. И поэтому в такой философии мы не находим принципиального выхода из создавшейся ситуации!

ПЕРВОЕ ОТРИЦАНИЕ В ЗАКОНЕ ОТРИЦАНИЕ ОТРИЦАНИЯ

И если мы обратимся к литературным источникам, даже направленным на просвещение Еврейского Народа, то в большей части их говорится о том, что Закон Отрицание Отрицания связан именно с ШОА, которое происходило в то или иное время с еврейским народом!

"Шоа?? (ивр. ???????? -- бедствие, катастрофа) -- термин, употребляемый евреями на иврите и реже на некоторых других языках для обозначения политики немецких нацистов по планомерному уничтожению еврейского этноса; заменяет (наряду с термином "Катастрофа") собой менее корректный термин "холокост". В 2005 г. в интервью Би-би-си Эли Визель заявил, что отказывается от употребления слова "холокост" по отношению к евреям. На идише, однако, в данном значении используется другой термин -- хурбм (идиш ??????, ивр. ????????? -- разрушение, специфически катастрофические события в истории еврейского народа, начиная с разрушения Первого и Второго Иерусалимских храмов)."

И здесь мы видим, по своей сути, что вопросы, поднимаемые в соответствии с философским Законом Отрицание Отрицания, приводят нас опять к результату того, что мы фактически имеем от Первого Отрицания Воли Бога, которое произошло с нашими прародителями еще в Раю!

ЗАКОН СВОБОДНОЙ ВОЛИ

Так как мы живем на Земле, где для человека разрешен Закон Свободной Воли, то Закон "Отрицание Отрицания" каждый и понимает в зависимости своей свободной воли! Как говорится в поговорке, что каждый судит по своей испорченности! Поэтому часто и идеалисты, и материалисты, говорят об этом Законе, чтобы он не противоречил этой пагубной свободе! Так мы можем ознакомиться:

"Взгляд Руссо на историю: первоначальное равенство - порча, вызванная неравенством, - установление равенства на более высокой ступени - есть отрицание отрицания."

"Дюринг постоянно проповедует идеализм - идеальную точку зрения. Если мы из существующих отношений делаем выводы относительно будущего, если мы постигаем и исследуем положительную сторону отрицательных элементов, действующих в ходе истории, - а это по-своему делает даже самый ограниченный прогрессист, даже идеалист Ласкер, - то Дюринг называет это "идеализмом", и поэтому он считает себя вправе фабриковать проекты будущего, в которых намечается даже план школьного преподавания и которые оказываются фантастическими, так как они основаны на невежестве. Он не замечает, что он сам при этом производит отрицание отрицания."

(Энгельс Ф. Из подготовительных работ к "Анти-Дюрингу".

- Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 640-641.)

"Капиталистический способ присвоения, вытекающий из капиталистического способа производства, а, следовательно, и капиталистическая частная собственность, есть первое отрицание индивидуальной частной собственности, основанной на собственном труде. Но капиталистическое производство порождает с необходимостью естественного процесса свое собственное отрицание. Это - отрицание отрицания. Оно восстанавливает не частную собственность, а индивидуальную собственность на основе достижений капиталистической эры: на основе кооперации и общего владения землей и произведенными самим трудом средствами производства.

(Маркс К. Капитал, т. I. - Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 23, с. 773.)

"...Не следует забывать, что форма всякого бессознательного развития есть отрицание отрицания, движение путем борьбы противоположностей."

(Энгельс Ф. Письмо Л.Лафарг, 24 ноября 1888 г.

- Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 37, с. 98.)

"Количество перешло в качество. Произошло отрицание отрицания."

(Ленин В.И. Шаг вперед, два шага назад. - Полн. собр. соч., т, 8, с. 395.)

Часто мы можем встретить и недопонимание основ Закона Отрицание Отрицания, присущее авраамическим религиям:

"Итак, опять-таки не кто иной, как г-н Дюринг, мистифицирует нас, когда утверждает, будто отрицание отрицания представляет собой сумасбродную аналогию с грехопадением и искуплением, изобретенную Гегелем и заимствованную из области религии. Люди мыслили диалектически задолго до того, как узнали, что такое диалектика, точно так же, как они говорили прозой задолго до того, как появилось слово "проза". Закон отрицание отрицания, который осуществляется бессознательно в природе и истории и, пока он не познан, бессознательно также и в наших головах, - этот закон был Гегелем лишь впервые резко сформулирован. И если г-н Дюринг хочет втихомолку сам заниматься этим делом, но ему только не нравится название, то пусть отыщет лучшее. Если же он намерен изгнать из мышления самую суть этого дела, то пусть будет любезен изгнать ее сначала из природы и истории и изобрести такую математику, где -а в -а не дает +а2 и где дифференцирование и интегрирование запрещены под страхом наказания."

(Энгельс Ф. Анти-Дюринг. - Маркс К.,

Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 136-142, 145-146.)

В древних религиях, вопрос философского отрицание отрицания сводился к тому, что человек отрицал необходимость своих неизбежных последующих рождений в бесконечных их реинкарнационных циклах, и для этого следовал беспрекословным наставлениям своего Учителя!

В авраамических же религиях преследуется противоположная цель, чтобы Человек, аналогично Качествам Бога, приступил бы к преобразованию условий своего обитания на Земле, и перешел бы:

1. От поступков своей свободной воли, как Первого Отрицания Законов Бога, приводящее к его существованию на Земле по Законам Кармы!

2. К поступкам согласующихся с Разрешительными Заповедями Торы, как Второго Отрицания, приводящего его к необходимости исполнения Долга - Дхармы, делающего его полноценной Частицей Бога, как Его причастника на Земле!

ФАЛЬСИФИЦИРУЕМАЯ УСЛОВНОСТЬ ИНФОРМАЦИОННЫХ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ, ОБОСОБИВШИХ СЕБЯ ОТ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ

"И утверждает Аллах истину Своими словами, хотя бы и ненавистно это было грешникам." (Коран, 10:82)

Для объяснения тебе начальных условий познания Человечества, я позволю себе воспользоваться высказываниями из трудов, признанного, особенно на Западе, великого популяризатора научно - материалистического мировоззрения современности 20 века - ученого Карла Поппера.

ПОИСК ИСТИНЫ В ОБОСОБЛЕННЫХ СИСТЕМАХ ПОЗНАНИЯ

Рассмотрим явление поиска истины с точки зрения практических наук - материалистически направленных и, по сему, само утверждающихся в своей "автономности" от Законов Бога. Одним из блестящих трудов такого само утверждения можно принять работу К. Поппера (К. Поппер, "Логика и рост научного знания", изд. "Прогресс", М., 1983, с. 58...59). Если эту работу внимательно проанализировать, то можно придти к однозначному убеждению того, что там, где К. Поппер смог "проникнуть" в основополагающие критерии современных практических наук, он показывает и их несостоятельность, и, как следствие, отсутствие в них истинности - фальсифицируемой в их научных сингулярных высказываниях (там же):

Высказывая это К. Поппер ссылается на Шлика (Schlik M. Die Kausalitat in der gegenwartigen fhysik. "Naturwissenschaften", 1931. Bd. 19, H. 7, S. 145...162), что рассматривая законы природы (там же, с. 58):

"Часто отмечают, что, строго говоря, не может идти речи об абсолютной верификации некоторого закона, поскольку мы всегда неявно допускаем, что он может быть модифицирован в свете нового опыта."

Какие же причины, таких оторвавшихся практических наук, при глубоком философском их рассмотрении, заставляют ученых - их приверженцев, все таки приходить к таким выводам их нищеты?..

Обращаясь к Писаниям, находим ответ в Торе (Брейшит, 11:7):

"Сойдем же и смешаем там речь их (в споре их), чтобы один не понимал речи другого."

Таким образом, можно сделать вывод, что научные дебаты, если не имеют под собой духовного обоснования в виде аксиом представленных нам в Писаниях, то они просто ведут все к более и более углубляющимся спорам. От этого факта постоянных споров не спасает практические науки даже пресловутая их рациональная логика, берущая начало в правостороннем нашем мышлении, призванная в них быть неким критерием "доказуемости" истины (там же, с. 58):

"Если мне позволят добавить несколько слов о возникшей в этой связи логической ситуации, то упомянутый факт означает, что закон природы в принципе не имеет логической формы высказываний.

"Мы вместе с Юмом признаем, что такого логического оправдания (универсальных высказываний о реальности) не существует. Его и не может быть потому, что универсальные высказывания не являются подлинными (в отрыве от Бога) высказываниями.""

ОТРИЦАНИЕ ПРИНЦИПА ИНДУКЦИИ В ПЕРЕДАЧЕ ТАИНСТВ ИСТИНЫ

Для того, чтобы утвердиться в своей автономности, любая система познания современных наук, естественным образом, прежде всего, должна отвергнуть существование в ней принципа индукции, так как последний всегда предполагает существование иного. Потому что это иное и служит индукционным источником информации: от передатчика к приемнику; от Учителя к Ученику; от Господа к Его Спасительному Живому Слову; от Спасителя к пророкам; от пророков к мудрецам; от мудрецов к народу.

Так и К. Поппер, чтобы обособить научно - материалистический принцип познания современных "практических" наук, заявляет (там же, с. 48):

"...я заявляю, что принцип индукции совершенно излишен и, кроме того, он неизбежно ведет к логическим противоречиям."

ПОИСК КРИТЕРИЕВ ДЕМОРКАЦИИ ГРАНИЦ СИСТЕМЫ ПОЗНАНИЯ, В РАМКАХ КОТОРЫХ МОЖНО ОБУСЛОВИТЬ ЕЕ КОНЦЕПТУАЛЬНЫЙ КАРКАС

Для подтверждения автономности системы познания, возникают проблемы демаркации границ. Поэтому то, в конечном счете, К. Поппер отказывается принимать индукционный метод познания в своих трудах (там же, с. 54):

"...главной причиной, побудившей меня к отказу от индукционной логики, как раз и является то, что она не устанавливает подходящего отличительного признака эмпирического, неметафизического характера теоретических систем, или, иначе говоря, подходящего "критерия демаркации"."

Что же на это здесь скажешь?..

Обостряю внимание читателя, что здесь К. Поппер вынужден отвергнуть метафизику. Но именно метафизика была призвана в древней философии, для того чтобы изучать именно Жизнь! Конечно, если не учитывать того факта, что мы намерились изучать Живое, что именно через явление индукции каждый ученый и имеет возможность прикоснуться к "эврике" творчества исходящей из "Океана Ноосферы Земли", то К. Поппер прав. И, если бы не было этого его отказа, может быть он и не "наплодил" столько философских трудов, которые по сути своей, без учета существования иррациональной компоненты в познании, с блеском подчеркивают нищету чисто рациональной логики, как пишет Карлос Кастанеда, правостороннего нашего мышления, на которое в основном и опирается вся современная практическая материалистически озабоченная наука, при апелляции к погрешимому опыту. Ведь "мудрость" современного научного мира говорит нам, что в настоящее время происходит научно - технический прогресс, но метод индукции "упрямо" показывает нам, что все уточнения в них ведут их только к регрессу. "Ибо мудрость мира сего есть хула перед Богом".

Проанализируем, подробнее, от чего же отказался К. Поппер, а точнее, какие факторы, как посчитал он можно игнорировать в практических науках, хотя и могут "черпать" из них все новые идеи и начинания, да и в принципе не могут "развиваться" без них.

Таким образом, если человек не учитывает:

то это, естественно, приводит к тому:

1. что он путем только рационального мышления "смешивает" в своем уме все в одну "кучу";

2. и "запоминает эту кашу", в которой трудно порой разобраться и великому ученому, такому как, например, К. Попперу.

РЕГРЕСС В БЕСКОНЕЧНОСТЬ ПРИ АПЕЛЛЯЦИИ К ОПЫТУ

Дальнейшим шагом любой закрытой - само утверждающейся системы познания служит поиск доказательства - убеждений в своей автономности. В условиях современного развития практических наук, ограничивающих себя в рамках материалистического познания, которые послужили базой в развитии технического и технологического процесса, является апелляция к опыту.

Такая апелляция:

Поэтому К. Поппер, как исследователь, честно стремящийся к истине, отмечает (там же, с. 54):

"Из многочисленных возражений, которые, по всей вероятности, могут быть выдвинуты против развиваемой мной концепции, наиболее серьезное, пожалуй, таково. Отбрасывая метод индукции, я, можно сказать, лишаю эмпирическую науку тех ее черт, которые как раз и представляются наиболее характерными для нее."

НЕСОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ РАЦИОНАЛЬНО - ЛОГИЧЕСКОЙ ПРОВЕРКИ ТЕОРИИ

К. Поппер в своем стремлении по-своему отделить науку от метафизики, несмотря на оговорки, все же допускает существование в науке дедуктивной проверки теорий (там же, с. 53):

"Можно, как представляется, выделить четыре различных пути, по которым происходит проверка теории.

Во-первых, это логическое сравнение полученных следствий друг с другом, при помощи которого проверяется внутренняя непротиворечивость системы.

Во-вторых, это исследование логической формы теории с целью определить, имеет ли она характер эмпирический, или научной, теории или, к примеру, является тавтологичной.

В-третьих, это сравнение данной теории с другими теориями, в основном с целью определить, внесет ли новая теория вклад в научный прогресс в том случае, если она выживет после ее различных проверок.

И, наконец, в-четвертых, это проверка теории при помощи эмпирического применения выводимых из нее следствий."

Но далее в своей работе он вместе с Юмом, по существу, дискредитирует, по крайней мере, первые два пути этой проверки, связанных с его выводами о не существовании логического оправдания, универсальных теоретических высказываний о реальности (так как они скрыты от нас в иррациональной компоненте нашего мышления). Ссылаясь на Юма, он утверждает (там же, с. 254):

"...попытка оправдать процедуру индукции путем апелляции к опыту ведет к регрессу в бесконечность. В итоге мы можем сказать, что теории никогда не выводятся из высказываний наблюдения и не могут быть рационально оправданы с их помощью."

НЕСВОДИМОСТЬ ФИЗИЧЕСКИХ И МЕТАФИЗИЧЕСКИХ ЗАКОНОВ К ЭЛЕМЕНТАРНЫМ ВЫСКАЗЫВАНИЯМ О ЧУВСТВЕННОМ ОПЫТЕ

Критикуя позитивистский подход он пишет (там же, с. 57...58):

"В своем стремлении уничтожить метафизику позитивисты вместе с ней уничтожают и естественные науки, так как законы науки точно также, как и метафизические утверждения, несводимы к элементарным высказываниям о чувственном опыте. При последовательном применении витгенштейновском критерия осмысленности приходится отбрасывать как не имеющие значения те самые законы природы, поиск которых, по словам Эйнштейна, "является высшей задачей физики"."

РАСПЛЫВЧАТОСТЬ И НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЬ ТЕРМИНОВ В ПРОБЛЕМЕ ДЕМАРКАЦИИ ГРАНИЦ ПОЗНАНИЯ

Для обоснования собственного подхода к проблеме отделения науки от метафизики, он вводит проблему демаркации границ между ними (там же, с. 60):

"Принимая во внимание сказанное относительно метафизики, я все же считаю, что первейшей задачей логики познания является выдвижение понятия эмпирической науки для того, чтобы сделать лингвистическое употребление терминов, ныне несколько расплывчатое, возможно более определенным, и для того, чтобы провести четкую демаркацию между наукой и метафизикой (подчеркнув их иерархическое различие), хотя последняя, возможно, и стимулировала (т.е. находится выше по иерархии познания) развитие науки на всем протяжении ее истории."

ОТКАЗ ОТ ИСТОРИЧЕСКИХ ЗАКОНОМЕРНОСТЕЙ

Чтобы окончательно обособить практическую науку, ограничивающую себя в рамках материи, от других систем познания, и вывести ее из соподчиненности иерархии к этим системам, К. Поппер вынужден был написать целую книгу: "Нищета историцизма", чтобы доказать и обосновать идею, что история ничему не учит (М., 1993 г., с. 150):

"Нищета историцизма есть главным образом нищета воображения"

ФАЛЬСИФИЦИРУЕМОСТЬ СИСТЕМЫ, КАК ОСНОВНОГО КРИТЕРИЯ ДЕМАРКАЦИИ ГРАНИЦ

К. Поппер вводит понятие о фальсифицируемости системы, как основного критерия этой демаркации (там же, с. 63):

"Изходя из этих соображений, можно предположить, что не верифицируемость, а фальсифицируемость системы следует рассматривать в качестве критерия демаркации."

НЕТОЧНОСТЬ ТЕОРЕМ МАТЕМАТИКИ В ОТРАЖЕНИИ РЕАЛЬНОГО МИРА

Причем, перефразировав Эйнштейна (Geometrie und Erfahrung, 1921, Bd. 1, S. 123...130; или "Геометрия и опыт", сб. т. 2, М., Наука, 1966, с 83...93), К. Поппер высказывает:

"Если теоремы математики прилагаются к отражению реального мира, они не точны; они точны до тех пор, пока они не ссылаются на действительность."

ФАЛЬСИФИЦИРУЕМОСТЬ ВЫСКАЗЫВАНИЙ О РЕАЛЬНОСТИ

По поводу фальсифицируемости высказываний о реальности, К. Поппер говорит (там же, с. 239):

"в той степени, в которой научное высказывание говорит о реальности, оно должно быть фальсифицируемо, а в той степени, в которой оно не фальсифицируемо, оно не говорит о реальности."

Здесь можно было бы перефразировать и К. Поппера, сказав, что метафизический мир более реален и менее фальсифицируем, чем физический, несмотря на то, что последний мы можем "пощупать", а метафизический доступен нам только через иерархии нашего разумно - рассудочного мышления, через нашу психику. Но выводы К. Поппера все же правильны, так как он рассматривает только материалистическую реальность. Но то, что эта реальность относится к миру майи - заблуждений, говорили в древности еще в индуизме, зороастризме и буддизме.

Зададимся вопросом: "Какую же цель преследует К. Поппер, пытаясь осуществить демаркацию науки?". Ответ однозначен: "Он пытается утвердить в науке рационально - логический в ней порядок, несмотря на явную его фальсификацию, хотя и допускает некий в ней иррациональный (более высокая степень в иерархии мышления человека) беспорядок, служащий источником вдохновения ученых, и окончательно оторвать ее от общей иерархии познания Человечества: Господь Бог - Писания религий (например, через абстрактную речь Моше - учений о Духе) - Писания ее толкователей (например, через красно язычную речь Аhарона - учений о душе) - теоретическая наука (народу "Эрэц Йисраэйль" - учение о духовном преображении материи).

ДЕДУКТИВНЫЙ ПЕРЕХОД ИСТИННОСТИ СИНГУЛЯРНЫХ (ЧАСТНЫХ) ВЫСКАЗЫВАНИЙ К ЛОЖНОСТИ УНИВЕРСАЛЬНЫХ

Но специфичностью дедуктивного метода, как отмечает К. Поппер, является возможность переходить от истинности сингулярных (частных) высказываний к ложности фальсифицируемых универсальных (там же, с. 64):

"... посредством дедуктивных выводов можно переходить от истинности сингулярных высказываний к ложности универсальных. "

НЕ ОБОСОБЛЯЕМОСТЬ ИНФОРМАЦИОННЫХ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ

Явление не обособляемости информационных систем познания говорит нам о том, что все они тем или иным способом обязательно связанны между собой, например, через методы индукции или дедукции! Но чтобы сравнивать различные информационные системы познания между собой, так как они могут принадлежать различным духовным иерархиям, мы должны вводить понятия о их Единстве в том Теле, из Которого они исходят, и о принципе их подобия, как их родственности, обусловленной как бы их Кровью, которая и питает это Тело!

ИЕРАРХИЧНОСТЬ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ

Итак, несмотря на то, что К. Поппер пытается вывести практическую науку из общей иерархии познания Человечества, якобы отстаивая только ее приоритеты, получаемые им рассуждения приводят к факту появления в ней, при проверке теорий путем "последовательного выведения из них высказываний меньшей степени универсальности признаков, все той же иерархичности (К. Поппер "Логика и рост научного знания". Изд. "Прогресс", М., 1983 г., с. 71):

"Таким образом, мы приходим к следующей точке зрения. Системы теорий проверяются путем выведения из них высказываний меньшей степени универсальности. Эти высказывания в свою очередь, поскольку они также должны допускать интерсубъективную проверку, проверяются сходным образом и так далее.";

т.е. тенденции высказываний практических наук ко все той же нищете.

ВЕКТОРНОСТЬ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ

Проводя анализ работ К. Поппера, можно придти к выводу, не только о существовании иерархичности познания Человечества, но и о наличии двух противоположных направлений ее векторов, в стороны: регресса; или прогресса (там же, с. 288):

"Тем, кто придерживается критикуемой здесь точки зрения, мы могли бы сделать уступку в одном пункте. Переходя от посылок к заключению (т.е. двигаясь, так сказать, в "дедуктивном направлении"), мы переходим от истинности, достоверности или вероятности посылок к соответствующему свойству заключения; в то же время, переходя от заключения к посылкам (т.е. двигаясь, так сказать, (в "обратно дедуктивном" или) в "индукционном направлении"), мы переходим от ложности, недостоверности, невозможности или невероятности заключения к соответствующему свойству посылок. В соответствии с этим мы действительно должны признать, что такая норма, как, скажем, достоверность, которая применима к аргументации в дедуктивном направлении, не будет применима к аргументации (в обратно дедуктивном или) в индукционном направлении."

ФЕНОМЕН СУЩЕСТВОВАНИЯ ИРРАЦИОНАЛЬНОГО ЭЛЕМЕНТА ОТ ЛЕВОСТОРОННЕГО МЫШЛЕНИЯ СОДЕРЖАЩИЙСЯ В "ОТКРЫТИЯХ", КОТОРЫМИ ИЗОБИЛУЮТ СИСТЕМЫ ПОЗНАНИЯ

Факт (там же, с. 64):

"Такое рассуждение о ложности универсальных высказываний представляет собой единственный вид выводов чисто дедуктивного типа, который идет, так сказать, в "индукционном направлении", т.е. от сингулярных высказываний к универсальным.";

только подчеркивает тот феномен, что каждое открытие в познании обязательно содержит "иррациональный элемент" или "творческую интуицию", которой обладает духовно одаренный ученый. Он через интуицию, порой неосознанно, обращается в более высокие иерархии своего мышления или областей со+знания, а при необходимости формулировки "продукта" своего творчества, в более низкие иерархии, и, в частности, к "рационально - логической" его фальсификации (там же, с. 52):

"Я достаточно точно выражу свою точку зрения, сказав, что каждое открытие содержит "иррациональный элемент" или "творческую интуицию" в бергсоновском смысле. Аналогичным образом Эйнштейн говорит (Einstein A. The World as 1 See 1t. London. Lane, 1935) о "поиске таких в высшей степени универсальных законов ... из которых с помощью чистой дедукции можно получить картину мира. Не существует логического пути ... ведущего к таким ... законам. Они могут быть получены только при помощи интуиции (т.е. от Бога) основанной на феномене, схожем с интеллектуальной любовью (Спасителя) к объектам опыта (к человеку)."

СВЕДЕНИЕ ИСТОРИЧЕСКИХ И ИНЫХ ОБОБЩЕНИЙ

К НЕКОМУ МНОЖЕСТВУ ЗАКОНОВ

Процедуру сведения исторических и иных обобщений к некому множеству законов большей общности Милль называл "обратно дедуктивным" методом, и защищал его как единственно правильный метод истории и социологии (J.S. Mill< Logic. Book V1, ch. X, section 3).

Миллево различение было воспринято К. Мегнером, который говорит об оппозиции "точных законов" (практических наук) - "законам эмпирическим" (The Collectad Works, vol. 11, pp. 38, 259ff.).

К. Поппер не мог проигнорировать появление в научной печати работы связанные с дедуктивным методом, хотя и "обратным", и, поэтому, он отмечает (К. Поппер, Нищета историцизма, М., 1993 г., с. 141):

"Объяснение закона есть случай "обратной дедукции" и, следовательно, важен в нашем контексте.";

и поясняет (там же, с. 143):

"1. Нельзя говорить о причине и следствии, как о каких-то абсолютах;

2. Использование теории для предсказания некоторого специфического события является просто одним из аспектов (в арабском языке, многими неправильно понимаемый - "джихад") ее использования для объяснения этого события (в конкретной духовной иерархии, в котором вероятно нахождение нашего со-знания).";

и тем самым невольно "низвергает" современные практические науки в разряд относительных, не учитывающих вектор их регресса, который уж так упрямо не хотел он признавать, хотя ничего не мог противопоставить против термина "обратной дедукции", который по существу отражает суть ничто иного, как наличие здесь фактора индукции.

СУЩЕСТВОВАНИЕ ДВУХ ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ

Анализ работ К. Поппера показывает, что, даже при материалистическом мировоззрении, нельзя отрицать того факта, что существуют две противоположные системы познания.

Одна, "во главу угла" ставит индукционный метод познания, апеллирующий к теоретическим исследованиям; а другая - дедуктивный, апеллирующий к практическим исследованиям.

Но, в том и другом случае, чтобы апелляция к теории или к практическому опыту была оправдана, то в таких системах познания обязательно должен существовать идеал:

Иначе, другие не идеальные источники, будут вести человека, при ограниченном его духовном опыте, и погрешности - грехов в исполнении Законов Бога, к его духовной нищете. Потому то и говорят, что человек нуждается в Милосердии Бога, от Его Спасительного Живого Слова.

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКАЯ НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЬ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ В УСЛОВИЯХ СПУТАННОСТИ ЯЗЫКОВ ОТ ВАВИЛОНСКОГО ПЛЕНА

Обычно, человек не обращает хоть какое-то внимание на то, что согласно Торе Человечество попало в Вавилонский Плен, результатом которого является спутанность языков, приводящих общество людей к бесконечным спорам, если они не руководствуются Живым Словом Бога! Но последние работы, проведенные в области социальной психологии, показывают нам, что такое явление, как спутанность языков, действительно существует. Это явление в психологии было названо информационным метаболизмом (ИМ) наблюдаемым у различных типов личности! В связи с тем, что различия в типе личности это не что иное, как различия в обмене информационного сигнала с окружением, типы личности в соционике называются типами информационного метаболизма (ИМ). Термин ИМ впервые был применен у классика польской психиатрии Кемпинского.

Аушра Аугустинавичюте в очерке по соционике, "Дуальная природа человека" (Вильнюс, 1983, 5, 1.), пишет:

"Всего есть 16 типов ИМ. Одни из них из окружения лучше отбирают одни сигналы, другие - другие. Что доступно одним, недоступно другим. Одни рассеяны и забывчивы на одно, другие на другое."

Как эти типы появились?

Если следовать указаниям Торы, то так как ИМ отвечает за язык общения между людьми в их социуме, то можно сказать, что это произошло вследствие кары Бога Человечеству, за строительство "Вавилонской Башни", в результате которой у людей были спутаны их личностные языки - споры.

Но как на этот вопрос отвечает наука "соционика"?..

"По-видимому, на долгом пути развития человека, психика отдельной личности специализировалась, обретая при этом некоторую односторонность. Образовались своеобразные пары психических свойств: если одно из них у ребенка развивается интенсивно, рост другого задерживается. Поэтому психическая структура индивида, его характер асимметричны и односторонни. Человек - общественное существо не только потому, что производство является общественным, но и потому, что из-за одностороннего развития психики определенным образом, ему необходимо психическое дополнение, которое он получает в своем социальном окружении при общении и сотрудничестве с лицами, имеющими другие психические структуры. Несколько сообща действующих людей действуют более целенаправленно, более решительно и результативно, когда они имеют психическую опору в людях с другим психическим складом. Это один из секретов простой кооперации.

В общении людей и их взаимопонимании важными моментами являются уровень интеллекта и культура, к которой индивиды относятся. Но когда говорим о психическом дополнении и психической совместимости, самое главное - тип ИМ. Он определяется порядком селекции и обработки психикой получаемой информации.

Этот порядок определяет многие психические свойства человека: склонности, способности, интересы, целенаправленность и мотивацию поведения, отношения с другими людьми, эстетические и эротические вкусы. Каждому желательно другое поведение близкого человека. Каждому нужна не вообще "ах, любовь", а такие формы симпатии любящего индивида, которые являются приемлемыми и убедительными, удовлетворяют психику."

(там же)

МОДЕЛЬ ИНФОРМАЦИОННОГО МЕТАБОЛИЗМА

Как пишет Аушра Аугустинавичюте, в первой публикации по соционике, в работе "Модель информационного метаболизма" в журнале "Мокслас ир техника" (04.1980):

"Научно-техническая революция объединяет две тенденции: строительство качественно новых производственных предприятий и качественно новый подход к использованию рабочих ресурсов. В этой ситуации новое значение приобретает проблема психологических типологий.

Вниманию читателей предлагаю типологию, которую создал Карл Густав Юнг и которую я немного усовершенствовала, используя теорию информационного метаболизма А. Кемпинского. Она дает возможность смотреть на каждого индивида как на носителя определенной социальной функции, которая обусловливается типом его личности или интеллекта. Тип интеллекта определяет способ, каким индивид воспринимает информацию из внешнего мира и какой селекции эту информацию подвергает. Этим обусловливается способность проявлять внимание к одной или другой стороне внешней жизни: интересы, устремления индивида, направленность его поведения, отношения к другим людям."

Из научной медицинской литературы мы знаем, что в коре головного мозга присутствует четыре органа, каждый из которых отвечает за определенные функции в мышлении человека. Это гипоталамус, гипофиз, тимус и миндалина. На существовании различных функций этих четырех органов и строятся объяснения причин существования ИМ в межличностном взаимоотношении между людьми (там же):

"Итак, можно сказать, что у человека, как и у каждого живого существа, есть четыре функции, или четыре способности приспособления к внешнему миру. Это как бы четыре группы возможностей человека, которые в дальнейшем будем называть экстравертными и обозначать следующими символами: 0x01 graphic

, 0x01 graphic

, 0x01 graphic

, 0x01 graphic

. Способность собирать информацию о внешних процессах условно будем называть логикой 0x01 graphic

, способность собирать информацию о внутренних процессах, которые происходят во внутреннем мире человека - этикой 0x01 graphic

, способность иметь точную информацию о форме и внешности окружающих объектов - сенсорикой 0x01 graphic

, и способность разбираться в структуре и потенциальных способностях - интуицией 0x01 graphic

.

Любой вид информации обрабатывается одним из двух способов: информация об объектах и их структуре усваивается на фоне расстояния между ними (белая логика) и на фоне их взаимного притяжения друг к другу (белая этика).

Информация о процессах осмысливается на фоне времени (белая интуиция) и на фоне самочувствия (белая сенсорика). Итак, есть четыре пространственные способности или умения психики: восприятие расстояний, восприятие притяжения-отталкивания, восприятие времени и восприятие самочувствия в пространстве ."

Так как у каждого индивидуального человека доминирует какая либо из четырех этих способностей, а людей мы встречаем как экстравертов так и интровертов, то их взаимозависимых комбинаций разновидностей этих способностей мы получаем 16 типов личностей ИМ (там же):

"Человек выделяется от животных тем, что имеет не один, а шестнадцать типов личности. Поэтому в психике индивидов с разными типами личности особое место имеют только некоторые из этих элементов восприятия. Два из них доминируют, создавая так называемое ЭГО. Это подтверждается, когда мы, изучая людей, видим, как неодинаково они мыслят, сколько разных вариантов самого способа мышления существует при решении одной и той же задачи."

ТРУДНОСТИ ОБСУЖДЕНИЯ ПРОБЛЕМ - ДЕБАТОВ В ОБЩЕСТВЕ НАХОДЯЩЕМСЯ В УСЛОВИЯХ "ВАВИЛОНСКОГО ПЛЕНА"

К. Поппер изучив и проанализировав всю западно - европейскую философию и социологию, проигнорировав личность древних философов, как "устаревших и историцистских". Однако, проделав колоссальный труд, он на самом деле блестяще выявил нищету "научного практицизма", тюрьму "открытого общества" по сравнению с возможностями духовно - теоретической науки. Подвергнув уничтожающей критике материализм и его единственной практической "науки".

Еще Энгельс в своей работе "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии" показал торжество материализма и самостоятельность практицизма как науки, на основе рационалистического мышления, оторванного от духовного развития человека, опирающегося только на опыт и деятельность инструментального и предметного поведения. Философия, как наука духовного развития, поставленная "с головы на ноги", при апелляции к погрешимому опыту, перестала выполнять функции религии в сфере самопознания и этики, а значит стала просто материализмом, в котором нет никакого дела до живых существ и как таковой жизни на Земле. "Классическая" понимается как наиболее полно отражающая настроение, мысли и жизнь человека и общества в определенный временной период. В то время, т.е. в период поклонения только "капиталу" или экономике, как основного двигателя человеческого общества, идеализм перестал воздействовать на умы из-за церковного разногласия, и радикально настроенной интеллигенции, на фоне зарождающейся экзистенции, сведя жизнь человека как "экономически заинтересованного робота".

(А.М. Гаджиев и Р.А. Миллер, Блеск и нищета Карла

Поппера и его "открытого" общества, Ташкент, 2001)

В ходе обесценивания религии и философии, откровения потеряли значение для народа. "Традиционные общества", державшиеся верой в сверхчувственный мир потеряли силу и не выдержали исторического испытания.

Из Торы иудаизма мы знаем, что с такими трудностями устной передачи Законов Бога сталкивался еще пророк Моше, когда по разрешению Бога его косноязычную абстрактную притче-аггодическую речь канонов от Бога впервые рассудочно - красноязычно интерпретировал его брат - мудрец Аhарон. Так в иудаизме появились Мишны, а затем уже рассудочная интерпретация Мишен привела к Талмуду.

Родоначальником рассудочных дебатов и дискуссий (на западе) в христианстве можно наверняка считать Мартина Лютера, который считает их методологией проверки любых внутренних очевидностей (восторгов, экстазов, ощущений осенелости и правоты), т.е. гласное обсуждение личностного толкования священного текста Писаний и дискуссию с единоверцами. Его нападки на догматическое умозрение стали опорой для независимого научного исследования (от аксиоматичности знания), обладатель которой на самом деле живет в мире сомнений, предположений и логической путаницы.

Не разобравшись, что Аристотель также пользовался возможностями интерпретационных законов, "борьба против аристотилизма" - основной лозунг предполагаемой Лютером университетской реформы. Изучение "Никомаховой этики" было низведено до факультатива.

Наука, преподававшаяся в университетах, получила имя схоластики (т.е. школьной науки), отличительными особенностями которой являлись доводы, основанные на авторитете и обычае. Ее кумиром и величайшим авторитетом всегда был Аристотель.

Облаченный в схоластическую мантию, Аристотель выступает в течение нескольких столетий как главная фигура в умственной жизни Европы.

Мыслящие люди этой эпохи "могли быть за Аристотеля, могли быть против него, но игнорировать его они не могли" (Watson, 1963, S. 122).

Почему были так важны исследования Аристотеля?

В связи с неразрывностью его философии с религиозными Законами Бога. Он связывал теоретические исследования Человечества с практической экономикой и практической политикой только через практическую этику, которая обусловливалась Законами Бога.

Те, кто изучал Лютера из Х1Х века, из эпохи, когда наука утвердилась в значении рационального знания, а в отношении законов, нередко усматривали в этом наставлении тенденцию к снижению разума, к ограничению его "горизонтом дома и скотного двора", а также осознание науки как высшей разновидности опытного знания, однако без этики, как практики духовно - теоретического познания. Это начало классического периода немецкого материализма и научного атеизма. Так как Таинства Писаний, истолкованные Лютером и подхваченные не развитой духовно толпой, принимали вид впоследствии как призыв к насилию, к бунту и расправе к "заблудившимся держателям" власти в церквах.

Фундаментальный принцип схоластики, отчеканенный Фомой Аквинским, - это принцип не противоречия между источниками откровения и истинами разума. Рационально рассуждая о "запредельном и невидимом", человек согласно Фоме, просто не может придти к выводам, которые не соответствовали бы догматам веры. Если это происходит, то налицо "неправильные умозаключения законов общества". Разум - надежный слуга и страж веры.

Все религии утверждают факт того, что человеческий ум способен подниматься и выше чувственного восприятия и логических построений.

Свобода есть непременное условие развития. Свобода - вот цель, к которой все мы движемся. Освобождение, спасение, свобода, - но не вседозволенность, а осознание, понимание, ответственность, знакомое движение, движение вместе с Разумной Вселенной. Великая идея, которую необходимо усвоить навсегда, - это идея осознания.

ДЕВА МАРИЯ, КАК ИСТОЧНИК ВТОРОГО ОТРИЦАНИЯ В ЗАКОНЕ ОТРИЦАНИЕ ОТРИЦАНИЯ

Проведенные выше исследования показывают, что Человечество, после Первого Отрицания в Законе Отрицание Отрицания, по существу, попало в информационную блокаду! Но эта блокада препятствует, в той или иной мере, распространению Зла на Земле! Поэтому то в древних религиях и духовных школах применялись методики индивидуального Духовного Возрождения каждого человека! И в этих методиках устанавливалось только минимальное общение через привычную для нас нашу разговорную речь!

Почему?

Тем самым в эти методики, как бы вносился элемент отказа от собеседования со Змием Искусителем, которое началось еще от нашей прародительницы Хавы!

С появлением иудаизма, направленного на коллективное богослужение, для такого общения с Богом и членами коллектива, пророком Авраамом, совместно с Богом, был разработан специальный язык иврит, который запрещалось применять при обсуждении вопросов, возникающих в суете повседневной жизни! Благодаря этому, с течением веков, была установлена иерархическая цепочка очищения человека от влияния на него язычества! Эта иерархическая цепочка и представлена в родословной Спасителя, как факта постепенного перехода в духовном переходе каждого иудея от язычества к Живому Слову Бога!

И этот факт необычного, безгрешного вне полового рождения Спасителя от Чистоты Духа Господа Бога Девой Марией, является ничем иным как Вторым Отрицанием в Законе Отрицание Отрицания!

Но какие здесь ОТРИЦАНИЯ имеются в виду?

Первое Отрицание Воли Бога в Раю было связано с Хавой!

При рождении Спасителя произошло Второе Отрицание, которое уже было связано с Законом свободной воли человека на Земле! И действительно, согласно Евангелию, мы видим, что Спаситель, рожденный вне греха, исполнял только Волю Бога Отца, не имея своей свободной воли на Земле!

СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ АБСОЛЮТНОГО "ЗЛА" ИЛИ АБСОЛЮТНОГО "ДОБРА"

В умозрительном восприятии абсолютных миров нет двойственности. Поэтому, чтобы вокруг человека распространилось свидетельствование Божественного Мира Добра, он должен "свернуть" в себя мир "Зла". Т.е. другими словами, все "Зло" мира взять внутрь себя - на себя, по примеру, как это сделал Спаситель. Согласиться с Богом, что все "Зло" мира находится внутри человека, и потому признаться самому себе, что я есть абсолютный грешник - иври - еврей. Это равносильно тому, что во время Божьего Суда над миром:

Поэтому то, при материальной жизни, если добродетельный человек в терпении берет "удары судьбы" на себя, и не делает "Зло" окружающим, то тем самым он с помощью Законов Бога (Заповеданных на Небесах) преобразует свою судьбу и идет к своему спасению.

Преимуществом такого подхода является то обстоятельство, что когда грех помещен внутрь себя, то борьба с этим грехом становится личной задачей для человека, вне зависимости от внешних обстоятельств, в которых он может находиться в соответствии со своей судьбой.

А если наоборот?..

"Кто желает жизни близкой и ее украшений, тому Мы полностью завершим дела в ней, и они здесь не будут обделены. Это - те, для которых нет будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили"

(Коран, 11:18;19)

Таким образом, человек "беря грехи мира на себя", путем изучения Живого Слова Бога и Его исполнения в своем добротодеянии, освобождается от первого этапа "Божьего Суда": "Я есмь путь ... !", и этот путь помогает преодолевать стихию "Пространства" между "Ветхим Человеком" и "Человеком Нового Творения"..

ТАИНСТВА "ОБРЕЗАНИЯ" ПОТРЕБНОСТЕЙ "КРАЙНЕЙ ПЛОТИ" ИЛИ "СВЕРТЫВАНИЕ ТЕМНЫХ МИРОВ"

На духовном пути, для реализации Второго Отрицания в Законе Отрицание Отрицания, как Отрицание нашей свободной воли на Земле, нам необходимым именно и становится, как бы "свернуть и обрезать" искушающие нас соблазны потребностей "крайней нашей плоти" - "наших машин" путем постоянного "перепросмотра, перестройки, исповеди" нашего поведения, привязанностей, поступков, "квасного теста" ит.д., чтобы "оторваться" от привычных условностей и привести их в соответствие с таинствами Законов Господа. Ведь человек изучая Писания и поняв их содержимое может совершить "прыжок" к их исполнению и реализации, чтобы перейти от эволюционного способа проявления духовности человека к "скачку" уподобления Господу, или, в крайнем случае, приблизиться к духовному потенциалу Слова - Спасителя... Поэтому на таком пути действительно ценным является только разумно - рассудочная само дисциплинированность БЛАГОГОВЕНИЯ человека в понимании и исполнении Заповеданных нам Господом Таинств, а не наши суждения о том, что насколько религиозен или насколько серьезен какой то человек или нет...

Но, если рассмотреть вопрос, например, о "серьезности" более глубоко, то окажется, что этим состоянием люди пользуются тогда, когда хотят "скрыть" свои намерения. Поэтому состояние серьезности по существу есть тончайшая "маска лицемерия". И если ты заглянешь в историю, то найдешь, что люди одев эту маску, могли совершать с ней и величайшие злодеяния в Человечестве.

А, если ты действительно решил отстаивать приверженность к нравственной чистоте, то мы должны с тобой тогда перейти на разговор о нравственно - этической, с точки зрения Закона, самодисциплине. Которая только и может помочь человеку идти, в этом направлении, до конца, до "конца Света" или до конца Света для "Тьмы", искушений от нашего незнания или неразумия, которые присутствуют на этом пути. Только такая самодисциплина и может освободить человека от "встроенного в него блока неразумия тьмы" со времен съеденного нашими прародителями "Запретного Плода", воспринимающего соблазнительные помыслы "Змия - Антихриста", например, из "Океана Ноосферы Земли", и по своему существу являющихся только тем Первым Отрицанием Воли Бога, которое было осуществлено нашими прародителями еще в Раю.

"Не стойкий духом, стань суровым (к самому себе)! Ты, неразумный (от искушений неразумия тьмы), будь разумным (со+при+чащаясь к Высшему Разуму)! Утешься, неумиротворенный! Ты, не познавший (Закон Господа), стремись к (Его) познанию! Пламенным (усердием - дисциплиной) можно добиться, чтобы нужное средство стало в помощь, ибо незыблемая стойкость есть корень блаженства здесь и по уходе." (Махабхарата, Мокшадхарма, 311:21;22)

Но вернемся к таинствам... Дело здесь в том, что для их постижения люди, по "привычке" "бежать от себя" во внешний мир соблазнов, начинают думать, что их необходимо искать якобы в недостающих четвертом, пятом итд. измерениях. Разрабатывают математические абстракции, каков будет мир в них. Строят на этом различные прогнозы и планы.

А разве это не так?..

Дело здесь в том, что все эти появляющиеся в мире греха дополнительные измерения Господь по существу давал нам, чтобы спасти Человечество после каждого очередного его грехопадения...

"Безначальное, бесконечное Знание, как дивное Слово произвел Самосущий. Изначала в образе (Живого Слова) Вед, отсюда же все развернулось. Имена ришей и тварей, упомянутых в Ведах, различные образы существ развернулись..." (там же, 232:25;26)

А истинный путь к Господу является как раз то тот, который позволяет нам "спастись" от этих грехопадений, и по своей сути заключается в том, чтобы, аллегорически говоря, "свернуть", как уже Второе Отрицание нашей свободной воли, эти искушающие нас измерения как бы во внутрь себя.

"Когда исчезают предметы и свойства, Свет внутрь уходит; когда проявлены "чистота" и свойства, тогда не проявленным считается Пуруша." (Махабхарата, Анугита, 50:17)

Так вот, если мы во имя Господа сможем "свернуть" хоть одно из измерений этого "заблудшего" греховного мира с обычным нашим "относительным" мышлением - мира язычников, то, как отражается в Писаниях, перед нами откроется совершенно другой мир, где наше мышление перейдет в совершенно другое качественное состояние, а наше сознание приблизится на "ступень" к восприятию Совершенного Разума Господа... Т.е. Иаков (Последователь) родил Иосифа (Осознание) мужа Марии (Ошибки, как Второго Отрицания), от которой родился Спаситель (как Живое Слово Бога, воплощающее в наш мир Волю Бога Отца)!

"Иисус сказал: Небеса, как и Земля, свернутся перед вами, и тот, кто живой от живого, не увидит смерти. Ибо Иисус сказал: тот, кто нашел самого себя, - мир (зла и искушений) не достоин его. "

(Апокрифы древних христиан, Ев. Фомы 115)

"Свернуть" систему координат, как Второе Отрицание, по какому-либо качественному показателю, с благословения Господа, ты можешь лишь тогда, когда полностью от этого показателя отказываешься как бы в пользу мира, руководствуясь рассуждением о своем богоподобии в способности человека к альтруистической самоотдаче, спасительного принципа подвига (миссионерства - подвижничества), полностью полагаясь, при этом, на Его Милосердие.

"...Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее..."

(Ев., Мар., 8:35)

Но, вот парадокс! Отказываясь от этого качественного показателя и "уходя" как бы внутрь себя, ты переходишь в другой мир, где тот показатель, от которого ты отказался ранее, "свертывается" и оказывается во всем своем множестве внутри тебя, и принадлежащим тебе. И ты освобождаешься от греховного искушения, так как это все внутри тебя начинает быть в "чистом" и безгрешном состоянии и тебе уже отпадает необходимость искать его в целях "присвоения и обладания им", если это опять ты не начнешь делать по "привычке". И в этом плане привычка (в иудаизме - "квасное тесто") становится самым большим тормозом на пути духовного подвижничества людей, борьба с которой, например, в христианстве ассоциируется с борьбой помыслов "нашептываемых" дьяволом.

"...Свертывание есть признак основы Освобождения так достигается бесконечность ..." (Махабхарата, Мокшадхарма, 206:15)

Тому, кто интересуется более подробно ознакомиться с открывающимися возможностями, при свертывании системы координат или какого-либо качества, в доказательствах с математической точки зрения, можно посоветовать, например, ознакомиться с философскими трудами священнослужителя - кардинала Николая Кузанского.

Так вот, руководствуясь научной терминологией, мы можем говорить о "развертывании" и "свертывании" системы координат этого воспринимаемого нами мира, а, выражаясь языком религий, о сотворении и бытии в этом мире, с одной стороны, и о спасении от этого греховного мира, с другой.

По сути своей, все духовные школы и религии концентрируются для решения именно этих двух глобальных вопросов, причем основное их отличие состоит именно в том, что какому вопросу они отдают большее предпочтение.

" Дар считается двух видов: ради здешнего и потустороннего счастья (в мире со "свернутой" системой координат), что дают благие, то потусторонне пребывает; что дают не благие, то здесь они вкушают; каков предоставляют дар, такой и плод съедают (то ли с Древа Познания Добра и Зла, а то ли с Древа Познания Вечной Жизни)... " (Махабхарата, Мокшадхарма, 191:3;4)

Иудаизм основывается на Законе Бытия и самоотдаче в этом мире, т.е. себя - общине, народу Йисраэйля; христиане - на противоположном вопросе спасения в подражании опыту Спасителя; мусульмане - на особом бытии в этом мире, по законам "шариата", полагая вопрос спасения целиком на Его Милосердие; а буддисты - на особом виде спасения - в нирване, несколько аналогичной состоянию отдыха Господа - Творца в седьмой - субботний день, после начала Его Творения (известного нам из Торы).

Любая наша самостоятельная попытка близко подойти к возможному "свертыванию" любого качественного показателя вызывает в нас неосознаваемый страх. Недаром говорится, что путь к Господу лежит именно через Страх Господний.

И этот страх вполне обоснован по нескольким причинам:

Надо помнить, что из-за изменения нашего мышления, при "свертывании" системы координат, мы всегда будем наблюдать "кончину" "старого" - "греховного" мира, как бы связанную со свертываемыми нами качествами. Это будет восприниматься нашим сознанием равносильно нашей смерти.

"И когда я увидел Его, то пал к Ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков аминь; и имею ключи ада и смерти. " (Ев., Откр., 1:17;18)

В произведениях Карлоса Кастанеды, в таких случаях, которые по их терминологии они называют "встречей с силой", когда от страха можно "обделаться", дон Хуан в шутку ему говорил, что снимай мол штаны, чтобы они не оказались "испачканными".

При праведном твоем пути, ты постоянно должен подготавливать себя, соблюдая каноны исповедуемой тобой религии, и всегда быть готовым пройти через Страх Господний, тогда кончина этого мира тобой будет наблюдаться в той последовательности, которая описана, например, в Евангелии, в "Откровении" от Иоанна.

" Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдает слово Мое (Живое), тот не увидит смерти во век." (там же., 8:51)

А в чем заключается праведный путь?..

На этот твой вопрос и отвечают любая из религий...

В них эти этапы связаны прежде всего с необходимостью безусловного выполнения человеком этических и эстетических принципов, принятия обета служения по Заповедям Господа (крещения, обрезание и др.), а также выполнения других религиозных таинств, таковых, как, например, исповедание, покаяние, молитва, причащение и миропомазание, которые не поддаются рационально - логическому нашему осмыслению, пока их суть не раскроется нам Господом во всей своей благодати.

Кроме того, чаще всего, в тайных духовных школах, к обязательному выполнению предыдущих условий, дополнительно уделяют большое внимание различным системам духовных практик психической нашей деятельности и физическим тренировкам, несколько похожих на нашу утреннюю зарядку. Обращают особое внимание правильным и удобным позам тела и особенно контролируемому "правильному" дыханию.

А зачем эти дополнительные требования?..

Ты же слышал такое выражение: "В здоровом теле - здоровый дух!"...

Так вот, для восприятия Таинств Господних, выполнение нами этических и эстетических норм морали, отраженных в Писаниях, оздоровляет нашу душу, постепенно выводя ее из причинно-следственных связей обусловленных возможными внешними (карма) на нас воздействиями. Ну, а эти дополнения оздоровляют наше тело.

А если физическое тело не готово к этому?..

Здесь два ответа... Если физическое тело полностью исчерпало свои ресурсы, то мы наблюдаем физическую смерть человека, и так как он теряет, при этом, свою свободу выбора, по крайней мере на этом физическом уровне, чтобы облегчить его дальнейшую судьбу, нам остается только уповать на Господа...

Если же физическое тело еще полностью не исчерпало свои ресурсы, но и не имеет достаточной жизненной энергии, чтобы провести "свертывание" системы координат, то Господь не допустит этого "свертывания", да ты и сам от страха не сможешь этого сделать (от испуга потерять часть жизненной своей энергии).

А зачем нужна энергия телу для процесса "свертывания" этих систем координат?..

Энергия может накапливаться, это называется в Даоской йоге процессом сублимации жизненной энергии. Если ты, выполняя рекомендуемые в твоей религии правила, будешь ее сублимировать, прекратив, например, течение различного рода эмоциональных срывов и особенно минимизировав, до исключения, "сексуальные".

А почему не используется подготовка физического тела в религиях?..

Ну, во первых, не во всех она так категорично, как ты выражаешься, не используется. В христианстве это называется, правда может быть не совсем удачно, методами умерщвления плоти, с этим названием категорично был не согласен и пророк Мухаммад.

В религиях используются различные "удобные" позы для проведения молитв, осуществляются поклоны, движения рук, ходьба пешком, при посещении святых мест итд. Другое дело, этому не придается большого значения потому, что: "Во первых, еще каких то сто, двести лет назад, у большинства людей досуг был занят значительным физическим трудом, при котором человек получал естественную тренировку своего физического тела; И, во вторых, тем обстоятельством, что в большинстве религий этап такого "свертывания" этого неправедного мира там относят на момент естественной смерти человека."

В течении жизни его подготавливают к этому, а в момент смерти уповают на Милосердие Господнее и на Его Спасительное Живое Слово молитвы за представившегося. Ведь главное, во всем этом, является необходимость потерять свою эгоистичную - грешную душу, свернув и ее систему координат, т.е. умереть сознательно во всем раскаявшись и уповая именно на Милосердие Господа. И если этот процесс проходит до своего завершающего конца, мы спасаемся Господом, имея в Нем обновленную безгрешную душу.

А может ли произойти случайное "свертывание"?..

Да! В случаях сильных стрессовых ситуаций... Причем этот процесс "свертывания" может произойти не по порядку, начиная с грубо-материального физического тела, а где то выше, и тогда наша медицина констатирует случай сумасшествия.

Ой! Какая неприятность!..

Не совсем это уж так всегда и плохо... На все Воля Господа...

Если рассматривать процесс постоянного грехопадения описываемый в Писаниях, то можно констатировать тот факт, что мы все слегка "подвинутые" в этих грехопадениях Человечества, так как с точки зрения Заповедей Господа, так или иначе, постоянно совершаем глупые поступки. А воспринимаемое нами сумасшествие человека является чисто субъективным нашим восприятием, а на самом то деле сознание того человека, которого мы посчитали за сумасшедшего, может находиться и в более высоких, если можно так выразиться, иерархиях Духа, чем наше.

Но, в Писаниях, Господь же говорит, что может наказать нас, лишив нас разума...

Вот я об этом тебе и говорю, что Его Разум лежит в более высокой иерархии, чем наше с тобой языческое, привычное для нас, умствование в этом мире, и пока нас не наказал Господь, мы имеем вероятность доступа к Этому Разуму. Но пока мы не начнем исследовать Писания и их исполнять, мы сами себе закрываем доступ к этому Разуму. Пока мы живем, в отпущенный нам век в этом мире, мы имеем и шанс идти к Свету, посылаемому нам Господом, и доступ к Его Совершенному Разуму. Когда же мы умираем, тогда по Завету Господа, мы выходим из под действия Закона нашей свободы выбора, и, как следствие, теряем доступ к Его Свету и Разуму.

" Тогда Иисус сказал им: еще на малое время свет есть с вами, ходите пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма (после смерти), а ходящий во тьме не знает, куда идет..." (Ев., Иоан., 12:35)

А может ли происходить свертывание систем координат в других случаях?..

Конечно... И это происходит чаще чем ты думаешь...

Например, когда мы спим, спит наше сознание, лишаясь "бдительности" или "внимательности", и медицина тогда констатирует четыре характерные фазы нашего естественного сна:

Это происходит также тогда, когда мы глубоко о чем то задумываемся или что-то вспоминаем...

Тогда ум перестает судить мир и наше сознание, воспользовавшись этим, выносит из нашей памяти, а иногда из памяти всего Человечества, некоторые интересующие тебя мысли. И, если человек часто задумывается над решением, каких то проблем, то может происходить такой эффект, когда наше сознание заглядывает в память всего мироздания, а еще лучше в Предвидение Господа, и тогда мы можем наблюдать у себя "вспышки" озарений, которые приносят нам невероятную по таинству информацию, и мы кричим: "Эврика! Нашел!"...

Таковые же эффекты могут происходить и у людей "переживших" свою клиническую смерть...

Таковое же может происходить у употребляющих наркотики или сильную дозу алкоголя... Но в таких случаях наше сознание входит туда в "полусонном" состоянии с определенными "затратами" жизненной энергии...

Методы "обрезания", как суть Второго Отрицания, можно представить четырьмя этапами в освоении и исполнении принципов:

Таким образом, хотя религии и делают акцент на необходимости духовного плодоношения, но чтобы подготовить себя к этому, в современном гражданском обществе, например, на "научном пути духовного возвышения в Йисраэйль", относящегося к четвертому из вышеперечисленных методических этапов, чтобы "Дерево", которое должно принести этот "Плод", было здоровым: 1.морально (кармически), 2. физически (пранически), 3. психически (эмоционально, астрально), 4. и умственно (ментально), нам все же остается необходимым, по индивидуальной личной возможности каждого человека, не игнорировать гармоническое культивирование и трех предшествующих этапов, т.е., по сути, например, детально проработанными системами йоги.

В книге "руководство по психотерапии", под общей редакцией профессора В.Е. Рожнова (изд. "Медицина", Ташкент, 1985, с. 135), приводится последовательность восьми таких этапов классической йоги: 1. Яма - этика; 2.Нияма - эстэтика; 3. Асана - упражнения и удобные позы тела; 4. Пранаяма - контроль за дыханием жизни; 5. Пратьяхара - очищение ума от чувств "крайней плоти"; 6. Дхарана - фиксирование ума на определенной точке или задаче; 7.Дхиана - соединение в одну цепь звеньев мыслей решаемой задачи; 8. Самадхи - экстаз индукционного интуитивно - интимного, непосредственного от Бога, проникновение в истину вещей.

БЛАГАЯ ВЕСТЬ ОТ БОГА, КАК "ТЕЛО ЕДИНСТВА" "КОНЦЕПТУАЛЬНЫХ КАРКАСОВ" ПИСАНИЙ И "КРОВЬ ПОДОБИЯ" ИХ АКСИОМАТИЧНОЙ СУТИ

Таким образом, в последнее время, в науке стало складываться понятие о существовании некоего "концептуального каркаса", в рамках которого только и можно обосновать то или иное обсуждаемое явление. Но так как наука, на поверку, разделилась на различные области познания, то естественным образом каждая такая область стала формировать сугубо свой концептуальный каркас.

В этих условиях современные философы, призванные обобщать достижения этих разделившихся наук, столкнулись с трудностями необходимости объединения различных их концептуальных каркасов. Упрощая себе задачу путем выбора "приоритетных открытий", в этом плане на философов существенно повлияли так названные "естественные науки". Головокружительный успех физики, математики и, на их основе, техники, постепенно привел к забвению того факта, что физика в древности была призвана изучать явления только "неживой природы". Живую же природу в те времена изучала метафизика.

Но ведь это же ведет к расколу?..

Да, так в философии он и произошел:

1. Последователи физики постепенно сформировали концептуальный каркас современных наук, "свернувших" в изучение мертвого, в органика - биологическом плане, материализма;

2. Последователи же, отстаивающие идеалы метафизики и всего живого, обосновали различного рода оккультные науки, в основном основывающиеся на идеалистической философии.

Так в философском споре различных течений между материалистами и идеалистами, оказалась в забвении древняя философия Платона, Аристотеля и др., в основе своей не противоречащая существовавшим в те времена религиозным догматам.

Если современный человек задумывается, чтобы определить цель своего существования, о смысле жизни и намеревается разобраться в таинствах истинных - абсолютных ценностях Человечества, то сталкивается с массой концептуальных каркасов различных частных наук, оккультных наук и религиозных течений, по своему содержанию противоречащих друг другу и кажущихся совершенно несовместимыми.

В этих условиях, определить для чего же живет человек, и порой, как еврей, принимает и терпит невыносимые условия жизни в "пустыне мертвого материализма", становится весьма и весьма проблематичным. Тем более, что на выбор индивидуальных приоритетов на его жизненный путь оказывают колоссальное влияние такие же, как и он, окружающие его заблудшие люди: "Блуди! Один раз живем!".

Наблюдаемая несовместимость концептуальных каркасов усугубляется еще и тем, что Человечество разделилось на множество различных языковых групп, которые не могут, без перевода на их язык, напрямую читать и понимать трактаты древних философов и Писания религий. При переводе же их текстов, особенно канонов религий, в своем былинном, сказочном, мифическом, притче - аггадическом изложении, содержащим "ключи к многоуровневому духовному их пониманию, теряют связи с таинствами, в них содержащимися.

Но как же здесь быть?..

Существует поверие, как мы отмечали выше, что Спасение Человечества совершится в те времена, когда по всей Земле будет проповедана Единая Благая весть от Бога. Задумаемся же теперь, что же представляет собой, в смешении языковых понятий, это Всеобщее Евангелие?..

С научной точки зрения, в этих условиях, таким Всеобщим Евангелием может быть приятие канонов всех религиозных систем, в кажущимся их противоречии выражающую различную аксиоматичную их суть, отражающую законы подобия в едином многофункциональном бытии. В этих условиях и определяется время прихода Мессии Человечеству, когда оно практически начнет постигать Таинства Живого Слова Писаний в "Теле Единства" концептуального каркаса Писаний и "Крови Подобия" их аксиоматичной сути. Поэтому ожидание прихода Мессии в духовных школах сводится не только к вере в это явление и пассивном Его ожидании, но и к практическим занятиям постижения таинств истинных ценностей человека в Боге:

1. Изучение Писаний, т.е. восприятие Знания от Бога - Иман;

2. Концентрация на Разуме Бога, при анализе Писаний в сопоставлении их с посылками Святого Духа - Сабоhи;

3. Понимание Мудрости Бога, воскрешающее Его опыт, в осуществлении Его Творения - Охер;

4. Исполнение вышеупомянутых трех, характеризующих Желание - Волю Бога, преобразующее, лично индивидуальный опыт человека, в "частицу" опыта Бога, способствующее духовному росту и преображению - открывающих Видение Его Знамений - От, возвышающее человека в "Эрэц Йисраэйль", т.е. туда, где Есть Прямое Видение Желания Бога;

5. Постижение чувства полного удовлетворения - счастья - шабат - Иман Сабоhи Охер-От (ИСО-О - частицы Мессии от Бога), т.е. частицы того состояния, которого достиг Бог на Седьмой День Своего Творения, при завершении Им воле изъявленных дел.

Итак, целостность рассматриваемого "Царствия Небесного" Человечества определяется причастием каждого индивидуального человека к части "Тела Единства" концептуального каркаса Писаний и "Крови Подобия" состава аксиом, входящих в эту часть.

" И установлю обиталище Мое среди вас, и не возгнушается душа моя вами, и ходить буду среди вас, и буду вам Богом Живых, а вы будете моим народом" (Тора, Ваикра, 26:11;12)

О СПАСИТЕЛЬНОМ ЖИВОМ СЛОВЕ БОГА

Но как же тогда получить свободу от этого "Вавилонского Плена", если мы в нем не можем передать друг другу достоверную информацию о спасении?..

Да! Ты прав!

Та наука, которая апеллирует к материальному опыту, из-за ошибок эксперимента, судя по исследованиям того же К. Поппера, ведет нас только: "К фальсификации сингулярных (частных) высказываний". В условиях "Вавилонского Плена", ошибками страдает и человек - грешник - иври (еврей) по своей природе, потому что рожден от грешной матери. И поэтому, в беспредельной по времени жизни его души, в цикле своих реинкарнаций, но неживого в Духе от Бога, при его апелляции к своему жизненному опыту, на сколько бы грандиозен этот грешный опыт не был бы, он принципиально не может выйти из причинно - следственных связей грешного мира, в индуизме называемый "Колесо Самсары".

Таким образом, единственным путем к спасению от этого грешного мира, в условиях "Вавилонского Плена", для нас является только тот, который связан, тем или другим образом, с Живым Словом Бога:

Живое Слово Бога находится вне грешного нашего мира и представлено нам в Писаниях. Все то, о чем говорит вся совокупность Священных Писаний, составляет "Единое Тело" Живого Слова Бога.

Но Писаний же множество?..

Множество Писаний родственно и представляет из себя "Кровь подобия" Его Слова, косноязычно - абстрактно притче-аггодически описанную в канонах пророками, родственность которых подтверждается их родословной.

Косноязычность канонов красноязычно интерпретируют мудрецы Йисраэйля (Прямо Видящих Бога), представляя народу Йисраэйля частные, частичные высказывания Живого Слова Бога - частные органы Его "Единого Тела".

Частные высказывания исполняет народ "Эрэц Йисраэйль" - "Прямо Видящий Желания Бога". Каждый индивидуальный член такого народа, при условии исполнения Желания - Воли - Намерения Бога, становится "причастником" - частицей "Единого Тела" и "Крови подобия" Живого Слова Бога.

Живое Слово Бога, как Сын Бога, пророки, мудрецы и народ "Прямо Видящий Желание Бога" и его исполняющий, все они являются избранным народом дома Йисраэйля, и Живы в Духе от Господа, и являются истинными исповедниками любых религий. Кто не достиг этого состояния своего духовного возвышения, но причисляющий себя к какой-либо религиозной конфессии, "взял свою принадлежность только в долг".

ДУХОВНАЯ СПАСИТЕЛЬНОСТЬ ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКОЙ ОПРЕДЕЛЕННОСТИ ЖИВОГО СЛОВА ПИСАНИЙ, КАК ФАКТОР "УКРЕПЛЕНИЯ" ВЕРЫ В МИЛОСЕРДИЕ ГОСПОДА, ПРОТИВОДЕЙСТВУЮЩИЙ ФАКТОРУ СТРАХА

Страх Господень, овладевая человеком, в конце концов, заставляет его задуматься: "А как же жить без страха в двойственном мире "добра и зла"?.. Наверное "уходить" от "зла" и стремиться к "добру"... Но как же делать "добро" живя в мире "зла"?.. Наверное, как то выйти из мира "зла"... Но чтобы выйти из мира "зла", надо же знать, по крайней мере, что такое "добро", а что - "зло"?.. Ведь, если я буду совершать "добро", то у меня появляется уверенность - вера в Милосердие Господа, что Он может спасти меня от моего недопонимания терминологической неопределенности слов мира добра и зла."

И действительно Господь Бог, по Своему Милосердию, через Свое Живое Слово, устанавливает с Авраамом Новый Завет. Теперь, при исполнении предписаний этого Нового Завета, человек получает возможность спастись от причино - следственных связей грешного мира "добра и зла", и вступить на Новую Землю "Кнаани" - "Приветливости Моей", где уже не страх правит человеком, а его вера в Новый Завет с Богом, основанный на Его Милосердии.

Таким образом, Новый Завет, переданный Господом через Его Чудесные Знамения - Его Спасительного Живого Слова, посредством Писаний Его пророков, открывает возможность, через понимание терминологической определенности, подтверждаемой Святым Духом, и исполнением этого Завета, укрепить в человеке веру в Милосердие Господа и вывести его из-под влияния фактора страха, который, как мы рассматривали выше, обусловлен "Ветхим Заветом" (Тора, Брейшит, 3:15).

Но Новый Завет был дан ведь только для народа иудеев! А как быть другим народам?..

"Для каждого народа (с его конкретной терминологической структурой языка, необходим) свой посланник" - говорил пророк Мухаммад.

И действительно, если посмотреть в "глубины" исторических событий, то можно констатировать, что многие народы уже получали, специфичные для каждого из них, послания. Другое дело, что некоторые из них, соблазнившись кажущейся легкостью других учений, их не уберегли, как берегут их иудеи.

Но, несмотря на это, благодаря таинству "распятия" Спасителя - Живого Слова Бога, этот Новый Завет, теперь, "записан в сердце" каждого человека. И ты его можешь постигать, через свои совесть и интуицию, руководствуясь и корректируя свои действия, при этом, комплексом Писаний других народов.

РАССУДОК ЧЕЛОВЕКА - "МЕЧЬ СПАСИТЕЛЯ", КАК ФАКТОР ОБУСЛОВЛИВАЮЩИЙ ЕГО БОГОПОДОБИЕ В ОТСЕЧЕНИИ МИРА "ЗЛА" ОТ МИРА "ДОБРА"

Известно, что рассудок человека, который он получил после первородного греха, вверг его в мир страстей "огня" двойственного мира "добра и зла". Но этот же рассудок, применяемый как "Мечь Спасителя" Живого Слова Бога, может и возвышать человека в ранг его богоподобия.

Поэтому, совершенно естественно, что от глубин грехопадения человека, до высот его божественности, может существовать множество возможных его духовных состояний, обусловленных иерархическим его восприятием, как мира "зла", так и мира "добра". В следствии этого, в настоящее время, в связи с жизнедеятельностью Человечества, обусловленного множеством его членов, в их духовном творчестве мы и наблюдаем множество информационных систем познания, база которых может находиться от полного их духовного неразумия мира "зла", до состояния отражения "посылок" Высшего Разума.

Процесс отсечения человеком своих мыслей от неразумности мира "зла", в иудаизме символизируется первичной необходимостью проведения таинства "обрезания" мыслей обусловленных потребностями нашей биологической "крайней плоти". А в исламе, дополнительно к этому, чтобы идти "прямо к Богу, не придавая Ему сотоварищей", существует понятие: "Бей неверных!"; т.е. буквально неверные свои мысли от мира зла.

ИЕРАРХИЧНОСТЬ ДУХОВНЫХ СОСТОЯНИЙ СТУПЕНЕЙ ВЫСШЕГО РАЗУМА, КАК ФАКТОР НЕОБХОДИМОСТИ ПЕРЕДАЧИ ИНФОРМАЦИИ СПАСИТЕЛЬНОГО ЖИВОГО СЛОВА ПИСАНИЙ, ЧЕРЕЗ ИХ hАЛАХИЧЕСКУЮ ИНТЕРПРЕТАЦИЮ (МИДРАШ, ПРОПОВЕДЬ, ХАДИС), ОТ ВЫСШИХ ЕГО СТУПЕНЕЙ К НИЗШИМ

Факт существования в Человечестве, иерархичности духовных состояний его членов (человека, общественного строя, целого народа) выявляет в информационных системах познания, для их более глубокого понимания, духовную необходимость передачи информации, по ступеням духовной информации, от высших иерархических духовных состояний к низшим - от учителя к ученику.

Такая необходимость, реализуется учителями духовных школ и религий, через hалахическую (обусловленное Законом изложение Писания, в речи - риторика) интерпретацию Писаний:

Но интерпретация Писаний не произвольна, а обусловлена строгими и незыблимами Законами Бога, и производится или непосредственно от Живого Слова Бога, когда Оно находится на Земле, или в соответствии с восприятием Святого Духа.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ РАССУДОЧНОГО "МЕЧА СПАСИТЕЛЯ", В РАЗЛИЧНЫХ ИЕРАРХИЧЕСКИХ СОСТОЯНИЯХ ЧЕЛОВЕКА, ОБУСЛОВЛЕННОЕ ФАКТОРОМ НЕОБХОДИМОСТИ РАЗЛИЧЕНИЯ АСПЕКТОВ - "ДЖИХАТ" СТУПЕНЕЙ ВЫСШЕГО РАЗУМА В ПЕРЕДАЧЕ ИНФОРМАЦИИ ОТ УЧИТЕЛЯ К УЧЕНИКУ

При использовании рассудка при интерпретации Писаний, учитель пытается поднять ученика с той иерархии разума, на которой он находится, на ступень выше... Поэтому ему приходится трансформировать, с использованием "Меча Спасителя", учения в соответствии с аспектами - "джихат" той ступени разума, на которой находится ученик. Для этого он использует ту терминологию слов, которая соответствует данной ступени разума ученика, но пользуется "концептуальным каркасом" и говорит о явлениях - законах не этой ступени, а последующей, на которую он старается вывести ученика.

РАЗЛИЧЕНИЕ АСПЕКТОВ - "ДЖИХАТ" СТУПЕНЕЙ РАЗУМА, КАК ФАКТОР ВЫХОДА ИЗ ЗАБЛУЖДЕНИЙ

В соответствии с использованием в духовной практике различных "концептуальных каркасов", для различных иерархических ступеней разума, в информационных системах познания Человечества "накапливаются" Писания и Предания для их различных ступеней. Поэтому, при необходимости их изучения, ученику становится необходимо их различать в соответствии аспектов - "джихат" их ступеней, или, другими словами, раскладывать их по "полочкам" различных иерархий.

А есть ли какие либо примеры этого, чтобы мне было понятно?..

Примером информационной системы познания, разложенный по таким "полочкам", может служить теоретическое наследие иудаизма. В соответствии с духовной иерархией, эта система представлена: 1. haлахические установления; 2. "Вавилонский Талмуд"; 3. "Наша Мишна"; 4. частные "Мишны"; 5. "Писания Танаха"; 6. "Пророки Танаха"; 7. и, наконец, "Тора Танаха".

Ключом для их теоретического исследования и восприятия их таинств служили: 1. "Сэфер Иецира" - "Каббала"; 2. Священный "Зоhaр".

ПРИМЕР ОПЫТА СПАСИТЕЛЬНОГО ЖИВОГО СЛОВА ПРИ ЕГО МЕССИИ НА ЗЕМЛЮ, КАК ФАКТОР ВЫХОДА ИЗ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ЗАБЛУЖДЕНИЯ

В настоящее время, Человечество имеет огромные ресурсы информационных систем познания, как Законов Духа, так и материи, которые не разложены по этим "полочкам". Это приводит в Человечестве к заблуждению не только простых людей, но и многих ученых, и даже приверженцев различных религиозных течений. Кто не может целиком и полностью разобраться в теоретических исследованиях индукционного взаимодействия с Духом от Господа, тем христианство предлагает перейти от теории к практике, к дедуктивно - практическому использованию идеального опыта Спасителя.

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКАЯ АБСТРАКЦИЯ, КАК ОДНА ИЗ ФОРМ ПЕРЕДАЧИ ЗНАНИЯ ТАИНСТВ, ОСУЩЕСТВЛЯЕМАЯ БЕЗ ВМЕШАТЕЛЬСТВА ЯЗЫКА

А почему духовные тайны нельзя передать, вне зависимости от духовных иерархий, непосредственно через наш обычный язык?..

Потому что, согласно Торе, мы все находимся в "Вавилонском Плену" "спутанных" наших языков. И если мы начнем беседу между собой, то она вскоре обязательно кончается спором. По этой причине Спаситель говорит, что кто не руководствуется в своей речи посылками Святого Духа, тот должен ограничить свою речь словами: "Да!" или "Нет!"; а что более того, то от дьявола.

Так что, наши беседы, шутки, обсуждения: прочитанных книг, просмотренных кинофильмов и жизненных сюжетов; что это все от дьявола?..

Согласно Писаниям: "Да!"...

Да, почему это так?..

Потому что, мы находимся в "Завесе Неведения - Вавилонского Плена", и потому не можем воспринять реальную картину мира, в котором мы живем, а воспринимаем своими органами чувств только его "майю" - марево - мираж.

Но, ведь пытаются люди выйти из этого положения?..

Слишком мудрые придумали, например, математические формы абстракций, которые стали критерием "объективности" современных практических материалистических наук. А в современном простонародье используют пословица и абстрактные жаргоны.

Какие жаргоны?..

Как тебе это выразить, чтобы это было тебе понятно, но не совсем уж литературно непозволительно.

Ну вот, например: "Хрен хрену говорит, что он охренел, когда увидел у охреневшего хрена, торчащий из под хреновины, его хреновый хрен."

Этот пример показывает, что умудренный своим индивидуальным опытом человек, может обсуждать различные явления нашей жизни, пользуясь ограниченным составом жаргонных слов. Аналогично поступают и в научной философии, где пользуются научным жаргоном - неопределенных неопределяемых терминов, потому что, как отмечает К. Поппер в своей книге "Логика и рост научного знания" (изд. "Прогресс", М., 1983, с. 590):

"Требование определений ведет к бесконечному регрессу, если не допускается наличие так называемых "исходных", т.е. неопределяемых (аксиоматичных) терминов. Эти же последние, как правило, не менее проблематичны, чем большинство определенных терминов."

Стремление Человечества к употреблению различных форм абстракций показывает нам, что чтобы выйти из "Завесы Неведения - Вавилонского Плена", в которой мы находимся, нам становится необходимым как бы заменить понятия нашей речи, обусловленные рациональной компонентой нашего мышления, на иррациональную компоненту более высоких иерархически возможных форм мышления.

Вот и К. Поппер отмечает (там же, с. 591):

"Очевидно, что миф концептуального каркаса равнозначен концепции о невозможности рациональной дискуссии по поводу области фундаментального (если под фундаментом подразумевать материализм), или, иначе говоря, невозможности рациональной дискуссии о принципах (аксиомах, канонах ит.д.)."

Но неужели нельзя воспользоваться своим рациональным мышлением, чтобы познавать истину?..

К. Кастанеда (т. 8, с. 234) нам раскрывает понятие о существовании "абстрактных ядер", которые могут открывать человеку таинства нашего мироздания "без вмешательства языка", т.е. языковых форм общения через устную речь.

Эти "абстрактные ядра" можно постигать только путем изучения исторических событий, связанных с Учителями Человечества - Его пророками. В христианстве, строгий порядок раскрытия 22 таких "абстрактных ядер" мы можем наблюдать в последовательности писем от апостола Павла, и затем других апостолов; а в иудаизме, например по псалмам Давида.

А использовали ли понятия аналогичные таким "абстрактным ядрам" в науке?..

В древние времена, когда физику не отрывали от метафизики, а метафизику от познания религиозных истин, существовали правила силогизмов высказываний различных явлений и законов природы. Эти высказывания обязательно строились по законам риторики и напоминали нам логические цепочки повествований.

Но когда физика, границы которой были обусловлены изучением, если можно так выразится, только "неживой природы", то при тенденции ее направленности в материальную область практичности, она повлияла и дала "пищу" для рассуждений философов - материалистов. Последние не разобравшись в строгости законов в абстрактных высказываниях философов древности, чтобы как то обосновать свой творческий процесс, всю древнюю философскую литературу "причислили" к веку "схоластики" не материальных теорий.

Здесь уместно вспомнить басню Крылова про "Лису и Виноград", в которой "лиса" не могла дотянуться до "винограда", и поэтому ей ничего не оставалось делать как его "оговорить" и "охаить".

"СЛОВО МОЕ НЕ ВМЕЩАЕТСЯ В ВАС"

Преследуя цель более глубокого познания Живого Слова Бога, путем изучения Писаний даже различных "язычных" религий, Джеральд Макдермотт в своей книге "Откровение неведомого Бога" пишет (Евангельская теология мировых религий, изд. "Шандал", Санкт-Петербург, 2002, с. 7...8):

"Изредка евангельские христиане проявляют некоторое уважение к этим религиям там, где их нравственные требования сходятся с христианскими, но почти всегда они рассматривают другие религии как нечто не заслуживающее внимания. В результате христиане гораздо менее глубоко, чем это возможно понимают свое собственное откровение."

Ведь если ты отверг какое-либо Учение, для ученика своего, но не смог объяснить ему это, в силу ограниченности его восприятия, то он в дальнейшем, подсознательно руководствуясь эгоизмом своего ума, отвергнет и то Учение, которое ты пытаешься ему преподать.

"Более того, в проповеди христианства как последнего откровения христианами воздвигнуто непреодолимое препятствие между ними и язычниками. Сколько христиан перестало слушать христианских проповедников только из-за того, что те не высказывали никакого интереса к истинам, содержащимся в других религиях?

Возможно, главной проблемой церкви в следующем тысячелетии будет проблема избранности (которая состоит в том, что Бог являл Себя в некоторых землях и в некоторые времена в основном посредством евреев и Иисуса, а не каждому человеку в равной мере). Чаще чем раньше христианам придется объяснять, почему они следуют за Христом, а не за Буддой, Конфуцием, Кришной или Мухаммадом. Но если во время живого общения между верами христиане будут сравнивать нехристианские религии с первозданной тьмой преисподней (без должного обоснования), послание их Церкви будут связывать не с избранностью, а с надменным обскурантизмом." (там же)

А что такое обскурантизм?..

Это понятие соответствует необоснованному неприятию знаний и крайне враждебного отношения к просвещению проявляемого в результате возгордившегося ума человека. Чтобы заострить внимание на этом вопросе воспользуемся "цепочкой рассуждений" об обскурантизме взятых из книги Гейдара Джемаля "Ориентация Север".

"1. Путь к пробужденности учитывает существование только двух реальных сил.

2. Эти две силы диаметрально противоположны друг другу.

3. Первой глобальной силой является сила объективного рока.

4. Сущность объективного рока отнюдь не состоит в предопределенности.

5. Любая предопределенность на самом деле является иллюзорной.

6. Ее содержание так же произвольно, как и определенность любой вещи.

7. То, что объективный рок диктует как непреложную данность, отнюдь не выражает его подлинного значения.

8. Фундаментальная действительность объективного рока состоит в его совершенной независимости от субъективного начала.

9. С этой точки зрения совершенно неважно, как конкретно проявляется объективный рок.

10. Как и всякая наличность, любое его проявление совершенно немотивировано.

11. По сути все его проявления -- это проявления так называемого вселенского псевдосознания.

12. Это то псевдосознание, в которое целиком погружен поток мировой жизни.

13. В конечном счете, между вселенским псевдосознанием  и миражом жизни существует полное тождество.

14. Вселенское псевдосознание содержит в себе несколько уровней, или слоев миража.

15. В первом слое возникают минеральные корни жизни.

16. Эти корни жизни представляют собой первичную кристаллизацию основных энергий, рассеянных в причинно-следственном космосе.

17. Они растут в наиболее темном слое псевдосознания.

18. Этому слою совершенно чужда какая бы то ни было индивидуализация.

19. Во втором слое псевдосознания оформляются начала роста и увядания.

20. В этом слое закладывается наиболее элементарная траектория судьбы.

21. На этом уровне проявляется принцип гибели, как жизненной неизбежности.

22. Поэтому этот уровень служит как бы основой последующей индивидуализации.

23. В третьем слое псевдосознания возникает симуляция личной воли.

24.  Для этого уровня характерно первое различение между внутренним и внешним.

25.  На этом уровне внешнее безраздельно и очевидно господствует над внутренним.

26. Этот уровень формирует специфический мираж преемственности жизненного потока.

27. Таким образом, в нем впервые становится самостоятельной идея рода.

28. Наконец, в четвертом, финальном слое псевдосознания осуществляется индивидуализация жизненного миража.

29. Эта индивидуализация вырастает как неразрывный комплекс трех иллюзий.

30. Первая из них -- это иллюзия непосредственного обращения к своему внутреннему, как к уникально определенному.

31. Вторая -- это иллюзия некоторой самостоятельности внутреннего по отношению к внешнему.

32. Третья -- это иллюзия безальтернативной самобытности индивидуальной судьбы.

33. Субъективное начало как бы погребено под этими слоями вселенского псевдосознания.

34. Субъективное начало механически принуждено верить в мираж жизни.

35. Во-первых, субъективному началу навязана вера в то, что оно возможно лишь вместе с жизнью и благодаря ей.

36. Во-вторых, субъективному началу навязана вера в то, что оно адекватно проявляется в реалиях вселенского псевдосознания.

37. Четыре уровня жизненного миража суть четыре энергетических потока объективного рока.

38. Единственной силой, противостоящей объективному року, является субъективная воля к пробужденности.

39. Эта воля содержит в себе прежде всего отрицание всего содержания вселенского псевдосознания.

40. Эта воля стремится к разотождествлению принципа субъективного с миражом жизни.

41. Эта воля реализуется в направлении, противоположном формированию жизненного потока.

42. Она начинается с борьбы против наиболее очевидных уровней псевдосознания.

43. В четвертом, индивидуализированном слое псевдосознания иллюзия утверждается самым очевидным образом.

44. Комплекс иллюзий образует подлинную одержимость фикцией.

45. По сути дела, эта одержимость находится в основании всей мифологии рода.

47. Субъективная воля к пробужденности выступает по отношению к  мифотворческому эгоцентризму как безусловно негативная, разрушительная сила.

47. Разоблачая фикцию Я, субъективная воля впервые порождает истинный интеллектуальный нигилизм.

48. Интеллектуальный нигилизм начинается прежде всего с отрицания какой бы то ни было ценности жизни.

49. Он видит в универсальном жизненном потоке особо коварное проявление космического гипноза.

50. Коварство этого миража состоит в противопоставлении хаоса и гармонии.

51. Жизненный мираж внушает загипнотизированным существам страз перед хаосом.

52. Этот страх подкрепляется иллюзией, что неиссякаемая преемственность жизненного потока есть своего рода убежище от НИЧТО.

53. В действительности, именно сама жизнь генерирует гибель как непосредственное выражение собственной ущербности.

54. Интеллектуальный нигилизм не признает преимущества гармонии над хаосом.

55. Хаос, подспудно присутствуя в любой структуре, является самой органикой действительности.

56. Интеллектуальный нигилизм не признает бытийного преимущества жизни перед гибелью.

57. Индивидуальная гибель онтологически более фундаментальна, чем псевдовечность рода.

58. Интеллектуальный нигилизм отрицает значимость иерархии внутри самой жизни.

59. Чем выше интенсивность жизни, тем беспощадней порабощенность роком.

60. Таким образом, интеллектуальный нигилизм методически разрушает все порочные мифы, творимые человеческим архетипом.

61. Субъективная воля к пробужденности, исходя из своего интеллектуального нигилизма, разрушает слой за слоем всю структуру вселенского псевдсознания.

62. Таким образом, субъективная воля открывает, что в сфере жизни не существует подлинно внутреннего.

63. На самом деле подлинно внутреннее вообще не существует в самой имманентной реальности.

64. Далее субъективная воля открывает, что в сфере жизни не существует подлинной судьбы.

65. То, что является судьбой с точки зрения жизни, есть манифестация причинно-следственных законов.

66. Подлинная судьба представляет собой уникальную драму пробуждения, как субъективное решение чисто метафизической проблемы.

67. Наконец, субъективная воля оказывается наедине с самой темной основой жизни.

68. На этом уровне ее задачей является растворение минеральных корней жизни;

69. ибо с точки зрения пробужденности они суть не что иное, как корни неизбывного рабства.

70. Это растворение окончательно освобождает энергию изначального безумия, сгущенную в жизненном мираже.

71. Субъективное начало, разотождествляясь с жизненным потоком, обнаруживает изначальное безумие как субстанцию своей подлинной свободы.

72. Парадоксальная реализация субъективной воли к пробужденности -- это путь трансцендентного обскурантизма."

Но подвержено ли обскурантизму только религиозное познание?..

Если, например, проанализировать работы Карла Поппера, попытавшегося обособить современную науку от метафизики и религии, то мы видим в этом проявление все того же принципа обскурантизма.

"Начало евангельских теологии нехристианских религий ... доказывает, что если бл. Августин учился у Неоплатоников чтобы лучше понимать Евангелие; если Фома Аквинский изучал Аристотеля чтобы лучше понимать Писание; и если Жан Кальвин учился у гуманистов Возрождения - вполне возможно, что евангельские верующие смогут воспринять, например, от Будды нечто, что поможет им лучше понять откровение Господа во Христе."

(Джеральд Макдермотт, там же, с. 9)

Джеральд Макдермотт чтобы объяснить такое явление вводит понятие о "ядре учения" (там же, с. 11):

"Мне кажется, что концепция "ядра учения" позволяет не делать открытий, а увидеть старые вещи в новом свете. С точек зрения религиозной и теологической новое вероучение (любых многочисленных конфесий) - это скорее новое понимание знакомых концепций, нежели принятие абсолютно новой веры."

Эрмунд Морган писал (Edmund Morgen, ed., Puritan Politikal Ideas, 1558 - 1794, Indianopolis: Boobbs - Merrill, 1965, p. XIII):

"Изменение в христианском мышлении, даже такое радикальное, как Реформация, есть, как правило, смещение акцента ("Раскрашивание" с помощью рассуждений того или другого участка Абсолютно Старого "Ядра Учения"), предание определенным идеям большего веса, чем это было принято ранее, или же доведение какой-либо одной идеи до логического завершения за счет другой идеи. Таким образом, проходят века, и переворот в умах может произойти за счет идей, которые принимались и выражались всеми и всегда."

В чем же заключается необходимость такого постоянного обновления приоритетов в "Ядре Учения"?..

Во-первых в том, что Сам Спаситель неоднократно говорил, что "Слово Мое не вмещается в вас", из-за присутствия явной иерархичности духовных знаний.

Во-вторых, как мы разбирали раньше, из-за сокрытия религиозных таинств, естественно от тех, кто над ними не приложил никакого умственного труда.

И, в-третьих, из-за того, что мы можем прикоснуться к Канонам Учений зачастую только по переводным на наш язык источникам, в результате чего теряется тайна, скрытая за специфичностью языка, на котором это Учение было проповедано.

Но неужели тексты переводов не равноценны оригиналам?..

Когда переводятся тексты обычной художественной литературы, то даже при этом переводчик сталкивается с определенными трудностями, связанными со специфическими особенностями различных языков. Например, на русский язык никогда не переводятся имена собственные, хотя в языке оригинала они могут нести вполне определенное смысловое значение. Когда необходимо становится перевести тексты естественных наук, связанных с элементами математики, то обычно в них математические формулы остаются без перевода.

Канонические тексты Священных Писаний, также несут в себе некие смысловые обороты, которые можно сравнить с формулами в математике. Известно, что Писания имеют в себе несколько уровней их духовного осознания, и при переводе на другие языки могут терять возможность передачи таинств более высоких духовных иерархических уровней.

Но какой тогда выход существует для русскоязычного читателя?..

Чтобы получить представление о Живом Слове Бога, для русскоязычного читателя, ему становится необходимым представить Его по совокупности всех существующих учений, переведенных на русский язык, в поиске аксиоматичной сути Единства их Тела и питаемого Кровью Подобия.

Такой интегральный взгляд на Писания различных религий и духовных школ может представлять из себя библиотеку Писаний всех религий и духовных школ, как Всеобщего Евангелия, о котором говорил Спаситель, что оно должно распространится по всей Земле. В такой библиотеке, все Учения, которые были сформулированы на родном языке, не могут находиться на "задних ее полках". Прежде всего, это относится к старинным мифам, сказкам, пословицам, а так же к Учениям таких авторов, как, например, Е.П. Блаватской, Е.И. Рерих, Л.Н. Толстого и др.

При изучении такой библиотеки и откроется тебе путь к свободе, в твоих взаимоотношениях с самим собой, семьей, обществом, Человечеством и Богом. Такой подход, по крайней мере, открывает человеку свободу его вероисповедания, и путь к веротерпимой толерантности.

"Если Иисус советовал ученикам прислушиваться к учению язычников о вере и Боге, было бы нелепостью исключать новое понимание (евангельских истин), приходящее путем рассмотрения нехристианских традиций. Мы бы исключали в этом случае способ познания, который предлагал Своим последователям Сам Иисус"

(Джеральд Макдермотт, там же, с. 213)

Джеральд Макдермотт, в той же книге, отвечая на пять основных вопросов, которые наиболее часто возникают в дискуссиях с верующими, пишет:

Факт необходимости изучения Писаний и Преданий различных религий показывает нам существование Единых Духовных Таинств, которые могут лучше раскрывать нам Живое Слово Бога только под различными "углами" нашего умозрительного их анализа.

А тот факт, что существуют и языческие религии и религии монотеизма говорит нам о их иерархичности. И если мы утверждаем, что Писания монотеизма относятся к более высоким духовным иерархиям, то в условиях современной духовной безграммотности людей совершенно глупо отбрасывать Писания, раскрывающие таинства низ лежащих духовных ступеней иерархичной их лестницы.

Это равносильно тому, что, имея учебники для высшего учебного заведения, мы будем оспаривать необходимость использования учебников начальной школы.

Да! Никто не спорит, что учебники начальной школы, с духовной точки зрения, менее содержательны! Но без них человек не сможет разобраться в Таинствах Высшей Школы, сколько бы гениален он не был бы. И будет вынужден, не познавая содержания их таинств, только молиться на них, как идолопоклонник на святыню.

"За что боролись? На то и напоролись!"

Где ты здесь видишь отличие все от того же язычества?..

А отличие здесь есть. Потому что надо констатировать тот факт, что современный человек, увлекшись материалистическими науками и избалованный их приверженностью к "доказательствам", оказался духовно менее грамотным, из-за существования обскурантизма в системах познания, чем даже древний язычник, на базе познания которого и создавался высший принцип монотеизма.

О ВИДАХ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ПОЗНАНИЯ

"Абсолютная Истина на плане материальном является как нереальность, но эта нереальность есть единственная реальная вещь."

(Томас Генри Бургон, Свет Египта или наука о душе и о звездах. Перевод и издание В. Н. Запрягаева. Вязьма, 1910. Стр. 8)

О видах человеческого познания в Священной Книге Тота "Великие Арканы Таро" пишется:

"Бытие в продлении есть Верховная Трансцендентальная Реальность; Оно является Первичной Субстанцией и определяет Собой Всеобщие Основные Начала: в Своей конечной трансцендентальной абстрактности Оно является Природой Идеи Божества, в Своей конечной дифференциальной форме утверждения Оно определяет природу космоса как в совокупной обобщенности, так и в его дифференцированной тварности. Бытие как таковое в Своей Трансцендентальной Сущности определяет первую Ипостась Субстанциональной Реальности; второй Ипостасью является присущее этому Бытию Трансцендентальное Сознание; Бытие и Его Сознание неотъемлемы друг от друга взаимностью утверждения, ибо Сознание есть внутренняя Природа Бытия, а Бытие есть Природа Сознания. Мир дифференцированного бытия определяется в противовес Абсолютному Миру как поле различной напряженности Сознания, благодаря чему Общее Космическое Сознание имеет Природу Тварную в противовес Интегральному Сознанию Трансцендентального Абсолютного Мира (Эта идея утверждается дилеммой XXI и XXII Арканов).

Человек как средоточие Космического Сознания в наивысшей степени по сравнению с окружающей средой определяет сущность своего существования формулой: "Homo sapiens", обобщая, таким образом, обе Ипостаси Бытия в третью, представляющую собой прообраз третьей Ипостаси Утверждающего, Утверждаемого и Утвержденного Бытия. ...

Потенциальное Бытие есть внутреннее относительное движение при отсутствии протяжения по времени и наличии, следовательно, одновременности самосознания в Целом и в частях. Проявленное Бытие рождается с рождением времени и отождествления Целого с частью (Т.е., иначе говоря: Сознание Потенциального Бытия (пралайя) четырехмерно, т. е. заключает в себе, целиком протяжение по времени как четвертую координатную ось, следствии чего в нем нет течения времени, которое сводится в мгновение вечности; Сознание Кинетического Бытия (Проявленного) трехмерно и воспринимает протяжение во времени как аргумент видоизменений по всем другим геометрическим и метафизическим протяжениями);

Самосознание Целого в аспекте есть, очевидно, расчленение единичного сознания со своим Интегральным Синтезом. В силу этого, Проявленное Бытие есть сознание в большей или меньшей совокупности единичных аспектов; эти последние лежат одновременно в синтезе и среде, но забвение сознанием синтеза приводит его к ощущению, что оно живет только в среде. Изложенное выражается формулой; "человек на земле сознает среду как реальность и имеет представление о Синтезе лишь как a priori необходимом Начале".

Живя в мире как среде и лишь a priori памятуя о своем синтезе, человек расчленяет свое сознание на две модификации: чувствование (sensibilitИ) и разум: При помощи первой его активное сознание, т. е. совокупность уже утвержденных аспектов ("джихад"), воспринимает данные из среды и Интегрального Синтеза, а при помощи второй он квалифицирует и классифицирует их, после чего они становятся аспектами ("джихад") конечного доступного ему синтеза (по закону пирамиды). Назначение чувствительности -- восприятие данных анализа, разума -- синтез этих данностей. Когда чувствительность воспринимает из среды, она дает ощущения, когда же черпает из Интегрального Синтеза, то дает восприятия. Разум объектирует данные чувствительности и утверждает их; утвержденное единичное ощущение есть представление; цель представлений в закономерной последовательности есть мысль.

Мысль есть внешняя форма метафизического направления сознания, т. е. совокупности некоторого количества утвержденных модусов сознания, связанных единством некоторого частного (эго) центра, через который эти аспекты ("джихад") проходят; этот частный центр, конкретная потенциальная реальность, выливающаяся в кинетическую мысль, есть идея.

Идея, в силу своей собственной природы, утверждает конкретную последовательность и виды единичных модусов ее познающего сознания; эта последовательность есть закон идеи. Таким образом, закон по отношению к идее играет роль вполне аналогичную той, которую выполняет сознание по отношению к бытию. Идея, познаваемая последовательным рядом единичных состояний сознания, представляет собой как бы тело некоторой высшей конституции, доступное более синтетичному сознанию, в каковом эта идея и выливается в стационарный конечный синтез идеи и ее закона, содержащий в себе всю цепь конкретных выражений, ее последовательность и закономерность; этот стационарный синтез есть принцип.

Основным признаком принципа является нуменальность его природы: принцип (Живого Слова Бога - Спасителя - Йешуа) сам по себе, в своей собственной сущности, лежит за пределами (кармической) цепи причин и следствий ("Я не от мира сего!"). Он является самодовлеющей субстанцией, частной реальностью (Мессией Бога), которая не может быть не из чего выведена, которая сама по себе имеет бытие, частичный аспект Космического Бытия. Всякий принцип порождает следствия силой своей собственной мощи (Аллах Акбар), облекается идеей как низшим аналогом, гармонирующим с феноменальной природой временных и последовательно-причинных протяжений.

Он утверждает закон идеи -- внешнюю манифестацию своей закономерности, как вполне независимая реальность. Если два принципа гармонируют между собой, т. е. если в системах их феноменальных следствий есть общие места, иначе говоря, если две или несколько осей аналогии их иволютивных систем пересекаются между собой, то все равно, по общему принципу кинематики (См. теорию сложения относительных движений). Утверждение каждого из принципов происходит так, как если бы он был единственным действующим фактом во вселенной. Единичный принцип есть единичная истина, т. е. относительная вообще, но абсолютная для данной концепции феноменальных факторов.

Изложенное резюмируется формулой: "Все принципы имеют нуменальную природу и являются единичными субстанциональными деятелями вселенной, аспектами Конечной Интегральной Реальности.

Разделение объектов сознания по степени синтеза мы встречаем ясно выраженным у Saint-Yves d'Alveydre в его книге "Mission des Juifs" (Paris, Calmann LИvy, Иditeur, 1884, стр. 32.), где он приводит следующую схему, причем его "законы" соответствуют нашим "идеям + законы":

Количество принципов, вообще говоря, бесконечно, ибо Единая Реальность может созерцать Себя в бесконечном количестве Своих аспектов (т.е. "джихад"). ...

Стремясь к Абсолютному Синтезу, испытующий дух человеческий ориентирует свое самосознание как конечный синтетический результат всех сознанных и утвержденных дифференциальных данных. Будучи по истинной природе своей Абсолютными, но оторванный от своей сущности и сознающий себя лишь как проекцию Абсолютного в относительное, человек, всегда и неизменно, воспринимает не феномены явлений, как они манифестируются в среде, и нуменальные принципы в их завершенной целостности, а лишь их проекции в относительный мир человека.

При этом проектировании происходит искажение по двум координатам: по порядку синтеза и по индивидуальности. Первое искажение происходит от несовершенства развития человека, вследствие которого он все лежащее выше доступного ему синтеза проектирует в последний, благодаря чему не только искажается группировка элементов синтеза (иерархической "лестницы Иакова"), но и некоторая часть их вовсе ускользает. Второе искажение выливается в расцвечивание человеком (в определенных принятых научных терминах) как отдельных элементов синтеза, так и всей их совокупности согласно своей индивидуальности."

ВЕРОТЕРПИМАЯ ТОЛЕРАНТНОСТЬ НАУЧНОГО ПУТИ ИССЛЕДОВАНИЙ АКСИОМАТИЧНОЙ СУТИ

СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ

Опасностью для Человечества, с точки зрения его духовного развития, является увеличение в светских государствах количества людей нищих духовно, но не материально - имущественно.

"То, что они тратят в этой ближайшей жизни, подобно вихрю (стихии "Воздух"), в котором холод: он поразил посев людей, которые обидели самих себя и погубил его. Поистине Аллах их не обижал, но они сами себя обижают."

(Коран 3.113)

Возросший на основе такого материализма тип человеческой личности - иждивенца, смысл жизни которого потребление и спор по этому поводу, заменяющий ему ответственность перед своей совестью за "прожигаемую" жизнь в "огне ада" не устоявшихся и не осмысленных своих потребностей душевных - психических и духовных - транцедентальных, и не понимание - не знание о необходимости несения своих обязанностей перед самим собой, не говоря уже о семье, об обществе, о государстве, о Человечестве и, в конечном счете, о Боге.

"Среди людей есть и тот, кто покупает забавную историю, чтобы сбить с пути Аллаха без всякого знания, и обращает это в забаву. Они - те, для которых унизительное наказание".

( Коран, 31:5)

Механизмом образования таких типов людей является "свобода" без ответственности, а оправданием этой "свободы" - вечные разговоры - споры между собой, в которых можно пребывать вечно, благо, согласно Торе и Библии, за "строительство Вавилонской башни", Господь спутал всем языки или именно эти споры.

"Свобода - это очень сложная категория. Незнание, неумение, нежелание постичь ее глубокий смысл, порождает немало зла. ... Зло, этот неизменный спутник (такой) свободы, возникает, когда человек, наделеный свободой воли, свободой в своих поступках и действиях, каким то образом отпадает от Всемирного потока Божественной Благодати." ... "Именно сейчас, когда и у нас, и на Западе возникла пропасть между невидимыми ранее достижениями науки и техники (позволяющие эффективно разрушать среду обитания человека) и примитивной духовной жизнью современного общества, основой которого стал культ материальных ценностей, когда (без оценки духовного опыта Человечества) происходит небывалое снижение морального уровня всего населения нашей планеты и особенно ведущих его слоев увлекшихся "Золотым Тельцом" (Тора) и осмеяние таких христианских (и других религиозных конфесий) добродетелей как верность, честь, достоинство, благородство духа и бескорыстное служение обществу и истине (Богу), когда нравы рынка начинают господствовать и в политике, и в области духа, когда извращенное понимание свободы, равенства и независимости приводит к нарушению естественных связей между народами и кровопролитными воинами (и терроризмом), именно сейчас важно возродить (научно-религиозное) мировозрение, в основе которого лежит вера в существование Высшего надмирного Начала всего Сущего (не только механической материи, но всего живого), осознание сверхчеловеческого происхождения абсолютных (теоретических и, в том числе, экономических, политических и) нравственных ценностей и отказ от примата (мертвой) материалистичности, в пользу примата духовности (всего Живого) ."

(К.И. Кулаков, ж. "Сознание и физическая реальность", т.2, N 2, 1997)

Таким образом, "в погоне" только за материальными ценностями, человек не может достичь полного счастья, пока не станет удовлетворять свои душевные и, особенно, мало кем осознаваемые, свои духовные потребности, которые реализуются при его со-причастии к познанию Высшего Разума, к Богу.

"Глас призывает: в пустыне (Тора, Бэмитбар) очищайте дорогу для Господа, ровняйте (прямой путь) в сей Араве (Пустыне Хаоса) путь Богу нашему".

(Пророки, Исайя, 40:3; Ев., Мар., 1:3)

"Весь современный духовный кризис, переживаемый человечеством, объясняется тем, что человечество вот уже в течение нескольких поколений принебрегало источниками духовного опыта и отвыкло и отучилось пользоваться ими, ослепленное успехами естествознания и техники. Охладевшее к религиозным глубинам жизни, оно доверилось всецело чувственным ощущениям и вырастающей из них теории и практики".

(И.А. Ильин, Религиозная философия, Медиум, М., 1994, с. 100;130)

Противостоянием этому является высокая естественная организованность человечества и теоретическая социология, базирующаяся не только на политической экономике "Капитала", но и на абсолютных ценностях Человечества, практически осуществляющая научный подход к организации и самоорганизации Человечества, хотя бы на государственных уровнях, по примеру фараона доверившего, во времена ожидаемого голода, правление Египтом Иосифу.

Потому светское государство соблюдающее закон социологии должно поддерживать сохранение единства Человечества и благодеяние каждой индивидуальности, а в теории познания, признающая и учитывающая возможность существования различных духовных уровней сознания человека и этику.

Человеческое общество, как единство, представляет собой как бы единый живой организм (организацию), началом которого является семья, разрастаясь и увеличиваясь, она превращается в племя, народность, народ. И на всех уровнях организации ответственность за ее единство, сплоченность и процветание целиком и полностью ложится на отца и мать, а затем уже на всех членов семьи, так как куда поведут они, туда и идет вся семья. В руководстве обществом эту ответственность несет руководитель, глава, правитель и т.п. Нельзя забывать, что любое общество в своем составе содержит личности, развитость и полноценность которых и составляет качество и прогресс общества и государства в целом. А это и есть социальный процесс, один из аспектов социальной науки.

Поэтому Человечество, например, в лице светских государств, как установителей законов, нуждается в удовлетворении не только материальных потребностей, но и духовных.

" Это потому, что Аллах есть истина, а то, что вы призываете помимо Него, - ложь, и потому Аллах - высок, велик".

(Коран, 31:29)

В этих условиях, научные исследования, претворяющие собой объединяющее начало религий и духовных школ и принимающие в себя все их каноны,

"...Поистине, те, которые уверовали и которые исповедают иудейство, и сабии, и христиане, - кто уверовал в Аллаха и последний день и творил благое, нет страха над ними, и не будут они печальны!.. "

(Коран, 5:73)

способны поставить высокие духовные цели, удовлетворяющие расширяющимся духовным потребностям человека и общества.

Задачей такой социальной науки - понять, объяснить и поставить духовные цели развития социологических реальностей таких живых организмов, как государство, нация, народ и любая другая социальная группа, а это можно сделать, только проникая в сущность Законов Бога о единстве Человечества, которые отражены нам в аксиоматичной сути Священных Писаний.

"Вот пришли мы к ним с книгою, которую изложили со знанием, как прямой путь и милосердие для людей, которые веруют".

(Коран, 7:50)

Аксиоматичная суть Священных Писаний, воспринимаемое человеком как некое чудо - Знамений Живого Слова Бога, способствует торжеству его субъективной воли превращающей, по Воле Бога, вне разумность бытия из тотального зла - определяющего владения эгоистического ума - фараона, в тотальную свободу в "Странах Бога". Ниже привожу тебе цепочку рассуждений о "чуде", взятой из книги Гейдара Джемаля "Ориентация Север".

1. Чудо есть манифестация изначальной внеразумности существования.

2. Чудо является постоянной возможностью, присущей бытию.

3. В непробужденном космосе эта возможность носит скрытый характер.

4. Не все области космической реальности управляются причинно-следственным законом с равной интенсивностью.

5. Существуют области космической реальности, где проявление этого закона слабо или близко к нулю.

6. Само по себе проявление причинно-следственного закона не однородно.

7. Каждая причина порождает несколько причинно-следственных рядов, действующих параллельно.

8. Эти ряды могут быть независимы друг от друга.

9. Некоторые области космической реальности возникают тогда, когда определенные причинно-следственные ряды нейтрализуют друг друга.

10. Такие области космической реальности возникают и существуют как поля неопределенности.

11. Пространственно-временные проявления полей неопределенности являются центрами парадоксальных манифестаций.

12. Неопределенность сопутствует любому аспекту детерминированной реальности как своего рода тень.

13. Эта тень может быть актуализирована.

14. Благодаря этому парадоксальная манифестация может возникнуть где и когда угодно.

15. Неопределенность не воспринимается существом в его обычном загипнотизированном состоянии.

16. Спящее существо получает все свои представления пропущенными через тройной фильтр разума.

17. Иными словами, любое представление спящего существа задано в терминах причины, цели и метода.

18. Неопределенность по своей сути внеразумна.

19. Она есть проявление тотальной бытийной немотивированности.

20. Опыт тотальной бытийной немотивированности  равнозначен опыту чистого безумия.

21. Этот опыт может быть достигнут тремя путями.

22. Простейшим путем этого достижения является экзальтация религиозной веры.

23. Экзальтация религиозной веры является наиболее поверхностным, пассивным способом нейтрализации разума.

24. Следующим, более сложным путем этого достижения является радикальное изменение типа субъективного восприятия.

25. Каждому роду существ присущ специфический тип субъективного восприятия.

26. Радикальное изменение типа субъективного восприятия происходит тогда, когда существо одного рода приобретает воспринимающие способности существ другого рода.

27. Такое радикальное изменение парализует оценивающую активность разума.

28. Третьему пути учит доктрина бодрствования.

29. Это путь активного разрушения в себе трех аспектов гипнотизирующей деятельности разума.

30. Только этот путь дает идущему контроль над энергетическими стихиями чистого безумия.

31. Любое переживание тотальной бытийной немотивированности связано с опытом абсолютного ужаса.

32. При экзальтации религиозной веры переживание абсолютного ужаса носит характер персонифицированного представления.

33. Такая персонификация является формой защитной цензуры;

34. ибо в этом случае существо не разрушает в себе деятельность разума, но лишь апеллирует к неким сверхдуховным символам.

35. Благодаря этому абсолютный ужас не разрушает существо, но и не становится оперативным.

36. При радикальном изменении типа субъективного восприятия защиту от абсолютного ужаса берет на себя архетип, контролирующее новое субъективное восприятие.

37. Эта защита не является безусловной.

38. Поэтому переживание абсолютного ужаса носит ограниченно оперативный характер.

39. Путь активного разрушения в себе трех аспектов разума не дает существу никакой защиты от абсолютного ужаса.

40. Поэтому только на этом пути опыт чистого безумия носит всецело оперативный характер.

41. Для существа, нейтрализовавшего в себе активность разума, открываются поля неопределенности.

42. Поля неопределенности представляют собой иерархию центров парадоксальных манифестаций.

43. Эти центры носят либо планетарный, либо космический характер.

44. Планетарные центры имеют своим источником благоприятное совпадение объективных условий.

45. Планетарные центры носят либо личный, либо родовой характер.

46. Космические центры парадоксальных манифестаций имеют своим источником субъективную волю пробужденного.

47. В этих космических центрах воплощен прообраз вселенской весны.

48. Всякое поле неопределенности имеет проявление в параметрах космической действительности.

49. Чудо может осуществиться только благодаря связи поля неопределенности с пространственно - временным континуумом.

50. Существует только три отдельных и равноценных формы явления чуда.

51. Чудом является превращение одной субстанцию в другую.

52. Чудом является манифестация вещами и существами не присущих им свойств.

53. Чудом является безусловное нарушение пространственных, временных и количественных соответствий.

54. Актуализация скрытых причинных связей не имеет отношения к чуду.

55. Чудо не может произойти вне определенного источника.

56. Чудо не может произойти без своего свидетеля.

57. В непробужденном космосе источник чуда носит всегда объективный характер.

58. Объективное чудо вызывается вмешательством первопричины, совершенным непосредственно или через ее агента.

59. В пробужденном космосе источником чуда становится субъективная воля пробужденного.

60. С точки зрения пробужденного, внеразумность чуда тождественна внеразумности инертного космоса.

61. Однако возможность чуда основана на переживании абсолютного ужаса, изначально присущего немотивированному бытию.

62. Абсолютный ужас, как универсальный растворитель всех форм и ценностей, порождаемых разумом, есть чистое зло.

63. Таким образом, чудо, с точки зрения разумно организованного космоса, есть проявление зла.

64. Сама возможность чуда коренится во внутренней нищете реальности.

65. Высшим злом является несуществование абсолюта.

66. Несуществование абсолюта совпадает с тотальной немотивированностью бытия и является источником абсолютного ужаса.

67. Несуществование абсолюта -- это источник всякого ужаса.

68. В состоянии пробужденности воплощен принцип всякого свидетельствования.

69. Только через пробужденность несуществование абсолюта становится источником благодати.

70. Торжество субъективной воли превращает внеразумность бытия из тотального зла в тотальную свободу.

71. При наступлении вселенской весны все три формы явления чуда становятся абсолютными модусами трансобъективного бытия;

72. ибо вселенская весна есть чудо превращения субстанции сна в субстанцию бодрствования.

ЭКСПАНСИЯ ОБУЧЕНИЯ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ РЕЛИГИЙ И ДУХОВНЫХ ШКОЛ ИХ КАНОНАМ ТОЛЬКО В СОСТОЯНИИ ЛЕВОСТОРОННЕГО МЫШЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА

Теперь, когда мы мало-мальски освятили проблему познания человека, вернемся к введению, чтобы ответить, аллегорически говоря, на вопрос: "Почему убивал мальчиков евреев фараон Египта"? И кто может быть таким фараоном лично в каждом индивидуальном человеке?

Таким фараоном лично в каждом индивидуальном человеке является его ЭГО!

Но откуда это эго берется в человеке?

От его возгордившегося УМА! Как пишет Карлос Кастанеда, что оно связано с чувством собственной важности!

Но какова же причина появления этого эго?

Согласно Торе, причиной появления этого эго является вкушение Запретного Плода с Древа познания Добра и Зла, которое совершили наши прародители, будучи еще в Раю!

Ну и что же из этого?

Наш ум познал сущность Закона Добра и Зла!

Но это плохо или хорошо?

Конечно же, хорошо! Иначе зачем же Богу было создавать Свое Творение, где его венцом и стал Человек! Поэтому, после этого события Бог и заявил, что Человек стал как один из Нас! И отправил человека на Землю в те аналогичные условия, в которых и Он пребывал до Начала Своего Творения!

Ну и что из этого следует?

Теперь Господь, полностью выполнив задачи Своего Творения, спокойно ждет, когда такую же аналогичную задачу образования повторного творения выполнит и Человек, уже будучи в качестве Его Наместника на Земле - Эрец - Желание!

Но что для этого необходимо сделать?

В Торе говорится, что может теперь Человек протянет руку свою и вкусит Плод Познания с Древа Вечной Жизни!

Но к чему же тогда для эго ума убивать "детей"?

Здесь, под аллегорией понятия "дети" подразумеваются мысли идущие от Разума Господа! И в этом случае наше эго, как говорится в Торе, выступает в роли (Бытие, 3, 24):

"И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.";

"Защитника" от Едемского Херувима и пламенного меча!

Почему?

Потому что эго может рассуждать с помощью рациональной компоненты нашего ума, которую Карлос Кастанеда относит к правостороннему мышлению человека: "Зачем же мне еще лезть под огонь пламенного меча, к какому то мифическому Древу Познания, когда я и так все знаю"! И в этом наше эго абсолютно право, потому что наш ум конечно же Знает все о Добре и Зле этого мира! И потому рациональное мышление человека отбрасывает все зарождающиеся мысли, связанные с какой то там мистикой, как бы убивая их под видом несмышленых еще детей!

А тут еще и в религиях начинают нам проповедовать, что в них Знания якобы совсем не нужны, а только просто ВЕРА! А оказывается то, что рост любой веры, как выяснил даже Карл Поппер, обязательно зависит от приобретаемых человеком Знаний!

Ну и в чем тогда заключается экспансия религий и духовных школ, по сравнению с современной материалистически направленной наукой?

Все эти религии и духовные школы ищут методы, чтобы обмануть наше рациональное правостороннее мышление! И самым эффективным методом этого обмана является те, которые связаны с возможностью перевода в повышенное его осознание, которое Карлос Кастанеда называет левосторонним мышлением человека!

И это, например, связывали с необходимостью обучения человека:

1. Грамоте только тогда, когда учитель видел, что его ученик достиг необходимого для этого духовного уровня своего восприятия!

2. Различным Знаковым Системам, например, Рун или иероглифической письменности, требующей от человека его повышенного сознания проявляемого при необходимости его глубокого сосредоточения.

И только в таком повышенном состоянии сознания человека, связанного с его иррациональным левосторонним мышлением и рекомендуется открывать МИФ, как сказочную аггаду, которую и начинает воспринимать человек без всяких препятствий со стороны его рационального правостороннего обычного мышления!

И в этом плане особенно чувствительны, к восприятию МИФА, оказываются нагвали - евреи, имеющие в своем внутреннем составе как бы две души, и потому являющимися как бы двойными людьми! Поэтому в Каббале иудаизма и подчеркивается, что мужчина - иудей с 13 летнего своего возраста, с помощью мифов сказочной аггады Торы, может приобрести себе недостающие в нем Сосуды Хабад, пожертвовав при этом приобретенными в себе в детстве Сосудами Эгоистических Своих Желаний в дисциплине благоговения при их замене на Альтруистические Желания Господа!

ЛИТЕРАТУРА

55

0x01 graphic

____________________________________________________________

© Миллер Рудольф Андреевич. 13. Экспансия Обучения Последователей Религий Их Канонам Только В Состоянии Левостороннего Мышления

Origin: http://samlib.ru/m/miller_r_a/13lev.shtml

Создан: 05/09/2009, изменен: 05/09/2009, 150k

Статья: Философия, Религия