# Этическая предопределенность Законов Бога между духовным единством и материальной множественностью в стихии Земля

Рудольф Андреевич Миллер

Миллер Рудольф Андреевич

Этическая предопределенность Законов Бога между духовным единством и материальной множественностью в стихии Земля

Origin: http://samlib.ru/m/miller_r_a/ks2-1.shtml

Создан: 15/12/2005, изменен: 17/02/2009, 490k

Повесть: Философия, Религия, Мистика

____________________________________________________________

Р.А. МИЛЛЕР

АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО

"ЖИВОГО СОЦИУМА"

КНИГА 2

ЭТИЧЕСКАЯ ПРЕДОПРЕДЕЛЕННОСТЬ ЗАКОНОВ БОГА МЕЖДУ ДУХОВНЫМ ЕДИНСТВОМ И МАТЕРИАЛЬНОЙ МНОЖЕСТВЕННОСТЬЮ В СТИХИИ "ЗЕМЛЯ"

ТАШКЕНТ 2005

ISBN 5-648-02819-9 Рецензенты: Председатель Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев. Старший научный сотрудник отдела теории развития и познаний Института философии и права Академии наук Республики Узбекистан Г.А. Покачалов. Одобрено и рекомендовано научно - методическим советом Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА", при содействии СХОЛЕ "Этология, био и натуропатия", в качестве учебно - методического пособия для ее последователей, ставящих своей целью: "Возрождение активности самосознания человека".Ответственный редактор: А. М. Гаджиев. Серия: Консервативная идеология научно - веротерпимого созидания духовного будущего "Живого Социума"

Книга 2: Этическая предопределенность Законов Бога между духовным единством и материальной множественностью в стихии "Земля"

Составитель: Р.А. Миллер. Рисунки: А.В. Гутяр. Ташкент 2005 г. Данная книга раскрывает читателю некоторые "механизмы языческого" общения между людьми, которые возникают у каждого человека из-за иллюзорности восприятия нашего ума - "Завесы Неведения" возникшей у нас от того факта, что Бог "смешал языки - споры" всех людей за "строительство ими Вавилонской Башни" - своей "Гордыни". Благодаря написанию книги в особой форме диалога, настраивающего читателя на раскрытие им таинств мироздания, она может помочь расширить кругозор читателя в той области, к которой он стремиться "всем своим сердцем". Она может быть рекомендована для широкого круга читателей, особенно для юношества, в качестве учебного пособия для старших классов при проведении семинаров по этическому воспитанию.(Последние исправления внесены 09.12.2005) © Р.А. Миллер 2005 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ

А в чем же заключается наша неразумность?..

Вышли поединщики "царствующих воинов" во чисто поле, ЧТОБЫ СРАЗИТЬСЯ С ВРАГОМ И ОТСТАЯТЬ ИНТЕРЕСЫ СВОИХ ДУХОВНЫХ ПОТРЕБНОСТЕЙ ...

А где же противник и враг?..

А противники то, оказывается, обитают во "Тьме неразумия", и заняты только несбыточными и нескончаемыми проблемами "ЗОЛОТОГО ТЕЛЬЦА" - "майей" своего материального обогащения!.. И нет им никакого дела, пока в этом им не мешают, до таинств "Земли и Небес".

И сжалились поединщики над противником, и решили они тогда стать открывателями таинств смысла жизни, отдав себя во благо Его Высшего Духовного Образования и Посвящения.

"Я видел, как люди захвачены своей мелочной жизнью, как бессмысленны их поступки и действия в этом бренном мире, и у меня поднималась огромная энергия сострадания, волна изнутри просто наворачивалась мне на глаза..."

(Николай Сант, "ЗОВ ВЕЧНОСТИ", стр. 24; на сайте "ВЫСШАЯ ЙОГА": http://zovvechnosty.narod.ru и http://supremeyoga.narod.ru )

И не ошиблись, так как великой глупостью незнания является то, что, оказывается, мы не отдаем себе отчета, что каждая существующая душа в праве выбирать свой путь своей индивидуальной судьбы - истории в беспредельной по времени жизни ее духа. На то и существует Закон, что: "Не понесет носящая (душа человека) ношу (судьбы - креста своего) другой (души - другого человека) хотя бы был он и родственником (Коран 17:16)".

А с чего же начать?

Чтобы возвысится с этой конкретной ступени духовных иерархий, необходимо всего-навсего исполнять этические и эстетические Законы Господа (например, представленные в крия или агни йоге //www.agni.org.ru/forum/). А начать необходимо сначала хотя бы с беспрекословного исполнения законов того места - страны - государства, в котором ты живешь.

Исполнение человеком этих законов постепенно облагораживает внешнюю среду его обитания, происходит оздоровление его судьбы - кармы от внешних материальных взаимодействий.

В религиях это служит первым этапом духовного преображения (перестройки, преобразования) человека, позволяющие подняться ему духовно на этап выше.

Без исполнения этих законов человек не может рассчитывать, не только устойчиво подняться с этой духовной ступени, но и быть счастливым на ней во внешней среде своего обитания.

Дело здесь в том, что, живя в этом мире, человек представляющий в нем некую материально - биологическую целостность - индивидуальной его души, представляющей его единство, оказывается как бы в "рассеянии среди народов" - множества различных индивидуальностей и различных существ.

И раз, по аналогии с Богом, он представляет из себя некое единство, то оказывается ответственным, в той среде обитания, за разумное сохранение существования этого единства. А разумность существования в такой среде обусловлена ее Законами, т.е., по большому счету, необходимостью понимания и исполнения Воли Бога, которая и определяет Законы Духовного Единства материального множества этой среды.

Поэтому исполнение Законов Господа является первым неотъемлемым шагом на духовном пути человека - "стирания личной, индивидуальной своей греховной судьбы (кармы) в истории": "Послушался Авраам (творческий человек или, в частности, отец видящий тяготы "народа", органов и клеток, своей плоти от неизбежности судьбы) Господа, и это вменилось ему в праведность (Тора)".

Но, он же был Авраамом, а я кто?..

Ты?.. Человек!..

"И сказал Бог Всех Жизней (Живого): Вот, человек стал как один из нас в познании добра и зла. Теперь, может, протянет он руку свою и возьмет от дерева жизни (опыта Живого Слова Писаний), и поест (усвоит, поймет и исполнит их), и будет жить вечно".

(Тора, Брейшит, 3:22)

Здесь Господь проводит аналог того, что Он также, как и необходимо, в настоящее время, человеку, до Своего Творения, стоял на Своей Земле, "Эрэц Йисраэйль", и решал проблему познания добра и зла, по Своему Желанию - Намерению - Воле.

Но как эту проблему решать нам?..

Подобно тому же, как и Господь, путем своего творения, руководствуясь Его Милосердием и Опытом, отраженных нам Его пророками в Священных Писаниях (там же, 3:23):

"И выслал Бог Живого (человека) из сада Эдена, чтобы возделывать Землю (преобразовать свое материальное биологическое тело согласно Его Законам - Писаниям), из которой он взят."

Таким образом, человек, стоящий на своей родной материальной Земле, по подобию Бога, имеет возможность, через Его Дух, приступить также как и Он, к своему духовному бессмертному творению, воспользовавшись Его Опытом, т.е. Писаниями.

А что эти Писания представляют собой, с точки зрения их исследователя?..

Свод воспринятых пророками Чудесных Знамений.

А чем мы можем характеризовать эти Знамения в нашем материальном мире?..

Естественно, какой то определенной символикой.

А какая единая символика существует в Писаниях?..

Это определенное единое множество знаков алфавита того языка, которые и представляют из себя это символичное единство, и передают нам всю символичную суть Знамений Бога.

А каким символичным единством можно представить из себя материально - биологическое тело человека?..

Например, суммарным составом 23 пар хромосом половой его клетки, из которой и формируется его тело.

А символика какого языка аналогична составу хромосом половой клетки человека?..

Это, например, 22 "согласных с Богом и человеком" знака языка афавита иврит, не учитывающих только половой признак мужчины или женщины человека.

ГЛАВА 1

ОСВЯЩЕНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

Введение....

О писателе....

О читателе....

Посвящение....

Освящение....

Об "указующем персте"....

Об "интересах"....

О "подразделении" людей по их интересам....

О "синтезе"....

О традиции....

О "стремлениях ума"....

О чертях....

О граммоте....

Об Аллегории....

Об "уровнях восприятия"....

Об "открытости" языка....

Об абстрагировании языка....

О "типах мышления"....

О "неисчерпаемости" знаний....

О связях в мышлении....

ВВЕДЕНИЕ

"О мудрый, не должно ль в начале пути

Достоинства разума превознести.

О разуме мысли поведай свои,

Раздумий плоды от людей не таи.

Дар высший из всех, что послал нам Изед,

Наш разум достоин быть первым воспет.

Спасение в нем, утешение в нем,

В земной нашей жизни и в мире ином.

Лишь в разуме счастье, беда без него,

Лишь разум - богатство, нужда без него.

Доколе рассудок во мраке, вовек

Отрады душе не найдет человек.

Так учит мыслитель, что знаньем богат,

Чье слово для жаждущих истины - клад:

Коль разум вожатым не станет тебе,

Дела твои сердце изранят тебе.

Разумный тебя одержимым сочтет,

Родной как чужого тебя отметет.

В обоих мирах возвышает он нас;

В оковах несчастный, чей разум угас.

Не разум ли око души? Не найти

С незрячей душою благого пути.

Он - первый средь вечных созданий творца,

Он стражей тройной охраняет сердца.

Слух, зренье и речь - трое стражей твоих,

И благо, и зло познаешь через них.

Кто разум и душу дерзнул бы воспеть?

Дерзнувшего кто бы услышал? - ответь.

Коль внемлющих нет - бесполезны слова,

Ты мысль обрати к первым дням естества.

Венец мирозданья, ты создан творцом.

Ты образ и суть различаешь во всем.

Пусть разум водителем будет тебе,

От зла избавителем будет тебе.

Ты истину в мудрых реченьях найди,

О ней повествуя, весь мир обойди.

Науку все глубже постигнуть стремись,

Познания вечною жаждой томись.

Лишь первых познаний блеснет тебе свет,

Узнаешь: предела для знания нет.

(Фирдоуси, Шах-наме, Слово о разуме, М., Дет. лит., 1982 г., с.13)

О ПИСАТЕЛЕ

"...А ты, если предостерег ты праведника, чтобы не грешил, и он не грешил, - жив будет, потому что остерегся, а ты спас душу свою."

(Прор., Иезек., 3:21)

С чего начать?

И надо ли это делать?

Ведь величайшие произведения духовного наследия человечества уже написаны. Они служат основой различных религиозных течений и сект. Кажется, что вопросы: "С чего начать?" и "Надо ли это делать?", касаются только субъекта пишущего очередное произведение.

"...Если бы нашелся иной последователь, который твердо усвоит все это учение и, соблюдая его, станет проповедовать хотя бы одну строфу из этого учения другим людям, то его благодеяния и заслуги были бы несравненно более высокими.

И почему? Потому что благодаря этим наставлениям была достигнута Наивысшая Совершенная Мудрость всех Будд и их учение основано на этом Священном Писании..."

(Алмазная Сутра, Наука и Религия, N8, 1991, с.48)

Бумагомаратель!.. Разве ты можешь превзойти своим произведением суры из Корана, писания из Евангелия, знания Торы или Вед?..

Но посмотри, что об этом пишется в Писаниях...

"Поистине те, которые уверовали и творили благое, - Мы не погубим награды тех, кто хорошо творил. Эти - для них сады вечности, где внизу текут реки; они украсятся там в браслеты из золота и облекутся в одеяния зеленые из атласа и парчи, возлежа там на седалищах. Прекрасна награда и хорошо убежище!"

(Коран, 18:29;30)

Писатель пытается поделиться с читателем переполняющими его душу сведениями о различных частных случаях открывающихся ему таинств мироздания, и, тем самым, способствует утолению естественного голода читателя в одной из первых духовных потребностей человека - потребности в посвящение в таинственное, сокровенное, скрытое, запредельное, мистическое, тайну жизни (предания, заветы, трансцендентальные учения, тайные доктрины), избранность (А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы, Ташкент, 1998, с.27).

"Иисус сказал: То, что ты услышишь твоим ухом, возвещай это другому уху с ваших кровель. Ибо никто не зажигает светильник (и) не ставит его под сосуд и никто не ставит его в тайное место, но ставит его на подставку для светильника, чтобы все, кто входит (родившись) и выходит (умирая) видели свет."

(Ев. От Фомы, Апокрифы древних христиан, изд. "Мысль", М. 1989, п.38, с. 254)

О ЧИТАТЕЛЕ

" Собака видит в зеркале в себе другую собаку, но только не себя. Понять самого себя в зеркальном изображении скорее всего может только человек. И все будущее наше в том, что еще он там увидит. "

(М. Пришвин)

Но что это?.. Посмотрите на читающего... В любое свободное время он читает произведения одно за другим. Не будем здесь говорить, что какое из них ему нравится больше. Но зачем это он делает?..

Читатель! Чего ты ищешь в писанном?.. Удовлетворения?.. Истину?.. Абсолют?.. Бога?..

" ...ум ищет света премудрости во всех этих разнообразных разумных основаниях, чтобы, словно припав к ее сосцам, напитаться ею. Как среди разных чувственных вещей, которые когда-либо питали чувственную жизнь, эта жизнь рассудительно ищет себе питания, так среди чувственных познаний, применяя рассудок, интеллект охотится за своей духовной пищей. Причем, одна питает его лучше, чем другие, только более ценное питание добывается с большим трудом."

(Кардинал Николай Кузанский, "Охота за мудростью",

изд. "Мысль", М., т.2, 1980г., с.347)

Читатель!.. Ты ждешь от меня раскрытия таинств?.. Но они все уже "раскрыты" в Священных Писаниях... Ах!.. Ты там мало чего понимаешь?.. "Ищите да обрящете"...

"...следует знать, что вселенная в Том распростерта, но словами выразить То мы не можем..."

(Санатсуджатпарван, 45:22)

Вот, если ты действительно ищешь и хочешь раскрывать их, то я тебе в этом могу только слегка помочь, потому что раскрывает нам их только Господь в зависимости от нашей приверженности к Нему и Его Заповедям.

"Правило гласит, что абстрактные ядра и магические истории (содержащиеся в Писаниях) должны быть рассказаны тебе именно на этом этапе, - сказал он. - И однажды скрытый порядок абстрактного, которое есть знание без слов, или здание намерения (Воли Господа), заложенные в эти истории, раскроют тебе сами эти истории."

(К. Кастанеда, Сила безмолвия, т.8, с.293)

Дорогой человек, если все это можно было бы описать или найти в писаном, все бы люди были бы уже давно с Богом..., а пока только... Бог с ними ... и дай Бог, чтобы он был всегда и с нами...

"Известно, и все говорят об этом, все наши верные собратья, что слышать слова поучения совсем не то, что видеть и читать написанное в книге. И в самом деле, читатель читает по своему, согласно своей способности понять и охватить разумом то, что перед ним. Если же его разум и разумение смущены и в служении Всевышнему он бродит в потемках, он с трудом различит благодатный свет, который скрыт в книгах, хотя он сладок для взора и целителен для души. Кроме того, книги поучительного содержания, опирающиеся на доводах человеческого разума, несомненно приносят неодинаковую для всех пользу, ибо не все умы и суждения равны друг другу, и разум одного не тронут и не пробуждается тем, что трогает разум другого... "

(Тания, Собрание речений, Вильнюс, 1990, с.31)

ПОСВЯЩЕНИЕ

" Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики. И познаете истину, и истина сделает вас свободными. "

(Ев., Иоан., 8:31;32)

Страдает ли этим недостатком "истинности" данное наше с тобой повествование?..

Конечно!.. Также, как и все современные произведения, оно посвящено тому, чтобы постараться все "пояснить", и также "закрывает" нам истину.

" Это потому, что Аллах есть истина, а то, что вы призываете помимо Него, - ложь, и потому что Аллах - высок, велик. "

(Коран, 31:29)

Не будем говорить о никчемности оного. Об этом мы уже договорились с тобой вначале.

Ну, а тогда, в чем же здесь дело?..

Как!.. Ты разве еще не понял?.. Дело то в том, что мы с тобой рождены в эпоху всеобщей граммотности.

Ну и что из этого следует?..

А вот что!.. В древние времена граммотность то давалась только посвященным людям. Шел процесс как бы "разбрасывания" "камней" или "зерен" учений. И зерна вкладывались в "благодатную почву" посвящаемого, возможности которого оценивались духовными людьми, которые его посвящали.

ОСВЯЩЕНИЕ

" И узнают народы, что Я - Господь, освещающий Йисраэйля, когда пребудет святилище Мое внутри них вовеки."

(Прор., Иезек., 37:28)

У нас с тобой все по другому. Граммотность нам дана судьбою, то есть можно сказать от Бога. Никто из людей нас в духовный сан не посвящал, но это не говорит о том, что мы не освящены, при этом, Богом...

"Первое, что произвел Аллах в мире повелевающих разумов, - простейшую субстанцию, которая не является материей и сущность которой такая, какова она есть (на самом деле), не в состоянии познать ничто материальное. Знание о ней тождественно ее сущности, она не обладает ни единым атрибутом. Ее стоянка - бедность, смирение и потребность в своем Творце, Изобретателе и Производителе. Она обладает множеством связей, отношений и аспектов. В то же время ее сущность не становится множественной в силу их множественности. Она эманирует двумя видами эманаций: сущностной и изволяющей . Та которая происходит от сущности субстанции, не ограничена, ей не свойственно какое-либо удержание. Та же, которая происходит от (Божественного) изволения (Воли), характеризуется как удержанием, так и наделением. При этом она обладает сущностной потребностью в своем Производителе - всеславен Он! - от которого она черпает свое бытие. Истинный - преславен Он и возвышен! - назвал ее в Коране "Истиной", "Пером" и "Духом", а в предании - "Разумом" и другими именами, большую часть которых мы упомянули во многих наших книгах."

(Ибн ал-Араби,"Мекканские откровения",СПб,1995г,с.104)

Люди посвящают, а Бог освящает!..

"В тот день, когда скажут лицемеры и лицемерки тем, которые уверовали: "Подождите нас, чтобы нам заимствовать вашего света!" - им скажут: "Вернитесь обратно (после смерти на землю) и ищите света!" И воздвигнута между ними стена, у которой врата: внутренность ее милосердие, а наружность - со стороны ее - наказание. Они возгласят к ним: "Разве мы не были с вами?" Скажут те: "Да, но вы искушали самих себя, и выжидали, и впали в сомнение, и обольстили вас мечтания, так что пришло повеление Аллаха, а вас обольстил об Аллахе обольститель. И сегодня с вас не будет взято выкупа и с тех, которые не уверовали. Убежище ваше - огонь, он ваш властитель, и скверно это возвращение !". "

(Коран, 57:13,14)

"Тогда Иисус сказал им: " Еще на малое время свет есть с вами, ходите, пока (вы живете на земле) есть свет, чтобы не объяла вас тьма (в смерти), а ходящий во тьме не знает, куда идет. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будьте сынами света. "Сказав это, Иисус отошел и скрылся от них "

(Ев.Иоан.,12:35,36)

Поздравляю тебя, читатель, с твоим освящением в духовный сан непосредственно от Бога, без "сотоварища" - посредника и посредничества кого или чего либо! И тем также поздравляю тебя с начавшимся противоположным духовным процессом - "сбора камней" или "зерен".

Не буду распространяться, какие при "освящении" у тебя появились права, но, главное, не забывай теперь и о своих обязанностях - максимально использовать свою "граммотность" преимущественно в духовной области, ибо в мирской жизни, как ты уже наверное убедился по окружающим тебя событиям, она может приносить и опасность Человечеству.

ОБ "УКАЗУЮЩЕМ ПЕРСТЕ"

"И продолжал Господь являться в Шило, ибо открывался Господь Шемуэйлу в Шило через слово Господнее."

(Прор., Шем., 3:21)

Ты скажешь, что так устроена психика человека и его пытливый ум всегда ищет чего-то... Ты прав, но только с точки зрения свободы выбора "пути" умственной его деятельности: " Хочу! Вот и ищу! ".

Но с точки зрения разумно рассудочного мышления, накопленного опыта в памяти, и с человеческой способностью к анализу, можно уму сказать: "Послушай! Дорогой! Сколько лет ты искал чего-то, но так и не нашел. Не в этом, наверное, суть... Перестань хотеть чего-либо на минуточку, и сам в себе подумай. То, что писано, ни есть сама истина. Оно самое большее может быть только тонким намеком "указующего перста" на нее.

И даже самые Священные Писания, поскольку они бесценны для Человечества, и они только "посредник" - указующий перст на Господа. Как говорится в Коране, что не придавайте Аллаху (никаких) сотоварищей...

" Знать многие сочинения о любви, которые оставили нам святые писатели, не вкусив самой любви, - это своего рода пустота (Ев.,1.Кор.,13:2). Поэтому ищущему вечную мудрость недостаточно знания того, что может быть прочитано о ней, но необходимо, чтобы, разыскав с помощью разума, где она пребывает, он овладел ею, как тот, кто находит поле, в котором сокрыто сокровище, не может сокровищу радоваться, ибо оно находится на чужом, а не на его поле. Поэтому он продает все, что имеет, и покупает это поле, чтобы на собственном поле (своей души) иметь сокровище. Поэтому нужно продать и раздать все вещи (Ев.Матф.19.21).Ведь вечная мудрость желает остаться лишь там, где обладающий ею, чтобы получить ее, не сохраняет из своего ничего."

(К. Николай Кузанский, "Простец о мудрости", "Мысль", М., т.1, 1980 г.)

ОБ "ИНТЕРЕСАХ"

"Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить."

(Ев., Матф., 5:17)

Ну, а как же все таки эту истину познать и почему у меня возникает интерес к книгам?..

Для ответа на твой вопрос, обратимся к работе А.М. Гаджиева (Алфавит сознания, Ташкент, 1999, 90с.), где показано, что любое действие человека или животного, как мотивированное, так и не мотивированное, связано с его потребностями.

В конечном счете устремления можно объяснить потребностями:

Сопоставляя их с данными:

Представим все это, для наглядности в Таблице 1 Потребности и их сравнение (признаки) Таблица 1

Потребности человека | духовные | душевные | телесные
Мотивация потребностей | интеллектуальная | психическая - эмоциональная | биологическая
"Три одеяния" души | мысль | речь (эмоции, чувства) | действие (деяние вне деяния, прим. ред.)
Духовные задачи | познать | понять (сознание + любовь) | исполнить (самоконтроль, благоденствие)
"Сосуды Хабад" | Его Знание | Его Разум (размышление, рассуждение, совесть) | Его Мудрость (жертвенность, "умение действовать", прим. ред.)

О "ПОДРАЗДЕЛЕНИИ" ЛЮДЕЙ ПО ИХ ИНТЕРЕСАМ

"И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края Небес до края их."

(Ев., Мат., 24:31)

Казалось бы, что такая постановка темы неразрешима, так как каждый человек может иметь множество интересов, не говоря уже о всем Человечестве. Однако, какие-то интересы человека могут преобладать над другими, когда он занят определенным занятием. Тогда, если констатировать, что его интересы вытекают из его потребностей (А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы, Ташкент, 1998, 40 с.), то можно "видеть", что они связаны с потребностями его: 1. Тела; 2. Души; 3. Духа.

В Таблице 2 представлено условное подразделение людей по их интересам:

1. По отношению их к духовной практике, в представлении Авиценны;

2. В обличении Спасителем Мессией человека в лицемерии, в христианстве. Подразделение людей по потребностям Таблица 2

Потребности | По отношению к духовной практике | По обличению в лицемерии
тела | аскет | гой - язычник
души | служащий | фарисей
духа | мистик | книжник
суммарные | совмещающий | первосвященник

Как видно из Таблицы 2:

1. По отношению к духовной практике Абу Али Ибн Сино подразделяет людей на: 1. Аскетов; 2. Служащих; 3. Мистиков; 4. Совмещающих.

"Человек, отказывающийся от наслаждений и благ этого мира, именуется "аскетом" (захид), а усердствующий в отправлении культа, например, в молитве, посте и в других делах называется "служителем" (абид), а человек, окунувшийся в размышления о священности божественной силы и постоянно стремящийся к озарению светом истины сокровенного таинства , называется "мистиком" (ариф). Иногда одни из этих качеств могут совмещаться с другими. "

(Ибн Сино, Избр. произв., т.1, с.315)

2. По обличению в лицемерии "погибших овец дома Израилева" Спаситель Мессия подразделяет их: 1. Гой - язычник; 2. Фарисей - обособленец; 3. Книжник; 4. Первосвященник.

Бхагавад - Гита, Махабхараты, подразделяет людей познающих свое "я" на два класса:

"Верховная божественная личность сказал: О безгрешный Арджуна, я уже объяснил, что есть два класса людей, пытающихся познать свое "я". Некоторые склонны делать это с помощью эмпирических философских размышлений, другие - через преданное служение Господу." (3:3)

"Лишь невежды говорят об отличии преданного служения Господу (карма-йоги) от аналитического изучения материального мира (санкхьи). Истино мудрые говорят, что тот кто действительно становится на один из этих путей, достигает результатов обоих." (5:4)

Современный человек обычно "смешивает" все вышеперечисленные интересы, но так как эта книга конкретно посвящена читателю, то ты вправе причислить себя к книжникам, о которых, в духовном плане, Спаситель Христос упоминал, что они близки к Царствию Небесному (Заповеданному).

Восприняв это, как руководство к действию, давай мы с тобой, в этих повествованиях, попытаемся подойти к Нему еще ближе. Для этого нам с тобой необходимо "подготовить переход", от чтения увеселительной художественной литературы к изучению Священных Писаний, и творческому - разумному их пониманию и исполнению.

Если внимательно рассмотреть интеллектуальные стремления Человечества, то можно констатировать, что для развития знаний Оно создало науки, опыт приобретается им через труд, а единение сознания с Господом познается посредством религий и духовных школ.

О "СИНТЕЗЕ"

"Отвергший Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день; ибо и говорил Я не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить."

(Ев., Иоан., 12:48,49; Второзак., 18:18,19)

Ты спрашиваешь, читатель: "Какие труды Человечества синтезировали бы эти божественные знания?"...

В принципе, любой автор в любом произведении стремится к какому-то синтезу. Но наиболее ценно он конечно представлен в канонических - религиозных трактатах.

Но ведь, например, Библия существует очень давно. За это время Человечество так много успело уже сделать. Особенно насколько продвинулись науки. Как далеко шагнула техника...

Ты прав читатель, но когда ты спрашиваешь о синтезе и анализе Его знаний и опыта, прости меня, но я должен отослать тебя назад по времени, к необходимости твоего общения со все теми же Священными Писаниями.

Почему?!.

Потому что они от "посланцев" Господа, и в них в абстрактно - интуитивной форме содержатся все мыслимые и немыслимые таинства мироздания.

О ТРАДИЦИИ

"Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу; ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам"

(Ев., Иоан., 13:14,15)

Ты еще что-то хочешь спросить? А... Почему я тебя называю на ты?

Дело в том, что в русской традиции близких людей - отца, мать, братьев, сестер и друзей, принято называть на ты. Так это еще не все. В духовном плане мы все едины в Боге. Мы и с Богом с тобой на ты. Вспомни рекомендуемую молитву Иисусом Христом:

" Отче наш сущий на небесах! Да святится имя Твое! Да приидет царствие Твое! Да будет воля Твоя и на земле, как на небе... "

(Ев., Мат., 6:9;10)

А почему Аллах говорит Мы?..

Да потому, что Он имеет ввиду Себя и Свое Творение, что не одно и тоже.

Понятие множественности и, как следствие, - "вы", у нас появляется в мирской жизни, когда наш "рациональный" ум, в мире массы различных вещей, начинает все разделять друг от друга, для их идентификации и других целей.

Но вообще-то с традициями надо быть очень осторожными, потому что каждый из нас имеет о них не "чистые знания", а только свои личностные представления о них. Вследствие этого, с течением веков, в них могут "накапливаться" и ошибки. Критерий проверки на "чистоту" традиций очень прост - они не должны противоречить Писаниям и сковывать творческую активность человека.

"...Чтобы получить знания, маги работают (творчески) в два раза напряженнее, чем обычные люди. Маги должны разбираться и в повседневном мире, и в магическом. Для достижения этого, они должны быть высокообразованными и опытными, и умственно и физически..."

(Ф. Донер, Жизнь в сновидении, с.287)

Здесь интересно отметить еще одну особенность, что в историческом плане мы видим, что с "приятием" какой-либо новой религии, несмотря на это, в народе зачастую оставались "старые" привычные и ужившиеся в нем традиции, которые трудно было бы искоренить без "жесткой" диктатуры, и, поэтому, в одной и той же религии некоторые традиции могут быть разными, в зависимости от местных условий или других причин.

Полезная сторона традиций представляется нам еще и тем, что они иногда "выходят за рамки" представлений нашего "рационального мышления", как бы говоря нам, что есть еще в нашей жизни тайны, которые этому мышлению не постижимы...

А зачем ты мне приводишь ссылки на литературные источники магов?.. Ведь официальная церковь их осуждает...

Ну, во-первых, не церковь, а люди, которые могут вполне ошибаться, несмотря на то, что находятся в этой церкви...

Во-вторых, мы уже с тобой договорились, что будем поступать с любой литературой как исследователи, чтобы получить как бы взгляд со стороны на свою исповедываемую религию...

И, в третьих, многие названия, как например магия, являют собой какую-то условность. Так публикации К. Кастанеды и его последователей, по своей сути, являют из себя чисто исследовательские работы по антропологии; другое дело, что эти исследования проводятся ими на базе их очень высокого духовного уровня - "прямого видения Намерения Духа", и, в связи с этим, весьма полезны для всех, особенно при анализе каких-то устоявшихся духовных традиций.

О "СТРЕМЛЕНИЯХ УМА"

"Истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня"

(Ев., Иоан., 13:21)

Вот мы столкнулись с неописуемым явлением... О чудо!!! Как оно прекрасно!!!... Как неожиданны в нем переходы...

Пытливый наш ум заворожен им и не может от него оторваться...

Каждый штрих воспринимается им мгновенно и четко...

Как огромен интерес...

Что же будет дальше?..

Явление это еще не имеет названия, но наш ум уже готов к его исследованию и спешит поделиться впечатлениями с другими людьми.

Проходит время...

Кто-то придумал этому явлению название...

Кто-то создал мало-мальски стройную теорию...

Но, что же это?.. Ум уже не воспринимает это явление так остро. Мало того, оно ему уже не интересно в явь.

Он предпочитает теперь любоваться его стройной теорией, "логически" все объясняющей, да вдобавок, для облегчения восприятия, еще и описанной.

"Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум - и друг обусловленной души, и враг ее"

(Бхагавад - Гита, 6:5)

Ну что же все таки произошло?.. Почему поник интерес?

Ах! Ты еще спрашиваешь ?.. Отвечаю: " Такова психика человеческого ума. Он гонится за все "новым" и теряет интерес к "известному" ". Он как бы говорит: "Я это знаю! В этом я не вижу здесь истины! И мне это не интересно!"

"Под влиянием факторов, выводящих организм из состояния равновесия, возникают определенные внутренние напряжения, направляющие индивида к тому, что позволяет вернуть поколебленное равновесие. Внутреннее напряжение - это лишь слепая энергия, но когда она осознается в связи с потребностью, с которой она связана, то это напряжение мы обозначаем как: стремление, влечение, желание, эмоцию, хотение, чувство."

(А.М. Гаджиев, Алфавит сознания, ч. 2, Таш. ГТУ, Ташкент, 1998, с.8)

Вот и ты, читатель, почти удовлетворен объяснением и мы можем закрыть дальнейшее повествование этой проблемы...

"Для того, кто победил ум, он - лучший друг, но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом."

(Бхагавад - Гита, 6:6)

О ЧЕРТЯХ

" И не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете тому, кого Он послал"

(Ев., Иоан., 5:38)

Но причем же здесь черти ?..

А притом !.. Недаром на санскрите буква или знак называется словом - каар, они как бы несут в себе элемент кары.

Начертание любого знака или названия, в определенное слово, уже скрывает для нашего ума интерес к исследованию явления "наяву", описанного данным словом.

"Любая концепция ума похожа на пылинку перед самым глазом, на которой сфокусировано зрение. Эта маленькая пылинка заслоняет весь мир, и, пока глаз прикован к ней, человек подобен слепому. Но стоит оторвать от нее взгляд - и весь мир ясно виден. Уцепившись взглядом (умом) за отдельную вещь, мы теряем из виду все остальное. Не останавливая взгляд (ум) ни на чем, мы видим все."

(Алмазная Сутра, Наука и Религия, N8, 1991, с. 49)

Это слово становится нам подменой к восприятию познаваемого явления. Наш ум понимает его или по своему опыту, или по какой-нибудь описывающей его чужой теории или не понимает его совсем, но прикрывается мыслью ведущей к лицемерию: " Где уж мне... Если его не смогли раскусить величайшие умы Человечества, то чего же могу я, простой грешник этого и впрямь не понятного мира... "

"Слабая сторона слов в том, что они заставляют нас чувствовать себя осведомленными, но когда мы оборачиваемся, чтобы взглянуть на мир, они всегда предают нас, и мы опять смотрим на мир как обычно, без всякого просветления. Поэтому воин предпочитает действовать (исполняя Намерение Духа - Волю Господа), а не говорить. В результате он (освободившись от "оков" язычества) получает новое описание мира, в котором разговоры не столь важны, а новые поступки имеют новые отражения."

(К.Кастанеда, Колесо Времени, т.11, с.125)

Эта еще одна из причин почему через слова, прямо истина не передается.

" ...Освобождение перцептивной функции человека от ограничений разума приходит только в результате полного и всестороннего преодоления языка, стабильного и контролируемого растождествления с ним. Постижение реальности всегда происходит вне языка, а называние, если оно включается, практически аннулирует полученный опыт. "

(А.Ксендзюк,"Тайна Карлоса Кастанеды",1995,с.51)

О ГРАММОТЕ

"Ибо, кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет"

(Ев., Мат., 13:12)

Священнослужители с древних времен знали эту особенность нашего ума, и именно по этому пользовались, на начальном этапе обучения своих учеников, только практическими методами передачи информации, опираясь на преданность и веру ученика своему учителю.

"Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы но духа; потому что буква убивает, а дух животворит... "

(Ев.2 Коринф.,3:6)

"Хотя я и невежда в слове, но не в познании..."

(Ев.2 Коринф.,11:6)

И тогда, когда ученик достигал сравнительно высокого духовного уровня, его обучали граммоте и то лишь только для его развития в духовной сфере.

Так сказать граммота давалась людям, уже "видящим" истину или которым уже "забрезжил" ее свет, т.е. людям, которым написанные слова не "закрывают света".

Это не говорит, как принято считать, в настоящее время, о том, что граммота скрывалась "от простых смертных" из корыстных целей. Главное, здесь, не навредить пытливому уму, в естественном познании явлений природы на пути духовного совершенства и поиска истины.

ОБ АЛЛЕГОРИИ

"И поучал их много притчами, говоря: вот вышел сеятель сеять"

(Ев., Мат., 13:3)

По этой же причине в древней литературе пользовались методами познания, которые включали в себя аллегории, притчи или поговорки, т.е. косвенные ответы на прямо поставленные вопросы.

"Да сбудется реченное через пророка, который говорит: "отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира". "

( Псалтирь, 72:2; Ев., Мат., 13:35)

По-видимому, по этой же причине, знаменитый Леонардо да Винчи оставил после себя не труды накопленных им знаний, а загадки, которые не угнетают интерес человека к поиску истины, а стимулируют деятельность его ума - открывают путь к познаваемому, а не закрывают его.

"...Читая сутру и различные ее толкования, не следует привязываться к словам, чтобы не упустить суть, которая стоит за ними. Слова называют одну из "граней" многогранника "двухмерной" (системы), тогда как сам многогранник "трехмерный"..."

(Алмазная Сутра, "Н и Р", N8, 1991, с. 46)

Так уж наверное устроена психика человека, чтобы не провоцировать ограничения творческих его порывов, в интересующей его области обязательно должна существовать некая недосказанность...

"...эта вещь становилась изысканной, не только с точки зрения превосходного исполнения, но и потому, что в ней была какая-то недосказанность..."

(Ф. Донер, Жизнь в сновидении, с. 300)

ОБ "УРОВНЯХ ВОСПРИЯТИЯ"

" Почему вы не понимаете речи Моей? Потому, что не можете слышать слова Моего. "

(Ев., Иоан., 8:43)

Поэтому-то каноническая религиозная литература имела в своем написании несколько уровней так называемого "посвящения", тайный смысл которых скрывался в интуитивно - абстрактной форме изложения информации, в названиях рек, городов, местности, народности и т.д., в именах собственных, а также в особенностях грамматического построения языков.

Надо еще иметь в виду и то обстоятельство, что в древних языках одно и то же слово могло иметь различные смысловые значения, в зависимости от темы повествования, от того о чем идет речь, например, "язык Авесты".

Мало кто знает, даже среди священнослужителей, посвятивших свою жизнь богослужению и религии, что, например, "Тора" и, как следствие, "Библия" имеет различные уровни толкования в "Пардисе".

А что это за слово и что оно означает?

Это слово - "сленг". Оно состоит из начальных букв слов языка иврит:

1. Пшат - простой или бесхитростный (например, для учащихся);

2. Ремез - намек (например, для народа Йисраэйля вышедшего из Египта);

3. Друш - необходимый или требуемый (например, для мудрецов);

4. Сод - секрет (тайна, которую воспринимали пророки).

Вспомни, что и Спаситель Христос говорил своим ученикам и слушающим его людям, что вы Меня не правильно понимаете.

Это явление касается и нас, современных читателей Священных Писаний, чтобы и мы также имели это в виду.

"Наш мир входит составной частью в N-мерный мир Татхагаты (Будды), но понятия мира Татхагаты извращены или отсутствуют в нашем мире. Передавая нам свое учение, Татхагата произносит единственные понятные нам слова - слова нашего мира, но говорит он не о нашем ("нарисованном"), а о настоящем мире. Поэтому он все время напоминает нам, что он не вкладывает в слова какого - либо значения, относящегося к нашему ("двухмерному") миру, а употребляет их просто как речевой образ."

(Алмазная Сутра, Наука и Религия, N8, 1991, с. 48)

ОБ "ОТКРЫТОСТИ" ЯЗЫКА

"Но Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие"

(Ев., Лук., 18:16)

Я наверное не раскрою большой тайны, если скажу тебе, что русский язык, как дитя впитывающее все новое, по каким-то специфическим своим особенностям имеет некоторую тенденцию к своей "открытости" к иностранным словам, и поэтому его и подобные ему в этом другие языки можно назвать, "открытыми".

Здесь я хочу обратить твое внимание, что в связи с этой открытостью в него легко входят и "уживаются" различные иностранные слова, диалекты (наречия), жаргоны, мат и, продолжая эту мысль, другие различные формы языковых абстракций.

Но самое интересное заключается в том, что когда мы принимаем это вновь входящее в язык абстрактное слово, то придаем ему и некоторые специфические, только понятные в родном языке, особенности.

Как бы зная то, что слова "закрывают" нам видение истины, с применением этих иностранных или выдуманных слов, мы оставляем за ними нечто неуловимое - живое.

Не открою тебе секрет, если скажу, что русский язык - молодой язык, и сформировался он уже после прихода в мир всех известных пророков, Спасителя и посланника Мухаммада.

Но несмотря на то, что он молод, он имеет корни в древнейших высокоразвитых языках санскрита и иврита.

Так вот, имея эти духовные корни и эту особенность "открытости", легко можно согласиться, что такой язык оказывается "живым" для вошедших в него слов и, в связи с этим, можно предположить, что за каждым его словом стоит сама жизнь - жизнь этого слова, ну, и, как следствие, за всей совокупностью слов - вся многогранная Жизнь - Свят Жизни - Христос - Мессия - Мошиах.

ОБ АБСТРАГИРОВАНИИ ЯЗЫКА

"Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божьего, как дитя, тот не Войдет в него"

(Ев., Лук., 18:17)

В связи с вышеизложенным, в такой "язык детства" могут "потенциально" входить все иностранные слова всех языков Человечества и "вообще" любых других всевозможных в Господе языков "живых" существ, и уже под его "призмой", он их все может "оживлять".

Продолжая эту идею, можно мысленно представить текстом какого-то неизвестного языка и изображения рисунков в данной книге - на сайтах: http://Angelinagutyr.narod.ru/;

http://Tiora.narod.ru/;

на которые ты ранее не обращал внимание, как на "носителей" некоей вполне "объективной" информации.

"Посмотрите на любой предмет перед вами. Сколько можно сказать слов, определяющих этот предмет. Все эти слова относятся к предмету, но не одно из них не передает его сути."

(Алмазная Сутра, Наука и Религия, N8, 1991, с. 46)

"Всматривание" в "суть" представленных здесь "изображений" или, например, икон, может подготовить тебя и к восприятию скрытого в Писаниях "порядка абстрактного".

0x08 graphic

"Скрытый порядок абстрактного - это не просто порядок, в котором были преподнесены тебе абстрактные ядра, - объяснил он, - и не то, что в них есть общего, и даже не соединяющая их ткань. Это есть непосредственное знание без вмешательства языка."

(К. Кастанеда, Т.8, с.294)

О "ТИПАХ МЫШЛЕНИЯ"

"Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их."

(Прор., Исайя, 6:9,10; Ев., Мат., 13:15)

А если мне не понятен этот язык изображений?.. И я, честно говоря, не могу его "перевести" на свое "логическое" мышление...

Во первых, не логическое, а всего на всего так называемое рациональное мышление. Устоявшееся мнение, что мы мыслим логически, даже изучая специальный предмет логику, неверен.

Полная логика может существовать только в совместном постижении известного нам рационального (западного) и хотя бы еще мало кому известного иррационального (восточного) мышления.

"Он подчеркивал, что маги занимаются культурно недетерминированными способами восприятия мира. Культура детерминирует наши личностные переживания и общественное соглашение, по которому наши органы чувств, способные к восприятию, навязывают нам образ воспринимаемого. Все, что находится вне этой обусловленной области восприятия, нашим рациональным умом автоматически капсулируется и отбрасывается. Маги утверждают, что восприятие происходит вне нашего тела, вне наших органов чувств. Но не достаточно просто прочитать или услышать об этом от кого-нибудь еще. Для осуществления такого восприятия его необходимо пережить."

(Ф. Донер, там же, с.261)

А, во вторых, обязательно ли тебе все это мгновенно знать? Попробуй представить, что они передают тебе через твое сердце сообщения духовной, а не душевной информации.

Тебе же не обязательно постоянно рационально мыслить... "Включи" свои образное или абстрактное мышления, ведь человек способен мыслить по разному. Об этом нам предстоит еще с тобой долгий разговор, в дальнейшем. Здесь я только хотел тебе напомнить, что существует некоторое количество разновидностей типов мышления, которыми может пользоваться человек, переходя или на различные "плоскости" сознания, или на различные "уровни" восприятия (земля и семь "небесных твердей").

"Когда последователь, соблюдая, изучает хотя бы одну строфу этого учения, осуществляется безличное мышление бесконечного реального мира, поэтому заслуга такого последователя действительно велика."

(Алмазная Сутра, Наука и Религия, N8, 1991, с. 48)

Ведь заметь, что все великие религии мира исторически "проявились" именно на "востоке"... Все, что смог сделать в этом плане "западный ум", так только "раздробить" их на различные религиозные течения и секты.

Да!.. Действительно!.. Если пользоваться только рациональным мышлением, то можно утверждать, что каждый человек идет своим индивидуальным духовным путем. И если бы каждый человек был бы в состоянии сформулировать концепцию своего духовного пути, то мы бы имели с тобой на поверку миллиарды духовных путей. Но все эти пути имеют "общие корни", и эти "корни врастают" в иррационализм.

О "НЕИСЧЕРПАЕМОСТИ" ЗНАНИЙ

"Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так огонь знания (Заповедей) сжигает дотла все последствия материальной (греховной) деятельности."

(Бхагавад - Гита, 4:37)

Ты же "миришься" с мыслью, что, практически, в плане рационализма и даже той "принятой" логики, которой мы пользуемся, ты не представляешь, например, как устроено все мироздание. Чтобы логические мысли были близки к истине, нам безусловно и обязательно знать все "необходимое", по привлекшей наше внимание проблеме.

"Итак: информация, не пережитая как событие, не вносит нового качества в нашу целостность"

(И.Н.Каленаускас, Наедине с миром, Киев, 1991, с. 30)

А все знать, как ты сталкивался, как мы привыкли научно мыслить, без доверия своей интуиции, практически невозможно.

"Можно знать очень мало и владеть своим внутренним миром, и наоборот. Таким образом, знание "не живое" до тех пор, пока оно не войдет в наш субъективный мир. Знание внутри нас живет в виде веры, доверия, уверенности, иначе оно "мертвый" груз"

(Там же, с. 32)

Так и получается, что мы ограничиваемся, при решении затронутой проблемы, определенным кругом, зачастую даже, приближенных сведений о ее деталях, и решая ее, как нам кажется правильно - логически, зачастую все равно ошибаемся.

"Мы порой удивляемся, а то и возмущаемся, когда человек, получив какую - либо информацию, даже сдав отлично по ней экзамен, в практической жизни ею абсолютно не пользуется, более того, его поступки словно отрицают принятую ранее информацию"

(Там же, с.30)

А тут еще попадается в нашей жизни, как нам кажется, слишком умный "сосед", который уж все наверняка правильно решает, и нам как бы предлагают "обстоятельства" превзойти выше упомянутого соседа или впасть во вполне реальную депрессию ограниченности своего лично - интеллектуального развития.

"Сколько бы мы не "запихивали" в человека словесно - "логической" информации, он будет действовать в соответствии с тем субъективным переживанием истины, о котором мы можем и не знать. Именно эти моменты определяют все его существо, его практическую философию, его миро-отношение, вне зависимости того, веру в какую систему он демонстрирует на словесном (языческом) уровне"

(Там же, с. 30,31)

Успокойся и мысли, как учат нас Священные Писания, - образно - абстрактно - интуитивно, и посмотри за этим всем на ту Жизнь, которая за ней находится, на Господа...

Это язык Человечества?..

"Знание - это наиболее пугающая вещь, особенно для воина. Но если воин однажды принимает пугающую природу знания, то он отбрасывает саму возможность ужасаться. Знание для воина является чем-то таким, что приходит сразу, поглощает его и проходит."

(К. Кастанеда, т.11, с.127)

"Знание приходит, летя, как крупицы золотой пыли, той самой пыльцы, которая покрывает крылья бабочек. Так что для воина знание похоже на ливень, на пребывание под дождем из крупиц темно-золотой пыли."

(Там же, с.128)

"В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное знание. Это знание - зрелый плод всего мистицизма. И тот, кто достигает совершенства в преданном служении, насладиться этим знанием в свое время."

(Бхагавад - Гита, 4:38)

О СВЯЗЯХ В МЫШЛЕНИИ

"...не судите, да не судимы будете..."

(Ев., Мат., 7:1)

Однако, здесь уместно тебя предупредить, как остерегает нас Евангелие, что время когда придет в мир Христос на Суд Божий, будет характеризоваться появлением множества различного рода "лжеучений", основывающихся на восприятии Святых Истин, ограниченными возможностями нашего ума, когда он "занят судом над миром".

Все, что ты мне рассказал хорошо, но от этого мне "не холодно и не жарко". Я как-то привык воспринимать все интеллектуально, чтобы все мне было ясно.

Вот, об этом-то я тебе и говорю, что мы все полагаемся на свой ум, но часто оказывается, что эти наши представления оказываются ложными.

В Таблице 3 приведены представления, как мы полагаем, связанные с нашим мышлением.

Из нее вытекают следующие выводы:

Слова и наши представления, связанные с мышлением Таблица 3

Понятия (термины) | Процессы | Органы | Имена
Знание | мышление (рассуждение) | ум (рассудок) | Вера
Понимание | разумение | сердце (разум) | Надежда
Мудрость | созерцание | восприятия | Любовь
Воля | свидетельство | действия | София (Мудрость, Гармония, Победа)

ГЛАВА 2

В ЗАВЕСЕ НЕВЕДЕНИЯ "ВАВИЛОНСКОГО ПЛЕНА"

СОДЕРЖАНИЕ

Введение....

В иллюзорности относительного суждения ума......

О Завесе Неведения....

О переводах....

О комментариях....

Об общении единомышленников....

О социальном метаболизме....

О социальной группе....

Об язычестве....

О посреднике....

ВВЕДЕНИЕ

"...И так же субботы Мои дал Я им (для размышления), чтобы были (они) знанием между Мною и ими, чтобы знали, что Я Господь, освещающий их."

(Прор., Иезек., 20:12)

Эта глава названа - В Завесе Неведения "Вавилонского плена", но равноправно могла бы быть и названа: "В Язычестве"; "В Смешении Каст"; "В Рассеянии Среди Народов - Гоев"; "В Духовном Падении - В Реке Иордан"; "В Плену Личностного Восприятия", т.е. того личностного состояния человека, в которое он "попал" за "строительство" им "Вавилонской Башни" - гордыни, и где сейчас, согласно Писаниям, фактически он и находится...

Можно было бы назвать ее и "В мираже восприятия", но мираж у нас ассоциируется с нечто удаленным от нас и нас не касаемым, а на самом же деле хотелось бы подчеркнуть, что мы именно и живем в нем и не отрывные от него ввиду нашего "Незнания Пути", "Непонимания Истины" и "Неразумения Жизни", т.е. нашего существования вне "причастности" к Богу и, как следствие, нашего места нахождения вне "Эрец Йисраэйля", т.е. вне "Прямого Видения Желания Бога"...

В традициях индуизма она могла бы быть названа "В Майе", т.е. "В Иллюзорности Восприятия Нашего Ума". Но к сожалению и это название воспринимается нами также как и "мираж".

В ИЛЛЮЗОРНОСТИ ОТНОСИТЕЛЬНОГО СУЖДЕНИЯ УМА

"Однако, когда человека озаряет знание, разрушающее неведение, оно открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается солнцем."

(Бхагавад-Гита, Махабхарата, 5:16)

"Мир реален и объективен", - говорит ученый материалист, - "Ведь происходящие в нем явления я могу измерить приборами и рассчитать математически"; не учитывая то или забывая о том, что эту "реальную объективность" он "постигает" относительно своего "субъективного ума"...

Ученые - идеалисты признают: 1. Что духовное первоначало существует вне и независимо от нашего сознания; 2. Что неприемлемо допущение какой бы то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания.

"Мир относителен", - говорит Эйнштейн, и оказывается правым, потому что человек, а точнее его ум, "судящий" об этом мире, согласно Писаниям, является "Мерой Всего". А любой "измеритель" предполагает отношение измеряемой величины к некоему ее эталону.

А теперь сосредоточься... Я постараюсь тебе открыть тот факт, как в нашем уме появляются элементы иллюзорности...

Например, мы хотим измерить какое-то расстояние. Расстояние мы измеряем в метрах. В Париже имеется условленная между людьми единица эталона длины, так же в один метр. Для измерения расстояния мы берем то расстояние, которое подлежит нашему измерению, и соотносим оное к эталону, т.е. делим его на эталонную величину... Из математики мы знаем, что когда делятся какие-то признаки, то подобное "сокращается"... Итак, те "метры", которые измеряются, согласно математическому "аппарату" должны быть сокращены с "метром" эталона, и в результате проведенного измерительного акта мы должны получить безотносительную величину, имеющую только какое-то абстрактное цифровое значение.

Позвольте, но мы измеряли же какое-то расстояние в "метрах", а в результате получили безотносительную величину... Как же здесь быть?.. Тогда, мы "приходим" к "негласному" соглашению, что так как мы измеряли расстояние в метрах, то и ту безотносительную измеренную нами величину будем считать также в "метрах".

Так в человеческом обществе появляется явление некоего негласного согласия, о котором некоторые ученые умы помнят, а некоторые, принимая этот факт как само собой разумеющийся, об этом согласии забывают...

Отсюда и появляются споры одних с другими, проявляя элементы "языческого" взаимоотношения между людьми.

Выше приведенная попытка объяснить тебе что-то конечно же очень упрощена. В реальной жизни, за строительство "Вавилонской Башни", "смешавшей наши споры - языки", появились люди, проявляющие в себе различные типы мышления, т.е. как бы "наделенные" различной "структурой" своих умов - "говорящие как бы на разных языках". И теперь "необходимый процесс субъективного согласия", между людьми, стал особо затруднительным.

"Наше спасение в Нирване" - говорит Будда, и тоже оказывается правым... Ведь если взять даже все абсолютное в Боге и соотнести (взять отношение) это все к тому же абсолютному, то в результате суждения нашего ума, математически обоснованным останется "1 х Бог".

А, что же, остального ничего не существует?..

Конечно же все остальное существует в Боге и называется Божьим Творением, но для нашего ума оно как бы и не существует.

Как же это так!.. Не может этого быть!

Как же не может этого быть... Возьми, например, одну из ведущих наших наук - физику, которая не может до сих пор доказать, что "жизнь" существует, несмотря на то, что это доказательство пытается сделать вполне "живой" человек - ученый физик.

"1 х Бог" и "0" - Его Творение, вне концепции нашего ума равны "10". В иудаизме это 10 "Высших Сефирот в Боге" - "Хабад" (мудрости, понимания и знания) и "7 Дней Его Творения"). В Его Творении, эти "10", "отражаются" 10 Главными Заповедями Торы на Его "Скрижалях", те отражаются в "10" следующих и сами в себе, и.т.д. Так возникает из Единого, единое с Ним множество - "подобия".

"Не судите, да не судимы будете", - говорит Спаситель Мессия и оказывается прав, потому что когда человек с Божьей помощью останавливает "свое мышление" - переставая судить мир, как бы переходя на "умную молитву", он оказывается "молчаливым свидетелем" этого нашего таинственного мира... Тогда-то он, его сознание, выходит из "оков относительности" нашего ума и оказывается лицом к лицу с "Видением Абсолютности Бога и Его Творения", и, тем самым, "возвышается в Йисраэйль" (где "Есть Видение Бога").

О ЗАВЕСЕ НЕВЕДЕНИЯ

"Поэтому наречено ему имя Бавель (в сей завесе), ибо там смешал бог язык всей земли..."

(Тора, Брейшит, 11:9)

Почему так получается, что мы находимся в неведении?..

По этому вопросу можно отослать тебя к Торе или Библии, в связи с тем, что это все является результатом того, что после греха Человечества, связанного со строительством "Вавилонской башни", Господь всем "перепутал" языки - "наши споры". Вавилон с иврита переводится как - "В сей (этой) Завесе".

Чтобы понимать теперь друг друга мы обязательно должны "построить" среди единомышленников "остров общения" или как бы создать ту "основу", "дом или город на камне", в котором они начинают обмениваться "живой" информацией и "святить" друг друга.

Это же самое, если ты замечал, происходит и с людьми при их общении в "обычной" нашей жизни. Но так как такие люди, зачастую, не связаны между собой решением единых проблем, то передача информации для них становится более тяжелым предприятием, и им приходится применять уж здесь все свои "артистические" способности, то повышать, а то и понижать силу или тон звука своего голоса, включать слова жаргонного типа и даже использовать мат и другие виды ругательства.

" Эти люди усилено жестикулировали для придания большего веса своим словам, рискуя заработать искривление позвоночника, наклонялись вперед, чтобы лучше слышать, кивали или качали головой для подтверждения и отрицания... "

(Джон Бойд, "Последний звездолет с земли")

Что-то мне все равно это непонятно. Неужели здесь нельзя это все объяснить получше?..

Во первых, от любых объяснений, касающихся любых духовных тайн, почти нет никакого толка, если ты сам не будешь стремиться к духовной праведности, а, во вторых, я тебе уже говорил, что любое объяснение "сужает" те таинства, которые содержатся в Писаниях. Дело здесь в том, что человек "открытый" Святому Духу имеет возможность жить во многих мирах, например, упрощено: в физическом, санс - биоэнергетическом, эмоциональном, созерцательном, в мыслимом, в свидетельствуемом и т.д.; и при этом пользоваться различными типами своего мышления, восприятия и сознания.

Когда человеку, за "строительство Вавилонской башни" Бог "спутал языки", человек попал в так называемый "Вавилонский плен" - Завесу Неведения. Теперь с момента рождения человек может воспринимать одну из "застывших" комбинаций бывших его возможностей, а говорить - оказывается обязательно на другой.

О "ПЕРЕВОДАХ"

"...и каждому народу свой посланник..."

(Коран, 10:48)

Теперь тебе наверное ясна та возникающая проблема, когда становится необходимым перевести какое-либо конкретное духовное учение, как мы отмечали выше, имеющее несколько уровней "посвящения в Пардисе", на другой язык...

Это, в принципе, всегда "абсурд", а если сделан перевод с перевода, то...

" К каждому народу - свой посланник, и когда придет их посланник, то будет между ними решено по справедливости, и они не будут обижены. "

(Коран, 10:48)

В случае перевода духовных учений их "потенциал", естественно во многом ограничивается духовным потенциалом их переводчиков.

Этим можно и объяснить, что в нашем мире, на нашей "грешной" земле, реально оправдано существование такого многообразия различных религий и духовных школ, и почему каждая из них считается "внутри себя" единственно праведной.

Таким образом, для постижения Таинств "скрытых" в Священных Писаниях фактически оказывается необходимым изучение тех языков, на которых написаны их оригиналы: для иудеев и христиан - иврит (арамейский); для мусульман - арабский, а для буддистов - санскрит. А так как на протяжении многих веков языки санскрит и иврит были недостижимы для большинства людей, то можно представить для того же их большинства Тайны, скрытые в этих Писаниях были практически недостижимы.

О КОМЕНТАРИЯХ

"Вы же (видящие и слышащие) выслушайте значение притчи о сеятеле..."

(Ев., Мат., 13:18)

После всего тебе сказанного ты наверное теперь можешь простить тех авторов литературы, которые в "своих" толкованиях и комментариях к Священным Писаниям, пытаясь чего-то объяснить нам в духовной области познания, применяют для этого различную, зачастую не повторяющуюся друг относительно друга, терминологию слов. Еще хуже, так как вносит значительную путаницу, когда под каким-либо термином, в различных толкованиях, различные их авторы, естественно, подразумевают различные его значения.Главное, здесь, помни, что любые толкования или комментарии хоть и дают "понятную пищу" для нашего ума, но они всегда "сужают" рассматриваемые в Писаниях Заповеди до вполне конкретных рамок, которыми эти комментарии ограничиваются.

ОБ ОБЩЕНИИ ЕДИНОМЫШЛЕННИКОВ

"В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдите"

(Ев., Мат., 10:11)

Так вот, мы подошли с тобой к одному из важных вопросов.

"А входя в дом, приветствуйте его, говоря: "мир дому сему"; И если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратиться."

(Ев., Мат., 10:12;13)

Для людей, еще не воспринявших Святой Дух, но связанных между собой какой-то реализуемой ими "новой" идеей, как мы называем - единомышленников для их общения и так сказать информационного обмена, им оказывается необходимо общаться телепатически или создавать "новую терминологию слов" для того, чтобы за новыми словами "видеть" то недосказанное о котором, в сущности, ничего и нельзя сказать-то, но без которого та "новая" реализуемая ими идея будет "мертва".

" Мы одобряем сокращение языка. Желательно составление новых определенных выражений. Такой новый язык выводит из неподвижности речи... "

(Агни йога, "Община", п.141)

Вот почему в религиях и духовных школах ранее существовали даже отдельные языки, которыми запрещалось пользоваться при обсуждении мирских проблем. К таковым были приближены и великие языки санскрита и иврита, не говоря уже о тех, которые используют иероглифическую письменность.

Практически получается так, что каждое учение "оживляют" вполне конкретный коллектив людей - единомышленников, которые данное учение представляют, и для которых оно является единственно праведным.

" К вершине горы ведет множество троп. Оттуда все они выглядят одинаково. Когда же вы находитесь у подножия, разница между учителями, между духовными путями кажется решающей, так как одни подходят стилю вашей жизни и вашему меняющемуся настроению, а другие нет. "

(А. Менделл, "Дао шамана...", с.50)

Итак, можно констатировать, что для Человечества существует очень много духовных путей, а для конкретного человека или коллектива он всегда оказывается только тот единственный, который "привел" его или их к "восприятию" Господа.

Чем выше человек поднимается к вершине, тем с большим количеством троп, которые ведут к ней, он встречается и, как следствие, тем больше у него оказывается единомышленников.

О СОЦИАЛЬНОМ МЕТАБОЛИЗМЕ

"Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили; и хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли..."

(Псалтирь, 34:11, Ев., Мат., 26:59;60)

Современная психология пытается объяснить это явление на основе теории К. Юнга о четырех основных типах информации и понятии об информационном метаболизме Кемпинского, вылившихся в несколько практических приложений теории интертипных отношений, автором которых является Аушра Аугустинавичуте (И.Н. Каленаускас. Наедине с Миром, Киев, 1991, с. 104):

Соционика раскрывает нам 16 таких устойчивых форм информационного метаболизма, которые определяют существование в обществе людей 16 "языковых структур" межличностного их взаимоотношения, каждая из которых "говорит" на одном своем конкретном структурном языке, а воспринимает информацию обязательно, также на конкретном, другом (А.М. Гаджиев предлагает 6 социальных типов личности, в их потребностной и поведенческой сущности. Алфавит сознания)

Эти соционики еще раз подтверждают нам тот факт, что в Священных Писаниях это уже все давно нам "открыто", но, на поверку, не все этой "открытостью" могут воспользоваться...

"Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! На что еще нам свидетелей? Вот, теперь вы слышали богохульство Его!"

(Ев., Мат., 26:65)

О СОЦИАЛЬНОЙ ГРУППЕ

"Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них."

(Ев., Мат., 18:20)

На основе своих открытий, о структурах социального метаболизма, соционика делает неожиданные выводы, подтверждаемые в Священных Писаниях:

"Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного."

(Ев., Мат., 18:19)

О ЯЗЫЧЕСТВЕ

"Но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу, Ибо Царство Божие не в слове, а в силе."

(Ев., 1 Коринф., 4:19;20)

А в Коране говорится так:

" Мы низвели Тору, в которой руководство и свет, судят по ней пророки, которые предались, тех, кто исповедует иудейство, а раввины и книжники - сообразно с тем, что им дано на хранение из писания Аллаха, и они - об этом исповедники. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня! И не покупайте за Мои знамения малую цену! А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то это неверные. "

(Коран, 5:48)

"И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те распутники."

(Коран, 5:51)

Но скажешь ты, я все равно не вижу единства этих религий.

Это естественно, потому что ты делаешь эти суждения своим рациональным умом, не познавши таинств иррациональности и рационально - иррациональной логики, не достигши "видения" или "слышания" истины в Духе.

Только что я привел тебе тексты религиозного канона, а ты не воспринял их.

Почему это так?..

Потому что в этом мире ты привык к язычеству.

Откуда оно берется?..

Вспомни о грехопадении Человечества, когда Господь "спутал нам языки (споры)" за строительство "Вавилонской Башни". С тех пор мы и остаемся в затруднительном положении, когда возникает необходимость передачи друг другу какой-либо информации.

Теперь, при разговоре, нам и остается "трепать языком" - быть "язычниками". Это-то и входит теперь в нашу привычку.

С этим язычеством у нас есть только два выбора - или доверия, вытекающего из понятия веры к другому, или использования различных методов убеждений.

Так вот, квинтэссенцией доверия остаются Священные Писания, а при возникающей необходимости в убеждении кого-то - личный "артистизм убеждающего".

Если у человека его артистические способности не развиты, или он, в связи с искренним отношением к миру, ими принципиально не пользуется, то он ищет метод - посредника.

О ПОСРЕДНИКЕ

"Аллах - свидетель между мной и вами и открыт мне этот Коран (посредник), чтобы увещать им вас и тех, до кого он дошел."

(Коран, 6:19)

Самым убедительным посредником, на данном этапе развития Человечества, принято считать метод научного доказательства.

Так вот, когда ты учился этому научному методу, особенно тому, который использует в своих доказательствах математику, тебя приучили к "строгости" принятых формулировок, иначе-то нельзя никого убедить в чем-то, если каждый по своему произволу будет переставлять с места на место различные, например, уравнения или знаки в последних.

Тексты религиозных канонов также передают скрытое за ними таинство, и поэтому их с еще более высокой строгостью также необходимо воспринимать буквально, и не подходить к ним, как мы привыкли подходить к обычной разговорной речи.

Они, по крайней мере, если мы будем относиться к ним, как к научным методам исследований, должны оставаться на нашем доверии - вере, и служить тогда, в принципе, как и науки, "посредником" для нашего общения, но прежде всего с Господом, а затем уже и с "ближним" соратником по вере.

Но здесь Коран нас предупреждает, чтобы мы не отдавали предпочтение любому посреднику - сотоварищу, в крайнем случае "смотрели" бы туда, куда этот посредник указывает, т.е. воспринимали бы Господа непосредственно.

Возвращаясь к текстам религиозных канонов, можно иметь в виду такую аналогию: 1. Математика. 2. Более высокая степень математики - высшая математика. 3.Еще более высокая степень наивысшей математики - поэзия. 4. И уже как сверх высшая математика плюс поэзия - каноны религиозных текстов.

В математике - цифры, за которыми мы, к сожалению, не "видим" жизни, затем высшая математика, как форма сверх абстрактного мышления, за которой мы еще не обращаем внимания на проявление жизненных признаков.

В поэзии, за словами или смыслом слов, в их абстракциях, мы начинаем уже замечать частные случаи проявления Единой Жизни.

Ну, а в религии, за каноническими ее текстами, мы имеем уже возможность "слиться" с Живым Словом - со Светом Жизни - Спасителем - Господом.

Все это Единый Господь, восприятия которого зависят от степени нашего "слияния" с Его Светом.

"И мы низвели тебе писание с истиной для подтверждения истинности того, что ниспослано до него из писания, и для охранения его. Суди же среди них по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями в сторону от истины, которая пришла к тебе. Всякому из вас мы устроили дорогу и путь. А если бы пожелал Аллах, то он сделал бы вас единым народом, но ... чтобы испытать вас в том, что Он даровал вам. Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах! К Аллаху - возвращение вас всех, и Он сообщит вам то, в чем вы разногласили! И суди между ними по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями, и берегись их, чтобы они не соблазнили тебя от части того, что низвел тебе Аллах. Если они отвратятся, то знай, что Аллах хочет поразить их за некоторые их грехи . Ведь, поистине, многие из людей - распутники ! "

(Коран, 5:52...54)

" Скажи: " О люди писания! Вы ни в чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что низведено вам от вашего Господа ". Но у многих из них низведенное тебе от твоего Господа увеличивает только заблуждение и неверие. Не горюй же о людях неверных ! "

(Коран, 5:72)

Если ты заметил, что в этой книге, мы часто используем далеко не идеальные, с точки зрения "классической литературы", обороты слов. И, в принципе, ты здесь не замечаешь большой заботы в этом потому, что вся истина, которую мы стараемся передать, как раз лежит за этими словами, а не в них. Посредником между нами и этой истиной являются Священные Писания, Благая Весть наследия всего Человечества (или Всеобщее Евангелие распространяемое по всей Земле).

"Поэтому совершенство открыто нам (в Писаниях) с сокровенным истины. И святое святых (Живое Слово Бога) явилось, и чертог брачный призвал нас внутрь (к изучению и осознанию Писаний). Пока это скрыто (от нас, когда мы не исследуем Писания) зло ведет к тщете и не выделено оно из середины семени Духа Святого, они - рабы зла. Но когда это явится (при понимании и исполнении Воли Бога), тогда свет совершенный распространится на каждого. И все, кто в нем, получат помазание. Тогда рабы будут свободными (даже после смерти) и выкуплены будут пленные (из Вавилона)."

(Ев. От Филиппа, Апокрифы древних христиан, п.125, с. 295)

ГЛАВА 3

В РЕКЕ ДУХОВНОГО ПАДЕНИЯ - "ИОРДАН"

СОДЕРЖАНИЕ

Введение........

Предыстория..... ........................................

О грядущем .............................................

О "фундаментализме"..................................

О ложном фундаментализме .........................

Об "обитателях огня" ..............................

О неизбежности следствий ...........................

О бездуховности ..........................................

О монорелигии ............................................

О "сражении"...............................................

Рациональное мышление материалиста - язычника находящегося

"в завесе неведения от смешения духовных языков"..........

ВВЕДЕНИЕ

Как это так?.. Река, да еще, к тому же, духовного падения?.. Разве может дух от Господа падать?..

Все здесь очень просто... Благодать Духа от Господа постоянно поступает в Творение, чтобы его насытить. И это получается так же, как, например, когда космические лучи высоких энергий, попадая в материю Земли, с каждым актом своего взаимодействия, постепенно уменьшают свою энергию, вплоть до полного своего поглощения (пример распятия Спасителя).

Так и Благодать Духа, опускаясь по ступеням духовных иерархий, все ниже и ниже, в конце концов, попадает в материю и оживляет ее до своей "нищеты".

В случае:

1. Когда человек "отвернулся" от Духа (духовно мертвый), он волей - неволей и оказывается в реке духовного падения - Иордане.

2. Когда же он духовно целеустремлен, он становится как бы "проводником" Духа, живой клеткой в Едином Теле Господа. И тем самым постепенно выходит из реки Иордан. И чем больше он пропускает через себя Дух, тем сильнее в нем проявляется, по аналогии с электрическим током от ЭДС (электра движущей силы) самоиндукции, противоположно протекающий процесс, который и возвышает его сознание в Эрэц Йисраэйль, где "Есть Прямое Видение Желания Бога". В христианстве это равнозначно выражению: "Ровняйте путь Богу вашему!"; а в исламе: "прямой путь к Аллаху (к Началу Всего Сущего)!"

А как еще можно представить эту реку?..

Аллегорично рекой "Иордан" можно представить и народы живущие на Земле по Закону причинно - следственных связей, отраженных нам в Писаниях, например, в Торе (Брейшит, 3:15). По этому Закону человек, как потомок Евы, совершает грешные действия и тем самым "язвит потомкам Змия голову" своими причинами, за что последним ничто не остается делать, как "язвить" того человека в "пяту" следствием от ранее произведенных этим человеком причин: "Око за око! Зуб за Зуб!".

Но это же Ветхий Завет?.. Ведь существует и Новый Завет!..

Правильно!.. При восстановлении вновь Завета с Богом, переданный Им посредством Его Чудесных Знамений - Его Спасительного Живого Слова отраженного нам Его пророками в Писаниях, мы теперь, при соблюдении этого Нового Завета, имеем возможность, из этой реки духовного падения, выйти.

Но в христианстве под Новым Заветом подразумевается же совершенно другое, связанное с деянием Спасителя и Его апостолов?..

Так можно утверждать, что каждый пророк открывал Новый Завет, но это не так. Иудаизм представляет нам теоретическую базу Нового Завета, а христианство - практическую. В этом то и заключается вся разница между иудаизмом и христианством.

В христианстве, "выход из реки Иордан" символизируется таинством "крещения в воде", т.е. испытаниями судьбой, за ранее произведенные причины каждым индивидуальным человеком, в его рассеянии среди грешных народов - массы людей, с разными языковыми структурами их социального личностно - сущностного информационного метаболизма.

ПРЕДЫСТОРИЯ

"Непоколебимо преданная душа достигнет истинного спокойствия, ибо она отдает Мне плоды всех своих действий, тогда как тот, кто не пребывает в единении с Божественным, кто с жадностью стремится к плодам своего труда, попадает в материальное рабство..."

(Бхагавад-Гита, 5:12)

В книге "проводится красная линия" того, что полнота и глубина постижения Священных Писаний могут быть раскрыты лично каждому человеку только Господом, и только посредством "причастия" к Его Высшему Разуму. Итак, религии взяли, в свое время, в духовном воспитании Человечества основной груз на себя. Не говори мне: "Какая из них праведней?", ибо внутри себя ты уже догадался, что праведно все в них писанное, так как является указующим перстом на Истину. Давай лучше помянем, во славу Божию, всех святых и служителей Господних всех религий за их духовные подвиги. Поприветствуем их всех в Свете от Господа и все вместе объединимся в этом Свете по Милосердию и Воле Господа в Единое Миссионерство Человечества. Да будет так во веки веков. Аминь.

Ты говоришь, что у тебя все же остается неосознанной та необходимость Человечества, связанная с вероисповеданием такого большого разнообразия религий?

А почему тогда, по аналогии, у тебя не возникает вопроса, как же мы имеем ряд разнообразных наук, кажущихся "независимыми" друг от друга?

Потому что нам понятно, что они изучают, каждая в себе, различные аспекты бытия.

Так и религии: во-первых, по сути они едины и передают учения о Едином Боге, но могут делать упор на различные Его аспекты.

Во-вторых, каждый мессия - пророк, не отвергая "старых" учений, делал дополнительные уточнения к ним в связи со спецификой, обусловленной местом и временем зарождения, передаваемых пророчеств на базе языка и "местных" народных традиций.

И, в-третьих, это можно еще объяснить и тем, что Человечество вступало во времена "духовного упадка", обусловленного, так называемым в некоторой литературе, "Железным Веком", и "высшее духовенство" различных религий было озабочено тем, как людей из этого упадка с честью вывести, вне зависимости от территориальных, языковых, национальных и других барьеров.

"Мы посылали посланников до тебя и делали им супруг и потомство. Не бывало, чтобы посланник приводил знамения иначе, как с дозволения Аллаха. Для всякого предела свое писание."

(Коран, 13:38)

Ну, а чтобы ты еще больше убедился, насколько близки религии, приведу тебе изречение из Корана.

"И говорят иудеи: "Христиане - ни на чем!"; И говорят христиане: "Иудеи - ни на чем!"; А они читают писание. Так говорят те, которые не знают, подобное им словам. Аллах рассудит между ними в день воскресения относительно того, в чем они расходились."

(Коран, 2:107)

К сказанному, как говорится: "Комментарии излишни!".

Здесь надо очень ясно понимать аят 2:107 Корана. В соответствии с этим аятом любой человек, исповедующий любую из религий, при критике других учений, также может быть причислен к отклонившимся от истины.

Еще хотелось обратить твое внимание на то, что слово "религия" взято из латинского языка, на санскрите оно означает "йога", а в русском языке близко к понятиям слов "напряжение", "натяжение", "единение", "средство" или "связь", т.е. буквально можно понимать как "средство единения с Богом", "путь единения с Богом" или "способ единения с Богом". А так, как ты сам понимаешь, что у каждого человека, живущего на земле, этот путь сугубо индивидуален, то все религии мира, прежде всего, раскрывают общие подходы к этому пути, которые для этого должны быть независимы или, по крайней мере, в аллегорической форме повествования, непротиворечивы, несмотря на существование различных "начальных условий" духовной "одаренности" людей, постигающих эти религии. Это также, в какой - то мере, объясняет оправданное их многообразие, и делает это также необходимым условием для "Грядущего Нового", как свободного фактора выбора вероисповедания, по Божьему предназначению каждой души в Святом Духе (доп. ред. - Слово (речь), Письмо (книга), Число (исчисление)).

О "ФУНДАМЕНТАЛИЗМЕ"

"Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне".

(Ев., Мат., 7:24)

Что такое фундамент, мы хорошо знаем - это основа во всем. Фундаментальный подход, например, в науке и технике, требует от исследователя проведения тщательных исследовательских и теоретических изысканий. Как каждая наука имеет свои, вполне определенные, фундаментальные труды, так и религии располагают своими Священными Писаниями и устными Преданиями. И ни у кого не вызывает сомнения, что Они, теоретически и практически, представляют собой тот фундамент для человека, который необходим для целеустремленного познания Абсолюта (Бога, Господа, Аллаха, Яhве). Для восприятия и постижения этого "фундамента" становится необходимым огромный пожизненный труд.

"С сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в Него".

(Ев., Лук., 16:16)

И, естественно, таким образом, не все люди оказываются подготовленными для "легкого" усвоения текстов этих Писаний, без их знаний, понимания и мудрости (сравни, например, с необходимостью усвоения сложнейших математических формул).

"Среди людей есть и тот, кто покупает забавную историю, чтобы сбить с пути Аллаха без всякого знания, и обращает это в забаву. Они - те, для которых унизительное наказание".

(Коран, 31:5)

"Разве вы не видели, что Аллах подчинил вам то, что в небесах и на земле, и пролил вам милость явную и тайную? И среди людей есть такой, который препирается относительно Аллаха без всякого знания и руководства и просвещающего писания".

(Коран, 31:19)

О ЛОЖНОМ "ФУНДАМЕНТАЛИЗМЕ"

"Скажи: "О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии без истины и не следуйте за страстями людей, которые заблудились раньше и сбились с ровной дороги ".

(Коран, 5:81)

Так человек, услышав от других людей, что в религии достаточно одной только "веры" в Бога, и не осознавая, что за этим "стоит" и что под этим подразумевается, может искушаться, прибегая к лицемерной мысли и обманывая самого себя: "Я верю! Как и другие... Чем же я хуже их?.."

Как здесь не вспомнить притчу Спасителя о вере "с горчичное зерно"!..

"И так одних неправедных Мы приближаем другим за то, что они приобрели".

(Коран, 6:129)

Вот на таких людей, стремящихся к "легкому пути в своей жизни" и рассчитывают "темные силы", "сбивая" их с истинного (прямого) пути и вынуждают принятие какого-либо ложного фундаментализма.

"А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое".

(Ев., Мат., 7:26;27)

Пользуясь в наш век стремлением людей к демократии (само - организованности), они придумывают различные "сверх умные" названия различным ложным течениям в религии, ссылаясь на то, что это единственно праведная вера, так как ее исповедовали их отцы.

"Когда говорят им: следуйте тому, что ниспослал Бог; они говорят: нет, мы будем следовать тому, что нашли мы у отцов наших. Ужели и тогда..., когда отцы их ничего не разумели и не ходили по прямому пути?"

(Коран, 2:165)

Например, движение "вахобистов" в исламе "базируется" на древних словах "ва", "хоб", что буквально означает: "ва" - и этот (перед Богом), "хоб" - моральный долг (обязанность или вина от произведенных ранее прегрешений перед Ним). Однако отношение к морали может быть разным, но здесь имеется ввиду мораль, только связанная с необходимостью выполнения Воли Господа, отраженной по Его Милосердию через Его посланников в Его Заповедях). Итак, "вахоб" - это древнее слово, взятое из контекста Писаний, показывает, что искать моральный долг соседа - ближнего, а не лично свой, является великой глупостью и грехом, противоречащим этому слову. Конечно, же среди таких "вахобистов" могут быть люди, "начальствующие" над другими людьми, но они в качестве учебы могут "начальствовать" и требовать выполнения морального долга только с тех, которые им доверились, т.е. только со своих учеников, а не устраивать охоту на "ведьм", якобы поселившихся у соседа.

"Тот ли лучше, кто основал свою постройку на боязни Аллаха и Его благоволении, или тот, кто основал свою постройку на краю осыпающегося берега, и он сокрушился с ним в огонь геены? Поистине, Аллах не ведет народ неправедный!"

(Коран, 9:11)

Ведь любое религиозное общество или религиозный человек прежде всего воспитывается на морали Заповедей Господа и должен являть себя в миру "тише воды и ниже травы". В обществе же ложного религиозного фундаментализма, якобы прикрывающимся древней религиозной идеологией, когда нельзя выявить где скрыта правда, а где и процветает ложь, и основывающееся на беспрекословном послушании входящих в него людей, оказывается соблазнительным для использования в своих целях террористами всех мастей. В таких случаях оказывается, что они на самом-то деле, вопреки своим названиям, несут в себе функции только истинного антивахобизма. Как говорится в народном афоризме: "Хотели как лучше, а получилось как всегда". Здесь ярым поборникам "вахобизма", подвергшихся фанатизму и наблюдающемуся у исповедников любой религии, надо сказать, что слово "вахоб" имеет очень древние корни. Оно связано с древними религиями - зороастризма и индуизма, впоследствии "органически" вошедших в религию буддизма.

"Среди людей есть такой, речи которого восторгают тебя в ближайшей жизни, и он призывает Аллаха в свидетели тому, что у него на сердце, и он упорен в препирательстве. А когда он отвернется, то ходит по земле, чтобы распространить там нечестие и погубить и посевы и потомство, - а Аллах не любит нечестия! "

(Коран, 2:200;201)

Например, всем известное Великое Сказание - "Махабхарата", на русский язык буквально переводимое как "Из этого Морального Долга Вырезанного на камне" ("скрижали" в иудаизме), или как "Вечный Моральный Долг Сего Этого Тобой Видимого".

"Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше, чем не работать. Без работы невозможно даже поддерживать свое материальное тело..."

(Махабхарата, Бхагавад-Гита, 3:8)

"На том, кто выполняет свои обязанности (моральный долг перед Господом) без привязанности (к сотоварищам - "Золотого Тельца"), отдавая плоды Всевышнему Господу, не сказываются последствия греховных помыслов. Он подобен листу лотоса, который не смачивается водой (и не пачкается)..."

(Бхагавад-Гита, 5:10)

ОБ "ОБИТАТЕЛЯХ ОГНЯ"

"Не следует пророку и тем, которые уверовали, просить прощения для многобожников, хотя бы они были родственниками, после того как стало ясно для них, что - они обитатели огня".

(Коран, 9:114)

Целью "темных сил" на поверку оказывается только одно - любыми путями, одурманив народ глупостью фанатизма, обманом и другими различными способами, с корыстью, захватить власть в свои руки, чтобы тешить свою гордость перед другими людьми в "многобожестве" своих стремлений к материальным благам и богатству.

"А те, которые приобрели злые деяния ...воздаяние за злое деяние - подобным ему. И постигнет их унижение, нет у них никакого защитника от Аллаха! Их лица покрыты точно кусками мрачной ночи. Это - обитатели огня, в нем они пребывают вечно".

(Коран, 10:28)

Надо отдавать себе отчет в том, что в Писаниях религий под верой подразумевается необходимость знания, понимания и мудрости - Хабад в постижении Заповеданных Законов - Волеизъявления Господа (Р.А. Миллер, ОО ШКИ "САТЧИТАНАНДА", Вечное познание Господа из Его "Сосудов Хабад", Ташкент 2000г., 32с.)

"Поистине, обетование Аллаха - истина: "пусть же тебя не обольщает жизнь ближняя, и пусть не обольщает вас обольститель об Аллахе".

(Коран, 31:33)

Это может быть подтверждено тем, что вера и закон в иврите, а также в арабском, есть одно и то же слово - "дин".

"А когда им говорят: "не распространяйте нечестия на земле!" - они говорят: "Мы только творящие благое"".

(Коран, 2:10)

Нарушающим Заповеди Господь говорит:

"Особенно кровь вашей жизни взыщу я: за насильство всякого зверя я взыщу ее, и за насильство человека, за насильство одного над другим взыщу человеческую жизнь".

(Тора, Брейшит, 9:5).

Этот Завет Господа раскрывает нам причину того, почему человек постепенно, "накапливая" с возрастом грехи, без должного покаяния, стареет и в конце концов умирает в страшной агонии.

"Уныние, гнев, жадность, похоть, гордость, сонливость, зависть, заблуждение, непостоянство, раздражительность, не милосердие, трусость - вот двенадцать великих пороков, что поедают жизненные силы человека".

(Махабхарата, Санатсуджатпарван, 44:1;2)

О НЕИЗБЕЖНОСТИ СЛЕДСТВИЙ

"...Оно (потомство Евы) будет язвить тебе (Змию) голову (причиной), а ты (Змий) будешь язвить ему пяту (следствием)".

(Тора, Брейшит, 3:15)

При раскрытии таинств Господа, заключенных в Писаниях, можно сделать вывод, что в конце концов все "причастники Его Тела и Крови", участвующие в соавторстве с Ним в Его добротодеяниях, окажутся в Заповеданном Его Волей - Раю;

"Счастлив Мной человек, который не ходит по совету нечестивых и не стоит на пути грешных, и в собраниях легкомысленных не сидит. Только к Торе Господней (Священным Писаниям) влечение его, и о Его Торе (являющейся в качестве свода аксиом основой всех наук) он может размышлять днем и ночью. И будет он, как дерево, посаженное при потоках вод (жизни), которое плод свой (добротодеяний) дает во время свое и чей лист не вянет; и во всем, что ни сделает он (доброго), преуспеет".

(Кетувим, Теhилим; Библия, Псалтирь, 1:1...3)

а все то, что не соответствует Желанию Заповеданному Его Волей, в естественном своем "злодеянии" - аду...

А если человек, "насильничая", считает, что он выполняет, таким образом, волю Бога?..

Человеку в его жизни достаточно "естественных" испытаний и "естественной" смерти, а "насильствующий" в своем суде "над ближним", на самом деле фактически возгордившись, пытается "заменить" собою Господа, а в результате оказывается подменяет собой Змия, за что и подвергается наказанию "потомством Змия" вследствие нарушения Заповедей...

Почему тогда люди, например в древности, провинившихся "побивали камнями"?..

От неправильного неразумного понимания Писаний:

"Вот, мы поставили в завет вам: не проливайте крови вашей, не изгоняйте друг друга из жилищ своих, и вы подтвердили, исповедуя это; но после того вы явились таковыми, что убивали одни других, изгоняли некоторых из вас из жилищ их, помогая одни другим в притеснении и вражде; Когда же приходили к вам пленные, вы их выкупали, тогда как законом запрещено вам изгонять их. Ужели вы в одну часть Писания веруете, а другую его часть отвергаете? Тем из вас, которые поступают так, воздаянием будет одно только бесславие в настоящей жизни; а в день воскресения они будут преданы самой жестокой муке. Бог не остается невнимательным к делам вашим. Для тех, которые променяют будущую жизнь на настоящую, не будет ослаблена эта мука, и от нее им не избавиться".

(Коран, 2:78...80)

Тайная часть Торы, любому "насильнику" пророчествует следствие кары, от естественных сил природы, скрытых в одном из Его имен - Йеhоаh (или как его некоторые читают наоборот - hавайе), состоящем из четырех слов языка иврит: 1. "скила" - забрасывание камнями; 2. "ерейфа" - сожжение; 3. "hорех" - убиение; 4. "хенек" - удушение (Тания). Эта кара постоянно и естественно происходит у нас на глазах на различных уровнях бытия:

Таким образом, любой "насильник", исполняя следствие, фактически оказывается "на службе у Змия" (см. эпиграф к данной главе), а не у Господа, и у такого человека Змий становится его Богом (язычество).

А какова награда за службу у Змия?..

Награда одна - получить следствия за ранее произведенные причины - "жало в пяту" (Тора, Брейшит, 3:15).

Чтобы претерпеть "рок" следствий, человеку оказывается необходимым перейти от неразумного - глупого своего поведения в этой жизни, к разумно - рассудочному изучению, пониманию и исполнению Священных Писаний - познать и исполнить Волю Господа.

О БЕЗДУХОВНОСТИ

"Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю".

(Ев., Рим., 7:14;15)

Этот параграф = эссе посвящен тому, чтобы уведомить тебя, что известные в физике три закона, сформулированные Ньютоном (1687), которые являются основой "наглядной" для нас классической механики (потому что мы ее можем проконтролировать различными приборами), действуют в своем обобщенном принципе и в судьбах людей (Закон Справедливости, награды - возмездия, Карма).

Так, третий закон гласит, что любому:

"Действию всегда есть равное и противоположно направленное противодействие".

Ну и что мне до этого?..

А то, что по пословице:

"Сколько веревочка не вьется, все равно оборвется".

И что любое произведенное человеком греховное действие, особенно если оно связано с "притеснением", издевательством, пытками и убийством других людей, обязательно (по аналогичному закону, действующему в судьбах людей - закон "кармы") это действие вернется обидчику, если не в этой жизни, то в последующей, например, в аду. И глупо думать, что этот закон кто-то отменит лично для него...

А я слышал, что в христианстве Спаситель взял грехи всех христиан на себя...

Да, Он взял грехи на Себя, но только тех христиан, которые пребывают в Святом Духе.

"Да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира."

(Ев., Лук., 11:50)

Те же люди, которые не достигли этого состояния, описанного в Евангелии, должны беспрекословно "взять крест" своей судьбы на себя и в терпении следовать по пути за Ним.

"И кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот недостоин Меня".

(Ев., Мат., 10:38)

Т.е. в этом случае законы судьбы в христианстве твердо установлены.

"Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет".

(Ев., Лук., 16:17)

Можно, конечно, с помощью Господа преобразовать свою судьбу, но для этого надо достичь того состояния, когда ты будешь выполнять три основные заповеди христианства "о любви" к Богу и ближнему как самому себе и "перестанешь судить мир" в своих мыслях, словах и на деле. Здесь уместно напомнить, что "Закон Мести" неправильно понимается во многих народах. Тот, кто мстит, хочет он этого или нет, "причащается" или находится "на прямом пути" к "потомкам Змия - Антихриста", потому что мстить должен не человек, а только по его судьбе "потомки Змия (там же).

А почему ты говоришь о глупости?..

Потому что кто услышал, что существуют только два пути попадания человека после его смерти (от этого не спасает даже смерть) и Воскресении в День Суда: 1. в рай; 2. в ад; поступает весьма глупо, если не пытается изучить, понять и исполнить Заповеди Господа, представленные каждому граммотному человеку в Священных Писаниях. Глупо кивать и на других людей, что они также поступают в своей жизни, не обращая внимание на то, что не удостоверились в существовании Бога и Его Справедливости (Земля есть место испытаний людей на пути их совершенствования), и:

"Незнание Закона не освобождает от наказания"

(из Уголовного кодекса)

Например, в иудаизме каждый еврей должен выйти из Египта или "из враждебного состояния ко всему его окружающему" (доп.ред.-т.е. от раболепия перед кем и чем-либо, кроме благоговения перед Высшим Разумом); в христианстве каждый христианин должен покинуть путь геены огненной - погибших миров, и причаститься ко Спасителю Христу, чтобы "выйти" из состояния бездуховности:

"...отложивши всякую злобу, коварство, лицемерие, зависть и злословие..."

(Ев., 1 Петра, 2:1);

а в исламе встать на "прямой путь" к Господу, "не придавая Ему сотоварищей".

А есть ли сведения в Писаниях, какая кара ожидает человека, например, убийцу?..

Да! В аппокрифических произведениях древних христиан написано (4 книга Пистис София, п. 145):

"Иисус ответил: "Убийца, который не творил никакого греха, кроме убийства, когда его время исполняется через Сферу, чтобы он вышел из тела, то приходят Приемщики Иалдабаофа и выуживают его душу из тела и привязывают ее за ноги ее позади Великого Демона с ликом лошади, и он тратит три дня, мирно бродя вместе с ней. После этого они (Приемщики Иалдабаофа) ведут ее в район инея и снега и наказывают ее там три года и шесть месяцев. После чего они препровождают ее в Хаос к Иалдабаофу и его сорока девяти Демонам, и его Демоны побивают ее еще три года и шесть месяцев. Вслед за этим они ведут ее к Деве Света, которая судит праведных и грешных, для того чтобы она судила ее. И когда Сфера вращается, она велит бросить ее во Тьму Внешнюю до (тех) времен, когда Тьма Середины восстанет: (тогда) она будет уничтожена и растворена. Таково наказание убийцы"."

А как избежать этого, если человек совершил такое?..

Искренне раскаяться и больше этого никогда не делать... Тогда, если человек искренне будет исповедовать какую-либо религию, Господь по Своему Милосердию может его и простить. Иначе человек попадет в духовно погибшие миры.

В Таблице 4 представлены "Духовно Погибшие Миры" страны "Гнева или Ярости" (Харан), которые и "мешают" на нашем пути к Высшему Разуму Господа.

Находясь в плену своих страстей, "зациклившись" в кругу своих привычек - в "Вавилонском плену" - Завесы Неведения, человек сознанием своим живет в "животной" своей душе "ситра ахара"; и, в принципе, мало чем отличается от гоя - язычника, скорее всего похожего, с точки зрения современной техники, на совершенного робота, который может искушаться и действовать по "программе сил зла".

"... ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... "

(Ев., Рим., 7:15)

Гнев и "Духовно Погибшие Миры" Таблица 4

"Отложивши всякую" (Ев. 1 Петра, 2:1) | "Механизмы бездуховности" | "Силы зла" | "Прах планет" | "Питаются"
Злобу | собственная недисципли-нированность | "Антихрист" | Юпитер (Зевс) | душой
Коварство | рационализм в мышлении | "Ковар" | Сатурн | духом
Лицемерие | неразумие (доп.ред.-лживость) | "Тьма" | Нептун | "остатками жизненности"
Зависть | "бессердечное мудрствование" | "Фараон" | Солнце | богатством умерщвляемых
Злословие | отсутствие покаяния | "Заблудший" | Луна | иллюзией

А вот чтобы перестать быть роботом, рабом привычек, Писания религий призывают к устремлению человека к "силам добра". С помощью своего разумно-рассудочного добротодеяния, став исполнителем Воли Господа, перейти сознательно от души "ситра ахара" к божественной своей душе, где уже Сам Господь спасает от "Вавилонского плена" и вводит в Царство Небесное, причастившись к Высшему Разуму Спасителя Мессии по Воскресении в День Суда как исповедуют религии Единого Господа.

"Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся; Таковых увещаваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб".

(Ев., 2 Фесс., 3:11;12)

О МОНОРЕЛИГИИ

"...Поистине, те, которые уверовали и которые исповедают иудейство, и сабии, и христиане, - кто уверовал в Аллаха и последний день и творил благое, нет страха над ними, и не будут они печальны!.. "

(Коран, 5:73)

Ты говоришь об общности религий. А как ты объяснишь факт стремления к созданию государств с монорелигией, например, создание "чисто исламского государства"?..

Очень просто, политики, стремящиеся к созданию таких государств, никакого отношения к истиной религии ислам не имеют. Ибо истинный ислам делает ссылки на другие религий мира (см. Коран 3:78):

"Скажи: "Мы уверовали в Аллаха и то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму (Аврааму), и Исмаилу, и Исхаку, и Йакубу, и коленам (Йисраэйля), и в то, что было даровано Мусе и Исе (Спасителю) и пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся."

Тем самым ислам как бы включает в себя и все Священные Писания этих религий, исповедующих Единого Господа.

"...И сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами, но не преступайте, поистине, Аллах не любит преступающих..."

(Коран, 2:186)

А как же тогда должен вести себя истинный мусульманин?..

"...Скажи: "Мне запрещено поклоняться тем, кого вы призываете помимо Аллаха". Скажи: "Я не буду следовать за вашими страстями, - тогда бы я оказался в заблуждении и не был бы идущим прямо"..."

(Коран, 6:56)

Человечество, в массе своей, еще не дошло до такого высокого духовного уровня, чтобы вместить в себя Учения всех Писаний - Всеобщего Евангелия. Не составляет исключения в этом и все Писания аврамических религий в исламе.

"Какой бы ни была степень или форма активного участия людей в религиозной жизни, самой сильной тенденцией остается сохранение традиционной религиозности, а не стремление к просвящению или более глубокому пониманию веры."

(Ислам и светское государство, Ширин Ашинер, Великобритания, Международный фонд Имама ал-Бухари, Ташкент, 2003 г., с. 104)

И даже современный Израиль, ограниченный только Писаниями иудаизма, несмотря на свои высоко духовные корни, не может себе позволить создать чисто иудейское государство, оно все равно, отчасти, остается "светским".

Это подтверждается и на исторических примерах, что, например, иудеи несколько тысячелетий, почти со своего основания, уживались на территории стран исповедующих различные религии. И даже попав в "Вавилонский плен" они продолжали исповедовать иудаизм в Великом Персидском государстве, владения которого простирались от Африки, захватывали часть Европы и заканчивались на территории Центральной Азии. Так в Центральной Азии они проживали порядка двух с половиной тысячелетий. Исповедание иудаизма у них не оборвалось и при приходе в Центральную Азию и ислама. Неужели ты думаешь, что мусульмане тех времен были не достаточно религиозно подкованы, что допускали в своих владениях такое веротерпимое толерантное сожительство?..

А почему же современные, как они называют себя, радикальные фундаменталисты, приверженцы идеи искоренения всех религий, не относящихся к исламу, выступают за моно религию?..

Я тебе уже говорил, что они сами никакого отношения к исламу не имеют. Такие современные ложные фундаменталисты подверглись, как и многие другие люди, влиянию материалистической философии, которая отвергла этические Законы Бога, как ничего не значащая "надстройка", поставив "во главу угла" "Капитал" Карла Маркса, т.е. другими словами "Золотого Тельца".

Цель таких ложных фундаменталистов не установление истинного ислама во всем мире, а прикрываясь лозунгами от ложного фундаментализма, вечный передел собственности в этом мире. А на пути достижения этой цели - уничтожение любых Знаний Человечества, в том числе и истинного ислама, которые противостоят этой цели.

"Попытки реализации идеи исламского правления показывают, что она не содержит никакой гарантии для создания идеального строя. Иранский опыт реализации исламской модели подтверждает, что призывы радикальных исламских группировок к созданию утопического исламского государства бесплодны. Практический опыт убеждает, что эти группировки не способны взять на себя созидательную (духовную) роль в обществе. ... их способность к разрушению и насилию отнюдь не говорит о способности к созиданию."

(Там же, Кала Мустафа, Египед, с. 100)

В этом вопросе, судя по работам, особо принятых на Западе, все того же Карла Поппера, не ушла далеко его идеология "открытого общества" не включающая в себя, как обязанность, необходимость соблюдения этических Законов Бога. Ведь в любой истинной религии, приятие на себя человеком этических своих обязанностей перед обществом в котором он живет, является только первым его шагом в таинство его посвящения. Человек, не сделавший этот шаг, является фактически просто духовно заблудшим.

А зачем Бог допускает существование таких заблудших сообществ?..

"Зачем щука в озере?.. - Чтобы карась не дремал!"

(Народная поговорка)

Такие сообщества экзаменуют человека на этапах его духовного возрождения, чтобы он был "пластичен" в среде своего обитания, как стихия воды. Ведь именно для усиления ревности людей, входящих в такие сообщества, например, иудаизм объявил свой народ как избранный Богом. Такой прием экзаменует людей, прикрывающихся религией: "Кто возгордился причисляя себя к избранникам, но забыл исполнять Его этические Законы, тот и отпал от истинной веры".

Например, наряду с Фазлур Рахманом, тунисский специалист по истории и философии религии Мухаммад Талби подчеркивает ("Le Nouvel Observa teur, N 1965 от 4 июля 2002 г.), что не является сторонником политического ислама и особо обращает внимание на то обстоятельство, что мусульманин в Лондоне прекрасно может оставаться мусульманином, когда в некоторых государствах с исламской формой правления это невозможно. Он разъясняет, что для него решающим критерием благоприятной для мусульман формой правления является гарантия свободы и уважения в отношении религиозных убеждений и мировоззрение как мусульманского населения, так и не мусульман. Вера, не опирающаяся на добровольность, не является верой. Поэтому не одно государство также не имеет права добиваться соблюдения норм истинной религии путем принуждения.

"Талби и ал-Ашлави, положительно относящиеся к светскому государству, неоднократно указывали на то, что религия только выиграет, отказавшись от привилегированного положения, которое позволяет ей утверждаться с помощью средств политической власти."

(Ислам и светское государство, Ротлауд Виландт, Германия, с. 71...73)

Мало того, обсуждая этот вопрос, можно сослаться и на произведения Карлоса Кастанеды, который утверждает, что определенной группе людей относящихся к "сталкерам", для их духовного возрождения необходимым элементом является наличие некоего "тирана", который экзаменует их на их духовном пути. Если создать для такой группы людей "парниковые условия", то они могут "заснуть" в своем заблуждении о своей религиозной неприкосновенности и духовно деградировать. Другими словами, поэтому, любая религиозная конфессия не должна добиваться особых себе прав во власти, если не желает духовного своего забвения.

О "СРАЖЕНИИ"

"Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит."

(Ев., Мат., 18:7)

Подходи к тексту Писания разумно, как Мухаммад. Представь себе ситуацию, когда мусульманин остается один на один с собой и нет вокруг никого. А такое часто случается с людьми, например в пустыне, на пастбище или в поле. Ты думаешь, что тогда текст Корана перестает действовать на возникшую ситуацию?.. И тогда человек должен успокоиться, что вокруг нет никаких неверных и "уснуть"?..

Конечно же никак нет!!!...

А кто тогда для человека становятся и фактически всегда были "неверными"?..

Ну, он, наверное, может помышлять, кто ему из неверных встречался на пути...

Нет!... Ты не прав!.. Самыми "неверными" для человека и являются не встретившиеся на его пути люди, а его собственные помыслы и мысли.

"Человек, мучимый своими же мыслями, не может найти покоя. Его собственные мысли, получившие жизнь от желания, быстро делают его своим рабом. Желание обладать чувственными объектами приводит к проявлению беспокойства, которое не дает проявиться истинной природе Мира"

(Йог Чинамайананда, Медитация и жизнь)

Мысли человека, обусловленные его различными искушениями и соблазнами исходящими из животной его души, для него становятся самыми близкими сотоварищами, которые разъединяют его с Аллахом, сбивают его с прямого пути и, в принципе, которые могут его и привести к искушению реализовать и злодеяние (доп. ред. - все ответы скрыты в душе человека. Не нужно никуда идти и никого убивать. Возможна лишь одна победа - над самим собой, изгнание шайтуна и очищение сознания (джихад) от зла неведения (авидьи), источника всех бед и пороков.) Чтобы быть беспощадным к человеческим порокам, надо быть беспощадным к искушениям собственной "крайней плоти". Победить себя, "обрезав" искушения "крайней плоти", может лишь человек сам в себе ("Не понесет, носящая ношу, другой" Коран) - усилиями собственного духа, хотя труднее всего увидеть дьявола в себе и со-причастие к нему. Легче иметь дело с видимым врагом, чем, невидимым. Но тайна восприятия человека заключается в том, что если ты что-то видишь "отрицательное" в другом, то не торопись обвинять его, так как он является всего-навсего перед тобой "зеркалом" - твоим отражением.

"Живя в рассеянии среди людей, каждый из которых является как бы нашим зеркалом, да врезается каждый из нас в корень зла, которое в нем (он видит в зеркале), и вырывает его до корня его в своем сердце. Но оно будет вырвано, когда мы познаем его (находясь среди людей - зеркал). Но если мы в неведении о нем (избегая общества людей), оно укореняется в нас и производит свои плоды в нашем сердце. Оно господствует над нами, мы - рабы ему. Оно пленяет нас, чтобы мы делали то, чего мы не желаем, и то, что мы желаем, мы бы не делали. Оно могущественно, ибо мы не познали его (что оно в нас, а не в зеркалах). Пока оно существует, оно действует (и мешает совершать нам таинство "шабат"). Незнание есть мать дурного для нас, незнание служит смерти. Те кто происходят от незнания: и не существовали (погибшие овцы), и не существуют, и не будут существовать."

(Ев., от Филиппа, Апокрифы древних христиан, п. 123, с. 294)

И коль скоро ты в этом зеркале увидел это "отрицательное", значит оно прежде всего есть в тебе самом.

"...Не судите, да не судимы будете..."

(Ев.,Матф.,16:23;24)

"Мусульманин тот, чьи язык и руки не доставляют вреда кому бы то ни было".

(Мухаммад)

В подтверждение вышесказанного в Коране встречаются аяты про бедуинов. Если слово "бедуин" рассматривать как понятие, то оно переводится на русский язык буквально как "вымышленное".

"...Бедуины (руководствующиеся в своей жизни вымышленным) еще сильнее в неверии и лицемерии и способнее не знать границ того, что низвел Аллах своему посланнику. Аллах - знающий, мудрый! И среди бедуинов есть такие, которые принимают то, что они расходуют, за пеню и выжидают (дурных) поворотов для вас. Против них - поворот зла. Поистине Аллах - слышащий, знающий!..."

(Коран, 9:98...100)

Как пишет Баха-Улла (Крупицы из Писаний, CXI):

"Поднимитесь и вооружитесь силою веры (познания Писаний), сокрушите на части богов ваших ложных мечтаний (бей неверные мысли, навиваемые не разумием тьмы), сеятелей раздоров между вами. Держитесь того, что сближает и объединяет вас (со-причастие к Высшему Разуму). Воистину, вот самое возвышенное Слово, что Матерь Книг (Благая весть - Всеобщее Евангелие) ниспослала вам".

Все причины воображаемых страданий человека являются просто умственными построениями самого человека и иллюзорны - не абсолютны по природе относительного суждения ума.

"Если в уме поселился Сатана, который пришел погубить Божественную и Блаженную Природу человека, то самой священной и необходимой войной должна быть война за мир (внутренний мир мыслей). Устрашающий враг - ум - при ближайшем рассмотрении оказывается только связкой, последовательностью, цепочкой впечатлений, созданных прошлыми мыслями, которые, в свою очередь, порождают настоящие (сегодняшние) мысли. Контролируй распущенные чувства и органы и причина болезни будет устранена. Следи за умом и его видоизменениями - мыслями. Останови их сумасшедший безумный поток.. ("Не суди, да не судим будешь!"). Когда водоворот мыслей остановится, ум уже не будет рассадником печали. "Смерть" ума - это рождение Знания и Совершенства человека."

(Йог Чинамайананда, Медитация и жизнь)

Здесь можно понимать, что ум является инструментом человека для связи его мыслей. Синонимами слову "связь" являются понятия "религия" и "йога". Поэтому здесь можно сделать вывод, что чтобы быть счастливым в своей жизни, необходимо устранить "неверные" связи от искушений Сатаны - "Бей неверных!", заменив их посредством изучения Священных Писаний, на связи с Богом.

РАЦИОНАЛЬНОЕ МЫШЛЕНИЕ МАТЕРИАЛИСТА - ЯЗЫЧНИКА НАХОДЯЩЕГОСЯ "В ЗАВЕСЕ НЕВЕДЕНИЯ ОТ СМЕШЕНИЯ

ДУХОВНЫХ ЯЗЫКОВ"

" Поистине те, которые не надеются на встречу с Нами, довольны жизнью ближней и успокаиваются на ней, и те, которые небрегут Нашими знамениями. Это - те , убежищем для которых - огонь за то, что они приобретали. "

(Коран, 10:7;8)

Фанатик, как ты слышал, объявляет "джихад" "соседу", совершенно не понимая, что его сосед то тут оказывается совершенно не причем, а этот джихад, всего на всего, связан с принципами его собственного мышления. И эти принципы мышления, прежде всего, определяются иерархией того духовного состояния, в котором он может находиться для восприятия таинств.

Вообще есть несколько путей постижения таинств, связанных с состоянием его мышления...

Первый, связан с приобретением рациональных знаний, через учебники, специальную литературу и слушанием лекций на эту тему. Ну, в общем, этот путь тебе хорошо знаком. Ты сам его прошел и, можно сказать, продолжаешь проходить далее. Ты знаешь, на сколько он тяжел и длителен, и как порой по крохам приходится собирать все знания.

Но почему? Сколько ты не приобретаешь их таким путем, сколько не познаешь, все равно кажется, что "сосед" знает все равно что-то большее. Не говоря уже о познании природы мироздания. Здесь, сколько бы ты не познавал и не учился, все равно тебе кажется, что твоих знаний очень мало, и ты все равно еще ничего не знаешь. Получается как бы так, что перед тобой разверзлась Бездна.

А если мы начинаем приобретать знания с применением различного рода абстракций, например, математических формул, то таковые становятся понятны весьма узкому кругу людей, по сравнению со всей огромной численностью Человечества. На каком то этапе кто то не осиливает эти знания, он отстает от других и подсознательно у него начинает развиваться комплекс своей неполноценности. В конце концов, как мы выражаемся, он "опускается" начиная думать, что это ему вообще не дано, и с "горя" пускается в "разгул". В последнем, совсем другое дело, для всех раскрываются одинаковые возможности постигать ту Бездну умственного словоблудия.

Это путь умствования язычника. В нем начинает казаться и формироваться ложное представление о том, что насколько некоторые люди умны, а остальные, так себе, "серость". Ну, что странное, тебя это как-то и не "задевает". Главное, что тебя в этом не обличают публично и ты можешь спокойно скрыться за спину других. Последние это принимают, ведь им также в чем-то приходится скрываться за кем то. Ну, а если кто-нибудь об этом, из близких людей, начинает тебе говорить, как ему кажется для твоей же пользы, ты на него спускаешь всех своих "собак".

Человека, идущего первым путем раскрытия тайн, в традициях христианства называли язычниками. "Логическое" мышление, которое на самом деле всего на всего только рациональное, у такого человека принято считать критерием истинности, несмотря на то, что оно часто, из-за недостатка "достоверной" информации, приводит его к ложным, запутывающим его ум, результатам. Такой человек пытается "объективно" познать таинство причинно - следственных (кармических) законов окружающего материального (механического) мира, правда только относительно чего-либо. Здесь-то основным инструментом познания и является практическая, материально озабоченная, "наука" и развиваемая ею техника и технологии.

Если посмотреть на этот путь с духовной точки зрения, то можно представить его так, что как бы по своей свободной воле мы хотим захватить эти знания у Бога и для удовлетворения своего "хочу" все познать.

" Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось неосмысленное их сердце: " Называя себя мудрыми, обезумели ". И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, - то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так - что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. "

(Ев., Рим., 1:21...25)

А, на поверку, как ты уже понял, как бы умен и упорен в своем познании человек не был, все равно в той или другой степени эти знания угнетают. Это похоже на любую игру с компьютером. Сколько бы в этой игре ты не был бы виртуозен, все равно, в конце концов, ты устаешь, слабеет твоя "реакция" и ты проигрываешь. И, в конечном счете, тебе остается лишь ложное удовлетворение в том, что сколько этот компьютер позволил тебе набрать "очков".

Недаром Спаситель говорит (Ев., Иоан., 8:43;44):

" Почему вы не понимаете речи Моей? Потому, что не можете слышать слова Моего. Ваш отец Диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего... "

Рассмотрим "механизмы восприятия" абстрактных знаний "скрытых" в Писаниях, и которые раскрываются нам под "углом зрения" обычного состояния нашего ума, человека - занимающегося привычной для нас, как мы говорим, "общественно полезной" деятельностью и "открывающего" для себя таинства через "накопление" им рациональных знаний.

Состояние мышления такого человека примем за "норму".

Ссылаясь на Тору сразу оговоримся, что это состояние мышления, связанно со "смешением" Богом наших "языков", за "строительство Вавилонской Башни".

Но с точки зрения Бога (Ев., 1 Коринф., 3:19):

"... мудрость мира сего есть безумие перед Богом..."

В Евангелии, такого человека относят к язычникам. Чтобы в дальнейшем не было ни какой путаницы, давай также с тобой договоримся, что это состояние мышления не может быть отнесено, как характерное, ни к каким духовным школам и религиям.

Читающие и исполняющие Евангелие часто впадают в ошибочное представление, что, например, язычник это тот, кто исповедует якобы какую-то "языческую" форму древней духовной практики, а уж фарисей - так уж точно должен быть обязательно иудей. Из-за этого у христианина появляется ложный "комплекс отторжения" любой религии с любым другим названием. Такое отторжение очень вредно, потому что на начальном духовном пути человек таким образом может отвергнуть и часть знаний содержащихся в своей исповедуемой им религии.

И именно поэтому то, по действующему в "Тьме" принципу: "За что боролись, на то и напоролись!", в христианстве и "развелось" столько "разно называемых" религий. Каждый читающий только "свою" книгу считает истинно верной. А, по существу, "спорящие" между собой, такие "теоретики" своих религий, не поднялись, в духовном плане, выше последнего грехопадения Человечества. На повнрку, они всего на всего, находясь в нормальном состоянии нашего мышления и в восприятии абстрактного, практически, ничем не отличаются все от тех же язычников...

Почему ты так "круто" их критикуешь?..

Я не критикую, а исследую фактические закономерности, обращаясь, при этом, в том числе и к историческим событиям и фактам. Мы с тобой разбирая различные духовные течения, с точки зрения научного религиоведения, можем "позволить", как ты выражаешься, критически подойти к каждой из них, и то это мы делаем с осторожностью только для того, чтобы выйти из заблуждений, которые "окутывают" любой духовный путь...

А тот кто принял христианство, значит должен был принять и один из существенных его Заветов: "Не суди, да не судим будешь!". Твердо быть уверенным в том, что сколько бы не существовало различных религий, путь к спасению только один - через Живое Слово Господа - веру в Спасительное Миссионерство, "путь и истина и жизнь" которого для нас - исследователей канонов, освящена в Священных Писаниях, и все, на этом точка...

Ну, а если эти христианские религии все же, в чем-то, отличаются друг от друга?..

Если эти "отличия" "языческие", то в духовном плане они не имеют никакого значения, а если они "лежат" в области таинств богослужения, то по исповедуемым таинствам - каждый получит и соответствующие "плоды их" ...

И так, каковы же "начальные" наши условия, которые нам определяют наше, как мы договорились с тобой, "нормальное" мышление?.. Чего же определяет их?..

Ты, наверное, не будешь со мной спорить, если мы примем с тобой такую, в этом, концепцию: "Наше нормальное мышление определяется эволюцией природы (по крайней мере здесь на земле) на данный момент времени ее развития, и суть этого факта отражен в Торе, что Господь за строительство "Вавилонской башни" (эгоизма) спутал наши духовные языки, в результате чего в нормальном состоянии нашего языческого мышления,

мы друг друга не понимаем, и поэтому зачастую спорим между собой...".

Но, а как же мы воспринимаем абстрактное?..

В нормальном состоянии нашего мышления, мы можем воспринимать абстрактное, только условившись между собой, что есть что... Например, путем применения математических формул... Путь же в более глубокие формы абстракции лежит уже в применении нашего разума, при изучении, например, "исторических событий", которые отражены нам в канонических Священных Писаниях, и то только тогда, когда мы заняты их глубоким исследованием, и подходим к ним как к неким "словесным формулам скрывающим от нас" тайны мироздания...

А для чего нам так необходимо углубляться в постижение абстрактного?..

Это связано с тем, что Господь пожелал быть познанным... Но так как Его могущество бесконечно, то оказывается и бесконечным необходимость нашего Его познания...

Поэтому возникает в нас необходимость "открывать" все новое и новое в Господе... А для того, чтобы открывать что то новое, для нас становится необходимым "уходить" в абстрактные знания, например, как в прикладной науке - математику...

Для изучения же таинств мироздания теоретическим путем научного религиоведения, нам и служат абстрактные знания, которые и заложены в Священных Писаниях...

Иначе, без применения этих абстрактных форм "согласия" с Господом, так как они переданы нам от Него через его пророков, мы ничего не сможем найти нового ни в Господе и ни в Его Творении....

С этим противоречием ты наверное часто сталкивался в своей повседневной жизни тогда, например, когда пытался "оформить" патент на свое какое-либо изобретение или открытие.

Если ты при описании своего изобретения все попытаешься объяснить: "Что к чему.", не прибегая к "скачку в абстрактное", то экспертиза тебе может сказать, что ничего нового она в твоем изобретении "не видит". Поэтому-то, в старой практике оформления авторских свидетельств, заявки "проходили" у тех, кто их мог "нелогично оформить", например, представив некий "идеальный", часто "не рабочий", вариант изобретенного устройства.

Поэтому то философский принцип новизны в логике, является "краеугольным камнем", который решается только тогда, когда говорят: "Новое - это давно забытое старое".

Таким образом, человек находясь в состоянии мышления язычника, из-за смешения приходящей информации от Духов Света и Духов Тьмы, ни при каких обстоятельствах не может воспринимать Дух от Господа.

Ой! Как это?.. Объясни, пожалуйста, это на каком-либо примере...

Представь себе, например, простейший широкополосный радиоприемник. В радио эфире, как ты знаешь, существует радио сигналы от множества радиостанций. И если твой радиоприемник не может селективно (настраиваться на подобие Господа) отделять сигналы радиостанций вещающих на различных частотах, то ты получишь смешавшуюся от них общую неразделенную информацию - шум, разобраться в которой очень сложно. Что от Света, а что и от Тьмы? Тем более, что Свету от Господа, чтобы попасть на Землю, приходиться пробиваться (опускаясь по духовным иерархиям) через "Семь Небесных Твердей". А Тьма - вот она рядом в материи. Естественно, что сигналы радиостанций, которые находятся рядом, "забивают" сигналы удаленных. И поэтому в таких условиях, если попытаться разобраться в приходящей информации, то преобладать будет информация только от Тьмы.

А как здесь быть?..

Перестать пользоваться информацией от Тьмы, например, достигнув нирваны буддизма, или, как принято в аврамических религиях, произвести обряд таинства "обрезания" неразумных привычек и потребностей от своей "крайней плоти" - тела биологического робота. А это условие ты можешь выполнить только тогда, когда начнешь изучать, понимать и исполнят таинства, описанные нам в канонических Священных Писаниях, которые и содержат информацию от Света - Земного Духовного Опыта Человечества.

Уровень языческого мышления человека условно можно отнести к мифической "Земле", на которую, при определенных духовными школами и религиями условиях, может "опуститься Спаситель Мессия".

" И придет избавитель для Цийона и для отвратившихся от нечестия в Йаакове - (спасительное, в Писаниях) Слово Господа!"

(Пророки, Йешайа, 59:20; Ев., Рим., 11:26)

Но пока человек не стал "проводником" Святого Духа, духовное состояние его мышления на "Земле" можно назвать одним словом - "попугай". Что услышал от кого-либо, воспринял от навиваемых "неверных мыслей" от Тьмы или, в крайнем случае, от своего индивидуального опыта, то и повторяет - на том и язычествует.

И так, в мышление материалиста, ни при каких обстоятельствах, не проникает таинство Духа от Господа. Исключение составляет лишь тот случай, когда на эту грешную Землю, Его "проводником" становится миссионер, исполняющий Волю Отца, который единственно и обладает реальным правом быть для нас духовным "Земным Учителем". В христианстве, для язычников - материалистов, таким примером служит апостол Павел, а в исламе, для заблудших, "смешавших" духовные языки - "аравитян", пророк Мухаммад. В противном случае, материалистов и заблудших учат только "удары судьбы", т.е. кармы.

ГЛАВА 4

ЕДИНСТВО ОБЩЕСТВА И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ ЕГО ЧЛЕНОВ

ТРУДНОСТИ ОБСУЖДЕНИЯ ПРОБЛЕМ - ДЕБАТОВ В ОБЩЕСТВЕ НАХОДЯЩЕМСЯ В УСЛОВИЯХ "ВАВИЛОНСКОГО ПЛЕНА"

К. Поппер изучив и проанализировав всю западно - европейскую философию и социологию, проигнорировав личность древних философов, как "устаревших и историцистских". Однако, проделав колоссальный труд, он на самом деле блестяще выявил нищету "научного практицизма", тюрьму "открытого общества" по сравнению с возможностями духовно - теоретической науки. Подвергнув уничтожающей критике материализм и его единственной практической "науки".

Еще Энгельс в своей работе "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии" показал торжество материализма и самостоятельность практицизма как науки, на основе рационалистического мышления, оторванного от духовного развития человека, опирающегося только на опыт и деятельность инструментального и предметного поведения. Философия, как наука духовного развития, поставленная "с головы на ноги", при апелляции к погрешимому опыту, перестала выполнять функции религии в сфере самопознания и этики, а значит стала просто материализмом, в котором нет никакого дела до живых существ и как таковой жизни на Земле. "Классическая" понимается как наиболее полно отражающая настроение, мысли и жизнь человека и общества в определенный временной период. В то время, т.е. в период поклонения только "капиталу" или экономике, как основного двигателя человеческого общества, идеализм перестал воздействовать на умы из-за церковного разногласия, и радикально настроенной интеллигенции, на фоне зарождающейся экзистенции, сведя жизнь человека как "экономически заинтересованного робота".

(А.М. Гаджиев и Р.А. Миллер, Блеск и нищета Карла

Поппера и его "открытого" общества, Ташкент, 2001)

В ходе обесценивая религии и философии, откровения потеряли значение для народа. "Традиционные общества", державшиеся верой в сверхчувственный мир потеряли силу и не выдержали исторического испытания.

Из Торы иудаизма мы знаем, что с такими трудностями устной передачи Законов Бога сталкивался еще пророк Моше, когда по разрешению Бога его косноязычную абстрактную притче-аггодическую речь канонов от Бога впервые рассудочно - красноязычно интерпретировал его брат - мудрец Аhарон. Так в иудаизме появились Мишны, а затем уже рассудочная интерпретация Мишен привела к Талмуду.

Родоначальником рассудочных дебатов и дискуссий (на западе) в христианстве можно наверняка считать Мартина Лютера, который считает их методологией проверки любых внутренних очевидностей (восторгов, экстазов, ощущений осенелости и правоты), т.е. гласное обсуждение личностного толкования священного текста Писаний и дискуссию с единоверцами. Его нападки на догматическое умозрение стали опорой для независимого научного исследования (от аксиоматичности знания), обладатель которой на самом деле живет в мире сомнений, предположений и логической путаницы.

Не разобравшись, что Аристотель также пользовался возможностями интерпретационных законов, "борьба против аристотилизма" - основной лозунг предполагаемой Лютером университетской реформы. Изучение "Никомаховой этики" было низведено до факультатива.

Наука, преподававшаяся в университетах, получила имя схоластики (т.е. школьной науки), отличительными особенностями которой являлись доводы, основанные на авторитете и обычае. Ее кумиром и величайшим авторитетом всегда был Аристотель.

Облаченный в схоластическую мантию, Аристотель выступает в течение нескольких столетий как главная фигура в умственной жизни Европы.

Мыслящие люди этой эпохи "могли быть за Аристотеля, могли быть против него, но игнорировать его они не могли" (Watson, 1963, S. 122).

Почему были так важны исследования Аристотеля?

В связи с неразрывностью его философии с религиозными Законами Бога. Он связывал теоретические исследования Человечества с практической экономикой и практической политикой только через практическую этику, которая обусловливалась Законами Бога.

Те, кто изучал Лютера из Х1Х века, из эпохи, когда наука утвердилась в значении рационального знания, а в отношении законов, нередко усматривали в этом наставлении тенденцию к снижению разума, к ограничению его "горизонтом дома и скотного двора", а также осознание науки как высшей разновидности опытного знания, однако без этики, как практики духовно - теоретического познания. Это начало классического периода немецкого материализма и научного атеизма. Так как Таинства Писаний, истолкованные Лютером и подхваченные не развитой духовно толпой, принимали вид впоследствии как призыв к насилию, к бунту и расправе к заблудившимися держателями власти в церквах.

Фундаментальный принцип схоластики, отчеканенный Фомой Аквинским, - это принцип не противоречия между источниками откровения и истинами разума. Рационально рассуждая о "запредельном и невидимом", человек согласно Фоме, просто не может придти к выводам, которые не соответствовали бы догматам веры. Если это происходит, то налицо "неправильные умозаключения законов общества". Разум - надежный слуга и страж веры.

Все религии утверждают факт того, что человеческий ум способен подниматься и выше чувственного восприятия и логических построений.

Свобода есть непременное условие развития. Свобода - вот цель, к которой все мы движемся. Освобождение, спасение, свобода, - но не вседозволенность, а осознание, понимание, ответственность, знакомое движение, движение вместе с Разумной Вселенной. Великая идея, которую необходимо усвоить навсегда, - это идея осознания.

ЕДИНСТВО И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

Всеобщий закон трансформации многими воспринимается как социальный прогресс или регресс, а отсюда вся путаница с доказательством их существования и поиском иных принципов и законов общества, кроме законов организации и самоорганизации. Задача социальной науки - понять и объяснить такие социологические реальности (entities), как государство, нация, народ и любая другая социальная группа, а это можно сделать, только проникая в сущность закона о единстве Человечества. Социологическая реальность предполагает для своего описания универсальные понятия, и нет никакой нужды вводить новые понятия, что с таким успехом делается в естествознании. Именно это те вопросы, на которые призвана отвечать социологическая теория.

Основной закон социологии, по аналогии с законом сохранения массы и энергии в физике, сформулирован так: закон сохранения единства и индивидуальности, т.е. человек или особь организованного вида животного мира стремится к единству вида и его сохранения, и в то же время поддерживает ту общность (единство, солидарность), где возможно сохранение индивидуальности, особи, типа, личности. По аналогии с законом сохранения массы и энергии, в законе сохранения единства (общности) и индивидуальности, где можно провести тождество массы с совокупностью (множеством) единства, а энергию с индивидуальностью, так как основанная на "эго", она стремится к тому обществу, где она сохраняется, и в то же время развитие индивидуальности и его ступеней невозможно без общества (единства), но и общество складывается из индивидуумов.

(А.М. Гаджиев и Р.А. Миллер, Блеск и нищета Карла

Поппера и его "открытого" общества, Ташкент, 2001)

Обществом может называться такое собрание людей, в котором на деле соблюдается или поддерживается закон сохранения единства и индивидуальности. Все другие собрания людей считаются противоестественными и обречены на разложение (распад), а в худшем случае гибель в результате войн.

Цикличность данного закона можно проследить на стадном инстинкте животных и структуры организованных существ (рои, колонии, стада, племена), а также на примере живого организма (по Аристотелю - органона) какого-либо животного. Все что противостоит этому закону зиждится на общем законе единства и борьбы противоположностей, как принципа противоположного характера, поддерживающего течение инволюционных процесов наряду с эволюционными.

Законами единства считаются законы этики или божественные (аксиомативные) законы, нарушения которых в массовом масштабе сказываются особенно пагубно, как на обществе, так и на индивидуальности.

Исторический подход в изучении социологии не случайно опирается на описание массовых событий (революции, перевороты, войны и т.д.), а также на примере личностной истории наиболее типичных, классических примеров нарушения тех или иных законов этики. Наиболее древний подход связи судьбы целого народа с этическими нарушениями закона можно проследить в истории еврейского народа, который на протяжении многих веков анализировал и фиксировал исторические события, сохраняя их как Священное Писание для назидания потомков, объединенных одной верой, одним божественным законом, языком, нацией и т.п. Причинно - следственный ряд исторических проявлений и катаклизмов выводится из предыдущих нарушений заповедей пророков, передававших божественное предопределение.

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО, КАК ЕДИНЫЙ ЖИВОЙ ОРГАНИЗМ НАХОДЯЩИЙСЯ В УСЛОВИЯХ "ВАВИЛОНСКОГО ПЛЕНА"

"Все Человечество стремится к единству". Тогда становится ясным универсальный закон социологии, ибо общество в своей сути есть достижение этого единства. Все что способствует или мешает этому единству ложится в основу причинно - следственного ряда и принципов единения и разъединения.

Человеческое общество, как единство, представляет собой организм (организацию), началом которого является семья, разрастаясь и увеличиваясь она превращается в племя, народность, народ. И на всех уровнях организации ответственность за ее единство, сплоченность и процветание целиком и полностью ложится на отца и мать, а затем уже на всех членов семьи, так как куда поведут они, туда и идет вся семья. В руководстве обществом эту ответственность несет руководитель, глава, правитель и т.п. Нельзя забывать, что любое общество в своем составе содержит личности, развитость и полноценность которых и составляет качество и прогресс общества и государства в целом. А это и есть социальный процесс, один из аспектов социальной науки. Здесь уместно в качестве вывода привести высказывания великого гуманиста Абу Али Ибн Сино: "Практическая наука распадается на следующие три: первая наука - наука об управлении народом, дабы необходимое для него сообщество было упорядочено. И эта наука бывает двух видов: 1) о том, какими должны быть религиозные законы, 2) политика. Первый из них - основа, второй - ответвление и следствие. Стало быть, поскольку человек бывает или между членами семьи, или между земляками, то и практическая наука должна разделяться на три вида: первая - наука об управлении городом, государством и т. п., вторая наука об управлении домом, третья - наука об управлении самим собой". А также: "Принципы всех наук основываются на этой (теоретической) науке, и хотя ее изучают в конце, в действительности она является первой".

Древние мыслители в понятие "целое" вкладывали обязательно органически целое, как живой организм, по Аристотелю - органон. Т.е. холическое понимание социума должно включать прежде всего функционирование общества, т.е. этически - законодательную организацию его, а затем уже на второй план относить его материальное обеспечение и связанные с этим экономику и политику. В том обществе, в котором это условие не соблюдается, начинает действовать закон инволюции - единства и борьбы противоположностей. Рассматривая общественный организм, как организм едино - человеческий, можно придти к выводу, что на него действуют аналогичные потребности, удовлетворение или не удовлетворение которых и влияет на его развитие. А именно:

(А.М. Гаджиев и Р.А. Миллер, Блеск и нищета Карла

Поппера и его "открытого" общества, Ташкент, 2001)

Подход к обществу как к функционирующему организму встречается уже у древних философов, его разделяют Платон и более древние мыслители. И эта идея восходит к очень древней идеи жизненного цикла - одновременного существования как эволюции, так и инволюции, т.е. рождения, детства, юности, зрелости старости и смерти. Это заставляет нас взять за аксиому, что существует тесная связь между эволюцией и инволюцией и так называемой органической теорией социума (социальных функциональных структур) в которой действуют причинно - следственные явления подтверждаемые Священными Писаниями- теорией, интерпретирующей социальные группы по аналогии с живыми организмами и, в частности, человеком (Тора, Брейшит, 3:15).

У Милля этот подход ясно обнаруживается, когда он объясняет, что такое "Состояние Общества". "Состояние Общества есть состояние на данный момент времени всех наиболее значительных социальных фактов или феноменов". К этим фактам и феноменам относятся "состояние промышленности, состояние богатства и его распределения", разделение общества на "классы (в древности на касты) и отношение этих классов друг к другу; общие верования ... форма правления и важнейшие законы и обычаи (которые могут быть специфичны для каждого класса или касты)". Состояния Общества Милль характеризует следующим образом: "Состояния Общества ... подобны возрастам организма; это состояние не одного или нескольких органов или функций, но всего организма (J.S. Mill. Ibid. section 2). Таким образом возраст всего Человечества, как единого организма, прямо зависит от духовного состояния всех его членов.

Закон эволюции - инволюции прежде всего прослеживается на живом организме, в котором мы наблюдаем процессы становления - разрушения и поэтапного перехода от одного уровня на другой, более высокий уровень, т.е. в этом процессе мы воспринимаем условия развития, прогресса и т.д., но без учета инволюционных процессов, мы не учитываем регресса и разрушения, что приводит к непониманию таких категорий как рождение - смерть, бытие - небытие, которые по своей сути едины и соответственно представляют жизнь и бытие. Изменение форм в окружающем мире это не создание новых биологических видов (явлений), а все тот же способ существования материи в бытие; ее движение в бытие и есть эта форма. Рост человеческого знания не зависит от количества проб и ошибок, а зависит от постижения абсолютной истины, ее понимания и способа достижения блага - переживания ее в благоденствии.

"Открытое общество и развитие человеческой свободы", как "другой взгляд на мир - это открытая система" - это нечто иное, чем оправдание безнравственного поведения пресловутой пролетарской "свободы" без принятия духовных обязанностей.

О СПАСИТЕЛЬНОМ ЖИВОМ СЛОВЕ БОГА

Но как же тогда получить свободу от этого "Вавилонского Плена", если мы в нем не можем передать друг другу достоверную информацию о спасении?..

Да! Ты прав!

Та наука, которая апеллирует к материальному опыту, из-за ошибок эксперимента, судя по исследованиям того же К. Поппера, ведет нас только: "К фальсификации сингулярных (частных) высказываний". В условиях "Вавилонского Плена", ошибками страдает и человек - грешник - иври (еврей) по своей природе, потому что рожден от грешной матери. И поэтому, в беспредельной по времени жизни его души, в цикле своих реинкарнаций, но неживого в Духе от Бога, при его апелляции к своему жизненному опыту, на сколько бы грандиозен этот грешный опыт не был бы, он принципиально не может выйти из причинно - следственных связей грешного мира, в индуизме называемый "Колесо Самсары".

Таким образом, единственным путем к спасению от этого грешного мира, в условиях "Вавилонского Плена", для нас является только тот, который связан, тем или другим образом, с Живым Словом Бога:

Живое Слово Бога находится вне грешного нашего мира и представлено нам в Писаниях. Все то, о чем говорит вся совокупность Священных Писаний, составляет "Единое Тело" Живого Слова Бога.

Но Писаний же множество?..

Множество Писаний родствено и представляет из себя "Кровь подобия" Его Слова, косноязычно - абстрактно притче-аггодически описанную в канонах пророками, родственность которых подтверждается их родословной.

Косноязычность канонов красноязычно интерпретируют мудрецы Йисраэйля (Прямо Видящих Бога), представляя народу Йисраэйля частные, частичные высказывания Живого Слова Бога - частные органы Его "Единого Тела".

Частные высказывания исполняет народ "Эрэц Йисраэйль" - "Прямо Видящий Желания Бога". Каждый индивидуальный член такого народа, при условии исполнения Желания - Воли - Намерения Бога, становится "причастником" - частицей "Единого Тела" и "Крови подобия" Живого Слова Бога.

Живое Слово Бога, как Сын Бога, пророки, мудрецы и народ "Прямо Видящий Желание Бога" и его исполняющий, все они являются избранным народом дома Йисраэйля, и Живы в Духе от Господа, и являются истинными исповедниками любых религий. Кто не достиг этого состояния своего духовного возвышения, но причисляющий себя к какой-либо религиозной конфессии, "взял свою принадлежность только в долг".

ГЛАВА 5

ПРИНЦИПЫ ЭТИЧЕСКОЙ И ЭСТЕТИЧЕСКОЙ МОРАЛИ КАК СРЕДСТВО ДЛЯ ДУХОВНОГО ОЗДОРОВЛЕНИЯ СРЕДЫ ОБИТАНИЯ

МОРАЛЬНЫЕ ПРИНЦИПЫ КАК КРИТЕРИЙ ДУХОВНОГО ОЗДОРОВЛЕНИЯ СРЕДЫ СВОЕГО ОБИТАНИЯ

А существует ли какой-нибудь критерий, по которому можно было бы судить о духовном оздоровлении среды своего обитания?..

Мы живем в мире "Незыблимых Законов Бога"... Поэтому тот человек, который выполняет эти законы, следовательно является исполнителем Воли Бога. А раз так, то с ним оказывается Бог. А раз с ним оказывается Бог или Дух от Бога, который и помогает человеку оздоровить среду его обитания.

А не мог ли ты показать ту границу, которая и определяет этот критерий?..

Существует несколько духовных этапов. На одном таком этапе человек может быть оздоровлен, а на других нет.

Я спрашиваю у тебя о первом таком этапе?..

Для первого духовного этапа, такая граница начинается при исполнении человеком этических и эстетических Законов Бога, например, выраженный в необходимости исполнения Его моральных принципов ("джихад" морали).

А не мог бы ты привести пример этих принципов морали?..

Привожу тебе 108 моральных принципов из "Божественных Высказываний Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы (Шримати Каусальярани Рагхаван, "Алфавитные и цифровые утверждения, и 108 моральных принципов", Путтапарти, 1979 г.):

Но я слышал от многих религиозных деятелей, что их религии содержат в себе тайны не только моральных принципов. В чем же здесь суть?..

Ты меня спрашивал о границе первого этапа, а религии содержат в себе и другие этапы. Естественно, кто не придерживается этих моральных принципов - определяющих границы первого этапа, какие фантазии в нем бы не возникали, с точки зрения любой религии и духовной школы, он может находиться просто в фанатическом заблуждении своих греховных привычек. СУДЬБА КАК СЛЕДСТВИЕ ДЕЙСТВИЯ НА ДУХОВНЫХ ПЛАНАХ БЫТИЯ ЗАКОНА СОХРАНЕНИЯ ЭНЕРГИИ, ИМПУЛЬСА ИТ.Д.

А зачем так уж необходимо придерживаться этих моральных принципов?..

Многие люди глубоко ошибаются когда думают, что они могут действовать безнаказанно в этом мире. Даже из чистой "неживой" механики мы знаем о существовании закона о сохранении энергии, импульса и всего другого. Ничего, даже в мертвой природе, не исчезает и не пропадает, а может переходить из одного вида в другой. Такие законы сохранения действуют и на живые организмы. В отличии от неживой материальной природы, в живой - эти законы действуют с "отложенным сроком действия".

"Если бы Аллах схватил людей за их несправедливости, то не оставил бы на ней никакого животного. Но Он отсрочивает им до определенного предела, когда же придет их предел, они ни на час не замедлят его и не ускорят".

(Коран 16.63)

В результате этого, у многих рационально мыслящих людей возникает заблуждение о случайности судьбы каждого живого существа.

На самом деле никакой случайности в судьбе не бывает: "Как аукнется, так и откликнется!". Судьба каждого живого существа определяется ранее производимыми им действиями, зачастую еще в прошлых его жизнях или, проводя аналогию с неживой природой, в его беспредельных по времени видоизменениях.

Но в аврамических религиях отрицается же возможность реинкарнации живых существ?..

Не отрицается, а не акцентируется. Иначе, если бы Учения религий не могли бы изменять судьбу человека, то они были бы бесполезными. Считается, что до этого человек, изучая Слово Бога, должен догадаться сам. А иначе, как понимать слова Спасителя: "В жизни будущего века. Аминь."?.. Или от чего должен спасаться человек, если он умер, да и Бог с ним?.. Человек должен спасаться от вечного огня ада.

"Я верю, что этот процесс реинкарнации не ограничен Тибетом, но может происходить во всех странах и во все времена. Во всех периодах истории были такие люди, обладающие гениальностью в искусстве, духовной силой и гуманитарным мировоззрением, которые помогали человечеству идти вперед. Я думаю о Ганди, Эйнштейне, Аврааме Линкольне, Матери Терезе, о Шекспире, о Св. Франциске, о Бетховене, о Микельанджело. Когда тибетцы узнают о таких людях, они тут же говорят, что это бодхисаттвы. И когда бы я ни слышал о них, об их трудах и мировоззрении, меня всегда глубоко трогает великолепие огромного эволюционного процесса появления этих будд и мастеров, освобождающих существа и улучшающих этот мир."

(Согьял Ринпоче. "Книга жизни и практики умирания")

В Таблице 5 привожу тебе сведения о беспрерывных циклах явлений, происходящих в грешной природе мироздания. "Колесо Самсары" - "Циклического Заблуждения" всей

вселенной находящейся в когтях Ямы - Владыки Смерти Таблица 5

Рисунки на "Колесе Самсары" | Их значения | Циклические изменения, в течении |  |  | 
 |  |  |  | суток - энерге-тических меридианов | Года - зодиак
роды (причина) | рождение дающее толчок пере-рождению | легких | овен | мышь | джати - рождение
пере-рождение - следствие | порождающее обновленную смерть | толстой кишки | телец | бык | джарамарана - старость и смерть
слепец | первоначаль-ная невежес-твенность | желудка | близнецы | тигр | авидья - незнание, как источник всех страданий
гончар | которая дает начало элеме-ментарным импульсам | селезенки и поджелудчной железы | рак | кот, заяц | санскара - он возбуждает желания
обезьяна с персиком | импульсы дают начало сознанию | сердца | лев | дракон | виджняна - они рождают: сознание
двое в лодке | сознание дает начало имени и форме | тонкой кишки | дева | змея | нама-рупа - имя и форму
шесть пустых домов | пять чувств и ум | мочевого пузыря | весы | лошадь | шадаятана - осознание органов чувств
занятия влечений | чувства порождают желания контакта | почек | скорпион | овца | спарса - стимулятор органов чувств
ослеплен-ный стрелами | контакт порождающий слепое чувство | перикарда | стрелец | обезьяна | ведана - сами чувства
питье | которое порождает жажду большего | трех обогрева-телей | козерог | петух | тришна - половое влечение
обезьяна хватает плод | одобрение: жажда порождающая хватание | желчного пузыря | водолей | собака | упадана - чувство собственности
беремен-ная | хватание порождает непрерыв-ность сущес-твования | печени | рыб | кабан | бхава - становление, приводящее к новому рождению

Анализируя Таблицу 5 можно заметить, что вся наша материальная жизнь от рождения до смерти, это только один шаг в цикле перерождений. Остальные одиннадцать шагов происходят от нашего невежества - незнания Слова Бога отраженного нам в Священных Писаниях. И именно поэтому в христианстве и утверждается, что единственным путем к спасению для человека является Спаситель - Живое Слово Бога - Его Знамения опустившиеся на землю сначала через Его пророков, а затем и непосредственно в лице Йешуа (Спасителя, Иисуса, Исо).

В связи с этим, мудрые люди, зная этот закон, заключают, что человеку от его рождения, его судьбой, если он не занимается духовной практикой, уже отпущено: сколько ему суждено чего то съесть, на протяжении своей жизни; сколько раз он может вдохнуть воздуха; какие беды его могут подстерегать; ит.д. Поэтому ими рекомендуется придерживаться: моральных принципов; уделять внимание чистоте, качеству и количеству употребляемой пищи; ограничивать постом употребляемое ее количество; и даже ограничивать себя в количестве вдохов и выдохов, отрабатывая медленное дыхание с его задержками; ит.д.

Но ведь Спаситель взял "грехи мира" на Себя!?.

Да! Но Он рекомендовал "нести крест" своей судьбы и своего духовного предназначения "до конца".

"Цепляясь за фальшивое понятие пространства, несчастное эго (души человека), страдает от последовательных кругов смертей и рождений, повторяющихся тысячалетия за тысячалетиями, в течении которых оно определяет форму своим вознаграждениям и воздаяниям, ибо каждая мысль, каждое слово и каждое действие порождает карму (судьбу), - силу порождающую результаты, точно соответствующие причинам (око за око, зуб за зуб!). Все (занимающиеся духовными практиками) тяготеющие уменьшить иллюзию эго, ослабляют хватку кармы, те же, кто ее поддерживают, затягивают эти путы."

(Джон Броуфельд, Тантрический мистицизм Тибета, Нью-Йорк, 1979)

Кто этого не придерживается, "не имеет части" от Него, и поэтому остается причастен к Змию жалящего каждого "в пяту" - следствием ранее произведенных причин.

Другое дело, когда человек пытается отвернуться от дурных дел и причаститься к Законам Бога, тогда Господь, по Своему Милосердию, может многое простить ему и видоизменить - преобразовать - перестроить его судьбу. Этот принцип Милосердия Бога и лежит в основе возможностей каждого живого существа, при соблюдении им моральных принципов Его Законов, в: "Тайноведении духовного оздоровления среды своего обитания".

НЕРАЗУМИЕ "СВЕТСКОГО" ЧЕЛОВЕКА, ОБУСЛОВЛЕННОЕ ВЛИЯНИЕМ НА НЕГО "РАЗУМА ТЬМЫ"

" То, что они тратят в этой ближайшей жизни, подобно вихрю, в котором холод: он поразил посев людей, которые обидели самих себя и погубил его. Поистине Аллах их не обижал, но они сами себя обижают."

(Коран 3.113)

А что препятствует человеку, чтобы не усугублять ему свою судьбу, придерживаться норм морали - нравственности?..

Основным препятствием для человека, является его неразумие - непонимание конечной цели своего существования.

А что мешает его пониманию?..

Со времен первородного греха, съеденный запретный плод. В результате этого, человек, хочет он этого или нет, воспринимает "разум Тьмы" и отождествляет его с самим собой, со своими желаниями и потребностями.

"Летуны - необходимая часть Вселенной ... и их нужно принимать за то, чем они действительно являются, - за внушающий ужас монстров. Но на самом деле они являются средством, с помощью которого Вселенная экзаменует нас..."

(К.Кастанеда, т.10, с.270)

Как показывают Писания, что человеческое со-знание как бы раздвоено на высшее, задачей которого является его со-причастие к Высшему Разуму, и "крайней плоти", зачастую со-причащающееся к "Змию - Антихристу" и над которой необходимо совершить таинство "обрезания".

"...Одно из них (со-знаний) - наше истинное сознание, продукт всего нашего жизненного опыта, то сознание, которое редко говорит, потому что оно побеждено и подавлено до полного затемнения. Другое сознание, которое мы используем ежедневно во всем, что мы делаем, встроено в нас извне (от вкушения запретного плода)..."

(К. Кастанеда, т.10, с.21)

Порогом нашего сознания "крайней плоти" является наше лицемерие перед самим собой, в стремлении показать себя перед обществом, что мы такие как все...

"Никто не обольщай себя: если кто из вас думает быть мудрым (перед другими) в веке сем, то будь безумным (останови искушающие тебя мысли), чтоб быть мудрым (причащаясь к "Телу - Единства Закона и Крови - подобия праведности Спасителя в Его исполнении" Господа). Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом, как написано уловляет мудрых в Лукавстве их."

(Ев., 1 Кор., 3:18;19)

Так, даже в науке, которая казалось призвана вскрывать только истину, человек все равно старается как бы угодить "мудрости мира"...

"Он объяснял мне, что, как профессиональный ученый, он почти не имел собственных мнений и всегда придерживался генеральной линии антропологической науки. Но, как частному лицу, полевая работа давала ему богатые и интересные переживания, о которых он никому не рассказывал. Эти переживания не втискивались в господствующие идеи антропологии, так как их невозможно было классифицировать..."

(К. Кастанеда, т.10, с.47)

Не разобравшись в возможностях Заветов Господа из неразумности своего ума, человек продолжает исторически, согласно Торе и Библии, "падать в духовную яму" (реки Иордан).

"Ум беспокоен, неустойчив, упрям и очень силен, о Кришна, и подчинить его, я думаю, труднее, чем управлять ветром."

(Бхагавад - Гита, 6:34)

Таким образом, исторически, Человечество совершило ряд "греховных падений", приведших его к тому, что сознание человека как бы "опустилось" в его животную душу "крайней плоти", и, в довершении ко всему, этим сознанием стал "командовать" очень хитрый его ум - высокоинтеллектуального биологического робота, который, естественно, стал стремиться к обеспечению своих комфортных, как он думает, условий, в том числе и для "тела машины - робота"...

"И подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (робота) и возьми крест свой (судьбы своего долга) и следуй за Мною"

(Ев., Мар., 8:34)

Так, что, высокая интеллектуальность, как ты сказал, животной души человека, это плохо?!.

Совсем нет!.. Просто ум, изучая Писания, должен понять, что у него есть более высокое предназначение...

"Мысль пораженная тьмой, нестойкая, путается быстро; она нарушает взаимосвязи тела; это мудрые называют мраком."

(Мокшадхарма, 219:38)

Это подтверждает, косвенно, и современная медицина, исследования умственной деятельности человека которой показывают, что мозг человека, при этом, использует не более 5% своих "ресурсов"... А мы знаем, что природа, просто за так, тратить 95% своих возможностей не будет...

"Вкусив запретный плод", как пишется в Торе или в Библии, человек тем самым "активизировал" умственную свою деятельность "вожделенного причастия к уговорам Змия", связанную с искушениями в восприятии внешнего мира и его "питающей среды", и нарушив Волю Господа, "отпал" от причастности к Нему...

"И увидела Жена, что дерево это хорошо для еды и что услада оно для глаз, и вожделенно это дерево для развития ума, и взяла плодов его и ела и дала так же мужу своему с собою, и он ел..."

(Тора, Брейшит, 3:6)

Этим и "воспользовалась тьма искусителя", чтобы, аллегорично говоря, через "съеденный запретный плод - причастия - встроить" в человека "блок восприятия" своего (тьмы) разума...

" - Они действовали куда более эффективно и организованно. Чтобы держать нас в кротости и покорности, они прибегли к изумительному маневру - разумеется, изумительному с точки зрения воина - стратега. С точки зрения того, против кого он направлен, этот маневр ужасен. Они дали нам свой разум! Ты слышишь? Хищники дали нам свой разум, ставший нашим разумом. Разум хищника изощрен, противоречив, замкнут и переполнен страхом того, что в любую минуту может быть раскрыт (причащающимся к Господу человеком). Я знаю, что несмотря на то, что ты никогда не голодал ... ты беспокоишься о хлебе насущном. Это не что иное как страх хищника, который боится, что его трюк в любое мгновение может быть раскрыт и еда может исчезнуть. Через посредство разума, который в конечном счете является их разумом, они вносят в жизнь человека то, что удобно хищникам..."

(К.Кастанеда, т.10, с.259;260)

С тех пор и усложнилась задача спасения.

"...выступает против нас не простой хищник. Он весьма ловок и изощрен. Он методично делает нас никчемными. Человек, которому предназначено быть магическим (причастившимся к Господу) существом, уже не является таковым. Теперь он просто кусок мяса. Заурядный, косный и глупый, он не мечтает больше ни о чем, кроме куска мяса."

(К.Кастанеда, т.10, с.263)

А в других Писаниях есть ли об этом какие-либо подробности?..

Пожалуйста!.. Привожу тебе выдержки главы "Шествие разрушителя, из книги - "Православные чудеса ХХ века", опубликованной в приложении к журналу "Путь Жизни" (Зарайск, 1909 г.):

"..."Я обессилен и побежден, но у меня есть еще великая сила внушения, и я разобью цепи оковы, переступлю грани вселенной и ополчусь с моими легионами, и склоню к ополчению людей и выступлю на брань, последнюю брань с этим Кротким Агнцем, лучи славы Которого, Его эта кротость, смирение, терпение, чистота, невинность и святость жгут меня огнем невыносимым и угрожают приближением низвержения моего во тьму внешнюю. А я знаю, что оттуда исход уже невозможен, ибо это - область вечного мрака небытия, где сроки для меня закрыты и закончены и средства все утрачены бесповоротно - там, в области мрака в новой, бесконечной для меня вечности."...

Я даю вам новую силу черной змеи, - силу внушения. Внушайте и только внушайте, - это могущественное и единственное средство против свободной воли человека, чтобы наклонить ее влево, в нашу сторону, - завлечь таким образом врага и окружить его со всех сторон. Мысленные внушения люди будут принимать за собственные мысли, за приобретения и достижения своего ума, и неотразимо будут за ними следовать, строить целые теории, школы и науки, а из них вы обязаны сплетать свою сеть черной змеи, пока ум людей не запутается в ней отовсюду, и они перестанут понимать один другого - где и в чем истина, и не будут даже в состоянии подумать о спасении и выходе и утратят способность желать его. Тогда свет в них поляризуется мраком и станет нашей тьмой и они станут называть ее светом, и свет будет казаться для них тьмой, и они ополчатся в наши черные сотни и легионы, и левая сторона у них станет правой, а правая будет считаться левой, а эта левая будет считать себя настоящей правой и рабство, плен свой будет считать настоящей свободой, которая есть произвол. Тогда - еще один шаг - и мы погубим все живущее на земле. Люди станут, вместе с нами, стремиться к стихийному разрушению и все уничтожению."...

Это дело поручаю вам - легиону Паллады и Молоха. А тебе -легиону черной змеи - поручаю вот что: вы следите по пятам и наблюдайте неотступно за людьми учеными, одаренными талантом и гениальностью. Это избранные и лучшие из людей, - они стремятся к изучению природы и дивного для них строения форм ее и проникновению в тайну жизни, для славы Творца и познания Его непостижимой мудрости. Назначение и цель их так ясна и велика, что если они успеют в этом, то вся жизнь людей обратится в хвалу Всевышнему и люди возвратятся к бессмертию и вечному блаженству, и откроются перед ними вся радость и счастье бытия и вера станет в них алмазным камнем, а земля, со всеми обитателями ее - Царством Воскресшего. и тогда все средства борьбы нашей и сроки времени нашего кончены...

Спеши легион черной змеи! Спешите служители ее в область этих избранников, людей науки и гениев славы Креста, и внушайте им осторожно, скрыто и невидимо, - что ничего нет в мире сверхчувственного и таинственного, а в постепенности развития природы во всем разнообразии, красоте и гармонии форм внушите им идею самосотворения, внушите, для крепости впечатления, латинским термином - эволюция, это слово скорее привьется и пойдет в ход, потому что люди сильно пристрастны к наукам и крепко верят посвященным в схоластику. Внушайте осторожно, по мере опытного исследования состава материи и ее форм, с пребывающей в тайне душой и духом - вседержащей силы Творца, - что души этой и животворящей, как ее там зовут, Силы - вовсе никакой нет, - что она лишь кажется, как движение, - простое движение, различное лишь в скоростях, разнообразных в ощущением, или отражением на нервных струнах организма, - а что есть только материя, или вещество видимое и осязаемое и, в движении своем, самотворящее. Это внушение так удачно, что люди легко перейдут к отрицанию существования и души, и Бога - Творца вселенной, и вещество обоготворят и высшее представление о нем - божественность эту - объединят и увидят в себе, т.е. в уме своем, и возгордятся и восстанут против веры в Единого - Вечного."

Таким образом, цикличность "Колеса Самсары" и неразумие человека, не осознающего свою греховность, ввергает его в "циклическое заблуждение" которому подвержена вся вселенная, находящаяся в когтях Ямы - Владыки Смерти. Взаимосвязь этой цикличности с возникающими "мыслеформами" от заблуждения "Тьмой", можно описать "цепочками рассуждений" действующих на все живые существа во вселенной, которые от своего неразумия не осознают этой зависимости, и потому от нее принципиально самостоятельно не могут спастись.

Пример таких "цепочек" мы можем проанализировать по книге Гейдара Джемаля "Ориентация Север", который касается "неразумного или заблудшего грешного разума".

"1. Пробужденности предшествует сознание иллюзорности разума.

2. Существование разума служит сокрытию принципиальной немотивированности бытия.

3. Противоположность разума и безумия существует только с точки зрения загипнотизированного инертного бытия.

4. Нет ничего более фиктивного, чем эта противоположность.

5. Инстинкт духовного рождения видит претензию разума на адекватную значимость как абсурд.

6. Инстинкт духовного рождения угадывает именно безумие как истинную подоплеку реальности.

7. Разум же есть не что иное, как гипнотическая цензура, навязанная бытию.

8. Только осознание произвола, стоящего за каждой бытийной данностью, выражает подлинную суть вещей.

9. Это осознание глубинно связано с инстинктом духовного рождения.

10. Разум как цензор подменяет это осознание навязчивым бредом целесообразной идеи.

11. Разум есть самое очевидное проявление космического сна.

12. Независимо от конкретного содержания существуют три неизменных аспекта разума.

13. Первым аспектом разума является причина, содержащая в себе и порождающая следствие.

14. В этом аспекте разум проявляется как знание причины.

15. Вторым аспектом разума является цель, сообщающая причинности смысл и оправдание.

16. В этом аспекте разум проявляется как загипнотизированность целью.

17. Третьим аспектом разума является направление, указывающее путь к цели и способ ее достижения.

18. В этом аспекте разум проявляется как одержимость направлением.

19. Внутренняя суть разума сводится к состоянию неразрешимого вопроса.

20. Состояние вопроса задано разуму всеобъемлющим произволом.

21. Предшествуя разуму, немотивированность первопричины исключает саму возможность универсального ответа.

22. Разум во всех проявлениях есть орудие объективного рока.

23. Как глобальной иллюзии, разуму присуща внутренняя противоречивость.

24. С одной стороны, в разуме фиксированы все наличные элементы реальности.

25. В этом смысле разум выступает как объективный статичный аспект всеобщего гипноза.

26. С другой стороны, разум проявляется через свое воплощение в живых существах.

27. В этом смысле он есть не что иное, как субъективная загипнотизированность.

28. В этой двойственности соединены абсурдность и трагичность, как главные атрибуты разума.

29. Любая определенность, данная в объективном разуме, полагается им как нечто неизбежное и не имеющее альтернативы.

30. Истина же состоит в том, что любая определенность тотально немотивирована.

31. Относительно каждой данной определенности возможна радикальная альтернатива.

32. Специфическое свойство объективного  разума -- это его абсолютная серьезность, с которой он переживает безумие произвола.

33. Эта серьезность объективного разума выражает самый дух абсурда.

34. Разум, воплощенный в живом существе, полагает его собственное Я как неизбежную и безальтернативную определенность.

35. Субъективный разум глубоко озабочен доказательством такой безальтернативности.

36. Эта озабоченность основана на том, что определенность внутреннего Я совершенно не очевидна.

37. Стремясь утвердить эту определенность, субъективный разум неотвратимо вступает в конфликт с объективным разумом.

38. Неочевидность собственного Я подменяется в субъективном разуме неочевидностью внешнего бытия.

39. Истина же состоит в том, что Я любого существа всецело принадлежит немотивированному бытию.

40. Любое Я является лишь одной из произвольно заданных вещей в неограниченном ряду прочих.

41. Специфическое свойство субъективного разума -- это его  абсолютная серьезность в отношении к Я.

42. Эта серьезность субъективного разума представляет собой как бы внутреннее измерение абсурда.

43. В объективном разуме утверждается сумма всех возможных фикций.

44. В субъективном разуме одна из этих абсолютизируется и противопоставляется остальным.

45. Неизбывность этого конфликта составляет самый дух трагедии, как судьбы разума.

46. Отождествление идеи Я с принципом субъективного есть одна из главных иллюзий разума.

47. Одержимость фикцией Я является бременем для субъективного начала.

48. Единственное адекватное выражение субъективного начала это инстинкт духовного рождения.

49. Этому инстинкту непосредственно открыт опыт изначального произвола, пронизывающего всю реальность.

50. Этот инстинкт свободен от порочных иллюзий, из которых соткан разум.

51. Практика этого инстинкта освобождает от заблуждения о возможности недоразумного бытия.

52. Всякое бытие разумно в той мере, в какой оно загипнотизировано своей наличностью.

53. Всякое бытие разумно в той мере, в какой оно порабощено инерцией своего существования.

54. Таким образом, причастность к разуму является самым низшим из всех возможных качеств.

55. Иными словами, нет ничего ниже, чем то, что содержится в разуме.

56. В субъективном аспекте нет ничего ниже, чем одержимость идеей Я.

57. Наиболее отчетливое переживание Я находится в самом низу иерархии разума.

58. Таким образом, человеческое существо находится в наименее благоприятной ситуации среди всех существ своего космического уровня.

59. Воплощая субъективный разум своего космического уровня, человеческое существо совершенно и полностью воплощает абсурд.

60. Практика инстинкта духовного рождения -- это уничтожение всякого привкуса Я в субъективном начале.

61. Инстинкт духовного рождения уникален, как воля к неразумному, или фантастическому бытию.

62. Внеразумность, по своему определению, есть пребывание вне гипноза.

63. Реализованная внеразумность -- это свобода от объективного рока.

64. Через этот объективный рок изначально безумная реальность торжествует над всеми своими частными проявлениями.

65. Реализовать внеразумность значит достичь обладания изначальным безумием, как своей внутренней силой.

66. Именно в триумфальном обладании безумием содержится принципиальное определение экстаза.

67. Разум есть радикальный порок всего существующего.

68. Своей пустой иллюзорной активностью он исключает перспективу экстаза.

69. Перспектива экстаза начинается с уничтожения присущей разуму вопросительности.

70. Реализованная внеразумность отвергает саму идею ответа.

71. Совершенное упразднение ответа ведет к духовному рождению.

72. Только определенность экстаза не имеет альтернативы."

ГЛАВА 6

ЧЕЛОВЕК В СТИХИИ "ЗЕМЛЯ"

СТИХИЯ "ЗЕМЛЯ" И МАТЕРИЯ

Что это за стихия?..

Оглянись вокруг... Все материальные предметы, которые ты видишь, находятся в этой стихии "Земля"... Они и являются представителями этой стихии... В современной философии все это мы обобщаем под термином "материя". В современной науке, процессы протекающие в этой материи, изучает физика. Мы привыкли, что именно физика совместно с математикой являются ведущими науками изучающими эту материю. Но так как физика не может отличить живую материю от не живой, то мы ее и представляем как не живую.

Мы знаем из физики, что все материальные объекты, находящиеся в этой материи, могут взаимодействовать между собой только в соответствии с Законами, которые и определяют все изменения происходящие в этой материи.

Но так как физика не определяет: "Что такое Жизнь?"; то и современная философия остерегается тех вопросов, которые касаются протекающих жизненных процессов в материи.

Если строго спросить с современных материалистически озабоченных философов: "Что такое Жизнь?". То они скромно отговорятся, что современная наука еще не дошла до объяснения этих высших проявлений материальной жизни. Что этот вопрос будет раскрыт в науке будущего...

Но так ли это?.. Не является ли это просто отговоркой и заблуждением?..

Почему?..

Потому что в аксиомы физики и математики не введены сведения об этой жизни. Там забыто, что аксиомы массы, пространства и времени формулирует живой человек, наделенный умственной своей деятельностью.

Но почему об этом забыли?..

Древние философы об этом не забывали. Они просто разбили физику на две части. Одна, собственно физика, изучала механические свойства материи, а другая, метафизика, была ответственна за изучение жизнедеятельности человека. Но так как метафизика была отвергнута материализмом, как ничего не значащая "надстройка" и подменена материалистической политической экономикой, то современная материалистическая философия и оказалась в решении вопросов Жизни у "разбитого корыта".

ЗАКОНЫ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ МАТЕРИИ

Итак, физика изучает процессы взаимодействия тел в материи и устанавливает Законы по которым эти взаимодействия протекают. И если спросить у материалиста: "Что такое материя?"; он разведет во все стороны руки и ответит: "Вот все что ты видишь вокруг и есть эта материя."

Ну, а зачем ты изучаешь ее?..

Что за глупый вопрос?.. Чтобы можно было бы рассчитывать и прогнозировать те процессы которые протекают в материи и, конечном счете, подчинить эту материю на "службу" человеку!..

Ну, хорошо!.. Ты изучаешь процессы в материи и устанавливаешь Законы взаимодействия в ней. Но что есть эти Законы?..

Это предмет моих исследований называется физикой.

А что есть сама физика?.. Материальна ли она?..

И тут живой человек, ученый физик, будет обескуражен этим вопросом и окажется в затруднении на него ответить.

Почему?..

Потому что ему надо будет признать, что кроме материи существует нечто, которое он всю жизнь изучал, но которое существует как бы в воображении его ума. И если эти материальные Законы вечны, то значит существует и что то вечное обладающее умственной своей деятельностью. И тогда ему придется признать, что живые существа, наделенные умственной деятельностью, обладают способностью "видеть" не видимое и вечное, которое в общем случае можно охарактеризовать как Законы Природы.

"ЗЕМЛЯ" И "НЕБЕСА"

Раз Законы Природы управляют процессами происходящими в материи, то тогда надо признать, что они обладают некой властью над ней. А если это так, то надо также признать, что в Природе существует некое иерархическое распределение этой власти. И если существует власть, то и есть некто, который этой властью обладает...

Кто есть установитель власти?..

Царь и Бог!.. Царь на Земле, а Бог на Небесах!..

От чего устанавливается эта власть?..

От Его Желания - Его Воли.

В иврите "Желание" есть "Эрец" - "Духовная Земля Бога".

А где эта Земля находится?..

В Его Законах, в индуизме называемой "Дхармой", в "Царствии Имен Бога", в христианстве называемых "Царствием Небесным"...

А где они отражены?..

Они присутствуют во всем, в сердце человека. Аксиоматичная их суть отражена и в Канонах Священных Писаний.

Но тогда Законы Физики также божественны...

Несомненно!.. Но они решают только частные задачи, далекие от задач Живой Природы и цели существования Человечества в ней, и потому не должны оказывать существенного влияния на философию "Жизни".

СТИХИЯ "ЗЕМЛЯ" КАК "ТЕАТР ДЕЙСТВИЙ"

Итак, мы пришли к заключению, что в стихии "Земля" мы наблюдаем взаимодействие материальных тел, которое протекает по некоему "сценарию" эфемерных - духовных Законов. Когда происходит взаимодействие материальных тел, то на каждое такое взаимодействие, по Законам физики, приходится равное и противоположно направленное противодействие: "Око за око! Зуб за зуб!"; "Месть!".

В индуизме эта взаимосвязь определяет Законы Кармы, которые непосредственно могут влиять на судьбу взаимодействующих между собой объектов - субъектов.

ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ЧЕЛОВЕКА СО СТИХИЕЙ "ЗЕМЛЯ"

А как человек может влиять на материальные объекты, которые находятся вокруг него?..

Через свои органы действий!..

А какие органы действий он имеет?..

Согласно древнего индуизма, у человека, в его распоряжении, имеется пять органов действий: 1. Выделения; 2. Воспроизведения; 3. Речи; 4. Движения; 5. Манипуляций. Эти органы действий, согласно общих принципов, каждый их вид, подчинен вполне определенному своду Законов, обобщенно называемых моральными принципами поведения человека в обществе. В отношении внешних объектов - субъектов это Законы этики. А в отношении к своему телу и его внутренним органам - Законы эстетики.

"КАСТЫ" - "ВАРНЫ" - БОЖЕСТВЕННОЕ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ ВИДОВ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

В древнем индуизме, все Человечество подразделяется, в основном, на четыре вида деятельности. А в Кали-Югу - на пять. Каждый род деятельности определяет принадлежность человека к той или иной касте - варне. Каждая каста должна иметь свои Законы поведения человека, отличные друг от друга, но не противоречащие Законам Бога.

"Дхарма приносит добро всем, она дарует блаженство и в настоящем и в будущем. Очень важно, чтобы все человечество сегодня увидело славу этой вселенской Дхармы. Брамин узнается по своим отличительным чертам: Видья (знание), добродетель, наиболее возвышенная и благотворная Карма (деятельность) и распространение добродетели посредством примера. Тот, кто развивает в себе эти качества и культивирует их, является брамином, кем бы он ни был. Это качества, необходимые для авторитета, которым обладает брамин. Только высокоученый человек, который ведет себя соответственно этому знанию, может заслужить этот статус. Те, кто хотят оправдать свое положение, должны приложить все усилия для того, чтобы обрести необходимые качества.

Теперь признаки кшатриев. Они будут проявляться во всех начинаниях, в героизме и храбрости, в риске и стремлении наказать злого и защитить праведного. Те, кто наделен этими качествами, призван к статусу кшатриев. Они должны выполнять все свои задачи с этим отношением и установить у себя дома правила, нужные и благоприятные для всех.

Теперь вайшьи. Они должны пытаться сделать течение торговли ровным и быстрым, развивать каналы коммуникации, чтобы связать нации в одно сообщество, и умножать богатство в мире. Это их задача. Они должны делать все необходимое, чтобы не уменьшались и не нарушались гармония и согласие между народами. Они должны стремиться к Яшасча (славе великих дел и благородных достижений) и Варчасча (благородство в оказании помощи по развитию образования и здравоохранения путем создания школ, больниц и т.п.). Они должны направить свое богатство на развитие всех полезных начинаний. С помощью этого укрепится добродетель и праведность.

Теперь о шудрах и их идеальных характеристиках. Они должны производить и накапливать вещи, представляющие ценность, не уклоняясь от пути Дхармы. Всегда искренно стремясь к пониманию целей человеческого существования, они должны разумно запасать и сохранять произведенные вещи и стремиться произвести все больше и больше для общего блага. Вещи, таким образом собранные, должны щедро использоваться для распространения истинной Видьи (Знания) и для поощрения и поддержания добродетели.

Таким путем, с помощью совместного усилия этих четырех видов человеческой деятельности, блага умножатся и станут разнообразными, человек станет счастливым. Четыре варны должны чувствовать, что социальный порядок был установлен с общей целью поддержания Локадхармы (всеобщей Дхармы). Если каждая варна будет следовать своим обязанностям, это, без сомнения, обеспечит благосостояние всего мира. Кроме этого, и это еще более важно, каждый сможет обрести блаженство Атмы. С другой стороны, если все будут считать, что есть только одна варна, один свод обязанностей, один набор правил для всех, благосостояние и безопасность мира будут находиться под угрозой.

Если все бросятся в торговлю, кто будет покупать и потреблять предлагаемые товары? Если все начнут учить, откуда возьмутся те, кто будет учиться и применять знания на практике? Если все будут командовать, кто будет подчиняться? Если все будут производить и выращивать, кому будут нужны продукты их труда? Именно создание разнообразия способствует единству через практику Сатьи и Дхармы в каждом индивидуальном и социальном действии, и это тот способ жизни согласно Варнадхарме, который установлен Господом."

(Шри Сатья Саи Баба, Дхарма Вахини)

Пятая каста - чандалов, в духовном плане, способна только на воспроизводство себе подобных. В религиях она называется по разному: гои, язычники, неверные, заблудшие. В материалистической же философии она названа пролетариями.

"Считается, что вритти (зд. деятельность, поведение) следуют за варной, что род занятий основан на варне. Нет, варны получили свои названия на основе вритти. Сегодня нет ни варны, ни вритти. Одна профессия сегодня, другая завтра - одна Варна сегодня, другая завтра - именно эта нестабильность лежит в основе нарушенной атмосферы мира, распространившейся неудовлетворенности.

Наполните каждую профессию и каждое занятие внутренней моральностью, постоянным следованием истине, непоколебимой невозмутимостью и силой духа и затем следуйте обязанностям варны с ее предписанными профессиями - это высшее благо, наивысшее благословение. Если вы не сможете сделать это, участью человека будет несчастье и хроническая бедность. Выбор лежит между первым, Шрирамаракша (защита Господа и постижение), и вторым, Локашикша Дурбхикши (жизненными страданиями). Ваш ракша (Спаситель) от этой сикши (наказания) это Дхармасикшана (изучение Дхармы)!"

(там же)

ДОЛГ "НАМЕСТНИЧЕСТВА" БОГА НА ЗЕМЛЕ - МИССИОНЕРСТВА

Откуда взялся этот долг?.. Я не у кого не одалживал.. Тем более, что в современном понимании демократии, каждая личность свободна от всякого долга перед обществом. Эту ее свободу гарантирует "Конституция"...

Существует предание. Что когда Бог сотворил Адама, то Он объявил Своим ангелам, что Адам будет Его Наместником на Земле. Ангелы удивились такому Его решению. Ведь как может быть сотворенный из несовместимых между собой частей, существующих во вселенной, из которых и был сотворен Адам, быть Твоим Наместником?.. Бог ответил им, что Я знаю, чего вы не знаете...

И третья часть Его ангелов позавидовала человеку и потому отпала от Бога...

А в чем же заключается суть их зависти?..

Они подумали про себя, что с задачей "наместничества" они - идеальные духи справятся лучше чем человек. Через эту суть своей зависти они и взяли долг на себя перед Богом, ибо никто их к этой зависти не принуждал. А этот долг они могут в данное время исполнить родившись в теле человека на Земле. Ведь после первородного греха, Адам и Ева именно и были отправленны на Землю, где мы наблюдаем множество расплодившихся потомков.

Теперь каждый человек содержит внутри себя "отпавшего от Бога ангела", как свою сущность, и имеет этот долг перед Богом. Он таким образом теперь имеет возможность, полностью исполнив долг, вновь соединиться с Богом.

В аврамических религиях этот долг определяется как необходимость причастия к Мессии Бога на Землю.

А как этот долг может быть исполнен?..

Согласно опыта Бога - Его Воли высказанной Человечеству через Его Живое Слово - Знамения. Этот Его опыт и отражает Его Законы описанные нам в Канонах Священных Писаний, в индуизме называемой Дхармой.

"Принципы Дхармы не меняются в угоду интересам человека. Дхарма неизменна. Дхарма остается Дхармой, она была, есть и пребудет вовеки. Конечно, конкретная практика и правила применения Дхармы могут меняться согласно изменяющимся причинам, но даже в этом случае эти практики должны быть проверены на основе Шастр, а не на основе выгоды и удобства. Здесь не должно быть расчета. Шастры не всегда одобряют правила, дающие зримую, ощутимую пользу. Также не нужно ожидать, что в Ведах и других Писаниях рекомендуются только такие действия. Дхарма не может быть проверена таким способом, прямое и очевидное доказательство здесь невозможно. Мимансаки утверждают, что Дхарма может быть познана только через ведические мантры и что Веды пытаются разъяснять только такие истины, которые лежат за пределами зримых проявлений.

Дхарма не является обыденным делом. Того, кто не практикует Дхарму, можно сравнить с мертвым, если же человек практикует ее, он проявляет свою божественную природу. В настоящее время существует необходимость обратить людей на путь Дхармы с помощью доброго совета, указывая им на привлекательные результаты следования по этому пути, предостерегая их от общения с теми, кто не следует этим путем, и используя наказание как крайнюю меру. Это традиционные методы Саамы, Дааны, Бхеды и Данды. В древние времена люди не отказывались от практики Дхармы, даже когда им угрожали смертью на острие меча. Сейчас даже без малейшего давления со стороны других людей они скатываются и падают в Адхарму. В самом деле, Дхарма толкуется самыми разными, сбивающими с толку способами, и тем, кто строго следует истинной Дхарме, мешают, смеются над ними и обращаются с ними хуже, чем с сухой травой. Тех, кто ревностно следует Дхарме, называют обманщиками, лицемерами и невеждами. Эти клеветники не знают, что собой представляет Дхарма и в чем состоят ее принципы. Несчастные люди! Они не способны постичь значение этого слова. Вы сами можете судить, как это может быть понято людьми, которые даже не знают буквального значения этого слова. Что может человек, рожденный слепым, знать о солнце и его лучах? Конечно, он может чувствовать тепло, когда солнечные лучи попадают на его тело, но он не может составить себе никакого представления о природе солнца, его форме, его сиянии и так далее. Точно так же для человека, который не имеет понятия о Дхарме, который не верит в Дхарму, радость, получаемая от соблюдения Дхармы, является чем-то непостижимым. Рассказывать такому человеку о Дхарме - это бесполезное занятие, это все равно, что трубить в раковину перед человеком, который абсолютно глух. Он может только видеть раковину, приставленную к губам человека, находящегося перед ним, но он не может услышать ни малейшего звука. Поэтому, когда мы учим человека Дхарме и восхваляем ее, мы должны быть внимательными, чтобы убедиться, что этот человек обладает верой, искренностью и стремлением практиковать Дхарму. Только с таким человеком нужно иметь дело и помогать ему исправиться. Позже, основываясь на своем собственном опыте и на радости, полученной при этом, даже невежественный человек сможет укоренить в своем сердце ростки Дхармы.

Вы должны извлекать максимально возможную пользу из Дхармы и избегать, следуя ей, причинения вреда самим себе и другим. Вы должны распространять славу Дхармы, став сияющим примером мира и радости, которые она дает. Не следуйте по пути формальной логики, не сбивайте с толку ваш ум цинизмом и предрассудками, не интересуйтесь тем, что делают или во что верят другие, и не пытайтесь переделывать их и исправлять их путь, имейте веру в глубинную Атму, которая является вашей действительной истиной, проверьте все ваше поведение с этой точки зрения - мешает ли оно процессу раскрытия в себе Атмы или нет, и продолжайте выполнять в свете этой веры и этой проверки ваши ежедневные обязанности и ритуалы. В этом случае вы никогда не ошибетесь. Вы также получите огромную радость.

Существуют мирские изречения типа "Udyogam purushalakshanam" или "Karmam purushalakshanam", которые говорят, что владение профессией - это признак человека, что быть занятым работой - это свойство человека и так далее. Но истинное изречение - это "Dharmam purushalakshanam", "Соблюдение Дхармы - это признак человека". Каждый человек должен быть вовлечен в Дхармакарму, то есть в деятельность, пронизанную Дхармой, осуществляя пурушартха (четыре жизненных цели человека): Дхарму, Артху, Каму и Мокшу."

(там же)

ОБЩИЕ ЗАКОНЫ БОГА - ДХАРМА

"Есть только одна раса - раса людей. Есть только один язык - язык сердца. Есть только одна религия - религия любви. Есть только один Бог - и Он вездесущ."

(Шри Сатья Саи Баба, Дхарма Вахини)

Бхагаван о Законах Дхармы пишет:

"В Дхарме нет предубеждений или пристрастий, она наполнена истиной и справедливостью. Поэтому человек должен всегда следовать Дхарме, он должен следить, чтобы никогда не идти против нее. Нельзя отклоняться от нее. Путь Дхармы требует, чтобы человек отказался от ненависти к другим и развивал взаимное согласие и дружелюбие. Через взаимное согласие и дружелюбие мир будет превращаться день за днем в место, где царит счастье. Если эти два качества утвердятся в мире, мир освободится от беспокойства, недисциплинированности, беспорядка и несправедливости.

С чем бы вы ни имели дело, вы должны вначале понять истинный смысл этого. А затем вы должны ежедневно культивировать это для вашей же собственной пользы. Таким способом мудрость возрастает и обретается постоянная радость. Две главные вещи - это Дхарма и Карма. Мудрый человек, непредубежденный и беспристрастный, укрепившись в Дхарме, идет по пути Сатьи (Истины), как предписано в Ведах. Сегодня это путь для всех людей.

Знание Дхармы достигается в три стадии. (1) Вы должны пройти обучение под руководством Видванов (сведущих), которые полны Дхармой. (2) Вы должны также стремиться достичь Атма-шуддхи (самоочищения) и Сатьи (истины). (3) Вы должны осознать ценность Ведавидьи, голоса Парамешвары.

Когда эти три стадии завершены, тогда человек понимает истину и то, как нужно отделять истину от неистины. Этот поиск Истины должен совершаться в духе дружелюбия и сотрудничества, все должны в равной степени стремиться обнаружить ее на благо всех остальных. Мнение каждого должно проверяться критерием Дхармы, вселенского добра или Сарва-Лока Хитха. Принципы, которые пройдут это испытание, нужно специально выделить для использования и распространения по всему миру для улучшения человеческого благосостояния. Посредством этого все обретут радость и счастье в равной мере.

"Samithih Samaani", - говорит Писание. Все имеют одинаковую потребность в Джнане и в средствах ее достижения, таких, как образование. Поэтому все должны совершать и помогать совершать благородные и чистые поступки.

Отказ от злых поступков, отказ от желаний... Эти два качества достигаются с помощью одного и того же инструмента, который называется Манас, или ум. Только через него можно достичь Пурушарт, целей человеческой жизни. В результате настойчивой тренировки он научится подчиняться вашим интересам. Читта, с другой стороны, представляет вам прошлый и настоящий опыт и дает возможность видеть вещи в перспективе и оценивать их на основе этого. В этом процессе, который происходит в Читте, а также с помощью его, необходимо достичь невозмутимости. Другими словами, нужно стать Эка Читта.

Помните также, что оба - и Манас, и Читта - должны строго придерживаться пути Сарва-Манава-Сукха или благополучия всего человечества. Дхарма засияет и будет светить только в том человеке, который служит всем остальным и делится со всеми радостью. Такие люди получат не только милость Бога, но также уникальную возможность слиться с Ним. Всегда, когда вы даете что-нибудь кому-то, или получаете что-нибудь от кого-то, следите за тем, чтобы не перейти границы Дхармы. Не идите против ее повелений. Следуйте ей во все времена, веря, что это ваш непререкаемый долг. Наполните каждую частицу вашей энергии сущностью Дхармы и стремитесь к продвижению по этому пути, все больше и больше с каждым днем.

Человек Дхармы обнаруживает решимость и энтузиазм в каждом своем действии. Его следование Дхарме должно быть связано с этими качествами. Страх от того, что Господь видит все и всюду, всегда присутствующая бдительность, чтобы не впасть в грех, естественная тяга к истине, склонность к правильному поведению... Манас наделен всеми этими добродетелями. Ваша задача - направлять его и использовать его на благо всего человечества. Доверие к Дхарме обеспечит счастье и усилит его. Это устранит неприязнь, которую человек может испытывать по отношению к другим. Это не позволит вам раздуваться от гордости, когда другие страдают и горюют. Может ли чужое несчастье сделать вас счастливыми? Вы можете быть счастливы, только когда все будут счастливы, запомните! Всегда любите и следуйте только истине, ложь никогда не приносит пользы.

Люди что-то почитают, что-то презирают, но вы не найдете ни одного человека, который бы почитал ложь, обман и несправедливость. Все относятся с уважением к истине, прямоте и справедливости. Дхарма, как она предписана в Ведах, проверена и доступна для проверки. Она беспристрастна и справедлива. Вера в нее растет вместе с практикой. Поклонение Богам должно следовать правилам, предписанным в Ведах, с помощью этого люди укрепятся в Дхармической практике."

(там же)

В аврамических религиях Господь говорит, что "Запишу Законы в каждое сердце человека, и буду ходить с ними".

"Дхарма - это заповедь Господа, это истинный голос Бога, и поэтому ей могут следовать все. Поэтому кто есть Девата (Божество)? Это просто имя для человека, который соблюдает Сатью (Истину) как свою Врату в каждодневной жизни.

Посмотрите, сколько талантов дал Господь человеку. С этими дарами ищите пурушартха и двигайтесь по пути к Господу, строго придерживаясь требований Сатьи. Именно на это нужно использовать таланты, в этом назначение даров. Только те, кому даровано зрение, могут видеть, слепые не имеют такой возможности. Только те, кто наделен Сатьей, кто стремится реализовать пурушартха и следует Дхарме, могут видеть Господа (и возвыситься в "Эрец Йисраэйль"), остальные слепы. Господь дал также человеку инструменты для развития интеллекта и способности к различению. Если человек использует их хорошо и пытается осознать себя, Господь добавит ему новых талантов и новых источников силы, так как Он полон милости к тем, кто старается изо всех сил. Когда человек старается следовать Дхарме, истина также обнаружит себя перед ним.

Если вы пренебрегаете дисциплиной Сатьи, любая обязанность, возложенная на вас Дхармой, и любая Карма, вытекающая из Дхармы, будут для вас тяжким бременем. Ищите реальности, лежащей за пределами всех этих явлений, и этот поиск сделает всю Дхармакарму легкой и приятной. Господь так создал человека, что он тянется к Богу и восхищается расширением своего видения. Человек счастлив, когда он нравственен и добродетелен. Поэтому человек должен служить своим лучшим интересам, следуя своей глубинной природе, концентрируясь на Брахмане, культивируя Сатью и практикуя Дхарму, Сатьенавртха - Сатью (Истину) нужно искать и проверять по всем правилам нашего рассудка."

(там же)

ДХАРМА ЖЕНЩИНЫ НА ЗЕМЛЕ

Знакомясь с религиями мы видим, в основном, что они свою определяющую роль отдают мужскому полу. А какова же духовная роль женщины?..

Вся религия, в стихии "Земля", для женщин заключается в основном в следующем:

"Стридхарма: о женском принципе говорят как об иллюзии, налагаемой на Себя Господом, как об энергии, которой Он наделил Себя по Своей собственной воле. Это Майя, женская форма. Это причина, по которой женщина рассматривается как Парашакти Сварупа. Она - верный спутник мужчины, его счастливая судьба. Так как она - конкретизация воли Господа, она является тайной, чудом, проявлением охраняющего принципа, королевой в его жилище, его благополучием, светом его дома. Женщины, являющиеся хранительницами Шактисварупы, не являются ни в каком смысле низшими; их природа полна силой духа, терпения и любви! Они обладают самоконтролем, который редко можно встретить у мужчин. Они являются примерами и лидерами для мужчин в их следовании по духовному пути. Чистая бескорыстная любовь является врожденной чертой женщин. Женщины, которые полны знания, воспитаны, увенчаны любовью, которые искусны в своем умении различать соответствуют ли их слова и поступки Дхарме, подобны Богине Лакшми, приносящей в дом радость и удачу. Дом, где мужа и жену связывают узы святой любви, где каждый день они оба читают книги, питающие душу, где воспевается имя Бога и вспоминается Его слава, такой дом воистину является домом Господа - Вайкунтхой! Женщина, которая привязана к своему мужу силой Любви, воистину является цветком, источающим редкостный аромат, она как драгоценный камень, сияющий в семье; жена, наделенная добродетелью, поистине является сверкающей драгоценностью.

Целомудрие - это идеал для женщины. С помощью силы, которая дается этой добродетелью, она может достичь чего угодно. Савитри смогла с помощью этой силы вернуть жизнь своему мужу, она на самом деле боролась с Богом смерти. Анасуя, жена мудреца Атри и мать Даттатреи, смогла даже превратить Троицу в младенцев. Налаяни, которая была верна своему прокаженному мужу, смогла мистической силой своего целомудрия остановить солнце в его движении! Целомудрие - это главная драгоценность женщин. Это добродетель, за которую она больше всего должна быть превозносима. Благоприятные плоды этой добродетели не поддаются описанию. Это само дыхание ее жизни. С помощью своего целомудрия и той силы, которая им даруется, она может спасти своего мужа от несчастий. Она спасает себя своей добродетелью и, без сомнения, обретает небеса посредством своего целомудрия. Дамаянти силой своего слова обратила в пепел охотника, который домогался ее. Она несла все трудности одинокой жизни в джунглях после того, как ее муж, царь Наль, оставил ее, неожиданно став жертвой жестокой судьбы.

Скромность очень важна для женщин, это их бесценная драгоценность. Если женщина переступает границы скромности, это нарушает Дхарму, нарушение этих границ приводит к многочисленным бедствиям. Более того, разрушается сама слава женственности. Без скромности женщина лишена красоты и культуры. Смирение, чистота мыслей и манер, кротость, приверженность высоким идеалам, чувствительность, мягкость нрава - своеобразная смесь этих качеств и представляет собой скромность. Это самое бесценное из всех сокровищ женщины.

Скромная женщина всегда будет держать себя в разумных границах, руководствуясь внутренним ощущением правильности. Она автоматически отмечает для себя, какое поведение является соответствующим ситуации, а какое - нет. Она придерживается только добродетельных поступков и поведения. Скромность - это испытание женского величия. Если у женщины нет скромности, она наносит вред интересам самой женственности, кроме этого, она подрывает свою собственную личность. Она становится похожей на цветок без запаха, и мир перестает любить, почитать и даже признавать этот цветок. Отсутствие скромности делает жизнь женщины пустой и бесполезной, несмотря на ее многочисленные достижения. Скромность возвышает ее до высот величественной святости. Скромная женщина обладает властью у себя дома и за его пределами, в обществе и в мире.

Некоторые могут вмешаться здесь и заметить: "Но женщины, отбросившие все правила скромности, почитаются сегодня! Они ходят важно с гордо поднятой головой, и мир почитает их ничуть не меньше". Мне нет нужды знакомиться с подобными явлениями современного мира. Мне они не интересны. Может быть, они получают какой-то почет и уважение, но это уважение неоправданное и незаслуженное. Когда почет незаслуженный - он равносилен оскорблению: принимать его означает принижать сам дар. Это не уважение, это лесть, которую жадный и корыстный бросает бесстыдному. Это как грязный плевок.

Конечно, скромная женщина не должна жаждать уважения или похвалы. Ее внимание всегда будет сосредоточено на границах, которые она не должна переходить. Уважение и похвала придут к ней незаметно и без всякой просьбы. Нектар в цветке лотоса не зовет пчел, цветы не просят пчел прилетать к ним. Когда пчелы отведают сладость, находящуюся в цветах, они сами будут искать их и устремятся к ним. Они прилетают благодаря привязанности между ними и сладостью. Такая же взаимосвязь между женщиной, которая знает положенные границы, и уважением, которое она вызывает. ...

Скромная женщина не будет заботиться о ничего не значащей мишуре и хламе. Она скорее будет искать самоуважения, которое дает гораздо большее удовлетворение. Это то свойство, которое делает ее богиней домашнего очага, Лакшми. Вот почему жену называют Грихалакшми. Если у жены отсутствует такое качество, дом становится жилищем скверны.

Женщина является опорой дома и религии. Она либо взращивает и поддерживает религиозную веру, либо иссушает и выкорчевывает ее. В женщине есть природная склонность к вере и духовным устремлениям. Женщины, обладающие преданностью, верой и кротостью, могут превосходить мужчин на пути к Богу, в практике святых добродетелей. Они будут вставать рано, до рассвета, прибираться в доме и после омовений и всего остального сидеть какое-то время, погруженные в Джапу и Дхьяну. В их доме будет одна маленькая комната специально для поклонения Господу. Они поместят туда образы Господа, а также изображения святых мудрецов, учителей и наставников. Они будут считать эту комнату священной и будут насыщать ее атмосферу молитвами утром и вечером, а также в святые дни и праздники. Женщина, которая неуклонно соблюдает все это, сможет изменить даже своего мужа-атеиста, убедив его присоединиться к молитвам, или заняться какой-либо полезной деятельностью, или начать общественное служение, отмеченное преданностью Господу. В действительности именно женщина поддерживает дом, это ее миссия. Она поистине является представительницей Шакти. ...

В действительности женщина должна стремиться достичь знания души и жить, каждый момент осознавая, что она - это только Атман, она должна всегда проявлять желание стать единой с божественным сознанием. Дом, в котором обитает такая женщина, где муж и жена живут в свете великих идеалов, где они вместе воспевают славу имени Господа и делают добрые дела, где обитает истина, мир и любовь, где регулярно читаются священные книги, где чувства находятся под контролем и где одинаково относятся ко всему творению, основываясь на знании глубинного единства, такой дом является воистину небесами на Земле.

Жена, обладающая такой природой, достойна своего имени. Она должна иметь настоящую любовь к своему мужу, тогда только ее можно будет назвать хозяйкой дома или Грихини. Тогда только она является Дхармапатни, Бхарья, инструментом и помощником для Дхармы, Артхи и Камы. Она, зная своего мужа и говоря мягко и нежно, является настоящим другом. Более того, иногда, когда жене приходится направлять мужа по пути Дхармы, она принимает на себя даже роль Отца! Когда муж болеет, она выполняет роль Матери.

Женщина должна поставить на первое место служение своему мужу, это истинное поклонение для нее. Ее молитвы, поклонение и пуджа могут подождать. Без служения своему мужу она не сможет достичь блаженства в поклонении и медитации.

Фактически, мужа нужно воспринимать как представителя Господа, и все служение, отдаваемое ему, должно быть возвышено до уровня поклонения, это путь истинного долга. Если все действия совершаются ради Атмы и ее слияния с Параматмой, тогда деятельность становится посвященной Господу. Все такие действия спасают, а не связывают.

Неважно, насколько низок или плох муж, жена должна посредством любви переубеждать и исправлять его, помогая ему обрести благословение Господа. Неправильно думать, что имеет значение только ее собственный прогресс, что ее не касается улучшение и продвижение по духовному пути ее мужа. Она должна чувствовать, с другой стороны, что благополучие ее мужа, радость мужа, желания мужа, спасение мужа - все это средства к ее спасению тоже. Такая женщина получит милость Господа автоматически, без особых усилий, она просто прольется на нее. Господь всегда будет на ее стороне и будет добр к ней на всех ее путях. Своей добродетелью она обеспечит спасение своему мужу. ...

На чем основан прогресс? Прогресс нации, общества и семьи зависит от правильного образования женщин. Страна может быть возвышена до своего первоначального величия только через женщин, достигших совершенства в Атмавидье, науке осознания реальности. Если страна хочет достичь постоянного процветания и мира, необходимо обучать женщин в системе образования, которая будет делать упор на моральное поведение, моральные качества. Причиной современного падения моральных стандартов и отсутствия мира в обществе является пренебрежение этим аспектом образования женщин. Земля и небо остались те же самые, изменился идеал образования - от Дхармы к Адхарме. ...

Каждая женщина должна получить хорошее образование. Она должна быть способна понимать проблемы страны. Она должна оказывать служение и помощь стране, обществу и семье по мере своих возможностей и в пределах своих ресурсов и способностей. Нация может быть построена только на культуре женщин. Приходящее поколение формируется сегодняшними матерями. Это поколение полно адхармы и несправедливости, потому что матери, которые воспитывали его, не были достаточно разумными и бдительными. Ну, что случилось, то случилось. Чтобы спасти, по крайней мере, следующее поколение, женщины должны быть вовремя предупреждены: им следует рекомендовать принять идеалы древности в качестве модели.

В прошлом, настоящем или в будущем - во все времена женщина является стержнем прогресса, сердцем нации, самим ее дыханием. Она играет главную роль в Дхарме жизни - ключевую роль, которая наполнена святостью. Ее миссия - заложить основы благочестия и морали. Она должна обеспечить детей необходимой моральной и духовной подготовкой. Когда мать наполнена Дхармой, это благоприятно сказывается на детях, и они также наполняются ею. Если она строго придерживается морали, дети также учатся морали. Поэтому уровень образования среди женщин определяет процветание или упадок страны. Их действия, их поведение являются решающими факторами. ...

Если жена воспринимает дом мужа как священный, то этот дом сам наделяет ее всяким умением и необходимыми качествами. Никакое место в мире не может быть лучше для нее, чем этот дом. Один святой поэт пел о том, что это ее храм, ее школа, ее место для игр, ее политическая арена, ее поле для жертвоприношений, ее место отшельничества.

Образованные женщины могут оказывать полезное служение сообществу, которое их окружает, согласно своему умению, вкусу, наклонностям, желаниям, характеру, образовательному уровню, образу жизни, дисциплине и учености. Они должны стараться не запятнать репутацию своих родителей, своей семьи и свою собственную. Женщина, лишенная хорошего характера, настолько плоха, что ее можно сравнить с "мертвой", поэтому женщина всегда должна быть бдительной, когда она вращается в миру. Она должна избегать пустых разговоров и общения с кем попало. Используя способность к различению, женщина будет участвовать только в тех действиях, которые укрепляют уважение и известность ее мужа, и будет избегать действий, которые могут запятнать репутацию. Вот почему говорится, что "Садгуна, или добродетель, - это признак образованного человека, это то, что придает ценность самому образованию". ...

Поэтому, какой бы предмет женщина ни изучала, в чем бы она ни совершенствовалась, какую бы ученую степень она ни получила, каков бы ни был ее собственный статус и статус ее мужа, она должна твердо придерживаться этих истин. Истинное очарование заключается в добром характере. Нравственность - это само дыхание женщины, скромность - сама жизненная сила, следование истине - ее ежедневный долг. Она должна взращивать в своем сердце страх греха и страх перед Господом и развивать в себе очарование смирения. В религиозной, моральной и физической областях жизни она должна следовать строгим предписаниям Дхармы и рассматривать это как основу любой Видьи. (Знания)"

(Шри Сатья Саи Баба, Дхарма Вахини)

ГЛАВА 7

ПРАКТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ ОЗДОРОВЛЕНИЯ СРЕДЫ СВОЕГО ОБИТАНИЯ

КРИЯ ЙОГА

Конечно же сложно втиснуть в рамки одной духовной ступени или одного этапа духовного возрождения какую-либо из систем йоги или многочисленных религиозных течений. Все они нацелены на то, чтобы в конечной своей цели привести человека к Богу. Поэтому последовательное их изложение, надо понимать, как необходимые средства без которых невозможно обойтись находясь на более высоких духовных иерархических ступенях.

Не составляет в этом смысле исключение и крия йога. Первой ее духовной ступенью является элементы "йам", в философском понимании которые можно было бы обозначить как принадлежащие к этическому учению. А элементы второй духовной ступени "нийам" - к эстетическому. Элементы йам и нийам не чужды и различным религиозным течениям и входят в них, скорее всего, как Предания. Элементы йам показывают идеал поведения религиозного человека в обществе - не деяние греха во внешней среде своего обитания. Элементы нийам - его внутреннего очищения - оздоровления внутренней среды своего обитания, например, в иудаизме связанного с понятием "кашрута".

"Яма и нияма вместе составляют крийя-йогу, которая включает правила умственной, нравственной и физической гигиены. Соблюдение их необходимо каждому, кто собирается постигать дальнейшие ступени. Яма и упражнения ниямы ведут к возрождению функциональной активности психики и тела, значительно расширяя способности организма к адаптации. Крийя-йога пытается с помощью естественных средств создать такую сопротивляемость, которая гарантировала бы эффект при "любых покушениях на тело и разум, как изнутри, так и снаружи" (Б. Аров, 1939). Цель первых ступеней йоги -- помочь человеку сохранять гармоническое психосоматическое равновесие перед лицом могущественных болезнетворных факторов.

Решение этой задачи начинается с выработки этических правил поведения, с "культивирования добродетелей". Такая этическая перестройка "является законом для всех, не взирая на различие каст и страны, возраста и условий" (С. Радхакришнан, 1957), Основной в этике йоги - принцип ахимсы. В широком смысле -- это "воздержание от зла по отношению ко всем живущим творениям, достигаемое любым путем и во всякое время" (С. Радхакришнан, 1957). Ахимса призывает к деятельному милосердию: "Непротивление станет ддбродетелыо только тогда, когда человек приобретет силы для сопротивления", призывает к гуманности, любви к природе и близости к ней.

Второй принцип ямы -- правдивость (сатья), которую необходимо соблюдать не только в словах, но и в мыслях. Непоколебимость в истине -- основа всех добродетелей, дает твердость в устремлении к здоровью.

Третья составная часть ямы (астейя) -- подчеркивает, что естественные человеческие отношения могут развиваться только на основе взаимного доверия: человек не может быть здоровым, если вынужден лгать, если не может быть естественным. Астейя, как и все положения ямы, относится не только к действиям, но и к мыслим, даже времени: нельзя "воровать" чужое время, занимать окружающих "пустыми" разговорами.

Астейя подводит к апариграхе -- воздержании от жадности, от того, без чего можно обойтись, непринятии даров, особенно от "злых людей", так как подарки ставят в зависимость от дарующего, ослабляют индивидуальность человека.

Пятый принцип ямы -- мудрость, совершенство (брахмзчарья)-- означает контроль над чувствами и желаниями, половое воздержание, соблюдение ограничений питания, чистоты пищи и тела. Брахмачарья является необходимым условием медитации. Если человек медитирует, не соблюдая брахмачарыо, то это действует на психику разрушающе, вызывая душевные расстройства. По мере увеличения строгости брахмачарьи увеличивается способность к психической саморегуляции и без особых усилий выполняются медитационные психотерапевтические упражнения.

Вторая ступень йоги -- нияма -- усваивается на основе "психического очищения" -- ямы -- и представляет собой свод приемов, предназначенных для "внешнего очищения", нормальной жизнедеятельности внутренних органов. Подчеркивается, что лучше одна внутренняя "психическая чистота", если нельзя в совершенстве соблюдать внешнюю. Правила ниямы в большей степени связаны с соматическими аспектами народной медицины, нежели с психотерапией. Значительное внимание здесь уделяется очистительным

упражнениям, естественному умеренному питанию. Вместе с тем,

продолжая концепции самоуправления ямы, нияма призывает к

"идеалу мудреца", спокойно выносящего удары судьбы. Развивая брахмачарью, нияма рекомендует избегать излишних звуков,

разговоров, контроль рук заключается в стремлении производить

только целесообразные движения, контроль над речью призывает

говорить мало, медленно, мягко, таким образом устанавливается

контроль над мыслями, ибо речь есть "рассеивание ума".

(Психотерапия, под ред. Проф. Рожнова)

АГНИ ЙОГА

В отличии от других Учений, созданных на древних языках санскрита, иврита или арабском, агни йога рождена на современном русском языке. "Матерью" агни йоги является Елена Рерих. Вообще любое Учение "спущенное" на первую духовную ступень восхождения человека выглядит как свод кажуще несвязанных между собой коротких конкретных инструкций. Так, например, в иудаизме - это известные всем "респонсы", собрание которых насчитывает около 6 тысяч книг.

Не лишена этих черт и агни йога (Елена Рерих, Агни Йога, 1929):

"Почитаемый Махатма, давший книги "Зов", "Озарение" и "Община", передал многие советы и знаки Агни Йоги. Эти практические указания собраны нами на пользу ищущих знания. Санскрит и Сезар дают налет изложению и не всегда находят эквивалент в других языках. Но, тем не менее, значение выражений сохранено точно и участники современной жизни будут со вниманием читать это мудрое Учение, идущее от опыта веков."

Материалы по агни йоге можно найти, например, на счайтах:

http://www.agni.da.ru/ ; http://www.agni.nm.ru/ .

КАРМА ЙОГА

"Почему отсутствие памяти о своих прошлых жизнях должно означать, что мы вообще не жили раньше? В конце концов, то, что мы переживали в детстве, или вчера, или даже то, о чем мы думали час тому назад, было очень живо, когда происходило, но в памяти многое стирается, как будто этого вообще не было. Если мы не можем вспомнить, что мы делали или о чем думали в прошлый понедельник, то почему же нам кажется, что было бы легко или обычно, помнить то, что мы делали в предыдущей жизни?"

(Согьял Ринпоче. "Книга жизни и практики умирания")

Знание о реинкарнации и твердая вера в жизнь после смерти ведет человека к осознанию необходимости его духовного возрождения. Этот вопрос занимал важное место почти во всех мировых религиях с начала истории Человечества. Вера христиан в раннехристианские времена в повторные рождения сохранилась в разных видах и в период почти всего средневековья. Ориген, один из наиболее влиятельных Отцов церкви, веря в "предсуществование душ", писал в третьем веке: "Каждая душа является в этот мир укрепленной победами или ослабленной поражениями своих прежних жизней".

А почему я не помню о своих прежних рождениях?..

Чтобы вспомнить о них, необходимо подняться до определенных духовных высот (Там же):

"Сказано, что в ту ночь, важнейшую в истории человечества, когда Будда достиг просветления, он прошел через несколько различных этапов пробуждения. На первом из них, когда его ум был "собран и очищен, безупречен, свободен от скверны и стал мягким, послушным, закрепленным и недвижимым", он обратил свое внимание на свои прежние жизни. Вот что он рассказал о том, что испытал при этом: Я вспомнил многие, многие прежние существования, через которые я проходил: одно, два рождения, три, четыре, пять... пятьдесят, сто... сто тысяч в разных мировых периодах. Я знал все об этих гетерогенных рождениях: где они происходили, каким было мое имя в каждом, в какой семье я рождался и что я делал в той жизни. Я вновь прожил удачи и несчастья каждой жизни и свою смерть в каждой жизни, и рождался вновь и вновь. Так я вспомнил неисчислимые прошлые существования с их точными обстоятельствами и событиями. Это знание я приобрел в первой страже той ночи."

Из-за того, что закон кармы неизбежен и нерушим, всякий раз, когда бы мы ни вредили другим, мы непосредственно вредим самим себе, а когда мы приносим им счастье, то приносим себе будущее счастье. Далай-лама говорит (там же):

"Если вы будете стараться сдерживать свои себялюбивые побуждения - гнев и тому подобное - и развивать в себе больше доброты и сострадания к другим, то в конце концов вы сами выиграете от этого гораздо больше, чем в противном случае. Поэтому я иногда говорю, что мудрый себялюбец должен поступать именно так. Глупые себялюбцы постоянно думают о себе, а результаты этого отрицательны. Мудрые себялюбцы думают о других, помогают другим, как только могут, и в результате тоже получают благо."

Таким образом, карма судьбы не является фаталистической и предопределенной. Карма означает нашу способность духовно творить и духовно изменяться. Это способность творить, потому что мы можем определять, как и почему мы действуем. Мы можем изменяться. Будущее - в наших руках, и в руках нашего сердца. Будда сказал (там же):

"Карма творит все, совсем как художник, Карма сама сочиняет свой танец, совсем как плясунья. Поскольку все преходяще, текуче и взаимозависимо, то, как мы действуем и думаем, неизбежно определяет наше будущее. Нет такой ситуации, сколь безнадежной или ужасной она бы ни казалась, - например, смертельная болезнь, - которую мы не могли бы использовать для собственного развития. И нет такого преступления или жестокости, которые не могли бы быть очищены искренним раскаянием и настоящей духовной работой."

Все, что бы сейчас с нами ни происходило, отражает нашу прошлую карму. Если мы это знаем, и знаем это подлинно, то какие бы ни выпадали нам страдания и трудности, от "несения креста своего", мы не относимся к ним как к краху или катастрофе, и не считаем их каким-либо наказанием. Мы также не виним себя и не предаемся ненависти к себе. Мы рассматриваем боль, через которую проходим, как завершение следствий, плоды прошлой кармы. Тибетцы говорят, что страдание - это "метла, что сметает всю нашу отрицательную карму". Мы можем даже испытывать благодарность, как это делали ранние крестьяне, что наша карма подходит к концу. Мы знаем, что "везение", плод хорошей кармы, может быстро пройти, если мы его не используем хорошо.

" Кто желает жизни близкой и ее украшений, тому Мы полностью завершим дела их в ней, и они здесь не будут обделены. Это - те, для которых нет в будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили. "

(Коран 11:18;19)

А "невезение", результат отрицательной кармы, может на деле давать нам замечательную возможность духовного развития.

"...и получили они помощь после того, как были угнетены, и узнают угнетатели, каким поворотом они обернуться..."

(Коран,27:228)

Для тибетцев карма имеет по-настоящему живое и практическое значение в их повседневной жизни. Они воплощают в жизни принцип кармы, осознавая его истинность, и это лежит в основе буддийской этики. Они понимают ее, как естественный и справедливый процесс. Поэтому карма вдохновляет их на чувство личной ответственности за все, что бы они ни делали.

О карме писал и Л.Н. Толстой.

Рассказ "Карма", написанный им в 1894 г. был в том же год опубликован в журнале "Северный вестник" (1894, N 12). Однако в 1895 году рассказ решением Московского губернского цензурного комитета был запрещен к изданию отдельной брошюрой. Как понятно уже из самого названия, рассказ "Карма" разъясняет суть одного из основополагающих понятий ведической философии - закона воздаяния. "Скрытая энергия кармы, - говорится в "Йога-сутре" (2,12-14), - имеющая своим корнем осквернение желанием, приводит к рождению, обуславливает фому существования, продолжительность жизни и жизненный опыт. Добродетель или порок приводят к наслаждению или страданию".

Как говорит Л.Н. Толстой: "Сказочка эта как бы с новой стороны освещает две основные, открытые христианством, истины: о том, что жизнь - только в отречении от личности: кто погубит душу, тот обретет её, и что благо людей - только в их единении с Богом и через Бога между собою. "Как ты во мне и я в тебе, так и они да будут в нас едино..." (Иоанн, XVII, 21)." Из его рассказа следует:

"Милые дети, не осуждайте других в своих неудачах. Ищите причины ваших бед в самих себе. И если вы не ослеплены тщеславием, вы найдете её, а найдя её, вы сумеете избавиться от зла. Лекарство ваших бед в вас самих. Пусть ваш умственный взор никогда не покрывается покровом Майи... Помните те слова, которые были талисманом моей жизни: "Тот, кто делает больно другому, делает зло себе. Тот, кто помогает другому, помогает себе. Пусть исчезнет обман личности - и вы вступите на путь праведности"."

Шри Свами ШИВАНАНДА говорит о карме йоге:

"Самоотверженное действие; исполнение повседневных обязанностей; служба человечеству. Быть не привязанным к плодам действий, предлагать действия на алтарь Господа - это делает вас могущественным йогом. Доктрина Кармы приносит надежду для безнадёжных, помогает беспомощным, радует грустных и даёт новые силы для слабых. Доктрина Кармы развивает веру и поддерживает этику. Она гласит: "Если вы причиняете вред другому человеку, вы вредите себе"."

Его работы можно найти на сайте: http://www.bashedu.ru/yoga/

"КНИГА ЗЕМЛИ" ДЛЯ ПУТИ ВОИНА

В стихии "Земля", как в "Вифлееме" - "Доме Пищи" или "Доме Хлеба", все друг друга "кушают". И потому, вполне естественным образом, каждое существо предпринимает какие-либо методы самообороны, чтобы его раньше времени не "съели". По большому счету и все духовные практики, подспудно, ведут к совершенству этих методов самообороны, и конечной целью их является то обстоятельство, что когда же, в конце концов, Живое Существо сможет попасть под Защиту Самого Бога.

Так появляются различные названия духовных практик, таких как, например: "путь скомороха - артиста"; "путь охотника"; "путь воина"; ит.д.

В качестве примера коснемся "пути самурая", практиковавшийся в различных духовных школах Японии. Миямото Мусаси, в своем произведении "Книга Пяти Колец", приводит пять этапов такого пути, названия которых наиболее близко совпадает с названиями духовных стихий, которые используются в данной серии книг.

"Путь меча - это моральный кодекс самурая, вдохновленный конфуцианской философией, которая сформировала систему Токугавы, вместе с национальной японской религией Синто. Самураи Японии от Камакура до Муромати изучали аскетическую практику Дзен, которая шла рука об руку с искусством войны. В Дзен нет сложностей, он направлен к постижению сути вещей. Здесь нет церемоний, нет поучений: восприятие Дзен исключительно личностно. Самосовершенствование в Дзен не предполагает изменения поведения, но ведет к осознанию природы обычной жизни. Конечная точка - это начало, и наибольшая добродетель - простота. Секретная техника школы Кендо Итто - рю - "аи учи" - предполагает нанесение удара противнику в момент, когда он атакует тебя. Здесь важны абсолютная точность... и полное отсутствие гнева. Воин обязан обращаться с противником как с дорогим гостем. Он должен уметь отбросить страх и отрешиться от собственной жизни."

Миямото Мусаси, в "Книге Земли", рассматривает следующие вопросы, связанные с путем воина:

"Книга Земли" посвящена начальному пути воина, где на первое место ставится нравственное его воспитание:

"Существует ритм во всей жизни воина, в его победах и поражениях, как в гармонии и диссонансе. Похожим образом есть ритм и в жизни торговца, в возвышении и крушении царств. Все вещи влекут за собой ритм взлета и падения. Ты должен ясно видеть это. В Стратегии существуют различные соображения относительно ритма. С самого начала ты должен отличать соответствующий ритм от несоответствующего ритма, упражняя внутренний слух, чтобы среди больших и малых вещей, в наплывах быстрых и медленных волн найти нужную частоту, действуя, учитывая дистанцию и ритм окружения. Внутренний слух - главнейшая вещь в Стратегии. Особенно важно понимать ритм фона, иначе твоя Стратегия станет неуверенной.

Ты выигрываешь схватку с помощью ритма Пустоты, рождающегося из верного маневра, опрокидывающего расчеты противника, ибо используешь ритм, которого враг не слышит.

Все пять книг имеют Непосредственное отношение к ритму. Ты должен упорно тренироваться, чтобы воспринять сказанное.

Если ты день и ночь станешь практиковаться в указанной выше стратегии школы Ити, твой дух естественным образом расширится. Так распространяется по миру масштабная Стратегия и Стратегия одиночного боя. Это впервые описано мной в пяти книгах: Земли, Воды, Огня, Традиции (Ветра) и Пустоты. Вот Заповеди для мужчин, которые хотят изучить мою Стратегию:

Важно начать с укоренения этих общих принципов в твоем сердце. Без широкого взгляда на вещи тебе будет трудно понять Стратегию. Если же ты изучишь наши положения и овладеешь Стратегией, ты никогда не проиграешь даже двадцати или тридцати противникам. С самого начала ты должен укрепить свое сердце на Стратегии и держаться Пути. Ты станешь способен опрокидывать врага в схватках и побеждать взглядом. Посредством тренировок ты также сможешь свободно управлять своим телом, покоряя людей своими действиями, и при достаточной тренированности сможешь сломить волю многих силою своего духа. Когда ты достигнешь этого состояния, не будет ли это означать, что ты непобедим?

Более того, в масштабной Стратегии высокопоставленный муж сможет умело обходиться со множеством подчиненных, корректно вести себя, разумно править страной и вдохновлять людей на подвиги, таким образом укрепляя достоинство правителя. Если существует Путь, позволяющий человеку, не падая духом, опереться на себя и завоевать честь и славу, то это - Путь Стратегии."

САМОКОНТРОЛЬ КАК ВОЛЕВОЕ СРЕДСТВО НАБЛЮДЕНИЯ ЗА СВОИМ ПОВЕДЕНИЕМ КАК БЫ СО СТОРОНЫ

Человек в своей жизни сталкивается с удивительным явлением видения духовных ошибок ближних ему людей и абсолютным неведением своих, считая свое поведение в жизни как некий идеал.

Чтобы увидеть свои ошибки, древние Учителя рекомендуют наблюдать за своим поведением и любым своим действием как бы со стороны. Как будто это не ты действуешь, а твой ближний. Такая способность наблюдения себя со стороны особо развита в профессии артиста - скомороха. В древности эта профессия считалась самой низкой в социальном плане взаимоотношений между людьми. Оно так и есть на самом деле потому, что характерна именно для первого духовного этапа возрождения человека.

Однако, в настоящее время, в общемировом духовном упадке людей, увлекшихся "Золотым Тельцом", как мы видим, профессия артиста весьма престижна и высоко оплачивается. Артисты легко избираются в парламент и другие выше стоящие органы.

Карлос Кастанеда пишет, что чтобы увеличить эффективность наблюдения себя со стороны, мужчина, в современном обществе, должен попробовать сыграть роль женщины так, чтобы окружающие его люди не разоблачили его в этом. Играя такую роль, мужчина "убивает сразу двух зайцев": развивает свою способность к самоконтролю; и на себе - "своей шкуре" может "хлебнуть" всю социальную несправедливость современного общества к женщине.

Представляю тебе пример "цепочки рассуждений" об артисте - "арлекине", взятый из книги Гейдара Джемаля "Ориентация Север".

"1. В границах нормального опыта реальность всегда воспринимается в виде некоторым образом структурно организованной вселенной.

2. Эта структурно организованная вселенная есть мир, как театр судьбы.

3. Реальности, проявленной как мир, присуща некоторая полярность.

4. Эта полярность реализуется как конфликт безусловно положительного и безусловно ущербного.

5. Безусловно положительный  и безусловно ущербный полюсы реальности всегда неотвратимым образом аналогичны.

6. Это означает, что безусловно ущербный полюс представляет собой зеркальную инверсию безусловно положительного.

7. Нет ни одного элемента реальности, в котором не была бы механически дана возможность такой зеркальной инверсии.

8. Таким образом, реальность содержит сама в себе свое собственное зеркало.

9. Следовательно, всякий элемент реальности содержит в себе возможность пародии на самого себя.

10. Принципиальная возможность пародии на реальность открывает коварную природу присущего ей дуализма.

11. Это коварство коренится в ложности познания реальности в качестве вселенной.

12. Подлинная сущность реальности принципиально вне актуального переживания.

13. Поэтому она требует для себя иного типа восприятия, чем то, которым является нормальный опыт.

14. Таким образом, содержание нормального опыта является заведомо нереальным.

15. Архетип, формирующий нормальный опыт, есть эксцентрическая гипотеза по поводу реальности.

16. Эта гипотеза эксцентрична, поскольку находится вне центрального соприкосновения с реальностью.

17. Поэтому содержание нормального опыта является в буквальном смысле причудливым.

18. Эта причудливость сама по себе есть пародия на подлинную фантастичность реальности.

19. В конечном счете сама вселенная является пародией на скрытую за ней реальность.

20. Нормальному опыту вселенная представляется обоснованным образом непреложной.

21. Вера в эту непреложность столь велика, что благодаря ей не воспринимается взаимозаменяемость причин и следствий.

22. Причина и следствие суть две принципиальные роли, разыгрывающиеся во вселенском театре судьбы.

23. Принятие этих ролей в каждом случае носит условный характер.

24. Поэтому миру, как театру судьбы, присуща магическая обратимость причинно-следственных связей.

25. Функциональная относительность любого элемента реальности есть только следствие глобальной относительности вселенской структуры.

26. Особый характер этой глобальной относительности состоит в том, что реальность в принципе не может быть проявлена оптимальным образом.

27. Поэтому всему бытию в целом не может быть присуща какая бы то ни было непреложность.

28. Отсутствие непреложности выражается в постоянно существующей возможности инверсии по отношению ко всему бытию в целом.

29. Бытие не включает в себя свое перевернутое отражение.

30. Это перевернутое отражение является внешним и пародийным по отношению к бытию.

31. Бытие воспринимает свое перевернутое отражение как некую инфернальную невозможность.

32. Таким образом, бытие в целом лишено качества подлинной полноты.

33. Только через подлинную полноту осуществляется реальная метафизическая одушевленность.

34. Реальная метафизическая одушевленность есть состояние истинного бодрствования.

35. Принципиально неполное бытие является метафизически мертвым.

36. В театре судьбы центральной фигурой является активный выразитель внутренней мертвенности бытия.

37. Эта центральная фигура по сути дела есть вечно инвертирующее зеркало.

38. Любой аспект реальности находит в этом зеркале отражение своей собственной относительности.

39. Благодаря вечной инверсии это зеркало становится фактической реализацией инфернальной возможности.

40.  Коварный дуализм, в который заведомо погружено все бытие, не считается ни с какими свойственными бытию тенденциями и намерениями.

41. Все бытие, независимо от своих внутренних тенденций организовано неким роковым образом вокруг зеркала-арлекина.

42. Арлекиническая структура мира придает всем связанным этой структурой элементам марионеточный характер.

43. Арлекиническая структура предполагает совершенное отсутствие духа самостоятельности.

44. Это означает, что любой связанный этой структурой элемент всегда является заведомо вовлеченным.

45. Само пребывание в качестве части организованного мира уже является общей формой вовлеченности.

46. Вовлеченность динамически раскрывается как действо, имеющее некоторую перспективу.

47. Вовлеченность в действо внешним образом осуществляет и исчерпывает присущие бытию тенденции.

48. Действо, происходящее во вселенском театре судьбы, является лишь пародийной имитацией подлинного свершения;

49. ибо сама по себе вовлеченность, как отсутствие духа самостоятельности, -- это отсутствие силы подлинно быть.

50. С точки зрения метафизической одушевленности, подлинно быть означает быть субъективно.

51. Метафизическая одушевленность реализуется как трагическая жизнь воли.

52. Эта воля всегда направлена на альтернативу того, что наличествует.

53. Таким образом, инфернальная невозможность присуща воле как ее глубоко внутренний импульс.

54. Все, что не существует как трагическая жизнь воли, обречено существовать как гротеск.

55. Гротеск имеет свое непосредственное выражение в имитации жизни со стороны заведомо неживого.

56. Специфический вкус объективного бытия состоит в его предельной гротескности.

57. Гротескность объективного бытия характеризуется отсутствием радикально необычного.

58. Именно безусловная обычность объективного является центральной мишенью арлекинической иронии.

59. Суть этой иронии состоит в том, что сама по себе обычность есть оборотная сторона чистого абсурда.

60. Вовлеченное бытие погружено в сон невосприятия своей абсурдной природы.

61. Качество этого сна есть не что иное, как преувеличенная серьезность.

62. Эта преувеличенная серьезность, как арлекиническая драматизация обычного, есть основной фон гротеска.

63. Преувеличенная серьезность превращает всех участников вселенского гротеска в носителей некой эксцентрической философии.

64. В терминах эксцентрической философии выражает себя сознание, присущее внутренне мертвому бытию.

65. Эксцентричность этой философии состоит в доведенном до абсолютной завершенности лицемерии.

66. Эта философия прежде всего скрывает свой подлинный источник.

67. Ее единственным источником является категорическая невозможность прямой встречи с реальностью.

68. Эксцентрическая философия знает о фиктивности разума, но пародирует его методы.

69. С точки зрения эксцентричной философии, все содержание интеллекта может быть разыграно в ситуациях марионеточного действа.

70. Эта точка зрения выражает главную задачу эксцентричной философии -- спародировать подлинное свершение.

71. Пародия на подлинное свершение выражается в абсолютизации успеха как результата, достигнутого игрой марионеток.

72. Успех, как победоносный финал гротеска, -- это окончательное космическое торжество арлекина."

РАЗУМНЫЙ АНАЛИТИЧЕСКИЙ ПЕРЕПРОСМОТР МОТИВАЦИИ СВОИХ ЦЕННОСТНЫХ ПОТРЕБНОСТЕЙ

Поведение человека во многом определяется его потребностями, а сами потребности - степенью его разумной мотивации в ценностной их оценке. В современном обществе людей, увлекшихся "Золотым Тельцом", самым ценным кажется "капитал". Но в погоне за ним, человек сталкивается с явлением того, что достичь его в избыточном количестве он может только путем нарушения Законов Бога. И, несмотря на то, что он всю свою жизнь, забывая жить как духовное существо, гоняется за призраками своих неосознанных потребностей, он все равно остается неудовлетворенным.

А какой здесь выход?..

Во - первых, изучая Писания, ознакомиться не только с необходимыми для человека материальными потребностями, но и с духовными.

Во - вторых, на базе получаемого опыта, при изучении духовных потребностей, проводить аналитический пере просмотр их мотивации.

В - третьих, проводить анализ своих действий с учетом изменяющихся своих духовных потребностей.

Эти три способны не только способствовать оздоровлению среды своего обитания, но и изменять - перестраивать - преображать его внутренний духовный мир.

Эффективным средством этого процесса является пере просмотр событий прожитой жизни. Например, в христианстве это достигается при регулярной подготовке человека к исповеди. Карлос Кастанеда отмечает, что именно тщательный перепросмотр прожитой жизни служит основной причиной спасения, заключающегося в "Даре Орла".

Разумный аналитический перепросмотр мотивации своих ценностных потребностей является одним из могущественных средств в "стирании личной истории".

Как это так?..

Человек, путем такого перепросмотра, изменяя свое поведение в течении своей жизни, "стирая" - преобразуя - изживая свою личную карму - судьбу становится "миссионерской частицей Бога на Земле". Как говорят христиане: "Причащается ко Христу"; или как говорят мусульмане, что он становится "наместником Бога на Земле".

ПУТЬ К СВОБОДЕ

В настоящее время, далеко не секрет, что путь к "истинной" свободе широко пропагандируется в странах демократического единства.

Но почему же тогда, в этих же странах, мы наблюдаем зарождение различных террористических группировок?..

Наверняка потому что под словом "свобода" каждый подразумевает что то свое, отличное от мнения других. Потому то в странах демократии и приветствуется существование некоего консенсуса различных мнений, которые в конечном итоге консолидируются при образовании различных политических партий.

Но причем же здесь политика при поиске свободы?..

Если разбираться в этом вопросе чисто научно, то мы должны вспомнить классификацию наук представленную Аристотелем в Таблице 6 (Аристотель, Учение о душе, сост. А.М. Гаджиев, Ташкент, 2000 г.). Классификация наук по Аристотелю Таблица 6

разум | теоретические | 3. математика
рассудок | практические | 1. этика; 2. экономика; 3. политика
 |  | творческие

Из Таблицы 6 видно, что практическая политика соподчинена в конечном итоге к теологии, т.е. Законам Бога, прежде всего через практическую экономику и практическую этику.

Почему практические?..

Потому что они требуют практического их применения в жизни человека. Получается так, что представления о практической политике у каждого человека формируется из знаний им теоретической науки теологии и практических наук этики и экономики. Поэтому, если мы говорим о свободе, то наши высказывания так или иначе, в конечном итоге, должны быть аргументированы Законами Бога.

А какие Законы ты имеешь ввиду?..

Прежде всего это "Ветхий Завет", который был объявлен Богом после грехопадения Адама и Евы (Тора, Брейшит, 3:14...19):

"И сказа Бог Всех Живых Змею: "За то, что ты сделал это, проклят ты более всякого скота и всякого зверя полевого! На чреве твоем ходить будешь и прах будешь есть все дни жизни твоей. И вражду положу между тобою и между женою, и между потомством твоим и потомством ее: оно будет язвить тебе голову (причиною действий своих), а ты будешь язвить ему пяту (их следствием)".

А жене сказал: "Очень умножу скорбь твою при беременности твоей, со скорбью рожать будешь детей и к мужу твоему влечение твое, и он будет властвовать над тобою".

А человеку сказал: "За то, что ты послушался голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе,сказав: не ешь от него; проклята из-за тебя Земля; со скорбию будешь питаться от нее все дни жизни твоей. И тернии и волчец произрастит она тебе, и питаться будешь полевой травою. В поте лица твоего есть будешь хлеб, доколе не возвратишься в Землю, ибо из нее ты взят, ибо ты прах и в прах возвратишься"."

Вот ты меня озадачил!.. Какая же в этих Законах свобода?..

"Ветхий Завет" показывает, что мы живем далеко не в идеальном мире. Скорее этот мир "ущербный", так как если глубже разобраться то получается, что в нем "все друг друга кушают". Этот мир зависит от непрерывных событий обусловленных причино - следственными связями. И даже мертвая материя подчинена этому Закону. Вспомни открытый Ломоносовым закон, что ничто не исчезает в этом мире, а переходит из одного вида в другой.

В иудаизме, эти взаимодействия определяются, например, выражением: "Око за Око! Зуб за Зуб!". В индуизме, это объясняется существованием непрерывного цикла "Колеса Самсары" или "Колеса Самскары", которое находится в когтях у Ямы - Смерти. Каждый сам себе выберает "Кару". Как он поступает с окружающими, так те, через определенный промежуток времени, поступят и с ним: "Каждому действию, существует равное и противоположно направленное противодействие".

Но какой же здесь выход?..

Выхода из "Ветхого Завета" нет! Выход есть в "Новом Завете" с Богом. Каждый народ, в свое время, получал этот Завет, через своих духовных наставников. Например, Писания индуизма - для Индии. Буддизма - для "Желтой Расы", Тибета и Индии. Зороастризма - для Центральной Азии. Иудаизма и христианства - для евреев, а ислама - для арабов. "Каждому народу свой посланник" - говорил Мухаммад.

Но ведь перечисленные тобой религии распространились по всей Земле. Почему ты ограничил их перечисление небольшим числом народов?..

Нельзя забывать, что согласно Торе, мы все живем в "Вавилонском Плену", и у нас "перепутаны языки - споры". В этом плену нам ограничены Богом условия передачи духовных таинств посредством нашей "языческой" речи. Не говоря уже о том, что перечисленные Писания, русскоязычному читателю, приходится изучать по их переводам.

Но неужели тексты переводов не равноценны оригиналам?..

Когда переводятся тексты обычной художественной литературы, то даже при этом переводчик сталкивается с определенными трудностями, связанными со специфическими особенностями различных языков. Например, на русский язык никогда не переводятся имена собственные, хотя в языке оригинала они могут нести вполне определенное смысловое значение. Когда необходимо становится перевести тексты естественных наук, связанных с элементами математики, то обычно в них математические формулы остаются без перевода. Канонические тексты Священных Писаний, также несут в себе некие смысловые обороты, которые можно сравнить с формулами в математике. Известно, что Писания имеют в себе несколько уровней их духовного осознания, и при переводе на другие языки могут терять возможность передачи таинств более высоких духовных иерархических уровней.

Но какой тогда Новый Завет существует для русскоязычного читателя?..

Чтобы получить представление о Новом Завете, для русскоязычного читателя, ему становится необходимым представить его по совокупности всех существующих учений, переведенных на русский язык, в поиске аксиоматичной сути их единства и подобия. Такой интегральный взгляд на Писания различных религий и духовных школ может представлять из себя Всеобщее Евангелие, о котором говорил Спаситель, что оно должно распространится по всей Земле. При изучении этого Евангелия и откроется тебе путь к свободе, в твоих взаимоотношениях с самим собой, семьей, обществом, Человечеством и Богом. Такой подход, по крайней мере, открывает человеку свободу его вероисповедания - к веротерпимой толерантности.

А в чем же заключается моя свобода на первом этапе моего духовного пути?..

В этическом самоконтроле над своими поступками, своим образом жизни, при исполнении своего долга - дхармы в условиях возможных "ударов судьбы" от "потомков Змия", за ранее произведенные тобой греховные причины. "Возьми крест свой (своей судьбы) и иди за Мной (исполняя, как и Он, Волю Бога)" - говорит Спаситель.

Вот это да!.. По сути, получается так, что никакой свободы, без моих духовных обязанностей перед самим собой, семьей, обществом, Человечеством и Богом, в этом грешном мире, не бывает!..

Превосходно! Теперь, я надеюсь, ты правильно воспринял свой путь к свободе и не заблудишься!..

ГЛАВА 8

РАЗУМНОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ СВОИХ ОРГАНОВ ДЕЙСТВИЙ В СТИХИИ "ЗЕМЛЯ"

КРИТИКА ЗАПАДНОЙ ИДЕАЛОГИИ ПОНИМАНИЯ ДЕЙСТВИЯ

По всей вероятности жесточайшая инквизиция католической церкви, царившая на протяжении многовековой истории в Западной Евроле, послужила причиной возникновения на ее территории, в качестве протеста, зарождение идей чистого материализма. Что несомненно привело к сужению понятия о необходимых, в условиях социума, действий человека.

Так об этом Юлиус Эвола, в своей статье "Арийская доктрина борьбы и победы", пишет:

"Характерными чертами Заката Запада (Имеется в виду книга Освальда Шпенглера "Закат Европы".), согласно принятой концепции критики западной цивилизации, являются: во-первых -- патологическое развитие всего, что является действием; во-вторых -- обесценивание таких понятий, как внутреннее самопознание и созерцание.

В основе вышеописанной концепции содержится неприемлемый для нас посыл. А именно: фактически молчаливо предполагается, что всякое действие в материальном мире ограничено, и что высший, духовный мир достигается иными, не связанными с действием, средствами.

В этой идее легко прослеживается влияние определенной жизненной установки, полностью чуждой духу арийской расы, но которая, без сомнения, уже настолько прочно укоренилась в мышлении христианского Запада, что в той же форме прослеживается в имперской концепции Данте. Древние арии не противопоставляли действие и созерцание -- это были лишь разные определения акта духовной реализации. Иначе говоря, они полагали, что человек способен преодолеть свою личную условность не только созерцанием, но и действием.

Традиция действия характерна для арийцев Запада, но она быстро приходит в упадок. Теперь здесь признается и пользуется уважением исключительно секуляризованное и материализованное действие, отчужденное от любых форм взаимодействия с трансцендентным -- профаническое действие, которое фатальным образом должно выродиться в лихорадочную одержимость действием ради действия; т.е. действие, привязанное исключительно к обстоятельствам, порожденным текущим моментом. Такому, выродившемуся действию в современном мире уже не соответствуют аскетические и подлинно созерцательные ценности, но лишь некая неясная культура и бесцветная, общепринятая вера."

ДЕЙСТВИЯ ЧЕЛОВЕКА КАК ЕГО РАБОТА

Использование своих органов действий мы привыкли называть работой.

"Работа, выполненная без заинтересованности в выгоде или желания её получения, сделанная из чистой любви или из чувства долга, является йогой. Такая йога уничтожает животную природу человека и преобразовывает его в божественное существо. Служите другим, смотрите на них как на родственную Атму. Это помогает прогрессу; это будет спасать от соскальзывания вниз с достигнутой вами духовной стадии. Служение (Сева) даже гораздо более благотворно, чем обеты и поклонение (Пуджа). Служение уничтожает эгоизм, скрытый внутри вас; оно широко раскрывает сердце и приводит к его расцвету.

Итак, работа, выполненная без (корыстных) желаний - наивысший идеал для человека, и если обитель его жизни построена на таком фундаменте, то, через тонкое влияние этого основания Нишкама Севы (самоотверженного служения), добродетели соберутся в нём. Служение должно быть внешним выражением внутреннего великодушия. И когда кто-то занимается севой всё больше и больше, его сознание расширяется и углубляется, и его собственная Атмическая реальность познаётся всё яснее.

Этот идеал севы и убеждение практиковать её формируют саму сердцевину образования. Чистая Любовь, её главное проявление - это и есть образование. Ничего другого не может быть. Бог любит как Своих дорогих детей тех, кто работает на благо человечества. Они являются идеальными братьями своих соотечественников. Они заслуживают и достигают понимания Атмы.

Если кто-то посвящает своё богатство, силу, интеллект и преданность содействию прогресса человечества, то такой человек должен рассматриваться как личность, достойная почитания. Они являются теми, кто рождён для благородной цели, кто соблюдает святые обеты служения, незапятнанного мыслями о себе.

Если личность, побуждаемая устремлением содействовать прогрессу окружающих, посвящает этому своё богатство, опыт и интеллект, своё положение и статус, она становится истинно великой. Такой человек является целеустремлённым провидцем этого мира. Он неизменно выполняет обеты самоотверженного служения. Тот, кто осознаёт свои основные обязанности и обязательства, и проводит свои дни, выполняя их на практике, тот будет пребывать в состоянии наивысшей умиротворённости, где бы он ни был. Благодаря его влиянию, его окружение также разделит этот покой.

Видья побуждает человека излить в жертвенный огонь своё собственное ограниченное эго и развивает вместо него универсальную Любовь, которая является основополагающим базисом для надстройки духовной победы. Любовь, не знающая границ, очищает и освящает ум. Пусть мысли концентрируются на Боге, пусть чувства и эмоции будут священными, и пусть поступки и действия будут выражением самоотверженного служения. Пусть ум, сердце и руки будут благодаря этому пронизаны добродетелью. Видья должна осуществить эту задачу очищения и возвышения. Вначале она должна постепенно привить тайну служения. Служение, оказываемое окружающим, должно даровать полную радость во всех отношениях. Видья должна подчёркивать, что во имя Севы или служения никому не должен наноситься никакой вред, боль или печаль.

Исполнение Севы не должно быть запятнано таким негативным аспектом, как отношение к ней как к выполняемой для собственного удовлетворения. Она должна совершаться как существенно необходимая часть самого процесса жизни. Это - истинная сердцевина и реальная сущность Видьи. Как кирпич и строительный раствор необходимы строящемуся дому, так и деятельность Севы нуждается в Видье, которая может усилить наше решение очистить наши мысли, слова и дела, для того чтобы исполнять наши обязанности. Видья такого рода - это ключевой момент для обеспечения прогресса страны.

В чём именно заключается тайна гарантии мира и процветания человечества? Выполнение служения по отношению к другим без ожидания ответного служения с их стороны. Карма или Деятельность, которая связывает - это огромное быстро растущее дерево. Топором, который может обрубить корни этого дерева, является следующее: совершение каждого действия как акта поклонения во славу Господа. Это - настоящая яджна, наиболее важный ритуал. Эта жертва дарует Брахма Видью. Обратите внимание на то, что внутреннее устремление выполнять Севу должно протекать через каждый нерв вашего тела, пронизывать каждую кость и активизировать каждую клетку. Те, кто занимаются духовной Садханой, должны овладеть таким отношением к Севе.

Сева - это распускающийся цветок Премы, цветок, наполняющий ум восторгом. Отсутствие причинения вреда - аромат этого цветка. Пусть даже ваши небольшие действия благоухают состраданием и благоговением; и будьте уверены, что благодаря этому ваш характер воссияет в огромной степени. Наивысшее счастье - это удовлетворённость. Там, где нет грубости, там будет процветать святость, там будет распространяться добродетель. Там, где существует жадность, там будут множиться пороки. Необходимо полностью уничтожить стремление жить изолированной жизнью, подобно одинокому быку. Не питайте таких желаний даже во сне.

Видья инструктирует вас помнить вначале о себе. Преобразовав себя, попробуйте исправить других; таков совет, предлагаемый Видьей. Вводящая в заблуждение привязанность к проявленному миру может быть искоренена посредством бескорыстного служения, выполняемого как поклонение Господу. Преданность Родине, Любовь к Родине должны рассматриваться как нечто гораздо меньшее, чем любовь и преданность ко всему человечеству. Подлинная Бхакти отличается любовью ко всем, всегда и повсюду.

Ваша природа раскрывается вашими действиями, жестами, взглядами, речью, предпочтениями в пище, одеждой, походкой. Поэтому, следите за тем, чтобы ваша речь, движения, мысли и поведение были хорошими и полными любви, сатвическими, лишёнными дикости и своенравности.

Вы должны развивать смирение для осознания того факта, что вам предстоит научиться многому хорошему у других. Ваш энтузиазм, ваше сильное честолюбие, ваша решимость, ваша способность работать, ваш запас знания, ваша мудрость - всё это должно касаться и всех остальных, а не использоваться только для вас самих. Ваше сердце должно принять в себя всех. Ваши мысли также должны брать за образец такую широту взглядов.

Процесс принятия пищи - это святой ритуал, яджна. Он не должен совершаться в моменты беспокойства или эмоциональной напряженности. Пища должна рассматриваться как лекарство от болезни голода и как хлеб насущный. Относитесь к каждой проблеме, с которой вы сталкиваетесь, как к удачной возможности развить вашу силу ума и закалить вас.

Свойство Природы заключается в "проявлении через многообразие"; свойство Божественного заключается в "слиянии в единое". Поэтому тот, кто испытывает неприязнь к другим или ненавидит их, или унижает и очерняет других, тот на самом деле является глупцом; потому что таким образом он испытывает неприязнь, ненавидит, унижает или очерняет только самого себя! Он просто не осознаёт этой истины. Видья учит человека утвердиться в этой Истине и демонстрирует лежащую в основе всего Божественность.

В саду сердца необходимо посадить и взрастить Розу Божественности, Жасмин Смирения и Чампак Великодушия. В домашней аптечке каждого студента должны быть наготове таблетки различения, капли самоконтроля и три порошка: вера, преданность и терпение. С помощью этих лекарств он может избежать серьёзной болезни, называемой невежеством (Аджнана).

В мире есть много разрушительных сил; но, к счастью, наряду с ними имеются также и созидательные силы. Студенты Видьи не должны превратиться в почитателей бомб и янтр. Они должны преобразовать себя в деятельных людей, поклоняющихся Мадхаве и Мантрам. Власть и могущество - это сильные интоксиканты. Они загрязняют и отравляют человека до тех пор, пока он не будет полностью разрушен. Они вызывают несчастья. Но Видья наделяет их наполненностью и приносит им удачу."

(Шри Сатья Саи Баба, Видья Вахини, гл. 8)

ДЕЙСТВИЯ РАДИ ГОСПОДА

Мы знаем из христианства, что Спаситель заявил, что Он "пришел не нарушить Закон Бога, а исполнить Его". Такая же постановка вопроса о человеческой деятельности, ради Господа, без ожидания "плодов от своей деятельности": "Как Бог даст!"; известна еще с древних времен и повествуется в Писаниях индуизма.

"В 17 стихах второй главы, с 56-го по 72-ой, Кришна рассказал о свойствах стхитапраджны и о высоком уровне этой ступени. Затем, указав, что Он Сам, в качестве средства достижения Освобождения, установил Джнана йогу для санкхьев и Карма йогу для йогов, Он говорит о важности деятельности.

Каждый должен подчиниться требованиям Природы и участвовать в деятельности, это неизбежно. Поэтому Кришна сказал: "Исполняй картавйа-кармы, работу, являющуюся твоим долгом. Исполнять деяния лучше, чем не исполнять. Если ты отказываешься от деяний, жить становится трудно, более того, невозможно."

О действиях, не связывающих последствиями, говорят как о жертвоприношении, "йаджне". Все прочие действия порождают зависимость. Поэтому, о Арджуна, оставь всякую привязанность и исполняй действия, как если бы каждое из них было жертвоприношением, предлагаемым Господу". Кришна учит Арджуну о началах кармы, о корнях, из которых произрастает побуждение исполнять действия; Он учил о них так ясно, что сердце Арджуны было по-настоящему тронуто и смягчено. "Веды произошли от Бога; деяния произошли из Вед; из деяний возникло жертвоприношение, йаджна, из жертвоприношений дождь; от дождя выросла пища; из пищи произошли все живые существа. Таков цикл, который следует принимать и славить.

Учти, о Арджуна, что у Меня нет необходимости исполнять какую-либо работу нигде в трех мирах. Меня ничто не вынуждает. И все же Я всегда занят деятельностью. Подумай об этом. Если Я откажусь, вселенной больше не будет. Имей стойкую веру в Атму, затем посвящай все свои деяния Мне; без желания ее плодов, без эгоизма и без чувств обладания или гордости, вступи в битву", - сказал Кришна.

Чтобы колесо Творения вращалось плавно, каждый должен продолжать исполнять деяния. Кто бы он ни был, он не может избегнуть этой обязанности. Даже достигший высочайшей джнаны должен соблюдать это правило. Есть и пить, вдыхать или выдыхать воздух - это тоже деяния. Кто может жить без таких действий?

Вы получаете помощь от мира и от общества, и поэтому, со своей стороны, обязаны им некоторой деятельностью. Эта Вселенная, эта Брахманда, эта Вишва, говоря по справедливости, есть огромная мастерская; каждое человеческое существо - член этой организации. Ему поручается задача, соответствующая ее устройству, и оно должно находить удовлетворение в исполнении этой конкретной задачи. Какая бы задача ни была поручена, ее следует совершать как подношение Богу. Нет ничего во Вселенной, что не участвовало бы в этой великой работе. Растение и насекомое, камень и пень, ветер и дождь, тепло и холод - если все это не будет действовать по Плану, мир не сможет существовать. Солнце и Луна продолжают исполнять свою обычную задачу; ветер и огонь должны без возражений выполнять свой долг. Если Земля и Солнце откажутся исполнять назначенные им обязанности, что будет с миром? Поэтому нет никого, у кого было бы тело, но не было бы деяний! Только если каждый исполняет свою задачу успешно и с усердием, колесо ("Водолея Вечного") будет вращаться быстро и ровно.

Вы можете удивиться, почему джнани все же должны совершать деяния; не только вас, но и многих других может обеспокоить это утверждение. Но человек обычно следует идеалу, устанавливаемому теми, кто находится на высшем уровне. Их действия образуют основу дхармы для всех. Если джнани бездеятельны, как обычным смертным спасти себя? У них нет руководства и они теряют себя, уходя по легким путям наслаждения чувств. Обязанность мудрых - сохранять порядок и подавать пример другим, чтобы те также могли ему следовать, привлеченные надеждой стать столь же удовлетворенными и столь же счастливыми. Мудрые должны действовать так, чтобы это убеждало прочих последовать их примеру.

"Арджуна! Обрати внимание на следующее! Какая температура твоего тела? В нем около 37 градусов; как это случилось? Потому что Солнце много миллионов раз перенесло это тепло на такое расстояние, разве нет? Если же Солнце решит, что оно не будет хранить весь этот огонь, и охладится, что будет с человечеством? И если Я откажусь от деяний, от этой безбрежной Вишва кармы, действующей во Вселенной, представь, что будет тогда? Вот почему Я занят деятельностью, помни. А не потому, что Я получаю от этого какую-то выгоду или какую-то пользу, или некий результат.

Почти каждый в мире связан законом кармы. Но люди столь погрузились в неведение, что не знают о собственном нравственном или умственном состоянии и о тайнах кармы. Таких можно спасти, лишь воодушевляя их примером великих. Вот почему джнани должен заниматься деятельностью; он должен устранять леность и заблуждение обычных людей. Поэтому все должны повиноваться закону кармы, без уклонений".

Разве самолет может остановиться наверху, пренебрегая землей? Те, что получили право путешествовать на нем, не могут полететь к нему и влететь в него! Поэтому, чтобы забрать их, самолету нужно опуститься в места, в которых они загодя собрались, а затем взмыть высоко в небо с ними на борту. Так и джнани, хотя у него и нет желаний или побуждений совершать деяния, нисходит в области кармы и помогает тем, кто в ином случае не смог бы правильно использовать свои способности. Даже великие личности, такие как Джанака, совершали предписанные обязанности с этой целью; Ашвапати также поступал так, чтобы спасти остальных от их праздности или зла.

Затем, в ответ на другой вопрос Арджуны, Кришна сказал: "Кама (вожделение, похоть) - коренная причина всякого зла"; Он подробно останавливается на ее природе, причине и средстве от нее. "У того, кто связан дехаатма-буддхи (ложным представлением, что он - только это тело и ничего более), нет надежды когда-либо победить карму, ему необходимо обрести Брахма-атма-буддхи (сознание, что он - только Брахман, и не менее того), чтобы быть уверенным в победе. Все действия должны совершаться в духе преданности Господу. Вселенную следует отождествлять с формой Вишну, Всеобщей Трансцендентностью".

В данной главе разъясняются три важных вопроса: 1. Каждый должен исполнять предписанные деяния, поскольку если они не будут исполняться, то миру придет конец. 2. Деяния великих - это образец, которому должны следовать прочие. 3. Почти все в мире связаны обязанностью кармы.

Кришна в высшей степени великодушно позволил Арджуне усвоить эти уроки. Не удовлетворяясь этим, Кришна сказал ему, что джнана есть конечная цель и итог деятельности; джнана - сокровище, добываемое усилиями человека, чтобы очистить свой ум и заслужить Милость Бога; джнана не просто дарует блаженство (Ананду), она сама есть местопребывание блаженства. Так Он посвятил Арджуну в джнанамаргу, путь джнаны.

Эта тема продолжается вплоть до пятой главы. Среди поучений Бхагавадгита-шастры Джнана йога сияет подобно драгоценному камню. Кришна провозгласил: "Нахи джнанена садришам павитрамиха видйате" (ничто, столь же священное, как джнана, неизвестно здесь)! Даже позднее, в 7-ой главе, Он сказал: "Джнани тватмаива ме матам" (Я считаю джнани Собою Самим); великолепие Джнана йоги прославляется подобным же образом и во многих других местах Гиты.

Вот почему Джнана йога считается самой плодотворной из всех духовных садхан. Все писания находят свое наиболее полное выражение только в джнане. Дхйанам - созерцание джнанасварупы, являющейся истинной природой человека. Все в вас, вы во всем. Вы должны закрепить это убеждение в своем сознании, посредством анализа, распознания и исследования. Вы должны отделиться, обособиться от впечатлений чувств, ума, разума и т.д. Они не имеют ничего общего с Атмой, которой вы в действительности являетесь. Атма не затрагивается никем и ничем. Даже если чувства, ум, разум и т.д. бездействуют, это бездействие не затрагивает Атму! Узнать Атму в качестве такой сущности, незатрагиваемой и непривязанной, есть тайна джнаны.

Каждое ваше действие должно осуществляться с этой джнаной в качестве его предпосылки. Такое осознание Атмы направит вас и на внешнем, и на внутреннем пути, правритти марга и нивритти марга; оно не прекращает деятельность, но наполняет ее целеустремленностью и смыслом; оно установит веру и нравственную жизнь, оно приведет человека в царство освобождения, по пути нишкама кармы, отречения от плода деятельности, а не от самой деятельности.

Для достижения Освобождения, джнана - прямой путь. Поэтому она объявляется бесподобно священной. И, естественно, отсюда следует, что Неведение - наиболее презренно. "Наблюдай Всеобщее в Частном; наблюдай Частное во Всеобщем; в этом - суть джнаны", - говорил Кришна. "Все кшетры знают только единое кшетраджна. И что же это? Это Атма, так сказать, ты сам, твое собственное "я"! Узнай это, и ты станешь джнани. Поэтому осознай, что Атма есть Парам-атма, она есть виджнана". Кришна, всезнающий, начинает учить Арджуну этой Йоге с тем, чтобы изгнать из его ума всякое сомнение.

"Арджуна! Я учил этой священной Джнана йоге Сурью, бога Солнца. Затем она передавалась от одного поколения к другому, до Ману и Икшваку, и от них ее узнали раджариши. Затем она была утрачена в мире. Эту всегда существующую Йогу следовало вернуть в мир, и поэтому Я должен был прийти".

Вам не следует видеть противоречия между описанием Йоги как всегда существующей, и утверждением, что она была утрачена! Конечно, это утверждение не было сделано бездумно. О неразрушимом здесь сказано как о нарушенном! Ее называют неразрушимой, авйайа, по двум причинам. Ее начало - Веда, которая не подвержена упадку. Ее следствие - Мокша, также не подверженная упадку. Эта Йога, с течением времени, вследствие пренебрежения и злоупотребления, была забыта. Так сказать, она исчезла, ушла из поля зрения, пришла в упадок. Это утверждение не означает ничего больше. "Вернуть ее к жизни" означает "возобновить ее использование", а не сотворение ее "ab initio"! "Исчезла из поля зрения" - в этом смысле обычно используется слово "уничтожена". Именно так вы должны понимать это, поскольку Господь никогда не создает вещь, которая будет подвержена "гибели"."

(Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 1, гл. 6)

Все аврамические религии базируются на определенных Священных Писаниях - Канонах, и потому в них также важна их Джнана - Мудрость. Таким образом, действия совершаемые человеком с учетом Мудрости Бога являются ради Господа и потому такая деятельность безгрешна.

"Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко. (Ев., Мат., 11:28...30)

КЛАССОВЫЙ ИЛИ КАСТОВЫЙ ХАРАКТЕР РОДА ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Если мы внимательно рассмотрим род деятельности человека, то увидим колоссальное различие одной деятельности от другой. Один род деятельности может быть "по сердцу" одного человека, но другому "по сердцу" оказывается совершенно другая. И эта их отличительная черта в совокупности становится благом для всего Человечества., когда каждый его член занимается той деятельностью которая ему нравится. В таком случае суммарная деятельность общества людей обеспечивает друг друга плодами своего труда.

"И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; Имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, - в учении; Увещатель ли, - увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием. Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру; будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью ..."

(Ев., Рим., 12:6...21)

И именно в этом надо видеть равноправие людей и демократичность такого общества, где каждый труждающийся становится достойным соответствующего пропитания. Такое общество должно содержать: и духовных учителей; и структуру власти, защищающую интересы такого общества; и людей, занимающихся воспроизводством конкретной продукции; и людей, которые умело эту продукцию могут распределять в соответствии с потребностью различных интересов слоев общества.

В этом случае, любые нетерпеливые революционные призывы нарушить гармонию такого общества чреваты тем, что в результате таких революций, каждый вынужден заниматься той деятельностью, которая ему не по нраву. История показывает, что такие революции приводят общество только к разрухе.

"Революции" естественным образом происходят внутри каждого человека из-за беспокойства ума. Результатом таких революций является деградация человека к несвойственной ему касте чандалов - пролетариев. Эта каста отличается 16 видами ее низменными бездуховными деятельностями.

Поэтому, чтобы человек был счастлив, он должен заниматься тем родом деятельности, который ему по нраву. С духовной точки зрения, человек должен быть со-причастником миссионерства - наместничества Бога на Земле, и его деятельность должна приносить плоды в общество окружающих его людей. Еще в древнем индуизме, который зародился в "Золотой Век", деятельность Человечества делили на классы - варны - касты. Когда человек занимался деятельностью его касты, ему легче становилось исполнять Волеизъявленные Законы Бога - Дхарму.

"Но, Арджуна, есть один способ восстановления дхармы - задачи, ради которой Я пришел. Это - чатурванйам, установление четырех варн (сословий), в соответствии с деятельностью и качествами людей. Система варн важна для порядка в мире. Ее значение нелегко понять. Некоторые ошибаются, полагая, что она - причина волнений и разделения людей. Если рассудить до конца, то станет ясна действительная правда. Умозаключение о бесполезности системы варн показывает лишь невежество. Такое суждение создает путаницу. Я установил этот порядок с тем, чтобы содействовать благополучию мира, локакшеме. Варны помогают человеку заняться свойственными ему делами и так найти себя. Без этого человек не сможет достичь счастья ни на мгновение.

Для успешной деятельности варна - как дыхание. Те, что одарены саттва гуной, постигнувшие принцип Брахмана, Брахмататвам, ведущие духовную, нравственную жизнь, помогающие другим достичь Блаженства осознания их действительной природы - брахманы. Те, что стоят на страже правильной политической системы, закона, справедливости, а также благополучия и процветания страны, нравственного порядка, установленного для людей, держащие под своей властью злых и безнравственных, приходящие на помощь слабым и страдающим - это кшатрии.

Те, что запасают и поставляют широким слоям населения жизненные средства, необходимые для счастливой физической жизни - это вайшьи. Те, что закладывают фундамент человеческого благополучия, служа и предоставляя физическую силу - шудры. Так Я установил эти четыре варны. Если эти варны исполняют отведенные им обязанности, человечество будет развиваться всесторонне. В результате такой системы достигается разделение служения; человек ведет счастливую, гармоничную жизнь для людей, без всяких горя и страха. Эта система - пример Милости, дарованной Господом Бхарате (Индии)".

Люди Бхараты воистину счастливы, поскольку на каждое действие они смотрят только как на исполнение Его Указания, как на ведущее к Его Милости. Над этим необходимо задуматься. Это важно. Указание Бога сейчас в великой опасности - его ни во что не ставят. Если правители изменят облик этой системы Варн (при неправильном понимании законов демократии), мир не обретет того благополучия, к которому стремится. Многие люди утверждают, что Бхарата пришла в печальное состояние лишь из-за системы варн. Но этим людям необходимо, тихо посидев какое-то, небольшое время поразмыслить над вопросом: "Не выжила ли страна именно благодаря этой системе? Не пришла ли она в печальное состояние, поскольку система была ослаблена?" Тогда, опираясь на сделанный вывод, они вправе советовать отказаться от варн. Если люди ищут недостатки в системе варн без такого непредвзятого исследования, их мнением нельзя дорожить.

Конечно, правда, что система уклонилась с верного пути и пошла в ложном направлении; это отмечали многие великие люди. Но это не может быть достаточным поводом для того, чтобы выбросить ее за борт. Ведь если нога исполняет работу руки, а голова - функцию стоп, это не повод для отсечения рук и ног. Нужно пытаться исправить положение, а не уничтожать саму систему.

Не система варн явилась причиной замешательства и беспокойства. Ошибка лежит, скорее, в хаотичной манере, в которой развивалась система. Она стала игрушкой в руках самых разных людей; поэтому она утратила присущие ей изначально соразмерность и гармонию. Данная система важна не только для Бхараты, но и для всего мира. Она существует и в странах за пределами Индии. Название ее может быть другим; действие - то же самое. Там тоже есть четыре класса - шикшака варга, ракшака варга, ваниг варга и шрамика варга. Но в Бхарате варны определяются рождением; в других же частях мира они определяются кармой, работой, которой занят каждый. В этом отличие.

Среди брахманов, которым была оказана честь составить первое сословие, можно найти много оставивших истинный путь и пошедших низкими путями. А в четвертой варне, среди шудр, можно найти много тех, кем движут святые идеалы, высокие духовные устремления, людей, стремящихся достичь чистоты ума - как средства осознания. Неверно заключать, что если такие вещи возможны, то система варн бесполезна для человеческого общества.

Хотя чистота ума - главное, что необходимо для вхождения общества и отдельного человека в царство Бога, система четырех сословий, варн, тоже очень важна. Ее никогда не следует высмеивать, осуждать или критиковать. Ведь благополучие важно для всех; поэтому правительствам и ученым следует забыть гнев и ненависть, спокойно взвесить плюсы и минусы, и привести систему в порядок. Это нужно сделать. Неправильно, что знающие люди и умные ученые поддерживают бессмысленную критику завистников и невежд. Те, которые отрицают касту, сами образуют собой касту, те, которые отрицают религию, сами создают новую религию. Даже люди с большими познаниями предубеждены против системы варн и говорят так, как будто они столь же невежественны, как и прочие. Это удивительно!

У всего есть свои границы; если что-то переходит границы или вырывается из них, оно уничтожается. Каков признак того, что объект в норме? Соответствие между его природой и его формой. Если вещь обладает формой, но не обладает природой, она неистинна, ложна. Также если у каждого класса нет своих особых границ, каким образом можно отождествить его в качестве класса? Он будет ни тем, ни этим, бесформенной массой, смешанной группой. Это - установленная Богом система; поэтому на протяжении многих поколений она поддерживалась и продолжалась великими мудрецами, святыми и старейшинами. Но в железный век Кали даже самые умные отвергают ее, как бесполезное старье.

Если люди смотрят на эту систему с внешней, личной точки зрения без глубокого исследования, без проницательности, как могут они прийти к верным выводам? Ее святость и ценность можно понять, лишь если вы обладаете внутренним видением, видением всеобщего и пытливым духом. В точности как масло, присутствующее в молоке, делается видимым посредством сбивания, так и особая ценность четырех варн будет видна только благодаря процессу исследования и распознавания. Тогда предубеждения исчезнут; откроется реальность.

Четыре варны подобны органам одного тела. Они произошли из одного Божественного Тела: брахманы - из лица, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, а шудры - из ступней. Конечно, у этих образов есть более глубокий внутренний смысл. Те, кто как гуру учит принципам джнаны, являются Голосом; это брахманы. Сильнорукие, несущие бремя Земли - кшатрии. Здание общества поддерживается, словно колоннами, вайшьями, и поэтому они образно описываются как произошедшие из бедер Божественной Личности. Подобно стопам, занятым в хождении при всех видах деятельности, шудры всегда заняты основным трудом в обществе. Спокойствие и счастье общества пострадают, если хотя бы одна варна нерадива в своих обязанностях. И все варны нужны и важны, как важны все члены тела. Нет ни высших, ни низших. Ненависть и соперничество в обществе столь же вредны, как прекращение работы всех органов тела в гневе на желудок!

Фигурка из сахара - сладкая повсюду. Отломите ее голову и съешьте - она сладкая. Отломите ногу и съешьте - она столь же сладкая, как голова. Как могут варны, являющиеся членами одного и того же Божественного Тела, быть названы высшими или низшими? Органы тела различны, но одна и та же красная кровь течет во всех органах и оживляет их. Нет особой крови для рук, ног, или лица. Система варн предписана Ведами и поэтому не может быть несправедлива; она не есть что-то искусственное, изобретенное человеком. Поэтому люди, пытающиеся своими необдуманными замечаниями о ней породить разногласия и ненависть, лишь показывают свое невежество.

Это выглядит так, как если бы только утверждающие, что "упразднение системы варн принесет человеку пользу" заботились о благе людей! Они полагают, что люди, считающие систему полезной, желают гибели человеческого рода! Конечно, и то, и другое - заблуждение. Но верно следующее: те, кто поддерживает варны, в действительности более озабочены благом людей. Прочие думают, что если система варн исчезнет, они спасут страну. Это ошибка. Если тщательно и без предубеждения взвесить все достоинства и недостатки, это явится концом необдуманной кампании ненависти и вражды. Тогда бы произошла великая перемена в отношении людей к системе варн.

Если ненависть возрастает, это не приносит пользы никому. Следование идеалу "всеобщего равенства" подобно устремлению к миражу с целью утолить жажду. Это порождает лишь недовольство. Правительство должно теперь собраться и посоветоваться с представителями народа - с учеными (пандитами) и старыми опытными людьми - обсуждая пользу этой древней системы организации общества. В ином случае, если они, исходя из внешних форм и особенностей, решат, что в ней есть какой-то вред и отступят в испуге, это покажет лишь их невежество. И правителям, и пандитам важно счастье людей; а система варн возникла именно с этой целью. Критические замечания на ее счет вызваны тем, что она не осуществлялась согласно советам мудрых.

Вот небольшой пример: некоторые народы создали бомбы, взрыв которых может убить сотни тысяч людей. Хотя и зная, что это плохо, их правительства поощряли это. Если использовать такие бомбы по прихоти, погибнут все. При угрозе беспорядка они должны использоваться только для самозащиты; цель при этом - не уничтожение мира, а защита собственной страны и культуры. Так и система варн должна рассматриваться как мощное оружие для защиты страны и культуры. Правила и предписания, ограничения и рекомендации должны защитить людей от гибели. Эти предписания следует уважать, осуществляя их практически, следуя им строго и точно. Обращаться с ними как захочется, без внимания к указаниям и ограничениям - значит содействовать анархии.

Поэтому старейшины, правители, великие пандиты и лидеры общества охраняли и поддерживали эту систему, и сохранили ее; подумайте об этом какое-то время, и истина озарит вас - полезна эта система или же нет. Если бы она была пагубна для общества, стали бы они поддерживать ее? Хотите ли вы сказать, что все они были глупы, или у них не было современной учености, или мозгов?

Нет. Их разум, ученость, духовную высоту, их пытливый дух и их непредвзятый подход к проблемам общества можно найти сегодня лишь у одного из ста. Аскеты, посвятившие все свои умственные и нравственные силы благу мира, важному для них, как воздух; йоги, одухотворенные воины и махариши, стремившиеся дать истинное удовлетворение человеческому обществу... они были создателями организации общества, осуждаемой "людьми нового времени". Они не были подобны сегодняшним реформаторам, стремящимся к благу на словах, но отвергающим своими действиями те самые вещи, которые они проповедуют! Такого рода обман не был ведом древним мудрецам. Современные идеи и планы пусты и неискренны. Все современные планы - воздушные замки. Они служат тщеславию их создателей, но не имеют большого значения для остальных. Замок начинает рушиться уже тогда, когда в другом месте еще продолжается его возведение!

Как тело - для воплощенного существа (Дживы), так мир - для Господа. Что бы ни происходило в любой части тела, все влияет на Дживу, также все, что воздействует на любую часть мира, затрагивает Господа; Он осознает это и реагирует на это. В точности, как вы заинтересованы, чтобы все органы тела были в совершенном порядке, так и Господь желает видеть, чтобы каждая страна и каждая часть Мира была счастлива и довольна. Может ли Он, будет ли Он вредить стране, которая, прежде всего, является частью Его Самого? В том, что относится к Господу, у всех равные права; все равны.

Однако один орган не может выполнять обязанности другого, каждый должен исполнять порученную ему задачу. Так и каждая варна должна выполнять порученную ей в обществе деятельность, и делать все от нее зависящее для блага страны. В точности как в теле есть организация, так в обществе есть варны. Если все начнут торговать, кто будет покупателем? Если все заняты войной, кто обеспечит необходимое для их жизни: пищу, вооружение и снаряжение? Поэтому каждый должен играть свою роль в жизни общества и способствовать миру, гармонии и счастью. Это - мудрый путь, наилучшая организация общества.

Теперь вместо решения главных задач, люди заняты междоусобной борьбой, в страхе, что варны являются великим препятствием для прогресса. Как могут люди, не способные управлять своим телом, хорошо править страной? Поймите, что поддержание системы варн, столь долго сохранявшееся в древности, самое благотворное из того, что можно сделать.

Организуя варны, Господь не проявил никакого пристрастия. В Нем нет такой черты. Иногда спрашивают, почему Господь делает такие различия? Нет, Он не знает низшего и высшего. Он сладок повсюду, как кусок сахара. Все различия и отличия существуют у Джив, воплощенных существ, не знающих о реальности Атмы; они - заблуждения Джив, ложно понимающих себя как неАтму.

С точки зрения Адхйатмы, варны можно охарактеризовать и по-другому: те, что установились в созерцании Брахмана - брахманы; те, что противостоят неправде - кшатрии; всегда распознающие истинное от ложного - вайшьи; те, что всегда деятельны и следуют истине в повседневной жизни - шудры. Счастье человечества может быть полным, только когда четыре варны функционируют таким образом."

(Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 1, гл. 8,9)

Но не только в Индии, в древности, люди делились по роду их деятельности. Как пищет Джост Тёрнер в своей работе "Кастовая система: важное знание о реальности:

"Ригстула описывает, как бог Хеймдалль (известный как "самый белый" из богов) пришел на Землю и под именем Риг посетил три разные пары. Первый визит бога пришелся на шаткую лачугу, в которой жили Ай (Ai) и Эдда (Edda) ("прадед" и "прабабка"). Через девять месяцев после ухода Хеймдалля Эдда родила сына, которого они назвали Трэлем (Thrall). Трэль стал родоначальником всех трэлей, которые непосредственно соответствуют индийской касте шудр -- касте слуг и рабов.

В следующий раз Хеймдалль посетил ферму, где жили Афи (Afi) и Амма (Amma) ("дед" и "бабка"). Через девять месяцев после ухода Хеймдалля Амма родила сына, которого они назвали Карлом (Karl). Карл стал родоначальником всех карлов, которые непосредственно соответствуют индийской касте вайшьев -- касте землевладельцев, ремесленников и торговцев.

В конце концов, Хеймдалль посетил большой дом, в котором жили Фатир (Fathir) и Мотир (Mothir) ("отец" и "мать"). Через девять месяцев после ухода бога Мотир родила сына, которого они назвали Ярлом (Jarl). Ярл стал родоначальником всех ярлов, которые непосредственно соответствуют индийской касте кшатриев -- касте воинов и королей.

Хеймдалль вернулся к Ярлу и признался, что он -- его настоящий отец. Затем он научил Ярла мистериям рун. Ярл передал эту мудрость своему младшему сыну Кону (Kon) -- но никому другому из своих детей. Здесь мы можем видеть, что высоко развитые ярлы имеют способность реализовать тождественность с богами, т.е. развиться еще выше -- в вид Сверхчеловека."

Т.е. мы имеем древнее свидетельство, что из касты воинов и королей может зарождаться, путем познания мудрости Бога, и каста священников.

Как пишет Велеслав, в своей работе "О естественном делении общества на касты:

"Сакральная Традиция славян знает и другую, более древнюю, систему деления общества, относящуюся ко времени, предшествующему разделению единой индоевропейской общности на различные этносы. Она, как и древнеиндийская, состояла из четырех вервей:

-- белой, символически связанной со стихией Воздуха (жрецы, волхвы);

-- красной, связанной со стихией Огня (правители, воины);

-- желтой, связанной со стихией Воды (ремесленники, торговцы);

-- черной, связанной со стихией Земли (скотоводы, земледельцы).

Четыре верви символически соотносились с четырьмя символическими положениями Солнца в году и, соответственно, с четырьмя временами года. Зимнее Солнце символически считалось Черным (или Навьим), Весеннее -- Желтым, Летнее -- Красным, а Осеннее -- Белым."

В Евангелии говорится, что каждый человек должен заниматься тем делом, на которое его поставил Господь, т.е. дал в этом деле определенный природный талант. Поэтому, в счастливом обществе людей, каждый имеет право на труд, а всякий трудящийся достоин пропитания.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ КАК КАРМА - ДЕЯНИЯ ГРЕХОВ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ КАК АКАРМА - НЕДЕЯНИЕ - ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ - ШАБАТ

Если деятельность направлена на скорейшее получение "плодов" от своей деятельности, то она присуща несвойственной человеку касте чандалов и в такой деятельности он невольно впадает в грех. Чандалам разрешена Богом только половая деятельность: "Плодитесь и размножайтесь!".

"Человек вынужден творить ту или иную карму, начиная с первого шага и до сна, то есть с момента рождения и до смерти. Он не может сидеть неподвижно всю жизнь, не делая кармы. Кто бы он ни был, ему не избежать деятельности! Но каждый человек должен отчетливо понимать, какому виду кармической деятельности следовать. Существуют два вида кармы: 1. Сенсорные, или связывающие кармы, то есть вишайа кармы. 2. Кармы, которые освобождают, или так называемые шрейо кармы. В результате того, что вишайа кармы в настоящее время умножились сверх меры, в мире возросли печаль и беспорядок. Связывающие кармы не дают счастья и спокойствия духа. А шрейо кармы приносят все возрастающую радость и благоприятствие. Они дают душе блаженство или атмананду. Они не имеют отношения просто к внешней радости. Хотя действия могут быть внешними, тем не менее они направлены вовнутрь. Это и есть правильный, истинный путь. Вишайа карма включает всевозможные виды деятельности, связанные с объектами внешнего мира. Направляется эта деятельность желанием получить определенный результат. Эта погоня за результатом ведет человека в болото "я" и "мое", ведет его к демону страсти и жадности. На этом пути будет и успех, подобный вспышкам, появляющимся на жертвенном огне, когда в него подливают масло. Отдавать предпочтение чувственным объектам - все равно что отдавать предпочтение яду (више). Но тот, кто занимаясь этими видами деятельности и чувственными объектами, не заботится о результатах и последствиях, может не только перешагнуть через "я" и "мое", через жадность и похоть, но даже и не коснуться их. Он будет свободен от этих пороков. Шрейо карма, или освобождающая карма, чиста, не эгоистична. Особенность этой кармы состоит в том, что в ней важная роль отводится нишкама карме, описанной в Гите, то есть действию без малейшей мысли о его плодах. Практика этой дисциплины предполагает развитие сатьи, дхармы, шанти и премы (правдивости, праведности, спокойствия и любви). Если тот, кто идет по этому пути, практикует еще и повторение имени Господа, то где еще он может получить больше радости и блаженства? Такая практика дает полнейшее удовлетворение.

Всем, кто идет по этому святому пути, Сам Господь даст все необходимое, все, чего они заслуживают, все, что принесет спокойствие уму. Все, что вы предлагаете Господу, предлагайте без малейшей мысли о вознаграждении, и это принесет вам полнейшую радость. Поистине это самый простой путь. Лгать, действовать против дхармы очень трудно, а говорить правду и следовать по пути дхармы легко. Приятно говорить то, что есть на самом деле, потому что при этом не приходится напрягаться и задумываться. А когда говоришь то, что не соответствует истинному положению вещей, приходится выдумывать. Это порождает страх и фантазию, создает атмосферу беспокойства и тревоги.

Поэтому вместо вишайа кармы, которая сопряжена с тревогой и всевозможными осложнениями, следуйте по пути шрейо, по пути атмананды. Этот путь истинен, вечен и свят."

(Шри Сатья Саи Баба, Дхйана Вахини)

Так, если деятельность, прежде всего, осуществляется ради Бога, по Его Законам, в соответствии с потребностями своего сердца, то такая деятельность приносит удовлетворение и становится безгрешной: "Ибо уже не я действую, но живущий во мне Господь."

"Теперь продолжим рассказ. Кришна говорил Арджуне: "Четыре варны были созданы Мной на основании гуны и кармы (качеств и действий). Хотя, насколько касается их, Я действую, но все же Я не действую! Обрати внимание на главный принцип, и ты увидишь, что деятельность, карма, которая в основе своей - джада, несознательна и материальна, не может воздействовать на Атму, являющуюся Чайтаньей, концентрированным сознанием. Атма по сути своей лишена привязанности. У нее нет сознания деятельности, сознания ее собственных нужд, природы или собственности. У нее нет "Я" или "моего", поскольку это - признаки аджнаны, невежества. Только те, кого ослабляет аджнана, будут страдать от эго, от чувства "мое". Хотя обычным людям может казаться, что Я действую, Я - не действую!

Далее. Деятельность не перестает влиять на действующего, когда он ее прекращает. Фактически, она никогда не "прекращается". Деятельность приносит плоды; плоды деятельности порождают желание их; вкусив эти плоды, которые, в свою очередь, побуждают к дальнейшей деятельности, которая приносит дальнейшие плоды. Так деятельность ведет к циклу рождений и смертей: это ужасный водоворот, заставляющий тебя кружить вновь и вновь, и, наконец, затягивающий на глубину.

Арджуна, выслушай также следующее. Деятельность, как таковая, не может связывать; это самомнение - "я действую" - вызывает привязанность и узы; это желание получить плод создает зависимость. Например: ноль имеет ценность, только когда он связан с числом. Карма - это ноль; если действие или чувство "действующего" связано с кармой, тогда оно порождает узы. Поэтому, Арджуна, откажись от чувства "я", и деятельность, которую ты совершаешь, никогда не повредит тебе. Деятельность, совершаемая без всякого желания воспользоваться ее плодами, не создаст побуждений; то есть не будет побуждения даже к рождению. Искатели прошлых времен совершали деятельность с такой высокой устремленностью. Они никогда не считали, что они "действуют" или "наслаждаются плодами" любого действия. Господь действовал, Господь давал плод, Господь наслаждался плодом... - таким было их убеждение. Этот мир имеет лишь относительную ценность, у него нет абсолютного существования - такова была их вера. Арджуна! Ты тоже должен развить такую веру и обрести такое убеждение. Сделай так, тогда твой ум станет ясен и чист.

Узнай также разницу между кармой, викармой и акармой (действием, действием, не образующем последствий и бездействием). Сейчас Я скажу тебе о главных различиях. Слушай. Многие искатели заблуждаются в этом. Не все могут понять различие. Думают, что свадхарма - это карма, и что всякая карма, исполняемая не как дхарма, но с целью обрести Атма-джнану - это викарма! Какой бы ни была карма, если она совершается в темноте и в заблуждении аджнаны, какие бы трудности вы не ухитрялись преодолевать при этой деятельности, ее результатом может быть только беспокойство, скорбь и мучения. Она никогда не приведет к самообладанию, равновесию и спокойствию. Человек должен познать действие в бездействии, и бездействие в действии... таков отличительный признак мудрых.

Согласно некоторым людям, "акарма" означает бездеятельность. Но, если объяснить это простым языком, то станет ясно, что деятельность органов тела, органов чувств, разума, ощущений, эмоций и ума - все это деятельность. Акарма же означает, помимо прочего, также бездействие. То есть она - атрибут Атмы. Поэтому "акарма" означает Атма-стхити, свойство Атмы. Когда вы едете в автобусе или поезде, или в лодке, создается иллюзия, что деревья и холмы по обеим сторонам пути движутся, а человеку кажется, что он неподвижен! "Движение колесницы придает холмам и деревьям свойство движения; так и человек, не знающий принципов, провозглашенных в священных писаниях (шастрах), обманывается, полагая, что Атма совершает все действия чувств и тела. Какова же тогда действительная акарма... действительное бездействие? Переживание Атмы - совершенное бездействие; оно - твоя истинная природа. Этого состояния не обрести, если ты просто уклонишься от внешних действий. Ты должен осознать основу - Атму, а не просто оставить деятельность; ведь невозможно быть совершенно бездеятельным".

"Дхананджайа! Лишь тот вправе зваться пандитом, ученым мудрецом, кто ясно видит различие между действием и бездействием, кармой и акармой. Если же он просто наполнил свою голову содержимым книг, он не пандит. У пандита должен быть разум, дающий способность видеть Истину... самйаг-даршана. Когда такая способность обретена, любая деятельность не влечет за собой последствий и становится безвредной. Огонь божественной мудрости (джнаны) имеет силу истреблять и сжигать карму (как сжигает ее Спаситель, беря грехи мира на Себя - "Я есмь" Атман).

Некоторые люди говорят, что джнани поневоле должен испытать последствия прарабдха кармы, что он не может избегнуть их. Такой вывод делают другие - это не ощущение самого джнани. Наблюдающим за ним он может показаться пожинающим плоды прошлой деятельности, но он совершенно не затрагивается ими. Всякий зависящий от того, что доставляет радость, или следующий за удовольствиями чувств, всякий, побуждаемый страстями и желаниями, связан кармой. Но тех, кто свободен от этого, не могут волновать соблазны звука, прикосновения, формы, вкуса, запаха и прочего, привлекающего чувства. Таков истинный санньясин. Он невзволнован. Джнани счастлив сам по себе, его счастье не зависит ни от чего. Он находит действие в бездействии (карму в акарме) и бездействие в действии (акарму в карме). Он может заниматься деятельностью, но ни в малейшей степени не затрагиваться ею. Он не заботится о плоде действий.

Ты можешь спросить, как может он действовать так? Слушай. Он всегда удовлетворен. Удовлетворенный человек свободен, он не зависит от других, его не затрагивает ощущение "я действую". Он удовлетворен, что бы с ним ни происходило - хорошее или плохое, поскольку он убежден, что Воля Господа восторжествует. Его ум непоколебим и устойчив; такой человек всегда радостен. Недостаток удовлетворенности - признак невежественного, аджнани. Как можно назвать счастливыми тех, кто оставили пурушартхи, четыре цели человеческой жизни, и пошли по пути лени? Удовлетворенность - сокровище, добываемое джнани, мудрецами; его не может добыть аджнани, невежественный, громоздящий одно желание на другое, создающий один план за другим, вечно томящийся, мучающий себя и сжигающий свое сердце в огне алчности.

Джнани не подчиняется двойственному - веселью и печали, победе и поражению, приобретению и потере. Он - двандатита, превзошедший двойственности. Он презирает ненависть и никогда не позволит ей коснуться себя. И сварупа и свабхава Атмы обеспечивают ее неприкосновенность. Она - Асанга, непривязанная. На нее не влияет что-либо, не являющееся Атмой. У нее нет ни рождения, ни смерти; ни голода, ни жажды; ни скорби, ни заблуждения. Голод и жажда - качества Праны; рождение и смерть - свойства тела; печаль и заблуждение - болезни ума. Поэтому, Арджуна, не придавай им значения; познай себя как Атму; оставь всякое заблуждение и стань свободным от привязанности. Будь подобен листу лотоса в болотистом озере самсары; не пачкайся грязью, что вокруг тебя. Это - признак асанги (непривязанности, отрешенности): ты - в ней, но все же - вне ее. Будь подобен листу лотоса, а не пористой промокательной бумаге, которую пачкает все, с чем она соприкасается. Совершай омовение Атма-линги водой чистых устремлений ума. Когда ум движется в одном направлении, а чувства - в другом, человек пребывает в двойном замешательстве. Поэтому отринь привязанность. Когда ты этого достигнешь, все деяния твои станут жертвоприношением, йаджной. Что бы ты ни говорил, станет священной мантрой; любое место, куда бы ни ступала твоя нога, будет почитаться священным.

Арджуна! Я скажу тебе еще о жертвоприношении, йаджне. Слушай спокойно, сохраняя власть над всеми волнениями ума. Люди говорят о дравйайаджне, тапойаджне, йогайаджне и прочем. Если копается яма, вынутая земля образует насыпь у ее краев. Не бывает ямы без насыпи; а когда в одном месте накапливаются богатства, должна быть и соответствующая благотворительность. Правильное использование своих богатств - это дравйайаджна. Что значит правильное использование? Раздача коров, земель составляют дравйайаджну. Помимо этого, когда вся физическая деятельность, умственная деятельность и речь используются для садханы, это является тапойаджной. Как возможен тапас, аскетизм, если ты слабеешь из-за отказа от пищи? Совершать карму, но все же оставаться несвязанным кармой - это йогайаджна.

А свадхйайа йаджна? Она означает изучение, со смирением и почтением, священных писаний, ведущих тебя к освобождению, Мокше. Такое изучение означает уплату долга риши, составившим Писания. Далее - джнанайаджна. Под этим понимается вовсе не знание видимого и ощущаемого чувствами (парокшаджнана, а не апарокшаджнана). Прислушивайся к шастрам, повествующим об этой джнане, изучай их и обдумывай их поучения, взвешивая "за" и "против": это называется джнанайаджной. Джнана означает также стремление осознать Атма таттву при помощи вопрошания у старших и у обладающих духовным опытом."

(Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 1, гл. 9,10)

Недаром говорится, что Спаситель "взял грехи Мира на Себя", грехи тех, кто идет за Ним - Живым Словом Бога, Знамением Бога, Уроженцем - Сыном Бога, Который стал для Человечества Единым Телом и Кровью - Родственностью Богоподобия, в Его руководстве представленном Всеобщим Евангелием - Совокупностью Священных Писаний.

ЭТИЧЕСКАЯ НАУКА КАК ВЫСШИЙ ПРИНЦИП ПРАКТИЧЕСКОЙ АБСОЛЮТНОЙ ЭКОНОМИКИ В СТИХИИ "ЗЕМЛЯ"

Согласно классификации наук по Аристотелю, практические науки делятся на: этику; экономику и политику. Согласно работ Карла Маркса, если практическую экономику представить как: абсолютную экономику; экономику ради самой экономики; и политическую экономику; то можно утверждать, что наука, например:

"Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше."

(Ев., Мат., 6:19...21)

Таким образом, рассматривая практическую деятельность человека в стихии "Земля", можно утверждать, что исследование его жизненно важных вопросов и задач, этическая наука и являет из себя высший принцип практической абсолютной экономики.

"ЭРЕЦ" СТИХИИ "ЗЕМЛЯ"

"Эрец" в иудаизме означает понятие "Земля", и дословно переводится как "Я Буду Желать". Мы знаем из Библии, что Господь возжелал проявить Свое Творение.

Где возникает желание?..

Внутри живого существа...

Если это так, то где находится стихия "Земля"?..

Внутри Бога.

А как мы называем в естествознании то, что содержится внутри?..

Его потенцией...

А чем характеризуется потенция?..

Своей незыблемой неизменностью...

Но мы же на Земле видим происходящие изменения...

Мы видим иллюзию изменений. Как говорится: в древнем индуизме - майю; в естествознании - Мать Природа; в христианстве - Божья Матерь Мария; и.т.д. Что рождается на Земле, то и умирает. Происходит непрерывный цикл рождений и смертей; циклы жертвоприношений. Одни существа едят другие, а их самих третии ит.д. Как говорил Ломоносов, что ничего не исчезает в этом мире бесследно, а переходит из одного вида в другой.

"Если мир представляется вам разнообразным, то это следствие вашего собственного заблуждения. Если все представляется вам как одна према, то это тоже только ваша према. И в том, и в другом случае причиной является ваше чувство. Только вследствие коренящихся в самом человеке ошибок он видит мир несовершенным. Когда человек не знает, что является его недостатком, то он не обнаружит его даже тогда, когда будет искать. Видимо, следует знать, что является недостатками.

На основании того, что Господь тоже ищет недостатки, может возникнуть вопрос: "А нет ли недостатков в Самом Господе?" Но как можно заявлять, что Господь высматривает недостатки? Он ищет только добродетель, а не недостатки и пороки. Основой этих качеств в человеке являются те гуны, в которых он пребывает. Господь не станет проверять богатство, семью, готру, статус или пол. Он видит только праведность, то есть садбхаву. Тех, в ком есть садбхава, Он считает заслуживающими Его милости, при этом Он не смотрит, что это за люди.

Поэтому вырабатывайте в себе садбхаву, доброту и праведность. Живите и творите в радости и любви. Их двух будет достаточно, и вы непременно придете к спасению."

(Шри Сатья Саи Баба, Поток Святой Любви)

Чтобы не нарушать гармонию на Земле, Господь установил 365, по количеству дней в году, "Негативных Заповедей Торы".

А почему они негативные?..

Потому что начинаются с отрицания - частицы "не". Поэтому основой потенции Земли является "закрученное вокруг себя ничто духовной нищеты"! (доп. ред. - Эта та нищета, которую пытается познать современная материалистически озабоченная наука. Как показал Карл Поппер, что в такой науке, ее исследования ведут к познанию все большей и большей детализации "нищеты"). Когдав Адам и Ева совершили первородный грех, они тем самым реализовали свое индивидуальное желание, которое и обусловило их дальнейшее проживания и существование на Земле - месте исполнения желаний, и они оказались внутри Бога, как говорится в исламе, "на обратной Его стороне" где и господствует принцип Незыблимости Его Законов обусловленный Его Всемогуществом.

А почему Законы незыблимы, Он же Бог и в силах изменить их?..

Для того чтобы Богословие Договора Бога с человеком не было бы пустословием, которым отличаются только язычники.

"Арджуна! Каждый желает избежать старости и смерти, человеку свойственно такое желание. Но что пользы в простом желании? Поведение и образ действий человека должны соответствовать его цели. Если человек обладает искренним стремлением, и если он полностью полагается на Господа, честно предается Ему, туман скорби будет рассеян лучами Его милости. Если же, напротив, человек полагается на вещи этого мира, скорбь - следствие этого - никогда не иссякнет; лишь Господь может прекратить ее. Служи Властелину майи, Создателю всего этого мира грез, а не самим грезам. Как может привязанность к иллюзии принести что-нибудь, кроме разочарования? Как могут такие усилия принести радость? Если радость не приходит, а скорбь не исчезает, как может быть достигнуто освобождение?" - спрашивал Кришна."

(Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 2)

Иудеи ждут прихода Мессии на Землю...

Христиане, наоборот, с опаской ждут прихода Антихриста...

Но надо полагать, что раз Господь об этом оповестил мир, то Они уже давно на Земле, ибо: "Христос пребывает во век!".

Почему?..

Потому что Слово Бога не расходится с Его действиями.

"Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.

(Ев., Мат., 7:24...29)

Но почему этого мы не замечаем?..

Потому что человек, сознание которого находится в стихии "Земля", пребывает в духовной "Нищете", т.е. является "духовно мертвым".

"И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное."

(Ев., Мат., 5:2;3)

Но несмотря на эту свою духовную нищету, если его деятельность осуществляется ради Господа, по Его Заветам, то он практически уже идет ко спасению.

"Гита ясно указывает, что лишь хридайа-пушпа (сердце-лотос), свободное от нечистоты, растущее в манасасаровар (прозрачных водах ума), достойно быть предложенным Богу. В этом причина, почему Кришна говорил Арджуне: "Мой дорогой друг, чем бы ты ни занимался, какой бы дар ты ни приносил, какую бы пищу ты ни принимал, делай это как подношение Мне; делай все в духе преданности, как подношение Богу, ведь только такой дар достигает Меня. Я не отдаю предпочтения ни одному из имен, все имена - Мои. Я не знаю ни друзей, ни врагов. Я - безучастный Наблюдатель. Я пребываю со всеми, кто служит Мне, и радуюсь такому служению".

Сказанное пробудило сомнения в уме Арджуны. Он спросил: "Кришна! Ты говоришь, что не делаешь никаких различий, что у Тебя нет ни друзей, ни врагов; как же тогда получается, что одни счастливы, а другие - несчастны, одни сильны и телом, и умом, а другие - слабы и болезненны, одни - бедны, а другие - богаты? В чем причина всего этого? Если Сам Ты выше всех подобных различий, почему же Ты не ставишь всех в равные условия? Наблюдая жизнь, трудно поверить, что Ты относишься ко всем беспристрастно".

Кришна улыбнулся такому сомнению, встревожившему Арджуну! "Я говорю только истину. Говоря, Я не думаю о твоем одобрении или неодобрении; Я не ликую, когда тебе нравится, и не огорчен, если этого нет. Я одинаков для всех. Но не все одинаковы в отношении ко Мне. Ты видел, что в холодные месяцы сельские жители ночью сидят вокруг огня; но только сидящие рядом с огнем согреваются. Тем, которые сидят далеко, приходится мириться также и с темнотой. Если люди находятся вдалеке, но жалуются, что им холодно и темно, разве ты объясняешь это пристрастностью огня? Бессмысленно заключать из этого, что огонь относится к разным людям по-разному.

Великолепие способности видеть Бога сходно с этим - если ты стремишься получить Его, ты должен приблизиться к Нему и оставаться с Ним. Все равны в праве сделать это и усилить огонь, чтобы он мог осветить и согреть еще больше людей. Огонь беспристрастен; различия связаны с его использованием и с приданием ему большей и большей силы. Я - сияние; у Меня нет пристрастий. У всех есть равная возможность и способность ощутить Меня и черпать от Меня блаженство. Отличия и различия - результат ошибок садхаков. Они не связаны со Мной".

Обратили ли вы внимание на сказанные с любовью слова Кришны? На дождь Его милости? Как верны Его слова! Действительно, люди не видят недостатков в себе; они ищут недостатки в других. Если бы у Господа были недостатки, как бы мог существовать мир? Для Господа все равны, Его сердце испытывает любовь ко всем - в этом причина, по которой мир располагает хотя бы такими покоем и процветанием. Врач может говорить, что у пациента нет жара, с тем, чтобы утешить больного, но термометр не может солгать. Бог знает и отвечает на внутреннее чувство, а не на внешний вид. Он не может поступить неверно, Его нельзя обмануть. Мир оценивает лишь внешнее, видимое, он руководствуется только этим. Перейдите реку вброд - лишь тогда вы сможете узнать глубину воды. Ешьте, если вы хотите узнать вкус. Когда люди высказывают суждения о глубине или о вкусе, не войдя в воду или не попробовав еду, как можно доверять их утверждениям? Если бы Господь Сам испытывал пристрастие, как бы мог Он награждать блаженством Сайуджйи (единения) пастушек Вриндавана? Разве Он смог бы отведать плоды, надкушенные Сабари? Смог бы Джанака стать брахмаджнани? Смог бы Нанданар достичь великого видения Господа? Смогли бы Прахлада и Вибхишана обратиться к Господу? Мог ли Хануман быть принят в качестве посланца Рамы? Смог бы Валмики написать великий эпос, Рамаяну? Разве это свидетельствует о какойто пристрастности, присущей Господу? Или же это доказывает, что она свойственна Ему? Это - примеры премы (любви) Господа, Его равной доброты ко всем.

"Манмана бхава, мадбхакато, мад йаджии, мам намаскуру" - это указание Господа переводится так: "Храни свой ум всегда во Мне, будь искренне предан Мне, поклоняйся Мне, предлагая Мне все свои мысли, слова и дела, непоколебимо люби Меня". Он указал тем самым, что наиболее ценимы Им в вас "чистый ум" и "незапятнанная любовь".

Погруженные в манавататву (человеческую природу), вы не можете достичь Мадхавататвы (природы Мадхавы). Вы должны достичь Мадхавататвы, обрести природу Мадхавы. Чтобы видеть тьму, вам нужно иметь только тьму; чтобы видеть свет, вы должны иметь свет. Чтобы постичь свойства разума, вы должны быть разумны. Если вы всегда озабочены человеческим, как вы можете постичь славу Божественного? Чтобы стать Божественным, вам нужно памятовать о Божественном, действовать и вести себя по-Божественному. Состояние, окружение и чувство - все должно быть направлено на одну цель. Лишь тогда можно постичь главное. ...

Преданность Господу - всего лишь форма практики для достижения цели. Искатель не должен прекращать развитие преданности; ему следует обращать внимание не столько на преданность и любовь, имеющиеся у него по отношению к Господу, сколько на любовь и милость, которые Господь дарует ему! Ему следует всегда стараться определить, какое его поведение, какие его действия будут наиболее приятны, наиболее угодны Господу, наполнят Его анандам, блаженством. Изучайте это, стремитесь к этому, совершайте то, что позволит достичь этого, будьте заняты делами, ведущими к достижению этого - вот настоящее бхакти.

Но люди обычно не следуют такому идеалу бхакти, не думают о том, что подразумевает этот идеал. Они обращают внимание лишь на любовь, которую преданный питает к Господу, и в своей практике не слишком внимательны к дхарме и карме (добродетельному поведению и деятельности), которые одобряет и высоко ценит Бог! Вот почему Кришна говорит: "Карма, деятельность, которая радует Господа, выше кармы, удовлетворяющей желания преданного". Что бы ни делал, ни думал, ни наблюдал, на что бы ни надеялся преданный, ему следует стремиться обрести милость Бога. Он не должен следовать собственной воле, он должен следовать воле Бога. Преданный должен проверять каждую мысль и чувство на пробном камне указаний Господа.

Гита говорит, что даже если человек обладает глубокой преданностью Господу, его все же нельзя назвать бхактой, если он не живет в соответствии с заповедями Господа, то есть дхармой, которая установлена священными писаниями, которые содержат в себе Его указания, явленные святым и провидцам. Именно в этом смысле Кришна использует слово "бхакти-ман", "мой бхакта", когда Он провозглашает в Гите: "Бхактиман йах са ме прийах".

Кроме того, какое бы действие ни совершал бхакта, он не должен считать, что это "мама карма", "моя деятельность"; Кришна говорит, что необходимо считать ее деятельностью для Господа, деятельностью Господа", "Ишварийа карма". Обычно люди считают одни действия "своими", а другие - действиями Господа. Это - признак неистинного бхакты. Если считать все действия действиями Господа, они не будут осквернены эгоизмом, чувством "мое".

Бхакти можно определить как дисциплину, устраняющую эго и ограничения "я" и "мое". Вот почему те, кто знает, говорят о бхакте как об авибхакте по отношению к Богу, "неотделимом" от Бога. Во всякое время и при всех обстоятельствах в центре действий и чувств человека должен находиться Бог. В ином случае, если во время несчастий, беспокойств и потерь вы молитесь: "О, Бог! Спаси, избавь меня от этого", а по их прекращении вы, порабощенные материальными устремлениями, вновь погружаетесь в мирские дела, такой образ действий достоин порицания."

(Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 2, гл. 20)

В случае, когда человек не может понять Законы Бога, в силу своей духовной нищеты, он свою деятельность должен строить по примеру праведников и святых.

Ведь недаром Спаситель сказал, что Он пришел к духовно "погибшим овцам Дома Израилева", чтобы показать пример праведности практического исполнения Воли Бога: "Не нарушить пришел Я Закон, но исполнить!".

ГЛАВА 9

ОТКРОВЕНИЯ ДЛЯ ПЕРВОГО ДУХОВНОГО УРОВНЯ - СТИХИИ "ЗЕМЛЯ"

О ЗЕМЛЕ

О Земле, например, Иоанн Дамаскин, в книге "Точное изложение православной веры", говорит:

"Земля есть одна из четырех стихий, сухая, холодная, тяжелая и неподвижная, приведенная Богом из небытия в бытие в первый день; ибо Писание говорит: в начале сотвори Бог небо и землю (Быт. 1, 1). На чем земля утверждена и основана -- никто из людей не в состоянии объяснить. Так одни говорят, что она утверждается и укрепляется на водах, по слову божественного Давида: утвердившему землю на водах (Пс. 135, 6); другие полагают, что она утверждается на воздухе; а третий говорит: повешаяй землю ни начемже (Иов. 26, 7). И в другом месте богоглаголивый Давид, как бы от лица Творца, говорит: Аз утвердих столпы ея (Пс. 74, 4), назвав столпами поддерживающую ее силу. Слова же: на морях основал ю есть (Пс. 23, 2) показывают, что водная стихия со всех сторон окружает землю. Итак, допустим ли мы, что земля утверждена на себе самой, или на воздухе, или на водах, или ни на чем, не следует отступать от благочестивого образа мыслей, но исповедывать, что все вместе управляется и содержится силою Создавшего."

Таким образом, из выше сказанного, можно закдючить, что Твердью Земною управляют Силы, которые целиком и полностью подчинены Творцу, т.е. Его Воле, и которые можно назвать "Стихиями Земли".

УСЛОВИЯ ОБИТАНИЯ ЧЕЛОВЕКА В СТИХИИ "ЗЕМЛЯ"

Условия обитания человека в стихии "Земля", прежде всего, оговариваются Богом после нарушения Его Завета Адамом и Евой в Раю (Тора, 3:14...24):

"И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту. Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою. Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься. И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих. И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их. И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни."

ПРИЧИНО - СЛЕДСТВЕННЫЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ ПОТОМКОВ ЕВЫ С ПОТОМКАМИ ЗМИЯ В СТИХИИ "ЗЕМЛЯ"

"Как аукнется, так и откликнется!"

(Поговорка)

Из условий обитания человека в стихии "Земля" прежде всего видно, что между потомками Евы и потомками Змия были установлены причинно - следственные взаимоотношения. Каждые причины - начинания потомков Евы стали язвить потомкам Змия "голову" - начало - причина, за что потомки Змия должны были ответить соответствующим следствием - в пяту - в послед - концом.

"Что посеешь, то и пожнешь!"

(Поговорка)

Этот Закон причинно - следственных связей, в древнем индуизме, формулируется как Закон неотвратимых кармических взаимодействий, который распространился и на взаимодействие потомков Евы между собой.

СТИХИЯ "ЗЕМЛЯ", КАК "ДОМ ПИЩИ",

ИЛИ "ХЛЕБА", ИЛИ "ВИФЛИЕМ"

Из условий обитания человека в стихии "Земля" также видно, что "Земля" для человека стала местом, где он должен был "в поте лица своего есть хлеб".

И, действительно, мы видим, что:

1. Растения на Земле питаются минеральной пищей и продуктами разложения биологических существ.

2. Животные питаются минеральной пищей, растительной и животной.

3. А человек - кроме всего этого, еще и: 1. "энергетической" - витальной (пранической); 2. эмоционально психической - астральной; 3. интеллектуальной - ментальной; 4. духовной; 5. ит.д..

Так мы видим, что в "Вифлиеме" все друг друга едят. И это несомненно постоянно вызывает в нем конфликтные ситуации. И эти конфликты, хотя они и естественны, так как все Творение создано для того чтобы получать благодать от Бога, и все существа в нем поэтому подвержены личному эгоизму, создают причины которые "язвят потомкам Змия голову", а те, в свою очередь, "язвят потомков Евы в пяту" следствием произведенных ими причин (Тора, Брейшит, 3:15).

Но как выйти из этого заколдованного круга?..

Священные Писания говорят, что так как этот процесс для всех существ Творения совершенно естественен, то самостоятельно выйти из него ни для кого не представляется возможным. В индуизме говорится, что в миллионах циклах перерождений вынуждено находится каждое индивидуальное существо в этом круге "самсары" бесконечных своих рождений и смертей, пока не родится в человеческом теле и не станет с помощью Бога преображать себя йогой.

"ЧРЕВООБЪЕДЕНИЕ", КАК ОСНОВНАЯ ГРЕХОВНАЯ СТРАСТЬ В СТИХИИ "ЗЕМЛЯ"

Стихия "Земля" представляется нам отраженным в нашем эгоистическом уме миром "Ацилут" - Благородства. Для гармоничного существования этого мира, существа его населяющие должны питаться продуктами "отхода" их жизнедеятельности. Однако эгоистический ум не приемлет этого, и позволяет себе страсть неконтролируемого "чревоугодия". По учению преподобного Иоанна Лествичника (Лествица) о чревоугодии говорится:

"Спросим же и сего нашего врага, паче же главнейшего начальника наших злых врагов, дверь страстей, т.е. объедение. Сию причину падения Адамова, погибели Исава, пагубы Израильтян, обнажения Ноева, истребления Гоморрян, Лотова кровосмешения, погубления сынов Илии священника, и руководителя ко всяким мерзостям. Спросим. Откуда сия страсть рождается? И какие ее исчадия? Кто сокрушает ее, и кто совершенно ее погубляет?

Скажи нам. Мучительница всех людей, купившая всех золотом ненасытной алчности: Как нашла ты вход в нас? Вошедши, что обыкновенно производишь? И каким образом ты выходишь из нас?

Она же, раздражившись от сих досад. Яростно и свирепо отвечает нам: "Почто вы, мне повинные, биете меня досаждениями? И как вы покушаетесь освободиться от меня, когда я естеством связана с вами. Дверь, которою я вхожу. Есть свойство снедей, а причина моей ненасытности - привычка: основание же моей страсти - долговременный навык, бесчувствие души и забвение смерти. И как вы ищете знать имена исчадий моих? изочту их, и паче песка умножатся. Но узнайте, по крайней мере, какие имена моих первенцев и самых любезных исчадий моих. Первородный сын мой есть блуд, а второе после него исчадие - ожесточение сердца. третие же - сонливость. Море злых помыслов, волны скверн, глубина неведомых и неизреченных нечистот от меня происходят. Дщери мои суть: леность, многословие, дерзость, смехотворство, кощунство, прекословие, жестоковыйность, непослушание, бесчувственность, пленение ума, самохвальство, наглость, любовь к миру, за которою следует оскверненная молитва, парение помыслов и нечаянные и внезапные злоключения; а за ними следует отчаяние, - самая лютая из всех страстей. Память согрешений воюет против меня. Помышление о смерти сильно враждует против меня; но нет ничего в человеках, чтобы могло меня совершенно упразднить. Кто стяжал Утешителя, тот молится Ему против меня, и Он будучи умолен, не попускает мне страстно действовать в нем. Невкусившие же небесного Его утешения всячески ищут наслаждаться моею сладостию".

А какие страсти могут еще возобладать нами, по причине нашей греховной страсти чревообъедения?..

Замечено, что от чревообъедения происходит множество страстей:

1. Нечувствие в необходимости духовного возрождения и потому жестокосердие, ведущие к ложному благоговению или наоборот к отчаянию.

2. Дерзость.

3. Ленность.

4. Жестоковыйность.

5. Пленение ума.

6. Пристрастие к материальным ценностям.

7. Чревоугодие.

8. Многоглаголение.

9. Безвременный смех.

10. Прекословие.

11. Высокомерие.

12. Хвастовство.

13. Непослушание.

14. Кощунство.

15. Острословие.

А что может способствовать противостоянию чревообъедению?..

Этому греху может противостоять:

1. Опять таки, воспоминание о том что мы смертны.

2. Воспоминание о Огне Геенском, который уготован за грехи.

3. Пост.

4. Мужество воздержания.

ПРИНЦИП УСКОРЕННОГО ПРИБЛИЖЕНИЯ К МЕССИИ БОГА В СТИХИЮ "ЗЕМЛЯ": ЧЕРЕЗ ПРОВЕДЕНИЕ ВОЙНЫ - БРАНИ СО СВОИМ ЭГОИЗМОМ; ЧЕРЕЗ ВНУТРЕННЮЮ БОРЬБУ С САМИМ СОБОЙ; И ЧРЕЗ ОКОНЧАТЕЛЬНУЮ ПОБЕДУ НАД СОБОЙ

В иудаизме говорится, что есть только два пути к мессии Бога: или через изучение Торы и следованию традициям еврейского народа; или через страдания, что подтверждается и в индуизме, т.е. в многократных циклах перерождений. Если следовать первым путем, то он сокращает количество необходимых циклов перерождений до 6 тысяч дет.

Но как мы читали в материалах конференции "Созидание еврейского будущего", проходившей в конце ХХ века, что там даже не чувствуется намека, что вот вот придет Машиах, хотя идет уже вторая половина шестого тысячелетия существования идеологии иудаизма. В чем же здесь дело?..

Здесь можно констатировать по этому поводу только то, что даже не все евреи следовали путем Торы и своих народных традиций. А что тогда говорить о других народах, которые начисто почти забыли свои традиции и постоянно меняли свое вероисповедание докатившись до "капиталистических", "демократических" и других политических форм чистого материализма?..

Как констатируется в Священных Писаниях, приближение прихода Мессии Бога на Землю может происходить только тогда, когда каждый индивидуальный человек, и по этой причине и общины людей, будут следовать принципу ускоренного приближения к Мессии Бога в стихию "Земля": через проведение войны со своим эгоизмом; через внутреннюю борьбу с самим собой; и через окончательную победу над собой. Как говорится в Евангелии, что тот кто потеояет душу свою - эгоистическую, тот преобретет другую душу "Я есмь", т.е. Атман - божественной души находящейся в прямом видении желаний Бога - "Эрец Йсраэйля".

Юлиус Эвола, обращаясь к древним народным традициям, в своей статье "Арийская доктрина борьбы и победы", пишет:

"Естественно, что для древнего арийского воина война как таковая означала вечное сражение между метафизическими силами. С одной стороны -- светлое олимпийское начало, солярная и ураническая реальность (добра в двойственном мире восприятия "добра и зла"); с другой -- жестокое насилие титано-теллурического начала (зла), варварского в классическом смысле этого слова и феминно-демонического. Находя свое выражение в тысячах образах, тема этого метафизического противостояния присутствует во всех традициях арийского корня (народов индо-европейских языков). Всякое сражение на материальном уровне рассматривалось, в большей или меньшей степени, как эпизод такого высшего противостояния."

Но только с кем необходимо в этом случае воевать?..

Здесь и кроются в основном ошики современных исследователей древних традиций. Дело здесь в том, что чтобы не нарушать Законы Бога, нам остается воевать только с проявлениями нашего собственного личного индивидуального эгоизма.

"Один-Вотан, представлен в "Саге об Инглингах" как тот, кто своей символической жертвой на космическом древе Иггдрасиль указал воинам путь, ведущий к божественным чертогам, обители вечной жизни. В соответствии с этой традицией, фактически ни один ритуал или жертвоприношение не были столь любезны высшему божеству, ни одно усилие не давало более сладостных неземных плодов (с Древа Вечной Жизни), как жертва собственной жизни на поле боя."

(там же)

Но ведь поле боя и жертвы предполагают обязательное ведение реальной войны?..

Она и есть реальная война, с принесением на алтарь жертвенника плода своего личного эгоизма.

Но ведь многие так не считают?..

Поэтому то они и не встают на истинный духовный путь, хотя считают себя приверженцами различных религиозных конфессий. Поэтому, например, в исламской традиции подчеркивается:

"Различают, по сути, две "священные войны", а именно -- "великую" и "малую" священные войны. Такое различие базируется на словах Пророка, который по возвращении из военного похода сказал: "Мы вернулись с малой священной войны на великую священную войну". В данном контексте великая священная война имеет духовный статус. Малая же священная война, напротив, является борьбой физической, материальной -- войной, проходящей во внешнем мире. Великая священная война -- это борьба человека со своими собственными врагами, с теми, что пребывают в нем самом. Точнее, это борьба сверхчеловеческого элемента в человеке (как возможного потенциального наместника Бога на Земле) со всем инстинктивным, привязанным к страстям, хаотичным, подчиненным (в дуалистическом восприятии мира "добра и зла" Темным) силам (лично внутренней) природы (человека)."

(там же)

"Пycть жe cpaжaютcя нa пyти Aллaxa (на Великой Священной Войне) тe, кoтopыe пoкyпaют зa ближaйшyю жизнь бyдyщyю! И ecли ктo cpaжaeтcя нa пyти Aллaxa и бyдeт yбит или пoбeдит, Mы дaдим eмy вeликyю нaгpaдy."

( Коран, XLVII, 5-6-7)

В контексте разбираемой в этой книге проблемы этической предопределенности Законов Бога между духовным единством и материальной множественностью в стихии "Земля", с целью очищения среды своего обитания: "малая" внешняя война соответствует борьбе с самим собой по соблюдению этической стороны Законов Бога, т.е. способствующей очищению внешней среды обитания человека; а "Великая Священная Война" - очищению внутренней среды обитания человека на всех планах - аспектах - "джихад" бытия духовной "лестницы Иакова", в соответствии с внутренней борьбой над самим собой способствующей соблюдению эстетической стороны Законов Бога. В иудаизме, здесь подчеркивается необходимость соблюдения в народных традициях, как внешнего "кашрута", так и внутреннего.

При ведении как "малой войны", так и "Великой Священной Войны", чтобы эффективно проводить их, необходима колосальная мобилизация сил человека на его внутреннюю борьбу с самим собой.

"На пике опасности в героическом сражении признается возможность проживания такого супра-нормального опыта. Так что латинский термин "ludere" -- играть роль, бороться -- очевидно, содержит идею освобождения (Брюкманн, "Индогерманские исследования", Bruckmann; Indogerm. Forschungen. XVIII, 433 Q.C.K). Это один из многочисленных намеков на определенное свойство сражения -- разрыв с ограниченностью личности, эвокация свободных сил, спрятанных в глубине."

(Юлиус Эвола, "Арийская доктрина борьбы и победы")

И пользуясь Спасетельным Живым Словом Бога, отраженном нам в Священных Писаниях, каждый индивидувльный человек, и, как следствие, все Человечество, при проведении "войны" со своим эгоизмом, устремив все силы своей свободной воли на внешнюю и внутреннюю "борьбу" над самим собой, может тогда расчитывать и на "победу".

"Перейдем теперь к доминантному значению этих примордиальных героических традиций, т.е. к мистической концепции победы. Основной предпосылкой здесь является признание действенного соответствия между физическим и метафизическим, между видимым и невидимым, осознаваемого там, где действия духа являют супра-индивидуальные черты и выражаются через реальные действия и факты. Духовная реализация на такой основе становится тайной душой определенных истинно воинских подвигов, чьим высшим выражением является сама победа. В этом случае все материальные аспекты военной победы становятся выражением действия духа, которое привело к победе, точкой соединения внешнего и внутреннего. Победа становится подобной видимому знаку посвящения в мистическое возрождение, произошедшее в самом себе. Фурии и Смерть, которым воин бросил вызов материально на поле брани, противостоят ему также и внутренне, скорее в духовном плане, в форме грозного вторжения глубинных сил собственной личности. Если ему удастся одолеть их, победа будет за ним."

(там же)

СПЯЩАЯ "СИЛА ЗЕМЛИ", ИЛИ "КУНДАЛИНИ",

ИЛИ "ШХИНА УПАВШАЯ ВО ПРАХ"

Но где же взять силы на проведение как "малой войны", так и "Великой Священной Войны", на внутреннюю свою борьбу над самим собой?..

Из условий обитания человека в стихии "Земля" видно, что из-за Адама была проклята Земля. И из-за этого проклятия, человек потерял связь с "Силой Земли" - Кундалини, которая в нем "свернулась в три с половиной кольца, в виде "Змеи", в районе "копчика", и "заснула".

В книге "Зоhар" говорится, что из-за того, что "Каин убилАвеля", "Хохма" - Мудрость отделилась от "Хесед" - Любви, и оказалась во "Тьме". Т.е. перестала светить. Это явление в иудаизме терминологически определяется, как "Шхина упавшая во прах".

Так вот, например, из Силы Кундалини человек и может почерпнуть те силы на его внутреннюю борьбу, которые необходимы для него, чтобы вести войну над самим собой.

БОГОПОДОБИЕ ЧЕЛОВЕКА В ПОЗНАНИИ ДОБРА И ЗЛА

Из условий обитания человека в стихии "Земля" мы видим, что человек стал богоподобным в познании добра и зла в результате съеденого запретного плода его прародителями Адамом и Евой. И, в результате этого, он может теперь достичь бессмертия через познание плода от "Дерева Жизни".

Но многие, увлекшись религиозной идеологией, говорят в своих философских трудах о единстве, и опровергают существование дуалистической теории. Это приводит к ошибочным заключениям таких философов, потому что наш ум, в восприятии двойственного мира "добра и зла" всегда мыслит только в относительных категориях. Он может рассуждать только так:

По этой причине мы можем видеть ощибки, которые совершают даже великие философы, например, отрицая существование в человеке дуалистического его восприятия.

"Поэтому -- еще раз прошу -- оставьте язычество в покое. И поверьте, задумавшись хоть раз, вы обретете гораздо больше, чем вам обещают "хранители древних знаний"..."

(Shelley, Грустные рассуждения, посвященные российскому язычеству...)

ИЗГНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА НА ЗЕМЛЮ

И ОХРАНЕНИЕ "ДЕРЕВА ЖИЗНИ"

Из условий обитания человека в стихии "Земля" мы также видим, что человек был изгнан из Сада Эдена - Охраняемой Богом Территории, чтобы "он возделывал землю, из которой он взят", и по своему богоподобию сотворил бы рай на Земле ("из которой он взят").

Это говорит о том, что человек "возделывая Землю" может опустить на нее Волю Бога: "Да будет воля Твоя и на Земле, как на Небесах!".

ПРИЧИНЫ НЕОБХОДИМОСТИ ДУХОВНОГО РОСТА

В СТИХИИ "ЗЕМЛЯ"

О причинах необходимости духовного роста в стихии "Земля" в Торе говорится следующее (Брейшит, 6:5...8):

"И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их. Ной же обрел благодать пред очами Господа [Бога]."

Это говорит о том, что в результате всемирного потопа, в стихии "Земля", все Человечество, кроме семейства Ноя, оказалось "духовно мертвым".

ОСВОБОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА СПАСИТЕЛЕМ МЕССИЕЙ

Из христианства мы знаем, что для того чтобы освободить Человечество от "Первородного греха", Бог послал в мир Свое Живое Слово, сначала через Своих посланцев - пророков, а затем и непосредственное рождение Своего Живого Слова в Сыне Человеческом - Спасителе Мессии, Который исполнил Его Заветы, и "взял грехи мира на Себя". И теперь ничего не мешает человеку, через познание Живого Слова Бога, благодаря Писаниям, "вкусить плод с Древа Жизни", и тем самым "со-причаститься" к своему богоподобию.

ОТКРОВЕНИЕ АНГЕЛУ ЕФЕССКОЙ ЦЕРКВИ

Для первого духовного уровня Человечества, т.е. находящегося в стихии "Земля", ангелу Ефесской церкви в Евангелии представлено откровение (2:1...7):

"Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников: знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия."

ГЛАВА 10

ТРИЕДИНСТВО СТИХИИ "ЗЕМЛЯ"

СМЕШЕНИЕ 4 УРОВНЕЙ ОТРАЖЕННЫХ МИРОВ

В СТИХИИ "ЗЕМЛЯ"

Любое единство говорит о наличии некой связи между определенным множеством. Так триединство предполагает наличие четвертого, в котором это триединство объединяется. Математически, три любые точки, расположенные в каком либо пространстве, можно объединить проходящей через них плоскостью. Поэтому стихия "Земля", в духовной литературе, представляется как "Большой Квадрат" не имеющий углов.

А почему "Большой Квадрат" не имеет углов?..

Потому что вершины этого квадрата соеденены не прямыми линиями связи, а кривыми дугами, которые обращены внутрь этого квадрата. И в таком квадрате нельзя измерить угол, так как он все время изменяется по мере удаления от вершин этого квадрата.

В природе окружающего нас мира мы наблюдаем:

1. Мир минералов, который мы относим к "неживой природе".

2. Растительный мир.

3. Животный мир.

4. Мир человека.

АР'И, в своей книге "Дерево Жизни", об этом пишет (13):

"Душа человека (нэшама) соответствует уровню "человек";

Ангелы (малахим) соответствуют уровню "животный";

Оболочки, одеяния (левушим) соответствуют уровню "растительный",

Строения (эйхалот) соответствуют уровню "неживой".

Уровни соответственно находятся один в другом, как концентрические окружности (как оболочки луковицы):

Внутри находится сфират Кетэр - влияющая на данный мир как Творец.

На нее как бы одеваются снаружи нэшамот - души людей, находящиеся в данном мире.

Затем, соответственно, одеваются один на другой малахим, левушим, эйхалот. Все неживое, растительное и животное сотворено ради четвертой ступени желания - человека и его души.

В этом роль прочих уровней и поэтому, они как бы одевают снаружи душу человека, то есть служат ему.

От рождения есть в человеке частица общей (первоначальной) души. Частица эта представляет собой точку. Она находится как бы в сердце человека, то есть внутри его желания, эгоизма. Все сотворенное построено так, что общие законы, действующие на всех уровнях и во всех мирах, проявляются и в каждой части творения, даже самой малой.

Например, все существующее делится на 5 миров или 5 сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут. В свою очередь каждый мир делится на 5 сфирот, и также каждый, даже самый незначительный, объект делится на 5 сфирот.

Как уже сказано, в нашем мире имеются 4 уровня: неживой, растительный, животный, человек соответственно сфирот Малхут, Тифэрэт, Бина, Хохма, а их корень, источник, называется Кетэр.

Даже любая часть неживого, растительного, животного или человека делится на 4 уровня (неживое, растительное, животное, человек), соответственно величине уровня желания - так что, например, в самом человеке есть также 4 уровня желания - неживое, растительное, животное, человек, в центре которых находится точка его души.

До достижения уровня "13 лет" эта точка находится в покое (не ощущается). Но начиная выполнять Тору и заповеди, даже без особого отношения к Творцу, как Руководителю всего существующего, то есть без должного уважения и страха, потому как человек не чувствует Создателя, с желанием самому получить наслаждение, но преследуя цель приобрести склонности к альтруизму - лишь в таком случае начинает точка в его сердце развиваться и ощущаться в действии.

В этом все чудо, патент Торы и заповедей, принадлежащих к высшему, духовному миру. Поэтому их изучение и выполнение даже из эгоистических целей личного духовного роста - очищает и постепенно возвышает человека. Но лишь до первого уровня - неживого."

И именно для этого духовного уровня пришел Спаситель сказав, что Я пришел только к погибшим овцам Дома Израилева.

"И в той мере, в какой возвышает человек духовное над материальным и стремится к альтруизму, он изменяет свои желания и строит таким образом целую форму этого первого уровня. Тогда душа его поднимается и одевается в сфире Малхут в мире Асия (который упоминается в "Откровении" от Иоанна богослова) - все тело человека чувствует соответственно свет (наслаждение от этого уровня). И этот свет помогает продвигаться далее к более высшим ступеням.

И как при духовном рождении человека находится в его сердце точка света души уровня Нэфэш - так и теперь, при рождении всего уровня Нэфэш мира Асия, находится в нем точка более высшей, следующей ступени - Руах мира Асия.

И так на каждом уровне: когда он полностью осваивается человеком, происходит его переход в точку следующего, высшего, уровня - и это единственная связь низшего с высшим, до самой верхней ступени. Благодаря этой точке есть возможность продвигаться вперед, к Творцу."

Так АР'И раскрывает нам элементы существующей иерархической духовной "Лестницы Иакова". Но из-за "отражения" этого мира природы в нашем эгоистическом уме, он оказывается в "перевернутом" состоянии, и душа человека оказывается в стихии "Земля" смешанной с тремя уровнями:

В этих условиях, низведенная до уровня "неживой природы" рациональным умом человека, стихия "Земля" воспринимается: 1. С одной стороны, как триединство мира "Добра". 2. А с другой - как мира "Зла".

КЛАССИФИКАЦИЯ НАУК И ИХ СМЕШЕНИЕ В МАТЕРИАЛИЗМЕ

Шедевром древней философии явилась классификация наук представленная Аристотелем (А.М. Гаджиев. Учение о душе, Аристотель. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 84с.; http://www.Almagadjiev.narod.ru/). По порядку духовных ценностей, он представил науки следующим образом:

В процессе же зарождения материалистических наук, которые перестали основопологаться на связь человека, в своем научном творчестве, с Высшим Разумом Бога, их критерием "доказуемости", несмотря на вполне существенную погрешность используемых приборов, стал практический опыт. Человеческая же разумная и рассудочная деятельность в них была подчинена, тем самым, якобы потому "объективному", безрассудочному опыту основополагающемуся на измерительные "мертвые" приборы. Это как раз стало подстать зарождению, в те времена, не интеллектуального - механического труда: мануфактуры, фабрик и заводов. Тем самым интеллектуальные способности человеческого ума были низведены материализмом, смешав всю классификацию Аристотеля, также как и душа эгоизмом человека, до мира "неживой природы".

ТРИ АКСИОМЫ "МЕРТВОЙ ФИЗИКИ"

Как известно, физика развивалась издревле. И так как изучая вопросы естествознания в нее входили задачи многочисленных наук, то она была разделена на две половины:

При развитии же "мертвого" материализма, ополовиненная физика "неживой природы", стала основопологающей наукой, несмотря на то, что она от своего разделения, уже не касалась вопросов о Живой Природе, по своему изначальному принципу принятых в ней трех аксиом: О массе, о пространстве, и о времени.

В материализме, изучающем вопросы "неживой природы", при развитии технических и технологических задач, физика стала основой материалистической философии, в которой было уже предано забвению, что в любой науке, вопросы взаимодействия даже "неживой" материи, изучает вполне живой ум живого человека, наделенного живой душой.

Таким образом, надо констатировать, что по вышеперечисленным причинам, физика, с тремя ее аксиомами, не может решать вопросы Живой Природы.

ТРИЕДИНСТВО ГУН В ДРЕВНЕЙ ИНДУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

По теории индуизма, каждое живое существо состоит из трех гунн:

В такую теорию гунн можно "уложить" и физику "мертвого" материализма:

1. Масса, как максимальное проявление гунны тамас.

2. Пространство - как гунна раджас.

3. Время - как гунна сат.

Но в отличии от аксиом физики, учение о гуннах распространяется не только на "неживую природу", но и на Живую.

ТРИЕДИНСТВО СМЕШАВШИХСЯ КАСТ В СОЦИУМЕ

Из индуизма мы также знаем, что существуют три касты людей:

Но при их смешении в стихии "Земля" они образуют более низкую, в духовном плане, касту шудр - смешавшихся, т.е., согласно арабского языка, "арабов".

ТРИАДЫ БОЖЕСТВЕННЫХ СИЛ

Существует обывательское мнение, основанное на пренебрежении, что вопреки аврамическим религиям, все остальные религии не монотеистичны, и их последователей относят к многобожникам и язычникам. Многобожество их можно объяснить существованием множества ипостасей Единого Бога, а из язычества, из-за кары Бога за строительство "Вавилонской Башни" пока не вышли и большинство представителей аврамических религий. Большинство из них глупо думает, что если они отнесли себя к одной из аврамических религий, то они уже автоматически, без духовного своего возрождения, характеризующегося тяжелым упорным трудом по искоренению своих недостатков, перестали быть язычниками.

Так Антон Платов (Бог магов. Глава из книги "Магические искусства древней Европы". М.: Менеджер, 1998) пишет:

"Далее, само многобожие древних учений, вопреки распространенному обывательскому мнению, отнюдь не является бессмысленным наследием диких времен; напротив, политеизм язычества -- функционален, и является определенным достижением философской мысли древних. Действительно, учитывая древнее обозначение богов как "сил" (значение термина reginn), можно определить "многобожие" как "знание о многих силах" или "знание о многообразии Силы" (например, в исламе, Всемогущество Бога - Аллах Акбар)."

Например, французский исследователь Ж.Дюмезилем, отметил "триадный" принцип построения высшей мифологии в древних учениях:

"Один из подобных фундаментальных результатов был получен замечательным французским исследователем Ж.Дюмезилем, отметившим "триадный" принцип построения высшей мифологии, равно присущий всем индоевропейским традициям. На самом деле принцип "триадности" выходит за рамки мифологии, являясь одним из центральных принципов развития Мироздания, одной из важнейших мифологем в широком значении этого слова. Так, этот принцип включает в себя фундаментальную триаду Рождение -- Жизнь -- Смерть и ее производные: например, Страсть (пассионарность) -- Благость (расцвет) -- Растворение (упадок). K этому же принципу примыкает очевидная триада мужчина -- женщина -- ребенок, гегелевская триада тезис -- антитезис -- синтез; ему же обязаны своим существованием славянская концепция Триглава, индуистские концепции Трикайа, Трилока, Тримурти, представление о трех гунах, и даже христианская Троица.

Для традиционного восприятия мира характерно видеть во всем, что происходит вокруг, результат действия неких божественных сил (т.е. собственно богов, reginn). Следовательно, триадность самого бытия в традиционной картине мира должна почитаться результатом триадности самих сил, богов. Именно такая триадность и была обнаружена Дюмезилем в северной мифологии.

Согласно Дюмезилю, верховные боги Традиции, при всем их многобразии, принадлежат одной из трех фундаментальных групп. Несколько упрощая, мы можем охарактеризовать эти три группы следующим образом:

-- боги плодородия;

-- боги-громовержцы, боги войны;

-- боги магии и боги смерти.

Так, для Скандинавии богами, образующими эту фундаментальную триаду, являются Светлый Фрейр (плодородие), Тор (громовержец) и Один (магия, переход в Иной Мир). Для кельтов -- Дагда, Таранис, Луг. Для славян -- Даждь бог, Перун, Велес.

Kаждый из богов фундаментальной триады представляет не только определенную действующую в мире силу, но и определенный архетип. Kаждый человек в силу закона подобия ("то, что внизу, как то, что вверху") оказывается воплощением одного из этих архетипов; именно этот смысл вложен в традиционное представление о людях как о детях (потомках) богов.

Из представления о воплощении в людях божественных архетипов происходит традиционное кастовое устройство общества, распределяющее социальные функции соответственно воплощенным в людях силам.

Осознание в себе одного из божественных архетипов, одного из проявлений Силы, является, вероятно, началом пути к овладению ею. Умение видеть в себе не червя, "из праха восставшего и в прах грядущего", но воплощенного бога -- один из базисов традиционного мироощущения. Соответственно задачей человеческого пребывания на Земле оказывается овладение этой Силой, уже заключенной в каждом из нас, платоновское "воспоминание знания" (Первая свеча "Помни" зажигаемая в "шабат" у иудеев), возвращение в состояние бога (Вторая зажигаемая свеча "Соблюдай")..."

(там же)

Соотнесение ипостасей Бога, каст и духовного долга людей в соответствии с их кармой, по древним традициям представлены в Таблице 7. Ипостаси Бога, каст и духовного долга

людей в соответствии с их кармой Таблица 7

Ипостаси Бога | Kаста | духовный долг (дхарма) кармы
магии и смерти | брахманы | жрецы, маги
войны, громовержцы | кшатрии | цари и воины
плодородия | вайшьи | производители материальных ценностей

Божественные Силы не имеют, как, например, человек, свободной воли, и потому то они и называются божественными, так как полностью подчинены Воле Единого Бога. В некоторой литературе говорится, что они как бы "отданы в прах на закланье". Отсюда легенда о птице фениксе, которая имеет способность возрождения из пепла - праха. В своей совокупности, эти Силы, из-за подчинения Единой Воле Бога, обладают свойством "твердости", и держат материальную среду в твердом состоянии и определяют Всемогущество Бога - Аллах Акбар. В греческой мифологии, существ обладающих этими силами называют "титанами". В индуизме - Богами. Карлос Кастанеда классифицирует живые организмы, которые управляюься этими Силами, как "неорганические живые существа". Поэтому то в иудаизме говорится, что Мудрость Бога - Его Опыт - Его Воля упала во прах, которую необходимо возродить через человека обладающего способностью к духовному возрождению, как птица феникс.

Логическую, рациональную и количественную компоненту этих Сил, поддающуюся измерениям и вычислениям, изучает наука "физика". Алогическую, иррациональную и качественную компоненту этих Сил, не поддающуюся не измерениям и не вычислениям, в математике о них говорят, что они обладают непрогнозируемым комплексом многофункцмональных структур, в древности, изучала наука "метафизика", которая, в связи, с современным "материальным научно - техническим прогрессом" Человечества в области чистейшего материализма, который по сути есть регресс в Матушке Природе, в современной науке пришла к забвению.

СТИХИЯ "ЗЕМЛЯ", КАК ТРИЕДИНСТВО "ИНЬ"

Мы ранее, в первой книге, говорили, что "инь" - отрицательное свойство материи, обусловливающее пассивное - женское качество, но при условии готовности ее подчинения Воле Бога она преобретает в себе качество "добра".

Стихия "Земля", являющаяся местом исполнения Воли Бога, смешивает в себе "инь" трех вышестоящих духовных иерархий: стихий, гунн, составляющих тело - душу человека, каст; при условии их готовности воспринять Волю Бога.

Из вышесказанного следует, что цель Человечества в своем богоподобии заключается не в том чтобы аллегорично говоря опустить Небеса на Землю, а в том чтобы исполняя Волю Бога возвысить Землю до Небес.

ТРИ "ПРОМАТЕРИ ЗЕМЛИ" ИВРИТА, "И-ЦЗИН" И РУНЫ СИМВОЛИЗИРУЮЩИЕ ТРИ ВОЗМОЖНЫХ СОСТОЯНИЯ ЧЕЛОВЕКА

В книге "Создание" - "Сэфер Йецира", авторство которой приписывается Аврааму, говорится:

"Три проматери Алеф - Мэм - Шин, их основание [-] чаша обязанности и чаша чистоты и язык откровения [Закона, точнее - "Закон".] преклоняющийся [устанавливающий равновесие] между обоими. (букв. "перевешивает", т. е. "устанавливает равновесие между ними".).

Три проматери Алеф - Мэм - Шин, тайна большая, удивительно скрытая, шестью печатями (стихий, напрмер, представленных в гексограммах "И-Цзина") запечатана, из них выходят воздух (дух), огонь и вода, из них родились праотцы, из праотцов поколения.

Три проматери Алеф - Мэм - Шин, в мире: воздух, вода, огонь; небо создано первое ("Первоначально") из огня, и земля создана из воды, а воздух преклоняется между огнем и водою.

Три проматери Алеф - Мэм - Шин, в году: огонь и вода и дух; тепло сотворено из огня, холод из воды, а умеренное [изобилие] (В ивр. тексте - "изобилие", из духа, преклоняется между обоими).

Три проматери Алеф - Мэм - Шин, в душе (в существе): огонь, вода и дух: голова создана из огня, сердце [вариант - живот] из воды и тело создано из духа, преклоняется между обоими.

Три проматери Алеф - Мэм - Шин, Он изобразил их и начертал их [обжег] (Опущен глагол "испытал" или "обжег") и запечатлел ими трех матерей в мире и трех матерей в году и трех матерей в душе, мужа и жену.

Воцарил букву алеф в духе и повязал ей венец и слил их один с другим (одну с другой) и запечатлел ими воздух в мире, жизнь в дыхании (В некоторых изданиях - "изобилие в году") и тело в душе, мужа знаком алеф, мем, шин, и жену знаком алеф, шин, мем. - Воцарил букву мем в воде и повязал ей венец и слил их один с другим и запечатлел землю в мире, холода в году и сердце [живот] (Здесь также в ивр. тексте - "живот", "чрево") в душе, мужа и жену, мужа знаком мем, алеф, шин, жену знаком мем, шин, алеф. - Воцарил букву шин в небе, повязал ей венец и слил их один с другим и запечатлел ими небо в вышнем мире, теплоту в году, голову в душе, мужа и жену [шин-алеф-мем, шин-мем-алеф]."

Тайна их восходит к трем сефиротам: "Хохма" - Мудрость; "Бина" - Понимание, Разум; "Даат" - Знание; которые непосредственно управляются Волей Бога и составляют основу Его триединства, в иудаизме - "Сосуды Хабад".

В комментарии к Сефер Ецира или с чего начинается... еврейская каббала, говорится:

"1. Первые три элемента (материнские буквы Sh M A) напоминают весы, на одной чаше - добродетели, на другой - пороки, и язык уравновешивает их.

2. Это три матери (в оригинале еврейские буквы) Sh M A заключают в себе великую, удивительную и неизвестную тайну, запечатанную шестью крыльями (или элементарными окружностями): бинарными (активные и пассивные) воздухом, водой, огнем. Матери (в оригинале еврейские буквы) Sh M A породили Отцов (прародителей), и те дали начало поколениям.

3. Бог вызвал и установил три Матери, (в оригинале еврейские буквы) Sh M A, сочетал, взвесил и перемешал их образовав ими три Матери (в оригинале еврейские буквы) Sh M A во Вселенной, в году, в человеке (мужчине и женщине).

4. Три Матери во Вселенной (в оригинале еврейские буквы) Sh M A таковы: воздух, вода, огонь. Небеса были созданы из первозданного огня (или эфира) (в оригинале еврейские буквы) Sh; земля, объемлющая моря и сушу, - из первозданной воды (в оригинале еврейские буквы) M; и атмосферный воздух - из воздуха первозданного, или духа (в оригинале еврейские буквы) A, которые установил между ними равновесие. Так появились все вещи".

5 Три Матери (в оригинале еврейские буквы) Sh M A делают каждый год тепло, холод и умеренную погоду. Тепло идет - от огня, холод - от воды, а умеренность - из воздуха, который есть равновесие между ними.

6. Три Матери (в оригинале еврейские буквы) Sh M A сделали в человеке (мужчине и женщине) грудь, живот и голову (в Даоской йоге, в груди причутствует "сущность" человека). Голову (в голове его "духовность") - из огня (в оригинале еврейские буквы) Sh, живот (а в животе его "жизненность") - из воды (в оригинале еврейские буквы) M и грудь (грудная клетка) - из воздуха (в оригинале еврейские буквы) A, который приводит их в равновесие.

7. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) A господствовать в первозданном воздухе, царствовать в нем и, сочетав ее с двумя другими, запечатал воздух во Вселенной, умеренную погоду - в году, и грудь - в человеке (мужчине и женщине).

8. Он положил букве (в оригинале еврейские буквы) M господствовать в первозданной воде, царствовать в ней и сочетав ее с двумя другими, запечатал землю во Вселенной (включая сушу и море), холод - в году, и живот - в человеке (мужчине и женщине).

9. Он положил букве (в оригинале еврейские буквы) Sh господствовать в первозданном огне, увенчивать его, и сочетав с двумя другими буквами, запечатал небеса во Вселенной, тепло - в году, и голову - в человеке (мужчине и женщине)".

В "И-Цзине" три проматери, объединенные вместе, составляют основу их триграмм и несут понятие о "Природе - Матери", о "Духовной Земле" - исполнительнице Желания Бога. В индуизме такая Духовная Земля называется "Лотос Брамы", а в иудаизме - "Эрэц Йисраэйль", т.е. буквально: "Есть Прямое Видение Желания Бога".

А что это за "И-Цзин"?..

С точки зрения породившей его китайской культуры, как мы знаем, написание слов которой коренным образом отличается от привычных для нас буквенных систем, он - "Канон Перемен" определяет творение Сверхчеловека (т.е. человека - избранника божьего, например, из народа Йисраэйля или "нагваля"), запечатлевшего в особых символах и знаках тайну мироздания.

В традициях, связанной с языковой группой индо-европейских народов, так же сущесьвовали аналогичные представления, которые представлялись тремя главными рунами символизировавшими три возможных состояния человека:

"Представление о трех бхавах, трех состояниях человека, трех областях, в которых может быть приложено его намерение, и, соответственно, о трех действующих началах, является одной из базовых компонент северо-западной Традиции. Три руны, символизирующие три этих качества, -- Ансуз, Лагуз и Уруз (от этой руны, по всей вероятности, и берет начало принадлежности к русскому народу) -- образуют руническое сакральное слово, своего рода "северную мантру", значение которой для Севера сопоставимо со значением мантры АУМ (ОМ) для Востока. ...

Эту священную комбинацию рун мы встречаем на многих древнескандинавских амулетах, на древнем оружии, на магических и культовых предметах (Э.А.Макаев. Язык древнейших рунических надписей. М., 1965. А.В.Платов. Руническая магия. М., 1994).

Значение ее иногда по-разному трактуется разными исследователями, что лишь отражает широту как вложенного в нее смысла, так и области, в которой она использовалась в древности."

(Антон Платов, "Путь и три ступени

посвящения в северо-западной традиции")

ТРИ МИРА КАК ЧАСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ТЕЛА

Мэнли Холл, в своей работе "Оккультная анатомия человека", пишет:

"Все священники древнего мира были анатомами. Они признавали, что все функции природы в миниатюре воспроизведены в человеческом теле. Поэтому они пользовались человеком, как руководством и говорили своим ученикам, что понять человека -- значит понять вселенную. Эти мудрые люди верили, что каждая звезда в небе, каждый элемент в земле и каждая функция в природе представлены в человеческом теле соответствующим центром, полюсом или деятельностью. ...

Оккультизм учит, что в человеческом теле находится целая вселенная -- и что она имеет свои миры, свои планы и своих богов и богинь. Миллионы мельчайших клеток являются его жителями. Они группируются в царства, народы, расы. Здесь имеются костные клетки и нервные клетки и миллионы этих маленьких созданий, соединенные вместе, создают одну часть, состоящую из многих составных частей. Верховный Правитель и Бог этого большого мира есть сознание человека, которое говорит "Я есмь". Это сознание берет с собой свою вселенную и переселяется в другой город. Каждый раз как оно проходит вверх и вниз по улице, оно несет с собой сотни миллионов солнечных систем, которые так малы, что человек не может сознавать, что они действительно являются мирами.

Подобным образом мы сами являемся индивидуальными клеточками в теле бесконечного творения, которое устремляется через бесконечность с неведомой быстротой. Солнца, луны, звезды являются как бы костями большого скелета, состоящего из всех субстанций вселенной. Наши собственные маленькие жизни являются частью бесконечной жизни, устремляющейся через артерии и вены пространства. Но все это столь обширно, что превосходит понимание маленького "я есмь" в нас.

Поэтому мы можем сказать, что обе крайности одинаково непонятны. Мы живем в серединном мире между бесконечно великим с одной стороны и бесконечно малым с другой. По мере нашего роста, постепенно растет и наш мир (как во вне, так и во внутрь), как результат соотвественного расширения сферы нашего понимания всех этих чудес."

ТРИ ЛИНИИ ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНСТВА

В религиях часто обращается внимание на Царствие Небесное, что человеческая деятельность на Земле должна быть направлена "во Имя Небес".

Но что это значит: "во Имя Небес!"?.. И что является полемикой "во Имя Небес!"?..

Книга "Зоhар" объясняет, что "во Имя Небес" - это значит "Зеир Анпин".

Барух Ашлаг, в своей статье "Недельная глава Корах" (20) 1984 г.), пишет, что это спор между патриархами Гилелем и Шамаем, каждый из которых в иудаизме, создали школы своих последователей. Комментарии книги "Суллам" объясняют это так:

""Спор Шамая и Илеля - это спор между правой и левой линиями. Как в одной правой линии нет совершенства, так как нет в ней света "хохма", так и в левой линии нет совершенства (хотя есть в ней "хохма"), так как в ней нет света "хасадим", который является одеянием для "хохма", а без этого одеяния свет "хохма" всё равно не светит, и вместо него царит тьма.

Этот спор, во время которого каждая из линий показывает, что в ней нет совершенства, и что в другой линии есть недостаток, приводит к тому, что обе линии объединяются одна с другой и возникает третья - центральная линия, которая и называется "Зеир Анпин". Он-то и является центральной линией в парцуфим, называясь "во Имя Небес".

Мы видим, что если бы не было этого спора между правой и левой линией (Шамаем и Илелем), то они обе остались бы в несовершенном состоянии, т.е. без света, во тьме. Следовательно, этот спор был во Имя Небес".

Из вышесказанного следует, что обязательно должны существовать две линии, правая и левая. И они обязательно должны развиваться самостоятельно. Так, даже в "мертвой" физике существуют понятия о двух составляющих единой энергии. Это с одной стороны потенциальная энергия, которая во внешней среде почти себя не проявляет, так как представляет из себя внутреннюю суть объекта. И с другой стороны - кинетическая, которая постоянно может изменяться, в зависимости от изменения внешних условий окружающей объект среды.

Но чтобы осуществить духовный рост - возвышение, обязательно должна и присутствовать третья - "центральная" линия, которая выявляется только при наличии "противоречивого" спора между правой и левой основополагающими линиями. В "мертвой" физике, этот "спор", может возникать тогда, когда происходит процесс преобразования самого объекта, тогда кинетическая энергия может перетекать в потенциальную, или наоборот.

Понятие о линиях начинается на уровне тайн Торы (там же):

"Понятие о правой и левой линиях существует даже во время подготовительной духовной работы, то есть даже до того момента, когда человек удостоится войти в царский чертог. Так, для того чтобы туда попасть, человек должен удостоиться уровня "лишма" (во Имя Торы), как сказано в трактате "Авот": "Рабби Меир говорил: "Всякий, кто занимается Торой ради Неё (Торы), удостаивается многого и открывают ему тайны Торы".

Именно тогда и считается, что человек вошёл в царский чертог. И там, на уровне тайн Торы, начинается понятие о линиях. Правая линия называется "хесед", левая линия называется "гвура". Только когда человек достигает уровня постижения тайн Торы, все эти понятия приобретают для него истинный смысл, но до того как человек удостоился выйти из-под власти любви к себе - из-под власти эгоизма, до того как он начинает всё делать для того, чтобы отдавать во Имя Творца (а это и называется "лишма"), человек лишь предварительно учит все эти понятия.

Он учит эти названия без истинного понимания, так как у него ещё нет постижения тех вещей, которые он учит. Он ещё не постиг высшие духовные корни этих понятий, находящиеся в духовных мирах, которые называются Святыми Именами или сфирот и парцуфим.

Зачем же мы сейчас учим Каббалу? Потому что уже сейчас правильное изучение Каббалы (настоящий рав, соответствующие книги и группа единомышленников) может вызвать в нас острое желание постичь Творца, слиться с Ним, вследствие того, что мы напрямую учим действия Творца по созданию нас, нашей души (даже ещё не понимая их внутреннего, истинного смысла). В открытой же части Торы (Гмара, Алахот и т.д.) действия Творца более скрыты, затушёваны, и потому там кажется, что речь идёт о событиях и процессах материального мира.

Когда же человек учит Каббалу с целью приблизиться к Творцу, на него начинает действовать свет, скрытый в каббалистических книгах, который очистит человека и приведёт к тому, что все его действия будут во имя Творца. Это и называется подготовительной работой, то есть работой до того момента, когда человек выйдет в духовные миры - в царский чертог, для того, чтобы слиться с Творцом.

Так вот, уже на стадии подготовительной работы мы сталкиваемся с понятием трёх линий, которое имеет свой духовный корень и ветвь. Правая линия называется "хесед", "скрытые хасадим", уровень "выше знания". Это состояние называется "хафец хесед", то есть состояние, когда человек полностью удовлетворён своей долей и говорит: "Всё, что мне дали с Небес (зацепку за Тору и заповеди) - достаточно мне." Кроме того, человек должен понимать, что это его состояние является следствием его воспитания, причём не важно приучили его к этому в детстве (потомственные религиозные) или в зрелые годы ("хозрим бетшува") - главное, что любая работа начинается с воспитания.

Но это состояние ещё не называется правой линией. Это пока ещё одна линия. Для того, чтобы была правая линия, нужна ещё и левая. Левая линия - это критика. Это состояние, когда у человека появляются собственные мысли, не навеянные воспитанием. Человек начинает задавать себе вопросы - в чём смысл моей жизни? Какова цель Творения?

Во всех наших святых книгах сказано, что Цель Творения заключается в том, что Творец хочет насладить свои создания. Но человек, который начинает задумываться, ещё не чувствует никаких наслаждений. Тогда он спрашивает себя, почему же он не чувствует наслаждений, которые, согласно Цели Творения, Творец хочет ему доставить? Каббала говорит, что человек должен сначала стать подобным Творцу, т.е. иметь сходные с Ним свойства, и только после этого он сможет почувствовать наслаждения.

Творец - это чистый альтруизм, желание отдавать, следовательно, чтобы стать подобным Ему, человек должен приобрести желание отдавать. Для того, чтобы достичь этого уровня, нужна духовная работа, которая заключается в анализе - действительно ли он идёт по пути любви к ближнему, в противном случае невозможно достигнуть слияния с Творцом. Если же человек чувствует, что он всё ещё находится под властью эгоизма и что он совершенно не сдвинулся с места, то его временами охватывает отчаяние.

Иногда человек чувствует, что он не только не продвинулся вперёд, но даже стал ещё дальше от желаемой цели. В таком состоянии человеку тяжело выполнять заповеди и учить Тору с радостью. Наоборот, человек в таком состоянии всё время грустен. И тогда мир меркнет в его глазах, так как грусть будит в нём много мыслей и желаний, которые противоречат цели, которую он хочет достигнуть. Такое состояние называется левая линия, так как всё, что требует исправления, называется левым.

И когда человек уже имеет левую линию и он видит своё состояние, что оно пусто от всего, тогда он должен перейти в правую линию, так как только теперь у него есть две линии, а правая линия, как известно, называется совершенство. Как мы уже говорили, если у человека ещё нет левой линии, то его единственная линия ещё не называется правой, потому что не может быть правой линии без левой.

Итак, сейчас человек возвращается к своей первой линии, то есть совершенству, потому что она является фундаментом, на котором строят здание, которое называется "вера выше знания". Теперь это можно делать, потому что у него сейчас есть знание ("даат"), так как он видит своё истинное состояние (грешника - еврея) - что у него нет ни малейшей зацепки за духовность. То есть с точки зрения разума всё является беспросветной тьмой, поэтому как раз пришло время идти верой выше знания и сказать: "Глаза у них и не увидят, уши у них и не услышат..." (Теилим 115) (Именно об этом говорит в Евангелии и Спаситель).

Человек даже в таком состоянии должен радоваться тому, что он удостоился выполнять заповеди Творца, Который через Моше Рабейну заповедал их нам. И несмотря на то, что он не видит в этом никакого смысла, тем не менее он верит верой выше знания, что это большая привелегия соблюдать заповеди, ведь другие люди лишены даже этого. И он верит, что всё нисходит с Небес, а другим дали возможность наслаждаться всякими глупостями, подобно животным. Ему же дали возможность увидеть, насколько ничтожна их жизнь.

Поэтому он очень ценит этот подарок (звание еврея - "нагваля"), как будто он удостоился достичь самых больших вершин. Тогда это называется правая линия и совершенство, потому что когда у человека радость, он может слиться с Творцом. Наши мудрецы сказали: "Шхина находится только среди радости". Поэтому теперь, когда он находится в состоянии совершенства, у него появляется возможность радоваться.

Поэтому даже во время подготовительной работы человек может получить свечение (Святого Духа - Утешителя) сверху. Несмотря на то, что это свечение ещё не постоянно, тем не менее эта небольшая, но всё-таки связь с духовностью - это уже огромное достижение. Человек просто не в состоянии правильно оценить значимость любого, даже самого маленького контакта с духовным, с Творцом.

И эта правая линия называется также Истина, потому что совершенство строится на основе Истины. Это значит, что человек не говорит, что у него есть большие достижения в Торе и заповедях, то есть ощущение, постижение и понимание их. Он говорит: "Всё, что у меня есть - получено с Небес." Причём он это говорит даже в состоянии, когда ему кажется, что он ещё дальше от Творца, чем когда он был в те времена, когда ещё не занимался духовной работой.

Тем не менее он старается идти путём веры выше знания. Это очень важно для него, что он удостоился контакта с духовным. И когда он работает над этим, то есть старается удовлетвориться малым и быть довольным своей участью, он хочет воздать почести Торе и заповедям, как будто он уже постиг, что это такое на самом деле. В этом случае тело соглашается подчиниться. Об этом состоянии сказано: "И враг его дополнит его".

Когда же человек должен идти только путём веры выше знания, его тело яростно сопротивляется такой работе. Поэтому именно такая работа и является настоящей. Человек видит своё истинное состояние и, несмотря на это, продолжает продвигаться вперёд. Такое состояние и называется правой линией.

И всё это потому, что он хочет воздать почести Торе верой выше знания. И хотя это может выглядеть так, будто он строит всё на основе знания, он говорит, что есть много людей, у которых нет ничего общего с Торой и заповедями. Поэтому его разум говорит, что у него уже есть повод для радости, так как у него, по крайней мере, что-то есть, а у других людей нет и этого, что, кстати, соответствует действительности.

Но для того, чтобы сказать, что это очень важно для него и он мог бы радоваться этому, он должен идти путём веры выше знания. И это называется радость от выполнения заповеди, то есть когда эта радость основывается на вере. Тогда человек может петь и танцевать, и это всё будет Истиной, потому что он идёт путём веры выше знания.

Левая линия происходит от "гвуры" - преодоление. Человек пытается прикинуть, насколько он уже приблизился к святости, то есть сколько он может дать другому, может-ли он отдавать товарищам, ничего не получая взамен? Может-ли он определить, насколько он готов уступить товарищам, захочет ли он получить за это что-нибудь взамен?

И тут человек видит, что он в действительности всё ещё не готов ни на какие уступки, что он, делая что-то хорошее, отдавая что-нибудь товарищам, всегда надеется получить что-то для себя. И это значит, что левая линия приводит его к искренней молитве.

Итак, правая линия позволяет человеку поблагодарить Творца и воздать Ему почести за то, что Он дал ему совершенство и самодостаточность. И тогда у такого человека нет причины для молитвы, то есть просьбы, так как у него нет каких-либо желаний, каких-нибудь недостатков, нехваток.

Кроме того, у него нет истинного понимания Торы, так как у него не возникает никаких сомнений, никаких тяжёлых, спорных вопросов, на которые он бы хотел получить ответы. В то же время левая линия, то есть гвура, преодоление, означает, что человек должен с чем-то бороться внутри себя, что-то преодолевать - всё это приводит к необходимости обратиться к Творцу.

Но следует подчеркнуть, что эти две линии должны быть сбалансированы, то есть только когда пользуются этими обеими линиями вместе, появляется возможность возникновения средней линии, которая объединяет их в одну. Если же одна линия больше чем другая, то они не могут объединиться между собой. Большая линия не хочет объединиться с меньшей, так как она считает. что сможет принести больше пользы. Поэтому нужно стараться, чтобы обе линии были равны между собой."

В результате разумно - рассудочной деятельности, внутри религиозного человека можно представить, что правая его линия связывает его с Богом, на левую его линию большое влияние оказывает эгоизм его собственного ума, а серединнпя линия образуется при внутренней "борьбе" человека со своим эгоизмом, и характеризует тот самый необходимый духовный рост, для его возвышения в "Эрец Йисраэйль".

ТРИЕДИНСТВО СВЯЗЕЙ: ЧЕЛОВЕК - ТВОРЕЦ, ОБУСЛОВЛИВАЮЩЕЙ СТРЕМЛЕНИЕ К ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ; ЧЕЛОВЕК - БЛИЖНИЙ, ДЛЯ КРИТИКИ СЕБЯ; ЧЕЛОВЕК - ОСТАЛЬНЫЕ, ДЛЯ ЛЮБОВИ К БЛИЖНЕМУ

Барух Ашлаг, по этиому поводу пишет (статьи, 1985 г.), что необходимо различать связи:

Сказано (Авот, 4:1): "Сделай себе рава и купи себе товарища"; - это путь исправления.

Сказано так же: "Оправдывай каждого человека.".

Что означает "создай", "купи", "оправдай"?..

"Создай" - это то, что находится выше рассудочной деятельности человека, выше его рационального знания, и потому должно основопологаться на "веру" - устремления к Высшей цели во Всезнание Бога, которая всегда выше индивидуального и не безгрешного знания и опыта человека.

"Купи" - это действие находится внутри рассудочной деятельности человека. Когда образуется некое общество, ставящее своей целью создание единой группы для общего духовного возвышения членов этой группы. Тогда люди ищут обычно товарищей, подобных себе по убеждению и свойствам. И они должны ощущать близость свою по духу. Тех же, которые не подходят под эти критерии, в создаваемую группу не принимают. Для поддержания взаимосвязей в группе, необходима критика себя.

"Оправдывай" - членов своей группы, по сравнению с другими людьми, которые не вошли в группу, чтобы проявилась способность в группе к любви ближнего.

ТРИЕДИНСТВО АВРАМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ

Триединство аврамических религий мы можем представить себе как, например:

Различие подходов к решению духовного возвышения человека, в аврамических религиях, можно обосновать тем, что (Барух Ашлаг, ст. 8, 1985 г.):

ТРИЕДИНСТВО ПУТЕЙ, КАК РЕКОНСТРУИРОВАНИЯ НАРОДНЫХ ТРАДИЦИИ, ТАК И ПОИСКА ДУХОВНЫХ ТАИНСТВ

Антон Платов, в своей работе "Путь и три ступени посвящения в северо-западной традиции" находит, что:

"Мы, напротив, полагаем таковую реставрацию не только возможной, но и неизбежной, и видим путь реконструирования нордической Традиции в совокупном использовании трех взаимодополняющих компонент:

1) древние тексты; исторический, археологический и этнографический материал, который, вопреки распространенному обывательскому мнению, огромен;

2) концепции и опыт индуизма (начало которых положено еще во времена "Золотого Века), как одной из очень немногих ветвей изначальной Традиции, сохранившихся до сих пор в непрерывной передаче из поколения в поколение;

3) магическая интуиция и магические технологии прямого знания, составлявшие некогда -- и продолжающие составлять ныне -- сердце тела Традиции."

И если внимательно посмотреть на предлагаемой им путь реставрации, то можем здесь заключить, сравнивая эти три элемента пути с вышеприведенными рассуждениями, например, в связи со сведениями изложенными в нашей первой книге главы "Элементы "правды" и "веры" при духовном росте человека, как бы в "утробе" Матери Природы - Божей Матери", можно констатировать, что реконструкция народных традиций ничем не отличается и от путей познания человеком духовных таинств содержащихся в Священных Писаниях:

1. Первый пункт мы можем отнести к основополагающей базе элемента "веры".

2. Второй - к необходимым условиям практического исполнения эдемента "духовного роста" в "утробе Матери Природы".

3. И третий - элементу "правды", которая возникает у любого исследователя, который постоянно трудится в своей области над поиском истины.

"Мы полностью отдаем себе отчет в том, что многие исследователи, считающие себя традиционалистами, предъявят нам обвинения едва ли не в "ревизионизме", в отступлении от догм и канонов Традиции. На это мы ответим, что Традиция не есть мертвая буква догмы, но -- живой Дух, предвечный и неуничтожимый. Мы ответим, что истинное Знание не может ни погибнуть, ни быть утраченным; утраченным может оказаться лишь знание и понимание Традиции человеком. ...

Добавим к сказанному выше, что северо-западная Традиция была и остается инициатической. Следовательно, исследование и реставрация Традиции является делом людей, достигших определенной степени продвижения по тому или иному традиционному пути"

(там же)

Таким образом, элемент "правды" - "тонадь", постоянно изменяется в сторону своего идеала, определяя духовный рост человека, общины или Человечества, а элемент "веры" - "нагваль" остаеься неизменным, как неизменны любые аксиомы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Надо всегда помнить, что первый шаг - первый этап постижения духовных таинств является самым важным в оздоровлении среды своего обитания и необходим для дальнейшего духовного возрождения человека. Однако он остается только первым шагом.

"Моральное поведение прекрасно само по себе. Оно благодетельно и для того, кто так поступает, и для пользующегося этим. Но оно не ведет к преодолению заблуждений. Если блага праведной жизни не постоянны, нужна революция сознания (в последующих шагах), которые идут за моралью и благочестием."

(Джон Броуфельд)

Литература Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА"

Администрация и научно-методический совет Общественной организации Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" подготовили к свободному распространению информации о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий:

1. А.М. Гаджиев. Начальная психология самопознания. Ташкент (ТашГУ). 1998 г. 30 с.

2. А.М. Гаджиев. Алфавит сознания. Ташкент Из-во. "Абу Али Ибн Сино". 1999 г. 116 с.

3. А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Ташкент (ТашГТУ) 1998 г. 40 с.

4. А.М. Гаджиев, Д.А. Гаджиева. Сфера производства, переработки, хранения и использования информации. Управление и принятие решений. Ташкент (ТашГТУ им. Абу Райхана Беруни) 1998 г. 26 с.

5. А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. "Абу Али Ибн Сино" 1999 г. 213 с.

6. А.М. Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета Карла Поппера и его "открытого общества", Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2001

7. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2001 г.

8. А.М. Гаджиев. Знакомство с ФОПЦ "САТЧИТАНАНДА". Система и Принципы. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 1999 г. 34 с.

9. А.М. Гаджиев. Учение о душе, Аристотель. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 84с.

Подготовлены к выпуску следующие книги:

2. А.М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование.

3. А.М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья.

4. А. Алиев, Р. Миллер. Введение в "Лабиринт Льва и Дракона"

5. А.М. Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета Карла Поппера и его "открытого общества".

6. Сб. "Облака и Небо"

7. Р.А. Миллер. Серия книг: "ИССЛЕДОВАТЕЛЮ ДУХОВНЫХ ТАИНСТВ":

ТОМ 1 "В КРУГУ ОЦЕНКИ ЗНАЧИМОСТИ МАТЕРИАЛЬНЫХ

И ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

1. Элементарные представления человека о состоянии своего бытия; 2. Человек в поиске истинных - абсолютных ценностей Человечества; 3. В Завесе Неведения "Вавилонского плена"; 4. Иерархия принципов тайноведения; 5. О восприятии таинств Писаний.

ТОМ 2:ДУХОВНЫЕ ТАИНСТВА ПОД "УГЛОМ ВЗГЛЯДА" ИССЛЕДОВАТЕЛЯ

1. Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Хабад"; 2. "Научный путь духовного возвышения к "Прямому Видению Желания Бога", т.е. в "Эрец Йисраэйль""; 3. "Со-причастие" к Высшему Разуму; 4. Творение Господа и таинство Его присутствия в нем; 5. Алтарь духовного тайноведения.

ТОМ 3:ВЕДУЩАЯ РОЛЬ КОМПЛЕКСА УЧЕНИЙ АВРАМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ, В ИНФОРМАЦИОННЫХ СИСТЕМАХ ПОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Готовятся к выпуску серия книг:

"Тайноведение духовного оздоровления, омоложения и спасения"

Книга 1: "Ценностные представления этапов тайноведения духовного оздоровления, омоложения и спасения "светского" человека, общества, государства, Человечества"

Книга 2: "Тайноведение духовного оздоровления среды своего обитания".

Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического (биологического) тела".

Книга 4: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической уравновешенности".

Книга 5: "Тайноведение духовного оздоровление чистоты мышления человека".

Книга 6: "Тайноведение деяний мира "Асии", обусловленного недеянием грешных дел - "Шабат", ведущих к восстановлению - сублимации жизненной энергии и омоложению организма".

Книга 7: "Тайноведение причастия мира Иецира обусловливающего рождение и творчество энергетического "Золотого" двойника"

Книга 8: "Тайноведение созидательной родственности-крови подобий мира Брия и благородности единства с телом Живого Слова Бога мира Ацилут"

********************************

По вопросам публикации этих книг Общественной организации Центра Образования и Просвещения, ставящей своей целью: "Возрождение активности

самосознания человека"; обращаться:

3

____________________________________________________________

© Миллер Рудольф Андреевич. Этическая предопределенность Законов Бога между духовным единством и материальной множественностью в стихии Земля

Origin: http://samlib.ru/m/miller_r_a/ks2-1.shtml

Создан: 15/12/2005, изменен: 17/02/2009, 490k

Повесть: Философия, Религия, Мистика