# Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического тела

Рудольф Андреевич Миллер

Миллер Рудольф Андреевич

Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического тела

Origin: http://samlib.ru/m/miller_r_a/ks3-2.shtml

Создан: 15/12/2005, изменен: 17/02/2009, 429k

Повесть: Философия, Религия, Мистика

____________________________________________________________

Р.А. МИЛЛЕР

АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО "ЖИВОГО СОЦИУМА"

КНИГА 3

ТАЙНОВЕДЕНИЕ ДУХОВНОГО ОЗДОРОВЛЕНИЯ СВОЕГО ФИЗИОЛОГИЧЕСКОГО ТЕЛА

В СТИХИИ "ВОДА"

ТАШКЕНТ 2005

ISBN 5-648-02819-9 Рецензенты: Председатель Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев. Старший научный сотрудник отдела теории развития и познаний Института философии и права Академии наук Республики Узбекистан Г.А. Покачалов. Одобрено и рекомендовано научно - методическим советом Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА", при содействии СХОЛЕ "Этология, био и натуропатия", в качестве учебно - методического пособия для ее последователей, ставящих своей целью: "Возрождение активности самосознания человека".Ответственный редактор: А. М. Гаджиев. Серия: Аксиома-консервативная идеология научно - веротерпимого созидания духовного будущего "Живого Социума"

Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического тела"

Составитель: Р.А. Миллер. http: //www.Ramiller.narod.ru/

Рисунки: А.В. Гутяр. http: //www.Angelinagutyar.narod.ru/ В третьей книге освящается второй этап духовного возрождения человека, способствующего духовному оздоровлению его тела. Показано, что душою человека овладел возгордившийся его ум, который пытается путем последовательных рациональных своих рассуждений, заблудить человека в "мертвом" материализме. Поэтому путь человека к духовному своему возрождению лежит через компоненту его иррационального мышления, и через элементы его этически разумных от Законов Бога действий, не подверженных рациональной логике, и потому математически не доказуемых, а аксиоматичных, ведущих к различным методикам и инструкциям отраженным в Священных Писаниях. Хочешь?.. Иди!.. Не хочешь?.. Оставайся в заблуждении рациональной компоненты твоего ума!.. Из нее нет выхода, потому что, из-за увлечением "Золотым Тельцом", Первая Скрижаль Завета с Богом разбита Моисеем.

(Последние изменения внесены 12.12.2005)

© Р.А. Миллер 2005 г.

ГЛАВА 1

ЭЛЕМЕНТАРНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА О СОСТОЯНИИ СВОЕГО БЫТИЯ

О ПАРАДОКСАХ

Казалось бы, что здесь особенного, в освещении этого вопроса: "Парадокс! Он и есть парадокс!"...

Однако именно он является камнем преткновения в изучении окружающего нас мира, и именно отсюда появляются различные методы его познания, основные из которых, как мы знаем, это: наука, магия и религия...

Науку мы в жизни сравниваем с объективной реальностью "эволюционного развития природных процессов", и, как частный случай, захвативший нас всех так называемый научно-технический прогресс...

Магию - менее понятным нам, но не менее любимым искусством, которое может открыть нам тайну того, что в былые времена древности, оно, было, может быть, в некоторых случаях, более примитивным, но, от этого, не менее любимым...

Религия же - вообще почти нам не понятна... Тем более, что она утверждает, что человек был сотворен Богом уже в полном своем совершенстве и богоподобии. Однако, казалось бы в течении эволюции природы, судя по Писаниям, умудрился духовно пасть. И теперь, причастие к его изначальным потенциальным возможностям не зависит ни от времени, и ни от различных эволюционных процессов в природе, но только от Бога, на пути устремления этого человека к праведности и благости...

О "ОБЪЕКТИВНОСТИ" И "СУБЪЕКТИВНОСТИ"

Наука, во главу угла ставит то, что мир объективен... И изучая "объективность" законов природы, как бы "закрывает глаза" на то явление, что пользуется, для изучения объективности этого мира, субъективными возможностями человека, их изучающего, например, так называемой, умственной деятельностью ученого - исследователя...

Магия же наоборот утверждает, что мир, прежде всего, субъективен... Но в "накоплении субъективного опыта", так же как бы "забывает" о том, что в своих экспериментах пользуется объективными явлениями - "знамениями" Бога...

В религии же, прежде всего, исповедуется существование Единого Бога, а затем уже по Его "Воле", создается творение объективной и субъективной реальности этого мира, вне их отрыва друг от друга...

О "ВНЕШНЕМ" И "ВНУТРЕННЕМ"

Казалось, что это же совсем просто...

То, что мы воспринимаем нашими органами чувств и находится вне нас, мы называем внешним, а то, что внутри - внутренним. Причем, не все, что находится внутри нас, может быть воспринято всеми органами наших чувств...

Часто все, что связано с восприятием внешнего, называют объективным, а то, что не подвластно восприятию внутреннего - субъективным...

Надо здесь отметить, что приятие таких утверждений, в достаточной степени, условно и "зыбко"...

Так то, что можно условно принять для одного объекта, может быть противоположно не только для другого, но и для какой-либо части первого...

Так, если, например, человек вдыхает воздух внутрь себя, то для самих легких, этот поступающий внутрь нас воздух, будет как бы находиться во вне их. А уже усваиваемый ими кислород, из этого воздуха, будет поступать из вне во внутрь легких, а углекислый газ, в это время, будет выходить из них во, вне их, даже тогда, когда мы этот воздух еще из себя не выдохнули...

О НЕОПРЕДЕЛЕННОСТИ

Таким образом, если условны внешнее или внутреннее, то также могут быть и условны и понятия "объективное" или "субъективное". Что объективно для одного, может вполне оказаться субъективным для другого...

Из выше сказанного следует, что во всех методах познания человека, где понятия объективности, отделяются от - субъективности, и где восприятие внешнего, отделяются от - внутреннего, страдают присутствием в них явления неопределенности...

ОБ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ

Такие методы познания могут быть только относительны... И в них не может быть ничего абсолютного... Часто абсолютным в них принимается то, относительно чего они относительны...

Так, в науке, некорректно принимается абсолютность существования материи, а, в магии, - абсолютность Духа...

Когда, в современной науке материалистических взглядов, естественно критикуются методы магии, так это понятно, потому что они противоположны по своим основополагающим концепциям...

Но когда эта критика "огульно" распространяется и на религию, то сведущему в ней человеку открывается та глубина непонимания принципов религий, которая затрагивает, казалось бы, даже интеллектуально высоко развитых людей - ученых...

А что же тогда говорить о простом "среднем" человеке нашего общества?..

ОБ АБСОЛЮТНОМ

В религии, в утверждении Единства Бога всего и во всем, вытекают и следствия, что в нем едины и равноправны все члены, составляющие уже это Единство в Его Творении...

Таким образом, в ней, становятся вполне равноправны, как проявления объективности, например, материи, так и ее субъективности; как ее - внешнего, так и ее - внутреннего...

И, если таковые атрибуты, в отдельном их рассмотрении, один относительно другого, могут быть относительны и неопределенны, то уже в Единстве Бога, они могут быть и абсолютны...

О КОЛИЧЕСТВЕ "ЗНАНИЙ" И "ОПЫТА"

Таким образом, когда мы изучаем мир, используя научный или магический методы познания, мы всегда получаем относительную информацию, в которой всегда присутствует и неопределенность...

Так, в мире науки, объективная реальность всегда оказывается относительна, как мы отмечали раньше, мыслительным процессам ученого - исследователя. Эта относительность зависит от количества научных знаний и опыта вышеупомянутого исследователя...

В мире же магии, субъективная реальность, также оказывается относительна, но уже с объективной ее стороны. И полнота восприятия этой субъективной реальности так же оказывается в зависимости от количества знаний и опыта, но уже магического...

О "ПСЕВДО - Я"

Для приобретения количества знаний и опыта в науке и магии, человеку всегда становится необходимым установление границы между объектом и субъектом, между внешним и внутренним итд...

Такая "установка" границ "отделяет" умственную его деятельность от разума, его личность от Бога...

В деятельности такого человека начинает "главенствовать" ум, наполненный множеством противоречащих друг другу мыслей обусловленных возникающими вокруг человека искушениями...

Такая граница, как "псевдо зеркало", обуславливает в нем чувство существования собственного "я", как бы отделяющая его от внешнего мира... Но если теперь он будет "смотреть" как бы внутрь себя, то эта же граница отделит его и от внутреннего мира...

Так в человеке, в его уме, от его гордости, формируется устойчивое состояние существования "псевдо - я" - его эгоизм - "я" его эго...

О "ПСЕВДО - РАЗУМЕ"

" Не судите, да не судимы будете..."

(Ев., Матф., 7:1)

Затем, в процессе мышления человека, в результате отношений в "псевдо зеркале" объективного с субъективным итд, в уме "устанавливается" вторая граница, воспринимаемая им как второе "псевдо - зеркало", и уже привыкая к мышлению отношениями, они заменяют человеку уже его разум. И вот вам результат, как говориться: "осуетившись человек теряет связь с Божественным Разумом"...

О "ПСЕВДО - МУДРОСТИ"

Затем, по мере накопления человеком "знаний и опыта" в его жизни с "псевдо - я" или с "псевдо - разумом", накопленные теперь им "знания и опыт", в так называемой памяти его ума, заменяют ему мудрость. Таким образом, выявляется последующая граница между умом и "памятью" - третье "псевдо - зеркало" или "псевдо - мудрость" его "псевдо - я"...

О ПРОБЛЕМАХ "ПСЕВДО - ВОЛИ"

В конечном счете, человек сталкивается с проблемами, необходимости "безбедного" существования в этом мире, которые еще дальше отделяют в его уме от Бога... Необходимость решения проблем человеком, путем действия, его ум устанавливает очередную ему границу - последующее "псевдо зеркало" или "псевдо волю"...

Так "свободная воля" человека, разрешенная ему Богом, фактически заменяется его безволием или "волей Антихриста", определяющую роль в которой начинают играть требования "низшей плоти", "генерирующей" уже проблемы необходимые якобы для реализации искушений души "ситра ахара"...

О "ПСЕВДО - РАССУДКЕ"

Человек, ставя задачи по решению "своих псевдо - проблем", и для общения между своими единомышленниками, опять таки в своем уме, "ставит очередные границы" как "рациональнее" решить ту или иную свою проблему, и, как следствие, развивает уже "псевдо - рассуждения", которые в материалистических науках считается наивысшей ее философией...

О ГОРДОСТИ

Таким образом, в конечном счете, ум человека, отказавшись от восприятия сигналов Божественной своей души и получив власть и став "единоличным хозяином" "псевдо - я", возгордился и "забыл" Бога...

О "ИЛЛЮЗОРНОСТИ" ВОСПРИЯТИЯ

Возгордившись, ум человека стал "пропускать через себя" и сигналы приходящие от различных его органов восприятия...

А так как на "вооружении ума" стали существовать различные, вышеупомянутые, "псевдо - его механизмы", восприятие человеком мира, относительно этих механизмов, стало "иллюзорным"...

Человек, воспринимая сигналы своих органов чувств, попал в "иллюзорный мир", "надуманный" своим умом...

Так, например, в философии индуизма, появилось понятие "мира майи", который, не разобравшись в чем здесь дело, стали критиковать приверженцы материалистической философии...

Конечно же, мир есть такой, какой его сотворил Бог, а его иллюзорность - майя, сугубо "продукт" только личного "иллюзорного" восприятия человека...

О "СОГЛАСИИ"

В связи с выше изложенным, с момента рождения человека, ему приходится в уме "строить" миры "согласия": во первых, с самим собой; во вторых, с "ближними" людьми; в третьих, с "памятью предков"; в четвертых, с законами общества, государства и всего всевозможного другого...

О "ЛИЦЕМЕРИИ"

Существование различных условий "согласия" во множестве человеческих взаимоотношений, без познания Законов Бога, приводит к тому, что человек, хочет он этого или нет, становится "лицемером": "Сам себе на уме!".

О "ПСЕВДО" ДУШЕ, КАК ЦЕНТРЕ УПРАВЛЕНИЯ

Надо сказать, что "процессы запросов псевдо" души человека совершенно естественны. Например, для лучшего понимания, в чем здесь дело, сравним ее с какой-либо сложнейшей "машиной"...

Как мы знаем из техники, каждый "узел" такой машины может быть снабжен прибором, в задачу которого обязывается подавать сигналы в "центр управления" такой машины, о состоянии различных измеряемых параметрах этого "узла"...

Таким образом, в центр управления машиной, подаются сигналы о "состоянии" работоспособности всех ее узлов...

Как только такая машина "включается в работу", в центр ее управления начинают поступать сигналы о "расходе ресурсов" составных ее узлов, несмотря на то, что запасы этих ресурсов даже вполне пре достаточны...

С приходом сигналов от датчиков состояния узлов машины, в ее центр управления, в последнем, появляется необходимость "оценки" этих сигналов, по каким-то критериям. В связи с данными этих критериев, центр управления может вырабатывать, в свою очередь, сигналы "волевых своих решений". Например, о том, что ресурсов в узлах машины пока пре достаточны, и, тем самым, как бы "ограничить требования" узлов, от их датчиков, до какого-то минимального уровня их работоспособности...

Затем, после снижения ресурсов узлов машины, центр управления должен выработать команду на их восстановление, например, пополнить "запасы" масла, бензина и других, необходимых для этих узлов, компонент...

О НЕОБХОДИМОСТИ ПОСТА

Теперь представим, что такая машина "самообучающаяся". "Емкости", вмещающие необходимые ресурсы для ее узлов, имеют возможность, со временем, "растягиваться" или "сокращаться"...

В таком случае, при "заправки" такой машины, емкости ее узлов могут несколько растягиваться, и в них может вместиться, с каждым разом ее "заправки", все больше и больше необходимых ресурсов. Теперь, емкость ресурсов в момент ее заправки, может намного превосходить то их количество, которое ранее служило сигналом "конца" этой заправки...

Такой процесс постепенно может привести к тому, что емкости могут растянуться до критических размеров, и при этом, могут включиться уже датчики "аварийной системы", указующие момент аварийного режима машины - фактически режим ее "болезненного" состояния...

Такой же процесс, в этой машине, очевиден и при "сокращении" вышеупомянутых емкостей, до обратного случая, по сравнению с вышеприведенным примером...

Итак, становится очевидным, что в такой машине необходимо, над ее центром управления, установить дополнительный центр. Последний должен быть как бы более высокого уровня по иерархии, и позволять уже "волевые" сигналы машины "разумно" оценивать, например, через интеллектуальный блок...

Такой интеллектуальный блок машины, по своему разумению, может уже, время от времени, при растяжении емкостей, давать принудительные рекомендации блоку "волевого" управления на сокращение уровня заправки, в ту или другую емкость. И, уже при сокращении объемов емкостей, - наоборот, на дополнительную дозаправку ресурсов ...

Приведенные выше примеры показывают, что в таких аналогичных ситуациях, может оказаться человек, и "приходить" в болезненное свое состояние, если живет безвольно и неразумно...

В первом случае "невольного" своего обжорства, прибегать, время от времени, к разумным постам. В случаях же истощения его организма, к разумному "усиленному" его питанию...

Приведенный пример необходимости поста относится к некой механической системе. Но он оказывается справедлив и в более высоких иерархических системах проявления жизни: биологической; чувственной; эмоциональной; психической ит.д.

По большому счету пост связан с восстановлением способности человека, по принципу его богоподобия, к самоотдаче, спасительного принципа подвига - миссионерства - подвижничества - наместничества Бога на Земле, полностью полагаясь, при этом, на Милосердия Господа (Ев., Мар., 8:36):

"Ибо кто хочет душу свою сберечь (в не принципа самоотдачи), тот потеряет ее (в смерти), а кто потеряет душу свою ради Меня (Спасительного Живого Слова Бога) и Евангелия (Благой Вести от Бога, отраженной нам в Писаниях), тот сбережет ее (познав ее божественную - бессмертную сторону).

ГЛАВА 2

ПРОЯВЛЕНИЯ ДВОЙСТВЕННОСТИ

О ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИИ ЛЮДЕЙ

"...и получили они помощь после того, как были угнетены, и узнают угнетатели, каким поворотом они обернуться..."

(Коран, 27:228)

Если "погрузиться" в историю Человечества, то мы находим подразделение людей по роду их деятельности, которые вели, например, или "кочевой" или "оседлый" образы жизни. В других местах истории они или "завоеватели" или "побежденные"...

У пророков (Прор., 1 Шамуэйл, 23:1) мы встречаем: "Вот Пелиштимляне (можно перевести как "Вторгающиеся") воюют против Кеилы (т.е. "Знатоков Возвышения", которые, по всей вероятности, умеют тем самым себя обогащать) и грабят гумна (их)".

Иудеи противопоставляют себя гоям; христиане - язычникам, т.е. тем же гоям; мусульмане - безбожникам, не "идущим прямо" и придающим Единому Господу сотоварищей, например, все того же "Золотого Тельца"...

В Евангелии мы встречаем пары: покаявшихся в грехах (Марк, 1:4) или не раскаявшихся иудеев, придавших Иисуса Христа на "распятие"; книжники и фарисеи - "обособленцы" (Матф.,15:1); фарисеи и саддукеи - "оправдывающиеся" (Матф., 16:1; 16:12); фарисеи и первосвященники; безумные (глупо ведущие себя в жизни, не разумные) и слепые (не видящие Господа, не возвысившиеся в Йисраэйль) (Матф.,17:17)...

В Писаниях мы встречаем, что человек противопоставляется:

О ВИДАХ ДУХОВНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

"...если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы не попросили, будет им от Отца Моего Небесного..."

(Ев.,Матф., 18:19)

С древних времен было известно, что существует два класса людей, отличающихся друг от друга двумя видами их духовной деятельности, ведущих к познанию своего "я".

"Верховная божественная личность сказал: О безгрешный Арджуна, я уже объяснил, что есть два класса людей, пытающихся познать свое "я". Некоторые склонны делать это с помощью эмпирических философских размышлений, другие - через преданное служение Господу..."

(Бхагавад - Гита, 3:3)

Причем никто из них ни лучше и ни хуже...

"Лишь невежды говорят об отличии преданного служения Господу (карма - йога) от аналитического изучения материального мира (джнана - йога). Истинно мудрые говорят, что тот, кто действительно становится на один из этих путей, достигает результатов обоих..."

(Бхагавад - Гита, 5:4)

Это же подтверждается в тайнописи Торы, в иудаизме...

"...и стал Эйсав (Достигающий) человеком, сведущим в охоте, человеком поля, а Йаков (Последователь) - человеком смирным, жителем шатров..."

(Тора, Брейшит, 25:27)

Это же подтверждается косвенно и в христианстве, в приведенном эпиграфе из Евангелия...

Несмотря на то, что человеку, в течении его жизни, приходится заниматься обоими видами деятельности и совершенствоваться в них, но все равно у него один из видов деятельности имеет "преобладающее начало"...

Особенно, как указано в Евангелии, когда собирается творческий коллектив, в котором присутствуют представители обоих видов деятельности. В таком коллективе, при молитвенном обращении к Богу, можно ожидать и творческих его успехов. Одни знают "ЧТО" необходимо на данный момент времени делать, а другие - "КАК" это качественно исполнить...

"Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них."

(Ев., Матф., 18:20)

Преобладающие начала в деятельности человека Таблица 1

Отношение к Таинствам: | первооткрыватель | воплотитель
Имеет талант в: | богословии и проповеди | исполнении обрядов
В познании своего "я": | философские размышления | служение Господу
Преобладающее начало: | от Бога Отца | от Матери Природы
Имеет Дар в Знании: | "Что" делать | "Как" делать
Проявляют способность: | в теории | в практике
Способ действия: | стратегия | тактика
Черты характера: | решительный | не уверенный ни в себе и ни в "ближнем"
Первородство от Бога: | не чтит | пытается "купить"
Пропитание: | дается "от Бога" | добывается "трудом и потом"

А кто же здесь "третий"?..

Третий показывает на существование связи этого данного коллектива с другими творческими коллективами:

И, как показывает опыт жизни, когда один из классов разновидностей духовной деятельности игнорирует другой, то творческий потенциал таких коллективов, даже в духовно - религиозной деятельности, значительно снижается. Одни не могут идеально делать "как?", а другие не представляют - "что?"...

В Таблице 1 представлены сведения о проявлении "преобладающих начал" в различных аспектах деятельности человека...

ГРЕШНИК

" Он же сказал ему: что ты называешь меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. "

(Ев., Мат., 19:17)

Человек, живя среди "ближних", постоянно убеждается, что любой из них имеет, наряду с положительными, на его взгляд, качествами, те или иные недостатки, т.е., в принципе своем, каждый из них грешен, но не каждый из них осознает свою греховность...

И вот, в один прекрасный момент, читая, например, духовную литературу, человек вдруг начинает глубоко в себе осознавать, что и он, как и окружающие его, грешен, и для спасения своей грешной души должен как-то теперь "бороться" со своей греховностью...

Но как же бороться?..

Человек по своей натуре слаб, и живя в мире "свободы выбора своего пути" оказывается безвольным, и "плывет по течению" духовного падения - в реке "Иордан".

Поэтому тот, кто не задумывается о своем безвольном существовании, и не пытается путем своего рассудка - "Меча Спасителя", как то спастись от своей слабости, впадает в неразумие, и начинает руководствоваться в своих действиях от "встроенного" в него, со времен "съеденного" Адамом и Евой "запретного плода", "блока" восприятия "разума Тьмы". Такой человек в аврамических религиях называется гоем, язычником или заблудшим аравитянином ("смешавшимся") - многобожником. В индуизме повествуется, что такой человек находится во тьме - "тамаса".

А вот, того человека, который действительно осознал именно свою, а не "ближних", греховную натуру и решил "бороться" с нею путем разумно - рассудочного своего исследования Священных Писаниях, называют "иври" - евреем, т.е. буквально при переводе с иврита - грешником.

" Во гресе родила меня мати моя... "

(из православной молитвы)

Так человек начинает осознавать, что, родившись от "матери", он естественным образом имеет от рождения и свою греховную натуру - физическое тело живого существа, со своими естественными животными потребностями, т.е. его греховность - еврейство передано ему через его мать...

Но здесь надо всегда помнить, что возникающая у такого человека озабоченность из-за своих грехов допустима только тогда, когда он исповедуется (перед Господом), а не во время совершения им молитвы или изучения Торы или других Писаний - это должно совершаться с радостью (Тания,с.175)...

"Оглядываясь" на окружающих его людей, которые не осознали еще своей греховности, такой человек оказывается как бы "рассеянным" среди народов - гоев (любой национальности), с внешней стороны человека, как бы находящихся на различных ступенях духовного своего развития, а со своей внутренней стороны - различных своих органов своего жизнеобеспечения, осуществляющих различные функции организма...

Так человек, осознавший свое еврейство, в духовном плане становится выше гоя - язычника - многобожника, потому что решил "бороться" со своей греховностью. Для этого ему уже приходится постоянно контролировать себя и свои действия, т.е. от "безвольного" человека (не борящегося со своими греховными привычками) усилием своей дисциплины, которую даровал нам Господь по Завету с Ним, "реализовать", через Учение, возможность своего спасения в Нем...

Но путь этот не легкий и, в принципе, без связи с Богом, мало вероятный, потому что человек в окружающей его "обстановке", судя по Писаниям, оказывается постоянно подвержен духовному падению (в Евангелии) в реке Иордан...

Таким образом, можно констатировать тот факт, что при постоянном самоконтроле над собой, у грешника - еврея, кроме его сознания, которое связано с его "псевдо - я", постепенно начинает проявляться и его самосознание души живого физического существа (само осознания себя, как грешника), которое, в свою очередь, оказывается уже связано с божественной его душой...

"...две души у каждого еврея..."

(Тания, с. 39 )

ДВОЙНОЙ ЧЕЛОВЕК - "НАГВАЛЬ"

"Господь стоит на Земле двумя ногами".

Одна нога символизирует опускание Его Духа Благодати на Землю поддерживающего жизненные процессы на ней. Это происходит с тех пор как после грехопадения Адама и Евы они были низвергнуты на нее из рая. Существование жизненных процессов на Земле, в этом случае, определяется причинно - следственными связями - судьбой - кармой, потомков Евы с потомками Змия (Антихриста) (Тора, Брейшит, 3:15):

"И вражду положу между тобою (Змием) и между женою (Евой), и между потомством твоим (Змия) и потомством ее (Евы). Оно будет язвить тебе (Змию) голову (причиной), а ты будешь язвить ему (потомству Евы) пяту (следствием)."

Этот Закон Бога относится ко всем живущим на земле народам и вводит их в кармическую зависимость причинно - следственных связей двойственной страны враждующих между собой сторон: "Око за око! Зуб за зуб!".

Вторая нога символизирует возвышение избранного Богом народа в "Эрэц Йисраэйль", в условиях выхода его из Египта (Враждебности ко всему его окружающему) и исполнения Договора с Господом, по условиям известным нам из Писаний.

При этом, избранный Им народ имеет как бы в себе две души. Одна от Евы, при естественном рождении человека от грешной - "иври" матери; а другая, от Адама, которая должна исполнять Его Волю по Договору с Ним.

Такого "двойного человека", имеющего как бы две души, К Кастанеда называет "нагвалем" (К. Кастанеда, т.8. с. 286):

"Тогда нагваль увидел, что тело мужчины, поддавшись смерти, сбросило защитный покров и обнаружило свою истинную природу. Это был двойной человек с огромными ресурсами, способный создавать экран для защиты или маскировки - прирожденный маг и идеальный кандидат в нагвали - ученики."

Такой человек (мужчина или женщина), изучая и исполняя Писания, объединяясь в целостный "миньян" (в Китае - "кто инь - ян"; в Индии - "кто ха - тха"), не только может возвышаться в страны Бога, но и вести за собой целую группу - общину, как пишется в Танахе, Мишне и Талмудах, принявших иудаизм - прозелитов.

В древнем индуизме, такой человек, реализовавший свои духовные способности, назывался "дважды рожденным", один раз от грешной матери, а другой - от Бога Отца. В иудаизме же такой человек (мужчина и женщина) является его основой, например, Авраам и Сара.

О ДВУХ "ПЛАНЕТАХ НОВЫХ ВИДЯЩИХ"

"Они увидели, что рассудочные люди должны жить дольше, чем само поглощенные..."

(К.Кастанеда, Огонь изнутри, т.7, с.79)

Кроме существования "двойного человека" "Новые Видящие" увидели (К.Кастанеда, т.7, с.169), что человеческие существа делятся на две группы. Одну составляют те, кому есть дело до других, вторую - те, кому нет дела ни до кого. Разумеется, речь идет о крайних проявлениях, между которыми имеется бесконечное множество промежуточных состояний.

"Нагвалю Хулиану было наплевать на всех без исключения. ... И именно по этому он мог оказать людям реальную помощь. И он ее оказывал, он отдавал им последнее, что у него было. Потому что ему было на всех наплевать..."

(там же)

"Новые Видящие" также увидели, что люди единственные существа (на земле), которые взаимодействуют с "Эманациями Орла" особым образом:

"Человек же, успокоив эманации внутри своего кокона, начинает их со всех сторон обдумывать, анализировать и ими любоваться. Тем самым эманации замыкаются на себя ... (и в связи с этим) ситуация может развиваться по двум направлениям. В первом случае, человек полностью игнорирует импульсы больших эманаций ("Вселенной Орла"), во втором - использует их весьма специфически. Игнорируя ... (он) приходит к уникальному состоянию, которое называется рассудочностью (Мухаммад - Умом Измеряющий). А использование всех импульсов специфическим образом - это само поглощенность. ... человеческая рассудочность должна была бы встречаться в изобилии, однако на самом деле это - чрезвычайно редкое явление (как редко рождение мудрецов и пророков). Подавляющее большинство человеческих существ склоняется к само поглощенности..."

(там же, с.78)

Кроме того, члены группы "Новых Видящих", вне зависимости от выше сказанного, делятся на две "Планеты" - сталкеров и сновидящих...

" После того как я уже повстречалась и взаимодействовала со всеми женщинами, они объяснили мне разницу между сновидящими и сталкерами. Они называли это двумя планетами. Флоринда, Кармела, Зойла и Делия были сталкерами: сильными существами с большим количеством физической энергии, проводниками, неистощимыми работниками, специалистами в особом состоянии осознания, которое называется сновидение. Другая планета - сновидящие - состояла из других четырех женщин: Зулейки, Нелиды, Хармелины и Клары. Они имели более тонкую сущность. Не то чтобы они были менее сильными или менее энергичными; просто их энергия была менее явной. Они воплощали смысл отрешенности от этого мира, даже когда занимались самыми земными делами. Они были специалистами в другом особом состоянии осознания, которое они называли "сновидение в мирах, отличных от этого мира". Мне сказали, что это было наиболее сложное состояние осознания, которого может достичь женщина..."

(Ф. Донер, Жизнь в сновидении, с.229)

В Таблице 2 приведены специфические особенности членов такой группы.

Специфические особенности

членов группы "Новых Видящих" Таблица 2

"Планета": | сновидящих | сталкеров
Имеют дар в: | сновидении | сталкинге
В отношениях с людьми: | "замкнуты" | обладают большой сноровкой
Для духовного возрождения: | могут практиковаться самостоятельно | требуется оппонент - "Тиран" - "Сатана"
Особые требования: | экономия "жизненной", "сексуальной" и других видов энергий | контроль, дисциплина, выдержка, чувство времени и целеустремленность
Дар исполнения "Команд Орла": | изменять и собирать новые миры восприятия | делать мир восприятия стабильным
Воздействие на восприятие: | изменяющее (картину мира) | фиксирующее (точку сборки)

Дополнительно к этому, у "Новых Видящих" существует еще более "тонкие" отличия: 1. "Женские воины" называются четырьмя - направлениями (по сторонам света), или углами квадрата, или ветрами, или темпераментами, или различными типами сущности или личности, которые существуют в Человечестве; 2. "Мужские воины" подразделяются на четыре рода их деятельности...

"И придут от востока и запада, и севера, и юга, и возлягут в Царствии Божьем."

"Ев., Лук., 13:29)

И h У Д А h

" Но мы знаем, что грешников Бог не слушает, но кто чтит Бога и творит волю Его... "

(Ев., Иоан., 9:31)

С принятием человеком иудаизма, и других религий исповедания Единого Господа, у него появляется возможность непосредственной связи с Ним...

Здесь уместно "открыть" таинство, заключенное в слове "Иhудаh"...

Первые два знака этого слова, в языке иврит, никогда не пишутся отдельно от других знаков и слов, передавая таинство того, что "интимная" связь с Богом всегда связана с объектом Его Творения...

"И" - Иисус - Спаситель - Живое Слово Бога - Дверь к Богу, а "h" - дыхание Его Жизни, которым был "оживлен" Адам... В этой главе эти два знака можно отнести к восстановлению Договора с Богом через Писания пророков.

Третий знак этого слова аналогичен "союзу - и" или знакам "о" и "е", в русском языке объединяющие многосложные слова...

Четвертый и пятый знаки этого слова - "да h " соответствуют, как и в русском языке - прямого "потомка" языков иврита и санскрита, понятию "согласия" (Божественной души иудея с Волей Господа)... В иврите это слово означает "потускнение", естественно Духа, который отдает себя до конца без остатка всему Творению. А для человека имеет смысл несения, в терпении и самоотдаче "креста своего" духовного долга и своей судьбы - кармы, от ранее совершенных грешных дел (в прошлом, включая и прошлые жизни) в соответствии с Законом, описанном в Торе (Брейшит, 3:15).

ГЛАВА 3

ЧЕЛОВЕК КАК ПОСЛАНЕЦ БОГА НА ЗЕМЛЮ

О ЧЕЛОВЕКЕ И ЕГО СУПРОТИВНОМ ПОМОЩНИКЕ

"И сказал Господь - Бог Жизней: не хорошо быть сему человеку (Адаму) в одиночестве его, создам ему помощь, как супротивную ему."

(Тора, Брейшит, 2:18)

Как это так?.. В Библии написано не так!..

Правильно... Это говорит о том, что Библия переводилась на другие языки раньше, чем Человечество познало один из основных законов естествознания, что каждому действию, из закона сохранения энергии и ипульса, обязательно существует равное и противоположно направленное противодействие. Об этом переводчики Библии еще не знали, и поэтому, чтобы сохранить непротиворечивость текста, перевели его не совсем точно (не дословно)...

Теперь, когда мы знаем о существовании закона сохранения энергии (и всего другого), мы можем предположить, что Господь создавая рай, заботился о сохранении в нем полной гармонии. А это можно осуществить только тогда, когда каждой живущей в раю индивидуальности совершающей любой импульс действия, всегда будет создаваться ее "помощником" равное и противоположно направленное противодействие, в результате чего общая гармония, созданная Господом в раю, не нарушится...

"И переустроил Господь - Бог Жизней "сущность" (грань ребро), которую он взял у человека, в жену, и привел ее к человеку."

(там же, 2:22)

А почему "сущность"?..

Потому что (с иврита можно перевести и так и так) слово "сущность", в естествознании, отражает более общий смысл и подчеркивает принадлежность к Живому Богу, а "грань или ребро" только частный его случай...

"И увидела жена, что дерево хорошо для еды и что услада оно для глаз, и вожделенно это дерево для развития ума (но не разума), и взяла плодов его и ела, и дала так же мужу своему, и он ел."

(там же, 3:6)

Здесь мы видим, что не только "помощник" совершает запретное Господом действие, но это действие он совершает первым, т.е. нарушает свое основное предназначение, по сути своей становясь "ложным человеком" - "человеком греха - иври". Но "человек" также совершает ни один только грех, "съедая запретный плод", он еще совершает это действие после своей жены, но оно оказывается не противоположно направленным, не супротивным ее действию, и, тем самым, он становится "ложным помощником" - "попустителем греха"...

"А человеку сказал: за то, что ты послушался голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него; проклята из-за тебя земля; со скорбью будешь питаться от нее все дни жизни твоей."

(там же, 3:17)

В дальнейшем в Писаниях мы видим аналогичные ошибки "человека", например, когда Эйсаф "продает" свое первородство Йакову, который по сути божественной судьбы, от рождения, является его последователем и в резудьтате этого Йаков уже становится, как первенец, последователем Бога...

В Таблице 3 представлены отличительные особенности человека и его супротивного помощника, которые освящены в Торе (Брейшит). Отличительные особенности человека

и его супротивного помощника Таблица 3

Не хорошо быть человеку в одиночестве его | человек | супротивный помощник
Переустройство Господа | из сущности Адама | жена его
После первородного: греха | "ложный помощник" | "человек греха"

СВОЙСТВА ДУШИ ИВРИ - ГРЕШНИКА

РОЖДЕННОГО ОТ МАТЕРИ

Все вышеприведенные человеческие свойства (приведенные в Таблице 4), характерны для каждого человека рожденного от матери, и тем самым унаследовавшего свою греховность от прародителей, как потомков Евы. В реальной жизни в каждом конкретном человеке одни из этих свойств имеют преобладание над другими. Это зависит от его личностно - сущностных зодиакальных структур, от родовой принадлежности к коленам Йисраэйля, от места проживания, от трудовой деятельности и т.д. Но главное, от божественного предопределения, возможность которого имеет каждый человек на земле, как "частицы" Его "Тела Единства и Крови Подобия".

В Таблице 4 приведены общие суммарные свойства такого человека, унаследовавшего их от наших прародителей Адама и Евы.

Анализ Таблицы 4 показывает, что самой отрицательной нашей чертой унаследованной нами от прародителей, с точки зрения нашей духовности, является "рождающееся" в нас собственное мнение, которое ограничивает нас в рамках индивидуального опыта и способствует нашему пребыванию во грехе, продолжающегося в связи с нашим "причастием" к искушающим "уговорам Змия". Свойства души грешника рожденного от матери Таблица 4

Имена прародителей | Адам |  | Хава | 
Значение имен | "Я Буду Подобен" (Богу) |  | "Выражающая Мнение" | 
Отношение к первородному греху | "ложный помощник" |  | "человек греха" | 
Подвержен философии: | "адвайты" - "единства" |  | "дуализма" | 
Ибн Сино: силы души | памяти | инстинкта | воображения | представления
Платон: причины ее действий | познание сверхчувственного мира | чувственное восприятие | рождающееся мнение | жажда, голод ит.д.

В Таблице 5 даны некоторые сведения о душе из классической Йоги (из книги "Мокшакарма") и возможная подверженность человека к греховным страстям "мира огня", разъединяющего его с Богом (по учению преподобного Иоанна Лествичника, "Греховные страсти и борьба с ними", "Благовест", М., 1997 г., 48 с.) Некоторые сведения о душе и греховные

страсти, разъединяющие ее с Богом. Таблица 5

Причины изменений | Восьмеричный мир "огней" "внутреннего я" | Греховные страсти "внешнего я"
звук | прана (вдыхание) | чрево объедение
образ | апана (выдыхание) | блуд
касание | удана | сребролюбие
вкус | самана | гнев и ярость
запах | вьяна | печаль не по Богу
восприятие | речь | уныние и леность
мысли сердца | мысли сердца | тщеславие
разум (сознание) | разум | гордость

А как этого избежать?..

Только путем изучения отраженных в Писаниях Заповедей (на Небесах) и исполнения их при жизни на Земле.

Почему?..

Потому что после совершения первородного греха, и Адам и Ева отвернулись от Бога во внешнюю среду своего обитания. Поэтому они были посланы Богом на Землю для своего исправления.

Современный человек на Земле оказался более совершенен чем его прародители, так как имеет в себе две души. Одна душа от прародительницы Евы, а другая от прародителя Адама.

Теперь человек, чтобы стать истинным посланцем Бога на Землю, должен развернуть эти обе свои души к Богу, путем исполнения Его Воли отраженной нам Его пророками, мудрецами и апостолами в их Писаниях. Эти две души аллегорически соответствуют двум свечам зажигаемым при встрече "шабат" в иудаизме: "Помни! и Соблюдай!".

РАССТРОЙСТВО - РАСТРОЕНИЕ ДУШИ

" И Ты вдохнул в ноздри его душу жизни "

(Тора, Брейшит, 2:7)

В современном иудаизме, Хасидского его движения (добротолюбия) в книгах "Шагр hакдуша" и "Эц Хаим" (врата 50, раздел 2) обращается внимание на то, что у каждого еврея, как праведника так и грешника, есть две души.

Одна из них разрывает единство человека с Творцом, а другая - связана со стороной мира.

Первая душа, отличающая каждого еврея, - частица безграничной сущности Бога (Тания, собрание речений, Вильнюс, 1990 г., с. 39).

Вторая же - облекается в кровь человека и оживляет его тело, как написано: "Ибо душа человека в крови"; и от нее берут начало все дурные свойства.

Каждая душа заключает в себя ступени: "нефеш" - душа (отдых); "руах" - упивание (облегчение, ветер) духом; "нешама" - приподнятое настроение (дыхание, живое существо, тварь, слышание --"имеющий ухо"); и имеют "Три одеяния" - мысль, речь и действие. В Таблице 6 представлены одеяния души от прародительницы Евы. "Три одеяния души" Таблица 6

Одеяния души | мысль | речь | действие
Место пребывания в теле: | голове | груди | животе
Потребности | рассудочные | эмоциональные | телесные
Мотивация потребностей | разумная | психическая | био-энергетическая

ОСВОБОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА ОТ ЭГО - "ПСЕВДО Я"

"Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее."

( Ев., Марк, 8:35 )

Данный человеку разум, попал под влияние его ума находящегося в забвении от "псевдо - я". И, так как при этом человек "погряз в суете", Бог вверг его в неразумие, и он потерял устойчивую свою связь со своими душами, которые от прародителей его. Недаром Спаситель сказал, что кто потеряет душу свою (от "псевдо - я") ради Меня - Живого Слова Бога и Евангелия - совокупности всех Священных Писаний, где и отражено это Слово тот сбережет ее (души от своих прародителей).

В связи с проявлением тройственности души человека, в Таблице 7 представлены сведения о душе прародительницы Евы затемненной эго от "псвдо - я".

Анализ Таблицы 7 показывает, что душа от прародительницы Евы, одев на себя материальные одежды состоящие из трех гун (тьмы, страсти и света), оказалась связанной с органами восприятия среды обитания человека. Но его восприятие этой среды обитания оказалось ложным из-за того, что ее оценка происходит "моторами объектов чувств" через возгордившийся ум от "псевдо-я".

Это подтверждается в Писаниях индуизма, что человек в окружающем его мире воспринимает майю (марево, мираж). Что мир на самом деле не таков. В иудаизме это сведено к тому, что Первая Скрижаль Завета, связанная с рациональным мышлением человека, увлекшегося "Золотым Тельцом" - рациональной оценки своей экономики, разбита пророком Моше. С тех пор путь рациональной оценки событий в среде обитания человека не ведет его к Богу. Это можно подтвердить и исследованиями Карла Поппера: "История ничему не учит!". Затем мы видим из иудаизма, что разрушены и Первый и второй Храмы иудеев. В христианстве мы черпаем сведения, что на суде осуждали Спасителя "два лжесвидетеля". Сведения о душе прародительницы

Евы затемненной эго от "псвдо - я" Таблица 7

Стихии природы | земли | воды | огня | ветра (воздуха)
Состав в гунах | смесь трех гун | "Тьма" - "Тамас" | "Страсть" - "Раджас" | "Чистота" - "Сат"
Страны "псевдо я" | Земли | Ур Касдим - Злых Духов | Харан - Гнева | Египет - Враждебности
Состав души | органы действия | органы чувств | моторы объектов чувств | центры управления
Их виды | выделения, воспроизве-дения, речи, движения и манипуляций | осязание, вкус, обоняние, слух и зрение | осязания, вкуса, обоняния, слуха и зрения | ум и разум
Современные обстоятельства | Первая Скрижаль Завета разбита | Первый Храм разрушен | Второй Храм разрушен | Третий Храм не построен
"Растроение" человека | его душа | первый лже свидетель | второй лже свидетель | свидетель истины
Исходная база | воля | мудрость | понимание (разум) | знание
Этапы возрождения в: | среде обитания | теле (действии) | психике (речи) | рассудке (мысли, слове)
Чем достигаются | деятельность | вниматель-ность | бдительность | бодрствен-ность
Кастовое различие | артист | охотник | царь и воин | священник

Но как же здесь быть?..

Иудеи ждут мессию Бога на Землю, чтобы начать строительство Третьего Храма - Небесного. Христиане ждут второго пришествия Спасителя.

Но сколько можно ждать этих событий?.. Неужели от человека ничего не зависит?..

Да! Пока человек находится во власти эго своего возгордившегося ума, от "псевдо-я", он не может надеяться на то, что эти ожидаемые всеми события будут ему во спасение.

Но неужели тогда ему суждено вечно гореть в аду?..

В христианстве, чтобы духовно "ожить", упомянуты условия духовного возрождения человека через Новейший Завет, который исходит непосредственно от Спасителя - Живого Слова Бога.

"Возлюби ближнего твоего (соблюдение законов этики), как самого себя (соблюдение законов эстетики)."

(Ев., Мат., 22:39)

"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим (но Первый Храм разрушен, и чтобы нейтрализовать последствия этого разрушения, необходима практика физиологических движений, например, по ха-тха йоге), и всею душою твоею (но Второй Храм также разрушен, и чтобы нейтрализовать последствия этого разрушения, необходима практика автогенной тренировки, например, по раджа йоге), и всем разумением твоим (но Третий Храм еще не построен, и чтобы начать его строительство необходима практика по решению конкретных задач связанных с необходимостью интерпритационного анализа Священных Писаний, например, по джнана йоге или по данным материалам духовного тайноведения).

(Ев., Мат., 22:37)

Теперь, имея перед глазами Таблицу 7, легко догадаться, что все "ближнии" твои, вплоть до всего Человечества, в среде своего обитания связаны между собой непосредственно через душу нашей прародительницы Евы. Эта душа обитает в семье, обществе, государстве и в мире всего Человечества, и живет интересами их духовного возрождения. И так как воспринимаемый "ближний" твой находится не во власти твоего эго, и поэтому, чтобы найти истинного самого себя и полюбить, надо прежде всего полюбить ближнего своего. Ибо того себя, которого, как тебе кажется, ты любишь, не есть ты, а только твое эго, которое в принципе не существует и не живет реально. Оно существует только в заблуждении твоего ума. Поэтому то Спаситель и говорил, что Я пришел к погибшим овцам дома Йисраэлья, чтобы их оживить.

Так живая душа от прародительницы Евы, которую мы не осознаем, в силу своего заблуждения и "мертвого" своего духовного состояния, связана со средой обитания человека и нуждается в оздоровлении этой среды обитания. И поэтому первый этап тайноведения духовного оздоровления среды обитания человека связан прежде всего с необходимостью, чтобы он исполнял этические Законы Бога.

Но эта же душа имеет и свои составные части: в теле, в психике - эмоциях, и в разуме - интеллекте. Но эго ума, которое руководит этими частями души, по сути ввергает человека в неразумие: "Пепси! Бери от жизни все!".

Какой же разумный будет брать все от среды обитания своей души?.. Если он будет от нее брать все, то там же окажется только пустыня!..

И чтобы не было этой пустыни, надо брать от жизни минимум, что Бог дает, и отдавать себя всего, по своему духовному предназначению, от каждой "составной части" своей души, "ближнему своему".

Поэтому то начальные этапы духовного оздоровления - оживления и определяются вышеприведенными Новейшими Заповедями Спасителя.

ЧЕЛОВЕК КАК ПОСЛАНЕЦ БОГА НА ЗЕМЛЮ

А зачем в Таблице 7 ты приводишь пример кастовых принадлежностей человека?.. Поступенное возвращение души из

"Вавилонского плена" в Йисраэйль Таблица 8

Категории душ евреев | Тайноучения души - "Мокшадхарма" | Колебания в душе | Снятие напряжений в душе
находящихся в рассеянии | Вед - Правда | спазм и расслабление мышц | негативное отношение к здоровью
богобоязненные | Правды - Самообладание | вдох и выдох | здоровье должно быть позитивным
сильные | Самообладания - Даяние | нравится - не нравится | позитивная любовь ко всему
покоряющие собственную натуру | Даяния - Духовный подвиг | уверен (сильный) - не уверен в себе | знай, что ты грешник и полон желаний и будь легок
ученые | Подвижничества - Отрешенность | вдох и выдох мысли | не утверждай (позитивное осознание)
обладающие глубоким познанием Торы | Отрешенности - Счастье | миг жизни и миг смерти | найти себя внутри - экстаз бытия внутри себя
мудрецы | Счастья - Небо (привлеченное к Богу внимание) | сотворение - уничтожение | индивидуальное сознание (капля и океан)
пророки | Неба - Умиротворение (шабат) | бытие - небытие | познай целое и стань ничем и всем

Чтобы показать тебе иерархическую особенность в необходимости соблюдения духовных таинств, которые и соответствуют каждой из этих каст.

Но ведь кастовое разделение людей было только в древности, а сейчас в демократическом обществе "светского" государства все равны. Да и в аврамических религиях подтверждается всеобщее равноправие верующих, правда в них люди делятся на две категории: иудеев и гоев; христиан и язычников; или на верных и неверных.

Вот это деление и подтверждает о существовании между религиозными общинами некоего не осознаваемого иерархического принципа. Чтобы кастовые различия не имели никакого значения, человек должен подняться хотя бы до пятого своего духовного возрождения. На этом этапе действительно все равны, входят в касту священства и становятся в число "избранного народа Эрэц Йисраэлья", т.е. в число лиц "Прямо Видящих Желание Бога".

Пятый этап духовного возрождения человека характеризуется необходимостью "поворота" второй его души от прародителя Адама к Богу.

Осуществляя этот поворот человек тем самым становится посланцем Бога на Земле.

В Таблице 8 показано, что на этом пути, для духовного своего возрождения, человек должен пройти таинства четырех этапов своей души от прародительницы Евы, а затем уже, будучи причастником Мессии, четыре этапа - души от прародителя Адама.

В связи со сложностью этого иерархического процесса, в духовных школах такие учения разбивают на множество различных, например, систем йоги, каждая из которых практикуется различными категориями людей, каст, чинов итд., подразумевая, что каждую из них, в иерархическом их плане, человек "проходит во множестве конкретных своих воплощений: "...и в жизни будущего века. Аминь".

ГЛАВА 4

ИРРАЦИОНАЛЬНОЕ

О ВОЗНИКНОВЕНИИ ПЕРВОГО ЧЕЛОВЕКА

О возникновении первого человека ты уже читал из Торы или Библии, поэтому приведу тебе дополнительные сведения из литературного наследия ислама. В своей книге "Мекканские откровения" ("Путы для готовящегося вскочить" сПб, 1980г, с. 164...173) Ибн Ал - Араби пишет:

"Знай, что когда Аллах Всевышний пожелал создать человека, предварительно подготовив для него царство и установив в нем причинные отношения, - ибо Аллах из Своего предзнания уже знал, что он поставит в свою землю наместника и Своего заместителя на ней, - Он сделал копию со всей вселенной так что в ней не осталось ни единой сущности, которой не было бы в человеке. Так человек стал всеохватывающим Словом, Благородным конспектом. Аллах заставил все без исключения Божественные сущности, которые в свое время направились для создания этого мира, направиться для создания человеческого строения, которое стоит во главе всего на свете.

Аллах - славен Он и велик! - сказал ангелам: "Я установлю на земле наместника" (Коран, 2:28). Когда ангелы услыхали, что сказал им Истинный и увидели, что человек состоит из избегающих друг друга противоположностей и что его дух находится под властью его сложения, они воскликнули: "Разве Ты установишь в ней того, кто производит нечестие и проливает кровь?" (там же), ибо они приревновали человека к Истинному. Затем они сказали о себе, как того требовало их строение: "А мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя!" (там же). Аллах ответил: "Я знаю то, чего вы не знаете" (там же).

Вернемся назад и напомним о том, что Аллах посылал к земле ангела за ангелом, чтобы они принесли с собой горсти земли, из которой Он мог бы сотворить образ человеческого тела. От каждого из этих ангелов земля требовала поклясться Тем, Кто послал его, в том, что он не возьмет у земли ничего, что могло бы послужить пищей для огня.

Ангелы возвращались, пока Аллах не направил к земле ангела Азраъила. Земля взяла с него такую же клятву, какую она брала у других ангелов. Он сказал ей: "Поистине пославший меня велел придерживаться послушания!" Потом он взял горсть ровной земли, неровной земли, красной земли и белой земли. Это впоследствии проявилось в характерах людей и их темпераментах. Когда Асраъил вернулся и предстал пред ликом Истинного, тот почтил его тем, что поручил ему схватывать в горсть души людей, ранее сотворенных из той горсти. Этим Асраъил выделился и отличился от остальных.

Затем Аллах замесил и настоял глину Адама обеими Своими руками, пока в результате брожения она не смогла принять Божественный вдох и в различных частях человеческого образа не распространился живой дух. Придав этому Адамову образу отличительные черты и вдохнув в него, Аллах выделил ему от Всеобщей Души разумную частичную душу. Что касается животного духа и жизненных сил, то они возникли в образе от Дыхания Милостивого, тогда как разумная частичная душа произошла от излучения, исходящего от Всеобщей Души.

Управлением тела человека Аллах поручил элементарной Природе, а управление его разумом Он передал частичной душе. В помощь ей Он дал чувственные и умопостигательные способности. Затем Он явился ей в Своих Именах, дабы она научилась, как управлять тем, что Он ей поручил.

Аллах вложил в эту разумную душу способность приобретать ЗНАНИЯ посредством ряда духовных сил, которые служат ей посредниками в достижении того, что она пожелает заполучить. Таким образом, благодаря Дыханию Милостивого в человеческом организме возникла жизнь, благодаря разумной душе он стал познавать и постигать, а благодаря мыслительной способности - различать то, что Аллах свел воедино, она расставила все вещи по своим местам, отдав должное каждой из них.

С точки зрения своего происхождения от мира Природы, Адам создан из "воды ничтожной" (Коран, 77:20 и 32:7), из "глины звучащей, облеченной в форму" (Коран, 15:28), из "праха" и "земли" и тому подобного. В тоже время с точки зрения своего происхождения от Всеобщей Души и духа, приданного ему Всевышним, человек есть существо, сохраняющее в памяти, разумное, постигающее, воображающее, запоминающее - словом, обладающее всеми подобными человеческими свойствами и способностями.

Когда в человеке распространился Божественный вдох, воздух нашел выход через его ноздри, и он чихнул так, что его образ претерпел изменение. Однако стоило воздуху отделиться от него, как его образ стал таким, каким он был раньше. Тогда ангел сказал ему: "Вознеси хвалу Аллаху за то, что Он вернул тебе твой добрый образ!" Человек вознес Аллаху хвалу, а Тот ответил ему: "Да смилостивится над тобой твой Господь, о Адам! Для этого я и создал тебя!" - то есть "для того, чтобы ты Восхвалял Меня, а Я был бы милостив к тебе!" Отсюда - формула пожелания чихающему, если он, чихнув, восхвалил Аллаха.

Затем между Адамом и ангелами произошло то, что Аллах поведал нам в Коране, и Он поставил Адама на земле наместником, соединившим в себе как Божественные Имена, так и имена сотворенного мира все без изъятия, благодаря своей всеохватывающей природе, созданной для него Аллахом.

Именно Адам и каждый человек, достигший совершенства, имеется в виду в словах Всевышнего: "Он тот, кто в небесах (Именах, Заповеданного) бог" благодаря своей разумной душе "и на земле бог" благодаря своей земной природе; "он - знающий" те имена, которым его обучил Истинный, "ведающий" о расставлении вещей по местам и назывании их именами (Коран, 43:84). Все это - аллегорические намеки, содержащиеся в Коране, а не его буквальное истолкование. Знай же это!"

Таким образом, мы видим, что основная идея, раскрывающая тайны сотворения человека говорит о том, что он создан из противоположных и противоречащих по своему функциональному предназначению частей, всего того, что существует в Творении. Однако мы также знаем, что человек создан по образу и подобию Бога. И когда Бог объявил, что человек станет Его Наместником, то многие ангелы позавидовали человеку: "Как Ты можешь сделать его Своим Наместником, если в нем так много противоположного - противоречивого?". Позавидовав они отпали от прямого служения Богу, и с тех пор они стали силой которая постоянно экзаменует человека и противодействует ему, чтобы он пришел в забвение и забыл о возможности своего духовного преображения, чтобы стать Наместником Бога на Земле.

О ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИИ УЧЕНИЙ

Как известно, что с течением времени, даже в одном и том же языке изменяются понятия слов. Это, несомненно, со временем, приводит к сокрытию духовных таинств содержащихся в Писаниях, и возникновению пагубного для человека ложного фанатизма, когда человек вынужден ограничить себя своим индивидуальным опытом, хотя, через исследования Писаний, имеет возможность приобщиться к духовному опыту всего Человечества.

Но как же сохранить духовные Предания на века?.. В условиях, когда Человечество попало в "Завесу Неведения - Вавилонского Плена", где каждый человек оказывается в среде "спутанных языков - споров", обусловленных различием структуры социального информационного сущностно - личностного метаболизма, каждого индивидуального человека, например, от влияния зодиакальных циклов.

Для сохранения ценности духовных таинств, в связи с известным в философии принципом: "отрицание отрицания" - метода индукции; в древности специально прибегали к созданию, в одной и той же религии, двух или более самостоятельных школ, в анализе противоречивых высказываниях которых можно было бы познать истину.

Например, в иудаизме школы: 1.Гилеля; 2.Шамая; в христианстве, сначала обособление от иудаизма, а затем: 1.православие; 2.католицизм ит.д.; в исламе, сначала постепенное размежевание с Писаниями иудаизма и христианства, а затем на: 1.суннитов; 2.шиитов; в индуизме, на учения: 1. санкхьи; 2. йоги; а в буддизме, на последователей: 1.Махаяны; 2.Хинаяны.

Неосведомленность в первичной цели разъединения школ, исторически приводило даже к духовному размежеванию ранее цельных народов. Например, евреи: 1.сифарды; 2.ашкеназы. Принципы такого разъединения, в настоящее время, можно наблюдать как среди христиан, так и среди мусульман.

А почему так уж необходимо существование конкурирующих друг с другом духовных школ?..

Дело в том, что в нашем "двойственном мире добра и зла", куда попал человек после "первородного греха", существует минимум два "относительных взгляда" на этот мир: внешнее - внутреннее; объективное - субъективное; рациональное - иррациональное ит.д. Эту двойственность мы можем наблюдать даже в физических явлениях, например в законах простейшей механики, где существует понятие о потенциальной и кинетической энергиях, в сумме составляющих полную энергию исследуемого объекта.

Так вот, если рассматривать процессы познания самостоятельно существующих школ, то, чтобы было нам понятно, их можно сравнить с аналогией существования в них различных энергий. Одна школа, как бы, устремлена к развитию кинетической энергии познания, а другая - тяготеет к исследованию потенциальной энергии познания. И, естественно, когда находится человек, который пытается осознать единство учений этих школ, ему открывается возможность подняться по духовной иерархии повыше.

А как же быть тем народам, которые исповедуют таинство религий только по переводам, на их язык, Писаний, например, русскоязычным читателям?..

В этих условиях, чтобы как то мало-мальски приблизиться к духовным таинствам, фактически получается так, что именно только интегральный (суммарный) подход к исследованию единства (тела) и подобия (крови) Спасительного Живого Слова всех канонических Писаний Человечества, как можно большего наследия различных духовных его течений, как Всеобщей Его Благой Вести или Всеобщего Евангелия, становится единственно разумным. А все Писания Человечества можно представить как Алтарь для духовного его возрождения.

Целеустремленность и упорство на пути постижения таинств Писаний вознаграждается тем, что при их анализе у человека начинают проявляться способности к повышенным вниманию и концентрации в мышлении, открывающие двери в повышенные состояния его само-о-со-знания, иерархически поступенно возвышающие его в "Эрэц Йисраэйль", т.е. туда где "Есть Прямое Видение Желания (Воли, Намерения) Бога (Силы, Возможности), или туда где "Прямое Желание Бога".

Представленный в этой серии книг "Алтарь" разделен на восемь разделов-частей символизирующих понятие о существовании духовной иерархии: "Земли и Семи Небесных Твердей", уподобленных состоянию Господа: до; во время; и после; Его Творения; и, по сути своей, является как бы введением в таинство исследований канонических Писаний, при интегрально-аналитическом к ним подходе.

Но для чего же все-таки так уж это необходимо постигать эту суть таинств Его Мироздания?..

Господь создал человека, чтобы он был свидетелем истины Его созидания. Поэтому то Он Адаму и говорил, что как назовешь все вокруг, так и имя его. С тех пор человек в задумке Бога стал Живой Книгой - Чудесных Знамений Его Живого Слова. Исследуя, например, каноны Писаний аврамических религий начинаешь понимать, что истинное освобождение человека, не только "нирвана - небытия". Она есть только осуществление таинства "обрезания" обыденных привычных потребностей "крайней плоти" нашего биологического тела.

Но дополнительно к этому, изучая Писания всего наследия Человечества: "познать, понять и исполнить Его Волю в интерпретации каждой индивидуальной сущности", ставшей как бы Его Частицей - Живой Его Книги, Его Все Оживляющего Слова ИСО - Йешуа - Иисус - Мессия - Спаситель (в иудаизме - Знамения - Чудеса Живого Слова Бога, обуславливающие Его триединство "Сосудов Хабад: 1. Его мудрости; 2. Его Понимания, Разума; 3. и Его Знания"; а в сказках - Живая Вода), реализующей Его Желания на Земле - Эрэц Йисраэйль, где Есть Прямое Видение Желания, Намерения, Воли Бога. И если ты оглянешься вокруг и взглянешь на окружающий нас мир, то увидишь, что как каждая индивидуальная сущность в беспредельной своей духовной жизни интерпретировала, до настоящего времени, эту Его Волю, такой она и есть. Здесь было бы уместно вставить народный афоризм: "Человек есть то, что он ест!". И этот афоризм оказывается справедлив на всех иерархических планах бытия. Поэтому то исследование Писаний также является пищей человека, но только не материальной, а духовной, на всех этих иерархических планах бытия.

Основные трудности, которые возникают перед человеком, когда он пытается объединить в своем сознании весь духовный потенциал Писаний Человечества, заключается в том, что каждое из них писано для различных духовных иерархий, на которых возможно нахождение самоосознания изучающего и исполняющего их человека.

Дополнительную трудность в их усвоении создает то обстоятельство, что они посвящают себя минимум четырем процессам, которые одновременно могут происходить с изучающим их человеком:

Поэтому, в нашем представлении, "Алтарь" духовного тайноведения этапов оздоровления, омоложения и спасения человека, объединяющий все его духовные ступени, есть ничто иное как Единство всех Писаний Человечества, всех времен и народов, представляющих собой Всеобщую благую Весть от Бога, переданную нам через Его Живое Слово Его Чудесных Знамений воспринятых Его пророками, и основа полагающегося на принципах подобия аксиоматичной сути этих Писаний - "Я есмь путь, и истина, и жизнь" Его Спасителя Человечества.

РАЦИОНАЛЬНОЕ И ИРРАЦИОНАЛЬНОЕ

Ранее мы касались некоего элемента иррациональности который можно сформулировать следующим образом: "Чтобы подняться по ступеням духовной иерархии, нам становится необходимым, изучая частные случаи двух или более учений, умозрительно увидеть - осознать в них некое подобие, которое объединяет их в некое единство.". Это явление мы назвали иррациональным, потому что оно абсолютно не рационально, и не укладывается в нашем рациональном уме, который привык делать свои заключения на рациональных доводах, которые он назвал логикой. Возьми, например, простейшую математику, в которой запрещается суммировать вещи различного качества. Нельзя суммировать 3 груши с 5 яблоками.

Почему?..

Потому что нельзя сказать, что получается 8 яблокогруш. Для того чтобы действие было рациональным, мы и груши, и яблоки должны назвать общим их качеством, увидев в них некое качественное подобие, представляющее их единство - "фрукты".

Но что мы совершаем, когда два качественных показателя объединяем в это единство?..

Мы переводим необходимость решения иррациональной задачи к рациональной, т.е. переименовав два различных качественных показателя в один общий, мы перешли как бы на другую ступень мировосприятия, на другую шкалу качественных оценок - ценностей.

Таким образом, если мы различные функциональные части организма человека называем единым названием: "органы тела человека"; то мы можем даже единство тела представить неким числовым показателем количества этих органов.

РАЗНО ФУНКЦИОНАЛЬНЫЙ СОСТАВ ОРГАНОВ СОСТАВЛЯЮЩИХ ГАРМОНИЧНОЕ - ПОЗИТИВНОЕ ЖИВОЕ ЕДИНСТВО ТЕЛА ЧЕЛОВЕКА

Обычно, когда заходит дело до необходимости описания учения о составных частях человека, читателя отсылают к специальной литературе: "Рассмотри это учение в рамках анатомии человека!". Но я не хотел бы оставлять тебя на этом, а попытаться с тобой разобраться в неких специфических особенностях, которые наш ум принимает за само собой разумеющееся и перестает обращать на это свое внимание.

Заостряю твое внимание на том явлении, что состав различных разно функциональных частей тела человека, с точки зрения элементарной математики и логики, нельзя складывать в некое единство, и разговор о их количестве неправомерен.

Но позволь же! Они ведь представляют из себя вполне цельное и даже Живое Единство называемое телом человека.

Все так! Но назвав разно функциональные части общим названием "органы", мы подсчитали их количество, не обращая внимание на то, что они "живы" пока находятся в своем разно функциональном единстве, но если их рассматривать как раздельное количество, то этим самым мы как бы "убиваем" в них жизнь.

А какой здесь вывод?..

Когда мы рассматриваем вопросы Живой Природы, то мы не можем применять огульно рациональную логику и ее инструмент - рациональную математику. Если мы это делаем, то в своем уме уме перестаем отличать явления Живой Природы от неживой. В древности, поэтому, учения разделялись. Явления неживой природы изучала физика, а Живой Природы - метафизика.

О КОЛИЧЕСТВЕ РАЗНОФУНКЦИОНАЛЬНЫХ ОРГАНОВ ЖИВОГО ТЕЛА ЧЕЛОВЕКА

С точки зрения рациональной логики, как мы показали в предыдущей главе, постановка вопроса о количестве органов живого тела любого существа не правомерна. С точки зрения иррациональной логики, разговор о количестве сводится к констатации того факта, что в нем мы убеждаемся о присутствии всех необходимых качественно различных функциональных органов, которые в сумме своей составляют единство, обеспечивающее жизнедеятельность живого существа. Так в человеческом теле мы наблюдаем 248 основных его органов количественно совпадающих с существованием 248 позитивных Заповедей Торы.

Это совпадение наводит на мысль, что все Священные Писания содержат информацию, которая не случайна, а на пути Знания человека действительно служит для его духовного возрождения. Например, если мы будем ставить вопрос о дальнейшем духовном пути Человечества, как целого живого организма, то должны придти к выводу, что для этого на Земле должно будет существовать 248 разно функциональных органа - территориальных или государственных образований, качественно отличающихся друг от друга. Как бы каждое государство должно выдвинуть свою единую цель своего существования, качественно отличающуюся от целей других сопредельных государств. Например, чтобы эти цели совпадали с одной из 248 позитивных Заповедей Торы. Но чтобы в полном удовлетворении следовать своей цели, такое государство должно видеть перед собой остальные 247 государств, и убеждаться в том, что каждая из них также следует сугубо своей цели, одной из позитивных Заповедей Торы.

Ты наверное подогнал цифры или это случайное совпадение?..

Если мы обратимся к Торе, то она содержит еще также 365 негативных Заповедей, количественно совпадающих с временными циклами, т.е. с количеством дней в году на Земле, с условиями циклического проживания во времени разно функциональных органов единого Живого тела. Получается так, что чтобы единство органов не распалось, каждый из них, все 365 дней в году, должен исполнять все 365 негативных Заповедей.

Если взять сумму позитивных и негативных Заповедей, то это количество 613 будет уже совпадать с количеством костей "скелета" человека - составлять единый скелет его структуры, как живого существа.

ИРРАЦИОНАЛЬНОСТЬ ЗАКОНОВ БОГА

"Господь Бог Всех Живых потому и Всемогущ, так как объединяет несоизмеримое, разно функциональное, разно качественное." В предыдущей параграфе - эссе мы коснулись такого утверждения, что рационально мыслящий ум человека фактически не обращает своего внимания на существование в Живом существе наличие иррациональных элементов его мышления и потому не отличает явления Живой Природы от неживой. Получается так, что он по этому вопросу находится в забвении или "спит".

Иррациональность Закона Живой природы заключается в утверждении о том, что любой Единый Живой Организм состоит из связанных между собой Законами Бога разно функциональных элементов - органов. В литературе встречается мысль, что именно рационально не осознаваемый ужас, от возможного распада разнофункциональных органов тела человека, при не соблюдении им Законов Бога, заставляет его рациональный ум смирится и терпеть элементы иррациональности в том же уме.

Представляю тебе пример "цепочки рассуждений" об "ужасе", взятой из книги Гейдара Ждемаля "Ориентация Север".

"1. Основа изначального ужаса есть отсутствие истины.

2. Отсутствие истины предшествует всякой иллюзии о ней.

3. С самого начала существо загипнотизировано иллюзией истины.

4. Поэтому с самого начала для любого существа закрыт опыт ужаса.

5. Любое существо является самим собой в силу загипнотизированности.

6. Эта загипнотизированность представляет собой броню защитной цензуры.

7. Сон существа охраняет его от уничтожения изначальным ужасом.

8. Цензура загипнотизированности реализуется в трех слоях защиты.

9. Первым слоем является укорененность существа в роде.

10. Этот слой является наиболее близкой существу планетарной цензурой.

11. Второй слой есть воплощенность существа.

12. Этот защитный слой представляет собой космическую цензуру.

13. Третьим слоем является гипноз всеобъемлющей вечной реальности.

14. Он представляет собой последний рубеж метафизической цензуры.

15. Опыт существа, контролируемого цензурой, лишен всяческого значения.

16. Лишь преодоление этих трех слоев гипноза последовательно открывает переживание ужаса.

17. Первый порог ужаса -- это встреча субъекта со своей неопределимой сущностью.

18. В неопределимой сущности открывается немотивированность собственного Я.

19. В этом опыте разоблачается иллюзия родовой укорененности.

20. Здесь существо обнаруживает в неразумность своей подлинной природы.

21. Ее в неразумность предстает для субъекта как перспектива НИЧТО.

22. С этого момента субъект начинает различать между НИЧТО и своим личным неведением.

23. Уже этот первый опыт ужаса есть принципиальный опыт гибели.

24. С этого опыта начинается изгнание фикции Я из духа субъективного.

25. Второй поток ужаса -- это опыт вселенского потока жизни.

26. В этом опыте существо познает основу собственной воплощенности.

27. Вселенский поток жизни -- это мираж, порождаемый космической вагиной.

28. Этому миражу присуща иллюзия вечно возобновляющейся победы над НИЧТО.

29. В действительности во вселенском потоке жизни воплощен универсальный аспект гибели.

30. В этом опыте существо освобождается от гипноза своей космической причинности.

31. Третий порог ужаса есть обнаружение тщеты, присущей глобальной реальности.

32. Это тщета есть не что иное, как фундаментальная не значимость бытия.

33. Существо обнаруживает, что метафизическая безусловность реальности не является для его внутреннего мифа достаточной гарантией.

34. При этом опыте переживается бессмысленность аппеляции к первопричине.

35. Опыт трансцендентной тщеты есть начало различения между НИЧТО и НЕТ.

36. Преодоление трех порогов ужаса соответствует разрушению трех слоев защитной цензуры.

37. За этим следует выход в бездну реального безумия.

38. Реальное безумие становится единственным подлинным достижением субъективного духа.

39. Только в нем полностью проявляется абсолютный ужас.

40. В реальном безумии воплощается сущность ужаса, как универсального растворителя.

41. Разрушительной силе ужаса дана возможность растворить все причинно-следственные связи и саму первопричину.

42. Эта сила растворяет всякую иллюзию субъективного переживания.

43. В конечном счете в абсолютном ужасе растворяется иллюзия истины.

44. Разрушительная сила ужаса бессознательно предчувствуется всяким существом даже в его глубоком онтологическом сне.

45. Это бессознательное предчувствие проявляется как тоска по разуму.

46. Иными словами, личный сон -- это надежда на то, что реальность разумна.

47. Тоска по разуму мотивируется жаждой спасения.

48. Универсальный разум представляется как единственная гарантия возможности спастись.

49. Разум указывает на четыре кардинальные ориентации спасения.

50. Первая ориентация направлена вверх и представляет собой загипнотизированность идеей нерождающего отца.

51. Вторая ориентация направлена вниз и представляет собой загипнотизированность идеей рождающей матери.

52. Третья ориентация направлена внутрь и представляет собой загипнотизированность идеей совершенного космического существа.

53. Четвертая ориентация направлена вовне и представляет собой загипнотизированность идеей мессии-избавителя.

54. По этим четырем ориентациям вселенский гипноз контролирует субъективное начало.

55. Диктат универсального разума препятствует различению между ужасом и страхом.

56. Абсолютный ужас обладает сугубо фаллической природой.

57. Страх обладает сугубо вагинальной природой.

58. Сущность страха коренится в наличии ДРУГОГО.

59. Страх рождается из диалога.

60. Первая стадия диалога -- это диалог с себе подобными.

61. Вторая стадия диалога -- это диалог с первопричиной.

62. Духом диалога пронизаны все слои защитной цензуры.

63. Опыт ужаса становится возможным лишь после полного прекращения диалога.

64. Внутренняя реализация абсолютного ужаса осуществима в практике активного категорического одиночества.

65. Прекращение диалога означает в конечном счете уничтожение трех аспектов разума: причины, цели, направления.

66. Таким образом, прекращение диалога означает уничтожение самой науки, равно как и всех ориентиров.

67. Существо, преодолевшее страх, становится беззащитным перед воздействием ужаса.

68. Изначальный космический ужас есть вершина субъективного опыта, достижимого через инстинкт духовного рождения.

69. Духовное рождение -- это превращение энергии абсолютного ужаса в энергию абсолютного восклицания.

70. Энергия абсолютного ужаса является единственной альтернативой могуществу тотального сна.

71. Разрушительная сила ужаса есть оружие субъективной воли.

72. Только после принятия всей полноты абсолютного ужаса осуществляется выход к стихии реальной смерти."

Таким образом, между рациональным и иррациональным мышлением человека лежит неосознаваемый рационально элемент ужаса - страха.

ИРРАЦИОНАЛЬНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ ИДОЛОПОКЛОНСТВА

В Писаниях религий мы встречаем созидательную критику идолопоклонства.

Почему созидательную?..

Потому что религии возникали на какой то начальной духовной базе создающего их человека: пророка, праведника и.т.д. Этот человек показывал дальнейший путь в развитии. Но этот путь конкретно у каждого такого человека обязательно базировался на каких то начальных духовных условиях. Были племена, которые владели определенным уровнем духовных таинств. Исключения в этом вопросе не составляют и идолопоклонники. Ведь если отбросить их духовный опыт, то может оказаться, как мы наблюдаем в настоящее время, что таинства религий окажутся неисполнимыми в большей массе всех обитающих на Земле людей.

Почему?..

Потому что они отбросили необходимость исполнения тех таинств, которые не вмещаются в возгордившийся рациональный ум человека. Ведь все религии фактически начинаются с пятого этапа духовного возрождения человека. А мы не выполняем необходимые условия исполнения таинств даже первого этапа, не говоря уже об остальных. Из тех, которых ты называешь идолопоклонниками, были, например, и Авраам, и Мухаммад. Ведь они, именно в язычестве, достигли тех высот духовного своего возрождения, которое позволило им подняться в своей жизни на уровень пророков.

Это рациональная компонента человеческого ума, отвергает ей непонятное. Так в иудаизме оставлено на "потом - будущего времени" изучение книги "Сэфер Иецира" - "Каббала", которая приписывается созданию Авраама; в христианстве, под лозунгом "Ветхий Завет", отвергается иудейская его основа; а в исламе: "Бей неверных!", основы христианства и иудаизма, без которых основной его постулат: "Различения!", теряет свое основное значение. Такой же механизм отторжения основ идолопоклонства мы наблюдаем, в настоящее время и среди аврамических религий.

Однако, на втором этапе своего духовного возрождения, человек должен иметь вокруг себя некие элементы, которыми окружали себя идолопоклонники. Другое дело, что религии применяли в этом вопросе позитивную критику чтобы по духовной иерархии подняться выше идолопоклонства. Например, на пятом этапе духовного своего возрождения, человек должен уже "видеть в своем сердце" Живой Образ Бога или Ангела Хранителя.

Когда мы берем в руки, например, фотографию, то видим там образ человека. Но когда какой то человек нами любим, в нашем сердце пребывает уже его живой образ. Поэтому в христианстве, как и в тантризме, чтобы усилить впечатление людей и все же подвести их к восприятию Живого Бога, все же при богослужении применяют различные элементы идолопоклонства: иконы, горящие свечи, наличие музыкального или хорового сопровождения, колокольный звон, наличие ароматических средств ит.д.

"Идолы бывают двух видов:

а) представляющие образы Иисуса Христа, Будды, Кришны или Рамы, в которых верит поклоняющийся, как в воплощение Бога, и

б) представляющие символические образы какого-то аспекта Бога, например, Сарасвати (знание или обучение), Лакшми (богатство или красота) и т.д.

С первым классом идолов нет каких-либо философских трудностей. Если поклоняющийся верит в них, что они имели Божественные воплощения, он прямо поклоняется их образам, точно так же мы должны идолизировать их жизнь. Идолизация известна и среди материалистических наций, например, В.И.Ленина и И.В.Сталина. Польза второго класса символов уже объяснена. Действительно, символы гораздо могущественнее и эффективнее в подъёме эмоций подсознательного ума, чем просто абстрактные, интеллектуальные идеи. Это сейчас хорошо установленный факт современной психологии.

Некоторые семитические религии, такие как ислам и иудаизм, боятся идолопоклонничества, поскольку их прорки чувствовали, что важно поклонение идее Бога, как абстрактной сущности. Но в действительности использование символов - всеобще для всех религий. Напрмер, в исламе и иудаизме в определённых случаях допускаются жертвоприношения. Цель - показать уму необходимость жертвоприношения Богу нашей собственной низшей природы. Даже метафизические идеи Бога фактически являются символами, и без тех или иных видов ассоциации невозможно появление понятия Бога в уме человека.

Имеется и другая мистическая причина для идолопоклонничества. Мысли являются потенциальными сущностями. Они продолжают оставаться в подсознательном уме и влиять на наш сознательный ум и отношения. Поклоняющемуся Кришне или Раме помогают силы мысли миллионов поклоняющихся, которые медитировали на них и поклонялись этим божественным символам столетиями. Это касается расового, традиционного ума."

(Шри Свами Шивананда, Тантра йога, 20.6.4)

ИРРАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРИНЦИПЫ ТАНТРИЗМА - УСКОРЯЮЩИЕ ДУХОВНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

Основными принципами тантризма являются: во первых, установление в своей жизни необходимости достижения наивысшей цели; и во вторых, не нарушая моральных принципов, использование для достижения поставленной цели, наряду с положительными своими свойствами - "САТ", еще и отрицательных - греховных - страстных - "РАДЖАС".

Эти принципы в аврамических религиях не новы, так как мы знаем наивысшие цели: "Возвышения в Эрэц Йисраэйль", т.е. к "Прямому Видению Желания Бога" (иудаизм); "Воссесть одесную Бога" (христианство); "И надейся, что ты Его встретишь" (ислам).

Второй принцип осуществляется тем, что в двойственном мире добра и зла, потребности человека связанные с миром зла, заменяются на потребности мира добра. В качестве механизма такой замены берется отказ - "обрезание" от неразумия "Тьмы" в пользу стремлений к "Раджасу" - Страсти.

В тантре, индуизме и других древних духовных школах говорится, что отказаться от неразумия "Тьмы" и сразу перейти к Свету - "Сат" невозможно. Поэтому мы видим: в иудаизме, что его основу составляют иври - грешники, которые осознают свою греховную натуру потому что родились от иври - грешной матери; в христианстве - все те же кающиеся грешники - "погибшие овцы дома Йисраэйля"; в исламе - представители низшей духовной касты - "смешавшиеся" - "арабы". Такой прием признания себя грешником или представителем низшей духовной касты противостоит гордыне человека, от его возгордившейся части рационального ума, и при толерантной веротерпимости способствует ускорению его духовного возрождения.

Таким образом, чтобы перейти в разряд грешников, необходимо свои потребности связанные с неразумием "Тьмы" "крайней плоти" биологического тела человека "обрезать". Таинство "обрезания" осуществляется посредством:

ИРРАЦИОНАЛЬНО - СИМВОЛИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ ИДЕАЛИСТА

" Вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится. "

(Ев., Рим., 9:33)

Теперь рассмотрим восприятие таинств человеком через его мышление в возможных "повышенных" состояниях нашего сознания (в которых может находиться наш разум и сознание).

Ну, ты меня удивляешь!.. Неужели каждый из нас ежесекундно не осмысливает происходящее вокруг нас в мире?.. Ведь этим то мы занимаемся с самого детства!.. И уж это то мы наверняка умеем делать!?.

Действительно, наблюдая за новорожденным ребенком мы замечаем, что он "научается" мыслить гораздо раньше, чем начинает ходить и, тем самым, в какой то мере становится "самостоятельным" от своих родителей.

Чтобы эта самостоятельность реализовалась, его мышление должно "перевернуться" от внутреннего мира, из которого он родился, как бы, в мир внешний.

И, например, когда он учится ходить, у него "закрепляется" ложное представление о том, что опорой в сущности его бытия является пол или земля расположенные внизу...

А разве это не так?..

Конечно же, нет!!!... Ведь заметь, что в любом нашем действии, если мы не хотим "попасть впросак", то, прежде всего нам приходиться "опираться" на свое осмысление, как это действие произвести... И, значит, фигурально говоря, в таких случаях, мы прежде всего, на самом то деле, опираемся на свой ум, находящийся в голове, а не в ногах...

Из-за этого противоречия у нас возникает ложное представление об отдельном существовании внешнего, как выражаются в материалистических науках, объективного мира и мира внутреннего, так называемого в научной философии, субъективного...

"Ребенок познает мир, исходя из ограниченного количества заранее сформированных мнений, до тех пор, пока его не обучат видеть вещи таким способом, который соответствует общепринятому описанию. Мир - это по сути соглашение. "

(А. П. Ксендзюк,Тайна Карлоса Кастанеды, с. 80)

С возрастом мы постепенно, все более и более, становимся "самостоятельными". В нас накапливается "опыт". Для поддержания опыта в нашем мышлении начинает "доминировать" эгоистическая (животная) душа, которая обзаводится памятью и различного рода защитными "механизмами", которые объединяются иллюзией нашего отдельного существования, от всего другого в этом мире. Из этой то иллюзии и берет свое начало, наш основной враг на пути спасения в Господе - наша "гордость".

Таким образом, мышление такого человека оказывается "повернутым" в этот греховный мир, ограничиваясь накапливаемым опытом нашего существования в окружающем нас "социуме" этого мира, воспринимаемого нами через органы нашего внешнего восприятия.

Так человек, вынужденный с рождения "перевернуться" в своем мышлении, оказывается целиком погруженным во грех этого мира, воспринимаемого нами через пять его физических параметров: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, которые также базируются, как и органы действия, на нашем мышлении.

" Он сказал, что современный человек оставил область неведомого и таинственного и устремился в область функционального. Он повернулся спиной к миру предчувствий и восхищения и приветствовал мир скуки. "

(Карлос Кастанеда, Внутренний Огонь)

А как же здесь быть?...

"Повернуться" к восприятию Господа!.. Как это сделать, и учат все религии и духовные школы...

"И Он сказал мне: сын человеческий! Встань на ноги свои, и Я буду говорить с тобой (Прор., Иезекииль, 2:1;2). И когда Он говорил мне, вошел в меня дух и поставил меня на ноги мои, и слышал я Говорящего мне."

(Кет., Теhилим, 138:2; Библ., Пс. Дав., 137:2)

Ведь ты помнишь слова Спасителя, что "Я не от мира сего". Этим Он говорит, что родившись вне греха, Он никогда не "поворачивался" к этому миру своим мышлением, и посему находился всегда в нем вне греха.

А как же Он достиг своей "самостоятельности" в этом мире, без которой мы никто не можем никак обойтись?..

Так вот, если ты будешь внимательно изучать Евангелие, то ты там нигде не найдешь фактов, что Он когда-то, в Своем пришествии к нам на Землю, совершал какие либо самостоятельные поступки в этом мире...

Все Его действия всегда руководствовались только Волеизъявлением нашего Господа - Отца. Поступая таким образом Он никогда со Своего рождения не "отворачивался" от Отца, и тем самым никогда не был "повернут" к миру.

Итак, чтобы опять нам в своем мышлении или осмыслении "повернуться" к Господу для восприятия Его таинств, необходимо, от накопленного нами индивидуального опыта, "убеждающего" нас в чем то фактами существования в окружающем нас социуме, перейти, сделать "прыжок", к некоему иррациональному духовному опыту Человечества. К пути "веры в спасение" от этого греховного мира, категорично отказавшись от иллюзии нашей самостоятельности, и целиком положиться в этом на Волю и Милосердие Господа...

Получается, что механизм "осмысления" Таинств Господних аналогичен нашему привычному мышлению с той только разницей, что основу этого мира необходимо опять "перевернуть" "с головы на ноги"...

"Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, А обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины."

(Ев., Ефес., 4:22...24)

"Если не сделаете среди вас нижнее верхним и правое левым, не войдете в царствие мое."

(Апокрифы древних христиан, Аграфа, Деяния Филиппа, 34)

Ты, наверное, слышал, что в буддизме почитается "след" от стопы Будды. Так вот, выражаясь на языке христианина этот "след", находится в Царствии Небесном (т. е. Заповеданных Имен Господних)...

Недаром Спаситель говорил, чтобы Его ученики мыли друг другу ноги, ибо это деяние, по Его Завету, равносильно действию, совершаемому нами - учениками на Небесах в Его Именах (божественных изречений Таинств Священных Писаний) и шли бы Его путем.

Теперь тебе, наверное, понятно, что почему в религиях и духовных школах, пока ты не начнешь воспринимать и выполнять Волеизъявления Господа через Святой Дух, от тебя только и требуется, чтобы ты беспрекословно выполнял все указания твоего духовного наставника или священника, и изучая то, что он тебе раскрывает, "держался" бы за него как младенец за сосцы своей матери...

Осмысление таинств путем альтруистического - иррационального понятия веры, таким образом, можно отнести к начальному этапу нашего духовного ученичества, постигая который мы начинаем понимать то, что будучи "вывернутыми" в сторону мирового "социума", мы всего на всего играем в нем различные роли, которые можно подразделить, выражаясь языком традиций хинди, делящих людей по кастовым принадлежностям, на: псевдо - лицедеев, псевдо - охотников, псевдо - воинов, псевдо - царей и псевдо - священно служителей.

А почему ты применяешь слово "псевдо", ведь в индусских традициях его нет?..

Зато там есть понятие "майи". Мы ведем с тобой разговор о духовном пути, и этим словом я подчеркиваю тебе, что они относятся к "мирской - светской" нашей жизни, где мы оказываемся просто скоморохами - актерами, играющими различные роли...

При повороте же к духовному восприятию, нам является понимание этого "актерского" мастерства. Того, что люди в физическом материальном мире, одев на себя "личностную - индивидуальную одежду сущности физического тела", стали говорить на разных "сущностных" языках. И для общения между собой, чтобы как то понять друг друга, вынуждены стать этими "артистами". А все окружающие нас предметы оказываются ничем иным, как тем актерским реквизитом, который мы вовлекаем в наше "театральное представление" живя в этой жизни, и "привязываясь" к этим предметам, оказываемся всего на всего как бы идолопоклонниками.

Мы с тобой об этом уже говорили, что это произошло из-за кары Господа, обусловленной строительством "Вавилонской Башни", т.е. теперь, чтобы как-то объясниться между собой, мы все, по существу, играем различные роли, в зависимости от того, какой сущностный ("личностный") костюм на себя "одеваем" (Аушра Аугустинавичуте, Теория интертипных отношений, Соционика, Вильнюс,1980г.) или (И. Н. Каленаускас, Наедине с миром ).

Здесь начинаешь понимать, почему пришедший на землю очередной посланец, не воспринимается язычниками - умствующими заблудшими, которые оказываются "повернутыми" своим мышлением в мир:

"Пришел здесь, какой-то!.. Играет здесь роль Учителя!.. Правда, хорошо играет, с показом всяких там фокусов и колдовства, в исцелении людей, этого у него не отнять... Но уж очень настойчиво нас начинает убеждать в чем-то... Что он, сумасшедший, что ли ?.. Поиграл себе роль, ну и хватит ! Делу время, потехи час!.. Мы здесь все неплохие актеры! И даже очень ценим артистические таланты, особенно особ выступающих в жанре юмора! Тут мы и посмеяться можем вполне искренне. Ну, а уж роль то учителей, мы все прекрасно можем играть, и уж и так на этой роли друг другу надоели! Особенно ближний ближнему! А он?.. Вот привязался!.. И тянет к нему, как загипнотизированного... Что за "наваждение" такое? И злит это меня! Как бы от него отделаться?.. От него же не отвяжешься!.. И зовет куда-то все идти!.. Как было спокойно раньше... Что это я слышу?.. Распять его хотят?.. Или повесить?.. Или, вообще, сжечь, чтобы следа от него не осталось?.. Конечно же, сжечь его!!!... "

" И было ответом его народа только то, что они сказали: "Убейте его или сожгите!" И спас Аллах его из огня. Поистине, в этом - знамение для людей верующих. "

(Коран 29:23)

Чтобы "повернуться" к иррационально - альтруистической вере, в нашем естественном состоянии мышления, нам надо глубоко понять, что тот мир, который мы воспринимаем через свои органы внешнего его восприятия, является "греховным" не по своей сути, а из-за нашего греховного его восприятия. Почему это так, ты можешь постигнуть, изучая Священные Писания, например, из Торы или Ветхого Завета.

После первого грехопадения, связанного с вкушением "запретного плода", человек "прозрел" (во внешний мир), а после последующих его грехопадений, он "приобрел" еще дополнительные способности этот мир: слышать, обонять, определять все на вкус, ну и, наконец, осязать.

Поэтому любое действие человека, связанное с нашим внешним восприятием этого мира, выполняемое по "разрешенной" нам нашей "свободной воле", является греховным.

"Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха, но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас. "

(Ев., Иоан., 9:41)

Если, об этом говорить, на принятом нами, научном языке, то эту "греховность" можно сравнить с существованием в этом мире основного незыблемого закона СОХРАНЕНИЯ (у Ломоносова - материи), объясняемого законом "неразрывности" причин от следствий.

На каждое наше действие мы обязательно получим равное и противоположно направленное противодействие в последующей нашей судьбе...

Нет! Я что то не замечаю этого в нашей жизни...

Это потому, что Господь, по Своему Милосердию, дает нам время "одуматься" в совершаемых нами грехах, и мы по своей "свободе выбора" должны придти к раскаянию о содеянном, т.е. к покаянию путем исповедания этих грехов перед Господом.

Тот, кто в своей жизни не раскаивается в этом, того и ждет в последующем "огонь" ада.

"Кто желает жизни близкой и ее украшений, тому Мы полностью завершим дела их в ней, и они здесь не будут обделены. Это - те, для которых нет в будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили. "

(Коран 11.18,19)

Недаром Спаситель говорил, что Я послан к погибшим овцам дома Израилева (Ев., Мат., 15:24), т.е. к тем которых, аллегорически говоря, "бьет" судьба уже в этой текущей жизни. И человек "не видит" в ней ничего для него утешительного, и ему ничего не остается делать, как раскаяться в содеянных грехах и повернуться к вере в Господа.

Для этого ему становится необходимым, после покаяния, дать перед Господом СЛОВО ОБЕТА, следовать к Нему путем веры, закрепляя свой ОБЕТ крещением, обрезанием или другими принятыми в твоей религии таинствами.

"...Ты должен как бы умереть для мира, дабы воскреснуть истинно живым, усилье это сжигает карму... "

(В.М. Сидоров, "На Вершинах")

После твоего обета, ты должен начать разделять свое восприятие на две половины, мирскую и духовную, МЕЧом рассудка, привнесенным в мир Спасителем (Ев., Мат., 10:34), и в последующих своих действиях всегда "отворачиваться" от мирского и "поворачиваться" к духовному восприятию Господа.

Для эффективного выполнения этого условия, ты должен будешь стремиться к наблюдению за своими действиями, как бы "со стороны", и судить уже не других, как ты привык в этой жизни, а только именно себя.

Здесь, ключевым моментом является то, чтобы мы пробудили свою совесть, которая бы нам и позволяла это наблюдение осуществлять через иррациональное восприятие Святого Духа.

Ты, наверное, замечал, что мы очень хорошо осведомлены в правилах этического и эстетического поведения, когда мы судим действия кого-либо другого, но только не себя...

Почему это так?..

Да потому, что мы "повернуты" в мир и судим все в нем.

А правильно ли мы судим?..

Я бы сказал тебе так, что этот суд был бы правильным, если бы на месте того, кого мы судим, оказались бы мы сами...

Ибо Господь и дает эту нам способность судить, именно для того, чтобы мы, прежде всего, в поведении ближних, как в зеркале, видели бы свои ошибки. А судя других, мы, конечно же, ошибаемся в этом суде, потому что судим их по "своей мерке", предназначенной только для нас самих.

И именно по этому, во всех религиях и духовных школах, прежде всего, самое большое значение играет выполнение людьми этических и эстетических норм, которые "подсказывает" нам Господь, и которые "раскрываются" нам в Писаниях.

Чтобы научиться наблюдать за собой "со стороны" многие духовные школы используют различную "технику" движений, например, в танцах, боевых искусствах и др.

Древние толтеки - "Видящие" считали, что это быстрее можно достичь, "играя" какую-либо артистическую роль в повседневной жизни.

Для этого, например, мужчинам,, в повседневной их жизни, поручалось играть роль женщин. Так, заодно с учебой, на своей "шкуре", можно заодно и вкусить все их "социальное" бесправие.

"Охотник просто охотится, - сказалав она (Ла Горда). - Сталкер же выслеживает все, включая самого себя. - Как он делает это? - Безупречный сталкер может все обратить в жертву. Нагваль говорил мне, что мы можем выслеживать даже собственные слабости... Точно таким же способом, как ты выслеживаешь жертву. Ты разбираешься в своем установившемся распорядке жизни, пока не узнаешь все действия своих слабостей, а затем приходишь за ними и ловишь их в клетку, как кроликов. "

(К. Кастанеда, "Второе кольцо силы", с. 510)

В религиях, как ты знаешь, используются поклоны, крестные знамения и, особенно, молитвы. Праведная их "техника" выполнения, обязательно должна совмещаться с наблюдением себя "со стороны", чтобы постоянно иметь возможность "идеализировать" свое служение перед Господом.

На этой стадии "осмысления" Таинств Господних, мы, по сути своей, начинаем только обучаться их восприятию через Святой Дух.

У человека, принявшего веру, иногда возникают моменты, что какая то "пелена спадает с глаз".

Мозг такого человека, как бы очищается, и его сознание входит в повышенное состояние своего восприятия. Это как раз и обусловливает практический опыт существования различных иерархически расположенных возможных состояний нашего сознания и, как следствие, существование различных состояний мышления, т.е. восприятия иррационального знания абстрактного...

"Анания пошел, и вошел в дом, и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа. И тот час как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел, и встав крестился... "

(Ев., Деян., 9:17,18)

А чем же все-таки отличается механизм нашего восприятия при обычном нашем мышлении от рассматриваемого нами иррационального?..

Я уже тебе говорил: "Повышенным состоянием восприятия нашего сознания."...

Это состояние, конечно же, характеризуется рядом специфических своих особенностей...

Первая - разительным отличием работы нашей памяти.

Ты, наверное, замечал такое явление с нашей памятью, что когда мы находимся в состоянии обычного нашего мышления, то, чтобы легче что то запомнить, мы стараемся это все понять.

Ну, а если же изучаемый нами материал нам не понятен, то нам приходиться "заучивать" его наизусть.

Так вот, когда мы пытаемся чего то понять, чтобы легче это запомнить, мы тем самым, как бы, "приоткрываем дверь" в повышенное состояние нашего восприятия.

При естественном достижении этого восприятия, когда мы "поворачиваемся" к Господу, у нас во много раз увеличивается "порог" нашего понимания. Поэтому, в этом состоянии, нам достаточен обычно один "взгляд" на какую-либо ситуацию или один раз "проработать" любой сложнейший материал, чтобы он "запечатлелся" в характерной для этого состояния памяти.

Эту память можно назвать "памятью религиозного человека", "открывшегося" Духу.

"... Сердце в себе концентрирует память,

Но не простую -

Предвечную память.

Вечность есть тайна.

Предвечное - тайна из тайн. "

(В.М.Сидоров."На Вершинах")

Механизм работы этой памяти совершенно другой. Так, если надо что то вспомнить, становится необходимым "настроиться" на вспоминаемую ситуацию и "пережить" ее вновь, с четким восприятием всех ее деталей, как, например, делал это великий сыщик Шерлок Холмс.

Вторая - полной "потерей" информации и "кажущейся потерей" этой памяти в тех ситуациях, на которые мы не "настроены" или по каким то причинам не можем на них настроиться.

Ты, наверное, замечал много раз, что когда мы что то "видим" во сне и проснувшись, если мы не "прокрутили" это все "виденное" в своей обычной памяти, мы быстро все "забываем". Забываем даже те "открытия", которые во сне нам "казались" "сверх понятными" до элементарности.

"Но почему получается так, что человек все забывает? - спросил я. - Потому что эманации, дающие особую четкость восприятия и ясность сознания, остаются выделенными и усиленными только пока воин пребывает в состоянии повышенного осознания, - ответил дон Хуан. - А без их усиления любые ощущения, которые испытал воин, и любые картины, которые он созерцал, тают без следа. ... задачу, которую новые видящие ставят перед учениками, (является) вспомнить. Для этого ученик должен самостоятельно добиться выделения и усиления соответствующих эманаций - тех, которые были задействованы в состоянии повышенного осознания. "

(К.Кастанеда,"Огонь Изнутри",с.359)

Это получается именно потому, что у нас во сне "включается" именно этот, упомянутый механизм нашей памяти.

Таким образом, при обычной нашей памяти в течение всей нашей жизни, мы как бы накапливаем в ней опыт, который, как нам кажется, оказывается необходим для решения возникающих, на нашем пути, проблем. При этом, если у какого то человека возникает ситуация "потери" им памяти, его начинают считать "ненормальным" и, как правило, скорее "сдают" его на попечение врачам, а те, в свою очередь, в соответствии с медицинской наукой, его интенсивно "лечат". Сам же человек, с детства привыкший к своему "социуму", начинает постоянно волноваться и переживать за возникшую ситуацию состояния своего "здоровья". У него и его близких, из-за этого, возникает ложный страх, что как же ему теперь жить дальше, без того "накопленного" опыта прожитой им жизни и, что он оказался не равноправным членом своего общества.

А на поверку получается, что у такого человека, всего на всего, начинает "включаться" другой механизм его памяти и Господь ему тем "подсказывает", что пора бы и ему уже встать на духовно - религиозный путь своего существования.

" - Начиная с этого момента времени, ты будешь жить жизнью, в которой нет ничего важнее осознания (себя в Господе), - сказала она таким тоном, будто я дала молчаливое согласие остаться с ней. - Ты должна избегать всего, что может причинить вред телу или уму, либо ослабить их. Кроме того, в настоящее время для тебя очень важно порвать все физические и эмоциональные связи с миром (уход на сорок дней в пустыню, даже Спасителя). - Почему это так важно? - Потому что, прежде всего ты должна стать целостной. "

(Тайша Абеляр, "Магический переход",с.65)

Этим эффектом "забывания" пользуются многие тайные духовные школы, умышленно вводя своих учеников при их обучении в повышенное состояние их сознания, и те, затем, выйдя в свое обычное состояние, как бы "забывают" чему их учили.

"В состоянии повышенного сознания я мог оглянуться и вспомнить все, я мог дать себе отчет обо всем, что я делал в любом состоянии, я мог даже вспомнить свою неспособность вспомнить. Но как только я возвращался в свое нормальное повседневное состояние сознания, я не мог вспомнить ничего из того, что делал в состоянии повышенного сознания, даже если бы от этого зависела моя жизнь. "

(Карлос Кастанеда, "Огонь Изнутри")

По этой же причине, мы не "помним" и своей задачи, для решения которой мы и пришли в этот мир, в нем родившись.

Третья - для того, чтобы мы имели постоянный доступ к этой памяти - повышенного состояния сознания, человеку необходимо иметь в себе большой потенциал "жизненной" своей энергии, на достижение которого и направлены большинство рекомендаций различных религий и духовных школ.

"Неразумные, взявши светильники свои, не взяли с собою масла; Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих ..."

(Ев., Мат., 25:3...12)

Если опять повторяться, а это очень важно, это прежде всего этическое и эстетическое воспитание человека плюс "абсолютное", контролируемое Духом, здоровье его тела, достигаемое тогда, когда мы свое сознание устремляем к Господу, а свое тело, вплоть до тела эгоистической нашей души, "отдаем" под контроль Духа.

Когда у человека наблюдается достаточный запас "жизненной" его энергии, он имеет возможность, в любое время по его желанию, переходить от нормального нашего состояния до очень высоких уровней повышенного своего сознания и наоборот. Тем самым он может "совмещать" воедино достижение обоих механизмов своей памяти, например, священнику для необходимости разъяснения, своей пастве, тех тайн, которые он постигает в Господе через Святой Дух.

" Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите: ибо не вы будете говорить, но Дух Святый. "

(Ев., Мар., 13:11)

Четвертая - когда у человека оказывается недостаточно "жизненной" его энергии, для того чтобы он "плавно" переходил от обычного состояния своего мышления в его повышенное. При этом, могут наблюдаться случаи "скачкообразного" его перехода. У такого человека "образуются" две характерные области устойчивого его состояния мышления. В случаях достаточно далеких друг от друга таких областей, медицина может констатировать "раздвоение личности". На эту тему есть достаточно подтверждений и в мировой художественной литературе, особенно касающейся жанра юмора.

Если у человека наблюдается несколько скачкообразных уровней его входа в повышенное состояние восприятия, да к тому же, если эти уровни не устойчивы и все время "плавают", то медицина может констатировать у него какую-либо степень сумасшествия.

Обычно часто наблюдаются случаи, особенно у пожилых людей, когда уровень их духовности достаточно велик, но в них нет уже в достатке былой "жизненной" энергии, то они могут "входить" в очень большое количество "дискретных" состояний (на небольших уровнях повышенных состояний своего восприятия). В этих случаях такие люди очень быстро забывают то, что с ними происходило несколько минут, часов или дней назад, но достаточно хорошо помнят, до мелочей, те события, которые происходили, с ними, например, в их молодости. Они могут часами о них рассказывать, опять таки забывая, что они это рассказывали уже тысячу раз. Здесь основное отличие медицины от духовных практик заключается в том, что первая "лечит", а вторые исцеляют.

Однако, я хотел обратить твое особое внимание, что если кто то сталкивается с каким-либо хроническим заболеванием, которое медицина не может излечить, а только, время от времени, снимать острое течение его состояния, то это является, для такого человека, явным Знамением Господа, что ему давно настала уже пора "вплотную" обратить себя к духовным практикам.

"Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время."

(Ев., Мар., 13:33)

Пятая - при "частых" входах человека в состояние повышенного сознания, у него наблюдается улучшение состояния его здоровья, а также возможно и частичное его "омоложение" за счет увеличения в нем его "жизненной" энергии, что обусловливается усилением контроля Духа, над работой различных органов и их систем в нашем теле.

Ты, наверное, не раз наблюдал пьяниц, а теперь еще и наркоманов, которые могут валяться на голой земле, и никакая простуда их не "берет". Это как раз подтверждает, высказанное мной выше, об их повышенном состоянии здоровья, потому что они также входят в повышенное состояние своего восприятия, но, в полусонном состоянии и с потерей жизненной энергии.

А что же "толкает" человека на то, что он становится алкоголиком и наркоманом?..

Именно неимоверная тяга человека, познавшего свое сотворчество с Духом, но не достигающего Его в своем "трезвом" состоянии из-за "низкого качества" и недостатка своей "жизненной" энергии.

Таким образом, здесь можно условно себе представить, что при обычном нашем мышлении мы пользуемся той информацией, которая "лежит на островке поверхности" нашей памяти, а когда мы входим в повышенное состояние нашего восприятия, то для нас дополнительно открывается возможность вспоминать то, что также находится на "островках", но, во первых, в разных частях этой "поверхности", и, во вторых, нам может "открываться доступ" и к другим всевозможным "поверхностям", находящимся уже на различных ее "глубинах", все той же нашей памяти.

Для обычного состояния нашего ума, "добровольно" войти в состояние повышенного нашего восприятия, является задачей преодоления колоссального "барьера" страха, граничащего со "страхом смерти".

"Прелюбодеи и прелюбодейцы! Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу . "

(Ев., Иак., 4:4)

Для преодоления этого "барьера" страха и служат различные методы религий и духовных школ, которые обусловливаются применяемыми в них ритуалами. К ним можно отнести - молитвы, длительное нахождение в какой-либо "удобной" позе, горящие лампады и свечи, иконы, различные благовония, сравнительно повышенное содержание углекислоты во вдыхаемом воздухе, пение, звучание органа или колокола, всепроницающий голос священника.

Задача таких ритуалов только одна, "настроиться" и "перейти" в повышенное состояние восприятия. "Отвернуться" от "суда" над миром (ибо не наше дело судить мир) к восприятию Таинств Господних. Лучше ведать неизведанное... Быть молчаливым "свидетелем" неведомого...

Этот параграф был бы не полный, если бы мы с тобой не обратили внимание на слова Спасителя "о начальствующих" (Ев., Мар., 10:42...44):

"Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими; Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; И кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом... "

Дело здесь в том, что человек стремясь быть начальником, в "наваливающихся" на него заботах, естественно может входить в "начальные" области повышенного состояния своего сознания. При этом, он интуитивно понимает, что это состояние "возвышает" его над окружающими его людьми - язычниками, и, естественно, его начинает "тянуть" это "возвышение"...

С духовной же точки зрения, стремления такого человека к повышенному состоянию своего сознания по сравнению с его обычным состоянием, вполне очевидно и объясняется повышением степени его духовности. Однако, если такой начальствующий действительно оказывается духовно выше над мирянами, то, по сравнению с людьми, занимающимися любой духовной практикой, такой начальствующий оказывается всего на всего "стоящим" на низшей духовной ступени. Поэтому то он и оказывается "слугою" для всех остальных членов духовного коллектива...

В такой же ситуации, как и начальствующий, оказывается ученик, ученый или любой другой человек, который "глубоко" задумывается над каким-либо вопросом. Наш с тобой "разговор" так же способствует "входу" в это состояние мышления...

Получается так, что чтобы духовно ожить, человеку становится необходимым не только неукоснительно исполнять этические и эстетические законы, но и чтобы эти законы были в гармонии с Духом Господа. Т.е., опять таки, все сводится к тому, чтобы человек в своей жизни руководствовался бы Священными Писаниями, воспринятые Человечеством от пророков через Спасительное Живое Слово Господа.

Базу этого состояния мышления, "Первой Небесной Тверди", Господь, судя по Торе, создал в Первый День Своего Творения. В иудаизме она относится к сефирот "Хесед" - "Доброта", "Свет".

А как отличить рациональную компоненту нашего ума от иррациональной?..

Рациональная компонента оперирует количественными показателями, а иррациональная - качественными. Рациональная присуща современной науке, которая базируясь на погрешимом опыте и ведет Человечество, по словам Карла Поппера, к фальсификации частных высказываний. Иррациональная была присуща древним философам, выводы которых не противоречили духовному возрождению человека. На втором этапе духовного возрождения человека, иррациональность проявляется в методиках и инструкциях, следование которым и способствует практическому его возрождению.

В иудаизме, для второго этапа духовного оздоровления тела человека, используется учение о "кашруте" - правильном и чистом питании. К этому же этапу относят hалахические установления представленные, например, в книгах: "Шульхан арух"; "Маппа"; "Арбаа турим"; "Кицур шульхан арух Мекор хаим"; "Мишна бруа"; "Бен иш хаи"; "Хайей адам"; "Хохмат адам"; "Тания" и др.

ГЛАВА 5

ПРАКТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ

ФИЗКУЛЬТУРА И СПОРТ

Несмотря на то, что культура, по иерархии наук Аристотеля, лежит ниже экономики и политики, но она все же в современном обществе в меньшей степени оторвала себя от моральных принципов Бога. Поэтому элементы простой физической культуры могут быть направлены на духовное оздоровление человека. Однако, если мы касаемся понятий современного спорта, прямо зависимого от анти моральной экономики, то из-за возможности нарушения в нем этических принципов, он может быть использован только с тантрической оговоркой, что человек, им занимающийся, будет использовать все его положительные качества и избегать отрицательные.

Положительные качества: массовость, дисциплина, наличие опытного учителя.ит.д.

Отрицательные качества: стремление к победе любой ценой, укрепляющей эго ума человека; нарушение моральных принципов этики и эстетики; ожидание "даров" победы; занятия с перегрузками организма и его травмами, вопреки радостному состоянию здоровья своего тела.

УВЛЕЧЕНИЕ ДРЕВНИМИ БОЕВЫМИ ИСКУССТВАМИ

В древности было велико влияние необходимости соблюдения моральных принципов. Поэтому все тренировки боевыми искусствами проходили с их соблюдением. На первый план этого искусства выходили упражнения по защите своего тела от посягательства его врагов. Когда встречались соперники, соблюдавшие моральные принципы, то их бой между собой можно было бы классифицировать как танец.

ТАНЦЫ - "КИРТАНА"

Танцы, как и любые гармоничные движения, ведущие к состоянию радости человека и рассматриваемые через призму тантры, оказывают положительное действие на духовное оздоровление тела человека.

Но имеются виды танца - "киртана", которые используются для достижения определенных духовных состояний человека, осуществляемых в едином ритме определенного коллектива людей. Танцы "до упаду", когда человек, а вернее его ум, захваченный его эго, как бы "отключается" и человек входит в "транс". Такое состояние человека становится похожим на его "наркотическое опьянение".

ПРИМЕНЕНИЕ ОПЬЯНЯЮЩИХ И НАРКОТИЧЕСКИХ СРЕДСТВ

Конечно же их применение вредно сказывается на здоровье био-физиологического тела человека. Однако, под строгим контролем Учителя, в духовных школах наблюдается их применение с целью: ознакомить на начальной стадии духовного развития ученика с реальным существованием различного восприятия мира и другими планами бытия, отличных от рационального. Об этом, более подробно, можно ознакомиться, например, по произведениям доктора антропологических наук Карлоса Кастанеды.

Для духовных целей применяются естественные природные средства. Применение же концентратов этих средств, прошедших химическую обработку, в духовной практике недопустимо.

Почему?..

Потому что цель духовного возрождения человека достигается через чистоту трезвого его ума, а не через его одурманивание и опьянение.

ПУТЬ "ОХОТНИКА"

"Джон Неуловимый! - Он не уловим не потому что его никто не может поймать. Просто он "на фиг" никому не нужен!"

Охотник изучает все повадки "жертвы" на которую он охотится и поэтому ему не составляет труда оставаться для нее незамеченным. В духовной практике, за любым живым существом "охотится" судьба (отрицательной кармы от ранее произведенных им действий противоречащих Законам Бога) за которой стоит "смерть". Она осуществляет главный экзамен духовного возрождения любого существа. Именно она и является главным охотником. Поэтому она, как пишет Карлос Кастанеда, и "является главным советчиком" вставшего на духовный путь своего возрождения человека.

Чтобы "уйти" от нависшей судьбы и смерти, человек должен постичь духовное "искусство красться", как крадется любой охотник к своей добыче.

Главные критерии охотника: 1. Высокая степень своей самодисциплины; 2. Ломка всех своих греховных превычек - стереотипов, и, как следствие, ломка всех ненужных распорядков своих действий; 3. Непредсказуемость действий, обязательно связанных и удовлетворяющих моральные принципы Законов Бога.

В религиях, первое достигается глубокой верой в Бога. И личном участии в богослужении - миссионерстве. Второе - в постах, посещении святых мест, в уничтожении греховных привычек - "старого квасного теста" - "хамец" перед празднованием Пасхи ит.д. Третье - исполнением Таинства Шабат, когда запрещаются любые греховные действия.

О ПСИХОФИЗИОЛОГИЧЕСКИХ ДВИЖЕНИЯХ

"В здоровом теле, здоровый дух!"

(Латинская пословица)

В современных условиях спада физической деятельности человека, духовной необходимостью стали возрождение, разработка и практика различных систем психо - энергетического тренинга человека, которые могли бы гармонично уравновесить его умственное, эмоциональное и физическое состояния.

"Поскольку самое главное в режиме сохранения здоровья есть занятие физическими упражнениями, а затем уже режим пищи и режим сна..."

(Абу Али Ибн Сино, Канон врачебной науки, Ташкент, т.1, 1981, с.313)

Так Карлос Кастанеда (посвященный во множество Тайн Духа) в своем интервью говорит: "...Каждый из нас обязательно ежедневно практикует движения Тансйогрити в индивидуальном порядке где бы мы ни были и что бы ни делали..."

В 1993 году Флоринда Донер - Грау и Тайша Абеляр вместе с таинственной женщиной - нагвалем Кэрол Тиггс и тремя "стражами ворот", по заданию нагваля Карлоса, начали первое преподавание системы Тансйогрити.

"Тансйогрити - это могущественный современный концентрат, сплав, в котором гармонично интегрировано все лучшее, что было найдено людьми знания на протяжении тысячелетий."

(Дар Нагваля, Тансйогрити, т.1, с.15)

Выше приведенный пример синтеза древних психо-энергетических систем не единичен.

"Нормальное функционирование человеческого организма обусловливается, среди прочих факторов, так же и деятельностью его санс - энергетической системы."

(А. Эйнштейн)

Еще более приближенной к "обычному" человеку, не имеющего опыта "работы в Духе", является новая система "психофизиологических движений" под названием "Лабиринт Льва и Дракона" практикуемая в настоящее время в Израиле под руководством Александра Алиева.

"Природа данной системы представляет собой уникально-сопряженную часть общемирового сансового (силового) поля, волны которого могут переходить на корпускулярное излучение различной мощности, и тем самым оказывать непосредственное влияние на физическое состояние тканей человеческого организма (тела)"

(А. Эйнштейн)

В этой системе "психофизиологических движений" синтезированной им:

"Физические упражнения, при правильном соблюдении других режимов, являются наиболее сильными факторами, предотвращающими скопление зачатков переполнения, вместе с тем они повышают прирожденную теплоту и придают телу легкость, потому что они возбуждают легкую теплоту и растворяют те излишки, которые ежедневно накапливаются."

(Абу, Али Ибн Сино, Канон врачебной науки, Ташкент, т.1, с.314)

А ранее ты говорил, что человеку в "Шабат" запрещаются действия?..

Запрещаются грешные действия! Комплексы психофизиологических движений, разработанные духовно продвинутыми людьми, не входят в их перечень. Мало того, движения в этих комплексах, как бы сливаются в гармонию с движением окружающей нас природы. При этом, тело человека имеет возможность сливаться с нашей душой от прародительницы Евы, а с нею и с Матерью Природой, и черпать из нее для своего оздоровления все необходимое. Мало того, "мышечная память" тела человека эффективно действует только в пределах одних суток. Поэтому в духовной практике необходимо повторение комплексов психо-физиологических движений не реже одного раза в день.

А какое различие психо-физиологических движений от движений применяемых в физкультуре и спорте?..

В противоположности подходов. В физкультуре и спорте мы привыкли видеть необходимость создания больших нагрузок на организм, чтобы добиться "рекордов". В комплексах же психо-физиологических движений усталость не позволительна. Она не должна быть потому что человек от этих движений должен получать только удовольствие. Поэтому в психо-физиологических движениях, прежде всего, обращается внимание на методы способствующие расслаблению мышц. В этих движениях не используют физических нагрузок от различных материальных предметов. Применяемые нагрузки в некоторых упражнениях связаны только с волевым - психическим напряжением мышц.

ХАТХА ЙОГА

Чтобы о приемах хатха йоги не отклонялось от признания ее современной медициной, приводим ее описание из "Психотерапии", выпущенной под редакцией профессора В.Е. Рожнова (изд. "медицина Уз ССР, Ташкент, 1985 г., с. 136...140):

"Многие психотерапевтические приемы для преодоления сознательных конфликтов предлагают следующие две ступени йоги -- асана и прамаяма, объединенные понятием "хатха-йоги", особенно близкой к аюрведе. "Если интеллектуальная жизнь и моральная деятельность представляют истинные цели человека, -- пишет С. Радхакришнан (1957),--то телесные потребности должны подчиняться им... Хатха-йога ставит целью совершенствование телесного организма, освобождая его от склонности к усталости и приостанавливая его тенденцию к разрушению и старению". Именно хатха-йога ясно вскрывает общность теоретических установок народно-медицинских школ Востока.

Согласно учению традиционной восточной медицины, в человеческом организме постоянно циркулирует энергия Прана (Индия) или Чи (Китай), которую современные врачи рассматривают как интегральную функцию всей деятельности организма, его тонуса (В. Г, Вогралик, 1961). При этом каждый орган и система органов имеют свою Прану -- Чи как выражение обмена веществ и функциональной активности. Совокупность пран составляет Прану организма, которая циркулирует по меридианам--каналам. Формой проявления этой энергии является взаимодействие двух противоположностей: "Ха" (Индия) или Ян (Китай)--положительная сила, энергия Солнца и "Тха" (Индия) или Инь (Китай) -- отрицательная сила, связанная с активностью Луны. Задача хатха-йоги -- сделать гармонию этих начал устойчивой.

По Патанджали правильное выполнение специальных поз приводит к прекращению борьбы этих противоположностей. На человека асаны оказывают тройное воздействие: развивая тело --физическое, психику -- психическое и, наконец, выделяется терапевтическое влияние асан на деятельность внутренних органов и гормональных желез. Одна из целей асан -- противостоять дискинетической активности гладкой мускулатуры, возникающей при стрессах. Выделяется группа асан для медитации, имеющих важное психотерапевтическое значение. Приобретая способность неподвижно сидеть в одной из этих поз, человек улучшает свои возможности концентрации, фиксации ума.

Выполнение асан требует "расслабленного усилия": человек как бы "растворяется в неопределенном", концентрируется на "вечном и бесконечном", чувствуя себя частью единой природы.

Патанджали в книге "Йога-даршана" в качестве третьей ступени йоги выделяет въяям -- упражнения трех видов, при которых отдельные мышцы максимально растягиваются и сокращаются, динамические упражнения и собственно асаны, которые изменяют кровообращение тканей и активность нервно-гормональной регуляции отдельных физиологических систем и выполняются при обязательном сосредоточении внимания на функционировании внутренних органов (А. Тхакер, 1972).

Одной из наиболее интересных для психотерапии поз представляется шавасана -- поза полного расслабления. Шавасана переводит регуляционный механизм гипоталамуса на более низкий уровень. Упражнение имеет много модификаций, дает мало побочных эффектов. Выполнение его не требует особой подготовки и оборудования.

При шавасане человек лежит в свободной одежде на спине с ногами, раздвинутыми приблизительно на 30 градусов, и руками, отведенными от туловища на 15 градусов, с повернутыми предплечьями и полусогнутыми пальцами. Глаза закрыты. В этом положении осваивается медленное" ритмичное диафрагмальное дыхание с короткой паузой после каждого вдоха и более продолжительной в конце выдоха. Внимание концентрируется на ощущениях ; в ноздрях: прохладе вдыхаемого и теплоте выдыхаемого воздуха, что помогает концентрации и, следовательно, большей мышечной релаксации, которая проводится путем последовательного расслабления мышц до ощущения тяжести. Длительность выполнения -- приблизительно 30 мин. В процессе упражнения врач проверяет степень релаксации, поднимая и опуская конечности.

Изложенная модификация шавасаны основана на докладе К. Datey и S. Bhagat "Йога: шавасана и гипертония", сделанном в марте 1975 г. на семинаре "Йога, наука и человек" в Нью-Дели. Врачи отметили, что проведение ежедневных занятий шавасаной в течение трех недель привело к субъективному и объективному улучшению самочувствия у всех занимавшихся, к снижению артериального давления, уменьшению частоты сердцебиении, улучшению сна, успокоению.

В практике психотерапевта целесообразнее использовать иной, более сложный, но одновременно более эффективный вариант упражнения, усвоение которого распадается на три этапа:

-- расслабление с помощью самовнушения;

-- мысленная работа с активными областями организма;

-- расслабление с использованием "образа энергии".

Первая часть упражнения близка к аутогенной, тренировке: медленно, монотонно проговариваются формулы самовнушения, что позволяет добиться мышечного расслабления. Формулы рекомендуется формировать в триады -- законченные блоки из трех предложений, первое из которых предназначено для переключения внимания; второе -- динамическое самовнушение, третье -- статическое состояние. Концентрации помогает представление потока внимания -- "луча фонарика-прожектора", который "освещает" ту область тела, с которой начинается работа. Проговаривая, например, "Мое внимание на лице",-- человек представляет, будто "луч фонарика" освещает его лицо. В отличие от классической аутогенной тренировки, расслабление проводится снизу вверх, от ног к голове. Упражнение начинается и завершается с формулы покоя "Я (мысленно представляется все тело) успокаиваюсь. Я спокоен". Затем следуют формулы релаксации, охватывающие по мере усвоения все большие группы мышц. Каждая формула произносится лежа в шавасане, мысленно, с полным сосредоточением на нужном участке тела, повторяется 3--4 раза с 3---4-секундньш промежутком. По мере усвоения упражнения на триады самовнушения удаляется динамическая часть ("такая-то часть тела расслабляется"), и формула звучит так: "Мое внимание на... Такая-то часть расслаблена". Полное выполнение первого этапа шавасаны занимает 30--40 мин.

По концепциям народной медицины Востока в человеческом теле существуют области, которые являются "выключателями": если на них сконцентрировать внимание, то расслабляются определенные группы поперечно-полосатой и гладкой мускулатуры. Работа с активными областями -- более высокая ступень шавасаны. Здесь не требуются какие-либо фразы самовнушения, достаточно лишь направить на данную активную область внимание и потом представить, что эта зона становится .мягче, "тает", "растворяется". Выделяют 16 основных зон и одну дополнительную: пальцы ног, лодыжки, колени, область половых органов, область ануса, кисти рук, область пупка, локти (дополнительная), область желудка, область сердца, плечи, горло, губы, кончик носа, точка между бровей, середина большого родничка головы, макушка черепа.

На расслабление каждой активной зоны по мере усвоения упражнения время все более уменьшается: в среднем оно составляет 15--20 секунд. После усвоения этого этапа можно перейти к третьей ступени шавасаны -- к энергетическому, или "праническому", расслаблению. Прана -- полная сумма всех энергий, которые проявляются во Вселенной, энергия в целом, "разум привязан к Пране как птица к веревочке" (Рамачарака, 1914), материя становится живой, приобретая энергию с обилием проявлений от физической силы до мысли.

Методика выполнения третьей части: находясь в шавасане, мысленно представляем, что энергия-прана медленно поднимается от ног к голове и через точку между бровей "выливается" наружу. Образ энергии рисуется по-разному: в виде волн тепла или холода, "мурашек" и т. п. Иногда в процессе упражнения возникает мелкое подергивание мышц, что считается явлением положительным: "энергия промывает тело". Длительность этой части расслабления в шавасане -- около 3--4 мин.

В процессе выполнения расслабления возникает гипноидное состояние. Поэтому выход из шавасаны должен быть плавным: подтягивается носок левой ноги на себя, затем то же самое делает носок правой ноги, далее подтягиваются оба носка, пятки при этом выдвигаются вперед. В дальнейшем руки сжимаются в замок и, медленно поднимаясь вверх, выворачиваются. Все тело тянется вслед за руками, и человек садится.

Расслабление в шавасане при последовательном выполнении всех частей считается приблизительно в пять раз более глубоким, чем в аутогенной тренировке. Это упражнение приносит значительный эффект при многих психосоматических заболеваниях и неврозах, особенно протекающих с гипертоническим синдромом и диссомнией, быстро снимает психическое, напряжение, тревожность, усталость, компенсирует недостаток сна. Абсолютных противопоказаний выполнение расслабления в шавасане не имеет, но ею не следует заниматься более 45 мин из-за возникающей гипотонии.

Последовательность выполнения асан, как правило, строится так, что шавасана завершает комплекс. И это не случайно. Энергетический вариант шавасаны как бы связывает предыдущие ступени йоги с последующими, с пранаямой.

Многие врачи трактуют эту ступень как "контроль над дыханием" (А. Г. Панов, Г. С. Беляев, и др.), такое толкование следует считать неполным. Пранаяма-- управление биоэнергетикой через контроль над внешним дыханием.

Уже в глубокой древности представители восточной медицины выявили прямые и обратные физиологические связи между дыханием и психическими состояниями человека, заметили, как при напряжении человек задерживает дыхание и сколь глубоким бывает выдох при облегчении. Натуротерапевты рассматривали альвеолярную поверхность легких как обширную интероцептивную область, важную в поддержании гомеостаза. Дыхательная система становилась у них индикатором состояния здоровья всех живых существ. S.Kuvalajananda, S. Vinekar (1963) подробно описывают тесные связи особенностей дыхания и личностных черт человека, определенным чертам личности, по их мнению, соответствуют характеристики дыхания, правильное дыхание способствует ясности ума.

Среди упражнений пранаямы для целей психотерапии предлагается упражнение "дыхание "Ха" стоя", которое считают полезным для лиц, профессия которых сталкивает их с психически больными или эмоционально неустойчивыми людьми. Психотерапевтический эффект упражнения заключается в уменьшении депрессивных явлений, повышении работоспособности. Методика выполнения: сделать полный вдох, одновременно поднимая руки медленно вверх, прикасаясь ими к ушам, задержать дыхание несколько секунд. Стремительно нагнувшись, дать рукам повиснуть и выдохнуть воздух через рот, издавая звук "ха" не голосом, а напором воздуха. Затем, делая медленный вдох, выпрямиться, поднимая руки над головой. Вдыхая, желательно образно представить, как с потоком воздуха "впитываются" положительные качества (сила, спокойствие, свежесть, здоровье), во время выдоха-- "отдается" все негативное (слабость, тревожность, болезнь). Рекомендуется повторить упражнение 3 -- 5 раз. Считается, что после усвоения пранаямы человек готов к "внутреннему перевоплощению" и в дальнейшем к достижению устойчивой психосоматической гармонии. Таким образом, с каждой ступенью йоги роль психического все более возрастает. Упражнения пранаямы устраняют недостатки тела, чувства и ума, рассеянность уничтожается и умственное усилие может с легкостью устремляться к одной точке (С. Шивананда, 1949)."

Более полно с хатха йогой ты можешь познакомиться на сайтах интернет или по специальной литературе. В духовной практике, на всех этапах духовного возрождения человека, рекомендуется любые практические занятия, особенно начинающим, проводить под контролем Учителя.

СКРЫТАЯ СТОРОНА УПРАЖНЕНИЙ ЙОГИ

Далее мы рекомендуем читателю ознакомиться, например, с произведениями Йога Раджа - Бориса Сахарова, в частности, "Великая Тайна", "Скрытая сторона упражнений йоги". Борис Сахаров в этом произведении, делает ценные коментарии на тантрическое произведение "Гхеранда Самхита".

В Таблице 9 представляю тебе сведения из вышеупомянутого произведения Бориса Сахарова, но трансформированные в соответствии с этапами духовного возрождения, которых мы придерживаемся в данной серии книг.

Этапы духовного оздоровления, йога и ее

ступени в связи с мудрами и праноямой Таблица 9

Этап | Йога | Ступень | Мудра | Пранаяма
1 | крия, агни, карма | йама | набха | ситали
 |  | 2 | хатха | асана
 |  |  |  | пранаяма
 | 3 | расананда, лайясиддхи | пратьяхара | йони
 |  | бхати, раджа | дхарана | притхиви, амбхаси, агни, вайяви, акаша, мандуки
4 | джнана | дхьяна | самбхави | мурчха
5 | нада, кундалини | самадхи | кхечари | кевали

АСАНА

"Асана" в русском языке имеет понятие "удобная поза".

А зачем необходимы удобные позы?..

Удобная поза нужна для эффективного служения Богу. Она является одним из элементов таинства "обрезания потребностей крайней биологической-материальной плоти". Другими элементами этого Таинства являются "мудра" и "пранояма".

Когда тело человека находится в удобной позе, оно не отвлекает его от богослужения.

Кроме этого асаны имеют и терапевтическое воздействие на тело человека. При терапевтических заболеваниях мы привыкли обращаться к современной медицине. Но терапевтические заболевания, кроме заразных, обусловлены хроническим их характером. Современный врач - терапевт, надо признаться, не лечит хронические заболевания, а только приводит больного, с помощью лекарств, к временному его оздоровлению.

Система же хатха йоги, с применяемыми в ней асанами, позволяет излечивать хронические заболевания, потому что причина их лежит не в самой болезни, а в не правильном - грешном образе жизни хронически больного человека. В литературе известно множество асан. Подбор их сугубо индивидуален. Поэтому желательно иметь Учителя. Если такового нет, то на начальной стадии занятий хатха йогой, можно отдать предпочтение легким оздоровительным комплексам, где указаны терапевтические воздействия каждой асаны.

МУДРА

Привожу тебе описания мудр взятых из книги "Гхеранда Самхита", в той последовательности, которая представлена в Таблице 9.

"Эта глава о МУДРАХ отгоняет все (всякого рода) болезни и сообщает огонь пищеварения тому, кто их постоянно выполняет. К нему не приходит ни старость, ни смерть, ни что-либо подобное, ни страх перед огнем, водой или воздухом. Кашель, астма, увеличение селезенки, проказа и слизевые болезни двадцати видов несомненно устраняются посредством выполнения этих МУДР."

Где бы йогин не находился, что бы он не делал, всегда он должен держать язык кверху и всегда задерживать дыхание. Это НАБХА МУДРА, которая отгоняет болезни от йогина.

2. БХУДЖАНГИНИ МУДРА ("Змеиная печать")

Вытянув рот вперед, пей воздух через глотку. Это БХУДЖАНГИНИ (змеиная) МУДРА. Она напоминает одно из очистительных упражнений (ВАТАСАРА-ДХАУТИ). Все заболевания живота, какие только существуют, в особенности несварение желудка и т. п., все они в скором времени устраняются этой МУДРОЙ.

3. МАТАНГИНИ МУДРА ("Слоновая печать")

Стоя в воде по шею, втяни воду через обе ноздри и выпусти ее обратно через рот. Затем втяни воду через рот и выпусти ее обратно через ноздри. Повтори это снова и снова. Это МАТАНГИНИ МУДРА. В уединенном, безлюдном месте выполняй эту "слоновую" МУДРУ с большой внимательностью - ты станешь сильным как слон.

4. КАКИ МУДРА ("Воронья печать")

Придав рту форму вороньего клюва, вдохни через него воздух очень медленно. Это КАКИ МУДРА (воронья), которая прогоняет всякого рода болезни. Словесное содержание первой половины стиха то же самое, как при ВАТАСАРА ДХАУТИ, но в то же время, как при ДХАУТИ воздух вводится в пищевод и в желудок, при КАКИ МУДРА он вдыхается. КАКИ является великой, сохраняемой во всех ТАНТРАХ МУДРОЙ. Благодаря этой МУДРЕ, человек остается свободным от болезней, подобно вороне.

5. ПАШИНИ МУДРА ("Печать петли")

Забрось обе ступни на шею за спину, крепко держа их вместе как петлю. Это ПАШИНИ (петлевая) МУДРА, которая пробуждает ШАКТИ. ПАШИНИ является великой МУДРОЙ, которая сообщает силу и процветание, ее должны тщательно выполнять садхаки, которые желают достигнуть успеха (СИДДХИ).

6. ВАДЖРОЛИ МУДРА ("Алмазная печать")

Опираясь ладонями о пол, забрось ступни кверху и держи голову в воздухе. Эту, пробуждающую ШАКТИ и удлиняющую жизнь МУДРУ, мудрецы назвали ВАДЖРОЛИ. Этот метод (ЙОГА) является наилучшим из всех и является причиной освобождения йогина. Этот благодетельный метод дает йогинам совершенство (СИДДХИ). Благодаря этому методу надежно достигается господство над функцией семени (БИДЖУ-СИДДХИ), - а чего только нельзя достигнуть благодаря могучему господству над семенем земли? Даже будучи погруженным в большое наслаждение (БХОГА), йогин несомненно достигнет всего своего совершенства (СИДДХИ), если он выполняет эту МУДРУ.

7. ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА ("Обратно действующая печать")

У корня пупа пребывает Солнце, у корня мягкого неба пребывает Луна. Солнце пожирает нектар и поэтому человек подвержен смерти. Перенеси Солнце наверх, а Луну вниз - это обратно действующая МУДРА (ВИПАРИТА-КАРАНИ), которая тайно содержится во всех ТАНТРАХ. Положи голову на землю и охвати ее руками, подними ступни высоко и оставайся в таком положении неподвижным - это понимается как "обратно действующая". Выполняй эту МУДРУ постоянно и ты устранишь старость и смерть. Ты станешь адептом (СИДДХА) во всех мирах и не будешь подвержен растворению (ПРАЛАЙЯ).

8. ТАДАГИ МУДРА ("Печать пруда")

Сделай живот полым как пруд. Это великая ТАДАГИ МУДРА, прогоняющая старость и смерть. Свами Шивананда полагает: "Сядь в ПАСЧИМОТТАНАСАНУ, сделай живот плоским, подтянув кверху внутренности. Для этого ты должен выдохнуть. Сделай теперь ПАСЧИМОТТАНАСАНУ и затем УДДИЯНА-БАНДХУ. Это ТАДАГИ МУДРА."

9. МАХА МУДРА ("Великая печать")

С большой тщательностью прижми левую пятку к заднему проходу, вытяни правую ногу и правую ступню, и охвати пальцами рук, пальцы этой ноги. Сожми горло и смотри в середину между бровями. Эта МУДРА обозначается мудрецами как МАХА МУДРА. Упражнение в МАХА МУДРЕ излечивает кашель при туберкулезе, переплетение кишок, увеличение селезенки, несварение желудка и лихорадку - в сущности, всякого рода болезни.

10. АШВИНИ МУДРА ("Печать правящих кобылами")

Сократи мышцу заднего прохода и отпусти ее. Повторяй это. Это и есть АШВИНИ МУДРА, которая пробуждает ШАКТИ. Эта АШВИНИ является великой МУДРОЙ. Она изгоняет болезни заднего прохода, дает силу и хорошее самочувствие и предохраниет от преждевременной смерти.

11. УДДИЯНА-БАНДХА ("Взлет-замыкание")

Натяни живот ниже и выше пупа высоко. "Великая птица" тем самым непрестанно взлетает. Эта УДДИЯНА-БАНДХА является львом, который убивает слона смерти. Из всех БАНДХ эта УДДИЯНА является наилучшей. Упражняющемуся УДДИЯНА совершенно естественно дает освобождение (МУКТИ).

12. МУЛА-БАНДХА ("Закрывание корня")

Затем мудрый прижимает пятку левой ступни к промежности, прижимает тщательно узлы пупа к позвоночнику. Он кладет крепко правую пятку на половой орган. Эта, уничтожающая старость, МУДРА называется МУЛА-БАНДХА. Словечко "затем" (татас) доказывает, что эта МУДРА, как и каждая другая, должна выполняться не по отдельности, а в связи с другими. Человек, который хочет пересечь океан САНСАРЫ (смерть и новое рождение), должен выполнять эту МУДРУ в тайне и в уединенном месте. Посредством практики в этой БАНДХЕ, будет несомненно достигнуто совершенство (СИДДХИ) в овладении дыханием. Таким образом он должен упражняться тщательно, в молчании и без перерыва.

13. МУЛА-БАНДХА ("Закрывание корня")

Затем мудрый прижимает пятку левой ступни к промежности, прижимает тщательно узлы пупа к позвоночнику. Он кладет крепко правую пятку на половой орган. Эта, уничтожающая старость, МУДРА называется МУЛА-БАНДХА. Человек, который хочет пересечь океан САНСАРЫ (смерть и новое рождение), должен выполнять эту МУДРУ в тайне и в уединенном месте. Посредством практики в этой БАНДХЕ, будет несомненно достигнуто совершенство (СИДДХИ) в овладении дыханием. Таким образом он должен упражняться тщательно, в молчании и без перерыва.

14. МАХА-БАНДХА ("Большое закрывание")

Мудрый закрывает задний проход левой пяткой, тщательно прижимая ее правой ступней. Он двигает осторожно пятку, чтобы возбудить мышцу заднего прохода, и медленно втягивает промежность в то время, как он задерживает дыхание (ПРАНУ) посредством ДЖАЛАНДХАРЫ. Это называется МАХА-БАНДХА. МАХА-БАНДХА есть величайшая БАНДХА, которая изгоняет старость и смерть. Посредством милости этой БАНДХИ достигаются исполнения всех своих желаний.

15. МАХА-ВЕДХА ("Великий прорыв")

Точно также как красота, очарование и юность женщин является ничем без мужчин, так и МУЛА-БАНДХА и МАХА-БАНДХА является ничем без МАХА-ВЕДХИ. Сидя в МАХА-БАНДХЕ, сделай УДДИЯНА-КУМБХАКА (УДДИЯНА-БАНДХА).Это называется МАХА-ВЕДХА приносящая успех в ЙОГЕ. Йогин, который ежедневно выполняет МАХА-БАНДХУ и МУЛА-БАНДХУ вместе с МАХА-ВЕДХОЙ, является наилучшим среди сведущих в ЙОГЕ. Для него не существует ни страх смерти, ни старость. Эта ВЕДХА должна выполняться лучшим среди йогинов тщательно и тайно.

16. ШАКТИЧАЛАНИ МУДРА ("Встряхивание ШАКТИ")

Великая богиня КУНДАЛИНИ, энергия Я (АТМА-ШАКТИ) дремлет в МУЛАДХАРЕ в трех с половиной витках, свернувшись подобно змее. Пока она дремлет в теле, душа (ДЖИВА) подобна животному - мудрость не приходит сама, даже если выполнять десять миллионов ЙОГ. Это должны накрепко запомнить все те, которые верят, что йогином можно стать без пробуждения КУНДАЛИНИ. Точно также, как открывают дверь ключом, должна быть открыта дверь к БРАХМАНУ посредством пробуждения КУНДАЛИНИ при помощи ХАТХА-ЙОГИ. Одетый в набедренную повязку, но не обнаженный, когда ты находишься вне дома, в тайно расположенном доме - выполняй ШАКТИЧАЛАНИ. Набедренная повязка (буквально "набедренный передник") должен быть длиной в один локоть и шириной в четыре пальца, должен быть мягким, тонким и ослепительно белого цвета. Привяжи такой платок к поясу. Намажь тело пеплом и, сидя в СИДДХАСАНЕ, вдохни ПРАНУ через обе ноздри и свяжи ее крепко с АПАНОЙ. Немедленно зажми задний проход посредством АШВИНИ МУДРЫ и до того, пока ВАЙЮ не войдет в средний канал СУШУМНА и покажется там. Посредством заключения воздуха (ВАЙЮ) в КУМБХАКЕ (задержка дыхания), Змеевидной Богине становится душно и шипит и поднимается кверху.

17. ЙОНИ МУДРА ("Печать промежности")

Сидя в СИДДХАСАНЕ, мудрец зажимает уши, глаза, нос и рот большими, указательными, средними, безымянными пальцами и мизинцами. Он втягивает ПРАНУ посредством (несколько раз повторенной) ЙОНИ МУДРА, соединяет ее с АПАНОЙ и думает о шести ЧАКРАХ подряд согласно МАНТРЕ "ХУМ ХАМСА". После того, как он разбудил Богиню, змеевидную, спящую, приводит он ШАКТИ с ШИВОЙ в духе к сияющему лотосу. Став единым с ШАКТИ, должен он размышлять о высшем соединении с ШИВОЙ, а также о многообразном счастье и блаженстве, как о высшем счастливом состоянии. Он должен думать об этом соединении ШИВЫ с ШАКТИ, как об единственном в этом мире и стать тем счастливым в духе, в настоящее время: "Я БРАХМАН" (Всевышний). Это есть в высшей степени тайная ЙОНИ МУДРА, которую сами боги достигают с трудом. Кто один раз достиг в ней совершенства, тот устойчив в САМАДХИ.

Ни грех убийства БРАХМАНА, ни вытравление плода, ни пьянство, ни осквернение супружеского ложа Учителя не пристают к тому, кто твердым стал в ЙОНИ МУДРА. Все эти смертные грехи, как и меньшие грехи погашаются посредством практики ЙОНИ МУДРА. Поэтому ты должен ее выполнять, если ты хочешь достигнуть освобождения.

18. ПАНЧА ДХАРАНА МУДРА ("Пять печатей концентрации")

Теперь слушай о пяти ДХАРАНАХ. Чего только нельзя достигнуть в мире посредством этих ДХАРАН? Вместе с этим человеческим телом можно снова и снова посещать небо (СВАРГА). Его движение в воздухе (КХА) является движением мыслительного начала (МАНАС), не чего-нибудь другого.

ПРИТХИВИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на Земле")

Стихия Земли находится в соответствии с цветом аурипигмента (желтой мышьяковой обманки, т. е. желтым цветом). БИДЖА "ЛАМ" (БИДЖА есть буквенная МАНТРА, которая содержит собственную силу), четырехугольна, находится в связи с Брахмой. Она должна быть укреплена внутри. Устреми (дай открыться) ПРАНУ и сознание (ЧИТТА) там на пять ГХАТИК (2 часа). Это низшая концентрация (АДХО-ДХАРАНА) укрепляет и дает всегда господство над стихией "Земля". Тот, кто постоянно выполняет эту ПРИТХИВИ-ДХАРАНА МУДРУ, станет господином над смертью и будет странствовать по Земле в качестве адепта (СИДДХИ).

19. АМБХАСИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на Воде")

Прекрасная стихия "вода" имеет форму Луны и раковины, она жасминово-белого цвета, постоянно находится в связи с нектар-БИДЖА "ВАМ" и с Вишну. ПРАНА и сознание там (в СВАДХИСТАНА-ЧАКРЕ, в крестце) должны постоянно пребывать в течение пяти ГХАТИК. Это АМБХАСИ-ДХАРАНА, которая прогоняет зло и невыносимые мучения. Эта АМБХАСИ является великой МУДРОЙ, и кто ее знает, является сведущим в ЙОГЕ. Даже в страшно глубокой воде он не найдет смерти.

20. АГНИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на Огне")

Находящаяся в пупе стихия "огонь" треугольна, пламенно-красная как божья коровка, связана с БИДЖА "РАМ" и с Рудрой и дает успех (СИДДХИ). Укрепляя там (в МАНИПУРА-ЧАКРЕ, спинном мозгу, на высоте солнечного сплетения) ПРАНУ и сознание, пребывай так в течение пяти ГХАТИК. Эта Вайшванари-ДХАРАНА прогоняет ужасный страх смерти. Даже если садхак должен будет попасть в огонь, горящий светлым пламенем, благодаря этой МУДРЕ он останется живым и не подвергнется смерти. 21. ВАЙЯВИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на Воздухе") Дымного цвета, словно масса смешанной глазной мази - есть внешний вид высокосаттвической стихии "Воздух", которая находится в соединении с БИДЖА "ЯМ" и с Ишварой. Укрепив там, (в АНАХАТА-ЧАКРЕ, на высоте сердца в спинном мозгу) ПРАНУ и сознание, пребывай так в течение пяти ГХАТИК. Эта МУДРА известная у овладевших ею людьми как ВАЙАВИ-ДХАРАНА МУДРА, вызывает движение в КХА. Эта высокая МУДРА прогоняет старость и смерть. К занимающемуся не приходит смерть из воздуха и ему дается способность двигаться в КХА.

22. АКАШИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на Эфире [Пространстве, Пустыне]")

Стихия "Эфир", которая светится светом чистейшей морской воды, находится в соединении с БИДЖА "ХАМ" и в связи с Садашивой. Закрепив там (в ВИШУДДХА-ЧАКРЕ, у шейного позвонка) ПРАНУ и сознание, сохраняй это в течение пяти ГХАТИК. Это НАБХО (эфирная)-ДХАРАНА, которая открывает двери к освобождению (МОКША). Тот, кто знает эту АКАШИ-ДХАРАНА МУДРУ, является сведущим в ЙОГЕ. Для него не существует ни старость, ни смерть и он подлежит растворению (ПРАЛАЙЯ).

23. МАНДУКИ МУДРА ("Печать лягушки")

Закрой рот и двигай корнем языка, ощущая постепенно вкус нектара. Это известно как МАНДУКИ МУДРА. Тот, кто постоянно выполняет МАНДУКИ МУДРА, не знает ни немощи, ни старости, но обладает весенней юностью и волосы его не седеют.

24. САМБХАВИ МУДРА ("Печать Самбху")

Смотри (перед собой) на место между глазами (бровями) и созерцай Самоблаженного (АТМАН, высшее Я, которое находит блаженство в самом себе, как единичное существо находит его во всем). ВЕДЫ, ШАСТРЫ и ПУРАНЫ подобны общедоступным девицам, напротив, эту МУДРУ (САМБХАВИ МУДРУ) надлежит оберегать, как жену из уважаемой семьи. Тот, кто знает САМБХАВИ МУДРУ, подобен АДИНАТХА ("Господин мира"), у буддистов также тождественный с АДИ-БУДДОЙ (Абсолютом), как сам Марана: он как Брахма-создатель! Истинно, истинно, и еще раз истинно, сказал Махешвара, тот является Шивой и никем другим!

25. КХЕЧАРИ МУДРА ("Печать полета к Небу")

Разрежь ткань под языком, постоянно двигая языком, подои его свежим коровьим маслом и вытяни его железными щипцами. Посредством этой постоянной практики, язык станет длинным, и когда он достанет до места между бровями, наступает КХЕЧАРИ. Подвигай язык постепенно к середине неба. Когда язык, обращенный в противоположную сторону, войдет в полость черепа, и взгляд будет направлен к середине между бровями, возникает КХЕЧАРИ МУДРА.

Вследствие этого не происходит ни обморок, ни голод, ни жажда, ни усталость, ни болезнь, ни старость, ни смерть, но возникает сияющее тело.

Тело не может быть обожжено огнем, высушено ветром, увлажнено водой, быть укушено змеей. Тело становится прекрасным. САМАДХИ достигается и язык, который пришел в соприкосновение с отверстием черепа, получает нектар (РАСА). Вызываются различные соки и ежедневно ощущается новое счастливое блаженство. Вначале соленый вкус, затем щелочной, затем горький стягивающий. Затем масляный вкус, вкус пахты, молока, кислого молока, меда, винограда и, затем возникает вкус нектара. Разве это не указание на концентрацию на чувстве, которое возникает посредством соприкосновения мягкого неба с корнем языка.

С другой стороны следует, однако, под этим понимать высшую ступень КХЕЧАРИ МУДРЫ.

ПРАНАЯМА

Энергия праны поступает в человека из среды его обитания. Обычно это поступление связывают с дыханием человека, так как он наиболее часто вынужден вдыхать воздух из окружающей среды его обитания. Однако прана может поступать и через питье, и через пищу. Привожу тебе пример одного из упражнений праноямы:

" САХИТА ("Вместе шедший"). Сахита бывает двух видов: САГАРБХА и НИРГАРБХА. САГАРБХА выполняется с БИДЖА, НИРГАРБХА - без БИДЖА. Я расскажу тебе сначала о САГАРБХА-ПРАНАЯМЕ. Сидя в удобном положении, с лицом обращенным к востоку или к северу, думают сначала о Брахме полном РАДЖАСА, о красном цвете и о форме (санскритской) буквы А. Мудрый вдыхает через ИДА-НАДИ, повторяя 16 раз А-БИДЖА. В конце вдоха (ПУРАКА) и при начале задержки дыхания, он делает УДДИЯНА-БАНДХУ. Затем он должен думать о Хари (Вишну), полном САТТВЫ, синем цвете и о форме буквы У, в то время как он при задержке дыхания повторяет 64 раза У-БИДЖА. О Шиве, как о полном ТАМАСА, белом цвете и о форме буквы М (точка) думая, выдыхает он через правую ноздрю при 32-кратном повторении М-БИДЖА. Затем он снова вдыхает через ПИНГАЛА-НАДИ, задерживает дыхание и выдыхает через ИДА-НАДИ, повторяя эти БИДЖА в том же порядке. В этом он должен упражняться снова и снова. При конце вдоха и во время задержки дыхания, он должен зажимать себе обе ноздри большим пальцем, мизинцем и безымянным пальцем правой руки, не пользуясь указательным и средним пальцами.

ПРАНАЯМА имеет три ступени: высшая ступень имеет 20 МАТР, средняя 16 и низшая 12 МАТР.

Тем самым подразумевается следующее увеличение продолжительности вдоха, задержки и выдоха:

низшая ступень: 12 МАТР вдох, 48 МАТР задержка, 24 МАТР выдох.

средняя ступень: 16 МАТР вдох, 64 МАТР задержка, 32 МАТР выдох.

высшая ступень: 20 МАТР вдох, 80 МАТР задержка, 40 МАТР выдох.

Слово МАТРА ("мера") есть единица отсчета времени при счете. Эту МАТРУ в индийских книгах принимают или за нормальный вдох, или однократное повторение слога ОМ, или однократное мигание, или проведение ладонью по колену.

НИРГАРБХА-ПРАНАЯМА выполняется без БИДЖА. Вытянутой левой ладонью водят (считают) на левом колене. Продолжительность вдоха, задержки и выдоха равна от одной до ста МАТР (повторений БИДЖА).

Посредством упражнения в низшей ступени возникает пот, при средней дрожание позвоночника, при высшей поднимаются от пола (в левитации). Это признаки успеха в трёх ступенях ПРАНАЯМЫ.

Посредством ПРАНАЯМЫ достигается КХЕЧАРИ-СИДДХИ, устраняются болезни, ПРАНАЯМА пробуждает КУНДАЛИНИ (ШАКТИ).

Посредством ПРАНАЯМЫ достигается состояние УНМАНИ мыслительного начала (МАНАС), сознание достигает счастливого блаженства. Счастлив тот, кто упражняется в ПРАНАЯМЕ!"

В шестидесятые годы ХХ века, были широко распространены труды доктора медицинских наук Бутейко, который разъяснял в них, что более 80 терапевтических заболеваний человека зависит от неправильного его дыхания. Этот эффект он назвал: "Гипер вентиляция легких". Поэтому пранояма, несмотря на кажущуюся простоту отдельных ее упражнений, является очень эффективным средством профилактики терапевтических заболеваний. Привожу описание праноям, взятых из книги "Гхеранда Самхита", в той последовательности, которая представлена в Таблице 9.

1. СИТАЛИ ("Охлаждающий")

Высунув язык и свернув его трубочкой, всасывай внешний воздух через отверстие в нем. Наполни им легкие и задержи дыхание. Три корень языка о мягкое нёбо. После всего выдохни спокойно через нос. Первое успокаивает ЧИТТУ, второе дает силу и гармонию. Посредством этого упражнения йогин достигает совершенства, его не берут болезни, старость и смерть.

2. СУРЬЯБХЕДА ("Проникновение Солнца")

САХИТА-КУМБХАКА тебе объяснена. Теперь слушай о СУРЬЯБХЕДЕ. Вдохни внешний воздух по возможности через правую ноздрю (СУРЬЯ-НАДИ). Задержи дыхание с большим напряжением посредством 16 ДЖАЛАНДХАРА МУДРА и продолжай эту КУМБХАКУ, пока у тебя не появится пот из-под ногтей и волос.

ПРАНА, АПАНА, САМАНА, УДАНА, ВЬЯНА, НАГА, КУРМА, КРИККАРА, ДЕВАДАТТА и ДЖАНАНДЖАЯ (суть десять видов ВАЙЮ).

ПРАНА движется постоянно в сердце, АПАНА в области прямой кишки, САМАНА в области пупа, УДАНА в области шеи и ВЬЯНА проникает через все тело. Эти, начиная с ПРАНЫ, являются главными ВАЙЮ, т. е. которые начинаются с НАГА, являются пятью (дальнейшими) ВАЙЮ. НАГА действует в рыгании, КУРМА - в открывании (раскрытии) глаза, КРИККАРА - в чихании, ДЕВАДАТТА - при зевании и ДЖАНАНДЖАЯ проникает через все тело и не покидает его при смерти. НАГА охватывает (бодрствующее) сознание, КУРМА вызывает открывание век, КРИК-КАРА вызывает голод и жажду, четвертый ВАЙЮ (т. е. ДЕВАДАТТА) - зевание, из ДЖАНАН-ДЖАИ возникает звук (речи). Эта ВАЙЮ не покидает тело ни на одно мгновение.

Приведи теперь все эти связанные с солнечным вдохом ВАЙЮ из корня пупа и выдохни через ИДА-НАДИ с устойчивым и непрерывным импульсом.

Снова вдыхая через СУРЬЯ-НАДИ, задержи дыхание как предписано и выдохни тем же способом еще и еще.

3. УДДЖАЙИ ("Преодолевающий")

Закрыв рот и прижав корень языка к мягкому нёбу, вдыхай через ноздри с рыдающим звуком как можно более долго. Сомкнув голосовую щель, задержи дыхание сколько можешь, затем выдохни через левую ноздрю.

УДДЖАЙИ способен подчинить воле дремлющую КУНДАЛИНИ.

4. БХАСТРИКА ("Кузнечные меха")

Точно также как мехи кузнеца постоянно движутся, так плавно проводи воздух вовнутрь и наружу. Совершив это 20 раз выполни КУМБХАКУ. После ее окончания выдохни, как указано выше. Мудрый выполняет эту БХАСТРИКУ-КУМБХАКУ трижды (одну за другой). Он не имеет ни болезней, ни болей и каждый день здоров.

5. БХРАМАРИ ("Подобно пчеле")

После полуночи и там, где другие создания не производят шум, должен йогин зажать уши руками, вдохнуть и задержать дыхание. В своем правом ухе он должен воспринимать только приятные внутренние звуки - сначала похожие на звук сверчка, затем на флейту, затем на раскат грома, на барабан, на пчелу, на колокол, на гонг из латуни, затем на трубу, на фанфары, на барабан МРИДАНГА, на литавры, на барабан ДУНДУБХИ.

Эти различные звуки возникают посредством постоянного упражнения на АНАХАТА-отзвуке. В этом отзвуке есть постоянное звучание.

6. МУРЧХА ("Обморок")

Предпринятая задержка дыхания направляется вместе с мышлением (МАНАС) на место между бровями, в то время как оно лишается всех чувственных предметов. Это приносящее счастье притупление (МУРЧХА) мыслительного начала. (Не суди! Да не судим будешь!) От этой связи мыслительного начала (МАНАС) и Я (АТМАН) обязательно возникает счастье.

7. КЕВАЛИ ("Исключительная задержка дыхания")

Каждое живое существо повторяет постоянно - 21600 раз за 24 часа - так называемую АДЖАПА ("не высказанную") ГАЯТРИ: со звуком "ХАМ" (АТМА) выходит из тела и со звуком "САХ" снова входит в него.

Это сочетание "ХАМСАХ" повторяется в трех местах: в МУЛАДХАРЕ, в сердечном лотосе (АНАХАТА) и в месте соединения обеих ноздрей (АДЖНА). Эти три места указывают три узла (ГХАНТХИ), где сливаются оба нервных потока - ПИНГАЛА, или СУРЬЯ-НАДИ ("ХАМ" - ШИВА, или солнечное дыхание) и ИДА, или ЧАНДРА-НАДИ ("САХ" -ШАКТИ, или лунное дыхание).

Тело нормальным образом длиной в 96 пальцев (6 футов). Длина выдыхаемого воздуха равна 12 пальцам (9 дюймов). При пении она равна 16 пальцам (1 фут), при еде - 20 пальцам (15 дюймов), при ходьбе - 24 пальцам (18 дюймов), при сне - 30 пальцев (23,5 дюйма), при половом сношении - 36 пальцев (27 дюймов) и, при физическом напряжении, еще больше чем это.

Когда Нока ПРАНА пребывает в теле, не существует смерти. При соединении тела с воздухом возникает КЕВАЛА-КУМБХАКА, если полная длина воздуха удерживается в теле без того, чтобы выпустить часть этого воздуха.

При КЕВАЛИ можно задерживать дыхание в легких с воздухом и без него.

Каждое живое существо (ДЖИВА) повторяет, не считая и без понимания установленное число этих АДЖАПА-МАНТР. Поэтому эта КЕВАЛА-КУМБХАКА должна выполняться людьми правильным образом. Когда КЕВАЛИ усвоена в некотором множестве АДЖАПА, то она называется УНМАНИ (возвышение мыслительного начала (МАНАС), см. выше).

Вдыхая воздух через обе ноздри, выполни КЕВАЛА-КУМБХАКУ - полную задержку дыхания. В первый день, начиная, задержи воздух вплоть до 64 (единиц). Делай КЕВАЛИ один раз в каждую ЯМУ (3 часа) или 5 раз в день, как я тебе скажу. Утром, в полдень, вечером, в полночь и в последнюю четверть (ночи). Или делай ее три раза в день в каждую САНДХЬЯ (утром, в полдень, вечером).

Удлиняй ежедневно продолжительность АДЖАПА от 1 до 15, пока не будет достигнуто совершенство (СИДДХИ).

Знаток ЙОГИ обозначает тогда эту ПРАНАЯМУ как КЕВАЛИ.

"КНИГА ВОДЫ" ДЛЯ ПУТИ ВОИНА

Мы ранее рассматривали произведение Миямото Мусаси, "Книга Пяти Колец". Для пути воина в стихии "Вода" предназначена его вторая книга - "Книга Воды":

" Дух школы Стратегии Ни Тэн Ити основывается на свойствах воды, и эта "Книга Воды" объясняет методы достижения победы посредством длинного меча. Язык ее не изобилует подробными пояснениями, но они могут быть ухвачены интуитивно. Изучай эту книгу; прочтя слово, поразмысли над ним. Если будешь толковать смысл сказанного вольно, ты ошибешься в Пути.

Принципы Стратегии изложены мной в терминах поединка, но ты должен мыслить широко - так, чтобы достичь понимания битвы, где с обеих сторон - по десятку тысяч бойцов.

Стратегия Ити отличается от других систем тем, что если ты хоть немного уклонишься с верного Пути, то подвергнешься опасности и попадешь на скользкую дорогу. Если ты будешь просто перелистывать эту книгу, ты не постигнешь Пути Стратегии. Впитай сказанное. Не просто читай, запоминая или имитируя, но напряженно изучай, чтобы вобрать знания в свое существо и ощутить принцип собственным сердцем."

Миямото Мусаси, в "Книга Воды", рассматривает следующие вопросы, связанные с путем воина: "Состояние духа; Стойка в Стратегии; Взгляд в Стратегии; Как держать длинный меч; Работа ног; Пять положений тела; Путь длинного меча; Пять подходов к врагу; Изучение "положения-не-положения"; Наносить удар "синхронно" "одним махом"; "Двойная абдоминальная согласованность"; Не имей никаких намерений, не строй никаких замыслов; Атака "Текущей Воды"; Продолжительная атака; Атака "Огня и Камней"; Атака "Красных Листьев"; Тело вместо длинного меча; Рубящий и режущий удары; Тело китайской обезьяны; Атака "клея и лаковой эмульсии"; Борьба за высоту; Ощущения липкости; Удар телом; Три способа отразить атаку; Укол в лицо; Укол в сердце; Отшить "Тат-ТАТ!"; Шлепающее парирование; Много противников; Преимущество в начале схватки; Одна атака; Прямая связь."

Из этой книги видно, что она посвящена второму этапу пути воина, где на первое место ставится противостоянии страху в единстве своего духа, тела и оружия:

"Устный урок: "Обучи стратегии свое тело".

Описанное в настоящей книге есть очерк фехтования школы Ити.

Чтобы научиться побеждать в Стратегии длинного меча, сначала изучи пять положений тела и пять подходов к врагу и впитай естественным образом в свое существо Путь длинного меча. Ты должен понять настроение и темп схватки, естественно управляться с длинным мечом и двигать руками и ногами в гармонии со своим духом. Победив одного или двоих, ты поймешь, что главное в Стратегии.

Изучай содержание этой книги, тему за темой, и, сражаясь с противником, ты постепенно поймешь принципы Пути.

Осознанно, терпеливо впитывай достоинства учения, время от времени участвуя в схватках. Сохраняй дух пути, когда бы ты ни скрестил меч с противником. Шаг за шагом иди по дороге в тысячу километров. Изучай Стратегию в течение многих лет и закали дух воина. Сегодня - победи себя вчерашнего; завтра - победишь низких людей. Далее, чтобы справляться с более умелыми, тренируйся согласно этой книге, не позволяя своему сердцу свернуть на боковую дорожку. Помни, если убьешь врага приемом, не основанным на том, чему ты научился, это не истинный Путь.

Если ты постигнешь наш Путь побеждать, ты будешь способен справиться с несколькими десятками человек. Что остается делать - это шлифовать умение фехтовать, чего ты можешь достичь в сражениях и поединках."

КОМПЛЕКСЫ ПСИХОФИЗИОЛОГИЧЕСКИХ ДВИЖЕНИЙ

Как бы не хороши были различные психофизиологические движения, представленные различными духовными школами, перед каждым человеком встает вопрос, как подобрать себе комплекс этих упражнений, чтобы он отвечал индивидуальным специфическим требованиям. Этот вопрос, например, в школах йоги, для каждого своего ученика индивидуально, решает наставник - гуру.

Но где же найти этого надежного наставника в наше время?..

Осознавая сложность реализации этого вопроса, например, магической группой Карлоса Кастанеды были специально разработаны несколько таких комплекса "Тансьегрити", для разных духовных его уровней, как "Дар Нагваля". Но он дан только тем всем людям, которые теоретически подготовиди себя, прочитав все книги Карлоса Кастанеды (Магические Движения: Практическая Мудрость Шаманов Древней Мексики):

"Я должен снова особо подчеркнуть то, что я выделял с самого начала: Тенсегрити - это не стандартная система движений для развития тела. Она включает в себя и развитие тела, но только как побочный продукт более трансцендентального процесса. ...

Тенсегрити преподавалась в виде системы движений по той причине, что это было единственным способом, которым таинственные и многочисленные аспекты магических движений могли быть представлены в современном виде. Люди, которые теперь практикуют Тенсегрити - это не практикующие шаманы, тем не менее, движения по прежнему обладают особой ценностью и значением.

С этой точки зрения - физический эффект от магических движений - это очень важный момент, который помогает собрать практикующему большое количество энергии. Так как шаманы древней Мексики интересовались другими эффектами магических пассов, то они разбили длинные серии движений на отдельные элементы, и практиковали эти элементы по отдельности. В Тенсегрити эти фрагменты были вновь сведены в их первоначальные длинные формы. Поэтому, возникла система движений, система, в которой имеют особую важность сами движения.

Мне выпала привилегия видеть нечто, некоторое великолепное зрелище: пробуждение осознания; пробуждение цели, энергетической основы человека. Дон Хуан обычно называл это несгибаемым намерением (исполнения Воли Бога). Он учил меня, что несгибаемое намерение было главным средством тех, кто путешествует в неизвестное (таинств). ...

Тенсегрити должно практиковаться на основе идеи, что ценность этих движений содержится в них самих. Эта идея должна утверждаться любой ценой. На уровне начинающего, нет способа определить эффект магического движения, а также нет возможности определить какое из них оказывает положительный эффект на тот или иной орган. По мере того, как мы приобретаем опыт в дисциплине и наше намеревание становится яснее, эффект от магического пасса может персонально и индивидуально отбираться каждым из нас, для особых целей, необходимых лично каждому из нас."

ИСКУССТВО - МАСТЕРСТВО

Мы знаем, что грех человека и, как следствие, его судьба - карма связаны с ранее произведенными им действиями.

Но будучи живыми, мы же не можем бездействовать! Какие действия мы можем совершать, чтобы они не вменились нам в вину - во грех?..

В этом параграфе и представлено все то, что может не образовывать греха. Более подробно это все можно почерпнуть из 248 позитивных, т.е. разрешенных к действию, Заповедей Торы. Когда человек регулярно занимаясь такой безгрешной деятельностью, становится в этих действиях искуссным мастером. И именно с элементов этого искусства, человек становится причастником к начальным условиям будущей его истинной религиозности.

Представляю тебе пример "цепочки рассуждений" об таком искусстве, взятый из книги Гейдара Джемаля "Ориентация Север".

"1. Искусство есть единственная безусловно активная форма человеческой  деятельности.

2. Все остальные формы человеческой деятельности программируются внешним миром.

3. Все формы человеческой деятельности, кроме искусства, социально обусловлены.

4. Иными словами, за каждой из таких форм стоит родовой миф, определяющий сознание и психику планетарного человечества.

5. Единственной формой человеческой деятельности, которая может определяться личным мифом, является искусство.

6. Искусство питается субъективной волей.

7. В то время как любая другая деятельность обусловлена гипнотическим шаблоном, который навязан человечеству объективным роком.

8. Только искусство может возникнуть помимо каких бы то ни было исходных данных, традиций, методологии.

9. Только искусство не нуждается для своего возникновения в причине.

10. Только искусство не нуждается для своего осуществления в цели.

11. Только искусство может быть эффективным вне всякого направления.

12. Не следует смешивать побудительный творческий импульс, вызывающий в жизни искусство, с причиной.

13. Не следует смешивать впечатление, производимое искусством, с целью.

14. Источником искусства является бессознательное беспокойство существа, находящегося в плену космического сна.

15. В искусстве делается первая попытка противопоставить субъективную волю детерминистической оцепенелости мира.

16. Поэтому только искусство является с самого начала стихийно антиразумным.

17. Поскольку искусство свободно от причины и цели, постольку оно ускользает из сферы диалога между причиной и следствием, который постоянно происходит во всех других видах человеческой деятельности.

18. Таким образом, только в искусстве человеческая деятельность приближается к принципу совершенного восклицания.

19. Искусство начинается до всякого объективного знания.

20. Поэтому только оно одно работает с исходным состоянием неведения.

21. Искусство стремится кристаллизовать это состояние в структуре личного мифа.

22. Этот личный миф представляет собой попытку ответа на опыт абсолютного ужаса.

23. Абсолютный ужас как раз и является подоплекой беспокойства, владеющего художником.

24. Отсутствие объективного знания, которое в конечном счете всегда есть иллюзия, дает художнику более или менее отчетливое понимание, что данности внешнего мира определены неким произволом.

25. Художник предчувствует, что качественная самобытность его личности, то, что он называет своим Я, точно также условна, как и любая внешняя данность.

26.   В этом предчувствии художник сталкивается с радикальным отсутствием какого бы то ни было резона или оправдания того, что вещи именно таковы, каковы они суть.

27. От опыта немотивированности бытия художника не спасает и апелляция к первопричине;

28. ибо сама первопричина не является подлинно ИНЫМ по отношению ко всему, что она создает.

29. Она сама есть вещь в бесконечном ряду порожденных ею вещей.

30. Ей изначально присущи немотивированность и произвол, которые пронизывают все исходящие из нее следствия.

31. Этот опыт дает художнику бытийное знание о некоем отрицательном равенстве между природой творящей и природой сотворенной.

32. Таким образом, художнику открывается равная немотивированность его личности и результатов его творчества.

33. Такое знание есть для художника единственный выход из плена своей обусловленной объективным роком индивидуальности.

34. Этот выход практически осуществляется как создание художником внутри себя личного мифа.

35. По сути дела, именно в создании личного мифа художник приближается к идее героического вызова.

36. Героический вызов есть не что иное, как своего рода магическая провокация сил судьбы.

37. Сущность такой провокации состоит в том, что на произвол объективного рока художник отвечает произволом субъективной воли.

38. Однако существует радикальное различие между немотивированностью бытия и немотивированностью искусства.

39. Превосходство причины над следствием не содержит в себе принципа духовного приоритета.

40. Поэтому объективный космос не знает идеи истинного величия.

41. Идея истинного величия рождается из противостояния художника абсолютному ужасу бытия.

42. Художник практикой своей субъективной воли, созданием личного мифа стремится выкристаллизовать из вечной ночи негативного равенства реальность духовного приоритета.

43. Тем самым художник причастен к деятельности титанического духа.

44. Эта причастность неизбежно делает художника обскурантом.

45. Динамический обскурантизм искусства проявляется в разрушении родовых мифов, по которым организована стадная жизнь человечества.

46. При этом динамический обскурантизм искусства в своем стихийном выражении окрашен тонами анархизма и индивидуализма.

47. Однако анархизм и индивидуализм только предшествуют реальному восстанию против социального гипноза.

48. Они суть проявления декларативного бунта против коллективистско-гуманистического фетиша.

49. Такой декларативный бунт заранее обречен, потому что он утверждается в рамках человеческого родового архетипа.

50. Реальный духовный бунт невозможен без отрицания всякого родового архетипа и в первую очередь человеческого.

51. Только искусство дает возможность обычному непробужденному человеку примкнуть к титаническому восстанию против родовой судьбы коллективистско-биологических мифов человечества.

52. Практика искусства с позиций титанизма погружает художника в экстаз освобождения от абсурдных императивов разума.

53. Такая практика искусства является частью фаллического самоутверждения.

54. Титаническое искусство как аспект фаллического самоутверждения принимает на себя обет стерильности.

55. Это означает, что результаты практики искусства не должны быть зеркалом человеческого.

56. Иными словами, произведения искусства не могут быть проекцией архитипического гуманоидного сознания с его надеждами и претензиями.

57. Титаническое искусство вырастает лишь из глубинного опыта изначального ужаса бытия.

58. Титаническое искусство ведет беспощадную борьбу против вселенской инерции через создание образов фантастического бытия.

59. Искусство, оперирующее образами фантастического бытия, есть перманентный авангард.

60.  Сущность авангарда -- манифестация немотивированности.

61.  Немотивированность в искусстве авангарда осуществляется четырьмя главными путями.

62. Первым путем является последовательный и всеохватывающий антипсихологизм.

63. Вторым путем является освобождение от диктата времени.

64. Третьим путем является разрушение пространства.

65. Четвертым путем является разрушение фиктивного образа или, иными словами, освобождение от гегемонии архетипов.

66. Необходимым атрибутом титанического искусства является его изначальная сущностная анонимность.

67. Изначальная сущностная анонимность рождается из тотального безумия, постигнутого как предельная истина.

68. Необходимым атрибутом титанического искусства является его программная ориентированность .

69. Источником программной ориентированности титанического искусства является лишь  доктрина радикального магического свершения.

70. Носителями этой доктрины являются лишь те, кто без остатка вобрал в себя и преодолел изначальный космический ужас бытия.

71. Художник авангарда видит в них провозвестников реального чуда.

72. В бездне реального чуда исчерпывается и исчезает искусство."

ГЛАВА 6

ГРЕХОВНЫЕ СТРАСТИ

В СТИХИИ "ВОДА"

"УЖАС" ИЛИ "СТРАХ", КАК ОСНОВНАЯ ГРЕХОВНАЯ СТРАСТЬ В СТИХИИ "ВОДА"

А почему мертвая вода имеет способность к объединению, например, органов человеческого тела?..

Потому что в ней действуют демонические силы, которые в Творении, приобрели присутствие демонического страха, чтобы в какой то мере, с одной стороны, быть свободными от возлействия сил Бога, но в тоже время, с другой стороны, они постоянно бояться, что за эту свободу могут получить кару от Бога. Поэтому, от этого страха они объединяются что бы противостоять Силам Бога, например, как объединяются бандиты, и тем самым объединяют все вокруг себя, включая и органы тел различных существ, в том числе и человека. Присутствие демонического страха и характеризует действие "мертвой" воды, повествование о которой мы и встречаем в сказках, несущих информацию о древних знаниях Человечества, которые оно еще не успело утопить в своем язычестве. Внутри тела человека, водная среда, объединяющая его органы, например, Ибн Синой названа "соками" его организма, отличающимися друг от друга своими специфическими свойствами.

Когда сознание человека, в процессе необходимого своего духовного возрождения, из внешней среды обитания человека, входит во внутрь человека, то первоначально погружаясь во внутрь тела, начинает испытывать приливы страха, которые можно объяснить присутствием в теле стихии "Вода". Поэтому в стихии "Вода", присущей ей основой характерной греховной страстью является "ужас" или "страх". Он и возникает у человека, когда тот нарушает Законы Бога.

По учению преподобного Иоанна Лествичника (Лествица) о малодушной боязливости или страховании говорится:

"Если ты с другими или в общежитии проходишь подвиг добродетелей, то боязливость не очень будет на тебя нападать: если же ты подвизаешься в местах безмолвнейших, то смотри, чтобы не овладела тобою сия дщерь неверия и порождение тщеславия.

Боязливость есть младенчественный нрав в старой тщеславной душе. Боязливость есть уклонение от веры, в ожидании нечаянных бед. Страх есть предвоображаемая беда; или иначе, страх есть трепетное чувство сердца. тревожимое и сетующее от представления неведомых злоключений. Страх есть лишение твердой надежды.

Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей, и самых теней. Плачущие и болезнующие о грехах своих не имеют страхований; а страшливые часто лишаются ума; и по справедливости. Ибо праведно Господь оставляет гордых, чтобы и прочих научить не возноситься. Все боязливые тщеславны, но не все небоящиеся смиренномудры; ибо случается, что и разбойники. и гробокопатели не боятся. Не ленись в самую полночь приходить в те места, где ты боишься быть. Если же ты хоть немного уступишь сей младенчественной и смеха достойной страсти, то она состареется с тобою. Но когда ты пойдешь в те места, вооружайся молитвою; пришедши же, распростри руки, и бей супостатов именем Иисусовым; ибо нет сильнейшего оружия, ни на небе, ни на земле. А избавившись от сего недуга, восхваляй Избавившего; ибо когда ты будешь Его благодарить, то и Он во век будет покрывать тебя. Нельзя в одну минуту насытить чрево; так нельзя и боязливость победить скоро. По мере усиления в нас плача (по Богу), она от нас отходит; а с уменьшением оного увеличивается в нас.

Устрашишася ми власи и плоти (Иов. 4, 15), говорил Елифаз, возвещая о (демоническом) коварстве сего беса. Иногда душа, а иногда плоть прежде поражается страхом, и потом страсть сию одна другой передают. Если плоть устрашилась, а в душу не вошел сей безвременный страх, то близко избавление от этого недуга. Если же мы, от сокрушения сердца, с преданностию Богу, усердно ожидаем от Него всяких непредвидимых случаев, то мы воистину освободились от боязливости.

Не пустыня и мрачность места укрепляет бесов против нас, но бесплодие нашей души; иногда же это бывает промыслительно к вразумлению нашему. Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится. Когда злой дух (демонов) приступает невидимо, тогда боится тело; а когда приступает Ангел (Сил Бога), тогда радуется душа смиренного. Итак, когда мы по этому действию узнаем пришествие Ангела Божия, то скорее восстанем на молитву: ибо добрый хранитель наш пришел помолиться вместе с нами."

Иоанн Дамаскин, в книге "Точное изложение православной веры", говорит:

"Страх также бывает шести видов: нерешительность, стыдливость, стыд, ужас, изумление, беспокойство. Нерешительность есть страх пред будущим действием. Стыд -- страх пред ожидаемым порицанием; это -- прекраснейшее чувство. Стыдливость -- страх пред совершенным уже постыдным деянием, и это чувство не безнадежно в смысле спасения человека. Ужас -- страх пред каким-либо великим явлением. Изумление -- страх пред каким-либо необычайным явлением. Беспокойство -- страх пред неуспехом или неудачею, ибо, опасаясь потерпеть неудачу в каком-либо деле, мы испытываем беспокойство (Григорий Богослов, слово 40)"

А боязливости, добавляет:

"Слово боязнь имеет двоякий смысл. Есть боязнь естественная, когда душа не хочет разлучиться с телом по естественному сочувствию и сродству, какие Творец вложил в душу с самого начала, -- из-за коих душа естественно страшится, мучится и отвращается от смерти. Определение этой боязни такое: естественная боязнь есть усилие отстоять свое бытие по отвращению к смерти. Ибо, если Творцом все приведено из небытия в бытие, то естественно -- все имеет стремление к бытию, а не к небытию; и всем тварям по естеству свойственно влечение к тому, что поддерживает бытие. Посему и Бог Слово, соделавшись человеком, имел таковое же стремление, обнаруживая влечение к тому, что поддерживает естество -- желал Себе пищи, пития и сна, и естественно все это употреблял. От того же, что гибельно для жизни, Он отвращался, как, например, во время страдания Он добровольно почувствовал содрогание пред смертью. Ибо, хотя происходившее совершалось и по закону природы, однако же не по необходимости, как бывает с нами, так как то, что было естественно, Он принимал на Себя добровольно -- по Своему хотению. Поэтому самая боязнь, страх и борение -- относятся к страстям естественным, безупречным и не подлежащим греху (Максим Исповедник, Диалог с Пирром).

Есть еще боязнь, происходящая от помрачения помыслов, неверия и неведения часа смертного, когда, например, мы устрашаемся ночью, если произойдет какой-нибудь шум. Таковая боязнь -- вопреки природе, и, определяя ее, мы говорим: неестественная боязнь есть содрогание от неожиданности. Таковой робости Господь к Себе не допускал. Потому Он никогда и не устрашался, как только в час страданий, хотя неоднократно, по планам домостроительства, скрывался (от опасности) -- ибо Он знал час Свой. А что Господь действительно устрашился, об этом говорит священный Афанасий в слове против Аполлинария: "Посему Господь сказал: ныне душа Моя возмутися (Ин. 12, 27). Слово ныне означает -- когда восхотел; тем не менее показывает то, что было в действительности; ибо Господь не называл присущим Себе того, чего в Нем не было, как будто бы речь шла лишь о мнимо происходящем, так как все (это) совершалось действительно и истинно". И в другом месте -- "Божество никак не приемлет страдания без страждущего тела, не показывает смущения и скорби без скорбящей и смущаемой души, не тоскует и не молится без тоскующего и молящегося ума. Впрочем, (все) происходившее совершалось не от того, что естество было побеждено, но для доказательства бытия (человеческой природы во Христе)". Выражение же: "все происходившее совершалось не вследствие того, что естество было побеждено" -- показывает, что Христос терпел это не против воли (Афанасий Александр., О спасительном пришествии Христа)."

О ПУТИ ЧЕРЕЗ СТРАХ

Скажи мне пожалуйста, как тебя понимать, если ранее ты мне говорил о том, что путь к Господу лежит через Страх Господний, а затем упоминал о том, что от страха может затрачиваться жизненная энергия?..

Я и раньше тебе говорил , и сейчас от этого не отказываюсь, что путь к Господу может лежать действительно и через страх, во всех смыслах этого выражения. Ты ведь всегда интуитивно можешь чувствовать, где у тебя находится страх. То направление, где находится страх, есть "указующий перст" к Господу.

Надо идти в направлении страха, но при этом перестать им искушаться и обращать внимание на него, т. е. не поддаться на реализацию испуга, все время уповая на Господа, что Он спасет нас из любой ситуации, даже если она граничит со смертью для тебя.

Заметь здесь, что самый большой грех связан с самоубийством, потому что оно осуществляется по Закону свободы выбора своего дальнейшего существования этого самоубийцы. Но, если в возникшей ситуации, человека может "убить мир", помимо его свободы выбора, в том нет на нем греха, и у него открывается шанс на его спасение, как мученика, если это совершается им во имя Господа.

Даже при распятии Спасителя, Он, по Своей Свободе Выбора, не соглашался с возникшей с Ним этой ситуацией, и чтобы возникшая ситуация не вменилось бы Ему во грех, Он все время повторял, что Отче зачем ты меня оставил:

" А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! Лама савахфани? , то есть: Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?.."

(Ев., Мат., 27:46)

При реализовавшемся испуге происходит самопроизвольное спонтанное "течение" из человека, и вообще из всего живого, его жизненной энергии. А последняя является лакомой пищей для не видимых "простым глазом" организмов, к которым можно причислить и, так называемую, "нечистую демоническую силу". Всякая нечисть пугает нас для того, чтобы при реализовавшемся нашем испуге, всего на всего "пообедать" нашей жизненной энергией. Поэтому я не рьяный сторонник считать эту "нечисть" абсолютным злом и вообще обращать на нее внимание, как это делается в простонародье, чтобы, в конечном итоге, не искушаться на реализацию страха.

Главное, надо остерегаться, чтобы не уподобится ей... А так, вообще то, мы все не "подарки", имея "греховное" тело - "крайнюю плоть", мы все что то или кого то едим. В этом плане, чем мы лучше их?..

А как не испугаться, если страшно?..

Во-первых, если ты ведешь праведный образ жизни и искренне покаялся в своих грехах, то тебе, идя через страх, нечего пугаться Знамений Господних, а, наоборот, необходимо уповать на Его Милосердие.

Во-вторых, если тебя пугает какая то "нечисть", то реализацию испуга можно избежать, зная то, что, она не имея грубо-материального тела, не может нанести непосредственно удар нашему физическому телу. Если только, конечно, ты сам, поддавшись испугу, по своей "свободе выбора", не нанесешь себе "психологический удар", который может проявиться, в последствии, и на грубо-материальном уровне.

В-третьих, эта нечисть не имея физического тела, по сути своей обитает в более высокой духовной иерархии, даже находясь на ниспадающем витке грехопадения, по сравнению (здесь я подчеркиваю тебе, не с нашим сознанием, а) с нашим физическим телом, и посему не имеет никакого резона ввязываться с ним в причинно-следственные связи. Иначе, если эта "нечисть" ввяжется в это, ей придется возродиться в этом материальном мире физически, чтобы понести кару следствием, обусловленным появляющейся, при этом, греховной причины, из-за нарушения не своей - чужой свободы выбора... А торопиться спускаться вниз по иерархии, ближе к аду, не каждому то хочется, даже если "разговор ведется" о "нечистой силе".

И, в-четвертых, даже если человек, в некоторые моменты испугавшись, нанесет себе "психологические удары" или, как говорится в некоторых духовных учениях, ему будут нанесены непосредственные удары по его "эгоистической" - "животной" душе, и оно потерпит повреждения, то во время и после "схватки" с "нечистой силой", имея свободу выбора и для грубо - материального тела, с его помощью мы имеем возможность, как говорят: "через открытое свое сердце", например, в молитвах, эти все изъяны быстро восстановить за счет открывающейся, при этом, Благодати Господней.

Именно таким способом, имея открытое чистое безгрешное сердце, пользовался Спаситель при исцелении людей от различного рода их заболеваний.

Не понимаю!.. Зачем эта "нечисть" вообще существует?..

Ну, наверное, не нам судить об этом... Значит так необходимо в Предвидении Господа...

Во-первых, эта "нечисть" пугая, в какой то мере защищает верхние духовные иерархии, от проникновения туда недостойных грешников.

Во-вторых, если бы ее не было, человек мог бы "уснуть" на своем духовном пути и целиком погрязнуть в греховном мире. А так она, время от времени, пугая его, тем самым не дает ему "спать".

"Зачем щука в озере? Чтобы карась не дремал."

(Поговорка)

И, в-третьих, она служит индикатором, где нам эффективнее всего необходимо стремиться к Господу.

Как это так, я не понял?..

Для ответа на твой вопрос, здесь можно провести аналогию из животного мира. Всем этим животным необходимо, время от времени, например, ходить на водопой. На пути к водопою и подстерегают их различные хищники. Так вот, человек не зная пути к водопою, может его достигнуть, ориентируясь по скоплению этих хищников.

Так это получается, что путь к Господу лежит через преодоление "нечистой силы"?..

Вероятно! Но можно сказать точнее, что через "нечистую силу" и победу над собой, "открывающую" ему путь к Таинствам Господним... Не поэтому ли путь к Господу всегда подобен подвигу, сопровождающемуся радостью и счастьем от выполняемых Воле Изъявлений Господа.

А как пугает "нечистая сила"?..

Через органы нашего восприятия... Как появляется испуг от органов внешнего восприятия мира ты уже имеешь представление, и, пока, на этом мы останавливаться с тобой не будем. А вот появление страха от органов внутреннего восприятия для нас является уже определенным таинством. Ты, наверное знаешь, что некоторые люди бояться оставаться на ночь одни, даже если они, как говорится, находятся за семьюдесятью замками, в недоступном для субъекта внешнего материального мира помещении. Казалось бы, чего бояться в таком случае. К тому же ночь располагает к отдыху и органы нашего восприятия внешнего мира могут спокойно отдохнуть. Но тут то, когда они отдыхают, наш мозг увеличивает свою чувствительность от органов нашего внутреннего восприятия.

Темно, тишина, чистый воздух без запахов, с точки зрения грубо - материального физического мира, ничто не может нарушить покой. Ан нет, появляются различного рода устрашающие мысли, аж по коже пробегает "мороз". Мы говорим, что в этом случае, человек чего то боится на подсознательном уровне, а страх как то странно приходит через мысли, казалось, обычного нашего мышления.

Странно, страх и мышление, какая же связь между ними?.. Конечно, если начитаться или наслушаться разного рода устрашающих историй , то можно себе представить в каком состоянии может оказаться "психика" впечатлительного человека...

А хорошо ли быть впечатлительным?..

Конечно же!.. Впечатлительный человек ближе стоит к восприятию Таинств Господних, а значит и к Царствию Небесному (Заповеданному)... Другое дело, при его впечатлительности, ему, чтобы не поддаться на "соблазн" испуга, на много больше надо быть бдительным и внимательным.

И так, возникает противоречие: с одной стороны быть более впечатлительным и более подверженным страху, а с другой - как можно реже попадать в ситуацию реализовавшегося испуга.

О СТРАХЕ

" Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдает слово Мое, тот не увидит смерти во век. "

(Ев., Иоан., 8:51)

Ну, что же здесь особенного? Страх есть страх, уж это то чувство мы очень хорошо знаем с самого детства. Здесь все для меня однозначно и все ясно.

Не спеши, читатель. Давай с тобой проанализируем, откуда этот страх взялся, ведь на него намекают почти все учения.

Какими учебниками будем руководствоваться в этом вопросе?..

Давай с тобой один раз поверим, что, самым мудреным для нас учебником является, например, Библия. Начинаем ее внимательно читать с самого начала, все время имея ввиду и думая о том, что бы найти то ее место, где первозданно может возникнуть идея о страхе.

О!.. Стой!.. Нашел!.. Это в том месте описания мифа о рае, где Господь Бог запретил Адаму и Еве вкушать запретный плод.

"Змей же был хитрее всех зверей полевых, которых создал Бог Живых, и сказал он жене: " Хотя и сказал Бог Живых: не ешьте ни от какого дерева этого сада." И сказала жена змею: " Из плодов деревьев этого сада можем есть, только от плодов дерева, которое в середине сада, сказал Бог Живых не ешьте от него и не прикасайтесь к нему, а то умрете". И сказал змей жене: " Никак не умрете. Но знает Бог Живых, что, когда поедите от него, откроются глаза ваши, и вы станете, подобно Богу Живых, знающими добро и зло". И увидела жена, то дерево это хорошо для еды и что услада оно для глаз, и возделано это дерево для развития ума, и взяла плодов его и ела, и дала также мужу своему с собою, и он ел. И открылись глаза их обоих, и узнали, что наги они, и сшили смоковные листья и сделали себе опоясания. И услышали, как голос Бога Живых проходит по саду в прохладу дня, и скрылся человек с женою своею от Бога Живых среди деревьев сада. И воззвал Бог Живых к человеку и сказал: "где ты." И сказал он: "Голос твой услышал я в саду и убоялся, так как я наг и скрылся... "

(Тора., Брей., 3:1...10)

Здесь, Господь изъявил им Свою Волю и этот запрет уже породил в Адаме и Еве еще не осознаваемый ими Страх Ее нарушить.

Так вот откуда у нас первозданно рождается страх... Он оказывается в том, чтобы нам ни в коем случае не ослушаться Воли Господней.

Но там же это происходит с Адамом и с Евой!.. А кто они для нас?.. А может быть ... - в нас?..

В нас, судя по аналогии, что они прародители наши, так получается, что это может быть первозданная наша душа. Как бы две ее стороны - внешняя и внутренняя.

А причем здесь внутренняя?..

А ты, что забыл? Ева то сотворена из ребра (с иврита - грани, сущности) Адамова, т.е. из его внутренней стороны.

И так! Значит, первозданный наш страх идет к нам непосредственно от нашей первозданной души и связан с нашей потребностью и необходимостью исполнения Воли Божьей.

Но ведь я ее не слышу! У меня теперь свобода выбора! А откуда же теперь у меня берется страх?

Все естественно, наше сознание после "съеденного" запретного плода опустилось в мысли. Наши мысли мы связываем с необходимостью удовлетворения наших потребностей, еще бы на Земле ведь, по крайней мере, еще не райское место. Так наше сознание опускается еще ниже - в область органов восприятия внешнего мира, в так называемую эмоциональную сферу.

Для удовлетворения наших потребностей мы начали наблюдать мир...

Ох! Как хорошо!.. Как интересно! Какой он прекрасный!

Правда попадаются здесь некоторые кусачие твари! Ну, а в общем то ничего! Есть чем соблазниться еще! Но, что это? Хочется, что то пить или поесть... Мы опять, что то хотим, у нас опять какие то потребности исходящие уже из нашего тела.

Наше сознание погружается в тело.

Ох! Как сладко пьется! Ох! Как вкусно кушается!..

Что ты! От этого разве можно оторваться? Если мы не удовлетворим в чем-нибудь наши потребности, мы же помрем! Страшно!..

А ты, читатель, наблюдая, что все вокруг подвержено смерти, сам когда-нибудь задумывался, что ты, не дай Бог, умрешь тоже.

Да, вроде бы думал, но что об этом думать, когда это еще будет? Да, вообще, мне некогда, надо спешить жить!..

А живешь ли ты? Или у тебя в понятие жизни входит только удовлетворение телесных потребностей ("крайней плоти")?.. Ты боишься, что какую-нибудь потребность еще не испытал в своей жизни? Слушаешь других, какие же они имеют потребности? Как сладко они о них рассказывают?.. Наслушавшись их, ты пытаешься испытать услышанные тобой чужие потребности на себе.

Ну, а как же?.. Жизнь ведь так коротка... А потребностей ведь так много... Все хочется испытать на себе... И боюсь, что-нибудь упустить... Ведь все так интересно...

Стоп!!!... Остановись!!!... Ты задумался хоть раз о том, что удовлетворив какую то потребность хоть один раз, тебе через некоторое время хочется удовлетворить ее снова! Когда же ты их насытишь?.. Никогда!!!... Такова уж эта "привычная" для тебя "жизнь"!.. Ты думаешь, что если в чем то не удовлетворишь себя, то помрешь?..

А ты ли это - твое тело, твой эмоциональный и умственный аппарат?.. Это же не ты!!!... Это же твои машины!.. Ты можешь себе представить, что ты по существу всю свою "жизнь" заботился только о своих машинах, придумывая работу для себя!.. А когда же ты сам начнешь заботиться о себе?..

В заботах о своих машинах ты "уснул" и забыл себя!.. Мало того, ты стал заботиться о "чужих" машинах, делая "добро" другим, особенно своим детям. Стал учить и их так же этому!..

Стал изобретать искусственные механизмы, чтобы удовлетворить свои!..

Разве ты их всех удовлетворишь?.. Они же не насыщаемы! Они же не знают принципа насыщения. В них просто его нет. Это же так естественно, что они сделаны Господом для того, чтобы обеспечивать нашу жизнедеятельность. Чтобы мы, не отвлекаясь на всякую "ересь", могли бы постоянно постигать себя в Нем.

Слушай!.. Вспомни, кто ты есть?..

А как?..

Ну, хотя бы через страх Господний!!!...

Но ведь страх я воспринимаю... Он всегда со мной... Другое дело, что я не даю ему "воли" и не "распускаюсь" сам...

А тот ли это страх?.. Не придумал ли ты его сам, когда придумывал себе заботу о своих "машинах"? Это страх от "Дьявола" или "Сатаны", он тобой "надуман", его нет на самом деле.

Как это так?..

А вот так! Ты говоришь, что ты боишься умереть, и поэтому как то в чем то поступаешь, якобы преследуя цель ухода от смерти. А есть ли она у тебя на самом деле?..

Не "видишь" ли ты вокруг иногда, что умирают "чужие механизмы", "машины", и может быть, когда то умрут и твои. Это же так естественно. Машины изнашиваются, изнашиваются одежды, надо же их когда то менять на новые!.. Вот ты и видишь проявление смерти. Но ты видишь и процесс рождения нового.

"...Душа не больше ли пищи, и тело - одежды ? "

(Ев., Мат., 6:25)

Это умирают и рождаются вновь в материальном мире наши механизмы, наши машины, наши новые более чистые одежды. Из праха рождаются и в прах уходят...

А как же твое сознание?.. Ты ведь постоянно видишь проявление смерти. А загляни в себя...Что оно тебе говорит?.. Умрешь ли ты?..

Нет!!!...

Оно, несмотря на то, что постоянно наблюдает вокруг смерть, уверено, что никогда не умрет!..

Почему это так?..

Просто у твоего сознания нет "опыта" смерти!.. Оно бессмертно!!!... В твоей интуиции есть все, включая и опыт прошлых рождений, но не найдешь ты там опыта смерти.

О чем это говорит?..

О том, что смерти для твоего сознания нет. Оно из "Сна" приходит к нам, в новорожденном ребенке, и также в "Сон" уходит, когда мы видим покойника. Вот одна из тайн, которая "неразрешима" для нашего рационально - логического ума...

Другое дело, когда речь идет о духовном твоем "развитии" в этом конкретном данном тебе "рождении".

"Самой дорогостоящей ошибкой обычных людей является потакание ощущению, что мы бессмертны, как будто если мы не будем размышлять о собственной смерти, то сможем избежать ее. "

(А.П.Ксендзюк, "Тайна Карлоса Кастанеды",1995, с.211)

"...Без ясного взгляда на смерть нет ни порядка, ни трезвости ума, ни красоты. Маги борются за достижение очень важного понимания (как и в религиях)... : у них нет ни малейшей уверенности, что их жизнь продлится дольше этого мгновения. ... - Да, -продолжал он, - мысль о смерти - это единственное, что может придать магу мужество быть искуссным без самомнения, но самое главное - она дает ему мужество быть безжалостным (к своему эго и своим недостаткам) без чувства собственной важности. "

(К.Кастанеда, "Сила Безмолвия" ,с. 110...111)

Ну, ты все понял?.. Согласен ли ты со своей внутренней интуицией?..

Вроде бы, да...

А тогда чего же ты так боишься умереть?..

Вот пристал! Что ты задаешь мне глупые вопросы? Аж мороз по шкуре идет...

Постой! Не все это так и глупо как ты думаешь... Дело здесь в том, что мы свой естественный страх, исходящий из нашей души, обусловленный необходимостью исполнения Воли Господней, увлекшись своими, а иногда даже в большей мере чужими, машинами, связали его с ложными представлениями. И поэтому страх смерти у нас все таки присутствует в подсознании и крайне мешает нашему духовному развитию.

"...страх смерти совершенно естественным образом уходит в подсознательное, скрывается за целым комплексом защитных механизмов и реакций, уходит так глубоко, что личность погружается в утешительную иллюзию ... страх смерти ... одно из важнейших препятствий на пути духовного знания, а для этого его надо извлечь из подсознательного и раскрыть все многообразия масок, надеваемые этим чувством ... рассмотрим лишь важнейшие деформации страха смерти в сознании человека: 1) Первейшей и наиболее явной маской страха смерти является страх одиночества... 2) Привязанность и любовь (корыстные ее формы) - непосредственный и логический результат страха одиночества... 3)Влечение к чувственным удовольствиям и впечатлениям... 4)...страх потери времени... 5) Отсюда рождается страсть к деятельности... 6) Воля к славе и борьба за лидерство... 7)Влечение к сексуальной активности... Мы не перечислили все проявления страха смерти, но сказанного уже достаточно для того, чтобы понять простую истину: всякое сознание, не видоизмененное при помощи специальной дисциплины, несет в себе страх смерти, даже когда всячески его отрицает. "

(А.П.Ксендзюк,"Тайна Карлоса Кастанеды",с.209)

А откуда это, что мы увлеклись машинами?..

Если мы опять внимательно просмотрим Библию, то найдем в ней тот момент, что Господь из "ребра" Адама сделал ему "супротивного помощника" - Еву.

"И навел Бог Живых сон на человека, и когда уснул он, взял Он одно из ребер его и закрыл плотью место его. И переустроил Бог Живых ребро (грань), которое Он взял у человека, в жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: " На этот раз - это кость от кости моей и плоть от плоти моей, она наречена будет женою, ибо от мужа взята она ". Поэтому оставляет человек отца своего и мать свою и прилепляется к жене своей, и они становятся одной плотью."

(Тора., Брей., 2:21...24)

С этого момента человек перестал быть целостным в восприятии Воли Господней и у него появилась первая, только пока еще потенциальная возможность к совершению греха.

Ну, а свершившиеся грехопадения Человечества, о которых ты имеешь уже представления из Писаний, завершили это "темное дело".

И именно по этому, наше сознание "спущенное" на Землю в мир "праха", где ему была разрешена свобода выбора, теперь погрязло в заботах о своих и чужих машинах!..

А как же теперь быть?..

А так! Исповедуй Веру в Единого Господа!.. И исполняя Волю Господа, проснись (в религиях - покайся) и вспомни себя.

"О сыны Исраила! Вспомните милость Мою, которую я оказал вам, и верно соблюдайте Мой завет, тогда и Я буду соблюдать завет с вами. Меня страшитесь и веруйте в то, что Я ниспослал в (Писаниях) подтверждение истинности того, что с вами. Не будьте первыми неверующими в это. И не покупайте за Мои знамения ничтожную цену и Меня бойтесь. "

(Коран, 2:38)

"А если бы обладатели писания уверовали бы и были богобоязненны, Мы очистили бы с них их скверные деяния и ввели бы их в сады благодати. А если бы они держали прямо Тору и Евангелие и то, что низведено им от их Господа (в других Писаниях), то они бы питались и от того, что сверху (на Небесах), и от того, что у них под ногами (на Земле). Среди них - народ соразмерный, а многие из них (заблудшие) - скверно то, что они делают."

(Коран, 5:70)

Так получается, что самой большой милостью для нас, находящихся в витках греховных падений Человечества, является Страх Господний???...!!!... Он приводит наше сознание к нашей первозданной душе, а через нее и к встрече со Святым Духом!.. Вот почему во многих духовных школах, религиях и даже в древности у "многобожников", для обучения человека использовали методы, где его последовательно "проводили" через ситуации связанные с большой возможностью проявления страха, например, школы боевых искусств. Эти методы позволяли вывести обучаемого, в конце концов, на истинный Страх Господний. Так уже устроен этот мир, что чего боишься, то и получишь, как бы для практической "учебы" в нем. Поэтому, если ты боишься чего то внешнего, то идешь прямо "в его пасть".

Все же мне не понятно как идти через страх...

Ой, да все ты понимаешь, только боишься туда "идти"... Где у тебя находится страх?..

Внутри меня самого...

Вот и "иди" внутрь себя, а не вокруг да около... У тебя же есть твое хотя бы рассудочное мышление! Задавай себе вопросы и "копай" глубже через свою интуицию... Тебе только останется стараться терпеливо переносить, так называемые, удары судьбы воздействия внешнего мира, и не бойся их, ибо это не Бог, а только Его "знамения" необходимые для твоей духовной учебы. Главное бойся того чтобы не отвлекаться самому от внутреннего восприятия Господа...

Представляю тебе Таблицу 10, где также условно - абстрактно представлены средства связи со "страхом", его причины и истинное спасение от него, в соответствии Евангелия. Средства связи со "страхом", его

причины и спасение от него Таблица 10

Средства (органы) связи со страхом |  | Причины - четыре противоположения (Аристотель, с.79) | Спасение -"Возлюби Господа" (Ев., Марк.,12:30)
грешника | святого |  | 
свобода выбора | Воля Господа | соотношение между собой | ...сердцем...
ум | Совершенный Ум | противо-положности | ...душой...
разум | Совершенный Разум | лишенность и обладание | ...разумением...
мудрость | Совершенная Мудрость | утверждение и отрицание | ...крепостью...

Но неужели другого пути к Господу нет, как только через Его страх?

Почему же? Есть! Через изучение, понимание и исполнение Его Воли, которая нам представлена в Священных Писаниях... В иудаизме утверждается, что существует только два пути возвышения к Господу, т.е. в Йисраэйль, где Есть Видение Господа:

В индуизме эти два пути освещаются: 1. Санкхьей; 2. Йогой.

По свободе выбора своего пути и выбирай, каким путем ты хотел бы идти...

Конечно же я хотел бы воспользоваться, как исследователь - книжник, опытом Человечества, но он в Писаниях оказывается как бы скрыт от меня и непонятен.

СОВРЕМЕННАЯ ПСИХИАТРИЯ О СТРАХЕ

Антон Кемпински, в главе "Страх", книги "Экзистенциальная психиатрия" (М., 1998, с.123-134), пишет:

"Понятно, что враждебный мир требует значительно большей мобилизации сил, нежели мир дружественный. В бегстве и борьбе расходуется больше энергии, нежели в безопасном и спокойном окружении. Позитивная установка связывается с преобладанием анаболических (построение), а негативная -- с преобладанием катаболических (распад) процессов. В первом случае баланс обмена с окружением полезен для организма; он строит себя за счет окружения, во втором -- баланс отрицательный (для организма); преобладает процесс уничтожения собственной структуры. Негативная антиципация, или установка "от" окружающего мира, содержит в себе две возможности: либо "я уничтожу мир", либо "сам буду им уничтожен". Бегство и агрессия, а также соответствующие им чувства страха и ненависти стоят очень близко друг к другу, а часто вообще неразделимы.

По мнению Шумана, чувства являются "субъективным проявлением положительных, т.е. пропульсивных и ассимилятивных, либо отрицательных, т.е. репульсивных и оборонительных реакций организма на окружающий мир, а также достижения организмом внешнего и внутреннего равновесия, или же его недостижения". Бжезицкий противопоставляет биполярность чувств монополярности логического рассуждения. Карен Хорни схематически определяет отношения между людьми посредством трех векторов: "к", "от" и "против".

Обмен со средой, разумеется, не может быть однонаправленным, исключительно анаболическим, ибо его сущностью является построение и уничтожение, диалектика жизни и смерти. Строя свою индивидуальную структуру, люди уничтожают структуру своей среды, т.е. живут за счет жизни других живых существ и одновременно уничтожается также собственная структура для высвобождения энергии, необходимой для борьбы за жизнь, и одновременно индивид находится под угрозой уничтожения со стороны других живых существ.

Нельзя также устранить из жизни всех переживаний, которые связаны с аспектом ее уничтожения, а именно, боли, страдания, страха и ненависти, подобно тому, как нельзя представить ее себе без позитивных переживаний, связанных с аспектами ее творения: радости, наслаждения и любви. ...

Ситуации, вызывающие установку страха, можно поделить на четыре группы: связанные с непосредственной угрозой жизни, с социальной угрозой, с невозможностью осуществления собственного выбора активности и с нарушением существующей структуры взаимодействия с окружающим миром. Следовательно, в зависимости от генезиса можно говорить о страхе биологическом, социальном, моральном и дезинтеграционном."

Как мы видим из исследований современной психиатрии, хотя она, на прямую, не пользуется в своих изысканиях опытом наших предков, заключенном в различных духовных школах и религиях, однако выводы ее не расходятся с существованием в стихии "Вода" восьми звенной структуры, т.е. четыре ситуации вызывающие установку страха, и четыре границы между этими ситуациями.

Психотерапия видит причину страхов в появлении неожиданных эффектов. Разрешение, снимающее страх, создает чувство изумления от того преобретаемого человеком знания, что данная ситуацмя не опасна.

"Внезапное появление неожиданного вызывает страх. Страх будет тем больше, чем более исключительна данная ситуация. ... Страх переходит в веселость, если неожиданное изумление окажется не опасным. Это один из часто используемых способов вызывания комического эффекта.

Жизнь все время создает новые ситуации, каждая из которых вызывает изумление. В каждом ориентировочном рефлексе есть элемент изумления, отсюда -- кратковременное чувство беспокойства и вегетативная разрядка, которая ему в большей или меньшей степени сопутствует."

(там же)

ГЛАВА 7

ОТКРОВЕНИЯ ДЛЯ ВТОРОГО ДУХОВНОГО УРОВНЯ - СТИХИИ "ВОДА"

О ВОДЕ

Мы знаем из Священных Писаний, что вода существовала еще до начала акта Творения Творца (Тора, Брейшит, 1:1;2):

"В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий (Бога Живых) носился над водою."

Затем Творец произвел воздействие на воду (Тора, Брейшит, 1:6):

"И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так.]"

О воде, например, Иоанн Дамаскин, в книге "Точное изложение православной веры", говорит:

"Вода также есть одна из четырех стихий, наипрекраснейшее создание Божие. Вода представляет собою стихию влажную и холодную; она тяжела и стремится вниз, легко разливаясь по поверхности. О ней и упоминает Божественное писание, говоря: и тма верху бездны, и Дух Божий ношашеся верху воды (Быт. 1, 2). В самом деле, бездна не что иное, как множество воды, предел которого недоступен людям; ибо вначале вода покрывала поверхность всей земли. И прежде всего Бог сотворил твердь, служащую преградой между водою, яже бе над твердию, и между водою, яже бе под твердию -- (Быт. 1, 7); ибо, по Господню повелению, твердь утвердилась в средине бездны вод."

Из этого повествования можно заключить, что в воде, до Творения, действовали некие демонические силы, которые вынуждены были, в результате Творения, как то учитывать Силы Бога, и вода, поэтому, разделилась на две половины. Из сказок мы знаем, что существует легенда о существовании, как "мертвой" воды, так и "живой". При воздействии на "Иванушку" мертвой водой, его расчлененное тело волшебным образом срастается, а при воздействии живой воды - оживает.

Из выше сказанного мы можем заключить, что демонические силы, присутствующие в мертвой воде имеют некоторую первоначальную степень свободы своей воли, которую они имели до акта Творения. Но в Творении они вынуждены были подчиниться и Силе Воли Бога. Таким образом вода в Творении, при взаимоотношении сил демонов с Силами Бога, приобрела свойство "текучести", она и не твердая, как земля, и не рыхлая, как воздух. Взаимоотношение этих сил в Творении мы можем терминологически назвать как стихия "Вода".

УСЛОВИЯ СОСУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА СО СТИХИЕЙ "ВОДА"

Условия сосуществования человека со стихией "вода", прежде всего, оговариваются Богом после того как (Тора, Брейшит, 6:5...22):

"И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их. Ной же обрел благодать пред очами Господа [Бога].

Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом. Ной родил трех сынов: Сима, Хама и Иафета. Но земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями. И воззрел [Господь] Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле. И сказал [Господь] Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли. Сделай себе ковчег из дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи. И сделай его так: длина ковчега триста локтей; ширина его пятьдесят локтей, а высота его тридцать локтей. И сделай отверстие в ковчеге, и в локоть сведи его вверху, и дверь в ковчег сделай с боку его; устрой в нем нижнее, второе и третье [жилье]. И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни. Но с тобою Я поставлю завет Мой, и войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою. Введи также в ковчег [из всякого скота, и из всех гадов, и] из всех животных, и от всякой плоти по паре, чтоб они остались с тобою в живых; мужеского пола и женского пусть они будут. Из [всех] птиц по роду их, и из [всех] скотов по роду их, и из всех пресмыкающихся по земле по роду их, из всех по паре войдут к тебе, чтобы остались в живых [с тобою, мужеского пола и женского]. Ты же возьми себе всякой пищи, какою питаются, и собери к себе; и будет она для тебя и для них пищею. И сделал Ной всё: как повелел ему [Господь] Бог, так он и сделал."

ЗАВЕТ СОСУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА СО СТИХИЕЙ "ВОДА"

Завет сосуществования человека со стихией "вода", оговариваются Богом после того как (Тора, Брейшит, 9:8...17):

"И сказал Бог Ною и сынам его с ним: вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, и со всякою душею живою, которая с вами, с птицами и со скотами, и со всеми зверями земными, которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми животными земными; поставляю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли.

И сказал [Господь] Бог: вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душею живою, которая с вами, в роды навсегда: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением [вечного] завета между Мною и между землею. И будет, когда Я наведу облако на землю, то явится радуга [Моя] в облаке; и Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами и между всякою душею живою во всякой плоти; и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти. И будет радуга [Моя] в облаке, и Я увижу ее, и вспомню завет вечный между Богом [и между землею] и между всякою душею живою во всякой плоти, которая на земле.

И сказал Бог Ною: вот знамение завета, который Я поставил между Мною и между всякою плотью, которая на земле."

ОТКРОВЕНИЕ АНГЕЛУ СМИРНСКОЙ ЦЕРКВИ

Для второго духовного уровня Человечества, т.е. находящегося в стихии "Вода", ангелу Смирнской церкви в Евангелии представлено в "Откровении" (2:8...11):

"И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:

Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.

Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти."

ГЛАВА 8

СЕМИЕДИНСТВО СТИХИИ "ВОДА"

УСЛОВИЕ ВОЗНИКНОВЕНИЯ СЕМИЕДИНСТВА В СТИХИИ "ВОДА" И ТРИГРАММЫ "И-ЦЗИНА"

В первой книге мы разбирали существующую двойственность "инь - ян" в стихии "не существенных признаков". Во второй книге - тройственность существующую в стихии "Земля". Но в стихии "Вода", как бы в "Ноевом Ковчеге", начинают формироваться в его объеме множество индивидуальных тел. И эти индивидуальные тела различных существ в стихии "Вода", отражают и как двойственность стихии "не существенных признаков", так и тройственность существующую в стихии "Земля". Простой перебор двоичности в трех дает нам существование в стихии "Вода" восьмиричной системы, заключенной в единстве тел каждого индивидуального существа.

Эту существующую восьмиричность в стихии "Вода" отражают нам представленные в духовных школах различные символики, например, триграмм "И-Цзина".

Символизм восьмиричности триграмм "И-Цзина", в древности, представляли как: некий образ; различные состояния; свойства природы; различные цели; функции; и даже членов семьи.

0x08 graphic

Эту же восьмиричность мы можем представить символично в объеме пространства в виде уже, не квадрата, как стихию "Земля", а куба.Триграммы "И-Цзина" широко используют в практических целях. Например, в последнее время наблюдается буквально взрыв публикаций, посвященных древнекитайскому искусству Фэн Шуй - искусству жить в гармонии с окружающей средой. Во многих книгах по Фэн Шуй активно используются триграммы И-Цзин для описания определенных зон в доме и их качеств. В книгах по Фэн Шуй Германа Майера и Гюнтера Затора, а также Ричарда Вебстера приводятся следующие соответствия между триграммами И-Цзин и определенными зонами помещений представленных в Таблице. Соответствия триграмм И-Цзин

определенным зонам помещений Таблица

Символ триграммы | Название триграммы | Зона | 
0x01 graphic | Цянь творчество | Помощники | Учителя
0x01 graphic | Гэнь пребывание | Знания | Знания
0x01 graphic | Чжэнь возбуждение | Семья | Семья
0x01 graphic | Кунь исполнение | Партнерство | Брак
0x01 graphic | Кань погружение | Карьера | Карьера
0x01 graphic | Сунь утончение | Богатство | Богатство
0x01 graphic | Дуй разрешение | Дети | Дети
0x01 graphic | Ли сцепление | Слава | Слава

Тело человека также аллегорически можно рассматривать как помещение, в котором живут и действуют различные органы его тела. Интересное сопоставление триграмм "И-Цзина" с "экзотическими свойствами полей микромира" представлены в интернете, в работе "Геном микромира":

"С учетом свойств центробежности и центростремительности векторов устремлений  мезонного и барионного полей, можно привести теперь геометрические свойства триграмм И-Цзин.

0x01 graphic

Эти геометрические свойства триграмм И-Цзин и являются всеобщим инвариантом, отражающим свойства частиц ПРОШЛОГО, породивших наш МИР, свойства  частиц  НАСТОЯЩЕГО,  и  свойства частиц БУДУЩЕГО, которыми будет обладать МИР БУДУЩЕГО.

И это не пустые слова. Их можно с успехом применить к системам любой природы. Так, современное общество погрязло в поисках устойчивого мира, порождаемого свойствами частиц мезонного семейства, т.е. мира, сотканного из противоречий и конфликтов. Приведенные выше правила формирования МИРА БУДУЩЕГО, показывают значимость этих правил и для построения гармонического ОБЩЕСТВА БУДУЩЕГО (которое также живет в помещении называемом планета Земля).

Но как показать физикам проблемы социума, а социологам объяснить   физические принципы формирования "общества элементарных частиц"?

Ведь эти специалисты говорят на разных  языках.  Воистину неблагодарная задача, ибо одновременно вызывается  критическое невосприятие  ИСТИНЫ, как со стороны физиков, не  привыкших к подобной терминологии, так и со стороны социологов, не знающих, или имеющих очень смутные представления о законах физики."

Представление триграмм "И-Цзина" в такой форме, и связь их с полями, по правилу, "что вверху, то и внизу", позволяет нам сопоставить их и с полями энергий, которые существуют в стихии "Вода", и новыми исследованиями в науке о "Торсионных полях". Интересно отметить, что такое же представление мы встречаем и в символики иудаизма.

Триграммами "И-Цзина" можно представить свойства любого живого существа и даже возможную эволюцию этапов его духовного возвышения. Недаром, как указано в Торе, что Господь Бог создал Свое Творение всего за Семь Дней.

БОГ ВЕЧНОГО ВОЗВРАЩЕНИЯ

Антон Платов, в главе "Бог вечного возвращения", из книги "Магические искусства древней Европы" (М.: Менеджер, 1998), пишет:

"Восемь, а не двенадцать ипостасей вечно возвращающегося бога восседают вокруг костра на вершине Мировой Горы. Деление года на двенадцать месяцев пришло в Европу с Юга, из Халдеи, Шумера и Иудеи; собственно же северная Традиция всегда пользовалась восьмеричным делением года и суток. Именно поэтому древнейшим солнечным символом у индоевропейцев было колесо с восемью (или четырьмя -- по первой четверке) спицами.

От этих спиралей произошли астрономические символы, обозначающие особые точки года. Так, Равноденствия, дни, когда летнее и зимнее cолнца находятся в равновесии, у кельтов обозначаются двойной спиралью, символизирующей равновесие между дневным и подземным cолнцем. K слову, этот солнечный символ -- сдвоенная спираль -- был, вероятно, известен не только кельтам. По крайней мере, в древних славянских землях было найдено немало украшений, имеющих именно такую форму.

Вероятно, в абсолютном большинстве мистических традиций можно найти умирающего и возрождающегося бога, вечное возвращение которого представляет собой мифологему и проявляется потому на всех уровнях бытия и оказывается известным всем народам, стремящимся к познанию законов развития Мира. Так, скандинавы называли этого бога Бальдром, египтяне -- Озирисом, ранние христиане -- Христом...

Сформулированное в предыдущих главах представление о мифологемах как о путях, пройденных когда-то богами и вечно повторяемых затем каждым существом Мироздания, вполне применимо и к мифологеме о вечном возвращении бога. Все рождается, живет и умирает, чтобы снова родиться, и снова жить, и снова претерпевать те же превращения, которые претерпевает солнце на пути от Солнцеворота к Самайну и от Самайна к новому Солнцевороту..."

"СЕМЬ ДВОЙНЫХ ЗНАКОВ" АЛФАВИТА ИВРИТ

В иврите мы встречаем существование семи двойных согласных знака, которые меняют свое звучание, в зависимости от присутствия или отсутствия так называемого дагеша. В двойственном мире "добра и зла", они как бы преобретают те или другие свойства. Интересно отметить, что в начале слова, как бы при его рождении дагеш всегда присутствует, а в конце слова, как бы при его смерти, дагеш всегда отсутствует. Это совпадает с изречением Спасителя Мессии: "Я Первый, и Я Последний". Про двойные знаки в "Сэфер Иецира", говорится:

"7 двойных бейт, гимел, далет, каф, пе, реш, тав движимые двумя языками [Имеющие двойное произношение (сильное и слабое): с дагешем и без него] выступающие в двух произношениях: [основание их] жизнь и мир и мудрость и счастье, милость и сила и владычество, и движимые двумя языками бейт-вейт, химел-гимел и проч. (В ивр. тексте перечисление продолжается до "реш") по образу мягких и твердых, по образу сильного и слабого. Двойные потому, что они "взаимозаменяемы", так как представляют собой пары противоположностей, обмен жизни - смерть, обмен мира - зло, обмен мудрости - безумие, обмен счастья - несчастье, обмен приятного - безобразие, обмен семени - опустошение, обмен владычества - рабство.

7 двойных подобны семи концам, из них шесть концов: верх и низ, восток и запад, север и юг и храм святости в средине и он поддерживает их всех.

7 двойных, Он изобразил их, начертал их и слил их и образовал ими звезды в мире и дни в году и врата в душе и из них изобразил 7 твердей и 7 земель и 7 субботой, потому любит [Он] седьмое (т. е. все, представленное семью "разновидностями" - "септенер") под всеми небесами (В нашем тексте опущен фрагмент 4-й главы, объясняющий, что именно было создано посредством семи "двойных" букв. См.: Сефер йецира в пер. И.Ф. Тантлевского. С. 294-295).

Две буквы строят два дома, три строят 6 домов, четыре строят 24 дома, пять строят 120 домов, шесть строят 720 домов; [вариант - семь строят пять тысяч сорок домов] оттуда и далее исходи и мысли то, что уста не могут сказать и ухо не может слышать. И этих в мире звезд 7: Солнце, Венера, Меркурий, Луна, Сатурн, Юпитер, Марс. И этих дней в году 7 дней творения. И 7 дверей в душе: два глаза, два уха и рот и две ноздри и ими изображены 7 твердей и 7 земель и 7 часов; потому любит он седьмое, во всем любимом под небом."

В комментарий к Сефер Ецира или с чего начинается... еврейская каббала, говорится:

"1. Семь двойных букв (в оригинале еврейские буквы) B, G, D, K, P, R, Th служат образцами мягкости и твердости силы и слабости.

2. Семь двойных букв символизируют мудрость, богатство, плодородие, жизнь, силу, мир, покой и милосердие.

3. Семь двойных букв означают также противоположности, свойственные человеческой жизни. Противоположность мудрости есть глупость, богатству - бедность, плодородию - бесплодие, жизни - смерть, силе - подчинение, миру - война, красоте - бесформенность.

4. Семь двойных букв указывают шесть измерений (высоту, глубину, Восток, Запад, Север и Юг) и Священный Храм в центре, который поддерживает их всех.

5. Двойных букв семь, а не шесть, они в числе семь, а не восемь; поразмысли над этим фактом, углубись в него, раскрой его скрытую тайну и верни Творцу снова Его трон.

6. Бог задумал, сделал, очистил, взвесил и перемешал семь двойных букв. Он создал из них семь планет во Вселенной, семь дней года, семь ворот чувств в человеке (мужчине и женщине). Из них Он также создал семь небес, семь земель, семь Суббот. Следовательно, Он любит семь больше другого числа в Его чертогах.

7. Семь планет Вселенной таковы: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий и Луна. Семь дней года - это семь дней недели (возможно, тут имеются в виду семь дней творения). Семь ворот в чувствах человека - это два глаза, два уха, две ноздри и рот.

(Комментарий) Все это не более чем повторение уже сказанного. Внимание здесь следует уделить только астрологическим соответствиям. Хотя все они особой оригинальностью не отличаются. Способ, с помощью которого рассматриваются "двойные" буквы таков же, что и ранее используемый при рассмотрении 10 сефирот.

8. Примечание. Преподобный доктор Исидор Калиш, У.У. Уэсткот и "Священные книги и ранняя литература Востока" принимают следующий порядок.

1-я. Он положил букве (в оригинале еврейские буквы) B господствовать в мудрости, венчать ее, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Луну во Вселенной, первый день года и правый глаз в человеке (мужчине и женщине).

2-я Он положил букве (в оригинале еврейские буквы) G господствовать в богатстве, венчать его, сочетал с другими буквами и образовал из них Марс во Вселенной, второй день года, правое ухо в человеке (мужчине и женщине).

3-я Он положил букве (в оригинале еврейские буквы) D господствовать в плодородии, венчать его и сочетал с другими, из них образовал Солнце, третий день в году, правую ноздрю в человеке (мужчине и женщине).

4-я Он положил букве (в оригинале еврейские буквы) K господствовать в жизни, венчать ее, сочетал ее с другими и из них образовал Венеру, четвертый день в году и левый глаз в челеовеке (мужчине и женщине).

5-я Он положил букве (в оригинале еврейские буквы) P господствовать в силе, венчать ее, сочетал ее с другими и из них образовал Меркурий во Вселенной, пятый день в году и левое ухо в человеке(мужчине и женщине).

6-я Он положил букве (в оригинале еврейские буквы) R господствовать в покое, венчать его, сочетал ее с другими и из них образовал Сатурн во вселенной, шестой день в году и левую ноздрю в человеке (мужчине и женщине).

7-я Он положил букве (в оригинале еврейские буквы) Th господствовать в милосердии, венчать его, сочетал ее с другими и из них образовал Юпитер, седьмой день в году и рот в человеке (мужчине и женщине).

9. Семью двойными буквами Он устроил семь земель, семь небес, семь дней, семь континентов и семь морей, семь рек и семь пустынь, семь недель (от Пасхи до Троицы), и посреди них был Его Священный Дворец. Семь лет составляют цикл, и седьмой год - год освобождения, а после семи лет освобождения Юбилей. По этой причине Бог любит семерку больше, чем любую другую вещь под небесами.

10. Подобным же образом Бог соединил вместе двойные буквы. Из двух камней строится два дома, из трех камней - шесть домов, из четырех - двадцать четыре дома, из пяти - 120 домов, из шести - 720 домов и из семи - 5040 домов. Делай сперва согласно этому порядку и размышляй о дальнейшем порядке до того, как рот произнесет, а ухо услышит".

(Комментарий) Данная система соответствий представляет определенный интерес. Одним из ее необычных элементов является отличное от классической системы соотношения дней недели, планет и соответствий.

Понедельник Луна

Вторник Марс

Среда Солнце вместо Меркурия

Четверг Венера вместо Юпитера

Пятница Меркурий вместо Венеры

Суббота Сатурн

Воскресенье Юпитер вместо Солнца."

Разгадка подобного диссонанса довольно проста. Классическое изображение планет расставленных по вершинам семиугольной звезды даст ответ на этот парадокс. Этот символ в астрологии используется при определении господствующей планеты для любого дня и часа недели. Если астрологи определяют планету для дня недели, следуя вдоль линии звезды, то каббалисты проведя один вектор от Луны до Марса, дальше двинулись своим путем, а именно от Марса против часовой стрелки по кругу. Как видно и здесь еврейские мудрецы пошли проторенной дорогой как всегда исказив образец используемый для подражания. Теперь посмотрим, почему это было сделано. Папюс в своей работе "Каббала" считает, что это просто загадка, с помощью которой автор Сефер Ецира испытывал ум своих читателей. Но не все так просто. Авторы каббалистической космологии, копируя и компилируя "свое" учение ставили перед собой конкретные задачи. Одной из этих задач было сказать "новое слово" в астрологии. Поэтому вся каббалистическая система астрологических соответствий так сильно отличается от "классической"."

ВОСЕМЬ НЕ СИМЕТРИЧНЫХ РУН

Антон Платов, в главе "Бог вечного возвращения", из книги "Магические искусства древней Европы" (М.: Менеджер, 1998), пишет:

"Интересно попытаться сопоставить с восьмью особыми точками года и с кругом посвящений руны, которые, с одной стороны, понимались в древности как графические аналоги мифологем и архетипов, а с другой -- как неоднократно указывалось -- не могли не нести астрологической нагрузки.

Совершенно очевидно, что перед нами остатки некой древней магической системы, основанной на рунах старшего Футарка."

И в этой очевидности Антон Платов совершенно прав, так как, если сопоставить алфавит иврита и древние руны, с открытиями современной биологии, о существовании определенного количества хромосом в теле человека, то окажется:

1. 22 знака алфавита иврит совпадает с количеством разновидностей хромосом в половой клктке человека, исключая хромосому половой разновидности человека.

2. Итого, количество разновидностей хромосом равно 22, плюс женская "Х" и мужская "Y" хромосомы и оболочка половой клетки составляют в сумме число 25.

3. Количество знаковых рун равно 24 плюс одна пустая, представляющая из себя как бы оболочку, составляют в сумме также число 25.

4. Существует восемь несиметричных рун, которые в зависимости от своего положения меняют свое трактование.

5. В иврите двойных знаков, меняющих свое произношение, семь; на один знак меньше, чем количество несиметричных рун. Это можно объяснить тем, что в иврите один двойной знак отсутствует, так как знаки алфавита иврит не включают в себя информацию о половых признаках человека, т.е. не учитывают наличие несиметричной мужской "Y" хромосомы.

6. Если учитывать разновидность взаиморасположения несиметричных рун с остальными симетричными, то их количество окажется равно 33, а пустая руна преобретет, в этом случае золотой цвет. Это то и есть то "Золотое Руно", которое искали древние греки. Интересно отметить, что древний санскрит, как раз то и насчитывает в себе 33 согласных знака. И Спаситель, который представляет из Себя Живое Слово Бога, реализовал Свою Миссию на Земле в 33 года.

В связи с выше изложенным можно заключить, что человек - мужчина, благодаря дополнительному наличию разновидности пространственного расположения 8 несиметричных хромосом, в сумме в себе имеет 32 хромосомы (у женщин - 30). И, тем самым, имеет возможность, через оболочку своего тела, которая будет уже 33 элементом, телепатически - через Святой Дух воспринимать непосредственно, в полноте своей всех согласных знаков, Живое Слово Бога, которое явилось во плоти, что и подтверждается пророками Человечества и Евангелием. Поэтому то, и женщина, чтобы спастись, должна обязательно быть духовно соединена с мужчиной, так как у нее не хватает, в ее теле, одной хромосомы, которая в структуре тела человека, из-за своей несиметричности, имеет два возможных своих пространственных расположения. Иначе, на ее духовном пути, из нее может получиться только "баба Яга", которая в своей бессмертной жизни ждет "Иванушку - дурочка", который хочет сразиться с "Кащеем бесмертным".

ФУНКЦИОНАЛЬНАЯ СЕМИ-ЗВЕННАЯ СТРУКТУРА

ЖИЗНЕ-ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЙ - ЭФИРНОЙ - ПРАНИЧЕСКОЙ КОМПОНЕНТЫ ТЕЛА ЧЕЛОВЕКА В СТИХИИ "ВОДА"

В рассматриваемой нами стихии "Вода" находится жизне-энергетическая, витальная, праническая или эфирная компоненты тела человека. В различных литературных источниках она называется по разному, но является одной и той же компонентой. Чаще всего ее называют эфирным телом человека. Но мы, придерживаясь религиозного мировозрения, по возможности не будем "разрывать человека на множество его тел и частей".

Людмила Григорьевна Пучко, в главе "Эфирное (энергетическое) тело", книги "Биолокация для всех. Система самодиагностики и самоисцеления человека", пишет:

"Привилегия изучения второго тела (эфирного или энергетического) принадлежит различным ветвям восточной медицины: индо-тибетской, китайской, японской, вьетнамской и другим. Восточная медицина не занималась анализом работы самих органов. Главное внимание в восточной медицине уделялось циркуляции жизненной энергии, которая носила название Чи или Ци у китайцев, Ки - у японцев, Прана - у индусов. При этом считалось, что если энергия правильно циркулирует и соблюдается энергетический баланс (биоэнергетический гомеостаз), то органы никогда не заболеют, так как они питаются этой жизненной энергией, и полноценное энергетическое питание дает возможность органам оставаться здоровыми.

Разные ветви восточной медицины изучали разные энергетические звенья эфирного тела. Так, индо-тибетская ветвь занималась преимущественно изучением процессов накопления и преобразования жизненной энергии в энергетических центрах (чакрах), выработкой рекомендаций по сохранению энергии в них и правильной циркуляции энергии по основной энергомагистрали - позвоночнику (Сушумне) и двум боковым магистралям (Иде и Пингале нади). Индо-тибетской медицине было известно 64000 мелких каналов, по которым циркулирует жизненная энергия. Открытие новых мелких каналов и поиски методов воздействия на них с лечебной целью продолжаются до сих пор (корейская ветвь - Су Джок).

Китайская ветвь восточной медицины открыла биологически активные точки (БАТ) на теле человека, которые при соединении их в определенной последовательности образуют каналы (меридианы), по которым циркулирует жизненная энергия. Китайская медицина изучала 14 магистральных каналов или меридианов. Практически все они, за исключением задне-срединного, переднесрединного и меридиана трех обогревателей, имеют название того органа, к которому подводится энергия: канал легких, толстой кишки, желудка, селезенки-поджелудочной железы, сердца, тонкой кишки, мочевого пузыря, перикарда (сексуальный), желчного пузыря, печени. Все каналы связаны энергетически между собой.

Японская ветвь восточной медицины досконально изучила ход энергии во временных биологических контурах, так называемых восьми "чудесных" меридианах, которые образуются при нарушении циркуляции энергии в каком-либо канале, и продолжила изучение "чудесных" меридианов (бассейнов энергии), соединив эти понятия с понятием чакр.

Эфирное тело - это саморегулируемая и самовосстанавливающаяся информационно-биоэнергетическая система. Восточная мудрость гласит: "В теле человека заложено все необходимое для его полного исцеления". Эфирное тело состоит из следующих структурных звеньев, каждое из которых выполняет определенную функцию:

1. - входы энергии,

2. - энергетические центры (чакры),

3. - биоэнергетические центры головного и спинного мозга - командные пульты управления, связанные с определенными зонами на голове,

4. - аппарат саморегуляции,

5. - энергетические каналы (меридианы),

6. - потребители энергии (органы и тонкие тела),

7. - выходы отработанной энергии."

СЕМЬ "ЧАКР" СИМВОЛИЗИРУЮЩИХ РАЗЛИЧНЫЕ

СОСТОЯНИЯ ОСОЗНАНИЯ "Я" ЧЕЛОВЕКА

В древних источниках информации, мы часто можем встретить упоминание о существовании различных плоскостей самоосознания человека. В частности, встречаются повествования о существовании в человеке семи его энергетических центров - чакр.

На форуме интернета, "Голографическая терапия", о семи состояниях осознания "я" человека, пишется:

"Понятие "чакры" пришло к нам из древних учений. В них чакры рассматриваются как источники энергии. Каждая чакра - это отдельное (состояние) "я" человека. Каждое из них выполняет свои функции, имеет свои привычки и желания. Когда все (состояния) "я" хорошо выполняют свои задачи, и их действия согласованы, человек здоров и счастлив. Но, к сожалению, таких людей очень мало. Причина большинства проблем человека лежит в том , что чакры часто плохо работают (из-за нарушения Законов Бога человеком), их действия не согласованы, а иногда и взаимоисключающи.

Чакры можно разделить на три группы. Красная, оранжевая и желтая - это чакры (витального - жизне-энергетического - эфирного) тела (которое мы рассматриваем в стихии "Вода", в даоской йоге называемая жизненностью, в сказках - имеющее доступ к "живой" воде). Они отвечают за физиологические процессы в теле, и в них, соотвественно, есть вся информация о работе каждой клетки, и всех систем тела. Кроме этого, энергия, которую они создают, определяет качество нашей (жизненности). Если потоки энергии чистые и спокойные - то это эмоции удовлетворения (вспомните полуулыбку Будды), если в потоках энергии есть возмущение, то сначала это будет раздражение, потом гнев, страх, апатия, а за нею и смерть тела - последовательность эмоций определяется силой возмущения энергетики. Иногда мы ощущаем страх в животе, в тазовой области. Его обычно называют животным страхом. Это состояние включается этими чакрами.

Вторая группа чакр - это чакры (интелектуального - ментального) сознания (которые мы будем рассматривать в стихии "Воздуха"), или как говорят эзотерики - духа (который отвечает за объединение жизненной энергии тела с самим духом и с сущностью человека). Это голубая, синяя и фиолетовые чакры. Они в основном отвечают за осознание, анализ информации, словесное выражение мыслей и действий. Но они также принимают участие в управлении телом.

Осталась еще зеленая чакра (психического - астрального тела, которую мы будем рассматривать в стихии "огня"). Это наша душа (точнее, в даоской йоге, называемая сущностью). Она самая эмоциональная. Восхищение - вот к чему она стремится. Она находится в груди. Главная ее функция любовь, принятие, объединение. Ведь не даром сердце находится в груди. В сердце перемешивается кровь, которая насытилась энергией и информацией в разных частях тела и, соотвественно, в разных чакрах."

ГЛАВА 9

НАУЧНЫЙ ВЗГЛЯД НА ПРИРОДУ МИРОЗДАНИЯ СО ВТОРОГО ДУХОВНОГО ЭТАПА -

СТИХИИ "ВОДА"

ВВЕДЕНИЕ

Начиная эту серию книг, мы сразу оговорили с читателем, как соавтором, что они могут представлять собой только некий взгляд на природу мироздания с четвертого этапа духовного возрождения человека.

Современный же научный взгляд, в борьбе за свою "правду" в объективизации истины, страдает некой безаппеляционностью. Многие авторы таких научно-исследовательских работ, выйдя на более высокий уровень познания, сразу же начинают думать, что вот они то уже действительно открыли ту истину, о которой в абстрактно-канонической форме говорят Писания религий. Страдают этим исследователи новейших научных открытий, например, в области "Торсионных полей", заявляя, что вот они якобы уже достигли тех высот в науке, о которых повествуется в религиях. Страдают этим же и исследования, несомненно, великого ученого нашего времени Тимоти Лири, который в своей книге "Семь языков Бога" говорит:

"Есть масса предрасполагающих факторов (интеллектуальных, эмоциональных, духовных, социальных), благодаря которым один человек ощущает готовность пережить масштабный опыт расширения сознания, а другой отчаянно сопротивляется любым попыткам открытия новых уровней сознания. Когда мне стало ясно, что потенциал человеческого мозга бесконечен, что мозг способен оперировать в неожиданных пространственно-временных измерениях, я понял, что моя долгая онтологическая спячка закончена. Это внезапный и мгновенный переход в состояние бодрствования я назвал <пробуждением>. ...

Довольно трудно понять, почему эти результаты (новейших исследований) игнорируются теми, кто якобы по роду своей деятельности занимается духовным ростом и религиозным развитием людей. Эти данные еще более интересны потому, что указанные эксперименты проводились в 1962 году. В тот период мистицизм и индивидуальный религиозный катарсис (в отличие от внешнего благочестия) считались крайне подозрительными, а классические, непосредственные, невербальные средства получения откровения и расширения сознания, такие, например, как медитация, йога, пост, монашеское затворничество, прием сакральной пищи и магических препаратов объявлялись нелегальными, общественно опасными и преследовались <по закону>."

Вообще, современная наука, "поднимая флаг", что в ней все истинное проверяемо и доказуемо, страдает этой безаппеляционностью. Но на поверку оказывается, что в ней все новое пробивает себе дорогу среди всех тех же догм, но уже не религиозных, а якобы научных:

"Увы, как нам хорошо известно, наука и религия часто переходят в плоскость светских игр. Под давлением властных структур лаборатории и церкви бросают попытки решать фундаментальные вопросы. Вместо этого они отвлекают внимание людей, обещая им иллюзорную защиту и призрачный комфорт. Большинство из нас страшится узнать ответы на эти вопросы, причем независимо от того, дает ли их объективная наука или субъективная религия. Но если <чистая> наука и <чистая> религия обращаются к одним и тем же фундаментальным вопросам, в чем же разница между этими двумя предметами? Наука - это систематическая попытка зарегистрировать и измерить энергетический процесс и цикл превращений энергии, которые мы называем жизнью, чтобы ответить на фундаментальные вопросы с точки зрения объективных, наблюдаемых, открытых данных. Религия - это систематическая попытка дать ответы на эти же вопросы субъективно, с точки зрения непосредственного, неоспоримого персонального опыта."

(там же)

Но если рассматривать новые научные разработки, например, по "Торсионным полям" или Тимоти Лири, с точки зрения второго этапа возможного духовного возрождения человека, то все их выводы окажутся правомерными, отражающими "правду" взгляда на природу мироздания с этого этапа - стихии "Вода", представляемую как "текучую" энергию. В контексте этой оговорки, эти работы, конечно же, можно рассматривать как гениальные и отличающиеся от взгляда на "правду" с других этапов, каждый из которых связан с конкретно одной из своих стихий. Поэтому то правда, с точки зрения материалистических наук, изучаемый предмет которых связан со стихией "Земля", может быть одной, а религиозная "правда", связанная со стихиями Духа, совершенно другой.

ВОСЕМЬ ФАЗ ИСТОРИИ БИОЛОГИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ

Интересен взгляд Тимоти Лири, в книге "История Будущего", в первой ее части, на возможные восемь фаз истории биологической жизни. Он пишет:

"Историю биологической жизни (и человечества в том числе) удобнее всего описывать в терминах эволюции нервной системы. Вместо антропологических категорий, основанных на географии (дриопитек яванский и т. п. ), приспособленческом поведении (человек неолита), мы предлагаем следующие периоды нейрогенетической эволюции, состоящей из восьми фаз:

Каждый из восьми периодов биологической эволюции связан со значительными изменениями в морфологии, поведении, физиологии, и, что наиболее важно, нейрологии. Несмотря на то, что эти изменения очевидны для самого невежественного наблюдателя, их психологические философские следствия до сих пор не поняты личиночными учеными и философами. Это, возможно, объясняется тем, что сам человеческий вид проходит те же восемь фаз развития и до недавнего времени в основном был занят четырьмя основными коллективными выживательными процессами (вегетативный, политический, технологический, социальный).

ВОСЕМЬ ФАЗ РАЗВИТИЯ ИНДИВИДУАЛЬНОЙ НЕРВНОЙ СИСТЕМЫ

Тимоти Лири, там же, представляет нам возможные восемь фаз развития индивидуальной нервной системы:

"Аналогично восьми этапам биологической эволюции, человеческая нервная система последовательно проходит восемь фаз само актуализации. В каждой фазе активизируется и импринтируется новый контур, который, дополняя предшествующие, формирует индивидуальное сознание.

Итак, цель эволюции - Высший Разум - достигается последовательным развитием нервной системы и повышением способности воспринимать, интегрировать и передавать все более широкий спектр сигналов в единицу времени. Каждый новый контур нервной системы, который "включается" на определенных этапах эволюции, учит нас чему-то новому. Именно в этом заключается смысл древней суфийской притчи, в которой Мулла Насреддин, мудрец, неизменно притворяющийся клоуном, скачет через город на осле. "Куда ты так торопишься, Насреддин?", - спрашивают его соседи. "Я ищу моего осла!" - отвечает он. На определенном этапе развития каждый по-своему понимает эту шутку - внутри - шутки. С нашей точки зрения, осел здесь представляет "магическую технику", "тайное знание", "алхимический Эликсир" или великий "философский камень", приносящий мудрость адепту. Мы ищем его повсюду, передвигаясь именно на нем. Это наша нервная система. Тот же смысл содержится в известной дзэнской загадке: "Кто тот мастер, который сделал траву зеленой?"

ГЛАВА 10

ЧЕЛОВЕК И ОРГАНЫ ЕГО ТЕЛА В СТИХИИ "ВОДА"

ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА В СТИХИИ "ВОДА"

Известно, что тело человека, в большей степени, состоит из воды. Приведем некоторые данные современных исследований:

"Человек на 60% состоит из воды. Распределена она неравномерно:

так, в жировых тканях воды всего 20%, в кости 25%, в печени 70%, в мышцах 75%, в крови 80% и в .мозге 85% воды от общего веса. При взгляде на эти цифры поражает кажущийся парадокс - в жидкой крови меньше воды, чем в довольно плотном мозге."

Рассматривая тело человека, мы как бы видим, что органы его жизнеобеспечения, "плавают" в стихии "Вода". Как бы "потоп", происходивший во времена Ноя, отразился внутри его тела, и в телах его потомков. Царство Божие близко, так как оно находится внутри тела каждого человека, говорится в Писаниях:

""Знайте, что близко Царствие Божие!" говорит Господь. Оно в нас! И святой Павел говорит также: "Спасение наше ближе, нежели мы думаем". Знайте же, как близко от нас Царствие Божие!"

ОККУЛЬТНАЯ АНАТОМИЯ ЧЕЛОВЕКА

Мэнли Холл, в своей работе "Оккультная анатомия человека", пишет:

"Троица в человеке обитает в трех великих горницах его тела, откуда она излучает свою силу на три мира. Этими центрами являются: мозг, сердце и воспроизводительная система. ... В этих трех горницах обитают Отец, Сын и Дух Святой, которые символизируются трехбуквенным словом Аум. Претворение, регенерация и развитие этих трех великих центров получается через звучание "Утерянного Слова". ... От нервов спинного хребта идут импульсы и жизненные силы, осуществляющие это. ... В мозжечке или малом мозгу, который правит двигательной системой человеческого тела и является единственным мозгом, развитым у животного, находится маленький древообразный рисунок, который символизован веткой акации. ...

В черепе находится распределительная доска, которая заведует деятельностью тела. Каждая функция человека ниже затылка контролируется соответствующим центром сознания в мозгу. Доказательством этого факта является то, что повреждение некоторых мозговых центров влечет за собой паралич отдельных частей тела. ... спинной мозг и есть тот пылающий меч, который поставлен во вратах рая. Райские сады находятся в черепе, в котором растет дерево, несущее 12 разных плодов. ...

В середине мозга, окруженный извилинами, находится третьей желудочек -- сводообразная горница посвящения, вокруг которой сидят три короля, три великих центра жизни и силы -- гипофиз, шишковидная железа и зрительный бугор (thalamus opticus).

Нас учат, что в давние времена шишковидная железа была органом ориентации, при помощи которого люди познавали духовный мир. ... Шишковидная железа есть хвост дракона и имеет маленький пальцеобразный отросток на одном конце. Эта железа называется Iосифом, потому что является отцом Богочеловека. Пальцеобразный отросток называется жезлом Божиим, а иногда святым копьем. Его форма напоминает алхимический сосуд для выпаривания. Это духовный орган, которому в будущем суждено стать тем, чем он уже был, а именно -- соединяющим звеном между человеческим и божественным началом. Вибрирующий перст на конце этой железы есть жезл и скипетр первосвященника. ...

Мозг является, конечно, верхним помещением, в котором, как говорится в Писании, Iисус встречался со своими учениками и считается, что сами ученики суть двенадцать извилин мозга. Это те двенадцать извилин, которые позднее посылают свои провозвестия при помощи нервов в тело, находящееся внизу, чтобы обратить язычников, или проповедывать Писание в средней земле. Эти двенадцать извилин собраны вокруг центральной полости в мозгу (третьей желудочек) которое есть Святое Святых -- седалище благодати -- где между распростертыми крыльями ангелов Iегова говорит с высокими священнослужителями, и где днем и ночью прославляется слава Шекинаха. Отсюда дух окончательно Возносится с лобного места в черепе.

В мозгу находятся горницы со сводами и переходами, которым соответствуют дуги и арки храмов, тогда как третьей желудочек несомненно является Барскими покоями Большой Пирамиды. Спинной мозг есть Древний Змий. В Центральной и Южной Америке Господа Спасителя называют Кетцалькоатлем, это имя значит "пернатая змея", и таковая всегда была его символом. Это -- медный змеей, которого Моисей воздвиг в пустыне. Девять гремучек змеиного хвоста называются числом человека и представляют собой крестцовые и копчиковые кости, в которых заключена тайна человеческой эволюции... Каждый орган человеческого тела воспроизведен в мозгу, где он может быть найден по закону аналогии. ...

Спинной хребет есть лестница Iакова, соединяющая небо и землю, тогда как его 33 позвонка суть степени масонства или число лет жизни Христа. По этим ступеням кандидат поднимается в сознании, чтобы достичь храма посвящения, находящегося на верху горы. В этом храме под сводами с отверстием в полу (foramen magnum - Большое отверстие черепа) даются великие посвящения мистерий.

Священная река конечно есть канал в спинном хребте, который берет начало между вершинами горы. Святые люди в их пещерах представляют собой центры духовных чувств в человеческом мозгу. Эти святые люди суть семь спящих Корана, которые должны оставаться в темноте своей пещеры, пока духовный огонь не оживит их. ...

Все органы в человеческом теле имеют свое религиозное значение. Сердце с его камерами само есть храм, стоящий на горе -- диафрагме. Селезенка своим маленьким зонтообразным телом собирает солнечные лучи и заботится об эфирном теле. Эфирное тело связано с селезенкой, которая выпускает белые кровяные шарики в систему кровообращения.

Дальше интересно заметить отношение между словами "live" (жить) и "liver" (печень) потому что иметь печень значит жить. По этой же линии можем мы отметить, что слово "live" (жить) прочитанное наоборот становится словом "evil" (зло) и что слово "lived" (жил) становится "devil" (дьявол)."

СЕМЬ ЦВЕТОВ РАДУГИ ЧАКР ПРИСУТСТВУЮЩИЕ В ТЕЛЕ ЧЕЛОВЕКА И ЧЕРНЫЕ ДЫРЫ ИХ СОЕДИНЕНИЙ

На форуме интернета, "Голографическая терапия", о семи чакрах семи цветов радуги в теле человека и черных дырах их соединений, пишется:

"Чакры излучают свет в диапазоне от красного до фиолетового цветов. В центре каждой чакры находится черный шарик, который вращается против часовой стрелки, и как черная дыра поглощает и концентрирует рассеяную в пространстве и в теле хаотическую энергию. За счет вращения он преобразовывает ее в свет нужной длины волны. Вы можете сами в этом убедиться, раскрутив черный шарик в пространстве перед телом. Кто не поленился это сделать, увидел этот процесс собственными глазами, и почувствовал на себе результат.

А теперь я кратко опишу значение каждой чакры, и соотвествующего ей цвета.

Красная чакра(первая).

Находится в тазовой области в районе копчика. Красный цвет обеспечивает нам - Здоровье,жизненную силу, стабильность, процветание. Недостаток красного цвета или примесь в нем черного, может вызвать такие заболевания как - белокровие, варикозное расширение вен, депрессию, имунную недостаточность, общую слабость.

Оранжевая чакра(вторая).

Находится на уровне сочленения крестца и позвоночника.

Оранжевый цвет обеспечивает нам способность чувствовать, испытывать удовольствие, быть устойчивым и уверенным в себе. Он также обеспечивает функционирование репродуктивной системы и сексуальное влечение. Люди, у которых хорошо функционирует оранжевая чакра, долго остаются молодыми, стройными и активными, не смотря на возраст. Оранжевый цвет можно рассматривать как эликсир молодости.

Недостаток оранжевого может вызвать невралгию седалищного нерва, заболевания половых органов, сексуальные растройства, ожирение.

Желтая чакра(третья).

Находится в районе солнечного сплетения. Желтый цвет обеспечивает нам чувство уверенности, легкости и веселья, способность к преодолению проблем, управлению деньгами. Недостаток желтого, или примесь в нем черного цвета, может вызвать проблемы с печенью, артрит, гастрит, язву желудка, отложения солей на позвоночнике, образование бляшек на кровеносных сосудах и полипов в кишечнике.

Зеленая чакра(четвертая).

Расположена в области сердца. Зеленый цвет обеспечивает нам способность любить и быть любимыми. Он также влияет на способность принимать этот мир во всех его проявлениях, и быть счастливым и сбалансированным. Неприятие этого мира и обиды блокируют зеленый цвет, и в результате может развиться сердечная нед остаточность , межреберная невралгия, астма, бронхит, пневмония, и даже рак груди.

Голубая чакра(пятая).

Расположена в районе шеи. Голубой цвет обеспечивает способность слышать и говорить, петь и творить, чувствовать время и пространство. Недостаток голубого цвета, или примесь в нем черного, может привести к возникновению сколиоза, воспалению гланд, гипер- или гипофункции щитовидной железы, мигреням, инсульту.

Синяя чакра(шестая).

Расположена в центре головы. Синий цвет обеспечивает нам способность видеть, иметь хорошую память, логически мыслить, и находить решение в любой ситуации. Недостаток синего, или примесь в нем черного, может вызвать опухоль мозга, неврные растройства, слепоту.

Фиолетовая чакра (седьмая).

Расположена в "короне" головы.

Фиолетовый цвет обеспечивает нам способность знать и учиться,дает возможность ощущать связь с космосом и энергоинформационным полем Земли и других людей. Дает мудрость и интелект, духовность и широкое восприятие.

Недостаток фиолетового цвета, или примесь в нем черного, вызывает энергетические проблемы,мистические депресси и фобии.

Восстанавливая работу чакр, мы сможет обеспечить наше тело всеми необходимыми вибрациями. При этом восстановится нормальное функционирование всех биохимических процессов. Восстановится балланс между всеми органами и системами. Тело помолодеет, появится активность и желание действовать.Улучшится память, разовьется интелект. Расправит крылья любовь к себе, к людям, к природе, к богу."

О ТОМ, ЧТО ГОВОРИТСЯ О БОГЕ ТЕЛЕСНЫМ ОБРАЗОМ

Иоанн Дамаскин, в книге "Точное изложение православной веры", пишет:

"Так как мы находим, что в божественном Писании весьма многое символически сказано о Боге телесным образом, -- то должно знать, что нам, людям и облеченным грубою плотию невозможно иначе разуметь или говорить о божественных высоких и невещественных действиях Божества, как только посредством образов, типов и символов, нам сообразных. Поэтому то, что сказано о Боге очень телесным образом, сказано символически и содержит очень высокий смысл, так как Божество просто и не имеет формы (Иоанн Златоуст, XXXIX-ая беседа на Бытие.).

Итак, под очами Божиими, веждями и зрением должно разуметь Его всесозерцающую силу и неизбежное (ни для какой твари) Его ведение, так как и мы чрез это чувство приобретаем себе совершеннейшее познание и убеждение. Под ушами и слухом -- Его благоволение и принятие нашего моления; так как и мы, когда нас просят, милостивее склоняя ухо к просящим, чрез это чувство проявляем к ним нашу благосклонность. Под устами и речью -- выражение Его воли, так как и мы устами и речью обнаруживаем сердечные помыслы. Под пищею и питием -- наше стремление к Его воле, так как и мы чрез чувство вкуса удовлетворяем необходимой потребности нашей природы. Под обонянием -- то, что показывает направленную к Нему нашу мысль, так как и мы посредством обоняния ощущаем благовоние. Под лицем -- Его откровение и обнаружение Себя посредством действий, так как и наше лицо служит нашим выражением. Под руками -- деятельную Его силу, так как и мы посредством рук совершаем полезные, особенно же благороднейшие наши действия. Под десницею -- Его помощь в справедливых случаях, так как и мы, при совершении дел более важных, благородных и большей силы требующих, действуем правою рукою. Под осязанием -- Его точнейшее познание и разумение вещей малейших и сокровенных, так как и для нас осязаемые нами вещи не могут иметь ничего в себе сокровенного. Под ногами и хождением -- Его пришествие и присутствие или для вспомоществования нуждающимся, или для отмщения врагам, или для другого какого-либо действия, так как и мы посредством ног приходим куда-либо. Под клятвою -- непреложность Его решения, так как и мы взаимные договоры свои утверждаем клятвою. Под гневом и яростью -- Его ненависть и отвращение к злу, так как и мы то, что не согласно с нашей мыслью, ненавидим и на то гневаемся. Под забвением, сном и дреманием -- отложение отмщения врагам и замедление обыкновенной помощи Своим друзьям. Кратко сказать, все, что говорится о Боге телесным образом, содержит в себе некий сокровенный смысл, научающий нас чрез то, что для нас обыкновенно, тому, что выше нас, исключая только то, что говорится о телесном пришествии Бога Слова, ибо Он ради нашего спасения воспринял всего человека, т. е. душу разумную и тело, свойства человеческой природы и естественные, непорочные страсти (Григорий Богослов, слово 40.)."

ГЛАВА 11

СОЗИДАНИЕ БУДУЩЕГО "ЖИВОГО СОЦИУМА" ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

В СТИХИИ "ВОДА"

СОЗИДАНИЕ БУДУЩЕГО "ЖИВОГО СОЦИУМА" В СТИХИИ "ВОДА" ОРГАНАМИ ТЕЛА ЧЕЛОВЕКА, УПОДОБЛЕННОГО

ОБРАЗУ БОЖЬЕМУ

Из Торы мы знаем, что Бог сотворил человека по образу своему и подобию (Брейшит, 1:27):

"И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их."

Но, несмотря на то, что человек был сотворен из праха земного, т.е. материи, в идеале, по образу и подобию Бога, он оставался не движим и мертв, пока Бог не вдунул в него дыхание жизни (Брейшит, 2:7):

"И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою."

Получается так, что именно жизненная энергия - прана, находящаяся в стихии "Вода", и оживляет материальное тело человека, созданное "из земли". А прана - дыхание жизни и обеспечивает жизнедеятельность органов тела человека, чтобы он был жив.

Здесь, заострим внимание на том факте, что в индивидуальном теле человека, действует идеальная социальная структура органов его тела. И, несмотря на то, что все эти органы различны уже также по своей структуре, и выполняющие различные возложенные на них функции, они выполняют свои обязанности идеально, пока обеспечены необходимой для их работы жизненной энергией стихии "Вода".

А чем обеспечивается эта идеальность?..

Тем, что они созданы по образу и подобию Бога!..

Значит и возможно создание идеальных структур "Живого Социума" и между людьми?..

Несомненно!..

А в чем заключено "зерно" тайны такой структуры?..

Известно, что количество основных органов тела человека совпадает с количеством позитивных Заповедей Торы.

А сколько их?..

Количество органов и позитивных Заповедей равно 248.

А почему эти Заповеди считаются позитивными?..

Потому что, в отличии от негативных Заповедей, их необходимо исполнять каждому иудею, даже в "шабат". Иначе, если бы органы тела человека решили бы отдохнуть в субботу, то, составляющий единство их социальной структуры, человек бы помер.

А как исполнять эти позитивные Заповеди, при создании "Живого Социума" среди людей?..

Посредством подражания действиям Бога, пророков и святых.

А какие качества необходимы для человека, чтобы следовать праведно этому подражанию?..

Прежде всего необходимы:

ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ В ВОДЕ ИЛИ СОЗИДАНИЕ БУДУЩЕГО ОБЩИННОГО "ЖИВОГО СОЦИУМА" ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

В СТИХИИ "ВОДА"

Все мы знаем, что Иоанн Креститель крестил иудеев в воде реки Иордан, призывая их к покаянию.

Но какой тайный смысл скрыт за проведением этого обряда?..

Прежде всего, поясним, что "река Иордан", в переводе на русский язык, означает "река Духовного Падения".

Но разве может Дух падать?..

Да! Дух благодати от Бога, поступая в Творение "падает" по ступеням духовной иерархии, отдавая Себя без остатка на низ лежащих ступенях. Поэтому все творенное, обладая естественным эгоистическим желанием получать благодать Бога, чтобы безбедно существовать, также подвержено своему духовному падению вместе с Его Духом!

Так вот, именно наша естественная страсть к излишнему комфортному получению благодати Божьей, без исполнения нашего человеческого долга перед Ним, за получение этой благодати, и есть наш злейший враг, на пути нашего духовного возрождения. Преподобный Иоанн Кассиан по этому поводу говорил (Добротолюбие):

"- Не внешнего врага надобно бояться, враг наш заключен в нас самих. Почему и ведется в нас непрестанно внутренняя война. Одержи мы в ней победу - и все внешние брани сделаются ничтожными, и все станет у воина Христова мирно, и все ему покорно. Нечего будет бояться врага со вне, когда то, что есть внутри нас, быв побеждено, покорится духу."

Так вот, Учение Иоанна Крестителя и заключалось в том, чтобы иудеи покаялись в своих грехах и вспомнили свое высокое духовное предназначение, которое дал им Господь, и предприняли бы реальные шаги к своему духовному возрождению, и на своем примере показали бы всем другим народам Творения Бога путь к этому возрождению.

Но разве евреи не следуют Законам Торы?..

В том то и весь секрет, что следуют...

Но в понимании людей укоренилось привычное понятие, что Закон есть только то, что запрещено делать. Отсюда делается акцент на 365 негативных Заповедей Торы, которые и говорят о тех запретных делах, которые нельзя совершать, ну хотя бы один день в неделю, т.е. в "шабат". Но существуют и 248 позитивных Заповедей во все той же Торе, которые необходимо совершать постоянно, даже в "шабат". Но их специфичность заключается в том, что их можно понять только путем подражания своих действий, действиям Бога, пророков, святых и других Духовных Учителей Человечества.

Но почему нельзя научиться этому из современных средств информации?..

А чему там научишься, если там, в основном, акцент делается на гротеске сцен: катастроф; насилии; убийствах и других мерзостей, в которых живет современное Человечество. Дело здесь в том, что в условиях спутанных языков-споров человеческих, обусловленных тем, что, согласно Торе, Человечество попало в "Вавилонский Плен", где сейчас оно и находится, и от которого существует необходимость спастись, языковым словоблудием - язычеством, эту задачу не решить!..

Вот уж действительно прав был, оказывается, Иоанн Креститель, когда узрел, что все люди живут в реке "Иордан". И не как не могут из нее выбраться, потому что не знают как.

А куда же в таком случае смотрят духовные руководители всех стран?..

Туда же и смотрят!.. Они же такие же люди...

Недаром один из великих американских ученых выразил такую мысль, что все люди, поднимаясь на своей работе по служебной лестнице, в конце концов, достигают служебного уровня своей не компетенции.

Так тогда с кого же нам остается брать пример?..

Только с Духовных Учителей - Спасителей Человечества!..

Но где же взять этих Учителей в нашем современном мире, погрязшем в гонке материального обогащения?.. Может так тому и лучше, и нет никакой необходимости поднимать эти различные духовные вопросы?.. Пусть все идет туда куда идет!.. И что заставляет обращаться человека к необходимости своего духовного возрождения?..

Нас заставляет обращаться к необходимости своего духовного возрождения присущий внутри нас интуитивный страх перед неизведанными тайнами. И причина этого страха определяется Всемогуществом Бога. От этого страха трепещут даже демоны, отпавшие от Бога ангелы и другая нечисть.

Преподобный Максим Исповедник о страхе говорил (Добротолюбие):

"- Страх Божий двояк: один рождается от угроз наказанием, от которого порождаются в нас по порядку: воздержание, терпение, упование на Бога и бесстрастие, из коего любовь. Другой - сопряжен с самою любовью, производя в душе благоговение, чтобы она от дерзновения любви не дошла до пренебрежения Бога. Страх двояк: один чистый, а другой - нечистый. Тот страх, который порождается по причине прегрешений, под действием ожидания мук, - нечист, так как причиною имеет сознаваемый за собою грех и не пребудет навсегда, потому что вместе с отьятием чрез покаяние греха исчезает. А тот, который и без этого боязливого беспокойства из-за грехов всегда стоит в душе, этот страх чист и никогда не отойдет, потому что он некако соприсущ Богу, как дань от лица тварей, проявляя собою естественное всем благоговение пред Его величием, превысшим всякого царства и силы."

Но если это связано с Богом, то пусть за все за это отвечает Богом Избранный Народ, ему и "карты в руки"!..

Не все так просто...

Тот же самый народ, за всего на всего сорока дневное отсутствие Моше, успел уже переметнуться к поклонению, вместо Бога, к "Золотому Тельцу". А теперь, что ты хочешь от этого народа, когда пророков у них не было уже около двух тысяч лет. Они в конце ХХ века проводили конференцию "Созидание духовного будущего еврейского народа".

Но и каков результат?..

Плачевный!..

Почему?..

Потому что отсутствует единая идеология!..

Например, на проведенной конференции "Созидание Еврейского Будущего", которая проходила в Центре еврейских исследований при Йорском университете в октябре 1999 года, Гилель Галкин, в своем докладе: "Ахад Ха Ам, Гилель и конец сионизма диаспоры."; высказал, на основе спора двух мыслителей еврейского народа, следующее:

"Ахад Ха Ам, кто, говоря словами Артура Херцберга, отдававшего ему дань восхищения, первым "начал сто лет назад обсуждение" относительно "продолжения борьбы за определение современной еврейской культуры", что он делал, обозначая ту позицию сионизма, которая была резко критична по отношению к Герцлю. В жизни этих двух людей не было более волнующего общего момента, чем рецензия Ахад Ха Ама на выход в свет второй книги Герцля, утопического романа "Староновая страна" ("Altneuland"), опубликованного в 1902 г. ... Однако, если мы отвлечемся от утопической сахарной глазури, которая больше значила для Герцля (он был влюблен в технику и иногда замечательно прозорлив насчет ее использования), чем должна значить для нас, то увидим, что концепция идеального еврейского общества Герцля была наиболее умеренной из этих двух. В противоположность Ахад Ха Аму, который требовал, чтобы еврейская жизнь в Палестине полностью отражала моральный и культурный дух еврейского народа, Герцль хотел установления хорошо отработанной социал-демократии европейского образца, основанной на просвещенном эгоизме, что, как с восхищением заявляет Кингскорт, можно было бы принять за Италию. ... В самом деле, в 1899 г. в очерке, озаглавленном "Национальная мораль", где он упрекает и Герцля, и Нордау в сочинении пьес, в которых евреи не по-еврейски вызывают иноверцев на дуэли, ошибочно сражаясь во имя еврейской чести, Ахад Ха Ам доказывает, что именно еврейское понимание морали, отличающееся от понимания других людей и более продвинутое, чем у них, может лучше наполнить сионизм уникальным еврейским содержанием, которое ему необходимо. ... Герцль при своей эксцентричности во многих вопросах видел этот аспект будущего более ясно. В отличие от Ахад Ха Ама, он обращал взор не только на техническую мощь, изменяющую этот мир после весьма беглого знакомства с ним, но и на неумолимый универсализм и эффект культурного выравнивания, который все больше стирает индивидуальность различных стран. Он был заблуждающимся оптимистом в своем убеждении, что, начав с нуля, без груза старых ошибок, еврейское государство смогло бы использовать новую технику более рационально и эффективно, чем Европа и Америка. Он был реабилитированным историей реалистом, когда полагал, что новое общество, построенное там, по своей сущности не будет слишком отличаться от других технологически развитых государств и быстро начнет впитывать их последние достижения. Но давайте отдадим должное и Ахад Ха Аму: он лучше, чем Герцль, понимал, что такое общество сможет решить проблемы евреев, но не проблему иудаизма. Это понимание остается верным сегодня, как и сто лет назад. Израиль предлагает евреям мира, как он делал это с самого своего основания, поистине огромную, хотя и строго ограниченную возможность: жить в обществе еврейского большинства, размещенном на еврейской исторической родине, где евреи будут сами отвечать за все аспекты своей жизни. Это такая возможность, которой, по определению, нельзя воспользоваться в диаспоре. Она не перемещается. Идеи могут перемещаться, но, выражаясь на языке Ахал Ха Ама, Израиль их избегает. Выбрав жизнь в этой стране, вы можете разделить свои проблемы с другими евреями, но сами проблемы будут в основном теми же, что у людей во всем мире. И проблема иудаизма не только остается в еврейском государстве, из года в год она растет, вызывая все большее раздражение и беспокойство."

В заблуждение материализма евреев ввели и известные всему Человечеству, как Карл Маркс, так и Карл Поппер. Так, что в глобальном масштабе надеяться, что все Человечество сразу же откажется от поклонения идолам, не представляется пока возможным. По всей вероятности это необходимо осуществлять путем создания небольших общин, ставящих своею целью созидание будущего общинного "Живого Социума" Человечества, как показал это, например, Карлос Кастанеда.

Как говорил Спаситель, что не надо в этом вопросе увлекаться созданием больших групп. И посему Он обещал, что там, где собрались даже двое или трое во Имя Мое, там и Я - Живое Слово Бога с ними. Чтобы эта небольшая группа, с целью создания общины "Живого Социума", исполняющего 248 позитивных Заповедей Торы или Евангелия, как это делают органы единого человеческого тела, созданные по образу и подобию Бога, уже могла следовать подражающим действиям Бога, пророков, святых и других наших Учителей. Тогда только можно полагать, в дальнейшем, что Человечество, взяв пример с таких общин, может Созидать Единый Живой Организм, состоящий структурно из 248 территорий - государств, равноправных друг относительно друга, и без навязывания шаблона одним из государств, каждое со своей территориальной спецификой, исполняющих все те же 248 Заповедей Торы. Ибо, если бы внутри тела человека, разнородные органы навязывали бы каждый свою идеологию, то такой организм не мог бы существовать в живом его виде.

Если мы опять таки обратимся за аналогией к идеальному телу человека, то заметим, что оно пока растет, то по мере его роста, в нем постоянно накапливается его жизненная энергия. Но как только этот рост прекращается, так жизненная энергия тела тратится на привычные грешные действия человека, и в результате этого, тело его стареет и отмирает. Поэтому, чтобы создание общины "Живого Социума" было бессмертным, это созидание постоянно должно следовать духовному росту членов такой общины. Т.е. пока мы будем находиться в исполнении Заповедей Торы, то будем Живы, потому что с нами будет Мессия Бога, по определению Завета с Его Живым Словом - Спасителем.

ПОДРАЖАНИЕ ДЕЙСТВИЯМ БОГА

Сразу оговоримся, что иудаизм, делает свой основной акцент на запрете, исполнения негативных Заповедей Торы, полагая исполнение позитивных Заповедей Торы на народные традиции еврейского народа, которые могут быть возрождены при пришествии Мошиаха.

Но, как мы знаем, народные традиции народов, с течением веков, приходят в забвение. Тем более они забываются при современном научно-техническом прогрессе материализма. В связи с этим, в том же иудаизме, и зародилось зерно христианского движения, где акцент переместился именно, для поддержания "Живого Социума" еврейского народа, на необходимость практического исполнения позитивных Заповедей Торы. Поэтому, для раскрытия таинств этой темы, мы основной акцент переместим на христианские источники информации, хотя эту информацию можно почерпнуть и в других Священных Писаниях и Преданиях.

В серии книг, под общим названием "Добротолюбие", пишется, что блаженный Диадох высказывался о вопросе необходимости подражательному следованию действию Бога следующим образом:

"- Все мы люди по образу Божию есмы. Быть же по подобию Божию есть принадлежность одних тех, которые по великой любви свободу свою поработили Богу. Ибо когда мы не бываем своими самим себе, отвергаемся себя, тогда бываем подобными Тому, Кто по любви Своей, примирил нас с Собою; чего никто не может достигнуть, если не убедил души своей не увлекаться прелестями жизни самодовольной и само угодливой."

Преподобный Никита Стифат информировал нас об этом следующим образом:

"- Ино - образ Божий и ино то, что усматривается в образе. Образ Божий - душа мысленная, ум и слово - единое и нераздельное естество, а усматриваемое в сем образе есть начальственность (самостоятельность), владычественность (независимость) и самовластность (свобода). Также ино слава ума и ино - достоинство его; ино то, что по образу, и ино, что по подобию. Слава ума есть возношение горе (Сион), приснодвижность к высшему, острозоркость, чистота, разумность, мудрость, бессмертие. Достоинство ума есть словесность, самостоятельность, владычественность, самовластие. То, что по образу, есть - иметь душу с умом и словом, личную, единосущную и нераздельную. Ум и слово принадлежат душе нетелесной, бессмертной, Божественной, мысленной - и все они единосущны, совечны, нераздельны между собою и раздельны быть не могут. То, что по подобию есть - праведность, истинность, благоутробие, сострадание и человеколюбие. В ком сии качества в действии суть и постоянно пребывают, в тех ясно зрится и что по образу и подобию. Богу, создавшему нас по образу и подобию Своему, бываем мы подобны добродетелью и разумением. Добродетель же Божия есть правда, преподобие и истина, как говорит Давид: праведен оси, Господи, и истина Твоя окрест Тебе (Пс. 118, 137; 88, 9). Бываем мы Ему подобны также правотою и благостию, ибо благ и прав Господь (Пс. 24, 8) словом премудрости и разума (Кол. 2, 3), святостью и совершенством, как Сам говорит: Будите убо вы совершены, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5, 48) и святи будите, яко Аз свят есмь (Лев. 19, 2), смирением и кротостию, ибо говорится: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Богоподобие, сколько оно для нас доступно, невозможно улучить ревнителю, если он наперед теплыми слезами не омоет приразившейся к нему тины греховной и не прилепится к исполнению святых заповедей Христовых. Сохранить неизменным богоподобие, стяжаваемое крайнею чистотою и полною любовью к Богу, возможно только при непрестанном простирании ока ума к Богу, в котором душа, обыкновенно, устанавливается чрез постоянное пребывание в доброделании, чрез непрестанную, чистую и непарительную молитву, чрез всестороннее воздержание и усердное чтение Писаний."

А Святой Григорий Синаит говорил следующее:

"- Как в человеке есть ум, слово и дух - и ни ум не бывает без слова, ни слово без духа, но всегда суть и Друг в друге и сами по себе; ум говорит посредством слова, и слово проявляется посредством духа - по сему примеру человек носит слабый образ неизреченной и началообразной Троицы, показывая и в сем свое по образу Божию создание."

Преподобный Максим Исповедник проповедовал это следующим образом:

"- Брат спросил: "Кто же, отче, может исполнить все заповеди, когда их столько?" Старец ответил: "Тот, кто подражает Господу и последует Ему шаг за шагом". Брат сказал: "А Господу кто же может подражать? Господь был Бог, хотя и соделался человеком, а я человек грешный, порабощенный бесчисленным страстям. Как же могу я подражать Господу?" Старец ответил: "Из тех, которые порабощены миру и суетностям его, никто не может подражать Господу; те же, которые могут сказать: "се, мы оставихом вся и вслед Тебе идохом" (Мф. 19, 27), - получают силу подражать Господу и по всем заповедям Его направляются". Брат сказал: "Но, отче, заповедей Господних много и кто может все их иметь в уме, чтобы подвизаться за все, особенно я, человек небольшого ума? Почему желал бы я услышать краткое слово, чтобы содержа его, содевать мне свое спасение". Старец ответил: "Хотя и много заповедей, но все они совмещаются в одном слове: "возлюби Господа Бога твоего... всею крепостию твоею и всем помышлением твоим: и ближнего твоего, яко сам себе" (Лк. 10, 27). Подвизавшийся соблюдать сие слово исправляет все зараз заповеди. Но кто не отрешается от всякого пристрастия к вещественному, то не может настоящим образом любить ни Бога, ни ближнего".

- Не все пекись о плоти, но определив ей подвиг по силе ее, весь ум свой обрати на внутреннее. Телесное бо обучение в мале есть полезно: а благочестие на все полезно есть (1 Тим. 4, 8)."

Как видно из высказывания древних мыслителей, что к подражанию действиям Бога можно придти, прежде всего, через умственную деятельность человека, изучающего Его Живое Слово - Спасителя - Мошиаха, отраженное нам в Писаниях и Преданиях.

Этим и отличается современное представление в раскрытии этого вопроса многими религиозными деятелями, которые первое место уделяют сердечной деятельности человека, говоря о неком пути его сердца. Да! Сердечная деятельность человека относится к более высокой его духовной ступени. Но пути сердца не бывает. Бывает только путь ума! Сердце же раскрывает нам только более высокую духовную ступень "истины", но только тогда, когда человек идет по пути ума.

Последователи вновь создаваемых религиозных течений, отрицая необходимость приобретения человеком подкрепления веры путем приобретения им умственных знаний, т.е. не вместив в свой ум всей глубины Мессии Живого Слова Бога, как всегда "жгут" информационную базу своих предшественников, и оказываются, естественно, опять в начале пути новой религии, заблуждая тем самым окружающих их людей.

ПОДРАЖАНИЕ ДЕЙСТВИЯМ ПРОРОКОВ И СВЯТЫХ

Преподобный Максим Исповедник (там же), по вопросу подражания действиям Пророков и Святых, высказывался следующим образом:

"- Святые были благи и человеколюбивы, благоутробны и милосердны, оказавшись одинаковое имеющими ко всему роду расположение любви, силою коей чрез всю жизнь верно сохраняя наилучшее из всех благ, разумею смирение, сию хранительницу благ и разрушительницу противоположного им зла, они пребыли неуловимыми для всех, тяготеющих нас искушений, как произвольных, кои от нас, так и непроизвольных, кои не от нас, восстания первых подавляя воздержанием, а приражения вторых отражая терпением."

Преподобный Симеон Новый Богослов говорит:

"- Мертв для святых мир и люди мира. Почему как мирские видя не видят добрых дел святых мужей и слыша не могут нисколько понять Божественных словес, предлагаемых им благодатью Святого Духа, так и духовные и святые мужи не могут видеть лукавых дел лукавых мирских людей и понять страстных речей их, т.е. и они видя не видят, что в мире, и слыша о том, что касается мирских людей, находятся в таком Божественном состоянии и расположении, что как бы не слышат того, по неимению к тому чувства (они будучи очищенными, смотря на окружающих их людей, как в зеркало, не видят своей нечистоты). Таким образом, не бывает никакого общения ни у духовных с мирскими, ни у мирских с духовными."

Преподобный Нил Синайский высказывает:

"- Дух Святой написал жития святых, чтобы каждый из проводящих какой-либо образ жития возводился к истине подобными примерами."

Преподобный Ефрем Сирин напутствует:

"- Мы ублажаем святых и желаем себе их венцов, но не хотим подражать их подвигам. Или думаете, что они удостоились венцов даром, без трудов и скорбей? Угодно ли послушать, какое упокоение имели святые в жизни сей? Избиени быша... проидоша в милотех... лишены, скорбяще, озлоблены (Евр. 11, 35, 37). Хочешь с ними вечно царствовать, иди путем их."

А преподобный Антоний Великий добавляет:

- Мы названы именами святых и облечены в одежду их, которою хвалимся пред неверными; подражать же делам их не имеем усердия. Боюсь, как бы не шло к нам сказанное апостолом: имущие образ благочестия, силы же его отвергшиеся (2 Тим. 3, 5). Серафим, которого видел прор. Иезекииль (Иез. 1, 4-9), есть образ верных душ, кои подвизаются достигнуть совершенства. Имел он шесть крыльев, преисполненных очами; имел также четыре лица, смотрящих на четыре стороны: одно лицо подобно лицу человека, другое - лицу тельца, третье - лицу льва, четвертое - лицу орла. Первое лицо означает верных, кои, живя в мире, исполняют заповеди, на них лежащие. Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные. Кто, усовершившись, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва - царя диких зверей. Когда же победит кто невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, и будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения, тот уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все могущее случиться с ним с шести сторон, подобясь тем шести крылам, полным очей. Так станет он Серафимом духовным и наследует вечное блаженство."

ВЕРА В БОГА

Блаженный Диадох по вопросу веры в Бога высказывается следующим образом:

"- Любящий Бога и верует искренно, и дела веры совершает преподобно. Верующий же только, а не пребывающий в любви и самой той веры, которую кажется имеющим, не имеет. Он верует с некою легкостью ума (уповая на сердце, которое оказывается загрязнено и находится в когтях Смерти), не нося в себе действенного отвеса (устанавливающего его на едином) преславной любви. Только вера, действующая любовью, есть великая главизна добродетелей (Гал. 5, 6).

- Исследующий глубину веры (подкрепляя ее знаниями Спасителя - Мошиаха - Живого Слова Бога) обуревается волнами помышлений, а созерцающий ее в простосердечном расположении наслаждается сладостною внутреннею тишиною. Глубина веры, будучи водою забвения, не терпит, чтобы в нее смотрели или узревали любопытными помышлениями (не подкрепленными знаниями)."

Преподобный Максим Исповедник говорит:

"- Без веры (в уме -"путь"), надежды (в сердце - "истина") и любви (во всем теле) как из худого ничто в конец не истребляется, так и из доброго ничего совершенно не устанавливается в нас. Вера убеждает боримый ум прибегать к Богу и возбуждает его к дерзновению уверением в готовности для него всяких духовных орудий; надежда бывает для него не обманчивою поручительницею за Божественную помощь, обещая истребление противных сил, а любовь соделывает его неудобоотторжимым от родственного сочетания с Божественным, даже и во время самой брани, прилепляя всю силу его расположения к вожделению Божественного.

- Вера утешает боримый ум, воодушевляя его несомненностью в помощи; надежда, пред очи представляя уверованную помощь, отражает нападение сопротивоборцев; а любовь делает мертвым (или бездейственным) для боголюбивого ума приражение врагов, совершенно обессиливая его вожделенным устремлением к Богу - Слепую имеет веру тот, кто по вере (не изучая и не вмещая Живое Слово Бога) не исполняет заповедей Божиих. Ибо, если заповеди Божий есть свет, то явно, что без Божественного света остается тот, кто не исполняет Божиих заповедей, нося голословное, а не истинное Божественное звание."

Преподобный Симеон Новый Богослов проповедует:

"- Вера есть - быть готову умереть Христа ради за заповедь Его, в убеждении, что такая смерть приносит жизнь; нищету вменяет в богатство; худость и ничтожество - в истинную славу и знаменитость; и, в то время, как ничего не имеется, быть уверену, что всем обладаешь; особенно же она есть стяжание неисследимого богатства познания (Живого Слова Бога) Христа (Мошиаха - Мессии) и взирание на все видимое, как на прах или дым.

- Вера во Христа (Мошиаха) есть не то только, чтобы небречь о приятностях жизни, но и то, чтобы терпеливо и благодушно переносить всякое находящее искушение: в печалях, скорбях, неприятных случайностях - пока возблаговолит Бог призреть на нас, подражая пророку Давиду, который говорит: Терпя потерпех Господа, и внят ми (Пс. 39, 1), т.е., терпя скорби, я уповал (надеялся), что Господь поможет мне; почему Господь, видя, что я, не колеблясь, чаю помощи от Него, призрел на меня и явил мне милость Свою.

- Вера во Христа, истинного Бога (путь к которому лежит только через умственную деятельность человека), рождает желание вечных благ и страх мучений; желание же сих благ и страх мук приводит к строгому исполнению заповедей; а строгое исполнение заповедей научает людей глубокому сознанию своей немощности; это сознание истинной немощности нашей рождает память о смерти; кто же возымел сию память сожительницею себе, тот приболезненно взыщет узнать, каково будет ему по исходе и удалении из сей жизни."

Святые Каллист и Игнатий высказывали:

"- Поелику всех благ или нравственных доброт начало, средина и конец, если хочешь, хороводитель и главарь, есть вера, надежда и любовь - сия триплетенная и боготканная вервь - паче же всех - любовь (но до не еще необходимо добраться через путь ума и истину сердца), потому что Бог любы есть (1 Ин. 4, 8), то неправедно не восполнить ими, что еще не достает в настоящем сочинении; тем паче, что, по св. Исааку, "завершение плодов Святого Духа тогда бывает, когда кто сподобляется совершенной любви". Святой Иоанн Лествичник пишет: "Ныне же пребывают три сии, все теснейшим союзом связующиеся и держащиеся в нем: вера, надежда, и любы, больше же всех любы, ибо ею именуется Бог (1 Кор. 13; 1 Ин. 4). По моему разумению, первая из них есть луч, вторая - свет, а третья - круг; все же они одно суть сияние и один блеск. Первая все может уверить и устроить; вторую милость Божия окружает и делает непостыдною; третья - никогда не падает, не перестает тещи и уязвленному ею не дает почить от блаженного упоения"."

СМИРЕНИЕ

Блаженный Диадох о необходимости смирения говорил:

"- Нелегко приобретаемое дело есть смирение, ибо, чем выше оно, тем больших трудов требует стяжание его. Приходит же оно к причастникам св. ведения двумя способами: 1) когда подвижник благочестия находится в средине духовного преуспевания, тогда смиреннейшее о себе мудрование держится у него или ради немощи телесной, или ради неприятности со стороны враждующих на ревнителей о праведной жизни, или ради лукавых помыслов; 2) когда же ум в полном чувстве и удостоверительно озарится св. благодатию, тогда душа начинает иметь смиренномудрие как бы естественным своим расположением. Ибо, будучи напояема и насыщаема Божественною благодатью, по благости Божией, не может уже надыматься и напыщаться славолюбием, хотя бы непрестанно исполняла заповеди Божий, но почитает себя ничтожнейшею паче всех, в чувстве общения Божественной благостыни (что она такова по милости Божией). То (1-е) смиренномудрие сопровождается большей частью печалью и упадком духа, а это (2-е) - радостию со стыдением всемудрым; то приходит к тем, кои находятся посредине подвигов, а это ниспосылается приближающимся уже к совершенству. Почему то нередко от житейских благопоспешений некако подавляется, а это, хотя бы кто предложил ему все царства мира, не колеблется и самых страшных стрел греха не только не боится, но даже и совсем не чувствует, потому что, будучи вседуховно, не имеет уже оно чувства для внешней славы. Доходит, однако ж, до сего, последнего, подвижник не иначе, как прошедши чрез то, первое, всяким образом: ибо благодать не дает нам богатства второго, если наперед не умягчить произволения нашего испытаниями, через обучительное попущение приражения страстей в период первого."

Преподобный Антоний Великий говорит:

"- Если в человеке не будет крайнего смирения - смирения всем сердцем, всем умом, всем духом, всею душою и телом - то он Царствия Божия не наследует.

- Возлюби смирение, и оно покроет все грехи твои. Не завидуй тому, кто идет вверх, но лучше считай всех людей высшими себя, чтобы с тобою был Сам Бог.

- Будь во всем смирен в осанке, в одежде, в сидении, в стоянии, в походке, в келлии и во всех принадлежностях ее. Если станут хвалить тебя за дела твои, не радуйся тому и не услаждайся тем, утаивай их сколько можешь, не позволяй себе кому-либо говорить о них и всячески постарайся достигнуть того, чтобы люди не хвалили тебя. Бойся сделаться известным по какому-либо из дел твоих.

- Если кто укоряет тебя безвинно в каком грехе, смири себя, и получишь венец.

- Навыкни, чтоб язык твой во всех случаях, во всякое время и всякому брату говорил: "Прости меня".

- Люби труды, всем себя подчиняй, уста свои держи заключенными и достигнешь смирения. Смирение же привлечет отпущение всех грехов твоих.

- Прежде всего, не считай себя чем-либо, - и это породит в тебе смирение; смирение же - науку (опытность и здравомыслие); наука же - веру; вера - упование; упование - любовь; любовь - повиновение; повиновение родит неизменное постоянство (твердость в добре).

- Если подвизаемся добрым подвигом, то должно нам крайне смиряться пред Богом, чтобы Он, ведающий немощь нашу, покрывал нас десницею Своею и хранил; ибо если вознесемся гордостью, Он отнимет покров Свой от нас, и мы погибнем.

- Если кто берет на себя подвиг молчания, пусть не думает, что проходит какую добродетель, но пусть держит в сердце, что потому молчит, что не достоин говорить."

Преподобный Ефрем Сирин проповедует:

"- Воздавая Божия Богови, не превозносись; но, молясь Господу, говори: "Твоя от Твоих приношу Тебе, Владыко, и у Тебя только ищу избавления души".

- Познай, как прекрасно смиренномудрие, и его избери себе, потому что оно возводит к небу. Добрая награда предложена тебе за смиренномудрие - Царство Небесное: не вознеради о нем!

- Не в трудах одних является Бог, но при них в простоте и смирении, хотя, сила Божия в немощи совершается (2 Кор. 12, 9), но не смиренномудрого делателя отринет Господь."

Преподобные Варсонофий и Иоанн учили:

"- Во всех случаях будем прибегать к смирению, ибо смиренный лежит на земле, а лежащий на земле куда может упасть? Находящемуся же на высоте удобно пасть. Если мы обратились и исправились - это не от нас - Божий дар, ибо Господь умудряет слепцы: Господь возводит изверженных (Пс. 145, 8).

- Почитать надлежит себя грешником паче всех грешников, не сделавшим ничего хорошего перед Богом, укорять себя во всякое время, на всяком месте и за всякое дело, никого не хулить и не находить на земле человека, который был бы грешнее и нерадивее тебя самого."

Преподобный Исаак Сирин

"- Истинные праведники всегда помышляют в себе, что недостойны они Бога, и самое то, что они истинные праведники, дознается из того, что они признают себя окаянными и недостойными попечения Божия и исповедуют сие тайно и явно умудряются на сие Св. Духом, чтобы пребывать в труде и тесноте, пока находятся в жизни сей. Время же упокоения Бог соблюл им в будущем веке. И имеющие в себе живущего Господа посему самому не желают быть в покое и освободиться от скорби, хотя по временам и дается им таинственное утешение в духовном. Достиг ли кто смирения, узнает он из того, если находит для себя гнусным угождать миру своим общением с ним или словом и если в глазах его ненавистна слава мира сего. Странническая жизнь, нищета и пребывание в уединении - вот от чего рождается смирение и очищается сердце.

- Смиренномудрие, по причине постоянного самоограничения (воздержание, нищета в одежде и проч.), приходит в созерцание и душу украшает целомудрием.

- Кто со смирением терпит возводимые на него обвинения, тот достиг совершенства, и ему удивляются св. Ангелы. Ибо никакая иная добродетель не будет столь высока и неудобоисполнима. Кто истинно смиренномудр, тот, будучи не оправдан, не возмущается и не говорит в свою защиту о том, в чем он не оправдан, но принимает клевету как истину и не старается уверять людей, что оклеветан, а просит прощения.

- Человек, достигший того, чтобы познать меру своей немощи, достиг совершенства смирения.

- Благодати предшествует смирение, а наказанию - самомнение.

- Бывает смирение по страху Божию, бывает из любви к Богу и бывает по радости.

- Собрание смиренных возлюблено Богом, как собор Серафимов.

- Смирение и целомудрие уготовляют в душе для Св. Троицы обручальный залог."

Авва Дорофей говорил:

"- Некто из старцев сказал: "Прежде всего нужно нам смирение". Почему он не сказал о другой какой добродетели? Старец показывает нам сим, что ни страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия. Смиренномудрием же сокрушаются и все стрелы врага и противника. Все святые шествовали сим путем его и трудом. "Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя", - взывает Давид и еще: "Смирихся, и спасе мя Господь" (Пс. 24, 18; 114, 5).

- Тот же старец сказал: "Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет. Смирение привлекает на душу благодать Божию. Благодать же Божия пришедши, избавляет душу от сих двух тяжких страстей. Ибо что может быть более тяжким, как гневаться на ближнего и прогневлять его? Оно избавляет душу и от всякой страсти, и от всякого искушения".

- Когда св. Антоний увидел распростертыми все сети диавола и, вздохнув, вопросил Бога: "Кто же избегает их?" - то Бог ответил ему: "Смирение избегает их"; и, что еще более удивительно, присовокупил: "Они даже не прикасаются ему". Поистине, нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что скорбное, он тотчас себя осуждает, что достоин того, - и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину. Таким образом, переносит он случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается ни на кого и никого не гневит. Смирения два. Первое состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее и по всему превосходнее тебя или почитать себя ниже всех. Второе же - чтобы свои подвиги приписывать Богу. И это есть совершенное смирение святости. Совершенное смирение рождается от исполнения заповедей. Святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными. Так, Авраам, когда увидел Господа, назвал себя землею и пеплом (Быт, 18. 27), Исаия, увидев Бога превознесенного, воззвал: "Окаянный и нечистый есмь аз" (Ис. 6, 5).

- Когда авва Агафон приближался к кончине и братия сказали ему: "И ты ли боишься, отче?" - то он ответил: "Сколько могу, я понуждал себя сохранять заповеди, но я человек и почему могу знать, угодно ли Богу дело мое? Ибо иной суд Божий, и иной - человеческий". Старец, быв спрошен: "Что главного из найденного тобою на пути сем, отче?" - ответил: "То, чтобы во всем укорять себя".

Так и авва Пимен сказал со стенанием: "Все добродетели вошли в дом сей, но без одной добродетели трудно устоять человеку". - "Какая же это добродетель?" - спросили его. Он ответил: "Та, чтобы человек укорял себя".

И св. Антоний сказал: "Велико делание - возлагать перед лицом Бога согрешения свои на себя и до последнего издыхания ожидать искушения". И везде находим, что отцы наши обретали покой оттого, что, возложив на Бога все (став Его наместником на Земле, ибо все свои труды считали от Бога исходящими, и приписывали их Богу), даже и самое малое, они всегда соблюдали правило - себя во всем укорять."

Авва Зосима говорил:

"- Однажды спросили авву: "Как достигнуть того, чтобы не гневаться, когда унижают и злословят другие?" Он отвечал: "Кто в сердце своем имеет себя ничтожнейшим, тот никаким унижением не возмущается, как сказал авва Пимен: если уничижишь себя, будешь иметь покой"."

Преподобный Нил Синайский проповедовал:

"- Молитва смиренного преклоняет Бога, а прошение гордого оскорбляет Его. Слово смиренного - мягчительная мазь душе, а слово гордого - исполнено кичения. - Некто из благоискуснейших, ведя речь о смирении, пересказал и следующее: "Весьма благоискусный отец ударен был по ланите бесноватым, который был в сильном припадке безумия, и отец, немедленно обернувшись, подставил ему другую ланиту с готовностью принять удар. Тогда бес, как молнией пораженный смирением, вскричал и тотчас вышел из создания Божия" (- из этого беснующегося)."

Преподобный Филофей Синайский напутствовал:

"- Потребно нам великое смирение, если искреннее имеем попечение о хранении ума в Господе: во-первых, в отношении к Богу и, во-вторых, в отношении к людям. Всячески должны мы сокрушать свое сердце, изыскивая и в дело вводя все, могущее смирять его. Сокрушает же и смиряет сердце, как известно, о прежней нашей в мире жизни память, если она припоминается нами как следует, также память о всех грехах от юности; когда кто пересматривает их умом по частям, обыкновенно и смиряет, и слезы рождает, и ко все сердечному благодарению Бога подвигает нас, как всегдашняя действенная (до чувства доводимая) память о смерти, которая притом рождает и плач радостный со сладостью, и отрезвлением ума. Преимущественно же смиряет мудрование наше и располагает потуплять очи в землю воспоминание о страстях Господа нашего Иисуса Христа, когда кто проходит их в памяти и все подробно воспоминает. Это подает также и слезы. Сверх того, истинно смиряют душу великие Божий благодеяния, именно к нам, когда кто подробно перечисляет их и пересматривает: ибо мы имеем брань (в стихии "Вода") с гордыми, неблагодарными демонами."

Преподобный Кассиан Римлянин говорил:

"- Без глубокого искреннего смирения ни над какой страстью никогда не может быть приобретена победа. Никто не может достигнуть последнего предела совершенства и чистоты иначе, как смирением истинным, которое он, видимо, свидетельствуя пред братьями, изъявляет также и пред Богом в сокровенностях сердца своего, веруя, что без Его покрова и помощи, в каждый момент его посещающих, никак не может он достигнуть совершенства, которого желает и к которому с усилием течет."

Преподобный Феодор Едесский говорил:

"- В душе смиренных упокоевается Господь, в сердце же гордых - страсти бесчестия; ибо ничто так не усиливает их против нас, как высоко замудренные помыслы, и, напротив, ничто так действенно не исторгает с корнем из души эти былья злые, как блаженное смирение, которое справедливо потому названо страстей убийцею."

Преподобный Феогност говорил:

"- Странное скажу тебе слово, но не дивись. Если не достигнешь бесстрастия, по причине, может быть, тиранских предрасположений, но, находясь во время исхода в глубоких чувствах смирения, - ничем не меньше бесстрастного вознесешься на облаках. Ибо пусть сокровище бесстрастных составлено бывает из всякой добродетели, но драгоценный камень смирения паче всех их досточестен и высок и стяжавшему его доставляет не только умилостивление пред Богом, но и вход вместе с избранными в брачный чертог царствия Его."

Преподобный Симеон Новый Богослов проповедовал:

"- Где глубокое смирение, там и слезы обильные, а где есть сие, там есть и присещение Св. Духа; когда же придет благодать поклоняемого Духа, тогда в том, кто начинает быть под действием Его, является всякая чистота и святость, - тогда он зрит Бога, и Бог призирает на него. Ибо Господь говорит: "На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих" (Ис. 66, 2)."

Преподобный Никита Стифат о смерении учил:

"- Смирение состоит не в наклонении выи, или в распущении волос, или в одеянии неопрятном, грубом и бедном, в чем многие поставляют всю суть добродетели сей, но в сокрушении сердца и смирении духа, как сказал Давид: "Дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит" (Пс. 50, 19).

- Ино - смиренные слова, ино - смирение, ино - смиренномудрие. Смиреннословие и смирение проявляются подвизающимися во всяком зло страдании (произвольных лишениях) и во внешних трудах добродетели, так как они все обращены бывают на делания и занятия телесные, почему при них душа, не всегда бывая в твердом благонастроении, при встрече искушения, смущается. А смиренномудрие - дело есть некое сущи Божественное и великое бывает в одних тех, кои наитием Утешителя переступили уже средину, то есть далеко прошли вперед кратчайшим путем добродетели, посредством всякого смирения.

- Смиренномудрие, проникши в глубину души и тяжелым камнем налегши на нее, так сильно гнетет ее и стискивает, что вся крепость ее истощается в неудержимом излиянии слез, от коих ум очищается от всякой скверны помыслов, бывает в видении-Божием и под действием его понуждается воззвать подобно Исаии: "О, окаянный аз, яко умилихся, яко человек сый и нечисты устно имый, посреде людий, нечистыя устно имущих аз живу: и Царя Господа Саваофа видех очима моима" (Ис. 6, 5).

Когда придет к тебе глубокое смиреннословие, тогда высокоречие упразднится от тебя. Когда смирение вкоренится в глубине сердца твоего, тогда и смиреннословие всякое отпадет от тебя. Когда же свыше обогатишься смиренномудрием, тогда и внешнее смирение и смиреннословие языка упразднится в тебе, по слову ап. Павла: "Егда же приидет совершенное, тогда, еже отчасти, упразднится" (1 Кор. 13, 10). Насколько отстоит Восток от Запада, настолько отстоит истинное смиреннословие от истинного смирения. Насколько же небо больше земли и душа тела, настолько Св. Духом подаваемое совершенным смиренномудрие и совершеннее и больше истинного смирения.

- Ни того, кто при смиренном виде и одеянии говорит смиренно, тотчас не предполагай смиренным в сердце, ни того, кто говорит высоко и высокопарно, не вдруг почитай исполненным надмения и гордости, не испытавши их наперед, но от дел их познай их.

- Познай себя самого; и это есть воистину истинное смирение, научающее смиренно мудрствовать и сокрушающее сердце, и сие самое делать и хранить понуждающее. Если же ты не познал еще себя, то не знаешь и того, что есть смирение, и делания и хранения его еще не коснулся, ибо познание есть конец делания заповедей. Когда кто познает себя, а это требует многого со вне охранения, упразднения от дел мирских и строгого испытания совести, тогда тотчас внезапно приходит в душу и Божественное некое паче слова смирение, приносящее сердцу сокрушение и слезы теплого умиления, так что тогда испытывающий его в себе действие почитает себя землею и пеплом, червем, а не человеком, недостойным даже и животной сей жизни, за превосходство сего дара Божия, в коем пребыть сподобившийся исполняется неизреченным неким опьянением умиления; входит в глубину смирения, и, из себя исшедши, ни во что вменяет все внешнее: яства, пития, одеяния тела - как изменившейся добрым изменением "десницы Вышняго" (Пс. 76, 11)."

Преподобный Максим Исповедник говорил:

"- Смирение и зло страдание (телесные лишения) освобождают человека от всякого греха, потому что смирение отсекает страсти душевные, а зло страдание - телесные. Так поступал прор. Давид, как видно из следующей молитвы его к Богу; Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24,18). Научитеся от Мене, - глаголет Господь, - яко кроток есмъ и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Кротость предохраняет раздражительность от возмущения, а смирение освобождает ум от надмения и тщеславия.

- Не примеряй себя к слабейшим из людей, а лучше расширяй себя в меру заповеди о любви. Примеряясь к людям, впадешь в пропасть высокомерия, а расширяя себя в меру любви, достигнешь высоты смиренномудрия. Смиренномудрие рождается от чистой молитвы, со слезами и болезнованием. Ибо она, призывая всегда на помощь Бога, не попускает безумно полагаться на свою силу и мудрость, и превозноситься над другими, две лютые болезни горделивой страсти."

Старец же Симеон Благоговейный говорил:

"- Всех сущих в киновии (общежитии) должно видеть святыми, и только себя одного почитать грешным и последним, прилагая к сему, что из всех спасаемых ты один осужден будешь на вечные муки в день он."

Св. Григорий Синаит исповедывал:

"- Есть семь разных деланий и расположений, вводящих и руководящих к этому богоданному смирению, кои взаимно входят в состав друг друга и друг от друга происходят: 1) молчание, 2) смиренное о себе думание, 3) смиренное говорение, 4) смиренное одеяние, 5) самоуничижение, 6) сокрушение, 7) последность (в иудаизме, Иаков - последователь Бога) - иметь себя во всем последним. Молчание с разумом рождает смиренное о себе думание; от смиренного же о себе думания рождаются три вида смирения: смиренное говорение, смиренное и бедных одеяний ношение и самоуничижение. Сии же три вида рождают сокрушение, бывающее от попущения искушений и именуемое промыслительным обучением и от бесов, смирением. Сокрушение же делам заставляет душу чувствовать себя сущею ниже всех и всех последнейшею, яко всеми превосходимую. Два же сии вида приносят совершенное и богодарное смирение, которое именуется силой и совершенством всех добродетелей, и оно-то Богу приписывает добрые наши дела. Итак: первое из всех руководств к смирению есть молчание; из него рождается смиренное о себе думание; а это рождает три вида смирения. Три эти рождают один - сокрушение; а сокрушение рождает седьмой вид - почитание себя низшим всех, что и называется промыслительным смирением. Это смирение приносит богодарное, совершенное, непритворное, истинное смирение. Промыслительное смирение так приходит: когда человек, будучи оставлен самому себе, побежден бывает, порабощен и возгосподствован всякой страстью и помыслом, тогда, будучи побеждаем духом вражеским и не находя помощи ни от дел, ни от Бога, и ни от чего совсем, и готов будучи даже впасть в отчаяние, смиряется он во всем, сокрушается, низшим всех себя имеет, последнейшим и рабом всех, худшим даже самих бесов, как тиранству подлежащий и ими побеждаемый. Все это и есть промыслительное смирение, в силу которого от Бога дается второе, высшее, которое есть Божественная сила, все действенная и все творящая. Его ради видя себя органом Божественной силы, человек ею совершает дивные Божий дела."

Преподобные Каллист и Игнатий проповедовали:

"- Смирение и без дел многим прегрешениям стяжавает прощение, а дела без смирения, напротив, неполезны. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели, и крепость многих грехов может оно сокрушить. О нем потому нужно в душе печалиться (заботиться) непрестанно, с учинением своего разумения; и если приобретем его, оно делает нас сынами Божиими и без дел добрых представит нас Богу, а без него все дела наши, всякие добродетели и всякое делание напрасны. Его одного достаточно, чтобы без сторонней помощи представить нас пред лице Бога и говорить за нас ходатайствуя... И еще некто сказал: когда придет к тебе помысел гордыни, говоря: вспомни добродетели свои, - ты скажи ему: смотри, старик, на блуд свой.

- Радуйся, когда делаешь добродетель, но не превозносись, чтобы не случилось крушение в пристани.

- Верному надлежит смиряться пред всеми, ибо смиряться только пред некоторыми, значит иметь смирение ложное."

Таким образом, смирение с большой эффективностью отсекает страсти душевные, и потому является одним из наисильнейших оружий, которое человек может использовать, при своем восхождении по духовным ступеням.

БЛАГОЧЕСТИЕ

Преподобный Феодор Едесский (там же) о благочестии говорил:

"- Тело желает наслаждаться соответственными ему вещами посредством чувства, а чем более удовлетворенно бывает, тем более желает. А это противно стремлению души. Почему, первою заботою души да будет - всем чувствам наложить узду, чтобы не услаждаться чувственным, как сказано. Поелику же тело чем сильнее бывает, тем сильнее стремится к своему; чем же сильнее к сему стремится, тем неудержимее бывает, то душе надлежит второе - усиленно стараться умерщвлять плоть постом, бдением, стоянием, спаньем на голой земле и всякими другими лишениями, чтоб истощив силы ее, иметь ее смиренною и благо покорною при всех духовных деяниях... Но как желать сего легко, а исполнить трудно, и много при сем допускается опущений против должного по причине окрадения чувством при всем внимании, то третье благоразумно придумано врачевство - молитва и слезы...

- Истинная десятина наша к Богу есть душевная Пасха, т.е. прохождение всякого страстного нрава и всей неразумной чувственности. Сей, вкусивший Пасхи, причащается Агнца непорочного, взявшего грех мира, и не умрет к тому же, но, по слову Господа, жить будет во веки (Ин. 6, 50)."

Преподобный Нил Синайский говорил:

"- Благочестив не тот, кто многим милость оказывает, но тот, кто никого не обижает.

- Словом изучай добродетель, а проповедуй о ней делом.

- Не иметь только добродетель почитай делом прекрасным, но иметь ее как должно.

- Ревнуй о добродетели, потому что она чрез любомудрие богом являет Адама.

- Не говори: не могу соблюсти заповедь Божию по причине препятствия от отца, или от матери, или от жены, или от чад, или от другого кого, ибо они не избавят тебя от гнева грядущего и от червя неусыпного. Да будет же тебе всякий препятствующий в сознании Бога и добродетелей мерзостен и ненавистен; с таковым ниже да яси."

Преподобный Ефрем Сирин говорил:

"- Некто из святых сказал: "Думай о хорошем, чтобы не думать о худом, потому что ум не терпит быть в праздности". Занятие суетными мыслями рождает и дела суетные, а занятие добрыми мыслями рождает и добрый плод."

Преподобный Антоний Великий говорил:

"- Если приступаешь к какому делу и не видишь на то воли Божией, ни за что не делай того.

- Истинный человек старается быть благочестивым. Благочестив тот, кто не желает чуждого ему, чуждо же человеку все сотворенное. Итак, презри все, так как ты образ Божий. Образом Божьим бывает человек, когда живет право и богоугодно, а этому быть не возможно, если не отстанет человек от всего страстного. У кого ум боголюбив, тот искусен во всем, что спасительно для души, и во всяком благоговении, требуемом от него. Боголюбивый муж не укоряет никого другого, потому что знает, что и сам согрешает и это есть признак души спасающейся."

ДОБРОТОЛЮБИЕ

Вопросу добротолюбия большое внимание уделяется в православии, представленное серией книг под этим же названием.

"Истины Добротолюбия начертаны письменами святых отцов, имевших ум богопросвещенный и сердце столь чистое, что многие из них еще при жизни, на земле, зрели Бога. Дивные умы и огненные сердца начертали Добротолюбие. Перстный, суетный человек только тогда приобретет эту жемчужину духа, войдет в чертог царственного пира, когда смиренно, сознав немощь ума своего, пятна и раны на сердце своем, с молитвою к Духу Святому раскроет страницы Добротолюбия. Тогда только, при содействии огненного и очищающего Духа Божия, найдет перстный человек здесь, на земле: мир ума, благочиние чувств, вступит на путь радостного и бесконечного добра; одним словом, приобщится к жизни великих отцов и врачей человеческих душ, радость и светлость жизни которых бессильно выразить немощное слово человеческое.

Есть два приятия жизни. Одно - и это у большинства - брать от текущего дня все, что только можно взять для тела приятного, услаждающего. Культ тела, поблажка персти, выраженная в извращенной философии Эпикура: "Будем есть и пить, так как завтра умрем". - Это приятие жизни со дня грехопадения Адама. С падением Адама утратило человечество богопросвещенный ум, "умный" ум, и все чаще и чаще принимает ложь за истину; утратило восприятие истинной красоты, ибо извратило свои чувства и принимает безобразие за красоту; и воля устремлена часто к злу, принимая зло за добро или творя зло под личиною добра. Но не утрачена во всем человечестве и окончательно тоска по мирам иным, воспоминание об Эдеме, о богообщении; и суетный, перстный человек жаждет познания полной истины, ищет настоящей красоты, жаждет послужить подлинному добру. В минуту просветления ясно представляется перстная жизнь как смена обманчивых снов. "Вся соний прелестнейша" - становится такая жизнь в тяжесть; растет тоска по утраченному "образу неизреченной славы" (православная панихида).

Входя в мир Добротолюбия, теряется осуетившийся человек. Как у вырвавшегося из душной, зловонной комнаты на чистый воздух, кружится у него голова, замирает сердце. Но опытные врачи душ - авторы Добротолюбия - ободрят его своим примером; поведут его на вершины духовные по пережитому ими, верному, богоначертанному пути.

Великий врач духовный, Иоанн Лествичник, в творении своем, названном "Лествицей", шаг за шагом будет руководить душу, ищущую Бога и спасения в Боге. А около этой спасительной лестницы сколько будет дивных охранителей, наставников, истинных друзей: Антоний и Пахомий Великие, Нил Синайский, Симеон Новый Богослов, Ефрем и Исаак Сирийцы - сонм светоносных, прекраснейших из сынов человеческих, отражение рая на земле. Великие и непостижимые для ограниченного, плоского человеческаго ума догматы веры: о Св. Троице, искуплении мира Иисусом Христом, воскресении - богопросвещенными умами отцов Добротолюбия приоткроются слабому уму ищущего истины, и поразится он, как просто выразили отцы Церкви и отшельники Синая глубины веры христианской.

Почувствует читатель Добротолюбия сразу как, при этой простоте выражения слова погружены были умы и сердца его учителей в зрение тайн Божиих. Догмат будет принят как жизнь, а не отвлеченность. И к мирской суете снизойдут великие отцы, имевшие "возгорение сердца о всем творении" (Исаак Сирин). Они укажут, что "злословие есть смерть души" (авва Ор- "Свет"); что "пристрастие недальновидно, а ненависть и вовсе ничего не видит" (Исидор Пелусиот); что "говорить много, хотя бы и хорошего, - это уподобляться двери в бане, часто отворяемой и выпускающей пар"; что "питающий в себе привычку - то же, что человек, дающий пищу огню" (Исаак Сирин)."

ПРИСУТСТВИЕ СТРАХА БОЖЬЕГО

Святой Климент Александрийский, в серии книг "Добротолюбие", о присутствии страха божьего, говорил:

"- Страх - начало любви и потом в нее переходит. Страх Божий, собственно, не боязнь Бога, а боязнь отпасть от Бога и впасть в грехи и страсти."

Преподобный Иоанн Лествичник говорил:

"- Луч солнечный, проникнувший чрез скважину в дом, освещает в нем все, так что видна бывает и тончайшая пыль, носящаяся в воздухе; подобно сему и когда страх Господень приходит в сердце, то показывает ему все грехи."

Преподобный Ефрем Сирин говорил:

"- На челе твоем всегда да будет крест, в сердце же - страх Божий."

Блаженный Диадох говорил:

"- Никто не может возлюбить Бога от всего сердца, не возгрев прежде в чувстве сердца страха Божия, ибо душа в действенную любовь приходит после того уже, как очистится и умягчится действием страха Божия. В страх же Божий, со сказанным плодом от него, никто не может прийти, если не станет вне всех житейских попечений, ибо только тогда, когда ум успокоится в полном безмолвии и без попечений, начинается спасительное воздействие на него страха Божия, в сильном чувстве очищая его от всякой земной дебелости, чтобы таким образом возвесть его в полную любовь ко всеблагому Богу Так что страх есть принадлежность праведных, только еще очищаемых, в коих качествует средняя мера любви, а совершенная любовь есть принадлежность уже очищенных, в коих нет страха, так как совершенная любовь вон изгоняет страх (1Ин.4,18)."

Преподобный Симеон Новый Богослов говорил:

"- Кто проникнут страхом Божиим, тот не боится обращаться среди злых людей. Имея внутрь себя страх Божий и нося непобедимое оружие веры, он силен бывает на все и может делать даже то, что многим кажется трудным и невозможным. Он ходит среди них, как гигант среди обезьянок или лев среди псов и лисиц, уповая на Господа, твердостию мудрования своего изумляет их, ужасает смыслы их, поражая их словами премудрости, как жезлом железным."

Старец Симеон Благоговейный говорил:

"- Должно всегда иметь страх Божий и каждодневно обследовать и обсуждать, что доброго и что худого сделано тобою, и доброе предавать забвению, чтобы не впасть в страсть тщеславия, а о противном тому проливать слезы с исповедью и напряженною молитвою."

Преподобный Никита Стифат говорил:

"- Страх, наперед сочетавшись с душою, чрез покаяние делает ее чреватою помышлением о суде. Тогда окружают ее болезни адских мучений (Пс. 114, 3); воздыхания и скорбные томления с сжатием сердца терзают ее при помышлении о будущем воздаянии за дела злые. Потом многими слезами и трудами во чреве помышления зачатое намерение содевать спасение, возрастивши, рождает на земле сердца своего дух спасения, т.е. решимость, и освободившись от мучений при мысли об аде и избавившись от стенаний под действием представления суда Божия, воспринимает в себя вожделение и радость будущих благ и сретается другою чистотою с целомудрием, кои искреннею любовью сочетают ее с Богом. С Богом же сочетавшись, душа ощущает неизреченную сладость и от сего с удовольствием уже и наслаждением проливает слезы умиления, чуждою делается сочувствия всему, что в мире, и как бы в исступлении сущи, течет вслед Жениха-Христа, так взывая к Нему безгласным гласом: "Вслед Тебе в воню мира Твоего возтеку. Возвести ми, Его же возлюби душа моя, где посети? Где почиваеши в полудне чистого созерцания (Песн. 1, 3, 6), чтобы не быть мне вынужденною блуждать по стадам другов - Твоих праведников, ибо светлое сияние всяких таинств у Тебя". Жених же, введши душу в сокровище хранительницу сокровенных Своих тайн, делает ее созерцательницею существ творений с премудростью."

Преподобный Ефрем Сирин говорил:

"- Если истинно возлюбил ты Господа и прилагаешь старание улучить будущее Царствие и дал обет трудиться по причине своих грехопадений, то помни суд и вечное мучение, со страхом ожидая исшествия своего из сего мира."

Литература Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА"

Администрация и научно-методический совет Общественной организации Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" подготовили к свободному распространению информации о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий:

1. А.М. Гаджиев. Начальная психология самопознания. Ташкент (ТашГУ). 1998 г. 30 с.

2. А.М. Гаджиев. Алфавит сознания. Ташкент Из-во. "Абу Али Ибн Сино". 1999 г. 116 с.

3. А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Ташкент (ТашГТУ) 1998 г. 40 с.

4. А.М. Гаджиев, Д.А. Гаджиева. Сфера производства, переработки, хранения и использования информации. Управление и принятие решений. Ташкент (ТашГТУ им. Абу Райхана Беруни) 1998 г. 26 с.

5. А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. "Абу Али Ибн Сино" 1999 г. 213 с.

6. А.М. Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета Карла Поппера и его "открытого общества", Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2001

7. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2001 г.

8. А.М. Гаджиев. Знакомство с ФОПЦ "САТЧИТАНАНДА". Система и Принципы. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 1999 г. 34 с.

9. А.М. Гаджиев. Учение о душе, Аристотель. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 84с.

Подготовлены к выпуску следующие книги:

2. А.М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование.

3. А.М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья.

4. А. Алиев, Р. Миллер. Введение в "Лабиринт Льва и Дракона"

5. А.М. Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета Карла Поппера и его "открытого общества".

6. Сб. "Облака и Небо"

7. Р.А. Миллер. Серия книг: "ИССЛЕДОВАТЕЛЮ ДУХОВНЫХ ТАИНСТВ":

ТОМ 1 "В КРУГУ ОЦЕНКИ ЗНАЧИМОСТИ МАТЕРИАЛЬНЫХ

И ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

1. Элементарные представления человека о состоянии своего бытия; 2. Человек в поиске истинных - абсолютных ценностей Человечества; 3. В Завесе Неведения "Вавилонского плена"; 4. Иерархия принципов тайноведения; 5. О восприятии таинств Писаний.

ТОМ 2:ДУХОВНЫЕ ТАИНСТВА ПОД "УГЛОМ ВЗГЛЯДА" ИССЛЕДОВАТЕЛЯ

1. Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Хабад"; 2. "Научный путь духовного возвышения к "Прямому Видению Желания Бога", т.е. в "Эрец Йисраэйль""; 3. "Со-причастие" к Высшему Разуму; 4. Творение Господа и таинство Его присутствия в нем; 5. Алтарь духовного тайноведения.

ТОМ 3:ВЕДУЩАЯ РОЛЬ КОМПЛЕКСА УЧЕНИЙ АВРАМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ, В ИНФОРМАЦИОННЫХ СИСТЕМАХ ПОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Готовятся к выпуску серия книг:

"Тайноведение духовного оздоровления, омоложения и спасения"

Книга 1: "Ценностные представления этапов тайноведения духовного оздоровления, омоложения и спасения "светского" человека, общества, государства, Человечества"

Книга 2: "Тайноведение духовного оздоровления среды своего обитания".

Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического (биологического) тела".

Книга 4: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической уравновешенности".

Книга 5: "Тайноведение духовного оздоровление чистоты мышления человека".

Книга 6: "Тайноведение деяний мира "Асии", обусловленного недеянием грешных дел - "Шабат", ведущих к восстановлению - сублимации жизненной энергии и омоложению организма".

Книга 7: "Тайноведение причастия мира Иецира обусловливающего рождение и творчество энергетического "Золотого" двойника"

Книга 8: "Тайноведение созидательной родственности-крови подобий мира Брия и благородности единства с телом Живого Слова Бога мира Ацилут"

********************************

По вопросам публикации этих книг Общественной организации Центра Образования и Просвещения, ставящей своей целью: "Возрождение активности

самосознания человека"; обращаться:

3

____________________________________________________________

© Миллер Рудольф Андреевич. Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического тела

Origin: http://samlib.ru/m/miller_r_a/ks3-2.shtml

Создан: 15/12/2005, изменен: 17/02/2009, 429k

Повесть: Философия, Религия, Мистика