# Тайноведение оздоровления чистоты своего мышления в стихии Воздух - Ветер - Дух

Рудольф Андреевич Миллер

Миллер Рудольф Андреевич

Тайноведение оздоровления чистоты своего мышления в стихии Воздух - Ветер - Дух

Origin: http://samlib.ru/m/miller_r_a/ks5-1.shtml

Создан: 22/12/2005, изменен: 17/02/2009, 465k

Повесть: Философия, Религия, Мистика

____________________________________________________________

Р.А. МИЛЛЕР

АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО "ЖИВОГО СОЦИУМА"

КНИГА 5

ТАЙНОВЕДЕНИЕ ОЗДОРОВЛЕНИЯ ЧИСТОТЫ СВОЕГО МЫШЛЕНИЯ

В СТИХИИ "ВОЗДУХ"

ТАШКЕНТ 2005

ISBN 5-648-02819-9 Рецензенты: Председатель Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев. Старший научный сотрудник отдела теории развития и познаний Института философии и права Академии наук Республики Узбекистан Г.А. Покачалов. Одобрено и рекомендовано научно - методическим советом Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" в качестве учебно - методического пособия для ее последователей, ставящих своей целью: "Возрождение активности самосознания человека".Ответственный редактор: А. М. Гаджиев. Серия: Аксиома-консервативная идеология научно - веротерпимого созидания духовного будущего "Живого Социума" Книга 5: Тайноведение оздоровления чистоты своего мышления в стихии "Воздух" Составитель: Р.А. Миллер. . http://Rumiller. narod.ru/ Рисунки: А.В. Гутяр. http://Angelinagutyar.narod.ru/ В пятой книге освещается четвертый этап духовного возрождения человека, способствующий оздоровлению чистоты его мышления. Возникающие в уме человека мысли относятся к духовной стихии "ветра". Но кто управляет этим "ветром"? С одной стороны, в связи с грехопадением, человек ввергнут в причинно - следственную связь "собеседования с потомками Змия", а с другой - через "Новые Заветы" с Богом, он может вместить в себя его Живое Слово и спастись. Чтобы приобщиться - со-причаститься к Живому Слову Бога, в книге рекомендуется избрать путь научно-исследовательский путь Его познания, приняв за аксиоматичную основу такого пути Священные Писания всего Человечества.(Последние изменения внесены 21.11.2005) © Р.А. Миллер 2005 г.

ГЛАВА 1

НАУЧНЫЙ ПУТЬ ДУХОВНОГО ВОЗВЫШЕНИЯ В "ЭРЭЦ ЙИСРАЭЙЛЬ"

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ.....

О СУТИ ВОПРОСА В ПОЗНАНИИ ...

О НАУКАХ .......

О МЫШЛЕНИИ .........

О БОГОСЛОВИИ ......

О "ПРАКТИЦИЗМЕ" СОВРЕМЕННОГО НАУЧНОГО МИРОВОЗРЕНИЯ ..

ОБ "ОТХОДЕ" СОВРЕМЕННОЙ "НАУКИ" ОТ РЕЛИГИИ .................

НАУЧНЫЙ ПУТЬ ДУХОВНОГО ВОЗВЫШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА В

БЕСКОНЕЧНЫХ ВОЗМОЖНОСТЯХ "ЭРЭЦ ЙИСРАЭЙЛЬ"

(где ЕСТЬ ПРЯМОЕ ВИДЕНИЯ ЖЕЛАНИЯ БОГА).....

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ ..................

ВВЕДЕНИЕ

Ссылаясь на то, что в религиях на первое место ставится несколько иррациональное понятие о вере, многие фанатично настроенные люди глубоко ошибаются, когда настаивают на том, что приобретаемые человеком знания, на духовном его пути, не имеют никакого значения. Дело здесь в том, что вера человека всегда основывается на опыте ранее полученных им знаний. Одно дело если эта вера базируется, может на громадном, но все же индивидуальном опыте конкретного человека. И совсем другое дело, когда она базируется на ничем не ограниченном опыте Господа или, в крайнем случае, на опыте всего Человечества, который и отражен нам в Священных Писаниях.

Таким образом, путь веры, при поиске человеком истинных - абсолютных ценностей Человечества оказывается двойственен:

Так вот, на первом пути, накопление индивидуального опыта идет на собственных ошибках. А каждая ошибка приносит много страданий, как говорится в индуизме: "В миллионах циклов перерождений - реинкорнаций каждой индивидуальности".

"Неразумный - глупый человек страдает от своих ошибок"

(народный афоризм)

А на втором пути, при целеустремленности человека к познанию Писаний, и разумно - рассудочном их осознании, в условиях действующего, на наше мышление, философского принципа "отрицание отрицания", позволяет ему причаститься к единству противоречивых разнообразий их Святых Тайн. Это позволяет человеку, через Спасительное Живое Слово этих Писаний, где отражены ошибки целых народов, возвышаться в себе к опыту Человечества вне собственных страданий. Как говорится в Преданиях иудаизма, на этом пути достаточно пребывания в еврействе всего 6000 лет.

"Разумный же человек, учится на ошибках других"

(народный афоризм)

Рассмотрим, например, кого Спаситель "избрал" Себе в ученики. Как ты помнишь, в основном, все они были рыбаки из Галилеи.

Рыба, в духовной символике, чаще всего символизирует знания. В зодиакальную эпоху "Рыб" - черная и белая, противоположно направленные, символизируют как бы: с одной стороны "темные" знания Иудеи, а с другой - светлые знания Йисраэйля;

" Рыба проникает и движется там собственной силой. Как рассуждают о рыбе, так и о том рассуждают; из-за привязанностей, сожительства, из-за постоянных мечтаний, на время погружается в природу тот, кто не постиг единства; но отвратясь от самости, со временем он выплывает... "

(Махабхарата."Мокшадхарма".320.74...76)

Галилея же - нечто "волнообразное" (вне материальное), как бы находящееся в состоянии волн Высшего Разума.

Так можно предположить, что апостолы, в основном были избраны из людей искавших потерянные человеком знания "Эрэц Йисраэйль", которые находились в "поле волн". По Индийской традиции таковых называют "джнана йогами", которые ищут все те же знания - истину в медитации или (в поле волн) самадхи.

" Освобождение, лев - раджа (царь), рождается от знания, а не от неведения; - так говорят, о, людей владыка. Поэтому нужно стремиться к достоверному знанию, чтобы так освободить себя от рождения и смерти. Верующий получает знания от брамина (священствующего), кшатрия (царствующего и воинствующего), вайшья (простолюдина крестьянствующего, ремесленника или охотящегося), даже от низ кого шудры (смешавшегося - аравитянина), всегда благочестиво должен его принимать, чтобы, даже преисполненный веры, он не попал под власть рождения и смерти..."

(Махабхарата,"Мокшадхарма",320:88;89)

Апостолы пошли за Спасителем - Живым Словом от Отца поняв, что Его Учение, как Идеальный Опыт, связанный с Спасителем - Живым Словом Бога, переданный Человечеству через пророков, реализуемый через любовь и коллективный его принцип ("миньян" или Святую Апостольскую Церковь), в иерархическом плане духовного развития человека: "Я сделаю вас ловцами человеков"; выше любого индивидуального, и ведет его к истинным - абсолютным ценностям Человечества, которые можно "почерпнуть" из анализа Писаний.

О СУТИ ВОПРОСА В ПОЗНАНИИ

"Я есмь путь и истина и жизнь"

(Ев.,Иоан.,14:6)

Прежде чем начать говорить о науке и религии, уясним себе, что:

Таким образом, религия исповедует причастие человека к вечной и благословенной его жизни по Воскресении в Заповеданном Единым Господом "Раю".

Для этого человеку предлагается встать "на прямой путь" к Господу - на Спасительный путь (область опознанного) и истину (область неопознанного) и жизнь (область непознаваемого, но "переживаемого"); и "взяв крест свой" (долг своей кармы-судьбы) причаститься ко Христу - Мошиаху (Единого Миссионерства Человечества), путем Добротодеяния (по Образу Его Тела Единства и Крови Подобия). (Ев., Иоан., 14:6).

О НАУКАХ

"Скажи тем, которые не веруют: "Творите по своей возможности, мы тоже действуем! Выжидайте, мы тоже выжидаем! Аллаху принадлежит скрытое на небесах и на земле, к Нему обращается все повеление. Поклоняйся же Ему и полагайся на Него. Твой Господь не небрежет тем, что вы творите!"

(Коран, 11:122;123)

Вот ты меня озадачил! И что же ты можешь сказать о них в таком коротком параграфе. Ведь чтобы мало-мальски изучить какую-нибудь узкую область одной из таких наук, надо проучиться десять-одиннадцать лет в средней школе, пять - шесть лет в высшем учебном заведении, да еще, пожалуй, лет десять проработать в академическом научно - исследовательском институте.

Сколько тогда тебе будет лет?..

Ой! Так это получается, как раз, возраст Иисуса Христа, когда Он пророчествовал Новый Завет и обучал своих учеников...

Ты прав, читатель!.. Я тоже на это хотел обратить твое внимание, что науки постигаются совсем уж не легко, если не сказать тяжко.

А почему же так получается?..

Да потому, что каждая наука базируется на нашем обычном языческом мышлении, т.е. на нашем рассудочном "умствовании" и "считает себя пупом земли" потому, что в начальный момент "своего создания" начинает "себя" как бы с нуля.

" Все науки имеют между собой нечто общее через общие им начала. Общими же я называю начала, которыми пользуются для того, чтобы из них вести доказательства, а не то, относительно чего ведется доказательство, и не то, что доказывается. "

(Аристотель, "Начала общие всем наукам",

изд. "Мысль", М., т.2,1978 г., с. 277)

Ну, а из нуля то, с помощью умствования ничего не построишь, мы же люди, а "не Боги"!...?:

"А Я говорю, вы Боги!.."

(Евангелие)

При "создании" наук принимались какие-то начальные условия - аксиомы, которые как бы не требовали ни каких доказательств.

А если эти условия ложные?..

Тогда, как не "крути" такая наука также будет ложной и противоестественной...

Ведь здесь "ежу" понятно, то чтобы аксиомы были идеальны, то надо тогда признать, что какой-либо "ученый", создающий эту науку, по крайней мере, должен был "предвидеть" ее полное развитие, и уже на "базе этого предвидения" сформулировал эти аксиомы. А иначе они заведомо будут ложными, ты же знаешь, как часто нам приходится ошибаться. Тем более, если перед нами стоит такой глобальный вопрос.

А если это так, то откуда берет это "предвидение" вышеупомянутый ученый, как не от Господа. Если здесь начать отрицать Господа, как делают многие "чистейшие" материалисты, значит надо предположить, по крайней мере, что оно взято у Сатаны.

Ну, а как же иначе здесь все это объяснить? Если мы уж взялись с тобой умствовать, то тогда давай уж умствовать до конца, до сути вещей или, по крайней мере, до абсолютного абсурда...

В противовес этому всему, у нас же есть с тобой пример, как "строят" себя религии. Там все наоборот. За основу берется Нечто идеальное - Абсолютное - Господь Бог. А уж затем из этого Нечто происходит творение. Здесь даже при нашей привычке умствовать, ни к чему нельзя "придраться". Ну, если только, как упрямому "ослу", все начать отрицать: "Не верю! Не верю!..".

"Поверхностные ученые, неспособные объяснить различные необыкновенные психические явления, стараются игнорировать самое их существование. Но отворачиваться от чего-нибудь без надлежащего исследования еще не признак беспристрастного научного ума; и такие ученые заслуживают большого порицания..."

(Свами Вивекананда, с. 387)

А в науках ты почему поверил начальным аксиомам, а если тебе там этим "заморочили" голову. Почему же ты здесь не кричишь: "Не верю!"?.. И не выступаешь против?..

"...развитие интеллекта является хитроумной магической уловкой. Сознательно занимая ум размышлениями и анализом, маги получают возможность беспрепятственно исследовать иные сферы восприятия. Другими словами, пока рациональная сторона занимается формальными академическими науками, энергетическая, или иррациональная сторона, которую маги называют "двойником", посвящает себя выполнению магических действий. При этом недоверчивый рациональный ум не так часто вмешивается в процессы, происходящие на иррациональном уровне, а нередко и просто не замечает их. "

(Тайша Абеляр, "Магический переход",

"Путь женщины - воина", 1994, с.13)

Но что же мы видим?.. Что каждая из позитивных (практических) наук, развиваясь опытным путем, чего-то практически все же достигает. Ну, скажем так, каких-то положительных результатов. Этого у них не отнять, и не будем этот факт отрицать.

Подожди!.. Чего ты ликуешь и радуешься?.. Ведь если это так, то опять таки я оказываюсь правым, что принятые начальные условия в аксиомах были, скажем так, близки к истине.

А значит ученый, который впервые их высказал, все же предвидел развитие этой науки, а где это он мог взять, как не в предвидении Господа. Ведь логически развивая науку, мы же начинали ее как бы с нуля.

Прости меня, что я повторяюсь, но должно же где-то находится это предвидение аксиом, пойми меня правильно.

Ведь нельзя же со "строгой" логикой так обращаться. Тут хочу ее применять, а тут, "прости меня за это бьют" и вообще это пока не модно, я ее применить как бы забываю.

Ведь опять таки, я тебе надоедаю, что при логическом мышлении из нуля мы могли бы получить только нуль.

Теперь возьми посмотри на все науки. Ведь мы с тобой не сможем припомнить случая, когда бы у какой-нибудь из них поменялись бы эти начальные аксиомы. Ну, скажем так, по мере накопления опытно - экспериментальных и теоретических данных.

Бывали, конечно, всплески и скачки в развитии каждой из них, особенно такой колоссальный скачок в физике, какой дала созданная "теория относительности". Но это же все не повлияло и не изменило начальные аксиомы. И, опять таки, все эти дополнительные знания в развивающихся науках, где были "взяты", как не в предвидении Господа.

Ой! Перестань мне говорить, что они берут все из памяти, изучая природу! А природа, откуда взялась? Сама себя создала? Из ничего?..

В наших умствованиях из ничего мы опять таки можем получить только ничего! Значит, надо предположить, что когда создавалась природа, то она, таки так же создавалась из каких-то начальных условий.

" ...все, что стало или станет, ... не без возможности стать и стало и станет, у него есть единое абсолютное начало, источник и причина самой возможности стать, - то вечное, что предшествует возможности стать и высится абсолютным, неопределенным началом, будучи всем, что может быть. "

(Николай Кузанский, "Охота за мудростью",

изд. "Мысль", М., т.2, 1980 г., с. 349)

Сейчас наиболее стойкой гипотезой о начале сотворения Вселенной является предположение о начальном колоссальном взрыве, якобы из которого все потом образовалось. Допустим даже и так. "Из ничего" взрывом образовалось сразу два мира, мир из материи и мир из анти материи. Но что же послужило причиной такого взрыва и откуда взялись законы взаимодействия, которые позволяли из этого ничего "состряпать" эти два мира.

Как видишь, логическое мышление, если от него до конца не отступаться, так уж просто с толку не собьешь.

Так вот та гипотеза, о начальном взрыве, не объясняет возможность образования и существования живой материи.

Ты помнишь, наверное, загадку:

"Что раньше, курица или яйцо?"

Теперь, я хочу обратить твое внимание, что для любого развития обязательно нами предполагается течение времени. А вот наши "пресловутые" начальные условия, они же "незыблемы", они же "выпадают" из времени! А если так, то когда не была еще создана природа, значит не было ни массы, ни пространства, ни времени! Ты же знаешь, что все естественные науки "держатся" на этих "трех китах". Значит, опять таки, начальные условия не находились в этих "китах".

Подожди! Чего ты говоришь? Что пространство, может быть, и было, типа пустоты. Логика здесь нам говорит, что: во-первых, сначала в материальном мире возникает понятие массы; а уж затем, если она сосредоточена, по крайней мере, в двух точках, то, во вторых, уже возникает понятие пространства между ними; а уже, в третьих, когда эти точки начинают передвигаться, появляется понятие времени, вытекающее из изменения пространства между этими точками. И если ты видишь, что скопления различных масс как-то прерываются между собой, то ты ведь знаешь, что они создают различные поля - гравитационные, электромагнитные и.т.д., которые уже "невидимо" заполняют любое пространство...

"...Оказалось, что за пределами элементарных частиц - протонов, электронов, позитронов, нейтронов уже не существует материального мира, а существуют только волны (с точки зрения математики) их волновые функции. Вся Вселенная состоит из некоторых субстанций, которые нельзя назвать материальными. Это духовные субстанции, которые в физике имеют значение только как волны. Причем эти волны строго организованы - более сильно чем физический мир. И эти волновые функции, определяют и "строят" весь этот физический мир. ... А есть ведь волновые функции, длина волны которых равна метрики космоса - они вмещают абсолютную информацию и могут изменяться так, что уже не обладают ни пространством, ни временем. Это сейчас называется в философии "все пространством" и "все временем". Так вот оказалось, что волновая функция человека обладает все пространством и все временем, т.е. она может материализоваться и принимать любую форму в любой точке вселенной и вспыхнуть в миллиардные доли секунды... "

(Доктор биол. наук Ф.И. Шипунов, "Беседы", 1986)

Ну, чего, ты доволен?.. У тебя нет противоречий в этом?..

А, ведь противоречия, здесь, наверняка есть, ибо мы уже привыкли встречать их везде... А, если они есть, то мы уже можем констатировать, что наша логика не всегда оказывается права, потому что мы чего-то не учитываем.

Так?..

Да! Вроде так...

Тогда опять вернемся к нашим начальным условиям. Откуда же они взялись?..

И если я со своей логикой буду, настойчив, то "крути не крути", а ты должен, в конце концов, будешь признать, что существует Нечто, которое не было никогда заключено ни в массу, ни в пространство и ни во время. Это Нечто, по крайней мере, включает в себя рассматриваемые нами с тобой начальные условия и определенное творческое начало. А если мы привыкли как-то все это называть, то почему бы это Нечто не назвать Господь Бог и Его Предвидение - Заветы...

Нельзя!..?..

Да! Вот тут ты прав! Лучше бы это Нечто мы оставили бы без названия. Здесь я с тобой полностью согласен в том, что это Нечто мы не можем никак назвать, да и, в принципе, не имеем на это "никаких прав", вот в этом-то и заключается истина!

Только это Нечто имеет в себе Творческое Начало - Слово - Все Создатель - Вседержитель - Всемогущий - Всемилостивый - Всепрощающий, имеет истинное Предвидение, все Им созданное в абсолютном смысле этого Слова.

"В начале было Слово, и Слово было у Бога и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. "

(Ев., Иоан., 1:1...5)

А теперь посмотрим, когда Господь разрешил называть все это человеку:

"И когда образовал Бог Живого из земли всякого зверя полевого и всякую птицу небесную, как он назовет их, и как назовет человек какое-либо живое существо, так и имя его. И нарек человек имена всему скоту и птицам небесным и всяким зверям полевым... "

(Тора., Брей., 2:19;20)

Ну, а если уж мы воспринимаем какие-то "вещи" в этом мире, и осмеливаемся их называть, пользуясь данными нам возможностями своих органов чувств и мыслительным аппаратом, то мы можем здесь утверждать, что эти названия могут быть "истинными" только в относительности этих органов восприятия и нашего ума.

"...Имена, которые даны вещам земным, заключают великое заблуждение, ибо они отвлекают сердце от того, что прочно, к тому, что не прочно... "

("Апокрифы", Ев., Фил., 11)

А могут ли быть восприятие "вещей" и их названия абсолютными?..

Они могут приближаться к абсолютному своему значению тогда, когда мы с тобой станем постигать - исповедовать Это Нечто, и только по мере чистоты Его постижения, освобождаясь от "витков греховных падений", приближаться к абсолютной Истине.

Так вот, возвращаясь к наукам, теория относительности в физике стала утверждать, казалось бы такой парадокс, что если мы точно хотим узнать в каком месте находится какая-либо частица, то мы тогда не сможем определить какую несет она энергию-импульс. И, наоборот, если мы точно знаем энергию - импульс этой частицы, то не можем никогда определить, где она находится.

Ну и что из этого? Какое мне дело до этой частицы и всей этой теории относительности!..

Здесь я просто хочу обратить твое внимание на то, что физика по существу пришла к выводу, но об этом прямо не говорит, что этот парадокс с элементарными частицами, как "две капли воды" похож на парадокс с изречениями древних философов относительно человеческой оценки фактов.

Философы утверждали, что если в каком-то конкретном городе в большой массе людей в данный момент находится, например, вор, так это утверждение может быть близко к истине. А вот сказать на какого-нибудь конкретного, встретившегося на пути человека, что он вор, так это утверждение маловероятно.

И в случае с физикой, и в случае с древними философами, был "открыт" какой-то общий закон, как его можно назвать - закон неопределенности.

Подобный же закон, но уже экспериментальным путем, был подтвержден в ядерной физике, при изучении распада ядер.

Там открыли, что распад ядер, но только сравнительно большого их количества, можно прогнозировать статистическим путем.

Прогнозирование события, что какое-то конкретное ядро в какой-то конкретный момент времени может распасться, маловероятно.

Здесь, опять таки в физике это прямо не высказывается, но можно утверждать, что якобы некое Нечто в каждое мгновение времени заведомо знает, как управлять этим распадом ядер, и сколько ядер находится как бы в веществе изучаемого экспериментатором объекта, или, вообще, во всей Вселенной.

Как ты видишь на этих примерах, науки вплотную "подходят" к некоему, что ли, своему барьеру неопределенности. А сказать, что это происходит из-за того, что забыто в начальных условиях, то Нечто, из которого вытекают аксиомы, ученым пока еще явно "не хватает смелости", опять же из-за страха оказаться перед всеми в лице "бросившего вызов" утверждения "ограниченности" наук как метода в познании "истины".

"...В ближайшее время мы, наверное, опубликуем уравнения квантовой механики, которое покажет дополнительно, со стопроцентной вероятностью, существование духовного мира, который "правит" физическим миром. Это все можно показать на доске формулами, графиками, т.е. уже с математической точностью доказано существование творящих сил Вселенной, от которых зависит весь этот материальный мир и мы с вами ... "

(Доктор биол. наук Ф.И. Шипунов, "Беседы", 1986)

Кого интересуют вопросы, ограничивающие научный метод познания с философской точки зрения, может прибегнуть к трудам Секст Эмпирика, который в своих книгах "Против ученых" и "Пирроновы положения" (изд. "Мысль", М., 1976г., т.1, 399 с. и т.2, 421 с.), педантично " раскладывает на лопатки" большинство античных мыслителей.

Интересны в этом вопросе и труды кардинала Николая Кузанского "О ученом незнании" и другие (изд. "Мысль", М., 1980 г., т.1 ...с. и т.2, 471с.). Например, в "Апологии ученого незнания" он говорит об удивлении человека в этом, который по своему недомыслию пытается критиковать его труды.

" Неудивительно, что он удивляется, так как для человека нет ничего более удивительного, чем знающее незнание, т.е. умение видеть, что точность видеть нельзя, о чем выше сказано достаточно. Когда он говорит, что на этом основании невозможно знание о Боге, он говорит правильно: речь здесь идет не о науке, внушающей веру в знание того, что знать нельзя, но о знании невозможности знать... "

Современное состояние наук, как мы уверены, базируется на "развитом" математическом "обеспечении". И именно математическая "обработка" результатов научных исследований в настоящее время является их критерием истинности.

Ну, это, как я думаю, трудно оспорить...

Дело здесь в том, что, применяя математический аппарат для изучения какого-либо явления, мы получаем в результате некую "абстракцию истины", а не саму истину...

Как это?.. Объясни подробнее...

Рассмотрим задачу: "Человеческое тело имеет голову, две руки и две ноги. Какое будет число, если это все сложить вместе?".

Ну, это не сложно, конечно пять...

Нет! Здесь ты ошибаешься, потому что правильный результат решения этой задачи: "Единое живое тело"...

Не согласен, потому что, как мне кажется, ты мне устроил какую-то провокацию...

Да, я специально поставил тебе трудную задачу, чтобы ты вспомнил, что даже наша "простейшая" арифметика не имеет "права" складывать, в определенную сумму, различные по "естественному", как можно выразится, качественному состоянию их слагаемые.

Чтобы задача стала корректной, мы должны поставить вопрос, обусловив какой-либо общий признак перечисляемых объектов: "Сколько элементов тела перечислено?"... Тогда ты, в некоторой степени, прав, их будет пять...

Как это - в некоторой?.. Опять ты что-то "темнишь"...

"Обобщив" перечисленные составные части тела и не оговорив это в условии задачи, мы, во-первых, "потеряли" различие их функциональных возможностей, и, во-вторых, "забыли" совсем еще маленькую деталь, что оно "живое", и тем самым "убили" его в своем мышлении, конечно, если точнее выражаться, не придали этому факту должного значения, а значит "забыли" о "живом" и о Боге, который эту жизнь дает, и по сему уже согрешили в мыслях...

Но при решении таких задач это же все подразумевается... Если мы все это будем оговаривать, то, по большому счету, к каждой задаче мы должны тогда "прилагать" "Библию"...

Да, вот насчет "Библии" ты совершенно прав...

Ведь если взять, например, нам современную физику, которая не ввела в свои начальные условия эту "Библию", так она и не может до сих пор доказать существование жизни, и не отличает "живое" от "неживого", хотя и пользуется сложнейшим математическим аппаратом и высокочувствительными приборами, которые могут фиксировать зажженную спичку на луне.

Если продолжить эту мысль, то получается что без "Закона Божьего", каковой является вышеупомянутая "Библия", в принципе, не существует и корректных задач...

На примере решения другой задачи, я хотел показать тебе еще одну особенность:

"В колонии мышей живет одна мышь мужского пола и одна мышь - женского. Сколько мышей живет в колонии в данный момент времени, и сколько их будет жить, например, через год?..

Ну, теперь уж я на твои уловки не попадусь и отвечаю, что в данный момент времени в колонии две мыши.

Здесь ты прав, но опять таки, если не учитывать качественное различие мужской особи от женской. А сколько их будет через год?..

В соответствии с традиционной арифметикой и условием задачи, также две, но чувствую опять "подвох" с твоей стороны.

И правильно чувствуешь, ибо для решения этой задачи ты должен был "поднять" в соответствующей литературе данные статистических исследований о возможном росте их численности от рождаемости и ответить на поставленный тебе вопрос.

Получается так, что данная задача из простейшей арифметической превращается в вероятностную, в которой допускается "узаконено" получение неопределенного результата.

Последний будет выглядеть, как какое-то среднее результирующее число, при установленной вероятности его определения, в так называемом допустимом интервале погрешности. В таких задачах математика, хотя и "претендует" на звание "точной" науки, однако, вполне официально оставляет за собой "право на ошибку".

О МЫШЛЕНИИ

"Счастлив Мной человек, который не ходит по совету нечестивых и не стоит на пути грешных и в собраниях легкомысленных не сидит. Только к Торе Господней (Священных Писаний) влечение его, и о Его Торе (являющейся осново1 аксиоматичной сути наук) он размышляет днем и ночью."

(Кетувим, Теhилим; Библия, Псалтирь; 1:1...3)

О! Ну ты меня удивил! Ну, о чем же здесь можно говорить? Мышление оно и есть мышление. Другое дело, о чем мыслить! Это да! Здесь можно развернуться, и не хватит на это, ни какого времени. Или ты мне хочешь его объяснить с физиологической точки зрения?.. Или с философской?..

Нет! Давай рассмотрим, как ты мыслишь, и что под этим ты имеешь "ввиду".

Ну, я слышал, что мышление бывает логическим!..

А еще?..

Образным!..

Ну, давай вспоминай!..

А... Абстрактным и интуитивным... Мышление... Размышление. Разум... Разумение...

Нет, все!.. Больше ничего не приходит в голову. И вообще, что ты от меня хочешь?

Во-первых, я еще хочу напомнить тебе о понятии рационального - рассудочного (встречающегося в трудах "прикладных" наук) и иррационального - разумного мышления (в мыслительных процессах осознания и озарения - в теоретической научной и религиозной философии). И во-вторых, - обратить твое внимание на то, что человек мыслит по разному, а при рассуждениях или разговоре все валит "в одну кучу". И зачастую, именно из-за этого, не только не может договориться с собеседником, но и даже с самим собой.

Ну, это, наверное, от недостатка знаний...

Вот, вот. Мы всегда гонимся за знаниями, а удовлетворение то получаем в понимании. И у нас развивается ложный рефлекс, что чем больше мы приобретаем знаний, тем значит больше и поймем всего.

А так ли это? Иногда груз накопленных знаний начинает так давить, что становится все как бы непонятным. И мы раз за разом ищем какую-то "логическую" систему, чтобы все это "связать" вместе. Фу! Аж голова пухнет! И до того бывает додумаешься, что ненароком вспомнишь, например, Менделеева. Ведь "увидел" же он, в конце концов, свою таблицу во сне, а мне, почему бы нельзя "увидеть" свою изучаемую мной проблему и "свести" ее в какую-нибудь единую систему?..

Стоп! Ловлю тебя на высказывании "увидел"...

Ну, что же здесь особенного? Это можно сказать относится к образному мышлению и представлению. Да и о логической цепочке мыслей, можно также сказать, что как бы ее "увидел".

Вот то-то и оно, что мы думаем об одном и часто для объяснения пользуемся привычными нам словами, но, подразумевая их необычное применение, так мы еще сами их путаем и вырабатываем всякие там "жаргоны", как нам кажется более понятные в разговоре, чем слова "чистого" языка.

Ну, давай вернемся к всплывшему слову "увидел". Ведь не даром же оно всплыло... Так!.. Видеть чего-нибудь, значит смотреть на что-то. Чем смотреть? Органами внешнего восприятия окружающего нас мира, т.е. глазами...

Так! Совсем хорошо! Мыслим мы вроде, как принято говорить, головой, ой, забыл, т.е. мозгом (Вот видишь! Тьфу, тьфу, т.е. мыслишь? Здесь опять мы по привычке выражаемся не точно), а чтобы видеть, смотрим то глазами.

Да, что здесь разбираться! Все едино... У всех же так происходит...

Тем более надо разобраться! Если процесс этот естественный, то, по крайней мере, не будем друг на друга обижаться, что мы не понимаем собеседника. Поймем никчемность доказывать друг другу чего-то, и на этом, как говорится сэкономим свои нервные клетки и часть "жизненной" энергии. Лучше займемся чем-нибудь более полезным.

И так, органы нашего восприятия создают нам "картины" о состоянии окружающего нас внешнего мира.

Полностью ли эту информацию мы воспринимаем?..

Ну, конечно же нет!..

Судя, например, по глазам - они воспринимают лишь очень незначительную часть электромагнитных, как мы говорим - световых, колебаний всего огромного спектра различных его частот.

А уши?.. Также очень незначительную часть, но уже спектра акустических частот.

Ну, а если взять обоняние или вкус, так об этом мы вообще почти ни о чем не можем судить, как-то там все связано с биохимией.

А осязание?..

Здесь нам вроде представляется море информации - влажность, температура, вязкость, мягкость, шероховатость, ну вообще очень много различных физических ощущений, но тоже нельзя сказать, что в них используются все возможные диапазоны их восприятия.

Так! Значит, на поверку, получается, что мы имеем пять различных органов "физического" восприятия внешнего мира, которые "работают" в очень узких диапазонах своих воспринимаемых параметрах явлений этого мира.

"С самого начала мы вынуждены признать, что перцептуальный аппарат человека ограничен. А это значит, что некоторая (быть может бесконечно значительная) часть Реальности остается вовсе недоступной восприятию. Не воспринимаемое буквально пронизывает мир, существуя в самой непосредственной близости от человека, но никак с ним не пересекаясь. Всеми способами наука стремится проникнуть в не воспринимаемое - приборами, экспериментом, интеллектуальным моделированием, однако, кто знает, насколько она преуспела в этом?"

(А. Ксендзюк, "Тайна Карлоса Кастанеды",1995, с. 40)

Можем ли мы утверждать, при этом, что мы все видим, все слышим, все обоняем, все вкушаем и все ощущаем в этом мире? Конечно же нет! А есть ли какие-либо физические явления в этом мире, для которых у нас нет органов восприятия?

Наверняка есть!..

Так! Получается, что мы воспринимаем только какие-то "обрывки" этого мира, а судим в своем мозгу, что мы его то уж знаем "как свои пять пальцев". И ничто от нас не скроется в нем, чтобы мы не смогли это "осудить" в нашем мозгу.

Тем более, когда мы общаемся с другими людьми, то мы в этом друг друга "сотни" раз убеждаем. Как дела?.. Да ничего, все в порядке!.. Ничего вроде плохого не произошло... Ну и Слава Тебе Господи!..

Подожди!.. Мы же с тобой начинали говорить о мышлении, а перевели разговор, почему-то, на восприятие мира, да и то только внешнего?..

Ну, наверное, это в человеческой природе так, думать об одном, а говорить о другом. Ну, скажем так, что для удовлетворения своих "жизненных потребностей", сознание человека "погрузилось" в мышление, т.е. в ум, а он, в свою очередь "погрузился" в изучение информации о внешнем мире, т.е. в анализ данных "идущих" от наших органов внешнего восприятия.

Согласен?..

Да, вроде так!..

Вот мы и стали с тобой вскрывать вопрос о восприятии мира и забыли, что договорились рассуждать о мышлении.

Но восприятие же мира идет через наше мышление???...!!!

Стой!.. Подожди!.. Ведь какая абсолютная "ерунда" получается. Мы ведь мыслим "клочки" информации о "картине мира", от всех органов нашего восприятия, а говорим, что судим о "реальном объективном" мире?.. И, в добавок ко всему, когда включено, как мы говорим, - наше логическое, а скорее всего только лишь рационально-рассудочное, мышление, в котором поступающая информация может анализироваться только последовательно. Так, в это время, наш же мозг другого ничего не принимает и как бы отключается от всего остального и "спит"?..

Вот это да!.. И мы еще друг друга убеждаем, что "ничто от нас не скроется"! И, что же это получается, если мы все одинаково "чокнулись" в невосприимчивости и неразумии из-за греховных падений Человечества, то друг друга мы убеждаем, что все нормально, не я первый и не я и последний.

Неразумны?.. Почему?..

Потому что в Священных Писаниях под разумностью понимается только то состояние мышления человека, когда оно связано с непосредственным восприятием таинств от Господа через Его Святой Дух...

"Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом, как написано: "уловляет мудрых в лукавстве их"". И еще: "Господь знает умствования мудрецов, что они суетны".

(Ев.1.Коринф.19,20)

Человеку, не связанному с непосредственным восприятием Святого Духа кажется, что ему "втирают очки", когда говорят чтобы он начал искать Господа...

Но внутри же себя?..

Внутри нас конечно же есть какие-то органы внутреннего нашего восприятия. Но мы же "договорились в научных кругах" про этот наш внутренний мир говорить, что он не реален и чисто субъективен. И нечего обращать на него внимание, пока конечно чего-нибудь там не заболит, и мы скорее бежим к врачу.

Что же ты побежал к врачу?.. Боль то твоя субъективная!

Какой там субъективная!.. Так болит, что спасу нет!..

А ты, что ученым философам - материалистам не веришь?..

Да ну, тебя! Что я ее буду терпеть?.. Раз есть врач, значит такая боль бывает и у других, а раз так, то она вполне для меня, по крайней мере, на данный момент времени, еще как объективна.

Так! Значит не все, что ты чувствуешь внутри себя субъективно. А есть то, о чем опять таки мы "договорились" между собой, и объективное? И опять таки это значит также зависит от тех же витков греховных падений Человечества, что внутренним чутьем мы чувствуем какую-то часть объективную, а какую-то и субъективную?.. Вот это мы "наворочали" с нашими учеными "мужами"!..

Так кого же тогда слушать?..

Послушай, дорогой, наверное, лучше слушать Господа в себе, через свою интуицию...

Ведь "посмотри", когда наш строгий (мы же знаем это из математики) логический ум начинает судить кого-то или чего-либо, то тут он принципиален, и ни каких "поблажек" и попустительств ни кому и ни чему не делает! Еще бы, мы ведь правдоискатели!...? А на поверку? Когда ум начинает судить себя, чего же он так все перепутал и никакого внимания на это не обращает?

Так, если он будет обращать на это внимание, он же лишится тогда своей "базы", которая является для него как бы опорой.

Чего же он устрашается этого?..

Наверное, он не хочет туда "копать", чтобы, тьфу, тьфу, не сглазить, не стать "неразумным".

Чего ты испугался?.. Тебе страшно?.. Так мы же с тобой почти договорились, что мы все уже одинаково "неразумны" в своей невосприимчивости, и вроде никто из нас не виноват в этом.

Подумаешь!!!...??? Там, кто-то грешил в древние времена, а нам теперь с тобой это расхлебывать?..

А насчет сведений о внешнем и внутреннем восприятиях давай обратимся к трудам Ибн Сино (А.М. Гаджиев, Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение, с. 203) и представим их в Таблице 1. Внешнее и внутреннее восприятия

человека по Ибн Сино Таблица 1

Силы воспринимающие |  | Место рождения сил
Извне | зрение | глаза и их нервы
 |  | слух
 |  | обоняние
 |  | вкус
 |  | осязание
 | Изнутри | общее чувство
 |  | представление
 |  | воображение или догадка
 |  | инстинкта
 |  | памяти

Так вот тебе еще и загадка к этому: "Почему "Человечество живет прозябая" - в пяти, а решает то совершенно другую высоко - духовную задачу - семи?" - постигни это!..Для решения этой загадки привожу тебе Таблицу 2, в которой рассмотрены встречающиеся в Писаниях различные типы мышления, их термины, помыслы людей, исповедания и мудрость сходящая свыше. Типы мышления, термины, помыслы,

исповедания и мудрость сходящая свыше. Таблица 2

Типы мышления | Термины в Агни - йоге | Евангелие |  | 
 |  |  |  | Помышляйте (Филип., 4:8)
рациональное | западный ум | похвала | убегай сего | нелицемерна
иррациональное | восточный ум | только добродетель | преуспевай в правде | беспристрастна
логическое | анализ | достославно | благочестии | милосердна
образное | диагноз | любезно | вере | послушлива
абстрактное | контроль | чисто | любви | скромна
интуитивное | кооперация | справедливо | терпении | мирна
осознания | прогноз | честно | кротости | чиста
озарения | озарение | истинно | держись вечной жизни | сходящая свыше

О БОГОСЛОВИИ

" О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его посланника, Он даст вам две доли Своего милосердия и устроит вам свет, с которым вы пойдете, и простит вам, Аллах - прощающь, милосерд!.. "

(Коран, 57:28)

После всего того, что мы с тобой разобрали теперь и тебе понятно, насколько сложна эта задача.

Одно дело, если обращаешься преимущественно к людям, имеющим веру, воспринятую по местным обычаям или традициям, где они проживают. Тогда можно не отклоняться от канонической духовной литературы, и такой подход наиболее праведный и в принципе является идеальным, если, конечно, не впадать в фанатизм. Здесь человека с детства приучают к исповеданию Господа и воспринимаемые абстрактные концепции слов, выражающиеся притчами, скорей становятся тем фоном, который позволяет исповедуемому как бы настроиться на ту высокую благодать, которая, в принципе, не может быть воспринята мозгом человека, находящегося в обычном состоянии мышления.

Еще раз повторюсь, потому что это очень важно, в любой религии и духовной практике: "Любое Писание, читаемое или слушаемое тобой, есть лишь только "указующий палец" на все исповедуемое в Господе. И чтобы постичь эту благодать Господнюю, надо как бы "смотреть" туда, куда показывает этот палец, но при этом перестать его (этот палец) видеть."

" И сказал Иисус: "На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы". Услышавши это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали: " Неужели и мы слепы? ". Иисус сказал им: " Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха, но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас "."

(Ев., Иоан., 9:39...41)

С появлением "ересей" в христианстве, появились и священнослужители, которые своим долгом стали считать необходимость разъяснения текстов Священных Писаний таким образом, чтобы это было понятно для тех же язычников, книжников и фарисеев, т.е. для людей находящихся в обычном состоянии мышления.

А так как в те времена священнослужители были на много больше эрудированней своих прихожан, да плюс то, что за "ними стоял" опыт общения с Господом, который они использовали для разъяснения "истин" для "прихожан" путем их убеждения в вере, получались и положительные результаты в проповедовании религий.

Так постепенно новыми реформаторами необходимость веры (непосредственного восприятия знаний и понимания от Господа через Святой Дух) была как бы подменена возможностью убеждения.

"...Католичество отпав от православия породило протестантизм, протестантизм породил рационализм, а рационализм породил атеизм... "

(Доктор биол. наук Ф.И. Шипунов, "Беседы",1986)

В церковь стали "пробиваться" люди имеющие вполне определенную корысть. А как отнять место которое по праву занимает более высокое духовное лицо, как не объявить его колдуном?..

С появлением инквизиции Западная Европа стала лишаться духовно высокоразвитых мужчин и красивых женщин.

Чтобы как-то защитить себя, стали образовываться всякие "закрытые" тайные общества. Стала распространяться, вышедшая из под контроля религий, граммота. Начала развиваться математика и астрономия, послужившие "толчком" к развитию естествознания. Зарождалась наука, которая была подстать "обычному" состоянию человеческого ума.

Магия и колдовство, ой нет, это что-то от дьявола, и церковь запрещает этим заниматься, а наука "безобидна" - ею занимаются и священнослужители.

Полученные "новые" научные знания позволили применить их практически в технике. Начала развиваться техника. Появились и высокообразованные в этом люди.

Но теперь уже священнослужители столкнулись с парадоксом, что когда на проповеди высокообразованной пастве, они пользовались каноническими текстами, то эта паства, избалованная "точными" формулировками в науках, стала скептически воспринимать их.

" Но вот мы вынуждены пользоваться нашим слабым словом для раскрытия тайн неизреченных. Заблуждения других вынуждают нас самих становиться на опасный путь изъяснения человеческим языком тех тайн, которые следовало бы с благоговейной верой сохранять в глубине наших душ. "

(Св., Иларий, "О Св. Троице", кн. 2)

Но когда священнослужители "спускались" для объяснения канонов на "простой", понятный для всех, язык, то их эрудиция в этом, уже почти не отличалась от эрудиции людей с так называемым научно - техническим складом ума.

Появились люди, которые стали воспринимать религию в качестве наиболее удовлетворительной мировоззренческой концепции, которая как бы не противоречила науке.

Бурное развитие ремесел на основе естествознания дало такой колоссальный скачок в развитии техники, то вот вам наяву, что может сделать творение рук человеческих.

А тут какие-то там религии, которые еще "спорят" между собой о том, был ли такой Иисус Христос или не был, а еще лучше из-за какой-нибудь фразы или буквы в своих Писаниях.

Что?.. Во время их возникновения посланцы Господа показывали различные чудеса по исцелению людей?.. Так это же разве сравнить с современными науками и техникой!.. Какие "знамения" они сейчас показывают!.. А то, что раньше было, все это только слухи...

Они же исцеляли людей!..

Ну этим-то сейчас не удивишь... Вон как теперь развита медицина!.. Какое многообразие болезней она лечит!..

Я же тебе говорю не о лечении, а о исцелении!..

Ну, здесь-то я теперь потерял "нить" в их различии... Мне это теперь кажется все равно... Да и сейчас же появляются различного рода целители, например, как их называют - электросенсы, так их же теперь, в первую же очередь, и отвергают современные религиозные "деятели"...

Получается как раз то, что представители религий также больше тяготеют к научной медицине. Видишь, как все теперь запутано...

Ну, а что ты скажешь насчет техники?..

Что здесь можно ответить, что мол руки у вас не из того места растут или голова не там где надо было бы, что произвели столько оружия на погибель людей?..

Как ты знаешь, в христианстве Бог Отец всем нам дал потенциальную возможность быть или "царствующими" или "священно служащими". Но кроме этого, Он еще "опустил" к нам на нашу грешную землю Новый Завет, который может вывести нас из греха путем веры и исполнения этого Завета, т.е. исполнения Воли Господней.

Так вот "царствующими" в новой программе мы можем быть только на этапе своего сотворчества с Господом в "посеве урожая", т.е. перехода от "свободы выбора своего пути" к исполнению Его Воли.

Когда этот этап заканчивается, мы должны перейти на священное служение Человечеству, исполняя только Волю Господнюю, в сотворчестве с Ним в "сборе урожая".

С точки зрения религий, это можно представить двумя этапами: первый, как "материализация" духа и, второй, как этап "одухотворения" материи.

Человек, выполняя, например, второй этап, тем самым соединяется со Святым Духом, "забывая" свое "хочу" - "намерение" (связанное с разрешенной нам свободой выбора) и проникнувшись благодатью Господней, связанной с Его Волей - Его "Намерением" - Его Предвидением, "приходит" ко спасению, по Милосердию Господа, в Царствии Заповеданном, уподобляясь в своей исполнительности Христу.

А как это сделать ты уже знаешь - не нарушая этических и эстетических норм, через Страх Господний.

"О вы, которые уверовали! Не будьте, как те, кто не веровал и говорил своим братьям, когда они двинулись по земле или совершали поход: " Если бы они были при нас, то не умерли бы и не были бы убиты "...чтобы Аллах сделал это огорчением в их сердцах. Поистине, Аллах оживляет и умерщвляет. И Аллах видит то, что вы делаете! И, конечно, если бы вы были убиты на пути Аллаха или умерли, то прощение от Аллаха и милосердие - лучше того, что вы собираете. И если вы умрете или будете убиты, то, конечно, к Аллаху вы будете собраны."

(Коран, 3:150...152)

Давай теперь вернемся к разбираемому с тобой вопросу о богословии.

Вот я тебя и спрашиваю, читатель, как теперь нам быть в богословии?..

Если мы с тобой начнем что-то излагать о божественном на этом, "понятном" для обычного состояния ума, языке, то развившаяся наука приучила уже людей к мысли о необходимости представления доказательств.

Но ведь существование Господа не доказывается, это же кощунство, - оно исповедуется и познается.

А еще лучше, нам же противопоставят слова Иисуса Христа в Евангелии о лже пророчествах.

"Тогда, если кто вам скажет: "Вот, здесь Христос", или: "Вот, там", - не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут знамения или чудеса, чтобы прельстить, если возможно и избранных."

(Ев., Мар., 13:21;22)

А могут ли быть лже пророчествами любые "новые" разъяснения, взывающие нас к Единому Господу?..

"Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и творите ложь. Поистине, те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не владеют для вас пропитанием, ищите у Аллаха пропитания, и поклоняйтесь Ему, и благодарите Его. К нему вы будете возвращены (после смерти)! А если вы сочтете это ложью, то считали ложью народы до вас, на посланнике - только ясная передача."

(Коран, 29:16;17)

Может под этими вышеупомянутыми лже пророчествами в Евангелии имелось ввиду те первоначальные ереси и инквизиции или именно возникновение материалистического взгляда в науках, которые отвлекли наш ум только на рациональное мышление и ведут нас к очередному грехопадению.

"...Берегись, как бы кто-нибудь не ввел вас в заблуждение, говоря: "Вот, сюда!" или "Вот туда!" Ибо Сын человека внутри вас. Следуйте за ним! Те, кто ищет Его, найдут Его. Ступайте же и проповедуйте евангелие царствия..."

("Апокрифы", Евангелие от Марии, 8)

Что там колдовство или магия, чего их то теперь бояться!

А вот "практическая наука" и техника, уклонившиеся в материализм, и не учитывающие необходимость обязательного исполнения этических принципов Бытия, это да!.. За них могут еще и пострадать!.. А ты как думаешь?..

Ну, подскажи читатель, как здесь быть?..

Ведь по существу религия оказывается значительной тайной не только для вне - религиозного человека, но даже для большинства людей исповедующих ту или иную веру.

Причиной этого, казалось бы парадоксального факта служит то обстоятельство, что ее, как правило, оценивают и описывают по внешним признакам, по человеческому выражению ее в жизни личной и общественной, но не по существу.

Ведь современные люди, не имея большей частью никакого религиозного опыта, не пережив в себе Бога, нуждаются в рассудочном ее обосновании и склонны к различным доказательствам истинности ее основных положений. И в древние времена этим занимались теоретические науки, а в настоящее время, для перехода к разумной деятельности человека, мы должны вводить как бы новую науку религиоведения...

Ведь на самом же деле непосредственное исповедание религии возможно только благодаря религиозной одаренности человека, развивающего некие свои органы внутреннего восприятия "чувствующие" Божество и Его воздействия. Таким образом, религия есть непосредственное опознание Божества и "живой" связи с Ним. А чтобы подойти к этому, человеку и приходится заниматься изучением религиоведения.

Здесь, в принципе, как и в науках, большое значение имеет необходимость проведения не только теоретического анализа Священных Писаний, но и как бы и "экспериментальных" исследований на себе, и приобретение в этом "собственного" опыта. Коль скоро мы все стали связывать с научным мировоззрением, то такой подход, почему было бы и не назвать научным религиоведением.

Только в современных практических науках это делается, в основном, с помощью приборов, созданных человеком, воспринимающих различного рода физические явления. А в научном религиоведении - органами нашего внутреннего восприятия, созданных Господом.

"Наука Раджа - Йога прежде всего имеет ввиду дать человечеству средства для наблюдения внутренних состояний, орудие для этого - сам разум. Сила внимания разума, будучи правильно руководима и направлена на внутренний мир, исследует сознание и освещает для нас факты. Силы разума подобны рассеянным лучам света: будучи сосредоточены, они освещают все. Это единственный источник знания, находящийся в нашем распоряжении."

(Свами Вивекананда, там же, с. 393)

Религия рождается в переживании Бога. Однако возможность и степень этого переживания зависит от каждого конкретного человека, от его развивающегося таланта в этом и усердия.

Как и для большинства приборов, воспринимающих физические явления, необходимо выполнение определенных условий, увеличивающих их чувствительность, так и для увеличения чувствительности органов внутреннего восприятия человека к переживанию Господа необходимым условием является степень этического воспитания, так называемая нравственная чистота.

Для этого, в первую очередь, необходимо полное и чистосердечное раскаяние во всем том, что было совершено прежде - покаяние и, затем, принятие обета (зарока), укрепляющих решимость выполнять все необходимые принципы и требования, которые содержатся в Великих Писаниях той религии, которую ты исповедуешь.

Ну, допустим, что мне это все понятно, но почему же тогда Господь "допускает" развитие таких современных практических наук?..

Дело тут в том, что человек занимаясь науками, включая и все оккультные, развивает все же свою связь с Господом, через свое абстрактное и интуитивное мышление.

И по своей свободе выбора как бы "крадет" это все у Господа.

Почему он "крадет"?..

Потому что не осознает той связи с Господом, и "берет" это все не спрашивая Его "дозволения". Человек начинает считать, что всего этого достиг самостоятельно. И не сознавая все это, он развивает в себе "самость" - как высшую форму эгоизма, укрепляющее себялюбие "я", которое таким образом делается его врагом.

"Логическое мышление отделенное от других познавательных сил, составляет естественный характер ума отпавшего от своей цельности". Это отпадение ума вызывает и утерю высшей познавательной способности связанной с верой, и "естественный разум" неизбежно опускается ниже своего первоначального уровня."

( И.М. Концевич, "Оптина пустынь и ее время", 1995, с. 215)

и ( Собр. соч., И.В. Киреевского, т.1, с.276 и т.2, с.305 )

Если наступает момент в жизни человека, и он начинает осознавать греховность своего пути, то "возвращается духовно возвышаясь", как "блудный сын" к Господу, уже в совершенно другом качестве - "знающего" связь с Господом, потому что этой связью он пользовался всю свою жизнь, только не осознавал, что все он постигал от Господа.

Здесь получаются, вредны не сами науки, а само отношение к ним. Если они используются человеком только в чисто корыстных целях, для удовлетворения сугубо только мирских своих потребностей, то мы имеем тогда дело с гением, который развил в себе гениальную "самость", самого злейшего врага своей "чистой божественной" души - гордость, свое эгоистическое "я", свою мнимую анти душу - душу животного.

Если же человек "встал" на духовный путь по зову своей души, он постигая "новое" всегда осознает, что это все ему "открывает" Господь. Такой человек, хваля и славя Господа, и отринув себя, постепенно освобождается от этого своего врага - "самости", гордости и эгоистического я. Кстати, в иврите, слово - "гордос", встречающееся в Евангелии, на русский язык переведено как - ирод, тот царь Ирод - убийца детей, т.е. как бы всего нового.

Существующие же различные методы в мире, единственной целью которых является во чтобы-то ни стало убедить в чем-то человека, по существу все от "тьмы нашего неразумия" - от "дьявола". Они все основаны на принципе "кнута и пряника". Так что дорогие родители, когда ваш ребенок в чем-то, как вам кажется, упрямится, имейте в виду, что иногда, может быть, что он, в своих поступках, руководствуется своей интуицией, и хочет поступить именно так, как ему подсказывает Господь.

Что же ты здесь можешь мне посоветовать?..

С "терпимостью" изучай богословие. Приступая к изучению религиозных текстов, принимай их, с одной стороны, буквально, как ты привык принимать высшую математику, а, с другой стороны, максимально абстрагируйся в своих мыслях через свою интуицию.

Всегда помни, что они писаны не только для людей рассудочно - умствующих, а разумеющих, за ними всегда стоит Святой Дух и Господь. И именно по этому, еще раз повторяюсь, воспринимать тексты ты должен еще и через свою интуицию.

Дело здесь в том, что по мере изучения этих текстов, Господь открывает тебе вход в "идеальную" церковь, и через нее ты можешь ощутить связь с Господом.

А что ты имеешь ввиду под "буквальностью" изучения религиозных текстов?..

Ну, чтобы не быть голословными, например, возьмем такую, известную всем, короткую фразу из Евангелия:

"... Я есмь Альфа и Омега... "

(Ев., Откр., 1:10)

Что она тебе говорит?..

Почти ничего...

Ты не волнуйся. Посмотри на это более "раскованным" взглядом.

Ну, здесь что-то связано с алфавитом Греческого языка, с его первой и последней буквой...

Гениально!!!... А Иисус Христос на каком языке говорил?

Ну, если он родился и жил в Иудеи, то явно на иврите (арамейском)...

Вот, вот! Тогда как эта фраза должна была бы звучать, хотя бы в рамках традиций перевода на русский язык?..

Ну, наверное, также как и на иврите (арамейском)...

А как это звучит на иврите?..

Я не знаю... С ним я не знаком...

Вот в том-то все и дело... А ведь с ним незнаком не только ты, но, к великому стыду и большинство священнослужителей христианских церквей (это еще раз меня убеждает, что они, в настоящее время, эти церкви "обеднены" отсутствием людей, идущих путем знаний, хотя многие высоко духовные служители церкви очень хорошо отдают себе "отчет", что "христианство не есть только путь юродства")...

"...Христианство не есть юродство, или невежество, но Премудрость Божья. Подобно самым величайшим между Отцами Церкви он (митрополит Филарет) настаивает над необходимостью богословского рассуждения, над бдительностью мысли, которая должна приступать без страха к разрешению умственных рассуждений. "

(И.М. Концевич, "Оптина пустынь и ее время", с. 129)

А почему в этом ты так уверен?..

Да потому, что если бы кто-нибудь из них ознакомился хотя бы с алфавитом этого языка, то сразу же заметил, что, по крайней мере, в русском переводе допущена колоссальная ошибка!..

В чем она заключается?..

Да в том, что в языке иврит нет альфы и омеги, а есть "алеф" - первая буква и "тав" - последняя...

Ну, какая здесь разница, ведь в этих языках эти буквы все равно первая и последняя...

Насчет цифровых значений ты прав, но только с точки зрения, что они первая и последняя, а вот в качественном их представлении, ты уж прости меня, совершенно не прав...

Почему?..

Да потому, что количественный состав букв в этих алфавитах различен, не говоря уже о структурно - качественном их составе...

Ой!!!... Да я этому не придавал никакого значения... Считал, что алфавит, он и есть алфавит. Чего с него взять?..

Вот, вот!.. Это-то привычка языческая, а мы с тобой договорились, чтобы ты как исследователь "научного религиоведения", идущего путем знаний, к этим текстам относился как к высшей математике, объединенной с наивысшей поэзией!..

Я готов, но как это сделать?..

Сколько знаков или букв в алфавите иврит?..

Двадцать две буквы!.. О чем это тебе говорит?..

Сразу и не сообразишь... Почти не о чем...

Это потому, что за цифрами ты не привык видеть никаких связей! А здесь ты имеешь дело с каноническим религиозным текстом, в котором просто так ничего не появляется. Анализируя его, всегда ищи связи... Она должна прослеживаться от самой Жизни вплоть до Господа... Возьми хотя бы какой-либо пример из жизни связанный с цифрой двадцать два...

Чего-то не приходит на ум, мне почему-то мои мысли перебивает вспомнившаяся игра в карты "в очко", но там ведь двадцать одно.

Так, уже замечательно!.. Когда в этой игре приходит два туза, это же двадцать два!.. Видишь аналогию?.. Два туза - две карты - два знака, а несут информацию о двадцати двух, "разрешенных" даже в такой казалось бы простейшей игре, используемой для "пустого" времяпровождения... Еще чего-нибудь вспомни...

Ну, сразу как-то я не могу все это вспомнить...

А я тебя и не тороплю... На это у тебя еще вся жизнь впереди... Я просто показываю тебе пример, как идти путем знания при изучении религиозных текстов. Давай уже этот маленький кусочек текста я тебе, для примера, открою чуть "пошире".

Французский этнограф М. Гриоль, в описанном им мифе Дагонов, упоминал, что люди прилетели на землю из звездной системы Сириуса на корабле, который имел семьдесят две палубы, на которых находились "царственные" вещи (параллель - царь Иудейский).

Командовал этим кораблем некий "Номо" (имя созвучное Ною, которое мы знаем из Библии).

Так вот, там утверждалось то, что Человечеству уже дано знать те царственные вещи, которые находились на двадцати двух палубах этого корабля. То, что находится на остальных палубах этого корабля, Человечеству это еще предстоит открыть в дальнейшем.

В оккультных науках, сокрыты "знания" о так называемых картах Таро, так вот, этих карт также двадцать две.

В биохимии "солью жизни" являются двадцать две аминокислоты.

Половая клетка человека содержит двадцать три гена. Если не учитывать ген, показывающий половой признак, то остальных оказывается также двадцать два.

Почти все живое на земле состоит из двух начал - мужского и женского. Если рассматривать их, как нечто целостное, то, умножив двадцать два на два, получаем цифру сорок четыре. А если учитывать, что из них две принадлежат Христу, то получается цифра сорок два, которая уже совпадает с количеством букв в алфавите хинди (потомка санскрита).

Родословная Иисуса Христа также насчитывает сорок два поколения.

Если учесть, что человек живет сразу в трех мирах - физическом, эмоциональном и умственном, то, уже умножив на три, получаем цифру шестьдесят шесть. И, опять таки, учитывая, что два знака принадлежат Христу, получаем цифру шестьдесят четыре, которая равняется уже количеству гексограмм в "И-цзине".

Ну, по моему, по цифровому, количественному составу пока тебе достаточно приведенной информации, чтобы все остальное ты искал в себе сам.

Главное, что я смог тебе показать насколько содержательны могут быть канонические тексты религий, и как частный случай Само Евангелие.

Ибо сказано:

"Многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь."

(Ев., Иоан., 21:25)

И это только мы "слегка" коснулись с тобой количественного состава, в разбираемой фразе.

Что касается качественного состава, то знак "алеф", а вернее созвучные с его названием слова в иврите, на русский язык можно перевести как: цифра один, школа, обучение, тысяча, повышение, наилучший, уста Господа, отверстие силы, отверстие возможности, отверстие к... (в..., но..., а..., не..., ничто..., нельзя...), Бог Отец.

Здесь, я тебе специально даю широкий диапазон понятий, чтобы это все не сужало твоего мышления, а расширяло его, т.е. как бы для того чтобы у тебя образовалась связь между рационально - рассудочным мышлением с абстрактным и интуитивно - разумным.

Знак "тав" переводится как: цифра четыреста, комнатка, камера, ячейка, клетка (биологическая), ящик, секция, алтарь, сильное, тщета, суета, беспорядок, хаос, на фоне бездны, желание, страсть, вожделение, знак, марка, метка, нота, пустота, ничто, соединение.

Так вот, теперь посмотри, как эту фразу можно понимать, что пока эту "камеру страсти" занимает у человека Антихрист, то перед ним открывается - пустота, ничто, тщета, суета, хаос, беспорядок, желания, вожделения и.т.д.

В этом случае такая "страсть" все разделяет в мире.

Если же это место "страсти" ты отдаешь Христу, то Он это все преобразует, и оно становится алтарем, который все объединяет в мире, а перед тобой открывается иерархическая лестница духовного пути, всех более высоких по иерархии знаков.

Христос становится твоей опорой над бездной, в знаке "тав", и целью твоего пути, в знаке "алеф". (доп. ред. - Приведем пример ассоциативного и импликативного способа мышления в такой интерпретации смысла буквы "тав":

Тав - 400

Точка - . - единство, единица.

Две точки - .. - множество, раздвоение, линия.

Линия - ___ - прямая, кривая, параллельная, пересекающаяся, скрещивающаяся (крест).

Крест - ┼ - верх, низ, спереди, сзади (слева, справа, ширина, длина), угол.

Угол - ? - наклоны, пересечения, грань, фигура, форма, квадрат.

Квадрат - ? - пространство, ограничения, пропорция, симметрия, вращение, круг.

Круг - ? - непрерывность, завершенность (цикличность), бесконечность, совершенство, в соединении с точкой - спираль.

Тав - 400 - квадрат - ? - комната, камера, ячейка, клетка, ящик, секция . (точке) быть внутри, снаружи или на линии - вожделение, страсть, желание).

Значениями остальных знаков этой иерархической лестницы попробуй поинтересоваться сам, мы еще вернемся, надеюсь, к ним и поговорим о них с тобой позже.

Однако, всегда помни и остерегайся этого явления, что в "тав":

"СВЯТО МЕСТО ПУСТО НЕ БЫВАЕТ"!!!...

"Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: "Благословен Грядый во имя Господне!"

(Ев., Мат., 23:38;39)

Так что же это получается, Иисус Христос ушел от нас, а как же мне теперь быть с этими "алефом" и "тав"?..

Поразмысли сам, твоя свобода выбора пути, тебе и решать!..

О "ПРАКТИЦИЗМЕ" СОВРЕМЕННОГО НАУЧНОГО

МИРОВОЗРЕНИЯ

"На пути только практической деятельности высшее блаженство не может быть достигнуто, так как оно само по себе делает жизнь желанной и ни в чем не нуждающейся."

(А.М. Гаджиев, Учение о душе. Аристотель, Ташкент, 2000, с. 10)

Нам, рожденным в атеистическом обществе, с детства "прививалась" заманчивость научного метода познания законов мироздания. Но эйфорию стремления к поиску неизведанных таинств, время от времени "глодали" вопросы: "Почему в науке, особенно в ботанике и зоологии, для утверждения нового открытия, необходимо представить экземпляр этого нового в "засушенном", "чучело образном" или другом виде?.. Неужели так необходимо, чтобы что-то доказать, прибегать к единичному, но все таки к его истреблению или убийству?.. А если этот экземпляр доказуемого существовал в единичном виде?.."...

В современной, практически направленной науке "прижилось" мнение, которое трудно опровергнуть, что все новое в ней обязательно должно быть доказано... И для этого требуется чтобы все теоретические исследования должны быть обязательно подтверждены экспериментальным путем. Что не подтверждено экспериментом, не является доказанным, а значит и не признанным в современной науке.

А так ли это?.. Ведь любой эксперимент страдает погрешностью!..

Мы с тобой рассмотрели ранее вопрос о том, что любая наука базируется на каких-либо аксиомах. А эти базовые аксиомы, в начале создания наук, не требовали же доказательств любой из них???...!!!

Поэтому утверждение, что все новые научные открытия требуют их доказательства не выдерживает принципов даже привычной нам рационально - рассудочной логики. Другими словами, если утверждать, что все новое в науках требует доказательств, то мы должны были бы отказаться и от начальных в них аксиом, и тем самым поставить под сомнение и истинность научного метода познания, как такового.

А с каким же познанием мы сталкиваемся, когда требуем от него необходимость доказательств?..

Давай, для этого обратимся к трудам одного из древнейших философов - Аристотелю, много сделавшего для "укрепления" научного познания...

А как он представлял классификацию наук?..

В Таблице 3 представлена классификация наук по Аристотелю (А.М. Гаджиев, там же, с. 11) Классификация наук по Аристотелю Таблица 3

Разум | Теоретические | 1. Первая философия или теология
 |  | Рассудок

Из Таблицы 3 мы видим, что теоретические науки обязательно должны быть связаны с Божественным разумом, а практические и творческие с рассудочной деятельностью ума человека...

Обращаясь же к современному состоянию наук, мы видим, что "теоретические" науки, в условиях требования от них доказательств, по своей сути перестали быть теоретическими, и поставлены в зависимость от экономики и политики... А бывшие практические и творческие, игнорируя принципы этики, стали вполне самостоятельны и практически "вышли" из классификации наук...

Что же произошло?..

Материалистическая направленность человеческих интересов, теряя связь с теоретическими науками и практической этикой, "поклоняясь Золотому Тельцу":

1. Ослабила интерес человека к религии и "разорвала" связь науки с религией;

2. Поставила в экономическую и политическую зависимость, бывшие ранее "теоретические" науки, требуя от них "практичность";

3. Проигнорировала превосходство этики над низ лежащими по духовной иерархии экономикой и политикой.

ОБ "ОТХОДЕ" СОВРЕМЕННОЙ "НАУКИ" ОТ РЕЛИГИИ

"Не надо ждать милости у природы. Взять (при отсутствии этики - украсть) у нее их наша задача."

(И.В. Мичурин)

Неужели Аристотель, с его предшественниками и последователями, был не прав в представленной им классификации научного метода познания?..

Конечно же прав!.. Ведь на основе философии и формулировался научный путь познания, как метод...

А что же тогда произошло с современными науками?..

Они, с развитием "взгляда" ограниченного материалистического мировоззрения, ограничили себя рассудочной практичностью и перестали существовать как таковые, в своем теоретическом виде...

Как неразумные?..

Да! Потому что такая практичность, апеллирующая к погрешимому опыту, не связана с необходимостью исполнения Воли Господа - Его Заповедей, т.е. с точки зрения Писаний "отвернулась" от Него к "Золотому Тельцу" идолопоклонства.

Нет!.. Ты наверное не прав... Ведь существуют сейчас теоретики... Например в тех областях наук, где широко используется математические принципы их подтверждения...

Как же нет?.. Просто математика стала также практичной - "прикладной"...

А философия?..

Философия, превратилась в арену для споров, стала литературным жанром, перестала искать "любовь к мудрости" и "приложилась" к современной политике - без этики.

Нет... Не может быть...

Как же не может быть, если то, что мы сейчас с тобой обсуждаем, не примут ни в одно философское издание. Нам скажут, что это все относится к религии...

Ну, а физика?.. Ведь ее то развивали величайшие умы человечества...

То, что величайшие умы человечества, я не спорю... Но она, в основе своей, также чисто материалистически - практична...

А почему?..

Потому что когда была "сформулирована" современная физика, то в нее вошли только "практически" необходимые для ее материалистического развития аксиомы... И эти аксиомы естественно и ограничили ее в практичности...

Ну, не может быть... А такие величайшие ее теоретики, как Эйнштейн, Нильс Бор, Гейзенберг, Шредингер и другие, неужели они не имеют к принципам теоретических наук никакого отношения?..

По большому счету, по крайней мере, судя по опубликованным ими работам, не имеют... Правда в последние годы своей жизни Эйнштейн пытался "выйти из рамок" теории относительности современной физики, но Нильс Бор со своими учениками, постоянно опровергал его "новые" начинания.

Но здесь то ты наверняка не прав?..

Почему?.. Ведь теоретические науки именно и были названы так, потому что не должны были ограничивать себя в познании Бога, т.е. "Тео" - Бог, "рейа" - истечение этических законов (из Него посредством Святого Духа).

А чем же ограничила себя современная физика?..

Тем, что "приняла" только аксиомы, утверждающие "объективное" существование ее основ в понятиях: "массы, пространства и времени"; и в ней "забыто" то, что всю эту объективность познает "субъективный" человеческий ум.

А почему ты говоришь о каком-то "забвении"?..

Потому что без "присутствия" человека, с его "субъективным" умом, все "объективные" понятия в физике не имеют никакого смысла... По этой же причине физика, как одна из передовых наук современного естествознания, не может до сих пор доказать существование жизни, хотя ее и пытаются "развить" в этом направлении вполне живые люди, стремящиеся к продлению своего вполне благополучного существования.

И, если в таком случае не ограничивать себя, в свободе научного теоретического (из Бога истекающего этического) познания, можно легко придти и к "доказательственному озарению" существования Бога в том, что ограниченные "объективные" факторы изучаемой человеком природы, при помощи его, так же ограниченного, "субъективного" ума, должны быть объединены в неком "Абсолюте", не имеющем в Себе ограничений, в бесконечных возможностях Его познания.

НАУЧНЫЙ ПУТЬ ДУХОВНОГО ВОЗВЫШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА

В БЕСКОНЕЧНЫХ ВОЗМОЖНОСТЯХ "ЭРЕЦ ЙИСРАЭЙЛЯ"

(где "ЕСТЬ ПРЯМОЕ ВИДЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ БОГА")

Какое ты имеешь право открывать новую науку, ставя во главу угла такую тему?..

Новую?..

"Новое! Это хорошо забытое старое!" (Поговорка).

А почему ты выступаешь против материалистического мировоззрения?..

Нет... Я просто говорю, что это мировоззрение ограничено "рамками неразумной практичности" в требованиях необоснованных для этого доказательств...

А почему они не обоснованы?..

Потому что основа, как мы разбирали с тобой раньше, лежит в принципах веры в праведность основных, принятых в каждой науке, аксиом...

С этой точки зрения, если верить, что Священные Писания являются аксиоматичной сутью теоретического научного пути духовного возвышения человека, то мы должны признать, что такой научный путь не ограничен в бесконечных возможностях Йисраэйля (где Есть Видение Бога) - познания Абсолюта, Бога.

"Я незапятнанный и не оскверненный. Ныне Я пришел наставить тебя в том, что было и что должно произойти, дабы ты мог узнать вещи, которые не открыты, и вещи, которые открыты, и научить тебя..."

(Апокрифы древних христиан, Иоанна, изд. "Мысль", М., 1989 г., с. 197, 2:15)

А почему Он ничем не ограничен?..

Потому что Господь не имеет ни каких ограничений.

"У Него нет в чем бы то ни было недостатка, нет того, чем бы Он мог быть пополнен. Но все время Он полностью совершенен в свете. Он безграничен, ибо нет никого перед ним, чтобы ограничить Его. Он непостижим, ибо нет никого перед ним, кто постиг бы Его. Он неизмерим, ибо не было никого перед ним, чтобы измерить Его. Он вечен, Он существует вечно. Он невыразим, совершенен в нерушимости. Не в совершенстве, не в блаженстве, не в божественности, но много избраннее..."

(Там же, с. 198, 3:5...20)

Но тогда же Его нельзя до конца познать!..

Правильно!.. Но в Заповедях Человечеству Он пожелал быть познанным.

А почему ты научный путь духовного возвышения человека связываешь с обязательным познанием Бога?..

Потому что только такое познание связывает человека с неограниченным ничем разумным его преображением, когда он объединяется с Заповеданным Господом в Единство Его Тела и уподобляется Господу - Его Мессии в Его Крови - Родственности - Подобии, тогда он постигает, что:

1. "Знание" есть "Путь", который реализуется в "Понимании";

2. "Понимание" есть "Истина", которая реализуется в "Мудрости";

3. "Мудрость" есть "Жизнь", которая реализуется в "Исполнении" Его Заповедей;

4. "Исполнение" Его Воли реализует "Самосознание" Мошиаха - Мессии - "Я есмь" на Земле - Эрэц - "Я Буду Желать" и тем самым проявляет Видение Бога - Йисраэйль (Ев., Иоан., 14:6)...

"Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу (к Его Воле), как только через Меня (Живое Слово Бога)..."

Современные же науки, "уйдя в практичность", связаны только с ограниченной "рамками" индивидуального ума, рассудочной деятельностью каждого конкретного человека, но все таки все новые свои открытия делаются при переходе исследователя к разумной деятельности, сопровождающейся вспышками озарения.

Таким образом научный путь изучения Писаний и призван для того, чтобы подготовить каждого конкретного человека к его переходу от рассудочной деятельности к разумной (от Мухаммада = "Умом Измеряющего" непосредственно (встав на "прямой путь") к Аллаху "Дающему Начало Всему Сущему"), Высшему Разуму.

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ

ГЛАВА 2

ЕДИНСТВО БЛАГОЙ ВЕСТИ ПИСАНИЙ ОТ БОГА И ПОДОБИЕ ИХ АКСИОМАТИЧНОЙ СУТИ

СОДЕРЖАНИЕ

Введение............

Фальсифицируемая условность информационных систем познания,

обособивших себя от Священных Писаний......

Необособляемость информационных систем познания...................

Аксиоматичная индукционно - теоретическая система познания таинств

универсальных высказываний Писаний (Танах) ..............

Аксиоматичная дедуктивно - практическая система познания таинств

универсальных высказываний Писаний (Евангелие) по идеальному

примеру Спасителя (в Его пути, и истине, и жизни)........

Разумно - рассудочное различение иерархических аспектов ("джихат")

при толковании (мидраш, проповедь, хадис) универсальных

высказываний Писаний (Коран - Пречистый Завет)........

"Пределы" разума и "изюминки" Писаний...........

"Лабиринт" вечного познания таинств "пардиса" Господа

через разумно - рассудочное толкование Писаний...........

haлахические установления и респонсы............

ВВЕДЕНИЕ

"Моей главной задачей является: восстановить Веды (Священные Писания) и Шастры (Священные Предания) и раскрыть знания о них всем людям. И задача эта осуществится. Ее нельзя будет ограничить. Ее нельзя будет замедлить. Когда Господь решает что то сделать и хочет этого, Его Божественной Воле не может помешать никто."

(Бхагаван, Моя Миссия, 23.10.1968 г.)

Но зачем так уж необходимы на духовном пути эти Священные Писания?..

Дело в том, что с тех пор, как Человечество попало в "Завесу Неведения - Вавилонского Плена", из-за того, что Господь "спутал языки" личностно - сущностного межчеловеческого общения, в их споре; человек принципиально не может выйти из этих споров, как, например, в предлагаемых Карлом Поппером "открытых обществах", если не станет руководствоваться Живым Словом Бога, отраженного в канонических Священных Писаниях, воспринятых пророками и мудрецами "Эрэц Йисраэйль", которые вышли из под влияния на них "Вавилонского Плена".

Но современные науки как то обходятся без привязки к этим Писаниям...

Те науки, которые, как ты говоришь, не привязаны к Писаниям, в принципе, не могут объяснить даже отличительных признаков живой и неживой природы, не говоря уже о возникающих более сложных вопросов нашей жизни. Поэтому они ведут Человечество к его духовной нищете, так как все в них упрощено, механично, рационально и пребывает в небытии - смерти.

Но почему же автора не удовлетворяет методический подход современных "практических" наук, блестящий анализ которых проводит К. Поппер в своей работе "Логика и рост научного знания" (изд. "Прогресс", М., 1983 г., 606 с.)?..

Дело в том, что такие науки, через технический прогресс, стремятся к удовлетворению, в основном, только расширяющихся биологических - "телесных" потребностей человека, и мало обращают внимание на тот факт, что кроме них для человека существуют еще как душевные - "психические", так и духовные - "трансцендентные" более значимые потребности (А.М. Гаджиев, Алфавит сознания, Ташкент, Изд. "Абу Али Ибн Сино", 1999 г., 116 с.).

С одной стороны, рассматриваемая тема, удовлетворения этих психических и трансцендентальных способностей, очень проста, так как все ответы касающиеся ее человек может получить в глубинах своего сердца или совести. Но с другой стороны, она и очень сложна, потому что содержит в себе все тайны Мироздания, и для подробного ее раскрытия требует огромный скачек в развитии научного познания, ныне известного и неизвестного. Ибо:

"Многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь."

(Ев., Иоан., 21:25)

Чтобы показать как то возможность принципиального решения вопроса беспредельности Жизни, данная работа потому то и тяготеет к научно - исследовательскому подходу в раскрытии представленной темы, считая его, в настоящее время, наиболее перспективным на начальном этапе духовного совершенствования целеустремленного к "Пути Знания" человека.

Итак, чтобы мало-мальски постигнуть данный вопрос, становится необходимым каждому человеку приступить к раскрытию тайн содержащихся в глубинах его сердца. Но с чего же начать?..

Наверное, разумно было бы начать с освоения того духовного потенциала Человечества, который известен нам из Священных Писаний, приняв их содержимое за аксиоматичную основу всех наук касающихся раскрытия таинств бытия - и пути, и истины, и жизни, в том Мироздании, в котором мы свидетельствуем факт жизнедеятельности Человечества.

Все это хорошо, но как разобраться во множестве аксиом содержащихся в этих Писаниях и понять их противоречивое единство?.. Ведь они написаны так абстрактно, что в них почти ничего нельзя понять...

А можешь ли ты понять сразу выводы, например, высшей математики, являющейся основополагающей базой современных практических разработок в науке и технике?..

Нет!..

А почему же ты тогда считаешь, что духовные таинства тебе познать легче?..

"С сего времени Царствие Божье благовествуется, и всякий усилием (познания) входит в него."

(Ев., Лук., 16:16 )

ФАЛЬСИФИЦИРУЕМАЯ УСЛОВНОСТЬ ИНФОРМАЦИОННЫХ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ, ОБОСОБИВШИХ СЕБЯ ОТ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ

"И утверждает Аллах истину Своими словами, хотя бы и ненавистно это было грешникам." (Коран, 10:82)

Для объяснения тебе начальных условий познания Человечества, я позволю себе воспользоваться высказываниями из трудов, признанного, особенно на Западе, великого популяризатора научно - материалистического мировоззрения современности 20 века - ученого Карла Поппера.

ПОИСК ИСТИНЫ В ОБОСОБЛЕННЫХ СИСТЕМАХ ПОЗНАНИЯ

Рассмотрим явление поиска истины с точки зрения практических наук - материалистически направленных и, по сему, само утверждающихся в своей "автономности" от Законов Бога. Одним из блестящих трудов такого само утверждения можно принять работу К. Поппера (там же). Если эту работу внимательно проанализировать, то можно придти к однозначному убеждению того, что там, где К. Поппер смог "проникнуть" в основополагающие критерии современных практических наук, он показывает и их несостоятельность, и, как следствие, отсутствие в них истинности - фальсифицируемой в их научных сингулярных высказываниях (там же, с. 58...59):

Высказывая это К. Поппер ссылается на Шлика (Schlik M. Die Kausalitat in der gegenwartigen fhysik. "Naturwissenschaften", 1931. Bd. 19, H. 7, S. 145...162), что рассматривая законы природы (там же, с. 58):

"Часто отмечают, что, строго говоря, не может идти речи об абсолютной верификации некоторого закона, поскольку мы всегда неявно допускаем, что он может быть модифицирован в свете нового опыта."

Какие же причины, таких оторвавшихся практических наук, при глубоком философском их рассмотрении, заставляют ученых - их приверженцев, все таки приходить к таким выводам их нищеты?..

Обращаясь к Писаниям, находим ответ в Торе (Брейшит, 11:7):

"Сойдем же и смешаем там речь их (в споре их), чтобы один не понимал речи другого."

Таким образом, можно сделать вывод, что научные дебаты, если не имеют под собой духовного обоснования представленного нам в Писаниях, то они просто ведут все к более и более углубляющимся спорам. От этого факта постоянных споров не спасает практические науки даже пресловутая их рациональная логика, призванная в них быть неким критерием "доказуемости" истины (там же, с. 58):

"Если мне позволят добавить несколько слов о возникшей в этой связи логической ситуации, то упомянутый факт означает, что закон природы в принципе не имеет логической формы высказываний.

"Мы вместе с Юмом признаем, что такого логического оправдания (универсальных высказываний о реальности) не существует. Его и не может быть потому, что универсальные высказывания не являются подлинными (в отрыве от Бога) высказываниями.""

ОТРИЦАНИЕ ПРИНЦИПА ИНДУКЦИИ В ПЕРЕДАЧЕ ТАИНСТВ ИСТИНЫ

Для того, чтобы утвердиться в своей автономности, любая система познания, естественным образом, прежде всего, должна отвергнуть существование в ней принципа индукции, так как последний всегда предполагает существование иного. Потому что это иное и служит индукционным источником информации: от передатчика к приемнику; от учителя к ученику; от Господа к Его Спасительному Живому Слову; от Спасителя к пророкам; от пророков к мудрецам; от мудрецов к народу.

Так и К. Поппер, чтобы обособить научно - материалистический принцип познания современных "практических" наук, заявляет (там же, с. 48):

"...я заявляю, что принцип индукции совершенно излишен и, кроме того, он неизбежно ведет к логическим противоречиям."

ПОИСК КРИТЕРИЕВ ДЕМОРКАЦИИ ГРАНИЦ СИСТЕМЫ ПОЗНАНИЯ, В РАМКАХ КОТОРЫХ МОЖНО ОБУСЛОВИТЬ ЕЕ КОНЦЕПТУАЛЬНЫЙ КАРКАС

Для подтверждения автономности системы познания, возникают проблемы демаркации границ. Поэтому то, в конечном счете, К. Поппер отказывается принимать индукционный метод познания в своих трудах (там же, с. 54):

"...главной причиной, побудившей меня к отказу от индукционной логики, как раз и является то, что она не устанавливает подходящего отличительного признака эмпирического, неметафизического характера теоретических систем, или, иначе говоря, подходящего "критерия демаркации"."

Что же на это здесь скажешь?..

Конечно, если не учитывать того факта, что именно через явление индукции каждый ученый и имеет возможность прикоснуться к "эврике" творчества исходящей из "океана ноосферы земли", то К. Поппер прав. И если бы не было этого его отказа, может быть он и не "наплодил" столько философских трудов, которые по сути своей, без учета существования иррациональной компоненты в познании, с блеском подчеркивают нищету чисто рациональной логики, на которую в основном и опирается вся современная практическая материалистически озабоченная наука, при апелляции к погрешимому опыту. Ведь "мудрость" современного научного мира говорит нам, что в настоящее время происходит научно - технический прогресс, но метод индукции "упрямо" показывает нам, что все уточнения в них ведут их только к регрессу. "Ибо мудрость мира сего есть хула перед Богом".

Проанализируем, подробнее, от чего же отказался К. Поппер, а точнее, какие факторы, как посчитал он можно игнорировать в практических науках, хотя и могут "черпать" из них все новые идеи и начинания, да и в принципе не могут "развиваться" без них. Во-первых, сам метод индукции обязательно предполагает не разрывную связь между собой по крайней мере не менее двух объектов - двух и более иерархически связанных концептуальных каркасов информационных систем познания, которые несопоставимо могут отличаться друг от друга. Во-вторых, отличаться качественно: Учитель - ученик; "источник познания" - "приемник познания". В-третьих, индукция, в своей основе, предполагает принцип, "обратного" направления векторов в индукционно связанной системе цепочки каркасов. Мы знаем, например, если это проводники с электрическим током, то наводимое электрическое поле в противоположном проводнике всегда создает обратную ЭДС индукции, и, как следствие, противоположно направленное движение тока. И, в-четвертых, эта связанная система концептуальных каркасов может использовать в познании не только принципы рациональной логики, но и более высокие духовные возможности человека: иррациональной логики, божественной интуиции и т.д.

Таким образом, если человек не учитывает:

то это, естественно, приводит к тому:

1. что он путем только рационального мышления "смешивает" в своем уме все в одну "кучу";

2. и "запоминает эту кашу", в которой трудно порой разобраться и великому ученому, такому как, например, К. Поппер.

РЕГРЕСС В БЕСКОНЕЧНОСТЬ ПРИ АПЕЛЛЯЦИИ К ОПЫТУ

Дальнейшим шагом любой закрытой - само утверждающейся системы познания служит поиск доказательства - убеждений в своей автономности. В условиях современного развития практических наук, ограничивающих себя в рамках материалистического познания, которые послужили базой в развитии технического и технологического процесса, является апелляция к опыту.

Такая апелляция: во-первых, утверждает, что любая теория должна быть проверяема опытом; во вторых, тем самым, опыт ставит по иерархии выше, чем любая теория; в третьих, материальные приборы, являющиеся результатом творения рук человеческих, контролирующие условия опыта и регистрирующие материальные явления природы, становятся критерием истины, хотя не один из них не обладает нулевой погрешностью и потому не идеален; в четвертых, то, что нельзя зарегистрировать этими приборами, и то, что сравнимо по своим величинам с погрешностью этих приборов, ставится под сомнение своего "материального" существования; в пятых, такой подход приводит к тому, что этим отрицается не только существование Бога, религиозного познания, метафизики и других высших, по сравнению с материализмом, иерархий познания, но и, по большому счету, по существу, ставится под сомнение о существовании всех жизненных вне материальных потребностей человека.

Поэтому К. Поппер, как исследователь, честно стремящийся к истине, отмечает (там же, с. 54):

"Из многочисленных возражений, которые, по всей вероятности, могут быть выдвинуты против развиваемой мной концепции, наиболее серьезное, пожалуй, таково. Отбрасывая метод индукции, я, можно сказать, лишаю эмпирическую науку тех ее черт, которые как раз и представляются наиболее характерными для нее."

НЕСОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ РАЦИОНАЛЬНО - ЛОГИЧЕСКОЙ ПРОВЕРКИ ТЕОРИИ

К. Поппер в своем стремлении по своему отделить науку от метафизики, несмотря на оговорки, все же допускает существование в науке дедуктивной проверки теорий (там же, с. 53):

"Можно, как представляется, выделить четыре различных пути, по которым происходит проверка теории. Во-первых, это логическое сравнение полученных следствий друг с другом, при помощи которого проверяется внутренняя непротиворечивость системы. Во-вторых, это исследование логической формы теории с целью определить, имеет ли она характер эмпирический, или научной, теории или, к примеру, является тавтологичной. В-третьих, это сравнение данной теории с другими теориями, в основном с целью определить, внесет ли новая теория вклад в научный прогресс в том случае, если она выживет после ее различных проверок. И, наконец, в-четвертых, это проверка теории при помощи эмпирического применения выводимых из нее следствий."

Но далее в своей работе он вместе с Юмом, по существу, дискредитирует, по крайней мере, первые два пути этой проверки, связанных с его выводами о не существовании логического оправдания, универсальных теоретических высказываний о реальности (так как они скрыты от нас в иррациональной компоненте нашего мышления). Ссылаясь на Юма, он утверждает (там же, с. 254):

"...попытка оправдать процедуру индукции путем апелляции к опыту ведет к регрессу в бесконечность. В итоге мы можем сказать, что теории никогда не выводятся из высказываний наблюдения и не могут быть рационально оправданы с их помощью."

НЕСВОДИМОСТЬ ФИЗИЧЕСКИХ И МЕТАФИЗИЧЕСКИХ ЗАКОНОВ К ЭЛЕМЕНТАРНЫМ ВЫСКАЗЫВАНИЯМ О ЧУВСТВЕННОМ ОПЫТЕ

Критикуя позитивистский подход он пишет (там же, с. 57...58):

"В своем стремлении уничтожить метафизику позитивисты вместе с ней уничтожают и естественные науки, так как законы науки точно также, как и метафизические утверждения, несводимы к элементарным высказываниям о чувственном опыте. При последовательном применении витгенштейновском критерия осмысленности приходится отбрасывать как не имеющие значения те самые законы природы, поиск которых, по словам Эйнштейна, "является высшей задачей физики"."

РАСПЛЫВЧАТОСТЬ И НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЬ ТЕРМИНОВ В ПРОБЛЕМЕ ДЕМАРКАЦИИ ГРАНИЦ ПОЗНАНИЯ

Для обоснования собственного подхода к проблеме отделения науки от метафизики, он вводит проблему демаркации границ между ними (там же, с. 60):

"Принимая во внимание сказанное относительно метафизики, я все же считаю, что первейшей задачей логики познания является выдвижение понятия эмпирической науки для того, чтобы сделать лингвистическое употребление терминов, ныне несколько расплывчатое, возможно более определенным, и для того, чтобы провести четкую демаркацию между наукой и метафизикой (подчеркнув их иерархическое различие), хотя последняя, возможно, и стимулировала (т.е. находится выше по иерархии познания) развитие науки на всем протяжении ее истории."

ОТКАЗ ОТ ИСТОРИЧЕСКИХ ЗАКОНОМЕРНОСТЕЙ

Чтобы окончательно обособить практическую науку, ограничивающую себя в рамках материи, от других систем познания, и вывести ее из соподчиненности иерархии к этим системам, К. Поппер вынужден был написать целую книгу: "Нищета историцизма", чтобы доказать и обосновать идею, что история ничему не учит (М., 1993 г., с. 150):

"Нищета историцизма есть главным образом нищета воображения"

ФАЛЬСИФИЦИРУЕМОСТЬ СИСТЕМЫ, КАК ОСНОВНОГО КРИТЕРИЯ ДЕМАРКАЦИИ ГРАНИЦ

К. Поппер вводит понятие о фальсифицируемости системы, как основного критерия этой деморкации (там же, с. 63):

"Изходя из этих соображений, можно предположить, что не верифицируемость, а фальсифицируемость системы следует рассматривать в качестве критерия демаркации."

НЕТОЧНОСТЬ ТЕОРЕМ МАТЕМАТИКИ В ОТРАЖЕНИИ РЕАЛЬНОГО МИРА

Причем, перефразировав Эйнштейна (Geometrie und Erfahrung, 1921, Bd. 1, S. 123...130; или "Геометрия и опыт", сб. т. 2, М., Наука, 1966, с 83...93), К. Поппер высказывает:

"Если теоремы математики прилагаются к отражению реального мира, они не точны; они точны до тех пор, пока они не ссылаются на действительность."

ФАЛЬСИФИЦИРУЕМОСТЬ ВЫСКАЗЫВАНИЙ О РЕАЛЬНОСТИ

По поводу фальсифицируемости высказываний о реальности, К. Поппер говорит (там же, с. 239):

"в той степени, в которой научное высказывание говорит о реальности, оно должно быть фальсифицируемо, а в той степени, в которой оно не фальсифицируемо, оно не говорит о реальности."

Здесь можно было бы перефразировать и К. Поппера, сказав, что метафизический мир более реален и менее фальсифицируем, чем физический, несмотря на то, что последний мы можем "пощупать", а метафизический доступен нам только через иерархии нашего разумно - рассудочного мышления, через нашу психику. Но выводы К. Поппера все же правильны, так как он рассматривает только материалистическую реальность. Но то, что эта реальность относится к миру майи - заблуждений, говорили в древности еще в индуизме, зороастризме и буддизме.

Зададимся вопросом: "Какую же цель преследует К. Поппер, пытаясь осуществить демаркацию науки?". Ответ однозначен: "Он пытается утвердить в науке рационально - логический в ней порядок, несмотря на явную его фальсификацию, хотя и допускает некий в ней иррациональный (более высокая степень в иерархии мышления человека) беспорядок, служащий источником вдохновения ученых, и окончательно оторвать ее от общей иерархии познания Человечества: Господь Бог - Писания религий (например, через абстрактную речь Моше - учений о Духе) - Писания ее толкователей (например, через красно язычную речь Аhарона - учений о душе) - теоретическая наука (народу "Эрэц Йисраэйль" - учение о духовном преображении материи).

ДЕДУКТИВНЫЙ ПЕРЕХОД ИСТИННОСТИ СИНГУЛЯРНЫХ (ЧАСТНЫХ) ВЫСКАЗЫВАНИЙ К ЛОЖНОСТИ УНИВЕРСАЛЬНЫХ

Но специфичностью дедуктивного метода, как отмечает К. Поппер, является возможность переходить от истинности сингулярных (частных) высказываний к ложности фальсифицируемых универсальных (там же, с. 64):

"... посредством дедуктивных выводов можно переходить от истинности сингулярных высказываний к ложности универсальных. "

ГЛАВА 3

НЕОБОСОБЛЯЕМОСТЬ ИНФОРМАЦИОННЫХ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ

ИЕРАРХИЧНОСТЬ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ

Итак, несмотря на то, что К. Поппер пытается вывести практическую науку из общей иерархии познания Человечества, якобы отстаивая только ее приоритеты, получаемые им рассуждения приводят к факту появления в ней, при проверке теорий путем "последовательного выведения из них высказываний меньшей степени универсальности признаков, все той же иерархичности (там же, с. 71):

"Таким образом, мы приходим к следующей точке зрения. Системы теорий проверяются путем выведения из них высказываний меньшей степени универсальности. Эти высказывания в свою очередь, поскольку они также должны допускать интерсубъективную проверку, проверяются сходным образом и так далее.";

т.е. тенденции высказываний практических наук к все той же нищете.

ВЕКТОРНОСТЬ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ

Проводя анализ работ К. Поппера, можно придти к выводу, не только о существовании иерархичности познания Человечества, но и о наличии двух противоположных направлений ее векторов, в стороны: регресса; или прогресса (там же, с. 288):

"Тем, кто придерживается критикуемой здесь точки зрения, мы могли бы сделать уступку в одном пункте. Переходя от посылок к заключению (т.е. двигаясь, так сказать, в "дедуктивном направлении"), мы переходим от истинности, достоверности или вероятности посылок к соответствующему свойству заключения; в то же время, переходя от заключения к посылкам (т.е. двигаясь, так сказать, (в "обратно дедуктивном" или) в "индукционном направлении"), мы переходим от ложности, недостоверности, невозможности или невероятности заключения к соответствующему свойству посылок. В соответствии с этим мы действительно должны признать, что такая норма, как, скажем, достоверность, которая применима к аргументации в дедуктивном направлении, не будет применима к аргументации (в обратно дедуктивном или) в индукционном направлении."

ФЕНОМЕН СУЩЕСТВОВАНИЯ ИРРАЦИОНАЛЬНОГО ЭЛЕМЕНТА СОДЕРЖАЩИЙСЯ В "ОТКРЫТИЯХ", КОТОРЫМИ ИЗОБИЛУЮТ

СИСТЕМЫ ПОЗНАНИЯ

Факт (там же, с. 64):

"Такое рассуждение о ложности универсальных высказываний представляет собой единственный вид выводов чисто дедуктивного типа, который идет, так сказать, в "индукционном направлении", т.е. от сингулярных высказываний к универсальным.";

только подчеркивает тот феномен, что каждое открытие в познании обязательно содержит "иррациональный элемент" или "творческую интуицию", которой обладает духовно одаренный ученый. Он через интуицию, порой неосознанно, обращается в более высокие иерархии своего мышления или областей со-знания, а при необходимости формулировки "продукта" своего творчества, в более низкие иерархии, и, в частности, к "рационально - логической" его фальсификации (там же, с. 52):

"Я достаточно точно выражу свою точку зрения, сказав, что каждое открытие содержит "иррациональный элемент" или "творческую интуицию" в бергсоновском смысле. Аналогичным образом Эйнштейн говорит (Einstein A. The World as 1 See 1t. London. Lane, 1935) о "поиске таких в высшей степени универсальных законов ... из которых с помощью чистой дедукции можно получить картину мира. Не существует логического пути ... ведущего к таким ... законам. Они могут быть получены только при помощи интуиции (т.е. от Бога) основанной на феномене, схожем с интеллектуальной любовью (Спасителя) к объектам опыта (к человеку)."

СВЕДЕНИЕ ИСТОРИЧЕСКИХ И ИНЫХ ОБОБЩЕНИЙ

К НЕКОМУ МНОЖЕСТВУ ЗАКОНОВ

Процедуру сведения исторических и иных обобщений к некому множеству законов большей общности Милль называл "обратно дедуктивным" методом, и защищал его как единственно правильный метод истории и социологии (J.S. Mill< Logic. Book V1, ch. X, section 3).

Миллево различение было воспринято К. Мегнером, который говорит об оппозиции "точных законов" (практических наук) - "законам эмпирическим" (The Collectad Works, vol. 11, pp. 38, 259ff.).

К. Поппер не мог проигнорировать появление в научной печати работы связанные с дедуктивным методом, хотя и "обратным", и, поэтому, он отмечает (К. Поппер, Нищета историцизма, М., 1993 г., с. 141):

"Объяснение закона есть случай "обратной дедукции" и, следовательно, важен в нашем контексте.";

и поясняет (там же, с. 143):

"1. Нельзя говорить о причине и следствии, как о каких-то абсолютах; 2. Использование теории для предсказания некоторого специфического события является просто одним из аспектов (в арабском языке, многими неправильно понимаемый - "джихад") ее использования для объяснения этого события (в конкретной духовной иерархии, в котором вероятно нахождение нашего со-знания).";

и тем самым невольно "низвергает" современные практические науки в разряд относительных, не учитывающих вектор их регресса, который уж так упрямо не хотел он признавать, хотя ничего не мог противопоставить против термина "обратной дедукции", который по существу отражает суть ничто иного, как наличие здесь фактора индукции.

СУЩЕСТВОВАНИЕ ДВУХ ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ

Анализ работ К. Поппера показывает, что, даже при материалистическом мировоззрении, нельзя отрицать того факта, что существуют две противоположные системы познания.

Одна, "во главу угла" ставит индукционный метод познания, апеллирующий к теоретическим исследованиям; а другая - дедуктивный, апеллирующий к практическим исследованиям.

Но, в том и другом случае, чтобы апелляция к теории или к практическому опыту была оправдана, то в таких системах познания обязательно должен существовать идеал: то ли источник абсолютной теории, например Священных Писаний исходящих от Спасительного Живого Слова Господа; то ли источник непогрешимого опыта, например, Мессии Спасителя на Землю, т.е. все того же Спасительного Живого Слова Господа. Иначе, другие не идеальные источники, будут вести человека, при ограниченном его духовном опыте, и погрешности - грехов в исполнении Законов Бога, к его духовной нищете. Потому то и говорят, что человек нуждается в Милосердии Бога, от Его Спасительного Живого Слова.

АКСИОМАТИЧНАЯ ИНДУКЦИОННО - ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА ПОЗНАНИЯ ТАИНСТВ УНИВЕРСАЛЬНЫХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ ПИСАНИЙ (ТАНАХ)

"Из того, как беззаконно поступает дурной человек, виден образ закона."

(Мокшадхарма, 261:6)

А почему так уж необходимо скрывать эту истину таинств Законов Господа, что ее многие не могут воспринять?.. Ведь ее "укрытие" приводит, в настоящее время, к тому, что большинство людей, при развитой науке и технике, считают Священные Писания "блаженной сказкой" или "допотопными" и не существенными, по крайней мере, на современном этапе научного развития Человечества. Ведь в этом плане Писания ряда "приоткрывшихся" в ХХ веке тайных духовных школ и то выглядят предпочтительней, чем Писания догматических религий.

О! Ты задал "ключевой" вопрос и чтобы ответить на него, я должен показать тебе глубины понимания, если можно так выразиться, индукционной или "обратно дедуктивной" системы познания, по которой строят себя все канонические Писания, претендующие на передачу "истины" - праведного в них представления этих Законов без ее искажений.

Этот факт отмечает и К. Поппер (там же, с. 386):

"Следует, однако, признать, что и в скептицизме, и в релятивизме имеется зерно истины. Это зерно - отрицание существования универсального критерия истины."

Дело здесь заключается в том, что существует народная мудрость, выраженная в пословице:

"Высказанная истина есть ложь!"

И это так, и никуда от этого не деться. Так уж устроены Законы Мироздания, что истина есть только Бог, а все остальное может ей только уподобляться.

Это потому, что согласно Писаниям, человек "отвернулся" от Бога, и потерял возможность к Его уподоблению, т.е. попал, по высказыванию древнего индуизма, в мир майи, обмана, марева, иллюзии, чар, чародейства.

"...мы всегда можем ошибиться при выборе теории - пройти мимо истины или не достигнуть ее, иначе говоря люди подвержены ошибкам, и достоверность не является прерогативой человечества. ... Поэтому вера в научную достоверность и в авторитет науки оказывается благодушным пожеланием: наука погрешима, ибо наука - дело рук человеческих."

(К. Поппер, там же, с. 386...387)

Т.е. потеряв способность видеть истину, человек эмигрировал из "Эрэц Йисраэйль", где Есть Видение Желания Бога (Р.А. Миллер, "Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль", Ташкент, (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА"), 2000 г., 36 с.).

Вот ты меня озадачил... Но как же здесь быть?.. Как познать истину?.. Неужели нельзя в нашем мире, который познается человеком - индивидуумом через его интимный ум, даже мечтать о прямом восприятии истины?.. Что же, все что высказывается человеком или пишется им, по существу все только ложь?..

Нет!.. В канонических текстах Великих религий мира и отражена эта истина - Законов Бога по которому строится Его Творение. Но она оказывается верна только в индукционной или "обратно дедуктивной" системе представления информации, в своем каноническом изложении Пардиса, для какого то, если можно так выразиться, одного из пределов разума, для какой то его одной из ступеней, из всего их иерархического многообразия.

"Веды - мерило миров; нельзя поворачиваться спиной к Ведам; (но) следует различать два Брахмо: Слово - Брахмо (Спаситель) и Высшее Брахмо (Бог Отец). Искушенный в Слове - Брахмо достигает и Высшего Брахмо. Тело создается тем, что в Ведах придает ему образ. Совершенным сосудом становится брамин (первосвященник), очистивший тело ("обрезанием"). Вечное (Освобождение) я понимаю как делание (исполнения своего долга на Земле, в уподоблении Спасителю); поясню тебе это, помимо Агам (толкований) и изустного предания, (основываясь) на наглядном свидетельстве мира. "Таков закон" (Дхарма - долг), кто ( так сказав), приносит (свое эго в) жертву, не ожидая награды, достигает отрешения от жадности, устраняет жалость (к себе) и ропот (к другим) - вот путь к богатству, достигаемому в (священных) криницах. Не прибегали к злодейству, но приобщались к делу (обряда принесения себя в жертву), совершенные умом, мыслями, очистившиеся, решительные в познании; не гневались, не роптали, от самости, стяжательства освобождались, радовались благу всех существ трижды просветленные, очистившиеся в познании."

(Махабхарата, Мокшадхарма, 271:1...7)

Здесь надо оговориться, что когда человек находится в Духе Господа - иудаизм, таких проблем не возникает. На помощь приходят Священные Писания написанные в таинстве "Пардиса" раскрывающего различные иерархические уровни их толкования, например, Мишны, наша Мишна, Талмуд Иерусалимский или Талмуд Вавилонский.

"Я признаю за брамина (первосвященника) только мудрого толкователя; он отвергнув сомнительные предания, излечивает все сомнения."

(там же, Санатсуджаты, 42:53)

Разумное мышление человека, есть ничто иное, как следование цепочки мыслей, например, из "Океана ноосферы Земли". Поэтому оно воспринимается интимно, и так как это равносильно приему информации, но не ее передачи, эта цепочка мыслей, в принципе своем, не произносима, находится вне речи, и относится к иррациональной компоненте нашего мышления. В этом случае восприятие информации можно отнести к индукционному методу познания, или, по научному, к теоретическим исследованиям.

По К. Кастанеде, такое восприятие активно проявляется при встречи человека с "нагвалем", т.е. с тем, о чем ничего нельзя сказать. В философии по этому поводу говорится: "Я знаю, что ничего не знаю!". Но так как на начальном духовном пути человека, ввести его в состояние "встречи с нагвалем" очень сложно для его понимания: "Пойди туда, не зная куда, найди то, не зная что!", то, эту встречу, в духовной практике, заменяют исследованием канонических Писаний, например, Торы иудаизма, которые, эти исследования, в принципе, без их интерпретации, также не произносимы.

Так вот, в иудаизме представлены Законы Господа, в индукционном "негативном тождестве" которых можно озариться "живому в Духе" человеку, путем разумно - рассудочного их толкования, проследив череду грехопадения Человечества, отраженных в истории становления народа "Эрэц Йисраэйль". Такой человек имеет способность "видеть истину" Господа, "повернут" к Нему и "впустил" в себя Его божественный Дух.

"Всеобщее соблюдение Закона издревле для них было счастьем; им даже на мысль не приходило совершить проступок, ибо во истину пребывали в Законе и считали его нерушимым, себе подчинить, поколебать закон они никак не стремились. Только наилучшую возможность они избирали, и не требовалось для них никакого покаяния, ибо стоящие в Законе не нуждаются в покаянье; только на слабосильных (подверженных искушениям крайней плоти - не "обрезанным") налагается покаяние, так (указуют) Шрути."

(Мокшадхарма, 271:11...14)

Для того чтобы воспринимать этот Закон, прежде всего, человеку приходиться "повернуться" к Господу, произведя таинство "обрезания" вредных привычек "крайней плоти", суть которого передана нам в "преданиях" аврамических религий или, по существу, наиболее полно представленных в Писаниях индуизма, зороастризма и буддизма. Здесь надо четко понимать, что без исполнения этого таинства, говорить о какой-либо причастности человека к духовному совершенству, все равно, что обманывать самого себя.

"Поддерживая себя делами (исполнения Закона - долга), они совершали ужасающее умерщвление (искушающих соблазнов крайней) плоти. Этот вечный устав, удивительный, древний, бесконечный, суровый, с утонченными особенностями, не мог выполнять кто-либо бессильный (не совершивший таинства "обрезания")."

(там же, 271:20;21)

Надо здраво понимать, обращаясь к историческим событиям во времена Моше - 40 летнего "исхода" народа Йисраэйля из "Враждебности" (Египта), что это условие, даже при прямом руководстве Господа, очень трудно выполнимо. И, с течением времени, требует постоянной корректировки от пророков Господа, которых "побивали камнями" те, кто потерял способность "видеть" Закон - эмигрировал из Йисраэйля.

Таким образом, восприятие истинных таинств канонических Писаний для "живых в Духе Господа" сугубо интимно и субъективно и подобно восприятию "голографического" изображения, когда необходимым становится, по крайней мере, две ее составляющие: 1. Голограмма (разумно - рассудочное осмысление Писаний); 2. Особые требования к ее освещению (восприятие Духа от Господа). В этом случае можно говорить, что, например, Тора, представленная языком иврит, являет из себя "упакованный" свод Заповеданных Законов Господа, аксиомы которого могут раскрываться лично человеку только интимно - "живому в Его Духе".

А какие специфические особенности встречаются на теоретическом пути исследования Писаний?..

На этом пути существует строгая духовная иерархия в познании таинств содержащихся в Писаниях. Наблюдается и строгая иерархичность Писаний, например, в иудаизме: 1. Танах; 2. Мишны; 3. Наша Мишна; 4. Талмуд Иерусалимский; 5. Талмуд Вавилонский; 6. hалахические установления; 7. и ресспонсы.

Обязательным требованием для восприятия таинств Писаний на теоретическом пути является условие того, чтобы человек, их исследующий, был "проводником" Духа от Господа. Т.е. обращаясь, для простоты объяснения, к вышеприведенному примеру о голографических изображениях, необходимо чтобы голограмму - Писания человек мог бы "подсвечивать" соответствующим Духом той иерархии, к которой это Писание относится. Например, как мы отмечали раньше, Тора имеет четыре уровня ее восприятия в Пардисе.

А какие коренные отличия верхних духовных иерархий от нижних?..

Писания верхних иерархий обязательно, в своем составе, имеют аггоды, притчи или мифы и обусловливают Законы Бога. Ниже располагаются Писания, которые разъясняют нам законы "подобия" аксиоматичной сути значения аггоды. А еще ниже - те, которые содержат многообразие частных условий и множество инструкций, как эти условия выполнять, чтобы не нарушить Закон - Волю Бога.

А существуют ли последователи теоретического пути, кроме иудаизма?..

В древнем индуизме существовали так называемые последователи санкьи. Судя по произведениям К. Кастанеды, такую возможность имеет "двойной человек" - нагваль и идущие за ним его духовная группа "сновидящих".

АКСИОМАТИЧНАЯ ОБРАТНО - ДЕДУКТИВНАЯ ПРАКТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА ПОЗНАНИЯ ТАИНСТВ УНИВЕРСАЛЬНЫХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ ПИСАНИЙ (ЕВАНГЕЛИЕ), ПО ИДЕАЛЬНОМУ ПРИМЕРУ СПАСИТЕЛЯ (В ЕГО ПУТИ, И ИСТИНЕ, И ЖИЗНИ)

"Доколе Я (пример праведности) в мире, Я свет миру (грешников находящихся вне "Эрэц Йисраэйль")"

(Ев., Иоан., 9:5)

"Образ же беззакония виден из поведения благого."

(Мокшадхарма, 261:6)

Но обратная направленность вектора индукционной системы познания, которым представлены Писания Торы, трудно воспринимаема не искушенному уму, тяготеющему только к рациональному мышлению. Этим фактом и можно объяснить заблуждения многих гениев Человечества, например, все того же Карла Поппера.

У человека, находящегося в состоянии необходимости понять воспринимаемую информацию, с обратным вектором ее индукционной направленности, начинают одолевать сомнения приводящие к стремлению доказать необходимость своего пребывания в рациональной части своего мышления - своей тюрьме своего концептуального каркаса. Но все может проститься человеку, кроме хулы на Дух Господа. И, если сомнение приводит человека к отказу от посылок Духа Господа, то Дух от него "отворачивается" и такой человек подвергается духовной "смерти".

Что же получается?.. Закон Господа принят, Его хранят, Его почитают! Но многие, отвернувшись от Духа Господа, не до конца исполняющие "Предание", оказываются отвернутыми от видения Бога - вне Йисраэйля, не видят ту истину Закона представленную в Писаниях?.. Но как же тогда этот Закон познать?..

Поэтому то, мы и наблюдаем, что когда связь с Духом Господа, у "духовно погибших овец дома Йисраэйлева" отсутствует, индукционная связь нарушается, и возникают все проблемы передачи истины (возникает вопрос, как "оживить духовно мертвых" и эту потерянную связь восстановить?..).

"Ни гимны - Саман, ни изреченья - Риг, ни заклинанья - Яджур не спасут незрячего от злых деяний; я не пустое тебе говорю. Священные Писания не спасут от кривды того, кто поддается обману, кто пребывает в майе (заблуждения Вавилонского плена)."

(Санатсуджаты, 42:4;5)

Для этого случая, существует совершенно противоположный процесс, который мы можем наблюдать при воспоминании в памяти прежних событий нашего жизненного опыта.

В этом случае человек как бы переходит в состояние передачи информации, и цепочки его мыслей, через словообразования, подлежат его высказыванию - речи, которую можно отнести к дедуктивному методу анализа информации хранимой в памяти человека, или, научно, с исследованием ранее полученного практического опыта. В этом случае, всю нашу память о прошлом опыте К. Кастанеда сравнивает с неким, индивидуальным для каждого человека, "не идеальным - хаотичным островом тональ".

И чтобы изменить - преобразить наш ограниченный духовный опыт этого острова, можно путем регулярного анализа своих греховных действий в сравнении их с идеальным духовным опытом Спасителя, обратно дедуктивно выявляя свои грехи, заменить свой грешный опыт на "частицу" идеального Его опыта.

Тут то на помощь и приходит Живое Слово идеального примера в пути и истине и жизни Спасителя, отраженного нам в Евангелии. Этот идеальный пример может показать ученику, как покаяться, "взять грехи мира на себя" и уподобившись Ему, идти за Ним в своей жизни, взяв "крест свой" личной частицы своего долга в со-причастии с общей задачей Господа в Его Творении - Его Единого со всем Человечеством Миссионерства на Земле (Ев., Иоан., 10:9). В Вере, Надежде и Любви "открыться" Святому Духу Утешителя.

Евангелие констатирует, что восприятие Закона существует только до Иоанна.

"Закон и пророки до Иоанна; с сего времени царствие Божье благовествуется, и всякий с усилием (произведенного таинства "обрезания" и познания) входит в него"

(Ев., Лук., 16:16)

Ибо Иоанн - наименьший в Царствии Небесном - Заповеданных Законов, который уже в свою очередь призывает грешников, стоящих по духовной иерархии ниже его, к покаянию.

"А если у кого-либо неразумного раскаяние не возникает, такому предстоит очень большое страданье, порожденное (злым его) делом."

(Мокшадхарма, 293:9;10)

Таким образом, для тех, кто находится вне видения Господа и не может воспринять Закон, и приходит Спаситель:

"Я пришел только к погибшим овцам дома Израилева";

(Ев., Мат., 15:24)

т.е. к тем, кто оказался вне Йисраэйля, отвернувшись от Духа Господа - в рассеянии среди народов - гоев - язычников - заблудших.

"Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить (показав пример праведности его исполнения для "мертвых в Духе"), ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля (при конце света для тьмы), ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (не исполнится долг каждого конкретного человека в со-причастном и уподобляющем его исполнении - несения "креста" своего по примеру Его пути и истины и жизни)"

(Ев., Мат., 5:17;18)

Таким образом Спаситель показывает идеальный пример исполнения Закона тем, кто не может воспринять его в Писаниях, в его негативном тождестве законов индукции.

"Шах поднял глаза, устремил их вперед

и в правде (Спасителя) - он кривду (грехов) свою узнает."

(Низами, М., Дет. лит., 1982 г., с. 69)

Исторически, на Седьмом Вселенском Соборе, христианство, окончательно обособившись от иудаизма, тем самым и подтвердило противоположность своего пути к Господу через пример Спасителя. Для них Богом стал, Воскресший и ушедший к Отцу, и не разрывный с Отцом, Уроженец - Посредник (Сын) - Живое Слово - Чудесные Знамения Бога Отца, но и в то же время Уроженец - Посредник (Сын) Человеческий, показавший идеальный пример праведности, понесший Свой "крест" - Свой долг Своей судьбы до конца, и не претендовавший на свободный выбор Своей Воли, на Свою "личную историю" в "пути и истине и жизни", исполняя только Волю Отца.

Здесь уместно сказать, что в иудаизме существует таинство посвящения иудея в "назарейство", когда посвященный "обрезает" своеволие в своей личной жизни и переходит на исполнение только Его Воли и, тем самым, вступает на путь "стирания своей личной истории".

Вот такую систему универсальных высказываний, которая имеет возможность опытной ее проверки, только и признает в науке К. Поппер (там же, с. 68):

"Я считаю, что научные теории никогда не могут быть полностью оправданы и верифицированы, но, тем не менее, они проверяемы. Следовательно, я буду полагать, что объективность научных высказываний основана на возможности их интерсубъективной проверки."

с одной только разницей что эта интерсубъективность, как утверждает христианство, должно исходить из идеального опыта Спасителя, и не ограничиваться только методом накопления ошибок опыта. Т.е., по сути, в своих выводах К. Поппер ведет науку к древнему учению о Карме, о накапливающемся у каждого индивидуального человека его грехов, за множество его жизней, Возмездия его Судьбы (в науке - не раскрытые тайны "случайностей").

"Я доказал, что по основаниям строго логического характера, предсказать течение событий невозможно."

(К. Поппер, Индетерминализм в классической квантовой физике, 1950 г.)

А встречаются ли особенности на практическом духовном пути?..

Это, прежде всего, соблюдение всех специфических правил, которые представляет нам христианство. Видеть себя на этом пути только учеником, терпеливо перенося все "удары" судьбы. Не судить мир, а внимательно учиться на тех примерах, как судит этот мир Господь, готовясь на этих примерах и самому ко Дню Его Суда.

А существуют ли другие системы практического пути?..

Да, этот путь не заказан ни одной из религий и духовных школ. Например, этот путь представляют тщательно разработанные для каждой духовной ступени иерархии системы йоги: 1. Крия или Агни йога; 2. ха-тха йога; 3. раджа йога; 4. джнана йога; 5. кундалини йога; 6. тайные школы даосской йоги. Однако на таком духовном пути необходимо становится непосредственное руководство от духовного Учителя, представляющего для ученика идеальный пример исполнения таинств практического пути. Согласно произведениям К. Кастанеды, такой путь обязательно должны пройти все "воины - сталкеры", которые должны в условиях присутствия "тирана" - источника ударов судьбы, учиться искусству сталкинга: 1. контролю над собой; 2. дисциплине; 3. выдержке; 4. чувству времени; 5. и целеустремленности. Дополнительно к этому, проводить тщательный пере просмотр своих действий на этом пути, с точки зрения сравнения их с идеальным примером Учителя.

РАЗУМНО - РАССУДОЧНОЕ РАЗЛИЧЕНИЕ ИЕРАРХИЧЕСКИХ АСПЕКТОВ ("ДЖИХАД") ПРИ ТОЛКОВАНИИ (МИДРАШ, ПРОПОВЕДЬ, ХАДИС) УНИВЕРСАЛЬНЫХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ ПИСАНИЙ (КОРАН - ЛУЧЕИСПУСКАЮЩИЙ ПРЕЧИСТЫЙ ЗАВЕТ)

"Ниспослал Он тебе писание в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей и ниспослал Различение (их в Коране)."

(Коран, 3:2)

Итак, мы рассмотрели два, казалось бы совершенно противоположных пути духовного совершенствования человека. В реальной жизни, особенно у молодежи, стремящейся к познанию, и еще не совсем потерявшей связь с Богом, и не гнушающейся воспользоваться приобретенным опытом Человечества, появляется возможность гармонично совмещать эти пути.

При духовной учебе, в условиях "не смешения, а совмещения" двух вышеприведенных теоретического и практического принципов (в арабском языке - "джихад") духовного познания между собой, а также огромного влияния на процесс познания наших неразумных привычек, в иудаизме сравниваемых с "квасным тестом", обусловленных приемом информации от искушающих потребностей нашей "крайней плоти", становится необходимым использование нашего рассудочного мышления.

И только путем рассудочного мышления мы можем отсекать "Мечем Спасителя" посылки "неразумия Тьмы" от посылок Высшего Разума. В исламе существует понятие "Мухаммад дин", т.е. "Умом Измеряющий Закон", который и может отличать различные аспекты - джихад воспринимаемого нами разума.

Производя различения своим рассудком или аспектов, или пределов, или джихад принимаемой информации от посылок разума, мы как бы соединяемся с "Океаном Осознания" (К. Кастанеда).

Для каждого предела, имеется ввиду иерархий разума, свое Писание, - говорит Мухаммад - "Умом Измеряющий".

Существует пять пределов Высшего Разума и пять пределов от разума Тьмы. Господь установил Завет с Авраамом, в частности: "между (десятью) пальцами ног". А так как человек стоит на Земле, чтобы соблюдать Завет с Богом, он должен, путем своего разумно - рассудочного мышления, отсекать восприятие пяти пределов разума от Тьмы, искушающее влияющих на его "крайнюю (биологическую) плоть", и "со-причащаться" к пяти пределам Высшего Разума.

И этот процесс эффективно осуществляется тогда, когда человек научается "частно" интерпретировать Писания, т.е. производить их мидраш, толкование или хадис.

Но до тех пор, пока это он не научился делать, то, естественно, он должен изучать интерпретационные материалы духовных мудрецов.

Таким образом, для таких "смешавшихся" - "аравитян" учеников, на первый план становится условие различения аспектов ("джихад") их познания, в строгом соблюдении иерархии и направления вектора от ученика непосредственно к Богу - Аллаху - Дающему начало всему сущему, не "придавая ему в сотоварищи" объекты низ лежащих иерархий.

"Нуждается ли человек снова в помощи Бога, в руководстве в виде откровения, чтобы понять их? Или он мог толковать их своими силами, благодаря собственному разуму, что означало бы допустить возможность естественного познания Бога? В исламе были представлены обе точки зрения. При этом, как известно, теологи - му'тазилиты наиболее настойчиво выступали за автономию разума. Традиционалистические круги были, наоборот, настроены скорее скептически. Здесь подчеркивалась зависимость человека от откровения, что было характерно для школы аш'аритов. Именно Аш'арий считал, что имеются однозначные доказательства существования Бога. Но добавлял, что в своей самой ясной форме они содержатся в Коране. В остальном он настаивал на том, что человеку сначала нужен импульс откровения (от Святого Духа Бога), для того чтобы вообще осознать безотлагательный вопрос о существовании творца."

(Ульрих Рудольф, Ал - Матуриди и суннитская теология

в Самарканде, Алматы: Фонд "ХХ1 век", 1999, с. 206)

Ал - Матуриди констатировал существование (там же):

"... двух путей познания Бога: пророки и рациональное рассмотрение сотворения.";

т.е. через импульс откровения Высшего Разума и рассудочное его толкование.

Возможность толкования Ал - Матуриди определяет совмещением трех путей (там же, с. 209):

Все вместе это (там же, с. 210):

"... дает внушительную таблицу рассуждений, которая, с точки зрения нашего теолога, приносит двойную пользу. Она опровергает дуалистов (не принявших во внимание относительность всех рассуждений) гораздо точнее и подробнее, чем старые хафитские тексты, и в то же время она пригодна для всех мусульман, так как может предложить адекватные доказательства для каждого течения - как для мутакаллимов, использующим рациональные доказательства (рассуждения), так и для представителей традиционализма."

Но в необходимой совмещенности трех путей познания, чтобы не смешивать при толковании все в одну кучу, необходимо учитывать и различать несовместимое противоречивых натур в их: двойственности, тройственности, четверичности, пятеричности и т.д. (там же, с. 199):

"Он упрекает их (дуалистов) в совершенно безосновательном сведении принципов религии к двум. Если действительно считать, что добро и зло образуют непримиримые противоречия и существуют без начала сами по себе, то таким же образом можно было бы утверждать, что натуры противоречат друг другу и поэтому являются сущностями, не имеющими начала, что давало бы число четыре в принципах (джихад). Или, чтобы еще увеличить абсурдность этой мысли, можно было бы с таким же правом объявить этим число пять, так как (принципы) в конце концов, объединяются в пятом (а именно в теле), которое опять-таки представляет собой нечто новое, ни горячее и ни холодное."

Как подчеркивает ислам, Господь потому и всемогущ - Аллах "акбар", так как объединяет в Своем творении противоречивое и несовместимое.

Ты упомянул о принципах и связал их со словом "джихад", объясни почему это слово часто упоминают мусульмане?..

Человек, решая повседневные задачи, связан с восприятием различных аспектов разума "ноосферы земли", каждый из которых принципиально отличается друг от друга.

Чтобы перейти от одного аспекта разума к другому, необходимо проведение перестройки восприятия. Такая перестройка восприятия человека возможна лишь по той причине, что он обладает дополнительно к способности восприятия аспектов разума еще и рассудочным мышлением, которое базируется на его личном опыте - мудрости.

Если человек не занимается духовной практикой, то естественно его мысли постоянно заняты проблемами материальных забот обусловленных потребностями его "крайней" - биологической плоти.

Для того чтобы "оторвать" человека, на духовном его пути, от "неверных" его мыслей, т.е. произвести таинство "обрезания" потребностей его "крайней плоти", в исламе и существует такое понятие "джихад" - объявления: "Бей неверных!". С духовной точки зрения, это обусловлено тем, что человек объявивший такой "джихад" должен включить свое рассудочное мышление, настроившись уже не на свой личный опыт, а на опыт Господа, того необходимого принципа - аспекта (по арабски - "джихад") Высшего Разума от Бога, отсекая рассудком - "Мечем Спасителя" "неверные мысли" связанные с потребностями своей "крайней плоти". Исполнения принципа "джихад" подразумевает обязательно чередования разумного и рассудочного мышления.

А какими специфическими особенностями характеризуется путь разумно - рассудочного различения иерархических аспектов в Писаниях?..

Этот путь можно назвать универсальным, так как им пользуются не только на теоретическом или практическом духовном пути, но даже в научной философии. Поэтому его используют все мудрецы всего многообразия существующих систем познания Человечества. Его специфичностью является умение, по строгим законам, например, силлогизмов речи, владея "Мечем Спасителя" - рассудком человека, с помощью Высшего Разума "отсекать мысли" обусловленные миром "зла" от мыслей мира "добра".

В исламе этот путь конкретно предназначается для аравитян (буквально - "смешавшихся"), т.е. находящихся в "смешении языков - споров" обусловленных нашим "Вавилонским Пленом" или "Завесы Неведения", в которой находится обычный человек - язычник, способный мыслить только рационально.

"ПРЕДЕЛЫ" РАЗУМА И "ИЗЮМИНКИ" ПИСАНИЙ

"Для всякого предела (разума оказывается необходимым) свое Писание."

(Коран, 13:38)

А какие пределы Высшего Разума ты имеешь в виду?..

В качестве различных аспектов бытия, в духовном плане, могут служить различные "пределы" разума - различных его иерархий, от "неразумия Тьмы - Антихриста" до Высшего Разума - Мессии Живого Слова.

Нам известны, пять основных свойств Высшего Разума возникающие от пяти сутей личности. Границы разума этих сутей с рассудком образуют их пределы. Как говорится в Коране (13:38):

"Для каждого предела (разума) свое Писание"..

Эти пределы разума в непосредственном восприятии знамений Живого Слова Бога, которое слышали пророки, и в Писаниях религий образуют пять канонических их представлений и необходимость их интимно - субъективного рассудочного толкования в Пардисе души человека их познающего. Так эти пять: в иудаизме - Пятикнижие Моисея (Брейшит; Шмот; Ваикра; Бэмидбар; Дварим); в христианстве - четыре Евангелия (от Матфея; от Марка; от Луки; от Иоанна) и Деяние. Но этими же "пятью" можно представить себе и "изюминки" Писаний всех религий и духовных школ. Они совместно составляют пять пар интуитивного и опытного познания, т.е. десять. Обращаясь к древним источникам познания находим, что пятью признаками обладает сотворенная в "преходящем" (временном мире) Личность (Мокшадхарма, 312):

Этим пяти соответствуют и пять пределов ее разума (там же, 255:10):

В Таблице 4 представляю тебе понятия пяти пределов Высшего Разума из Мокшадхармы (255:10) при рассудочном толковании Писаний, изюминки Писаний различных религий и связанные с ними таинства и необходимые условия, в сравнении с изречениями из Евангелия (1 Тим., 6:11;12). Пределы разума и изюминки Писаний Таблица 4

Пределы разума (255:10) | "Изюминки" Писаний | Таинства | Необходимые условия | преуспевай: (Ев., 1 Тим., 6:11;12)
устранение желанного - нежеланного | ислама | "обрезание" вредных привычек "крайней плоти" | выход: из "Гнева или Ярости" (Харан) | в правде
решимость | христианства | крещение в: "Воде" | выход: из реки духовного падения - Иордан | в благочестии
способность к само-углублению | индуизма, зороастризм, буддизма | крещение в: "Огне" | выход: из причинно - следственных связей судьбы | в вере
сомнение | иудаизма | крещение в: "Духе" | выход: из Враждебности (Египта) | в любви
согласие | пророки и праведники Господа | воскрешение бессмертия | жизнь в исполнении личного долга | в терпении

Ключевым моментом разумно - рассудочного познания таинств Господа и их толкование в Пардисе, заключается в неотвратимом и незыблемом Законе (камень в Сионе) о необходимости исполнения каждым человеком его индивидуального - личного долга:

"И кто не несет креста своего (долга) и (не) идет за Мною, не может быть Моим учеником."

(Ев., Лук., 14:27)

Не понесет носящая ношу (душа) другой (души), если и позовет отягченная (своим долгом) понести ее, не понесут у нее ничего, хотя бы и был это родственник. Ты увещаешь (Писаньем) тех, которые бояться (не исполнить свой долг и, тем самым, нарушить Закон) Господа своего в тайне и простаивают молитву. А кто очищается (пониманием и исполнением Законов), тот очищается для самого себя, и к Аллаху (спасающего его) возвращенье."

(Коран, 35:19)

А для наглядности способствующей эффективности моего понимания моего долга, не мог бы ты мне представить как то общность информационной базы аврамических религий?..

Пожалуйста! В Таблице 5 представляю тебе Единую Основу информационной базы тайноведения аврамических религий, для самостоятельного твоего ее изучения. Единая Основа информационной базы

тайноведения аврамических религий Таблица 5

Иудаизм | Христианство | Ислам
"Сэфер Иецира" - "Книга Творения" от Авраама | Тайноведение христиан - "Каббала" | Место паломничества мусульман - "Кааба"
Тора, Пророки, Писания | Библия | Тарот
таинство "назарейства" | Евангелие | Инжил
"Зоhaр" - "Сияние" | Житие Святых | Коран - "Лучеиспускающий"
мидраш Писаний (Мишна, Талмуд) | толкования, проповеди | хадисы

"ЛАБИРИНТ" ВЕЧНОГО ПОЗНАНИЯ ТАИНСТВ "ПАРДИСА" ГОСПОДА ЧЕРЕЗ РАЗУМНО - РАССУДОЧНОЕ ТОЛКОВАНИЕ ПИСАНИЙ

"Писания закона, Веды с их шестью частями (шесть: Дней Творения; крыльев серафима; пять канонических текстов от пяти пределов разума и рассудочно - теоретическое их исследование путем толкования) человеку чистых дел предназначены на благо"

(Мокшадхарма, 299:41)

Но чем же отличается человек разумный от неразумного?..

Так как этот вопрос очень важен, несмотря на наше тяготение к язычеству, постараемся все же его себе прояснить.

Для этого из Писаний выберем следующие аксиомы:

"Разумностью всех существ мудрые называют дхарму (долг исполнения Божественного замысла); поэтому ради блага пусть действует во всех существах разумность." (там же, 193:32)

Почему ты считаешь, что все существа разумны?.. В современной науке разумным же называют только человека!..

Это происходит только потому, что каждый под словом "разум" считает, что то свое, не согласованное с противоположными утверждениями.

В нашей с тобой беседе, которая направлена, прежде всего, на поиск общих закономерностей любых религий и духовных школ, с целью выявления содержащихся таинств в их Писаниях, под разумностью мы подразумеваем: 1. Принимаемых манифестаций Духа от субъекта разума высшей иерархии к низшей, ведущее к необходимости их исполнения; 2. "Молитвы" низшей иерархии к высшей, в качестве отчета исполненного долга, объяснение кажущихся причин отсрочек или задержек, просьбы о пополнении недостающего и т.д., не обязывающие верхнюю иерархию подчиняться доводам нижней.

Отсюда термин "неразумия" объясняет нам такое состояние индивида, когда верхняя иерархическая его структура, например, сознание, вынуждена подчиняться нижней - подсознанию, из - за "свободного выбора" решений рассудка глупого человека, игнорирующего требования Заповеданных Законов, под воздействием которых находятся обе его иерархии.

Отсюда происходит понятие искушающего восприятия, реализация которого ведет к духовному упадку. В Торе по этому поводу можно подразумевать (толкование - "мидраш"), что рассудок иври - грешника постоянно находится в рассеянии в реке "духовного падения" ("Иордана") среди народов низ лежащей иерархии гоев - различных органов его "крайней плоти", находящихся по отношению самого человека в более низкой его иерархии - его подсознания. А так как слова "разум" и "дух" являются синонимами, то когда человек поступает неразумно, от него отворачивается дух верхней иерархии, как говорится в Евангелии, что все может быть прощено от Отца и Его Сына, но от Святого Духа не проститься. Таким образом, если человек поступает неразумно, он согласно Заповедям "отпадает" от со-причастия к Высшему Разуму ( Р.А. Миллер, Со-причастие к Высшему Разуму, Ташкент, 2001 г., 51 с.) и со-причащается "Тьме" - Антихристу. Это обстоятельство и ставится во "главу угла" в Торе, при описании там "первородного греха".

И так, на основании выше представленных аксиом, мы теперь можем составить логическую цепочку выводов, отвечающих нам на поставленный выше вопрос:

Первый человек в Писаниях называется гоем - язычником - заблудшим; второй - евреем - грешником (рассеянным среди народов); а третий - праведником, святым, "идущим прямо" к Господу, возвышающимся в Йисраэйль (Р.А. Миллер, Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль, Ташкент, 2000г., 36 с.).

Так мы встречаем в Писаниях индуизма, что от неразумия "Тамаса" к "Сатве" дорога у человека лежит только через его "Раджас" - страсть, возникающую при рассудочном его мышлении. Причем другого пути нет, так как правило гласит, что нет возможности к переходу от "Тамаса" к "Сатве" минуя "Раджас".

"Ваш разум и ваша страсть являются рулем и парусом вашей души, плывущей по морю. Если они будут испорчены, то вы сможете носиться лишь по воле волн или застрять посреди моря. Потому что разум правящий единолично, является силой сдерживающей. И страсть, не сдерживаемая, является пламенем, которое сгорает уничтожая само себя. Пусть душа поэтому поднимает ваш разум, чтобы он мог запеть. И пусть она направляет вашу страсть при помощи разума, чтобы страсть ваша могла пройти через свое ежедневное воскресение и подобно фениксу подняться из своего пепла. Бог отдыхает (шабат) в разуме! Бог движется в страсти!"

(Калил Гибран, "Пророк", ж. Сталкер, Ташкент, N7-8, 1997, с. 21)

Подобное же утверждается и в иудаизме, что спасение в Господе идет только через принадлежность человека к еврейству - отличающегося своей рассудочностью. Это утверждение косвенно подтверждается и в христианстве - через рассудочно раскаявшегося и причащающегося ко Христу грешника (иври - еврея).

"Постепенно разгорающееся великое пламя именуемое разумением (Законов Господа) и долгом (их исполнения), в слепящий мрак неведения нужно вносить и бережно поддерживать светильник (Живого Слова в Писаниях - Спасителя в пути и истине и жизни)."

(Мокшадхарма, 323:21)

Знание человек познает в пути, понимание их раскрывает перед ним истину, а исполнение Заповеданного приводит его к счастливой в наслаждении жизни.

Так человек может, изучая Писания и исполняя их, получить уникальную возможность, попеременно пользуясь своей разумностью и рассудочностью, проходя как бы "лабиринт" от "тьмы" к "свету", с помощью Высшего Разума, изменять, трансформировать, перестраивать (тональ) свои потребности и себя, и, как следствие, мир своего восприятия:

Таким способом, аллегорически говоря, человек как бы проходит "Лабиринт Льва (Тигра) и Дракона". "Тигр" - пластичное и энергичное живое существо "разума"; "Дракон" - холодное, проницательное и сильное существо "рассудка".

"Если стараются лишь усвоить слова Вед и Законов без (разумно - рассудочного толкования и) усвоения их смысла, то тщетно такое усвоенье. Навьючивает на себя только (лишнюю) ношу, кто смысла изучаемой книги не понимает (что зачастую приводит к неразумному фанатизму, как говорится в Коране, что она увеличивает только заблуждения распутным). Для того же, кто смысл книги действительно понимает, для того усвоение книги не тщетно."

(Мокшадхарма, 307:14;15)

Таким способом выводил Господь посредством, хотя и косноязычного, Моше - видевшего Высший Разум и Аhарона - владевшего искусством рассудочного мышления и "красиво язычной" речью, еврейский народ из "Враждебности" (Египта) в страну Прекрасную и Просторную "Приветливости Моей" (Кнаани).

Этим же способом пользуются и в христианстве при регулярных покаяниях и исповедях. Таким же способом производится и "пере просмотр" прожитой жизни и у "толтеков - Новых Видящих" (К. Кастанеда).

Аналогично же поступают и принцы Амбера в произведениях Роджера Желязны.

"Мой рассудок блуждал в багровом нутре Камня. Участки Пути, которые я прошел и которые мне предстояло пройти, змеились слепящими молниями. Я был уверен: сейчас мой рассудок врежется в невидимую Преграду и разобьется вдребезги. Меня несло не остановимо, все быстрей и быстрей. Я знал: из Камня (Лабиринта Ноосферы Земли) нет выхода, пока не пройдешь его до конца."

(Рыцарь Теней, изд. ЭКСМО-Пресс, 2000, с. 140)

hАЛАХИЧЕСКИЕ УСТАНОВЛЕНИЯ И РЕСПОНСЫ

"Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божьей, то благоугодно было Богу юродством проповеди (ее интерпретаций) спасти верующих"

(Ев., 1 Кор., 1:21)

А что это за hалахические установления?..

Что такое hалаха, мы с тобою разбирали. Это обоснованное Законом "красноязычное" изложение - толкование мудрецом канонического Писания, отражающего "косноязычную" аггадическую (притча, хадис) речь пророка. И когда такая hалаха толкует нам определенный раздел Писания, то она начинает представлять из себя hалахическое установление, которое, например, в науке проявляет себя как некий "концептуальный каркас". Это установление, для нашей компоненты рационального мышления, воспринимается как одна из форм абстрактного изложения изучаемого предмета. Она ниже, по духовной иерархии, чем притче - аггадическая, но выше, чем диалектическая, которой пользуются философы в науке.

Необходимость существования hалахических установлений обусловлено наличием различных духовных иерархий: 1. Господь Бог, находясь в Своем Божественном Мире, высказывает через Свое Живое Слово, вниз по духовной иерархии, Чудесные Знамения в Свое Творение; 2. Пророк, восприняв Чудесные Знамения, высказывает своей "косноязычной" речью (аггада, притча, хадис, сказка, миф, легенда ит.д.) то, что мы можем прочесть в канонических Писаниях; 3. Мудрец, в свою очередь, "красноязычно" - частным образом толкует речь пророка, чтобы она была понятна народу (Пророки, Йеремия, 4:22):

"Это от того, что глуп народ Мой, не знает Меня; сыны они невежественные и неразумные они: умны они делать зло, а делать добро не умеют."

Таким образом, путем hалахических установлений проявляется "цепочка" передачи информации с одной высшей ступени духовной иерархии, на последующие - низшие. Так вот, для того чтобы подняться с одной ступени духовной иерархии на другую, более высокую, для этого, в качестве учебного пособия, и существуют различные Писания, благодаря которым можно "подняться - причаститься" к Спасительному Живому Слову Бога, представляющего из Себя: 1. "Тело Единства" hалахических цепочек толкований в Писаниях; 2. и "Подобие" их аксиоматичной сути, для каждой духовной ступени.

"По признакам установите время ступеней восхождения, и сущее станет книгою жизни."

(Листы Сада Морий - "От Света Моего")

Каждая из существующих религий имеет свои характерные hалахические установления, хотя и сохраняет базовый приоритет предшествующих. Иерархическую цепочку hалахических установлений можно показать на примере духовно узаконеной интерпретации "Танаха" иудаизма: 1. Частные "Мишны"; 2. "Наша Мишна"; 3. "Талмуд Иерусалимский"; 4. "Талмуд Вавилонский"; 5. Сопутствующие hалахические установления: "Мишне Тора"; Арбаа турим"; "Шульхан арух"; "Маппа"; "Шульхан арух ха-рав"; "Танья" и др.; 6. респонсы.

По поводу необходимости hалахических установлений для перехода от одной духовной ступени к другой, в "Танахе" говорится (Пророки, Иеремия, 17:19...22):

"Так сказал мне Господь: пойди и стань в воротах сынов народа, которыми входят и в которые выходят цари иудейские, и во всех воротах Йерушалайма."

А что такое респонсы?..

Респонсы это книги - сборники вопросов и ответов, практикуемые в иудаизме, чаще всего представляющие из себя переписку между руководителями духовных школ - йешив, или реже частными лицами, с известными мудрецами - hалахистами. Ценность респонсов заключается в том, что благодаря бережному отношению в иудаизме к возникающим вопросам переменчивых условий нашей жизни и ответов на эти вопросы, с точки зрения духовных Учителей, накоплен богатейший материал для практики духовного ученичества, насчитывающий около 8 тысяч таких книг.

Но эти книги явно не на русском языке?..

Да! Конечно... Я, упомянув о них, прежде всего хочу обратить твое внимание на существование жесткой духовной иерархии на духовной лестнице (Иаакова), существующей даже в Писаниях, отражающих разные духовные уровни интерпретаций Слова Господа. И чтобы ты имел в виду, что учиться надо по тем Писаниям, которые соответствуют твоему духовному состоянию... Иначе, изучая сразу, например, "Танах" можешь попасть в заблуждения или, что еще хуже, стать просто фанатиком, сделавшим Писание себе вместо Бога Живого, но мало что в этом Писании понимающего (Коран, 2:24):

"Те же, которые неверны, скажут: "Что желает Аллах этим, как притчей?". Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих (которые могут вместить в себя Его Живое Слово). Но сбивает Он этим только распутных (не соблюдающих Его Законы)."

А что бы ты мне посоветовал изучать на моем начальном духовном пути?..

Мы раньше об этом с тобой говорили... Прежде всего необходимо освоить Писания, которые дают нам представления начального духовного пути. Это, например, "крия" или "агни" йога. Или другие Учения, дающие основу начального пути. С научной точки зрения, это прежде всего необходимость изучения Законов этики и эстетики (Коран, 2:143):

"Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах! Где бы вы ни были, Аллах приведет вас всех, - поистине, Аллах над каждой вещью мощен!"

Конечно же, Законы любой из религий, по духовной иерархии, лежат гораздо выше этих Учений. Но без них, без соблюдения этики и эстетики, часто относимые в религиях к народным традициям, любое выше стоящее Учение не может существовать.

Тем более, что соблюдение Законов этики и эстетики, постепенно освобождает человека от воздействия на него внешних условий среды его обитания. Соблюдение их в повседневной жизни является первым этапом в преобразовании - оздоровлении судьбы - кармы человека.

Таким образом, Законы этики и эстетики определяют границу между: 1. Абсолютными духовными ценностями человека - Законами Абсолютной Экономики; 2. и душевными относительными его ценностями - экономики относительной, практическое применение которой определяется уже относительными правилами, нормами и инструкциями политического состояния того государства, в котором ты живешь.

ПРИМЕР ТЕМАТИЧЕСКОЙ СТРУКТУРЫ ТАЙНОВЕДЕНИЯ ПИСАНИЙ

Для облегчения задачи научных исследований Писаний всего духовного творческого потенциала Человечества, их можно представить, например, в следующей тематической структуре, которая в зависимости и по усмотрению читателя может быть (им - со-автором) дополнена или изменена:

ГЛАВА 4

ДИАГНОЗ

СОВРЕМЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ ПРОГРЕСС,

НО НАУЧНО - МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКИЙ РЕГРЕСС

В настоящее время, мы настолько привыкли к материалистическому лозунгу о научно - техническом прогрессе, что нисколько в нем не сомневаемся.

Но так ли это на самом деле?..

Да, действительно, сейчас наблюдается технический прогресс при создании "мертвых" механизмов, которые приводятся в действие за счет изобретательской деятельности человеческого ума. Окрыленный идеей такого прогресса, Карл Поппер, в своих работах ("Логика и рост научного знания", изд. "Прогресс", М., 1983; и Нищета историцизма, М., 1993), попытался окончательно отделить науку от метафизики и религии. Строго следуя своей цели, он столкнулся с неожиданными результатами:

И действительно, например "мертвая" физика изучает свои конечные рубежи: "Из чего состоит материя?".

Но, а дальше же что?..

Если мы говорим о прогрессе, то это, прежде всего, должно было бы касаться жизнедеятельности человека в Живой Природе. Но на самом же деле мы видим, что настоящий технический прогресс интенсивно разрушает среду обитания Человечества.

Какой же это прогресс? От чего это так происходит?

Наверное, потому что материалист мыслит: "А! Все равно один раз живем! А дальше? А хоть потоп!".

А если правы духовные школы о неизбежности нашей реинкарнации и последующей жизни, то где ты будешь жить, когда воскреснешь?..

При такой интенсивности разрушения среды своего обитания на Земле, то это воскрешение для младенца будет равносильно его рождению в агрессивно отравляемой среде ада.

Современная материалистическая наука критерием истины принимает только опыт. Но кому нужен такой разрушительный опыт? Поэтому, можно считать, что таким образом современная материалистически направленная наука, в плане интересов существования Живой Природы, регрессирует!..

ДИАГНОЗ ПОНЯТИЙ ЗНАНИЯ И ВЕРЫ

"Огонь йоги сжигает клетку греха, которая окружает человека. Знание становится очищенным, и Нирвана достигается непосредственно. От йоги (и Писаний религий) приходит знание; знание, в свою очередь, помогает упражнению в йоге. Тот, кто совмещает в себе йогу и знания, угоден Богу. Те, кто упражняются в Маха - Йоге (Большой религии), один ли раз, или два, или три раза в день, или постоянно, - знайте, - это боги (причастники к Слову Единого Бога, посланцы Бога на Землю)."

(Свами Вивекананда, изд. Амрита, Магнитогорск, 1992, с. 449)

Но в аврамических религиях ведь на первое место ставится вера, но никак ни знание?..

Вера никак не может существовать без знания. В современном мире, устремленном к рационально - материалистическому познанию окружающей нас природы, под термином знание мы привыкли понимать те исследования Человечества, которые дают нам материалистически направленные науки. В этих науках критерием истины являются экспериментальные исследования, которые грешат ошибками. Но существуют знания иррациональные, которые мы можем ощущать интуитивно, например, описанные в Священных Писаниях, и которые не могут быть выражены привычным для нас, из материалистически направленных наук, рациональным путем.

Как это?.. Объясни...

Например, когда мы говорим о количественных показателях окружающего нас мира, то мы можем, в этом случае, применить рациональные знания из математики. Но стоит нам перейти на качественную оценку явлений природы, как тут же мы сталкиваемся с тем фактом, что математические знания, при обсуждении качественных показателей, становятся бессильны.

Почему?..

Потому что вопрос о качестве лежит в области иррациональных знаний. Хочешь - верь, а хочешь и не верь. Иррациональные знания не могут быть подвергнуты рационализации без определенных допущений, в которых начинает рассматриваться некий "мертвый" идеализированный объект, далекий от Живой Реальности.

Такая идеализация, например, используется в физике, которая поэтому и не может отличать живое состояние материи от неживой. А отсюда возникают заблуждения материалистов, которые огульно применяют достижения "мертвой" физики для своих философских рассуждений о живой природе, например, как это делал Карл Маркс или Карл Поппер.

Не выходя за рамки рационализма, для них Богом становится только некий количественный показатель: "Сколько выпущено чугуна и стали, на душу населения в стране?". Карл Маркс в своих исследованиях использует экономические показатели. Поэтому для материалистов, воспользовавшихся этими работами, их Богом становится их политическая экономика.

А есть ли абсолютная экономика?..

Да! Есть! Это та экономика, которая руководствуется отнюдь не количественными показателями, а этикой, обусловленной Законами Бога, которую нельзя "пощупать" рациональным умом материалиста. И поэтому Карл Маркс убеждает нас, что это все относится к некой "надстройке", которой нельзя "набить свое голодное брюхо".

Ну, а что такое "Нирвана"?.. Ведь в аврамических религиях таковое кажется не рассматривается?..

"Нирвана" относится уже к вопросу терминологии качественных показателей, которые не имеют отношения к рациональной компоненте нашего ума, и поэтому этот вопрос целиком и полностью относится чисто к понятию вера.

В аврамических религиях, Бог сотворив за Шесть Дней Своего Творения, на Седьмой День окончив Творение, отдыхал достигнув чувства полного Своего удовлетворения от дел Своих. В буддизме, это состояние Бога терминологически и определяется словом "Нирвана". Поэтому никакого противоречия в этом вопросе между буддизмом и аврамическими религиями я не вижу.

В иудаизме, например, со-причастие к этому состоянию полностью отводится один день в каждой прожитой человеком неделе, как бы для своего удовлетворения о исполненных своих богоугодных делах и праздновании "субботы" - "шабат".

НАУЧНО - ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКОЕ СТАНОВЛЕНИЕ

САМОСОЗНАНИЯ ИВРИ - ГРЕШНИКА

В современной науке, как мы разбирали раньше, признается такая система универсальных высказываний, которая имеет возможность только опытной ее оценки.

"Я считаю, что научные теории никогда не могут быть полностью оправданы и верифицированы, но тем не менее они проверяемы. Следовательно, я буду полагать, что объективность научных высказываний основана на возможности их интерсубъективной проверки."

(К. Поппер, "Логика и рост научного знания", изд. "Прогресс", М., 1983)

Такая наука, изучая частные случаи законов природы, ведет ее к "нищете" - от частных ее результатов к еще более частным. При таком подходе нельзя утверждать общие законы природы, не прибегнув в них к "фальсификации высказываний". Общие законы в них носят временный характер, определяемый условиями экспериментов и их погрешностью. Народная мудрость гласит, что "высказанная истина есть ложь!"

Но новость ли это для религиозного познания?..

Мы знаем, что в аврамических религиях, своих последователей в них отличают от неких: гоев, язычников, заблудших или неверных.

Но чем же отличается этот гой от последователя религий?..

Только тем, что из-за возгордившегося своего ума, заблудший не видит своих ошибок, которые он совершает в своей жизни.

"Ни гимны - Саман, ни изреченья - Риг, ни заклинанья - Яджур не спасут незрячего от злых деяний; я не пустое тебе говорю. Священные Писания не спасут от кривды того, кто поддается обману, кто пребывает в майе (заблуждения Вавилонского плена)."

(Санатсуджаты, 42:4;5)

Только человек иври - еврей - грешник, который осознал свое греховное происхождение от грешной матери, в этом грешном материальном мире на Земле, способен изучая Писания и Предания искать пути спасения от своей греховности, обусловленной своей "крайней" физиологической материальной "плотью".

Таких духовных путей принципиально оказывается только два:

1.Первый путь осуществляется посредством "индукционного" метода познания, например, иудаизма, через изучение чужих ошибок евреев - грешников, которые можно почерпнуть из истории еврейского народа, т.е. "учиться на чужих ошибках".

"Из того, как беззаконно поступает дурной человек, виден образ закона."

(Мокшадхарма, 261:6)

2.Второй путь - посредством "обратно дедуктивного" метода познания, например, христианства, через изучение осуществленного идеального опыта исполнения Воли Бога Спасителем, выявлять и искоренять свои ошибки.

"Образ же беззакония виден из поведения благого."

(Мокшадхарма, 261:6)

"Шах поднял глаза, устремил их вперед

и в правде (Спасителя) - он кривду (грехов) свою узнает."

(Низами, М., Дет. лит., 1982 г., с. 69)

"Доколе Я (пример праведности) в мире, Я свет миру (грешников находящихся вне "Эрэц Йисраэйль")"

(Ев., Иоан., 9:5)

Грешник, исследуя духовные тайны, скрытые в Писаниях и осознанно исполняя их, становится способным таким образом возвыситься в "Эрэц Йисраэйль", т.е. к "Прямому Видению Желания Бога". В этих исследованиях, приняв Писания и Предания религий за аксиомы, он и соприкасается к тайнам их частных случаев - "со-причащается" к ним.

Как это?..

Возьми, например, физику, с ее тремя аксиомами. Что они тебе говорят?..

Да, почти ничего!..

Видны ли, хотя бы умозрительно, в этих аксиомах законы природы?..

Да, конечно нет!..

А что делает Человечество, чтобы постичь эти законы?..

Развивает, в течение нескольких столетий, исследования в этой физике. И в результате веры физиков в праведность избранных в ней аксиом, в течение этих столетий, раскрывает им частные случаи физических законов природы.

А могло ли таковое произойти, если бы Человечество не проводило бы эти исследования?..

Наверное, нет!..

Если бы не проводились эти исследования, Человечество бы и не раскрыло тех тайн, которые скрывались за аксиомами физики. Такой же подход мы наблюдаем и в религиозном познании Бога. Пока мы не будем исследовать те тайны, которые содержаться в Священных Писаниях, они так и останутся тайнами, для нас не раскрытыми.

Так процесс исследования Писаний называется:

Поэтому то, например, в иудаизме утверждается, что Тора имеет четыре иерархических уровня ее восприятия скрытые в тайне "Пардиса".

А что это такое?..

Это слово - "сленг". Оно состоит из начальных букв слов языка иврит:

1. Пшат - простой или бесхитростный;

2. Ремез - намек;

3. Друш - необходимый или требуемый, но скрытый;

4. Сод - секрет (тайна).

Потому то и говорил Спаситель, что "Слово Мое не вмещается в вас". Проведение же исследований "Слова Божьего", многими сравнивается с ростом в человеке некоего мистического духовного растения, которое постепенно раскрывает его самосознание и соединяет его с Высшим Разумом Бога. Изучая, например, литературное наследие тысячелетних исследований иудаизма, человек:

Такой исследовательский подход толерантен к Писаниям любых религиозных конфессий и духовных школ. Исследования их, создают условия для их исследователя, умозрительно взглянуть на них, как бы под различными "углами зрения". Это обогащает опыт исследователя и способствует становлению и раскрытию в нем еврейского самосознания.

Более подробно, с научно - исследовательским становлением еврейского самосознания, можно ознакомиться по работам ("Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль". Ташкент 2000 г. 36 с.; В Завесе Неведения "Вавилонского плена". Ташкент 2000 г. 36 с.; Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Хабад". Ташкент 2000 г. 36 с.; Со-причастие к Высшему Разуму, Изд. "ФАН РУз", Ташкент 2001г., 60с.; Серия книг: "Исследователю духовных таинств"; Серия книг: "Тайноведение духовного оздоровления, омоложения и спасения"), представленным на сайтах:

http=//www.Ramiller.narod.ru/; http=//www.Rumiller.narod.ru/.

ДИАГНОСТИЧЕСКОЕ, ИЛИ ОБРАЗНОЕ, ИЛИ ИНТЕРПРЕТАЦИОННО - ТРАНСФОРМИРУЮЩЕЕ (МИДРАШ, ХАДИС) МЫШЛЕНИЕ ОБОСОБЛЕНЦА, НАПРИМЕР, ФАРИСЕЯ ШКОЛЫ ШАМАЯ

"И свидетельствовал Иоанн, говоря: "Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем. Я не знал Его, но Пославший меня крестить в воде сказал мне: "На кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым." И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий. "

(Ев., Иоан., 1:32...34)

Это, если можно так выразиться, третья ступень непосредственного сотворчества с Духом во всех духовных школах и религиях. "Духовный путь" человека постигающего тайны этими двумя ступенями описал в художественно - юмористической форме в своих произведениях Карлос Кастанеда.

Эти три ступени, но уже рассматриваемые с точки зрения Учения Единого Господа - аврамических религий, приведены в писаниях Торы (Ветхого Завета) и являются основой иудеев, христиан и ислама.

Преимуществом их перед "многобожниками" является то, что по мере "очищения" и "освобождения от греховных помыслов", в восприятии Единого Господа, здесь постигается абсолютное понимание и знание, в постижении ими, "практической" в Господе, Веры и Надежды.

В этом состоянии мышления как бы объединяются два состояния нашего ума, которые мы условно разделяли на "мужскую" и "женскую" его половины, и человек получает удивительную "способность" своим сознанием ощущать и, даже, "осознавать" себя в двух местах "одновременно". "Здесь я, неизведанное и неисповедимое" и "Там, в котором также я, неизведанное и неисповедимое".

"Некоторые люди являются хозяевами своего дубля... Они могут не просто осознавать его, но и приводить его в действие. Однако большинство из нас не имеет даже представления о том, что двойник существует. - А что двойник может делать?.. Все, что мы захотим. Он может перепрыгнуть через деревья или летать по воздуху, становиться большим или маленьким, либо даже приобретать очертания животного. Еще он может осознавать мысли других людей и переноситься на большие расстояния в мгновение ока. - Он может действовать так, как личность... Если ты умеешь с ним обращаться, ты можешь предстать перед кем-то в другой стране и поговорить с ним так, будто ты действительно находишься там. "

(Тайша Абеляр, "Магический переход", с. 179)

Но в религиях, по-моему, категорически отрицается такая возможность нашего нахождения в двух местах одновременно?..

Зря ты так думаешь... Ты не можешь, например, отрицать тот факт, что когда ты спишь, твое физическое тело остается на кровати, а душа может находиться где угодно и "видеть" сны.

Но наука же отрицает реальность наших снов?..

Все правильно. Наука пока еще только имеет возможность изучать наш грубо материальный мир и поэтому, естественно, мир нашей души ей и не постижим.

Другое дело религия - история содержит много примеров, когда высоко-духовные люди и Святые Отцы Церкви обладали такой возможностью, правда ее не "афишируя".

"...Это вскоре сбылось при погребении Блаженной. Г-жа К. увидела о. Филарета в клобуке, кланяющимся останкам умершей. Но когда она тут же вошла в сени о. Филарета, то он сам открыл ей двери. Оказалось, что он не выходил наружу. "

(И.М. Концевич, "Оптина пустынь и ее время", с. 134)

"...но старцу, как и другим святым, было свойственно являться, по мере нужды, людям, находившимся в обстоянии, или на яву, или во сне, для оказания им помощи... "

(Там же, с. 273)

Если ты будешь внимательно читать Евангелие, то найдешь там примеры, что и Спаситель пользовался такой возможностью, уходя от Своих преследователей, до времени свершения таинства Его распятия. Да и в последствии Его ученики - апостолы (в Деяниях) имели возможность "уходить" из оков тюрьмы, из под стражи. В таком же состоянии "дубля" часто являлся Карлосу Кастанеде его нагваль - дон Хенаро.

И так, основной особенностью этого возможного состояния нашего мышления является то, что в нас, как отмечается в "Общинном" учении "Агни - йоги", "включается контролирующий" тип нашего восприятия. Это состояние восприятия мы всегда достигаем, правда, только в сонном состоянии нашего сознания, в нашем сновидении.

Задаче совершенствования интерпретационно - трансформирующего мышления посвящает себя, например, "Джнана Йога" или древняя философия.

Базу этого состояния мышления, Третью Небесную Твердь, Господь создал в Третий День Своего Творения. В иудаизме оно относится к сфирот "Тиферет" - "Красота", "Милосердие". Этому состоянию мышления, например, в иудаизме соответствует "Талмуд Иерусалимский", который является интерпретационно - трансформирующим "мидрашом" устных традиций иудаизма, заключенных в Преданиях мишен, и, в частности, "Нашей Мишне".

ГЛАВА 5

ПРАКТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ

ДХИАНА - МЕДИТАЦИЯ

Как и в предыдущих книгах, обратимся сначала к современной психологии, где в книге "Психология", выпущенной под общей редакцией проф. Рожнова, говорится:

"Пратьяхара и дхараиа -- необходимые ступени для освоения медитации -- дхианы. Дхиану считают продолжением пратьяхары при помощи дхараны, которая с этих позиций представляет собой усилие, поддерживающее связи отдельных звеньев медитации. Дхиана -- медитация -- способность, которая как бы соединяет в одну цепь звенья мыслей. Техника медитации заключается в умении "управлять континуальными потоками с обращения к языковым средствам (В. В. Налимов, 1979), не прерываясь ни на мгновение, сознательно переходить от одной детали мысленного образа к другой, не допуская отклонений. Каждая деталь-мысленной картины должна" быть тонка и красочна. Считается, что конкретная медитация получается тем легче, чем сложнее, ярче образ. '

A. uetckman (1963) давал следующую инструкцию лицам, участвующим в экспериментальной медитации с объектом в виде голубой вазы. "Ваша задача -- концентрировать свое внимание на голубой вазе. Когда я говорю о концентрации внимания, я не имеют в виду, что вы должны анализировать различные части вазы или размышлять о вазе и порождать ассоциации, связанные с вазой; речь идет о попытке увидеть вазу так, как она существует в себе, без всякой связи с другими вазами. Исключите все другие мысли или чувства и телесные ощущения. Не позволяйте им отвлекать вас, держите их вне себя так, чтобы вы смогли сконцентрировать ваше внимание, все ваше сознание на самой вазе. Сделайте так, чтобы восприятие вазы наполнило все ваше сознание... Если вы почувствуете, что смещаетесь в поток мыслей, то остановитесь и направьте ваше внимание снова на вазу".

Более сложная ступень дхианы -- абстрактная медитация -- размышление над различными отвлеченными понятиями. Задача медитации -- сделать психическую деятельность практически осознаваемой реальностью, именно для этого рекомендуется сосредоточение на наиболее отвлеченной идее (например, "любовь", "уверенность" и т. п.), форма которой зависит от личности пациента, целей корригирующей психотерапии. Медитация начинается, когда стремление к идеалу, к изменению самого себя("овладевает мыслью и сердцем".(Для описания феноменов медитации, как и других высших ступеней йоги, научные термины подобрать трудно, в связи с невозможностью, не впадая в противоречия, охарактеризовать опыт медитации и неадекватностью нашего словаря возникающим явлениям (Л. Deickman, 1963; В. В. "Налимов, 1979).

В психотерапии медитация используется часто. При одном из наиболее распространенных медитационных упражнений -- "сосредоточении на океане" -- возникает ощущение, что человек в расслабленном состоянии находится на поверхности водной глади: это упражнение лежит в основе талассотерапии. Особенно широко применение медитации в психотерапевтической технике "Морита" и "Наикан" (A. Kondo, S. Murase, F. Johnson, 1974)."

ДХЬЯНА-ЙОГА

В тантрическом произведении "Гхеранда самхита" о дхьяна йоге пишется следующее:

"Гхеранда сказал:

Существует три вида медитации (ДХЬЯНА): грубо материальная, светящаяся и тонкоматериальная. Грубо материальная медитация относится к физической форме, светящаяся к свету, и тонкоматериальная к БРАХМАНУ, как к точке, и к Великой Богине КУНДАЛИНИ. Отдельные виды медитации точно объясняются ниже. Только о третьем роде, СУКШМА-ДХЬЯНА, остается сказать несколько слов.

Эта тонкоматериальная медитация также разделена надвое. Первую ступень образует созерцание светящейся точки, например, светового пятнышка, образованного солнечным лучом, прошедшим сквозь собирающую линзу, языки пламени и др. Если Великая Богиня КУНДАЛИНИ пробуждена посредством предыдущей практики, то она будет видна в АДЖНА-ЧАКРЕ в форме колеблющегося пламени. Этот огненный язык станет предметом созерцания тонкоматериальной медитации.

Вторая и более высокая ступень медитации является смотрением в КХА как БРАХМАНА или ОМ, в солнечном пятнышке первой ступени. Она является НИРГУНА ДХЬЯНОЙ (абстрактной медитацией), созерцание вещи в себе, субстрата каждого объекта.

Посмотри внутри своего сердца на огромный океан из нектара, среди этого океана посмотри на остров из драгоценностей, песок этой страны состоит из великолепных драгоценных камней.

По всем четырем сторонам стоят деревья кадамба в полном цвету. Из цветов лотоса, по всем сторонам окруженное прекрасным ароматом ,растет дерево КАЛЬПУ , с его четырьмя ветвями ВЕД, всегда полных цветами и плодами.

Среди этого сада йогин, словно опьяненный, смотрит на дерево КАЛЬПУ. Пчелы жужжат и кукушки кукуют вокруг. Он думает там о павильоне из рубинов и других драгоценных камней.

В этом павильоне думает йогин о прекрасном троне и сидящем на нем (особенно почитаемым им) божестве (Ишта-девате), как предписал ему Учитель.

Он думает об образе этого божества и его украшениях, о (символических) животных, которые его несут (на которых он едет). Он должен постоянно думать об этом божественном образе - это называется СТХУЛА-ДХЬЯНА.

Другой метод.

В оболочке большого тысяча лепесткового цветка лотоса (САХАСРАРА ПАДМА) ты должен созерцать заключенной в нем (меньших размеров) двенадцати лепестковый лотос.

Его свет белый, он окружен большим, сияющим светом и его двенадцать БИДЖА (семена, зародыши семян) по порядку следующие: ХА, СА, КША, МА, ЛА, ВА, РА, ЙУМ, ХА, СА, КХА, ПХРЕМ.

Внутри оболочки его плода находятся три линии, которые образуют треугольник А-КХА-ТХА, который связан с тремя углами ХА-ЛА-КША и в котором пребывает ОМ-БИДЖА.

Созерцай там прекрасный трон с НАДА и БИНДУ, поверх которого на скамеечке для ног сидит ХАМ-СА.

На этом троне созерцай своего ГУРУ-ДЕВА, с двумя руками, трехглазого, в белой одежде и умащенного душистой пастой из белого сандала.

Увенчанного гирляндой из белых цветов и около него красную ШАКТИ. Посредством созерцания своего ГУРУ-ДЕВА таким образом будет достигнута СТХУЛА-ДХЬЯНА.

Гхеранда сказал:

Грубо материальная медитация тебе объяснена, слушай теперь о световой медитации, посредством которой достигается успех (СИДДХИ) как в ЙОГЕ, так и в познании себя (АТМАН).

ПРАТЬЯКША ("прямо перед глазами") - видение лицом к лицу как результат медитации.

В МУЛАДХАРЕ находится КУНДАЛИНИ в образе змеи. Там пребывает ДЖИВАТМА (индивидуальное сознание) в форме копьевидного пламени.

Медитируй об этом пламени как о БРАХМАНЕ - это является еще большая световая медитация (ДЖИОР-ДХЬЯНА).

Другой метод.

В середине между бровями поверх мыслительного начала (МАНАС) есть свет ОМ. Медитируй об этом свете как об окруженном огнями - это надежная форма световой медитации.

Гхеранда сказал:

Теперь, о Чанда, ты слушай о тонкоматериальной медитации. Посредством большого счастья у каждого пробуждается КУНДАЛИНИ. Так шествует она вместе с Я (есмь АТМАН) из тела на высоте глаз и странствует по царскому пути, но не может, вследствие своей подвижности, быть видима.

Отверстие на высоте глаз находится над нёбом. После того, как КУНДАЛИНИ, вследствие световой медитации, открыла АДЖНА-ЧАКРУ, то она идет по "царскому пути" к тысяча лепестковому лотосу САХАСРАРА (шишковидная железа), выходя из физического тела.

Этот путь, от АДЖНА к САХАСРАРЕ, называется царским (РАДЖА), потому что он ведет к царскому разделу (РАДЖА-ЙОГЕ) всей ЙОГИ (МАХА-ЙОГИ).

Йогин достигает успеха в медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА) посредством САМБХАВИ МУДРА. Это есть таинственная тонкоматериальная медитация (СУКШМА-ДХЬЯНА), которую трудно достичь даже богам.

Световая медитация в сто раз выше, чем грубо материальная, и великая тонкоматериальная медитация еще в сто тысяч раз выше, чем световая медитация.

Тем самым тебе, о Чанда, описан крайне трудный путь медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА). С помощью него достигается непосредственное познание (ПРАТЬЯКША) Я (АТМАН) - поэтому такая медитация очень ценится."

Борис Сахаров в своем произведении "Скрытая сторона упражнений йоги" уточняет нам специфические особенности дхьяна йоги.

"КНИГА ВЕТРА" ДЛЯ ПУТИ ВОИНА

Мы ранее рассматривали произведение Миямото Мусаси, "Книга Пяти Колец". Для пути воина в стихии "Воздух - Ветер" предназначена его четвертая книга - "Книга Ветра":

"В стратегии ты должен знать Пути других школ, так что я написал о нескольких других традициях в этой "Книге Ветра".

Без знания Путей других школ трудно понять сущность моей школы Ити. Глядя на другие школы, мы находим некоторые, специализирующиеся в техниках силы, применяющие сверхдлинные мечи. Некоторые изучают Путь короткого меча, известного как "кодачи". Некоторые учат ловкости и большому числу приемов, называя положение меча "внешним", а Путь - "внутренним". ... Я изложил ошибки других школ в этой книге. Изучи их, чтобы осознать достоинства моей школы Ити."

Миямото Мусаси, в "Книга Ветра", рассматривает следующие вопросы, связанные с путем воина: "Школы, использующие сверхдлинный меч; Твердый дух длинного меча в других школах; Использование более короткого "длинного меча" в других школах; Школы со множеством методов использования длинного меча; Использование положений длинного меча в других школах; Фиксирование глаз в других школах; Использование ног в других школах; Скорость в других школах; "Закрытое" и "открытое" в других школах".

Из этой книги видно, что она посвящена четвертому этапу пути воина, где на первое место ставится единство духа с чистотой его мышления. И это единство возникает при изучении методик различных духовных школ, чтобы приобрести мысленный взгляд на тайны своей исповедуемой тобой религии как бы со стороны.

"В истинной Стратегии нет ни "открытого", ни "закрытого".

Достижение в каком-либо роде искусства обыкновенно подразумевает наличие тайного смысла и секретной традиции. В некоторых додзе существует "закрытое" и так называемые "врата". (Ученик, принятый в школу, проходил через ворота додзе. "Войти в ворота учителя" означало начать курс обучения.) Я намеренно не называю эти школы. Различные ответвления школ представляют различные интерпретации различных доктрин. Поскольку взгляды людей несхожи, вокруг одного и того же явления или предмета существует множество идей. Поэтому ни одно мнение отдельного человека не годится для оценки деятельности какой-либо школы.

Я показал основные тенденции во взглядах других школ по девяти пунктам. Посмотрев на них непредвзято, мы поймем, что людям свойственно отдавать предпочтение длинным или коротким мечам и увлекаться силой. Надеюсь, ты осознаешь, почему мне не интересны "врата" других школ.

В моей школе длинного меча Ити нет ни "врат", ни "закрытого". В положениях меча нет тайного смысла. Чтобы уяснить достоинство Стратегии, держи свой дух в истине."

ДЖНАНА - ЙОГА

Александр Петрович ОЧАПОВСКИЙ (Web-site: http://www.bashedu.ru/yoga/) О КНИГЕ "Гьяна ЙОГА" Шри Свами Шивананда пишет:

"Гьяна Йога: путь знания; медитация через мудрость; размышление о природе Атмы, как учит Гуру. Веданта: итог Вед; Упанишады; доктрина недуализма. Основал эту школу Шри Шанкарачарья.

Йога является средством Самореализации изнутри. Это духовное учение, которое помогает искателям Истины найти Брахмана или Бога. Эта книга окажет неоценимую помощь в познании Йоги.

Что является Аджнаной? Аджнана - идентификация Души с иллюзорными средствами, такими как тело, разум, Прана, чувства и т.д. Сказать: "Я - творец, Я - наслаждающийся, Я - Брахмин, Я - Брахмачарин, это моё, он - мой сын", - есть Аджнана. Что такое Джнана? Абхеда Даршанам Джнанам. Знать Брахмана как своё собственное Я есть Джнана. Сказать: "Я - Брахман, Я - чистое всепроникающее сознание, Я - не творец, Я - не наслаждающийся, Я всегда являюсь молчаливым свидетелем", - есть Джнана. Видеть Я всюду есть Джнана.

Брахман, высшее Я, не является ни совершителем действий, ни наслаждающимся плодами действий. Сотворение, сохранение и разрушение мира не происходит благодаря Ему. Они происходят благодаря действию Майи или Авидьи (Незнания), которые являются собственной энергией Бога, проявляющей себя в виде мирового процесса или Самсары.

Подобно тому, как кажутся существующими три вида пространства: абсолютное пространство, пространство, ограниченное кувшином, и пространство, отражённое в воде кувшина,- точно так же существует три вида Чайтаньи или интеллекта: Абсолютный Интеллект или Пара Брахман, Интеллект или Чаитанья, отражённый в Майе или Ишваре, и Интеллект или Чайтанья, отраженный в Авидье или Дживе. Понятие деятеля, которое является функцией Рассудка, как отражения в Буддхи или интеллекте, совместно с понятием о Дживе или индивидуальной Душе, перенесены глупцами на безграничного, чистого Брахмана, молчаливого свидетеля.

Иллюстрация Абсолютного пространства, пространства, ограниченного кувшином, и пространства как отражения в воде, находящейся в кувшине, дана для выражения идеи о том, что в действительности Брахман один, но проявляется или выражается в трёх состояниях, благодаря Майе.

Отражение интеллекта является ошибочным представлением или понятием. Это благодаря Анадхи Авидье или безначальному невежеству. Брахман не имеет ограничений. Ограничение является перенесением (Адхьяса или Кальпана) на Него.

Единство Высшего Я с отражённым Я или Дживой установлено благодаря выражению или великому предложению Упанишад: "Ты есть Тот" (Тат Твам Аси). Когда появляется это Знание идентичности двух я через великое высказывание: "Ты есть Тот", - тогда уничтожается Авидья или невежество со всеми своими ответвлениями и мировыми проблемами. Полностью исчезает сомнение.

Для мудреца или Дживанмукты не существуют ни радость, ни печаль, ни рождение, ни смерть. Он пересёк океан Самсары или мирского цикла жизни и достиг другого берега бесстрашия и бессмертия. Он стал самим Брахманом. Брахмавит Брахмайва Бхавати. Знающий Брахмана становится Брахманом. Это выразительное высказывание Шрути или Упанишад. Цель Джнана-Йоги - уничтожение представления о двойственности и установление единства индивидуального Я с Высшим Я.

Это резюме всей Веданты. Это величайший очиститель и разрушитель всех грехов. Это великая тайна. Тот, кто достиг Самореализации, почитается всеми богами. Он достигает состояния, которого не могут достичь даже Йоги."

МЕДИТАЦИЯ НА "ОМ"

Разговор о принципах медитации был бы не полон, если бы мы забыли о медитации на молитвах или мантрах. В той же книге Александр Петрович ОЧАПОВСКИЙ пишет о медитации на "ОМ" мантре:

"Удалитесь в комнату для медитаций. Вначале примите Падма, Сиддха, Свастика или Сукха Асану. Расслабьте мышцы. Закройте глаза. Сконцентрируйте пристальный взнляд на Трикуте, пространстве между бровями. Мысленно повторяйте Ом с Брахма Бхаваной. Эта Бхавана является sine qua non, очень, очень важной. Утихомирьте сознание ума.

Мысленно повторяйте, постоянно ощущая:

Я - всепроникающий Океан Света Ом Ом Ом!

Я - безграничен Ом Ом Ом!

Я - всепроникающий безграничный Свет Ом Ом Ом!

Я - Вьяпака Парипурна Джьотирмайя Брахман Ом Ом Ом!

Я - Всемогущий Ом Ом Ом!

Я - Всеведущий Ом Ом Ом!

Я - Всеблаженство Ом Ом Ом!

Я - Сатчитананда Ом Ом Ом!

Я - вся чистота Ом Ом Ом!

Я - вся слава Ом Ом Ом!

Все Упадхи умрут. Все Грантхи (сердечные узлы, невежество) будут разрублены. Будет прорвана тонкая завеса Авараны. Панча Коша Адхьяса (перенос) будет устранён. Вы, несомненно, будете пребывать в состоянии Сатчитананды. Вы получите высшее знание, высшее блаженство, высшую реализацию и высший конец жизни. "Брахма вит Брахмаэва Бхавати". Вы станете Шуддха Сатчитананда Вьяпак Парипурна Брахманом. "Насти Атра Самасья", - здесь не будет сомнения о том.

Вовсе нет трудности в Атма Даршане. Вы можете её получить в мгновение ока, как получил Раджа Джанака. Но чтобы взошли цветы, нужно дать семенам прорасти. Вы должны иметь серьёзную, постоянную и интенсивную практику. Вы достигнете цели за 2-3 года.

В настоящее время много "Болтающих Брахманов". Никакие пышные фразы и красноречие не могут сделать человека Брахманом. Это постоянная, интенсивная, серьёзная Садхана, и только Садхана может дать человеку Апарокша Брахмическую реализацию (Сванубхаву или Сакшаткару), в которой он увидит настоящего Брахмана, подобно тому, как он видит перед собой твёрдую белую стену, и почувствует Брахмана, подобно тому, как чувствует спинку стула".

О МОЛИТВАХ

" Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны. Не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде Вашего прошения у Него ".

(Ев., Мат., 6:6...8)

По большому счету любое добротодеяние, совершенное мыслью, речью и действием во Имя Господа, является истинным вероисповеданием и со-причащает его к Высшему Разуму. Такое добротодеяние и есть фактическая его молитва. Но мы привыкли называть молитвой произносимую человеком определенную словесную формулу, которая провозглашается им также в мыслях, речи и в действии. Разумные молитвы, рекомендованные нам в канонических Писаниях, все хороши.

"Итак, прежде всего, прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков. За царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам всю жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте. Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу..."

(Ев.,1Тимоф., 2:1...3)

Христос рекомендовал не увлекаться многосложными молитвами. Рекомендуемая Им молитва всем христианам хорошо известна и приведена в Ев., Мат.,6:9;10.

"А когда вы закончите молитву, то вспоминайте Аллаха - стоя, сидя и на своих боках. А когда вы успокоитесь, то выстаивайте молитву. Поистине, молитва для верующих - предписанное в определенное время".

(Коран, 4:104)

Ну, а, вообще, с молитвами надо быть очень осторожными. Ведь не забывай, что мы живем здесь на земле с разрешенной нам "свободой выбора нашего пути".

"Если не имеешь твердой, непостыдной веры в Бога, как Всеблагого и Всемогущего, не приступай поспешно просить Его о даровании какого-либо блага: иначе дьявол сразит и уязвит тебя маловерием или неверием в возможность исполнения твоей молитвы, и отойдешь от лица Божия посрамленным, унылым и мрачным".

(Св. прав. Иоанн Кронштадский, "В мире молитвы", М., 1994г., с.123)

А о чем это говорит?..

Любое слово, выпущенное или даже мыслимое тобой в этом мире, будет иметь свое действие, правда, с отложенным сроком исполнения, положенным Господом.

В учениях дона Хуана это называется "выработать намерение Орла".

"Интересно, что приближение к нагуалю начинается с осознания непостижимости волевого акта. Волей, в кастанедовском учении, именуют силу или энергетический процесс, обеспечивающий превращение команды человека в команду Орла. Работа воли непрерывно сопровождает воина в его практике. По сути, с чем он сталкивается, - это невозможность понять, каким образом достигается результат дисциплины".

(А.П.Ксендзюк, "Тайна Карлоса Кастанеды", с.329)

Другими словами, как мы привыкли рассуждать научно, действие молитвы будет "ждать" своего случая реализоваться.

"Вот, нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь; рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил: злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя. Славлю Господа по правде Его и пою имени Господа Всевышнего".

(Библия, "Псалтирь", 7:15...18)

И с людьми, не занятыми своим духовным развитием, бывает так (здесь работает известное тебе правило: "За что боролись, на то и напоролись!), что действие этого слова или мыслимого конгломерата слов, выражающих определенную цель, как раз окажет воздействие именно на них, например, в следующем их рождении.

"Если бы Аллах схватил людей за их несправедливости, то не оставил бы на ней никакого животного. Но Он отсрочивает им до определенного предела, когда же придет их предел, они ни на час не замедлят его и не ускорят".

(Коран 16.63)

Именно поэтому необходимы исповедание и раскаяние (покаяние) молитвами своих грехов перед Господом, чтобы по твоей же свободе выбора пути просить их все изъять из действия над миром, может Он нас простит и исполнит. В связи с этим, наиболее важными для нас молитвами являются те, которые позволяют исполнять Волю Божью и которые подготавливают наш переход, посредством "спасения", в Царствие, Заповеданное под защиту Господа.

"Молитва - доказательство моей разумной личности, моей богообразности, залог моего будущего обожения и блаженства. Я из ничего создан, но я, по милости Его, имею разум, сердце, волю свободную (выбор пути), и при своем разуме и свободе могу сердечным обращением к Нему постепенно увеличивать в себе Его бесконечное царствие, постепенно все больше и больше умножать в себе Его дарования, почерпать из Него, как из присно текущего неисчерпаемого Источника, всякое благо духовное и телесное, особенно духовное. Молитва внушает мне, что я образ Божий, что при смиренном и благодарном расположении своей души перед Богом, при своей свободной воле, я, бесконечно умножая духовные дары Божии, могу таким образом в бесконечность усовершенствоваться и до бесконечности увеличивать мое богоподобие, мое небесное блаженство, к которому я предопределен. "

(Св. прав. Иоанн Кронштадский, "В мире молитвы", М., 1994г., с.74)

Эти молитвы как бы "вырабатывают", с благословения Господа, в Святом Духе "намерение" об этом, и когда попадем в "День Суда" на суд, то мы лишаемся своей свободной воли (выбора пути), и тогда уже по Воле Господа и Его Милосердию воздастся нам по этим же молитвам. И если ты чего-то хотел в помыслах или действиях, помимо Прославления Господа и спасения в Царствии Заповеданном, и не покаялся в том, то будешь возвращен в мир "огня" для исполнения твоего не "реализовавшегося намерения".

"Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете, и что говорили на ухо внутри дома, то будет провозглашено на кровлях. "

(Ев., Лук., 12:2;3)

Поэтому Христос предупреждал нас, чтобы мы небыли многословны в этом мире. Слова "Да" и "Нет", а то, что более того - от дьявола.

"И всякому человеку Мы прикрепили птицу к его шее и выведем для него в День Воскресения книгу, которую он встретит разверстой: "Прочти твою книгу (твоих деяний на земле)! Довольно для тебя в самом себе счетчика!" Кто идет прямым путем, тот идет для самого себя, а кто заблуждается, то заблуждается во вред самому себе, не понесет носящая ношу другой, и Мы не наказывали, пока не посылали посланца. А когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ одаренным благами в нем, и они творили нечестие там, тогда оправдывалось над ними слово, и уничтожали Мы его совершенно".

(Коран, 17:14...17)

О ПЕРВОЙ МОЛИТВЕ АДАМА

Ну, о чем же все-таки молиться?..

Из Преданий расскажу тебе о первой молитве Адама. Однажды в раю Адам, чихнув, произнес:

"Хвала Аллаху (Дающему Начало Всему Сущему) Господу миров, Милостивому, Милосердному, в День Суда Судящего... Аллах акбар (Дающий Начало Всемогущ; 5 или 13 раз)"

На что Господь обратил внимание Своих ангелов:

" Я говорил вам, что Я знаю (про Адама) то, что вы не знаете!.. "

Эту молитву произносят на одном дыхании, и обычно повторяют ее пять раз, параллельно с ней как бы увеличивая время цикла задержки своего дыхания.

[доп. ред. - "Когда в человеке распространился Божественный вдох, воздух нашел выход через его ноздри, и он чихнул так, что его образ претерпел изменение. Однако стоило воздуху отделиться от него, как его образ стал таким, каким он был раньше. Тогда ангел сказал ему: "Вознеси хвалу Аллаху за то, что Он вернул тебе твой добрый образ!" Человек вознес Аллаху хвалу, а Тот ответил ему: "Да смилостивится над тобой твой Господь, о Адам! Для этого я и создал тебя!" - то есть "для того, чтобы ты Восхвалял Меня, а Я был бы милостив к тебе!" Отсюда - формула пожелания чихающему, если он, чихнув, восхвалил Аллаха". (Ибн ал - Араби, "Мекканские откровения", "Путы для готовящегося вскочить" ПСп, 1980г, с. 164...173).

Для ускорения развития и реконструкции нашего мозга Йога предлагает специальное упражнение (технику), которая должна лежать в основе каждой духовной практики, - так называемую "мантру" - "молитва", "остановка ума", "заклинание". Этимологически "мантра" означает слог, слово или стих ("тра" - защита, "освобождение", "ман" - от санскритского "манас" - ум, думать), обладающие способностью воздействовать на сознание человека и приносящие духовное совершенствование, если их повторяют, слушают или размышляют над ними. Мантра - это то, что освобождает ум от затемнения (помрачения) и дурных привычек (привязанностей) и тем самым освобождает со-знание от невежества. В Священном Писании Пингала - тантре говорится: "Она именуется мантрой потому, что она открывает полное знание о Вселенной, освобождает от осквернения и приносит успех в самосовершенствовании". Слово обладает силой или само по себе есть сила. Слова, написанные или произнесенные, пробуждают (вызывают, стимулируют) образы и ассоциации, эмоции и чувства и, тем самым, пробуждают в нас желание и стремление к действию. Слово - это носитель энергии, силы, воздействующей на сознание людей. Это энергия в звуке, а в мантре - это носитель духовной энергии, так как в звуке мантры имеется потенция, раскрывающая скрытый потенциал человека. Слова производят вибрацию в соответствии с силой чувств и нацелены на подавление или возбуждение внутренних сил. Раскрытие и контроль внутренних, скрытых сил приводил к со-знанию (сверхсознанию). Проявления Вселенной происходят в движении, а оно производит звуки, т.е. вибрации. Все пронизано звуками. Предметы, явления и существа имеют свои определенные вибрации, свой звук, свое имя.

В Шримад - Бхагаватам - древнем Священном Писании - говорится: "Мудрые, обладающие истинным знанием, определяют звук как то, что передает идею объекта, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и составляет тонкую форму эфира".

Согласно учению Йоги, каждая мантра содержит, кроме сосредоточенного мышления, которое составляет ее сущность, еще и тайную силу, скрытую в сакральной части мантры, в так называемом "биджа" (т.е. семени), и посредством многократного повторения мантры эта сила проявляется и может быть использована. Величайший и могущественный из всех биджа (а значит, из всех мантр) - священный слог ОМ. В нем, как в каждом биджа, есть носовое (напевное, жужжащее) М, или гудящее М-М-М-М, в котором, согласно учению, как раз и содержится сила мантры. Рассмотрим слог Ом сначала только как звук, назначение которого - блокировать влияние извне, чтобы обратиться к собственным внутренним процессам. Выговаривают этот слог как АОУмм, но при этом ни А, ни О, ни У в отдельности не слышны, а гудящее М сопровождает произнесение всего слога с самого начала. В этом "гудящем М" (которое в "биджа" обычно выговаривается как гортанное "нг" в слове "Ганг") лежит все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводят в колебание, через мягкое небо, всю область гипофиза, а звучание М - целую область кха (от точки между бровями до шишковидной железы). К этому надо прибавить еще глубокое сосредоточение мысли на мантре. Эта концентрация мысли, в сочетании с М-м-м-колебанием, активизирует сперва гипофиз, как центр воли, а затем и шишковидную железу, неуклонно увеличивая активизацию вплоть до раскрытия этой железы как "третьего глаза".

По общему биогенетическому закону сначала возникает необходимость функции и только затем возникает соответствующий орган, и наоборот, если функция будет подавляться, орган захиреет. Поэтому необходимо снова разбудить эту функцию в теле для того, чтобы заново инициировать развитие шишковидной железы. Быстрее всего это достигается повторением ОМ - биджа - с сопутствующим сосредоточением на желании видеть в кха. Повторять эту мантру можно и не вслух, достаточно делать это мысленно, только надо при каждом повторении напевного (жужжащего, гудящего) М подчеркивать это прикосновение языка к мягкому небу и таким образом обеспечивать вибрации (колебания) всей области кха. Это упражнение называется набхомудра. Текст гласит: "Где бы ни находился йог, чтобы он ни делал, он всегда должен держать язык (корень языка) вверх (к мягкому небу) и всегда задерживать дыхание" ("Гхеранда - Самхита", 111 - 2). Задержка дыхания есть требование концентрации мышления, которое всегда связано с задерживанием дыхания (с воздухом) и усиливается через повторение ОМ-мантры: "Повторение этого ОМ и размышление о его значении есть путь" ("Йога сутры", 1,28).

Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры тела (чакры), физические корни которых суть соответствующие железы: щитовидная, загрудная (тимус), поджелудочная, надпочечная, половая и копчиковая" (А.М. Гаджиев, Начальная или действующая грамматика).]

ОБ АЛЛИЛУЕ

"Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого (причастия к неразумию "тьмы"); ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь".

(Ев., Матф., 6:9...13)

Эту рекомендованную молитву для христиан ты наверняка знаешь. Ну, а лучшая молитва для всех религий и духовных школ является Аллилуйя - в Священных Писаниях называемая: свет, истина, правда, святая правда - и т.д.

Аллилуйя имеет преимущество перед другими молитвами, так как она наиболее полно и кратко передает суть вероисповедания и актуальна на "последний час".

"Кидаю в духовную ночную тьму камень (преткновения). Кидаю камень в заблудшую тень тьмы. Именем Милостивого Милосердного в День Суда Судящего. Нет божества божественнее (кроме) Дающего Начало. Разумеющий веру (закон) - Он посланник Дающего Начало. Свидетельствую, что нет возможности возможнее (кроме) Дающего Начало. И свидетельствую, что Умом Измеряющий Закон (веру) - пророк и посланник. Бог Един (во всем сущем), посланники Его правдивые. Дающий Начало - только Он Могущественный (Творящий) (5 раз). Нет божества божественнее (кроме) Дающего Начало. "

Привожу тебе ее арабский текст в транскрипции русского языка.

"Эй - ззу бил -илоhи мина - шай - тунир роgим

Эй - ззу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим

бис - ми Олоhи ар - рахмони ар - рохим

ла - илаhа - илло ол - оh - у

мухамаддин расул - ул - олоh

ашhаду ан - ла илаhа илло ол - оh - у

ва ашhаду ан-на мухамаддин абдуху ва расулих

худо бир расули бархаk

Олоh акбар (5 раз)

ло - илаhа - илло ол - оh - у".

Здесь звук "g" похож на слитное произношение звуков русского языка "д+ж", звук "k" звучит как твердое "к", а звука "h" в русском языке нет, он похож на украинское "г" и на немецкое "h", или на звук, который исходит тогда, когда мы хотим согреть дыханием замерзшее стекло (доп. ред. - Алилуйя составлена на основании поиска более точных переводов с арабского имен Бога, приведённых в Коране. А также их естественное физиологически и лечебно-оздоровительное значение при произношении нараспев и с учётом дыхательного цикла, благотворного влияния вибраций. Соответственно уровням сознания и очистительному воздействию молитв они разделяются:

А зачем ты мне даешь молитву на арабском языке?..

Здесь много причин:

Во-первых, современный язык иврита утратил древнее "детонирующее" звучание некоторых согласных звуков;

Во-вторых, арабский язык наиболее похож на тот язык, когда Бог пять тысяч лет назад передал заповеданное Аврааму;

И, в-третьих, на нем разговаривал один из пророков Единого Господа - Мухаммад.

В-четвертых, арабское произношение молитвы нараспев, кроме духовного воздействия, производит детонацию клеток нашего организма, включая даже наши кости, и, тем самым, способствует выведению шлаков из нашего тела, проводя его очистку даже в физическом плане.

В-пятых, произнесение этой молитвы 13 раз подряд воздействует на наш организм как эффективное дыхательное упражнение при лечении и профилактике любых терапевтических заболеваний, включая и так называемые хронические, и способствует их полному излечению (об этом свидетельствуют и труды - "Гипервентиляция легких, как фактор более 80 терапевтических заболеваний" - доктора медицинских наук Бутейко, которые особенно широко были распространены в начале 70-х годов). Этому способствует и техника правильного произнесения звука "h", когда этот звук проходит через открытую гортань с выдохом воздуха, сопровождаемого втягиванием живота во внутрь.

В-шестых, при произнесении молитвы, при полном выдыхании воздуха из организма, она способствует нашей подготовке к непосредственному контакту с Богом - интимной связи с Ним, в православии - к "умной" молитве, в индуизме - к состоянию, называемому "самадхи".

Подобное озвучание молитвенных аятов мы встречаем в сурах Корана (Анварали Хакимжон, Иймон сабоhи, Ташкент, "Езувчи", 1996 г.).

А почему молитву надо произносить именно 13 раз?..

12 для "контакта" природы с Богом (12 Апостолов, 12 знаков зодиака, 12 месяцев,12 часов), плюс один раз для - себя и для Бога в себе.

А эффективна ли будет молитва, если я не понимаю арабского языка?..

Она эффективна для клеток нашего тела и для нашего ментального абстрагирования, которое "настраивает" нас на восприятие Святого Духа (доп. ред. - Слово (речь), Письмо (книга), число (исчисление, измерение)). Для повышения эмоционального восприятия - для души, при не- знании арабского языка, желательно, перед чтением ее на этом языке, несколько раз прочитать ее на своем родном.

Предлагаю твоему вниманию расширенный перевод на русский язык впервые переведенных имен собственных: шай-тун - сила тьмы (близкое "шаа тун" время ночи, или в русском языке "шатун" - шатающийся), расул - посланник (периферически зрящий), Мухаммад - Умом Измеряющий, дин - Вера (Закон, Знание), Аллоh - Дающий Начало (Дающий Новь, Дающий Обновление, Дающий Свежесть, Дающий Сладость, Дающий Дыхание Жизни - "h", которым впервые, согласно Торе, был оживлен Адам), Акбар - Всемогущ (Только Он Творящий, Только Он Созидающий), Иллаhа - Бог (божество, сила, необходимосущее), ар - бодрствующий, бдительный, действующий, внимательный.

АПОСРЕДСТВЕННЫЙ "МАССАЖ МОЗГА"

Сожми пальцы кистей рук и соедини их друг с другом. Что ты видишь перед собой?..

Руки и пальцы, это мои органы манипуляций!..

Превосходно! Органы манипуляции управляются непосредственно мозгом человека. А раз это так, то между мозгом и руками существует не только прямая связь, но и обратная, которая ответственна за контроль исполнения команд мозга. Поэтому руки можно считать как продолжение нашего мозга и его аналогом, который ответственен за манипуляционные действия человека.

На четвертом этапе духовного возрождения человека, когда приходится работать "головой", мозг человека может уставать и для его отдыха необходимо становится смена деятельности. Что ты скажешь мне, если у меня возникнет идея осуществить массаж мозга?..

У тебя от этого ничего путного не получится, потому что мозг защищен от прямого его массажа непосредственно "черепной коробкой" человека...

Правильно! Но за счет сильной непосредственной нервной связи мозга и рук, я могу осуществить апосредственный массаж мозга, если начну манипулировать руками, кистями и пальцами рук. Эти манипуляции оказывают на мозг апосредственное воздействие, в результате чего происходит апосредственный массаж мозга. Поэтому любые физические упражнения, особенно, например, связанные с манипуляцией рук, оказывают благотворное действие на человека, занимающегося интеллектуальным умственным трудом.

А какие манипуляции здесь необходимы?..

Любые несложные, без физических нагрузок, манипуляции оказывают эффективное воздействие на мозг, и способствуют быстрому его отдыху. Например, для человека интеллектуального труда, можно рекомендовать следующие упражнения для его рук:

А сколько раз необходимо повторять каждое упражнение?..

При проведении такого массажа, желательно пользоваться своей интуицией, а вместо счета можно "читать" любимую тобою молитву.

А сколько раз в день необходимо повторять эти упражнения?..

Не ограниченно, но не менее одного раза.

УПРАЖНЕНИЯ НА ЛИЦЕ И ГОЛОВЕ

После проведения выше представленных упражнений, в руках человека начинает циркулировать повышенная его жизненная энергия. Поэтому, после них, можно перейти на эффективный массаж других органов человека. Рассмотрим некоторые древнекитайские упражнения, осуществляемые на лице и голове:

В описанных упражнениях, их повторное количество, устанавливать кратно восьми раз, руководствуясь интуицией, но не более 36 раз.

ГЛАВА 6

ГРЕХОВНЫЕ СТРАСТИ

В СТИХИИ "ВОЗДУХ"

ГОРДОСТЬ, КАК ОСНОВНАЯ ГРЕХОВНАЯ СТРАСТЬ

В СТИХИИ "ВОЗДУХ"

О безумной гордости, в книге "Лествица или скрижали духовные", в Слово 23, пишется:

"Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божьей, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина не милосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы.

Начало гордости - корень тщеславия; средина - уничижение ближнего, бесстыдное проповедание своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения; а конец - отвержение Божей помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав.

Услышим все, хотящие избежать рва сего: весьма часто сия страсть получает пищу от благодарения, ибо она сначала не склоняет нас бесстыдно к отвержению Бога. Видал я людей, устами благодаривших Бога, и возносившихся в мыслях своих. О сем ясно свидетельствует фарисей, сказавший: Боже, благодарю Тя (Лук. 18, 11).

Где совершилось грехопадение, там прежде водворялась гордость; ибо провозвестник первого есть второе.

Один почтенный муж сказал мне: положим, что есть двенадцать бесчестных страстей; если произвольно возлюбишь одну из них, то есть гордость, то и одна сия наполнит место прочих одиннадцати.

Бог гордым противится (Иак. 4, 6): кто же может помиловать их? Не чист пред Господом всяк высокосердый (Притч. 16, 5); кто же может очистить его?

Наказание гордому - его падение, досадитель - бес; а признаком оставления его от Бога есть умоисступление. В первых двух случаях люди нередко людьми же были исцеляемы; но последнее от людей неисцельно.

Если от одной этой страсти, безо всякой другой, некто ниспал с неба: то должно исследовать, не возможно ли смирением, и без других добродетелей, взойти на небо? Гордость есть потеря богатства и трудов. Воззваша и не бе спасаяй, без сомнения потому, что взывали с городстию; воззваша ко Господу и не услыша их (Пс. 17, 42), без сомнения потому. что не отсекали причин того, против чего молились.

Преподобный Иоанн Лествичник, в книге "Добротолюбие", говорил:

" - Гордыня есть отречение от Бога, демонское изобретение, уничижение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, признак бесплодия, укрывательство от Божией помощи, предшественница умоисступления, предуготовительница падений, источник раздражительности, дверь лицемерия, опора демонов, предуготовительница немилосердия, неведение сострадания, противник Богу, корень хулы...

- Начало гордыни - конец тщеславия, средина же - уничижение ближнего, бесстыдное разглашение о своих трудах и подвигах, самохвальство в сердце, возненавидение обличения; а конец - отречение от Божьей помощи, превозношение собственною своею рачительностью, демонский нрав.

- Плененный гордостью имеет нужду в помощи от Господа, потому что человеческое спасение для него напрасно."

Авва Дорофей (там же) говорил:

"- Как смирения два, так же и две гордости. Первая гордость есть та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и бесчестит его, как ничего незначащего, а себя считает выше его, таковый, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, то мало-помалу приходит и во вторую гордость, так что возгордится и против самого Бога, и подвиги и добродетели свои приписывает себе, а не Богу, как будто сам собою совершил их, своим разумом и старанием, а не с помощью Божьею."

Преподобный Исаак Сирин (там же) говорил:

"- Людям гнусна нищета, а Богу гораздо более гнусна душа высокосердная и ум парящий. У людей почетно богатство, а у Бога досточестна душа смиренная.

- Горделивому попускается впадать в хулу, превозносящемуся деятельной добродетелью попускается впадать в блуд, а превозносящемуся своей мудростью - в темные сети неведения."

Преподобный Антоний Великий (там же) говорил:

"- О добром деле, которое ты намерен сделать, не говори никому наперед, но сделай его."

Преподобный Иоанн Карпафский (там же) говорил:

"- Ненавистники душ наших - бесы - внушают некиим воздать нам какую-либо ничтожную похвалу, а потом и нас подущают порадоваться о том. Если после сего, расслабев от самомнения, дадим место и тщеславию, то врагам нашим не много уже будет труда совсем забрать нас в плен."

Преподобный Григорий Палама (там же) говорил:

"- Страждут и те, кои славы ради человеческой добрые дела делают. Ибо таковые, получив жребий иметь житие на небесах, славу свою, увы, вселяют в персть, навлекая на себя сию Давидскую клятву (Пс. 7, 6). И молитва их не восходит к небесам и всякое рачение их нисподает долу, не будучи обложено крылами Божественной любви, которая земные дела наши делает горе восходящими: так что они труды подъемлют, а награды не стяжавают. Но что я говорю о бесплодии трудов их? Они приносят плод. Но какой? - посрамление, непостояние помыслов, пленение и смятение помышлений. Яко Бог разсыпа кости человекоугодников: постыдешася, яко Бог уничижи их (Пс. 52, 6)."

Преподобный Нил Синайский (там же) говорил:

"- Тщеславие есть неразумная страсть, и удобно примешивается ко всякому делу добродетели,

- Тщеславный монах - бесплатный работник - несет труд, а награды не получит.

- Как скрываешь от людей грехи свои, так скрывай от них и труды свои. Ты стыдишься открывать о срамных делах своих, чтобы не подвергнуться поношению и уничижению, что полезно было бы для души твоей. Бойся показывать и труды свои, чтобы грех человеколюбия не принес пагубы душе твоей. Если одному Богу открываешь постыдные падения, то не открывай людям своих противоборствий оным, чтобы не сочли их увенчанием победы.

- Гордость есть опухоль души, наполненная испорченною кровью, если созреет, прорвется и причинит большую неприятность.

- Бог помогает тебе - не отрицайся Благодетеля: взошел ты на высоту жития, но путеводил тебя Бог; преуспел в добродетели, но действовал в тебе Бог; исповедуй Возвысившего, чтобы не колеблемо пребыть тебе на высоте.

- Когда взойдешь на высоту добродетелей, тогда великая тебе потребность в ограждении: ибо если упадет стоящий на полу, то вскоре встанет, а упавший с высоты подвергается опасности умереть.

- Гордость - водяной пузырь, надутый суетным о себе мнением, который, если только дунуть, обращается в ничто.

Преподобный Максим Исповедник (там же) исповедовал:

"- Демон гордости двоякое имеет лукавство: или убеждает монаха исправные дела свои приписывать себе, а не Богу - Подателю благих и Помощнику в исправности; или, когда он не соглашается на сие, подущает уничижать менее совершенных братии. Но не ведает он, что при таком действии на него демон наущает его отвергаться Божией помощи. Ибо, уничижая тех, как не могших подобно ему оказаться исправными, он выставляет себя именно показавшим особенную исправность собственною силою. Что невозможно, как сказал Господь: Без мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5). Ибо наша немощь такова, что, и возжелав добра, она не может довесть его до конца без Подателя благих.

- Тщеславие рождает гордость, иногда быв изгоняемо, а иногда оставаясь. Но, быв изгоняемо, оно приводит самомнение, а оставаясь - надменность. Тщеславие истребляется скрытным действованием, а гордость - приписыванием Богу исправно делаемых дел. Не малый подвиг освободиться от тщеславия! Освобождаются же от него тайным творением добродетелей и частою молитвою; а признак освобождения - не злопамятовать на злословившего или злословящего.

- Лицемер, пока думает, что не разгадан, покоен бывает и молчит, довольствуясь славой, какую имеет оттого, что кажется праведным. Когда же бывает открыт, то язвительные изрыгает слова, поношением других думая прикрыть собственную срамоту. Такому слова Писания, уподобив его порождению ехидны, как лукавого, повелевают творить достойные плоды покаяния, т.е. сообразно с тем, чем он кажется, переделать и свое сокровенное настроение сердца.

- Вознесшийся сердцем, по причине полученных им дарований, и возвысокоумствовавый, яко не прием (не получил) (1 Кор. 4, 7), праведно испытывает находящий на него гнев, когда Бог попускает диаволу сплестись с ним мысленно, и как поколебать деятельные его порядки добродетели, так и помрачить умственные его светлые разумения, чтобы он, восчувствовав свою немощь, сознал, где та сила, которая одна побеждает в нас страсти, и, понявши, смирился, отвергая кичение самомнения, и тем умилостивил Бога отвратить от него обыкновенно находящий на нераскаянных гнев, отъемлющий благодать, охраняющую душу, и оставляющий пустым неблагодарный ум.

- Страсть гордыни состоит из двух неведений или несознаний, кои, сошедшись воедино, производят одно слиянное мудрование (гордостное). Ибо один тот горд, кто не признает ни Божеской помощи, ни человеческой немощности. Таким образом, гордость есть Божественного и человеческого знания лишение.

- Тщеславие есть отступление от цели, которая по Богу, и переступление к другой цели, которая не по Богу. Ибо тщеславен тот, кто для своей, а не для Божией славы заботится о добродетели и трудами своими имеет в виду накупить лишь человеческих непостоянных похвал.

- Человекоугодливый об одном том печется, чтобы внешнее его поведение было показно и чтобы заслужить доброе слово льстеца: первым - зрение, а вторым - слух, подкупая в свою пользу у тех, кои услаждаются или в удивление приводятся только видимым и слышимым и добродетель определяют только тем, что показывают чувства. Человекоугодие, таким образом, будет добрых нравов и слов показывание пред людьми и для людей.

- Лицемерие есть притворение дружбы, или ненависть, прикрываемая видом дружбы, или вражда, под прикрытием благоволения действующая, или зависть, подражающая характеру любви, или жизнь, красная притворным видом добродетели, а не действительной добродетелью, или притворение праведности показанием, только будто она есть соблюдаемое, или обман, имеющий вид истины, что все ухитряются устроять в нравственной испорченности подражающие змию.

- Проклятая, воистину, страсть - надменность, состоящая из сочетания двух зол: гордости и тщеславия; из коих гордость отрицается от Творца добродетели и природы, а тщеславие как природу, так и самую добродетель подделывает, ибо у гордого ничего не делается по Богу, а у тщеславного ничто не происходит по природе."

ЗЛО, КАК АКТИВНАЯ ФОРМА

ВНЕШНЕЙ СТОРОНЫ ГОРДОСТИ

Греховная страсть - гордость, как основная греховная страсть в стихии "Воздух", обычно скрыта во внутренних чувствах человека, и внешне может ничем не проявляться, отражая как бы состояние пассивности этой страсти. Но она все же может активно проявлять себя во вне, как зло. Человек, как бы пытаясь скрыть свое внутреннее чувство гордости от окружающих его людей, попадает в состояние зла. Это зло поэтому, несомненно, поддерживается всеми эгоистическими наклонностями человека.

О ПАМЯТОЗЛОБИИ

О памятозлобии, в книге "Лествица или Скрижали Духовные", в "Слово 9", пишется:

"Святые добродетели подобны лествице Иакова; а непотребные страсти - узам, спадшим с верховного Петра. Добродетели, будучи связаны одна с другою, произволяющего возводят на небо; а страсти. Одна другую рождая, и одна другою укрепляясь, низвергают в бездну. И как мы ныне слышали от безумного гнева, что памятозлобие есть одно из собствленных порождений его: то по порядку будем теперь об нем и говорить.

Памятозлобие есть исполнение гнева, хранение согрешений, ненависть к правде, пагуба добродетелей, ржавчина души, червь ума, посрамление молитвы, пресечение моления, отчуждение любви, гвоздь, вонзенный в душу, неприятное чувство, в огорчении с услаждением любимое, грех непристающий, законно преступление не усыпающее, злоба повсечасная.

Памятозлобие, сия темная и гнусная страсть, есть одна из тех страстей, которые рождаются, а не рождают, или еще и рождают. Мы не намерены много об ней говорить.

Преставший от гнева убил памятозлобие; ибо доколе отец жив, дотоле бывает и чадородие.

Кто приобрел любовь, тот устранился от вражды; враждующий же собирает себе безвременные труды.

Трапеза любви разоряет ненависть; и дары искренние смягчают душу. Но трапеза без внимания есть матерь дерзости; и чрез окно любви вскакивает чревообъядение.

Памятозлобие далеко от твердой естественной любви, но блуд удобно приближается к ней, как иногда видим в голубе кроющихся вшей.

Памятозлобствуя, памятозлобствуй на бесов и, враждуя, враждуй против твоей плоти непрестанно. Ибо плоть сия есть друг неблагодарный и льстивый: чем более мы ей угождаем, тем более она нам вредит.

Памятозлобие есть лукавый толковник писания, который толкует речения Духа по своему разумению. Да посрамляет его молитва, дарованная нам Иисусом, которой мы не можем произносить с Ним, имея памятозлобие.

Когда после многого подвига ты не возможешь исторгнуть сие терние: тогда кайся и смиряйся по крайней мере на словах перед тем, на кого злобишься, чтобы ты, устыдившись долговременного перед ним лицемерия, возмог совершенно полюбить его, будучи жегом совестию, как огнем.

Не тогда узнаешь, что ты совершенно избавился от сей гнилости, когда помолишься об оскорбившем, или за зло воздашь ему дарами, или пригласишь его на трапезу: но когда, услышав, что он впал в некое злоключение душевное или телесное, восскорбишь о нем, как о себе, и прослезишься.

Памятозлобный безмолвник есть аспид, скрывающийся в норе, который носит в себе яд смертоносный.

Воспоминание страданий Иисусовых исцелит памятозлобие, сильно посрамляемое Его незлобием. В дереве, внутри гнилом, зарождается червь; а в видимо кротких и безмолвных, но не поистине таковых, скрывается продолжительный гнев. Кто извергает из себя гнев, тот получает прощение грехов; а кто прилепляется к нему, тот лишается милосердия Божья.

Некоторые взяли на себя труды и подвиги, чтобы получить прощение; но человек непомнящий зла опередил их. Отпустите мало, и отпустят вам много (Лук. 6, 37).

Непамятозлобие есть знак истинного покаяния; а кто содержит в сердце памятозлобие, и думает, что он творит покаяние, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит.

Видал я зараженных памятозлобием, которые увещевали других забыть обиды, а потом, устыдившись слов своих, страсть свою оставили.

Никто не думай, что сия мрачная страсть маловажна; ибо часто она вкрадывается и в духовных мужей."

О ЗЛОСЛОВИИ И КЛЕВЕТЕ

О злословии и клевете, в книге "Лествица или Скрижали Духовные", в "Слово 10", пишется:

"Никто из богомудрствующих, как я думая, не будет противоречить тому, что от ненависти и памятозлобия рождается злословие. И так оно после своих родоначальников по порядку мною и предлагается.

Злословие есть исчадие ненависти, тонкий недуг; большая сокровенная и таящаяся пиявица, которая высасывает и истребляет кровь любви; лицемерие любви; причина осквернения и отягощения сердца; истребление чистоты.

Некоторые отроковицы грешат бесстыдно; а другие тайно, и со стыдливостью, но предаются еще лютейшим порокам, нежели первые. Тоже можно видеть и в страстях бесчестия. Много тайно лукавых отроковиц; каковы лицемерие, лукавство, печаль, памятозлобие и сердечная клевета, кои видимо представляют одно, а внутренне взирают на другое.

Услышав, что некоторые злословят ближних, я запретил им; делатели же сего зла в извинение отвечали, что они делают это из любви и попечения о злословимом.

Но я сказал им: "оставьте такую любовь, чтобы не оказалось ложным сказанное: оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях (Пс. 100, 5). Если ты истинно любишь ближнего, как говоришь, то не осмеивай его, а молись о нем втайне; ибо сей образ любви приятен Богу. Станешь остерегаться осуждать согрешающих, если всегда будешь помнить, что Иуда был в соборе учеников Христовых, а разбойник в числе убийц; но в одно мгновение произошла с ними чудная перемена.

Кто хочет победить духа злословия, тот пусть приписывает вину не согрешающему, но подущающему его бесу. Ибо никто не желает грешить против Бога, хотя каждый из нас согрешает не по принуждению.

Видел я согрешившего явно, но втайне покаявшегося; и тот, которого я осудил как блудника, был уже целомудр у Бога, умилостивив Бога чистосердечным обращением.

Никогда не стыдись того, кто перед тобою злословит ближнего; но лучше скажи ему: "перестань, брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи, и как могу его осуждать?" Ты сделаешь таким образом два добра, и одним пластырем исцелишь и себя и ближнего. Это один из самых кратких путей к получению прощения грехов, т.е. чтобы никого не осуждать. Ибо сказано: не судите, и не судят вам (Лук. 6, 37).

Как огонь противен воде, так и кающемуся несродно судить. Если бы ты увидел кого-либо согрешающего даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его; ибо суд Божий неизвестен людям. Некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали втайне; и те, которые любили осмеивать их, обманулись, гоняясь за дымом и не видя солнца.

Послушайте меня, послушайте, злые судии чужих деяний: если истинно то, как в самом деле истинно, что имже судом судите, судят вам (Матф. 7, 6); то, конечно, за какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами; и иначе не бывает.

Скорые и строгие судии прегрешений ближнего потому сею страстию недугуют, что не имеют совершенной и постоянной памяти и попечения о своих согрешениях. Ибо если бы человек в точности, без покрывала самолюбия, увидел свои злые дела, то ни о чем другом, относящимся к земной жизни, не стал бы уже заботиться, помышляя, что на оплакание и самого себя не достанет ему времени, хотя бы он и сто лет прожил, и хотя бы увидел истекающим из очей своих целый Иордан слез. Я наблюдал за плачем истинного покаяния, и не нашел в нем и следа злословия и осуждения.

Человекоубийцы бесы побуждают нас или согрешить, или, когда не грешим, осуждать согрешающих, чтобы вторым осквернить первое. Знай, что и это признак памятозлобного и завистливого человека, если он легко с удовольствием порицает учение, дела и добродетели ближнего, будучи одержим духом ненависти.

Видал я таких людей, которые тайно и скрытно соделывали тяжкие согрешения, а между тем, считая себя лучшими других, безжалостно нападали на тех, которые увлекались в легкие, но явные проступки.

Судить значить бесстыдно, похищать сан Божий; а осуждать значит погублять свою душу.

Как возношение и без другой страсти сильно погубит человека; так и осуждение, одно само по себе, может нас погубить совершенно; ибо и фарисей оные за сие осужден был.

Как добрый виноградарь вкушает только зрелые ягоды, а кислые оставляет: так и благоразумный и рассудительный ум тщательно замечает добродетели, какие в ком-либо узрит; безумный же человек отыскивает пороки и недостатки. О нем-то сказано: испыташа беззакония, изчезоша испытающия испытания (Пс. 63, 7).

Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, не осуждай; ибо часто и они обманываются."

О ЛЖИ

О лжи, в книге "Лествица или Скрижали Духовные", в "Слово 12", пишнтся:

"Железо и камень, соударяясь, производят огонь: многословие же и смехотворство порождают ложь. Ложь есть истребление любви; а клятвопреступление есть отвержение от Бога. Никто из благоразумных не сочтет ложь за малый грех; ибо нет порока, против которого Все Святой Дух произнес бы столь страшное изречение, как против лжи.

Если Бог погубит всех глаголющих лож (Пс. 5, 7): то что постраждут те, которые сшивают ложь с клятвами?

Видал я людей, которые величались ложью и празднословием, и остротами своими, возбуждая смех, истребляли в слушавших плач и сокрушение духа.

Когда бесы увидят, что мы в самом начале стараемся отойти от слушания смехотворных речей вредного рассказчика, как от губительной заразы; тогда покушаются обольстить нас двоякими помыслами: "не опечаливай", внушают они нам, "повествователя"; или "не выставляй себя человеком более боголюбивым, нежели прочие". Отскочи скоро, не медли; а если не так, то во время молитвы твоей вообразятся помышления о предметах смешных. И не только бегай таких бесед и лукавых собраний, но и разоряй их благочестно, предлагая на среду воспоминание о смерти и последнем суде; ибо лучше тебе окропиться, в сем случае, малым тщеславием, только бы сделаться виновником общей пользы.

Лицемерие есть матерь лжи, а часто оно бывает и поводом к оной. Ибо некоторые утверждают, что лицемерие есть не что иное что, как поучение во лжи и изобретатель лжи, с которою сплетается достойная казни клятва.

Кто стяжал страх Божий, тот устранился лжи, имея в себе неподкупного судию, - свою совесть.

Как во всех страстях, так и во лжи познаем мы различные степени вреда; ибо иной суд тому, который лжет по страху наказания, и иной тому, кто лжет без предлежащей опасности.

Один лжет ради увеселения, другой - ради сластолюбия, иной, чтобы заставить присутствующих смеяться, а некоторый для того, чтобы ближнему поставить сеть и сделать ему зло.

Истязаниями властителей прогоняется ложь; множество же слез ее совершенно погубляет.

Сплетатель лжи извиняется благим намерением; и что, в самом деле, есть погибель души, то он почитает за праведное дело. За подражателя Раавы выдает себя лживый муж, и думает соделывать спасение иных своею погибелью.

Когда мы будем совершенно чисты от лжи, тогда уже, если случай и нужда потребуют, и то не без страха, можем употребить ее.

Не знает младенец лжи; не знает оной и душа, очистившаяся от лукавства. Развеселившийся от вина, поневоле во всем говорит истину; так и упившийся умилением солгать не может."

ДОБРО И ЗЛО

О добре и зле Авва Дорофей, в книге "Добротолюбие", говорил:

" - Бог сотворил человека по образу Своему, то есть бессмертным, самовластным и украшенным всякой добродетелью. Но когда он преступил заповедь, вкусивши плод древа, от которого Бог заповедал ему не вкушать, тогда он был изгнан из рая (Быт. 3), отпал от естественного состояния и впал в противоестественное, и пребывал уже в грехе: в славолюбии, в любви к наслаждениям века сего и в прочих страстях, и был обладаем ими, ибо сам сделался рабом их чрез преступление. Тогда мало-помалу начало возрастать зло и воцарилась смерть."

Преподобный Кассиан Римлянин (там же) говорил:

"- Твердо содержа в мысли различие вещей и дел и зная, что нет настоящего добра, кроме одной добродетели, происходящей из страха Божия и любви к Богу, и что нет настоящего зла, кроме одного - греха и отделения от Бога, расследуем теперь со всем вниманием, было ли когда-нибудь, чтобы Бог или Сам Собою или чрез другого кого причинил кому-либо из святых Своих зло. Этого, без сомнения, нигде не найдешь. Ибо никогда не бывало, чтобы другой мог ввергнуть кого-либо в грехи, когда он не хочет этого зла и противится ему; и, если случалось, что ввергал, то одного того, кто сам в себе зачинал сей грех по нетрезвости сердца и развращенной воле. Так, когда диавол хотел ввергнуть в этот грех праведного Иова, то, употребив против него все козни злобы своей: лишив его всего богатства, поразив смертью детей и самого его с головы до ног покрыв ранами - никак не мог запятнать его грехом, потому что во всех сих приключившихся Иов пребыл непоколебим и не даде безумия Богу (Иов. 1, 22).

- Все сущее и бывающее в мире трояко есть, именно: добро, зло и среднее. В делах человеческих ничего не должно почитать существенным добром, кроме одной душевной добродетели, которая искреннею верою приводя нас к Богу, понуждает непрестанно прилепляться к сему неизменному добру И, напротив, ничего не должно почитать злом, кроме одного греха, который, отделяя нас от благого Бога, связывает с злым диаволом. Среднее есть то, что может быть относимо к той или другой стороне, судя по качеству и расположению пользующегося тем, как то: богатство, почесть, власть, телесная сила, здоровье, красота, самая жизнь или смерть, бедность, немощность плоти, напраслины и прочее сему подобное, что по качеству и расположению пользующегося тем может служить или к добру, или ко злу Ибо и богатство часто может служить к добру по апостолу, который богатым в нынешнем веке заповедует богатитися в делех добрых, благоподатливым быти, общительным, сокровищующе себе основание добро в будущее, да приимут вечную жизнь (1 Тим. 6, 17-19), но опять - оно же обращается во зло, когда, собирают его, чтобы только копить и зарывать в землю, как делают скупые, или расточать на роскошь и утехи, а не в пользу нуждающихся."

Преподобный Антоний Великий (там же) говорил:

"- Тому, кто не умеет различать, что добро и что зло, не пристало судить, кто добр и кто зол из людей. Человек, знающий Бога, - добр; а, когда он не добр, то значит, не знает Бога и никогда не будет познан от Него: ибо единственный способ к познанию Бога есть доброта.

- О тех, которые не любят узнавать, что им полезно и что должно почитать добром, можно сказать, что они не в добром здоровье; у тех же, кои, познав Истину, бесстыдно спорят против нее, умерщвлена разумность - нрав их сделался скотским: не знают они Бога и душа их не озарена светом.

- Человек, благочестиво живущий, не попускает злу войти в душу. А когда нет в душе зла, тогда бывает она безопасна и невредима. Над таковым ни злобный демон, ни случайности не имеют власти. Бог избавляет их от зол и живут они невредимо хранимы, как богоподобные. Похвалит ли кто такового, он в себе самом посмеивается над хвалящим его, обесславит ли, он сам не защищается пред поносящим его и не негодует за то, что так говорят о нем."

Преподобный Исаия отшельник (там же) говорил:

"- Человек, доколе делает зло, не может делать добра, но может делать лишь зло под личиною добра."

Преподобный Исаак Сирин (там же) говорил:

"- Предпочитать доброе изволение есть дело желающего; довершать же выбор доброго изволения - дело Божие. Для сего имеет человек нужду в Божией помощи. Будем же делать так, чтобы за появляющимся в нас добрым желанием следовали частые молитвы, с прошением не только оказать нам помощь, но и показать, благоугодно ли желание сие воле Божией или нет. Ибо не всякое доброе желание входит в сердце от Бога, но только то, которое полезно. Иногда человек желает доброго, но Бог не помогает ему; потому что иногда подобное сему желание входит и от диавола, не на пользу нам, а во вред, или потому что дело желаемое не в меру нам, так как еще мы не достигли соответствующего тому жития."

ГЛАВА 7

ОТКРОВЕНИЯ ДЛЯ ЧЕТВЕРТОГО ДУХОВНОГО УРОВНЯ - СТИХИИ "ВОЗДУХ"

О "ВОЗДУХЕ И ВЕТРАХ"

О "Воздухе и Ветрах" Иоанн Дамаскин, в книге "Точное изложение православной веры", пишет:

"Воздух есть очень легкая стихия, влажная и теплая, более тяжелая, чем огонь, и более легкая, чем земля и вода. Воздух служит причиною дыхания и звука. Он бесцветен, т. е. от природы не имеет определенного цвета; прозрачен, так как может принимать свет. Воздух служит трем нашим чувствам, ибо при его посредстве мы видим, слышим и обоняем. Он может принимать в себя теплоту и холод, сухость и влажность. Ему принадлежат все виды пространственного движения: вверх, вниз, внутрь, вне, вправо, влево, а равно и движение вращательное.

Сам по себе воздух не имеет света, освещается солнцем, луною, звездами и огнем. Об этом сказано в Писании: тьма без верху бездны (Быт. 1, 2). Писание этим хочет показать, что воздух не сам по себе имеет свет, но существо света иное.

Ветер есть движение воздуха. Иными словами: ветер есть течение воздуха и меняет свои названия в зависимости от мест, откуда берет свое начало.

Место, в свою очередь, есть нечто воздушное, ибо местом видного тела служит то, что его обнимает. Что же обнимает тела, как не воздух? Места, откуда происходит движение воздуха, различны; от этих различных мест ветра и получили свои названия. Всех ветров двенадцать.

Говорят, что воздух есть потухший огонь или испарение нагретой воды. Отсюда получается, что воздух по своей природе горяч, но охлаждается вследствие близости к воде и земле, так что его нижние части -- холодные, верхние же теплые,] Григорий Богослов, слово 29.

Что касается различных ветров, то с летнего восхода солнца дует кекий, или средний; с восхода равноденственного -- восточный ветер; с востока зимнего -- эвр; с запада зимнего -- лив; с запада летнего -- аргест или олимпий, иначе называемый япиксом; затем ветры южный и северный, дующие один навстречу другому. Есть также ветер, средний между кекием и северным -- борей, между эвром и южным ветром -- финикс, называемый эвронотом, между южным и ливом -- ливонот, иначе левконот; между северным и аргестом -- фраский, иначе называемый окрестными жителями керкием.

[Народы, населяющие пределы земли, суть следующие: под эвром -- Индийцы; под финиксом -- Чермное море и Эфиопия; под ливонотом -- Гараманты, живущие за Сиртом; под ливом -- Эфиопы и западные мавры; под западным -- [Геркулесовы] столпы и начальные пределы Ливии и Европы; под аргестом -- Иберия, ныне Испания; под фраскием -- кельты и пограничные с ними племена; под северным ветром -- Скифы, живущие за Фракией; под бореем -- Понт, Мэотийское море и Сарматы; под кекием -- Каспийское море и Саки]."

Стихия "Воздух или Ветер", самая разряженная из выше представленных стихий, кроме не воспринимаемой нами стихии "Несущественных признаков". Однако и она в Природе играет огромное значение. Она должна бы была быть в самом низу, как воле изъявляющая компонента в Природе к позитивному действию человека, как наместника Бога на Земле, но в перевернутом "зеркальном" своем положении заняла доминирующее свое значение. Эта стихия содержит в себе все мысле-образы от плода познания двойственного мира "добра и зла". Об этой стихии Вернадский говорил, как о некой информационной среде - "Ноосфере", присутствующей на Земле. В оккультных науках ее относят к ментальной компоненте Мироздания.

В аврамических религиях к этой стихии относят владения Египта, где правит Эго Царя - Фараона. В настоящее время, видимо Эго этого Царя сильно нарушаются Человечеством, и потому мы можем наблюдать в Природе участившиеся случаи различных ураганов, тайфунов и торнадо.

ЗАВЕТ СОСУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА СО СТИХИЕЙ "ВОЗДУХ"

Завет сосуществования человека со стихией "Воздух", оговариваются Богом, после того как (Тора, Брейшит, 46:1...4):

"И отправился Израиль со всем, что у него было, и пришел в Вирсавию, и принес жертвы Богу отца своего Исаака.

И сказал Бог Израилю в видении ночном: Иаков! Иаков! Он сказал: вот я.

Бог сказал: Я Бог, Бог отца твоего; не бойся идти в Египет, ибо там произведу от тебя народ великий (ясно мыслящий); Я пойду с тобою в Египет, Я и выведу тебя обратно. Иосиф своею рукою закроет глаза твои."

УСЛОВИЯ СОСУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА

СО СТИХИЕЙ "ВОЗДУХ"

Условия сосуществования человека со стихией "Воздух", оговариваются, после того как (Тора, Брейшит, 47:20...31):

"И купил Иосиф всю землю Египетскую для фараона, потому что продали Египтяне каждый свое поле, ибо голод одолевал их. И досталась земля фараону.

И народ сделал он рабами от одного конца Египта до другого.

Только земли жрецов не купил [Иосиф], ибо жрецам от фараона положен был участок, и они питались своим участком, который дал им фараон; посему и не продали земли своей.

И сказал Иосиф народу: вот, я купил теперь для фараона вас и землю вашу; вот вам семена, и засевайте землю; когда будет жатва, давайте пятую часть фараону, а четыре части останутся вам на засеяние полей, на пропитание вам и тем, кто в домах ваших, и на пропитание детям вашим.

Они сказали: ты спас нам жизнь; да обретем милость в очах господина нашего и да будем рабами фараону.

И поставил Иосиф в закон земле Египетской, даже до сего дня: пятую часть давать фараону, исключая только землю жрецов, которая не принадлежала фараону.

И жил Израиль в земле Египетской, в земле Гесем, и владели они ею, и плодились, и весьма умножились.

И жил Иаков в земле Египетской семнадцать лет; и было дней Иакова, годов жизни его, сто сорок семь лет.

И пришло время Израилю умереть, и призвал он сына своего Иосифа и сказал ему: если я нашел благоволение в очах твоих, положи руку твою под стегно мое и клянись, что ты окажешь мне милость и правду, не похоронишь меня в Египте, дабы мне лечь с отцами моими; вынесешь меня из Египта и похоронишь меня в их гробнице. Иосиф сказал: сделаю по слову твоему.

И сказал: клянись мне. И клялся ему. И поклонился Израиль на возглавие постели."

ОТКРОВЕНИЕ АНГЕЛУ ФИАТИРСКОЙ ЦЕРКВИ

Для четвертого духовного уровня Человечества, т.е. находящегося в стихии "Воздух", ангелу Фиатирской церкви в Евангелии представлено в "Откровении" (2:18...29):

"И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану: знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.

Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели (философии материалистического мировоззрения), называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать (любоваться материальным эгоистичным творением - дел рук своих) и есть идоложертвенное (купленное за у.е.).

Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.

Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих.

И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.

Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду.

Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю.

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам."

ГЛАВА 8

ЕДИНСТВО ТРИДЦАТИ ТРЕХ В

СТИХИИ "ВОЗДУХ"

УСЛОВИЕ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ЕДИНСТВА ТРИДЦАТИ ТРЕХ

В СТИХИИ "ВОЗДУХ"

Условие возникновения единства тридцати трех в стихии "Воздух" можно объяснить тем, что эгоистический ум - фараон объединяет все в свои владения, все богатства всех низ его лежащих иерархий. Поэтому то зачастую в уме человека собирается такая каша информации, с которой не справлялись даже многие гении Человечества, не разбив эту информацию на аспекты - "джихад", в соответствии со ступенями их духовных иерархий.

Дополнительные трудности возникают также из-за того, что такой гений забывает учитывать то обстоятельство, что эго его ума, все оценивает в относительных категориях, и к тому же в двойственности восприятия мира "добра и зла".

Рассмотрим далее из чего же слагается это единство тридцати трех?..

ТРИДЦАТЬТРИ ВАРИАНТА РАСПОЛОЖЕНИЯ РУН

Нам известно о существовании 25 рун...

Но 25 же не 33?..

Известно также, что эти руны отличаются между собой тем, что одни имеют свойство симметричности при своем расположении в пространстве, а другие асимметричности.

Ну и что же из этого следует?..

То, что количество асимметричных рун равно 8, и поэтому при расположении 8 асимметричных и 17 симметричных рун в пространстве оказывается возможным получение 33 варианта реализации их свойств!..

ТРИДЦАТЬТРИ ВАРИАНТА РАСПОЛОЖЕНИЯ ХРОМОСОМ

В ТЕЛЕ ЧЕЛОВЕКА - МУЖЧИНЫ

При исследовании современной медициной хромосом, содержащихся в половой клетке человека, был обнаружен их численный состав равный 23. Мало того, было обнаружено наличие все тех же асимметричных хромосом количество которых, с учетом мужской Y - хромосомы, оказалось равным также восьми.

Но 23 же не 25?..

При оплодотворении женской яйцеклетки мужской, появляется удвоенное количество хромосом характеризующих половой их признак. Плюс сама оболочка женской яйцеклетки, которую можно сравнить с будущей оболочкой тела вновь проявляемой души или с "пустой руной", то их количество окажется, как и в рунах, равным 25, а взаиморасположение их в пространстве - 33.

Но эти 33 сохраняются в развивающемся эмбрионе будущего дитя человеческого мужского пола. Но в эмбрионе женского пола, так у него отторгается Y - хромосома, взаимных комбинаций оставшихся хромосом оказывается всего 31, т.е. на 2 единицы меньше. И это обстоятельство, наверняка, и служит причиной, почему в духовном плане, спасение женщины идет только через ее соединение с мужчиной, в брачном союзе или в единой духовной общине.

"ТРИДЦАТЬ ТРИ СОГЛАСНЫХ ЗНАКА" АЛФАВИТА САНСКРИТ

Видно древние исследователи духовных Знаний обладали данными и о возможном количестве комбинаций взаиморасположения хромосом в теле человека - мужчины, и, как следствие, о количестве взаимных расположений рун. И на этой основе была принята Великая Идея создания знаковой символики, которая повторяла бы информационную возможность, которым обладает естественное тело человека. Так появился древний алфавит языка санскрит.

Алфавит языка санскрит включает совокупность человеческих согласных звуков, которые, с точки зрения речи, являются материально расширенным выражениям единого творящего (созидательного) звука или слова. Что касается 33 согласных его звуков, то соответствие между буквами и чакрами в теле человека таково:

А лотос сахасрары, или венечная чакра, как считается, включает весь алфавит, повторенный двадцать раз.

Огласовка же согласных звуков, в языке санскрит, осуществляется через 16 гласных, которые относят к горловой чакре. Горловая чакра, таким образом, оказывается неким мостом между внутренним интимным, не произносимым, звучанием согласных звуков, и их внешним 16 вариантным озвучанием. Это условие озвучения согласных звуков языка санскрит напоминает нам интимные возможности общения человека с внешней средой его обитания через личностную структуру, присутствующего в нем, его информационного метаболизма (ИМ - Соционики), с которым мы знакомились в 4 нашей книге.

"От сущности звуков языка санскрит йог пытается перейти внутрь от звука, известного нам и произносимого нами, ко внутреннему качеству и энергии этого звука; таким образом это помогает ему провести свое сознание от плана к плану. Создается впечатление, что Бог творил разные планы, произнося этот алфавит, а наши слова есть его низшая

0x01 graphic

спираль. В этой форме йоги, человек, стремящийся к Богу, старается путем внутреннего погружения, или лайи, вернуться по этому пути и, таким образом, приблизиться к Божественному. В книге "Свет на пути" нас призывают вслушиваться в Песнь жизни и стараться уловить ее скрытые, или высшие, тона."

(Лайя йога)

"БОГАТСТВА ЕГИПТА"

Таким образом, мы пришли к выводу, что "Богатства Египта", где правит эгоистический ум фараона, содержат в себе различные структуры в теле человека, например его хромосомы, которые по принципу подобия состава своих структур "Телу Бога", имеют возможность символизировать фараону о необходимости исполнения им Желания Бога, как это делали пророки иудаизма, например, Иосиф или Моше.

Когда же в Египет вошел Израиль, то эти богатства приобрели свою информационную полноту. И эта его полнота стала целиком и полностью абстрактно отражать Знания, которые человек получил от "плода познания двойственного мира добра и зла", полученные им в результате первородного греха, совершенного его прародителями Адамом и Евой.

А что это за абстрактные богатства Знаний?..

Примером таких абстрактных Знаний может служить информация представленная Гейдаром Джемалем, в книге "Ориентация Север", содержание некоторых "абстрактных ядер" из которой, я приводил тебе уже не однажды. К сожалению, эта информация не полна, так как не учитывает двойственность свойств восьми "ассиметричных ядер" именно и подчеркивающих объективную двойственность нашего восприятия в относительных рассуждениях нашего ума. А не учет этих обстоятельств приводит к ограниченности полноты восприятия Учения, например, ислама, многими современными религиоведами.

ПРИМЕР СОСТАВА ОБЩИНЫ ЙИСРАЭЙЛЯ, КОТОРАЯ ВОШЛА В ЕГИПЕТ ПРОТИВОСТОЯТЬ ЗЛУ

В Таблице 6 привожу тебе пример состава общины Йисраэйля, вошедшей в Египет во времена злостного голода, чтобы противостоять этому "Злу" (там же, 46:27):

"Сыновей Йосефа, родившихся у него в Египте, две души; всех душ дома Иакова, пришедших в Египет, семьдесят";

в котором, так или иначе, каждый нес груз своего "зла", очищая от него свою общину. В Этой Таблице 6 община Йисраэйля противостоит "Злу", представленного "цепочкой рассуждений" Гейдара Джемаля в книге "Ориентация Север". Община Иакова противостоящая "Злу" Таблица 6

Семейство Йаакова | "Цепочка рассуждений о Зле"
1. Иаков | 1. Знание подлинного зла есть непосредственное знание самой реальности.
2. Реувен | 2. Такое знание заведомо невозможно для живых существ.
3. Ханам | 3. Переживание реальности нормальными существами выражается как опыт их пребывания в некоем внешнем для них космосе.
4. Палу | 4. Сам по себе этот опыт выражает отсутствие встречи с реальностью.
5. Хецрон | 5. Поэтому нормальное существо располагает только общим стихийным предчувствием возможности зла.
6. Карми | 6. Качеством этого предчувствия является онтологический дискомфорт.
7. Шимон | 7. Этот дискомфорт есть не что иное, как чувство глубокой неизбывной чуждости, разделяющей нормальные существа и вселенную, в которой они обитают.
8. Йемуэль | 8. Реальный жизненный опыт всякого нормального существа -- это опыт совершенной потерянности.
9. Йамин | 9. Этот опыт стоит за всякой попыткой сформировать ориентирующее представление о бытии.
10. Оhад | 10. По сути, любое такое представление с самого начала есть способ сокрытия от себя странного.
11. Йахин | 11. Наиболее общим в формировании ориентирующих представлений является эстетическая предрасположенность нормальных существ.
12. Цохар | 12. Таким образом, наиболее общим способом сокрытия от себя странного является представление о прекрасном.
13. Шауль | 13. Нормальное существо, погруженное в онтологический дискомфорт, воспринимает совершенно странное как чудовищное.
14. Леви | 14. Качество чудовищного определяется общим для нормальных существ стихийным предчувствием зла.
15. Гершон | 15. Именно ужас перед чудовищным определяет связь между принципом формы и жаждой ориентации.
16. Кеhат | 16. Нормальное существо не подозревает, что всякая форма заведомо и абсолютно чудовищна.
17. Мрари | 17. Конкретная определенность всякой формы дается только изначальным произволом.
18. Йеhудаh | 18. Совершенная произвольность всякой формы выражает принципиальную странность как неотъемлемо присущее реальности метафизическое свойство.
19. Эр | 19. Эта принципиальная странность открывается только в истинной встрече с реальностью.
20. Онан | 20. Встреча с реальностью означает именно встречу субъективного начала с чистым и тотальным произволом.
21. Шелла | 21. Встреча с реальностью является конкретным и непосредственным обнаружением зла.
22. Пэрэц | 22. Только полная и активная интуиция зла делает вообще возможной такую встречу.
23. Хецрон | 23. Интуиция зла является оборотной стороной иллюзорности любого опытного переживания.
24. Хамуэль | 24. В этой интуиции сразу дано знание враждебной противопоставленности глобального произвола субъективному началу.
25. Исахар | 25. Совершенный трагизм этого знания заключается в том, что глобальный произвол пронизывает абсолютно все.
26. Тола | 26. Таким образом, интуиция зла обнаруживает, что для субъективного начала существование как таковое имеет характер коварной ловушки.
27. Пува | 27. В силу этого коварства прекращение существования кладет конец всякому конкретному проявлению субъективного начала.
28. Йов | 28. Однако связь объективного существования с конкретным проявлением субъективного касается лишь внешней стороны той безвыходности, которая воплощена в бытии.
29. Ширмон | 29. Подлинно внутренней сущностью безвыходности является герметическая замкнутость реальности в самой себе.
30. Звулун | 30. В этой герметической замкнутости выражается присущая реальности извращенная бесконечность.
31. Серед | 31. Сутью этой бесконечности является присущее всепроникающему произволу качество сплошной непрерывности.
32. Эйлон | 32. Благодаря этой непрерывности всякая бытийная данность совершенно равнозначна любой другой возможной данности.
33. Йахлеэль | 33. В этой равнозначности все возможные альтернативы актуальной реальности полностью аналогичны.
34. Дина | 34. Вследствие этого у самой реальности как таковой в сфере возможного нет подлинной альтернативы.
35. Гад | 35. Субъективный дух, встретившись с реальностью, как с враждебно противостоящим ему произволом, ищет в альтернативе реальности перспективу своего собственного триумфа.
36. Цифьйон | 36. С точки зрения субъективного духа, потенции, пребывающие внутри глобального произвола, абсолютно бесплодны.
37. Хаги | 37. Сплошная непрерывность произвола метафизически есть не что иное, как всеобъемлющий имманентизм, в котором воплощается отсутствие абсолюта.
38. Шуни | 38. Именно отсутствие абсолюта есть онтологическая основа зла.
39. Эцбон | 39. Это отсутствие гарантирует безвыходность плена, в котором пребывает субъективное начало.
40. Эри | 40. В конечном счете, совершенно чистым злом является сама имманентность в своем духе и принципе.
41. Ароди | 41. Именно дух имманентности сообщает актуальной реальности видимость непреложного обоснования.
42. Аръэла | 42. На самом деле имманентность включает в себя бесчисленное множество потенциально иных выражений реальности.
43. Ашер | 43. Поэтому глобальное зло бесконечно шире, чем любое актуальное выражение реальности.
44. Имна | 44. Благодаря этому реальное зло некоторым образом обладает отрицательной трансцендентностью по отношению к наличному бытию.
45. Ишва | 45. Эта отрицательная  трансцендентность делает глобальное зло неуязвимым для любых присущих бытию тенденций.
46. Ишви | 46. Таким образом, по отношению к глобальному злу не существует реальной антитезы.
47. Бриа | 47. Возможность антитезы глобальному злу возникает только через принципиальный отказ от реальности (отказ от ее эго).
48. Серах | 48. В качестве антитезы глобальному злу благо (для эго) является, с точки зрения субъективного духа, совершенно иллюзорной бесплодной перспективой.
49. Хевер | 49. С этой точки зрения, благо представляет собой полное примирение с самим принципом зла (в лицемерии).
50. Малкиэль | 50. Ориентация на благо предполагает принятие самой безвыходности и герметической замкнутости как некоего спасительного аспекта реальности.
51. Йосеф | 51. Инстинкт безвыходности рождает в ориентированных на благо существах ложный миф о всеобъемлющей любви (между эгоистами).
52. Менаше | 52. Сущность этого мифа заключается в иллюзии, что в самой реальности дана возможность абсолютного искупления.
53. Эфраим | 53. Такая иллюзия существует благодаря тому, что в качестве зла воспринимается именно его недостаточность.
54. Биньйамин | 54. Поворот к принципиально вне реальному (альтруизму) является единственной уникальной возможностью противостояния злу.
55. Бэла | 55. Эта возможность исходит из того, что зло обладает двумя кардинальными аспектами (т.е. "джихад").
56. Бехер | 56. С одной стороны, зло выражает общую природу объективного (эго).
57. Ашбель | 57. С объективном аспекте зла воплощается стихия вселенской инерции.
58. Гера | 58. Однако для субъективного духа зло оборачивается своей полярно противоположной стороной.
59. Нааман | 59. Эта другая сторона, с точки зрения субъективного, есть принцип радикальной внезапности.
60. Эхи | 60. Радикальная внезапность осуществляется как прорыв фундаментального абсурда сквозь покров внешней инерции.
61. Рош | 61. Этот прорыв несет в себе возможность неожиданного перерождения наличного бытия.
62. Мупим | 62. В фундаментальном абсурде растворена энергия преображения, как единственно подлинного свершения.
63. Хупим | 63. Для воплощенного существа зло открывается в потенциальной перспективе реального чуда.
64. Ард | 64. В силу своего состояния потерянности нормальные существа воспринимают реальное чудо как кошмар.
65. Дан | 65. Только взявший на себя титаническую ответственность субъективный дух знает зло адекватным образом.
66. Хушин | 66. Это знание (Живого Слова Бога) предполагает свободу от слепой жажды искупительного примирения с глобальным злом.
67. Нафтали | 67. Это знание означает отказ от какой бы то ни было этической оценки зла. (Т.е зло противостоит этическим Законам Бога)
68. Йахцеэль | 68. Субъективный дух переживает реальность зла в онтологической не мотивированности вещей.
69. Гуни | 69. С его точки зрения, зло являет основу для решения уникальной проблемы метатезы реальности (как тестирующая сила на духовном пути).
70. Йецер | 70. Титаническая ответственность субъективного духа есть принятие зла как своего внутреннего бремени (как обратную сторону Бога).
71. Шилем | 71. Это принятие дает постижение зла как отправного пункта титанической духовной перспективы (возможности к перерождению).
Йисраэйль | 72. В этой перспективе открывается фантастическое бытие, как парадоксальная трансмутация самого основания реальности.

В Таблице 6, например, из ее пунктов 70...72 мы видим, что титаническая ответственность субъективного духа, каждого члена общины Иакова есть принятие зла как своего внутреннего бремени. Это принятие дает постижение зла, каждым членом общины, как отправного пункта титанической духовной перспективы, в противовес рождению от грешной - иври матери, к духовному перерождению от Бога Отца. В этой перспективе открывается фантастическое бытие в общине Йисраэйля, как парадоксальная транс мутация самого основания реальности.

ГЛАВА 9

"КЛЮЧЕВЫЕ" ТАИНСТВА СОГЛАСНЫХ С БОГОМ ЗНАКОВ АЛФАВИТА ИВРИТ

ВВЕДЕНИЕ

Одним из языков, специально существующий для передачи Законов Господа, как мы знаем, является иврит, таинства сути которого базируются на "Согласных с Богом Знаках" его алфавита, которые сами по себе являются "ключами" в постижении духовных таинств, непостижимых в других языках с их алфавитами.

Ключи к таинствам алфавита иврит описаны нам в книге "Сэфер Иецира", по преданию, существующей со времен Авраама, а также представлены картами "Старших Арканов Таро", в Священной книге Тота, которые несут в себе тайные свойства, вплоть до предсказания судьбы человека. Карлос Кастанеда подобную систему знаков относит к абстрактным ядрам.

Этот алфавит как бы более рационализован, по сравнению с "руническим письмом" и алфавитом санскрита. Так как иудаизм несет в себе, прежде всего, принцип общинной религии, то из алфавита убраны отличительные знаки по половому признаку, по-видимому потому что Господь не имеет таковых. Из него убран признак чистой - пустой 25-той руны, по всей вероятности потому, что ее представляет, в своей целостности, сама Священная Книга. А семь оставшихся несимметричных рун представляют из себя, так называемые двойные знаки, о которых мы говорили в третьей нашей книге.

Получается так, что любой знак алфавита иврит, не только может входить в состав слов языка иврит, но, находясь в распоряжении человека - знания, несет сам в себе некую тайную магическую силу, способную преобразовывать, как внутреннюю, так и внешнюю среду его обитания.

Учитывая эту особенность, можно себе представить, какую колоссальную потенцию таинств несут в себе книги иудаизма - "Танах" и "отпочковавшегося" от него христианства - "Евангелие", представленные нам знаками языка иврит, закодированные в цепочки его слов.

БАЗА СИСТЕМЫ ИЗВЕСТНЫХ "ЦАРСТВЕННЫХ ВЕЩЕЙ"

Итак, чтобы передавать таинство Законов Бога, знаки алфавита такого языка, прежде всего, должны быть "Согласными с Его Волей". Дополнительным условием является то, что, с одной стороны, они должны базироваться на известных человеку фактах - системы "царственных вещей" (по К. Кастанеде - острова "тональ"), а с другой - передавать ему таинства, которые мы не можем постигнуть органами наших известных пяти чувств: осязания, зрения, слуха, вкуса и обоняния; т.е. представлять для нас некую форму абстракции, которая может "построить" для нас восприятие неизведанного.

Те "царственные вещи", которые находятся на 22 палубах корабля (параллель с ковчегом Ноя), Человечеству уже известно, говорится в мифах дагонов (М. Гриоль). В Таблице 7 представляю тебе пример известных систем "царственных вещей".

Человечеству известно множество таких систем, которые численным своим составом варьируют, чаще всего, от двадцати до двадцати пяти, например, 24 "старца" в "Откровении от Иоанна", 25 "рун" древних народов и т.д. Но, что самое интересное?!. Нельзя сказать, что эти известные системы сами по себе, а человек - сам по себе, и ему нет до них никакого дела! Системы известных "царственных вещей" Таблица 7

Мытарства (поведание преподобной Феодоры) | Планеты (астрология) | Деревья (гороскоп Друидов) | Путь к Освобождению ("Мокшадхарма", 275:4...12.)
Словословие | Земля | Яблоня | отсечь гнев терпением
Ложь | Солнце | Пихта | вожделение - не мечтанием
Клеветание | Луна | Вяз | ненависть - суровостью
Чревоугодие | Венера | Кипарис | суетность - упражнением
Леность | Марс | Тополь | сон и мечтания - знанием
Воровство | Меркурий | Картас | "напасти судьбы" - постом
Скупость | Юпитер | Сосна | жадность - удовлетворенностью
Лихоимство | Сатурн | Ива | состраданием побеждать несправедливость
Пристрастность | Уран | Липа | соблюдением долга - промахи
Зависть | Нептун | Орешник | устранением стремлений - желание (богатств)
Гордость | Плутон | Рябина | сознанием бренности мира - беды
Гнев, ярость | Прозерпина | Клен | йогой (религией) - голод
Памятозлобие | Вулкан | Орех | милосердием - самомнение
Убийство | Хирон | Жасмин | удовлетворенностью - жажду ("к эго жизни")
Волхование | Вахшья | Каштан | ранним подъемом - леность
Блудодеяние | Юнона | Ясень | решительностью - нерешительность
Прелюбодейство | Лилит | Граб | молчаливостью - многоречивость
Содомское | Изида | Инжир | отвагой - страх
Ересей | Кету | Дуб | разумом - эгоистичные темные мысли заблуждения "сердца"
Не милосердия | Раху | Береза | оком знания - разум
- | - | Маслина | пробуждением Божественности - знание
- | - | Бук | Божественный сам себя "обуздает"

Почему?..

Потому что он сам, и, как следствие, даже его тело состоит из таких систем. Современной науке, например, известно, что половая клетка человека содержит всего на всего 23 пары хромосом. И если учитывать, что одна из них определяет пол: "ХХ" хромосома женской особи, а "ХУ" - мужской; то остальные 22 - это аналог все тех же знаков алфавита иврит "Согласных с Волей Бога".

АБСТРАКТНАЯ СТОРОНА ЗНАКОВ АЛФАВИТА ИВРИТ, "СТРОЯЩАЯ" ДЛЯ НАС ВОСПРИЯТИЕ НЕИЗВЕДАННОГО

Ниже привожу тебе Таблицу 8, в которой освящается толкование алфавита иврит, иудейское и финикийское, Старших Арканов Таро и Ta-Rosh, для самостоятельного твоего их изучения.Эта таблица дополняет своим содержанием Таблицу 7. Толкование алфавита иврит и Таро Таблица 8

Знак | Толкование знака |  | Старшие Арканы Таро | Ta-Rosh
 |  | Иудейское |  | 
Алеф | отец | вол | Маг (Адам) | совещающийся
Бет | мать | дом | Тайна (жрица) | разъяснение
Гимел | природа | верблюд | Императрица | речь
Далет | власть | дверь | Император (закон 4 начал) | лишение
hей | религия | Колесница (победитель) | Путешествие | 
Вав | свобода | гвоздь | Искушение | ночь
Зайн | собственность | Оружие (знаки, ключи) | Иерофант | опора
Хет | распределение | ограда | Сила | совещающаяся
Тет | благоразумие | груз | Пустынник | справедливость
Йуд | порядок | рука | Колесо жизни | воздержание
Каф | сила | ладонь | Истина | сила
Ламед | святилище | жало | Повешенный | благоразумие
Мем | смерть | вода | Смерть | брак
Нун | возврат | рыба | Время | Непреодолимая сила
Самех | мировое существо | подпорка | Дьявол | болезнь
Айн | равновесие | глаз | Огонь с неба | решение
Пей | бессмертие | рот | Звезды | смертность
Цади | тень и отражение |  | Луна | вероломство
Куф | свет | обезьяна | Солнце | бедствие
Рейш | распознавание | голова | Воскресение из мертвых | счастье
Шин | безрассудство | зуб | Мир | раздоры
Тав | соединение | знак | Безумный | безумие

Итак, количественный и качественный состав знаков алфавита иврит обязательно согласован с Волей Бога, и может отражать, как известное Человечеству, так и открывать путь к познанию абстрактного - еще неизведанного. То, что неизведанно нашими органами чувств принято считать исходящим от Бога (Отца), а то, что чувствуем - от Его Творения (Природы Матери). Исходящее от Бога, в И-цзине означается сплошной чертой " - " (ян) символизирующей Его Волю; а от Его Творения - разорванной

" - - " (инь) символизирующей готовность принять Его Волю.

ДВАДЦАТЬ ДВА ЗНАКА АЛФАВИТА ИВРИТ,

СИМВОЛИЗИРУЮЩИХ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЕ В БОГЕ

Над всем господствует Бог с места Своей Святой Обители в вечности. Бог тот, кто управляет Тремя, Три - управляют Семью, Семь - Двенадцатью, но все они тесно связаны друг с другом, как и алфавит знаков языка иврит.

Двадцать два знака, с помощью которых "Я есть": Господь, Всемогущий, Вечный представил и создал с помощью трех элементов или сфер (Чисел, Знаков, Звуков) всю Свою вселенную, и сформировал из них все живые существа и все те вещи и предметы, которые еще проявятся Человечеству в будущем.

Когда Праотец Авраам постиг великие тайны истины, размышляя над ними в их совершенстве, тогда явился к нему Творец, назвал его Своим другом, поцеловал его в лоб и заключил с ним Завет:

Авраам, действуя по Завету Бога - Его Воле, связал дух двадцати двух знаков своим языком (познав их абстрактную сторону), и Бог открыл ему секреты этих знаков.

"Бог позволил знакам погрузиться в воду, он сжег их в огне и запечатлел на ветру. Он распределил их среди семи планет и отдал их двенадцати знакам зодиака"

(Сэфэр Йецира)

Пример Спасительных Действий по Воле Бога дает нам христианство, где в "Асии" - Собрание Подобающего Действия (Спасительного Живого Слова Бога), как мы знаем, существует семь церквей (Ев., Откр., 1:11), в которых раскрываются связи с Богом (Ев., Рим., 5:1...12). В церкви:

Пример действий служения в этих семи церквях дают нам 12 Больших Аппостолов".

В иудаизме же существует более полная картина, где:

1. "Алеф - Мэм - Шин", символизирующие триединство "Сосудов Хабад" Господа, открывает нам существование мира "Ацилут" - Благородства;

2. Семь "двойных знаков" - мир "Брия" - Созидания;

3. Двенадцать "простых Знака" - мир "Йецира" - Творчества;

4. Весь алфавит в его целости - мир "Ассии" - Собрание Подобающего Действия (по Его Воле).

Освоение двадцати двух "абстрактных ядер" алфавита иврит открывает нам доступ к познанию неисповедимых нашими органами чувств таинств Действительных Ценностей Человечества, через 50 "Духовных Врат".

Подтверждение о существовании этих "Духовных Врат" мы находим:

Подтверждение существования этих таинств, с известной нам стороны мира чувств, мы наблюдаем, например, в мире звуковых музыкальных произведений:

ГЛАВА 10

ИНТЕЛЕКТУАЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА В СТИХИИ "ВОЗДУХ"

ОТНОСИТЕЛЬНОЕ ВОСПРИЯТИЕ НАШИМ УМОМ ДВОЙСТВЕННОСТИ МИРА "ДОБРА И ЗЛА"

Рассуждая о Боге, мы забываем, что при этих рассуждениях пользуемся возможностями способности только относительного восприятия нашего ума. И многие авторы многих книг считают, что мы при этом разумно мыслим и что-то при этом разумеем. Сразу оговоримся, что рациональная компонента нашего ума, подвластная неусыпному контролю со стороны нашего эгоистического "я", не может разумно мыслить, потому что она мыслит только относительными категориями. И это ее мышление можно терминологически обусловить происходящим в уме процессом "рассуждения". Этот процесс сродни "Меча Спасителя", которым воспользовался пророк Мухаммад при проведении им процесса "джихад" - различения аспектов мыслей своего ума и различении аспектов иерархической духовной лестницы представленной в Торе и Евангелии.

Под разумом же можно подразумевать способность человеческого "сердца" к приему информации из "Ноосферы" Земли, как из внутри своего тела, так и наружно. Если сердце "суетно" от мирских забот и забыло Бога, оно считается "грязным" - заблудшим, и, потому, может воспринимать разум только из низ лежащих, относительно человека, духовных иерархий имеющих хищнические наклонности, называемый разумом "Тьмы". Как пишет Карлос Кастанеда, что "разум хищника" встроен в человека из вне.

Когда же сердце человека очищено в процессе служения человека Богу, то оно получает возможность приема информации от высших духовных иерархий, называемой "Истиной".

Но какое принципиальное информационное различие между функциями ума и сердца?..

Говоря терминологией Карлоса Кастанеды:

Так как мы ведем рассуждения о процессах происходящих в стихии "Воздух", находящейся в Египте под властью фараона - эгоистического ума человека, то мы здесь можем говорить только об относительном рациональном его мышлении. Как пишется в "Священной книге Тота":

"Относительное имеет следующие основные категории, различность степени напряженности которых есть мерило отдаленности этого относительного от Абсолютного:

1) Форма -- есть первая категория относительного; оно всегда ограничено, имеет раз навсегда определенные качества, отмежевано от всего внешнего, действует за свой страх и риск.

2) Сознательное неведение -- есть вторая категория относительного, всякое обобщение здесь осуществляется через игнорирование вторых причин и следствий и пренебрежение обертонами.

3) Угол зрения -- есть третья категория относительного; оно осуществляет обобщение в зависимости от последовательности порядка и перспективы действия входящих факторов. Всякое относительное обобщение implicite заключает в себе элемент случайности.

4) Оценка, предпочтение, выбор, неполнота, ошибочность -- вместе представляют собой четвертую категорию относительного; она является следствием первых трех категорий, но со своей стороны вводит еще элемент узкой субъективности обобщения, способности заблуждения или простого невежества.

5) Конкретность, недвижность, отсутствие способности самостоятельного развития, метафизического творчества и размножения -- вместе составляют пятую категорию относительного. Относительное не имеет дара жизненности; оно существует, вампирически заимствуя силу из какого-либо нуменального источника, и если способно влиять, то лишь как слепая сила, действующая всегда в одном и том же направлении, согласно первоначальному импульсу, вызвавшему ее к бытию."

Как видно в описании представленных относительных пяти категорий, что они представляют собой относительное восприятие нашим умом всех пяти стихий, которые попали под власть его эгоизма. Описанию взаимоотношения человека в этих стихиях мы и коснулись последовательно в пяти книгах. К какой стихии, какая категория относится, я думаю, читатель может теперь оценить сам. Хотя, так как мы имеем с эффектом "зеркала", все перечисленные категории могут наблюдаться в каждой стихии. Пять ю пять равно двадцати пяти, и это равенство, опять, как не странно, совпадает с количеством "рун".

МЕТОДЫ ПОЗНАНИЯ ДЕДУКЦИЯ И ИНДУКЦИЯ В ОТНОСИТЕЛЬНОМ ВОСПРИЯТИ НАШЕГО УМА

Ранее мы касались существования двух методов познания человека. Теперь же заострим наше внимание на том факте, что эти методы используется человеком при условии относительного восприятия его ума. Как пишется в "Священной книге Тота":

"Стремясь к познанию Первопричины, человек стал пользоваться двумя методами: дедуктивным и индуктивным. Основываясь исключительно на эмпирическом опыте и с помощью логики обобщая данные в единичные частные относительные синтезы, человек силой вещей не мог выйти за пределы относительного, ибо все его построения оставались замкнутыми в сфере его субъективного существа и мировоззрения."

В таком его мировосприятии образовался "концептуальный каркас" терминологических концепций, который он стал использовать для поиска истины. И это стало его величайшим заблуждением, так как "Истина" может познаваться только его сердцем, если можно так высказаться, формирующее результаты познания иррационально.

А ум, под контролем своего эго, пытается всегда эти результаты перевести в рациональное русло своего мышления.

Но как ум соглашается на приятие иррациональных Знаний?..

Он сначала смотрит, не принесет ли какой-либо ущерб его эго, те знания, которые он должен принять. И если от иррациональной информации он этого ущерба не осознает, то допускает к приему этой информации сознание души человека через ее интуицию в свою память, под предлогом: "Пусть сознание потешится, если это ему нравится, а мне не мешает! Ведь чем бы дитя не тешилось бы, лишь бы оно не плакало!".

"Основываясь исключительно на интуитивном опыте, человек воспринимает данные в столь сильно индивидуальном освещении, что они остаются совершенно непонятными для других людей, да, кроме того, и сам человек, в огромном большинстве случаев, оказывается не в силах претворить данные интуиции в рассудок. В первом случае, при восприятии снизу, из среды (от разума "Тьмы"), человеческие обобщения всегда конечны по принципу; они никогда de jure не могут подняться выше присущего ему сознания и являются, в сущности, опорами его сознания по oтношению к среде. Во втором случае, при восприятии сверху, из Интегрального Синтеза (Высшего Разума), человеческие выводы могут быть абсолютны, ибо таковыми они de jure являются в своей истиной природе, но, окрашиваясь субъективными тональностями, они de facto становятся относительными. Таким образом, к Абсолютному a priori ведет только один путь, и этот путь есть интуиция."

(там же)

ДОРОГА ИЗНУТРИ

На основе вышеприведенного анализа возможностей нашего познания можно заключить, что при исследовании принятым, в настоящее время, изучением индивидуального существа различных предметов познания из внешней стороны существования их в природе, даже путем использования различных сверх точных и сверх чувствительных регистрирующих приборов, мы никогда не можем получить результаты объективного опыта. Как показал Карл Поппер, результаты таких исследований ведут нас только от частных случаев познания к еще более частным, но никогда не наоборот. Таким образом, в случае необходимости получения результатов обобщающего объективного опыта, нам остается другой путь, следуя которому мы должны проводить исследования, как бы изнутри предметов нашего познания. Но это можно сделать только тогда, когда человек начинает познавать окружающий его мир изнутри, с самого себя.

"Путем объективного познания нельзя выйти за пределы представления, т. е. явления. Таким образом, мы всегда будем стоять перед внешней стороной предметов"... "Но в противовес этой истине выдвигается другая -- именно та, что мы не только познающие субъекты, но, вместе с тем, и сами принадлежим к познаваемым существам, -- что мы и сами вещь в себе... Для нас открыта дорога изнутри -- как какой-то подземный ход, как какое-то таинственное сообщение, которое -- почти путем измены -- сразу вводит нас в крепость, -- ту крепость, захватить которую путем внешнего нападения было невозможно... В силу этого, мы должны стараться понять природу из себя самих, а не себя самих из природы".

(Шопенгауэр)

ИНТУИЦИЯ

"Философия -- есть лишь сознательное и обдуманное возвращение к данным интуиции".

(Проф. Бергсон)

Выше приведенные рассуждения приводят нас к выводу, что единственным путем, каким человек может осуществить познание, ведущее к истине, это применение в этом своей интуиции для углубления в себя. Как пишется в "Священной книге Тота":

"Интуиция есть свойство, присущее всем людям, она стоит в ряду других средств восприятия и познавании, но по природе своей имеет первенствующее значение, является среди них prima inter pares (Первой среди равных). Интуиция всегда субъективна; более того, это есть самая субъективная из всех воспринимательных способностей человека, но это последнее свойство есть единственная категория, утверждающая ее относительность.

Субъективизм интуиции сводится целиком к расцвечиванию, окрашиванию получаемых ею данных. Но эти данные, как непосредственные эманации Синтеза, по своей собственной природе вполне абсолютны. По мере совершенствования человека (путем внутреннего его самообучения) идет развитие чувства синтеза, и с помощью его человек начинает корректировать данные интуиции, делая их все более и более независимыми от собственной личности. Конечное развитие соединенных вместе интуиции и чувства синтеза выливается в Откровение, высшую познавательную способность, в своем целом присущую только самому чистому духу.

Данные Откровения всегда сверхличны, т. е. одинаково гармонируют со всякой индивидуальностью; познаваемые в своей чистой природе лишь сознанием духа, они облекаются в форму высшей земной индивидуальности (наместничества Бога на Земле, через Мессию Его Живого Слова). Они соответствуют целой эре всемирной истории и целому семейству народов; последнее резюмируется формулой: "Откровение есть интуиция расы" (как ее Всеобщее Евангелие от Спасителя - Живого Слова Бога)."

О ДУХЕ СВЯТОМ

Стихия "Воздух" названа не случайно, потому что основой ее является "дуновение" Духа присутствующего в информационной системе - "Ноосферы" Земли. И когда этот Дух информационно воспринимается человеком и, затем, в его рассуждениях укрепляется, Он становится Святым для такого человека, потому что возвышает его к "Прямому Видению Желания Бога".

Иоанн Дамаскин, о Духе Святом, в книге "Точное изложение православной веры", писал:

"Для Слова должно быть и дыхание; ибо и наше слово не без дыхания. Но наше дыхание отлично от нашего существа: оно есть вдыхание и выдыхание воздуха, втягиваемого и выдыхаемого для существования тела. При произношении слова оно делается звуком, обнаруживающим собою силу слова. И в Божьем естестве, простом и несложном, должно благочестно исповедовать бытие Духа Божья, потому что Слово Его не есть недостаточнее нашего слова; но было бы нечестием думать, что в Боге Дух есть нечто от вне привходящее, как это бывает в нас, существах сложных. Напротив, как слыша о Слове Божьем, не признаем Его без ипостасным или таким, которое приобретается учением, произносится голосом, разливается в воздухе и исчезает, но таким, которое ипостасной существует, имеет свободную волю, -- деятельно и всесильно: так, узнав, что Дух Божий сопутствует Слову и проявляет Его действие, мы не почитаем Его дыханием не ипостасным; ибо, таким образом, мы унизили бы до ничтожества величие Божественного естества, если бы о Духе, Который в Нем, имели такое же разумение, какое имеем о нашем духе; но почитаем Его силою, действительно существующею, созерцаемою в собственном ее и особенном личном бытии, исходящею от Отца, почивающею в Слове и Его проявляющею, которая поэтому не может отделяться ни от Бога, в Котором она есть, ни от Слова, которому сопутствует, и которая не так обнаруживается, чтобы исчезнуть, но, подобно Слову, существует лично, живет, имеет свободную волю, сама собою движется, деятельна, всегда хочет добра, во всяком изволении силою сопровождает хотение и не имеет ни начала, ни конца; ибо ни Отец никогда не был без Слова, ни Слово -- без Духа."

Но как достигнуть восприятия Святого Духа?..

В кротости простоте и незлобии...

Укрепляясь благодаря матери добродетелей, священной и блаженной молитве, и предстоянии в ней умом и телом...

О КРОТОСТИ, ПРОСТОТЕ И НЕЗЛОБИИ

О кротости простоте и незлобии, которые не от природы происходят, но

приобретаются тщанием и трудами, в книге "Лествица или скрижали духовные", в Слово 24, пишется:

"Солнцу предшествует утренний свет, а всякому смиренномудрию предтеча есть кротость; посему послушаем истинного Света, Христа, Который так располагает сии добродетели в их постепенности. Научитеся от Мене, говорит Он, яко кроток есть и смирен сердцем (Матф. 11, 29). Итак прежде солнца нам должно озариться светом, и потом мы уже яснее воззрим на самое солнце; ибо невозможно, невозможно, говорю, узреть солнце тому, кто прежде не просветится оным светом, как показывает самое свойство сих добродетелей.

Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым.

Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего, без смущения и искренно о нем молиться.

Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, к ней приражающиеся: а сама она не колеблется.

Кротость есть утверждение терпения, дверь, или, лучше сказать, матерь любви, начало рассуждения духовного; ибо Писание говорит: научит Господь кротким путем Своим (Пс. 24, 9). Она есть ходатаица отпущения грехов, дерзновение в молитве, вместилище Духа Святого. На кого воззрю, глаголет Господь, токмо на кроткого и безмолвного (Исаии 66, 2).

Кротость есть споспешница послушания, путеводительница братства, узда неистовству, пресечение гнева, подательница радости, подражание Христу, свойство ангельское, узы на бесов и щит противу огорчения.

В кротких сердцах почивает Господь, а мятежливая душа - седалище диавола. Кротцыи наследят землю, или лучше, возобладают землею; а неистовые во гневе потребятся от земли их.

Кроткая душа - престол простоты, а гневливый ум есть делатель лукавства.

Тихая душа вместит слова премудрости; ибо сказано: Господь наставит кроктия на суд (Пс. 24, 9), паче же на рассуждение.

Душа правая - сожительница смирения; лукавая же - раба гордости. Души кротких исполнятся разума; а гневливый ум сожитель тьмы и неразумия.

Простота есть утвердившийся навык души, которая сделалась чуждою всякого различия и неспособною к лукавству ["неподвижною к зломыслию"].

Незлобие есть тихое устроение души, свободной от всякого ухищрения. Правота есть незрительная мысль, искренний нрав, непритворное и неподготовленное слово. Нелукавый есть тот, кто находится в естественной чистоте души, как она была сотворена, и который искренно обращается со всеми.

Первое свойство детского возраста есть безразличная простота; и доколе Адам имел ее, дотоле не видел наготы души своей, и ничего постыдного в наготе плоти своей. Похвальна и блаженна и та простота, которая бывает в некоторых от природы, но не так, как претворенная из лукавства чрез многие поты и труды; ибо первая покрывает нас от многоразличия и страстей, а вторая бывает причиною высочайшего смиренномудрия и кротости; почему и награда первой не велика, а последней преславна.

Все, хотящие привлечь к себе Господа, приступим к Нему, как ученики к Учителю, с простотою, без притворства, без двоедушия и лукавства, без пытливости. Он, будучи прост и незлобен, хочет, чтобы и души, приходящие к Нему, были просты и незлобивы; ибо кто не имеет простоты, тот не может когда-либо увидеть смирение.

Блаженный Павел, прозванный Препростым, показал нам собою явственный пример, правило и образец блаженной простоты; ибо никто нигде не видал и не слыхал, да и не может никогда увидеть такого преуспеяния в столь краткое время.

Простосердечный монах, как бы одаренное разумом бессловесное, всегда послушен, совершенно сложивши бремя свое на своего руководителя; и как животное не противоречит тому, кто его вяжет, так и душа правая не противится наставнику, но последует ведущему, куда бы он ни захотел; хотя бы повел на заклание, не умеет противоречить."

О ПРЕДСТОЯНИИ В МОЛИТВЕ УМОМ И ТЕЛОМ

О матери добродетелей, священной и блаженной молитве, и о предстоянии в ней умом и телом, в книге "Лествица или скрижали духовные", в Слово 28, пишется:

"Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом; по действию же, она есть утверждение мира, примирение с Богом, матерь и вместе дщерь слез, умилостивление о грехах, мост для перехождения искушений, стена, защищающая от скорбей, сокрушение браней, дело Ангелов, пища всех бесплотных, будущее веселье, бесконечное делание, источник добродетелей, виновница дарований, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение ума, секира отчаянию, указание надежды, уничтожение печали, богатство монахов, сокровище безмолвников, укрощение гнева, зеркало духовного возрастания, познание преуспеяния, обнаружение душевного устроения, предвозвестница будущего воздаяния, знамение славы. Молитва истинно молящемуся есть суд, судилище и престол Судии прежде страшного суда.

Восстанем и услышим, что сия священная царица добродетелей высоким гласом к нам взывает и говорит: придите ко Мне все утруждающиеся и обремененные, и Аз упокою вы. Возьмите иго Мое на себя, и обретете покой душам вашим и исцеление язвам вашим. Иго бо Мое благо и исцеляет великие согрешения (Матф. 11, 28).

Мы, которые грядем предстать Царю и Богу, беседовать с Ним, не неготовые должны исходить в путь сей, чтобы Он издалеча узрев нас, не имеющих оружия и одеяния, которые должны иметь предстоящие царю, не повелел Своим рабам и служителям связать нас, и далече от лица Своего отринуть, а прошения наши разодрать, и бросить нам в лице.

Когда идешь предстать пред Господом, да будет вся риза души твоей соткана из нитей, вернее же сказать, из залога непамятозлобия. Если не так, то не получишь от молитвы никакой пользы.

Вся ткань молитвы твоей да будет немногосложна; ибо мытарь и блудный сын одним словом умилостивили Бога.

Предстояние на молитве по-видимому одно, но в самом деле имеет в себе многое различие и разные степени. Одни приступают к Богу, как к другу, а вместе и Владыке своему, и приносят Ему песнь и молитву уже не за себя, а в заступничество ближних. Другие ищут духовного богатства, славы и большего дерзновения. Иные умоляют Бога избавить их совершенно от их соперника. Другие испрашивают некоторого достоинства. Иные умоляют о совершенном прощении долгов. Некоторые просят освобождения из темницы, а другие, наконец, разрешения грехов.

Прежде всего изобразим на хартии нашего моления искреннее благодарение Богу; потом исповедание грехов и сокрушение души в чувстве; после сего да представляем Царю всяческих наши прошения. Сей образ молитвы есть самый лучший, как одному из братий от Ангела Господня было показано.

Если ты предстоял когда-нибудь перед земным судиею, как обвиненный, то не нужно тебе искать другого образа для предстояния на молитве. Если же ты сам не предстоял на суде, и не видал других истязаемых, то по крайней мере научайся молиться из примера больных, как они умоляют врача о пощаде, когда он приготовился резать или жечь их тело.

Не употребляй в молитве твоей премудрых выражений; ибо часто простой и неухищренный лепет детей был угоден Небесному Отцу их. Не старайся многословить, беседуя с Богом, чтобы ум твой не расточился на изыскание слов. Одно слово мытаря умилостивило Бога, и одно изречение, исполненное веры, спасло разбойника. Многословие при молитве часто развлекает ум, и наполняем его мечтаниями, а единословие обыкновенно собирает его.

Если ты в каком-либо слове молитвы почувствуешь особенную сладость, или умиление, то остановись на нем; ибо тогда и Ангел хранитель наш молится с нами.

Не будь дерзновен, хотя бы ты и стяжал чистоту; напротив того приступай к Богу с глубочайшим смиренномудрием, и получишь у Него большее дерзновение.

Хотя бы ты взошел на всю лествицу добродетелей, однако и тогда молись о прощении грехов, слыша, что св. Павел говорит о грешниках: от них же первый есмь аз (1 Тим. 1, 15).

Пищу приправляют обыкновенно маслом и солью: целомудрие же и слезы воскрыляют молитву.

Если облечешься в совершенную кротость и безгневие, то не много будешь трудиться, чтобы освободить ум твой от пленения.

Доколе мы еще не имеем истинной молитвы, дотоле мы подобны обучающим младенцев ходить [Как обучающий дитя ходить, когда оно немного пройдет и падает, опять поднимает и учит идти дальше: так и мы, когда ум наш в молитве отпадает от взирания к Богу, должны опять исправлять и восставлять его, пока он не стяжет твердости стояния.].

Старайся всегда возвращать к себе уклоняющуюся твою мысль, или, лучше сказать, заключай ее в словах молитвы. Если она, по младенчестве твоей, утомится и впадет в развлечение, то опять введи ее в слова молитвы; ибо непостоянство свойственно нашему уму. Но Тот, Кто силен все утвердить может и уму нашему дать постоянство. Если ты неослабно в сем делании подвизаешься, то и к тебе придет Полагаяй пределы морю ума твоего, и скажет ему в молитве твоей: доселе дойдешь и не прейдешь (Иов 38, 11). Духа связывать невозможно; а где Создатель духа сего, там все Ему покорно.

Если ты когда-нибудь взирал к Солнцу, то можешь и говорить с Ним, как должно; а чего ты не видал, с тем можно ли беседовать неложно?

Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее - в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим и помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу.

Иное радование бывает в молитве у подвизающегося в общежитии; и иное у молящегося в безмолвии. Первое, может быть, немного смешано с возношением, а последнее все исполнено смиренномудрия.

Если ты постоянно обучаешь ум твой не удаляться от тебя, то он будет близ тебя и во время трапезы. Если же он невозбранно всюду скитается, то никогда не будет пребывать с тобою. Посему великий делатель великой и совершенной молитвы говорит: хочу пять словес умом моим глаголати (1 Кор. 14, 19) и прочее. Но для младенчествующих такое делание невозможно. Посему мы, как несовершенные, с качеством молитвы должны соединять и количественное множество, потому что второе бывает причиною первого. Ибо сказано: Даяй молитву чисту молящемуся неленостно, хотя бы и не чисто, но с утруждением.

Иное дело осквернение молитвы, иное - истребление оной, иное - окрадение, а иное - порок молитвы. Осквернение молитвы бывает, когда человек, предстоя Богу, занимается непристойными и нечистыми помышлениями. Истребление молитвы, когда ум бывает пленяем неполезными попечениями. Окрадение же, когда мысль молящегося неприметно парит; а порок молитвы есть приражение какого бы то ни было помысла, во время оной к нам приближающегося.

Если во время молитвенного предстояния мы не одни, то употребим образ внутренней молитвы. Если же не присутствуют служители похвал, то ко внутренней молитве присоединим и внешний образ моления; ибо в несовершенных ум часто сообразуется с телом.

Все, а наипаче приступающие просить Небесного Царя о оставлении греховного долга, должны иметь неисповедимое сокрушение. Пока мы еще находимся в темнице (страстей), будем внимать словам Того, Который сказал Апостолу Петру (Деян. 12, 8); препоясавшиеся лентой послушания, совлекись собственных хотений, и обнажившись от них, в молитве твоей приступи ко Господу, призывая только Его святую волю. Тогда примешь в себе Бога, держащего кормило души твоей и безбедно управляющего тобою.

Восстав от миролюбия и сластолюбия, отвергни попечения, совлекись помышлений, отрекись тела; ибо молитва есть не иное что, как отчуждение мира видимого и невидимого. Что бо ми есть на небеси? - Ничтоже. И от Тебе что восхотех на земли? - Ни что иное, как только непрестанно в молитве безмолвно прилепляться к Тебе. Одни пленяются богатством, другие славою, иные стяжанием: мне же еже прилепляться к Богу вожделенно есть и полагать на Него упование моего бесстрастия (Пс. 72, 25. 28).

Вера воскрыляет молитву; и без веры молитва не может возлететь на небо.

Страстные! будем прилежно и неотступно молиться Господу; ибо все бесстрастные из страстного состояния достигли бессмертия.

Аще и Бога не боится Судия оный, но зане душа, чрез грех и падение овдовевшая от Него, творит Ему труды, то Он сотворит отмщение ея от соперника ея - тела, и от врагов ее - злых духов (Лук. 19, 3-7). Сей благой Искупитель наш благоразумных привлекает к любви Своей скорым исполнением их прошения.

Долго пребывая на молитве, и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше всего, прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним?

Не столько осужденный боится изречения своей казни, сколько ревностному молитвеннику страшно предстояние на молитве. Поэтому, кто премудр и благоисскусен, тот, помня о сем предстоянии, может отвращать от себя всякую досаду и гнев, попечение, суетные заботы, скорбь и насыщение и искусительные помыслы. Непрестанною молитвою в душе приготовляйся к предстоянию твоего моления, и вскоре преуспеешь. Видел я блистающих послушанием, и по возможности не нерадящих о памяти Божьей, совершаемой умом, которые, ставши на молитву, вскоре овладевали умом и проливали потоки слез, потому что были предуготовлены святым послушанием."

О РАССУЖДЕНИИ ПОМЫСЛОВ И СТРАСТЕЙ, И ДОБРОДЕТЕЛЕЙ

О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей, в книге "Лествица или скрижали духовные", в Слово 28, пишется:

" Рассуждение в новоначальных есть истинное познание своего устроение душевного; в средних оно есть умное чувство, которое непогрешительно различает истинно доброе от естественного, и от того, что противно доброму; в совершенных же рассуждение есть находящийся в них духовный разум, дарованный Божественным просвещением, который светильником своим может просвещать и то, что есть темного в душах других.

Или же, рассуждение в общем смысле в том состоит и познается, чтобы точно и верно постигать божественную волю во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи. Оно находится в одних только чистых сердцем, телом и устами."

Преподобный Иоанн Лествичник , в книге "Добротолюбие", говорит:

"- Рассуждение есть верное постижение воли Божией во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи; оно бывает только в чистых сердцем."

Преподобный Антоний Великий (там же) говорил:

"- Помнить непрестанно должно людям рассудительным, что подъемля в жизни сей небольшие и маловременные труды, после смерти получим мы величайшее утешение и блаженство вечное.

- Борющийся со страстями и желающий быть увенчанным от Бога, если падет, да не малодушествует и не остается в падении сем, отчаиваясь в себе; но восстав, опять пусть борется и заботится получить венец, до последнего издыхания восставая от случающихся падений. Телесные труды суть орудия добродетелей и спасительны для души.

- Люди обычно именуются умными по неправильному употреблению сего слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа умна, которые могут рассудить: что добро и что зло; и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Эти одни, поистине, должны именоваться умными людьми."

Преподобный Максим Исповедник (там же) исповедовал:

"- Разумное употребление помышлений и вещей доставляет целомудрие, любовь и ведение, а неразумное - невоздержание, ненависть и неведение. Все разумное и умное бытие разделено надвое, т.е. на ангельское и человеческое естество, - и все естество ангельское разделено опять на два главные нравственные союза и общества: на святое и проклятое, т.е. на святые силы и нечестивых демонов; и весь род человеческий разделяется только на два союза, т.е. на благочестивых и нечестивых. ...

- Если Творец всех доброт, лучше всего сотворенного, то по какой причине ум, оставив лучшее всего, занимается всего худшим, т.е. плотскими страстями? Не явно ли оттого, что к этому привык, от рождения обращаясь с ними, а того, что лучше и выше всего, совсем еще не испытал. Таким образом, если долговременным воздержанием от чувственных удовольствий и поучением в Божественном мало-помалу мы отторгаем свой ум от такой привычки, то он, понемногу преуспевая в сем, расположится к Божественному и собственное свое познает достоинство, и, наконец, всю приверженность свою перенесет к Богу.

- Есть четыре главных вида оставления Божия: иное оставление промыслительное, как то было с Самим Господом, дабы кажущимся оставлением спасти оставляемых; иное - испытательное, как было с Иовом и Иосифом, дабы явить одного столпом мужества, другого - целомудрия; иное - духовно-воспитательное, как то было с апостолом Петром, дабы смиренномудрием сохранить в нем преизбыток благодати; иное - оставление по отвращению, дабы наказанием обратить к покаянию."

Но для чего нужны эти рассуждения?.. Я же могу в них запутаться... Не лучше ли, взять какой-либо идеальный источник информации, воспринять его как догму, "да и дело с концом"...

К этим выводам тебя склоняют "проделки" твоего эгоистичного ума. Он склонен утверждать, что он уже это все давно знает... И эти его утверждения имеют под собой достоверную почву. Он прав! Он все давно знает, только конечно его знания ограничены его двойственностью восприятия мира "добра и зла". И эти знания получены со времен первородного греха Адама и Евы, и встроены в нас, в наше тело.

А какая причина их появления?..

Первичной причиной является то, что Ева, при собеседовании со Змием, заимела собственное мнение, отличное от мнения Бога. Это послужило первопричиной того, что, в последствии, когда был съеден запретный плод, ум человека получил те знания, и, естественно, возгордился, что теперь может, благодаря полученным знаниям от запретного плода и своего собственного мнения, вполне обходится без познания Бога.

А причем здесь возникает необходимость к моим собственным рассуждениям?..

Любой человек, воспринимая Живое Слово Бога, представленное нам в Писаниях и Преданиях, не может сразу вместить их в себя: "Слово Мое не вмещается в вас!". Рассуждая о них, он делает, какие то определенные выводы. И эти его выводы начинают являться его информационным "подкреплением" к его вере, в беспредельный потенциал Всезнания Бога. И отсутствие своего собственного мнения у человека, о полученных им Знаниях, позволяет продолжить восприятие Слова и Его постепенного вмещения в себя. Получение дополнительной информации и последующем рассуждении, позволяет человеку получить следующий набор выводов, которые могут уже противоречить выводам полученным им ранее. И человек понимает, что старые его выводы были не совсем правильными, потому что из-за ограниченности его понимания он чего-либо в них не учел.

Так идет процесс постепенного духовного роста человека. В этом росте, познания все нового, и последующего рассуждения, он не должен иметь своего собственного мнения. Он знает, что ничего не знает, по сравнению беспредельных Знаний Господа. Таким образом, рассуждая, но, не имея своего собственного мнения, человек идет путями Господними, потому что Его Знания - Его Живое Слово - Спаситель - Йешуа - Иисус - Иса есть Его Путь, вне эгоистичной составляющей ума, вне Египта, где правит фараон.

Но если ты взял какой-либо идеальный источник информации, положил его на полку и успокоился, потому что он уже у тебя есть, или, еще лучше, на него просто молишься, то ты уподобляешься карте "Старших Арканов" Таро называемой "Сумасшедший".

Почему?..

Потому что ее рисуют в виде человека - путешественника, за плечами у которого мешок, а в мешке та Книга Знаний, в поиске Которых он и путешествует, от одной жизни своего воплощения к бесконечно другой.

ГЛАВА 11

ТЕОСОФИЯ КАК ВЫСШАЯ ФОРМА НАУЧНО - ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

О ВИДАХ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ПОЗНАНИЯ

"Абсолютная Истина на плане материальном является как нереальность, но эта нереальность есть единственная реальная вещь."

(Томас Генри Бургон, Свет Египта или наука о душе и о звездах. Перевод и издание В. Н. Запрягаева. Вязьма, 1910. Стр. 8)

О видах человеческого познания в Священной Книге Тота "Великие Арканы Таро" пишется:

"Бытие в продлении есть Верховная Трансцендентальная Реальность; Оно является Первичной Субстанцией и определяет Собой Всеобщие Основные Начала: в Своей конечной трансцендентальной абстрактности Оно является Природой Идеи Божества, в Своей конечной дифференциальной форме утверждения Оно определяет природу космоса как в совокупной обобщенности, так и в его дифференцированной тварности. Бытие как таковое в Своей Трансцендентальной Сущности определяет первую Ипостась Субстанциональной Реальности; второй Ипостасью является присущее этому Бытию Трансцендентальное Сознание; Бытие и Его Сознание неотъемлемы друг от друга взаимностью утверждения, ибо Сознание есть внутренняя Природа Бытия, а Бытие есть Природа Сознания. Мир дифференцированного бытия определяется в противовес Абсолютному Миру как поле различной напряженности Сознания, благодаря чему Общее Космическое Сознание имеет Природу Тварную в противовес Интегральному Сознанию Трансцендентального Абсолютного Мира (Эта идея утверждается дилеммой XXI и XXII Арканов).

Человек как средоточие Космического Сознания в наивысшей степени по сравнению с окружающей средой определяет сущность своего существования формулой: "Homo sapiens", обобщая, таким образом, обе Ипостаси Бытия в третью, представляющую собой прообраз третьей Ипостаси Утверждающего, Утверждаемого и Утвержденного Бытия. ...

Потенциальное Бытие есть внутреннее относительное движение при отсутствии протяжения по времени и наличии, следовательно, одновременности самосознания в Целом и в частях. Проявленное Бытие рождается с рождением времени и отождествления Целого с частью (Т.е., иначе говоря: Сознание Потенциального Бытия (пралайя) четырехмерно, т. е. заключает в себе, целиком протяжение по времени как четвертую координатную ось, следствии чего в нем нет течения времени, которое сводится в мгновение вечности; Сознание Кинетического Бытия (Проявленного) трехмерно и воспринимает протяжение во времени как аргумент видоизменений по всем другим геометрическим и метафизическим протяжениями);

Самосознание Целого в аспекте есть, очевидно, расчленение единичного сознания со своим Интегральным Синтезом. В силу этого, Проявленное Бытие есть сознание в большей или меньшей совокупности единичных аспектов; эти последние лежат одновременно в синтезе и среде, но забвение сознанием синтеза приводит его к ощущению, что оно живет только в среде. Изложенное выражается формулой; "человек на земле сознает среду как реальность и имеет представление о Синтезе лишь как a priori необходимом Начале".

Живя в мире как среде и лишь a priori памятуя о своем синтезе, человек расчленяет свое сознание на две модификации: чувствование (sensibilitИ) и разум: При помощи первой его активное сознание, т. е. совокупность уже утвержденных аспектов ("джихад"), воспринимает данные из среды и Интегрального Синтеза, а при помощи второй он квалифицирует и классифицирует их, после чего они становятся аспектами ("джихад") конечного доступного ему синтеза (по закону пирамиды). Назначение чувствительности -- восприятие данных анализа, разума -- синтез этих данностей. Когда чувствительность воспринимает из среды, она дает ощущения, когда же черпает из Интегрального Синтеза, то дает восприятия. Разум объектирует данные чувствительности и утверждает их; утвержденное единичное ощущение есть представление; цель представлений в закономерной последовательности есть мысль.

Мысль есть внешняя форма метафизического направления сознания, т. е. совокупности некоторого количества утвержденных модусов сознания, связанных единством некоторого частного (эго) центра, через который эти аспекты ("джихад") проходят; этот частный центр, конкретная потенциальная реальность, выливающаяся в кинетическую мысль, есть идея.

Идея, в силу своей собственной природы, утверждает конкретную последовательность и виды единичных модусов ее познающего сознания; эта последовательность есть закон идеи. Таким образом, закон по отношению к идее играет роль вполне аналогичную той, которую выполняет сознание по отношению к бытию. Идея, познаваемая последовательным рядом единичных состояний сознания, представляет собой как бы тело некоторой высшей конституции, доступное более синтетичному сознанию, в каковом эта идея и выливается в стационарный конечный синтез идеи и ее закона, содержащий в себе всю цепь конкретных выражений, ее последовательность и закономерность; этот стационарный синтез есть принцип.

Основным признаком принципа является нуменальность его природы: принцип (Живого Слова Бога - Спасителя - Йешуа) сам по себе, в своей собственной сущности, лежит за пределами (кармической) цепи причин и следствий ("Я не от мира сего!"). Он является самодовлеющей субстанцией, частной реальностью (Мессией Бога), которая не может быть не из чего выведена, которая сама по себе имеет бытие, частичный аспект Космического Бытия. Всякий принцип порождает следствия силой своей собственной мощи (Аллах Акбар), облекается идеей как низшим аналогом, гармонирующим с феноменальной природой временных и последовательно-причинных протяжений.

Он утверждает закон идеи -- внешнюю манифестацию своей закономерности, как вполне независимая реальность. Если два принципа гармонируют между собой, т. е. если в системах их феноменальных следствий есть общие места, иначе говоря, если две или несколько осей аналогии их иволютивных систем пересекаются между собой, то все равно, по общему принципу кинематики (См. теорию сложения относительных движений). Утверждение каждого из принципов происходит так, как если бы он был единственным действующим фактом во вселенной. Единичный принцип есть единичная истина, т. е. относительная вообще, но абсолютная для данной концепции феноменальных факторов.

Изложенное резюмируется формулой: "Все принципы имеют нуменальную природу и являются единичными субстанциональными деятелями вселенной, аспектами Конечной Интегральной Реальности.

Разделение объектов сознания по степени синтеза мы встречаем ясно выраженным у Saint-Yves d'Alveydre в его книге "Mission des Juifs" (Paris, Calmann LИvy, Иditeur, 1884, стр. 32.), где он приводит следующую схему, причем его "законы" соответствуют нашим "идеям + законы":

Количество принципов, вообще говоря, бесконечно, ибо Единая Реальность может созерцать Себя в бесконечном количестве Своих аспектов (т.е. "джихад"). ...

Стремясь к Абсолютному Синтезу, испытующий дух человеческий ориентирует свое самосознание как конечный синтетический результат всех сознанных и утвержденных дифференциальных данных. Будучи по истинной природе своей Абсолютными, но оторванный от своей сущности и сознающий себя лишь как проекцию Абсолютного в относительное, человек, всегда и неизменно, воспринимает не феномены явлений, как они манифестируются в среде, и нуменальные принципы в их завершенной целостности, а лишь их проекции в относительный мир человека.

При этом проектировании происходит искажение по двум координатам: по порядку синтеза и по индивидуальности. Первое искажение происходит от несовершенства развития человека, вследствие которого он все лежащее выше доступного ему синтеза проектирует в последний, благодаря чему не только искажается группировка элементов синтеза (иерархической "лестницы Иакова"), но и некоторая часть их вовсе ускользает. Второе искажение выливается в расцвечивание человеком (в определенных принятых научных терминах) как отдельных элементов синтеза, так и всей их совокупности согласно своей индивидуальности."

О РОЖДЕНИИ ТЕРМИНОЛОГИЙ КАЖДОГО КОНКРЕТНОГО "КОНЦЕПТУАЛЬНОГО КАРКАСА"

Таким образом, огромное разнообразие специфичностей определенных индивидуальностей передают какой-либо конкретной науке, религии или духовной школе, определенные принятые в них термины, которые становятся основой их "Концептуальных Каркасов".

"Различность восприятий феноменов, представляющих собой факторы определенной среды и потому вполне реальных в аспекте ("джихад") этой среды, у которой цепь причин и следствий и сама формальная сторона явлений связаны строгой закономерностью, и индивидуальность, претворения в свое существо нуменов, реальных по принципу, утверждают дилемму абсолютного и относительного. Человек своим сознанием всегда живет в относительном мире, навеки сковывающим определенной гранью (или "ребром" из которого была сотворена от Адама его супротивный помощник Ева) все возможности и, в силу этого, с первого взгляда представляется, что титул "Абсолютное", как ignorabimus, является чистой абстракцией. Тем не менее, этот вывод сам по себе относителен и является лишь кажущейся истиной.

-- Человек как микрокосм заключает в себе оба элемента: абсолютный и относительный; он существует сам по себе своей собственной субстанциональной мощью, но, в то же время он есть часть Всеобщего Целого; человек как аспект Реальности по своей истинной природе абсолютен, и его относительность рождается с того момента, когда свойственное этому аспекту сознание через изменение своей глубины -- понижение порядка синтеза -- входит в присущий ему потенциально относительный мир, через что и наступает разрыв с Целым.

Если удел человека есть жизнь в относительном мире, если оковы его в принципе не могут быть разрушены до тех пор, пока сознание не поднимется и не воссоединится вновь с аспектом Реальности, -- Атманом, то, тем не менее, человек всегда сохраняет с Абсолютным потенциальную связь, вот почему он всегда и неизменно ощущает Абсолютное, и это чувство растет непрерывно в гармонии с его собственной (духовной) эволюцией."

(там же)

ЧТО МОЖНО ВЫРАЖАТЬ СЛОВАМИ И ЧЕГО НЕЛЬЗЯ, ЧТО МОЖНО ПОЗНАВАТЬ И ЧТО ПРЕВОСХОДИТ ПОЗНАНИЕ

О том, что можно выражать словами и чего нельзя, что можно познавать и что превосходит познание, Иоанн Дамаскин, в книге "Точное изложение православной веры", пишет:

"Кто хочет говорить или слушать о Боге, тот должен знать, что не все, касательно Божества и Его Домостроительства, невыразимо, но и не все удобовыразимо, не все непознаваемо, но и не все познаваемо; ибо иное значит познаваемое, а иное -- выражаемое словом, так как иное дело говорить, а другое -- знать. Таким образом, многое из того, что мы неясно познаем о Боге, не может быть выражено во всем совершенстве; но как нам свойственно, так мы и бываем принуждены говорить о том, что выше нас, так, говоря о Боге, мы [приписываем Ему] сон, гнев, беспечность, руки, ноги, и тому подобное (Дионисий Ареопагит. Об именах Божиих, 1. Григорий Богослов, слово 31, Migne, s. gr., t. XXXVI, coll. 156-157. Перевод стр. 99-100) .

Что Бог безначален, бесконечен, вечен, присносущен, несоздан, неизменяем, непреложен, прост, несложен, бестелесен, невидим, неосязаем, неограничен, беспределен, неведом, непостижим, благ, праведен, всемогущ, вседержитель, всевидец, всепромыслитель, всевладыка и судья, -- это мы и знаем, и исповедуем, равно как и то, что Бог есть един, т. е. одно Существо; что Он познается и есть в трех ипостасях (лицах), т. е. в Отце и Сыне и Святом Духе; что Отец, и Сын, и Дух Святый суть едино по всему, кроме нерождения, рождения и исхождения; что Единородный Сын, и Слово Божие, и Бог, по благоутробию Своему, ради нашего спасения, по благоволению Отца и содействием Святаго Духа, безсеменно зачавшись, нетленно родился от Святой Девы и Богородицы Марии через Духа Святаго и соделался из Нее совершенным Человеком; и что Он вместе есть и Бог совершенный, и Человек совершенный, из двух естеств, Божества и человечества, и (познается) из обоих естеств, одаренных умом и волею, деятельных и самовластных, кратко сказать, совершенных по определению и понятию каждого, т. е. Божества и человечества, но в одной сложной ипостаси. Что Он, сверх того, и алкал, и жаждал, и утруждался, и распялся, и действительно приял смерть и погребение, и воскрес тридневен, и взошел на небеса, откуда к нам приходил и опять придет, -- об этом свидетельствует и Божественное Писание, и весь собор Святых.

Что же есть существо Божие, или как Он есть во всем, или каким образом Единородный Сын и Бог, уничижив Себя, соделался человеком из девственных кровей, т. е. иным сверхъестественным законом, или, как Он ходил по водам немокрыми ногами, -- того мы не знаем и изречь не можем. Итак, мы не можем ни сказать чего-либо о Боге, ни даже подумать, кроме того, что самим Богом нам изречено, сказано или открыто в Божественных Писаниях Ветхого и Нового Завета (Дионисий Ареопагит. Об именах Божиих, 1-2.)"

"СЛОВО МОЕ НЕ ВМЕЩАЕТСЯ В ВАС"

Преследуя цель более глубокого познания Живого Слова Бога, путем изучения Писаний даже различных "язычных" религий, Джеральд Макдермотт в своей книге "Откровение неведомого Бога" пишет (Евангельская теология мировых религий, изд. "Шандал", Санкт-Петербург, 2002, с. 7...8):

"Изредка евангельские христиане проявляют некоторое уважение к этим религиям там, где их нравственные требования сходятся с христианскими, но почти всегда они рассматривают другие религии как нечто не заслуживающее внимания. В результате христиане гораздо менее глубоко, чем это возможно понимают свое собственное откровение."

Ведь если ты отверг какое-либо Учение, для ученика своего, но не смог объяснить ему это, в силу ограниченности его восприятия, то он в дальнейшем, подсознательно руководствуясь эгоизмом своего ума, отвергнет и то Учение, которое ты пытаешься ему преподать.

"Более того, в проповеди христианства как последнего откровения христианами воздвигнуто непреодолимое препятствие между ними и язычниками. Сколько христиан перестало слушать христианских проповедников только из-за того, что те не высказывали никакого интереса к истинам, содержащимся в других религиях?

Возможно, главной проблемой церкви в следующем тысячелетии будет проблема избранности (которая состоит в том, что Бог являл Себя в некоторых землях и в некоторые времена в основном посредством евреев и Иисуса, а не каждому человеку в равной мере). Чаще чем раньше христианам придется объяснять, почему они следуют за Христом, а не за Буддой, Конфуцием, Кришной или Мухаммадом. Но если во время живого общения между верами христиане будут сравнивать нехристианские религии с первозданной тьмой преисподней (без должного обоснования), послание их Церкви будут связывать не с избранностью, а с надменным обскурантизмом."

(там же)

А что такое обскурантизм?..

Это понятие соответствует необоснованному неприятию знаний и крайне враждебного отношения к просвещению проявляемого в результате возгордившегося ума человека. Чтобы заострить внимание на этом вопросе воспользуемся "цепочкой рассуждений" об обскурантизме взятых из книги Гейдара Джемаля "Ориентация Север".

"1. Путь к пробужденности учитывает существование только двух реальных сил.

2. Эти две силы диаметрально противоположны друг другу.

3. Первой глобальной силой является сила объективного рока.

4. Сущность объективного рока отнюдь не состоит в предопределенности.

5. Любая предопределенность на самом деле является иллюзорной.

6. Ее содержание так же произвольно, как и определенность любой вещи.

7. То, что объективный рок диктует как непреложную данность, отнюдь не выражает его подлинного значения.

8. Фундаментальная действительность объективного рока состоит в его совершенной независимости от субъективного начала.

9. С этой точки зрения совершенно неважно, как конкретно проявляется объективный рок.

10. Как и всякая наличность, любое его проявление совершенно немотивировано.

11. По сути все его проявления -- это проявления так называемого вселенского псевдосознания.

12. Это то псевдосознание, в которое целиком погружен поток мировой жизни.

13. В конечном счете, между вселенским псевдосознанием  и миражом жизни существует полное тождество.

14. Вселенское псевдосознание содержит в себе несколько уровней, или слоев миража.

15. В первом слое возникают минеральные корни жизни.

16. Эти корни жизни представляют собой первичную кристаллизацию основных энергий, рассеянных в причинно-следственном космосе.

17. Они растут в наиболее темном слое псевдосознания.

18. Этому слою совершенно чужда какая бы то ни было индивидуализация.

19. Во втором слое псевдосознания оформляются начала роста и увядания.

20. В этом слое закладывается наиболее элементарная траектория судьбы.

21. На этом уровне проявляется принцип гибели, как жизненной неизбежности.

22. Поэтому этот уровень служит как бы основой последующей индивидуализации.

23. В третьем слое псевдосознания возникает симуляция личной воли.

24.  Для этого уровня характерно первое различение между внутренним и внешним.

25.  На этом уровне внешнее безраздельно и очевидно господствует над внутренним.

26. Этот уровень формирует специфический мираж преемственности жизненного потока.

27. Таким образом, в нем впервые становится самостоятельной идея рода.

28. Наконец, в четвертом, финальном слое псевдосознания осуществляется индивидуализация жизненного миража.

29. Эта индивидуализация вырастает как неразрывный комплекс трех иллюзий.

30. Первая из них -- это иллюзия непосредственного обращения к своему внутреннему, как к уникально определенному.

31. Вторая -- это иллюзия некоторой самостоятельности внутреннего по отношению к внешнему.

32. Третья -- это иллюзия безальтернативной самобытности индивидуальной судьбы.

33. Субъективное начало как бы погребено под этими слоями вселенского псевдосознания.

34. Субъективное начало механически принуждено верить в мираж жизни.

35. Во-первых, субъективному началу навязана вера в то, что оно возможно лишь вместе с жизнью и благодаря ей.

36. Во-вторых, субъективному началу навязана вера в то, что оно адекватно проявляется в реалиях вселенского псевдосознания.

37. Четыре уровня жизненного миража суть четыре энергетических потока объективного рока.

38. Единственной силой, противостоящей объективному року, является субъективная воля к пробужденности.

39. Эта воля содержит в себе прежде всего отрицание всего содержания вселенского псевдосознания.

40. Эта воля стремится к разотождествлению принципа субъективного с миражом жизни.

41. Эта воля реализуется в направлении, противоположном формированию жизненного потока.

42. Она начинается с борьбы против наиболее очевидных уровней псевдосознания.

43. В четвертом, индивидуализированном слое псевдосознания иллюзия утверждается самым очевидным образом.

44. Комплекс иллюзий образует подлинную одержимость фикцией.

45. По сути дела, эта одержимость находится в основании всей мифологии рода.

47. Субъективная воля к пробужденности выступает по отношению к  мифотворческому эгоцентризму как безусловно негативная, разрушительная сила.

47. Разоблачая фикцию Я, субъективная воля впервые порождает истинный интеллектуальный нигилизм.

48. Интеллектуальный нигилизм начинается прежде всего с отрицания какой бы то ни было ценности жизни.

49. Он видит в универсальном жизненном потоке особо коварное проявление космического гипноза.

50. Коварство этого миража состоит в противопоставлении хаоса и гармонии.

51. Жизненный мираж внушает загипнотизированным существам страз перед хаосом.

52. Этот страх подкрепляется иллюзией, что неиссякаемая преемственность жизненного потока есть своего рода убежище от НИЧТО.

53. В действительности, именно сама жизнь генерирует гибель как непосредственное выражение собственной ущербности.

54. Интеллектуальный нигилизм не признает преимущества гармонии над хаосом.

55. Хаос, подспудно присутствуя в любой структуре, является самой органикой действительности.

56. Интеллектуальный нигилизм не признает бытийного преимущества жизни перед гибелью.

57. Индивидуальная гибель онтологически более фундаментальна, чем псевдовечность рода.

58. Интеллектуальный нигилизм отрицает значимость иерархии внутри самой жизни.

59. Чем выше интенсивность жизни, тем беспощадней порабощенность роком.

60. Таким образом, интеллектуальный нигилизм методически разрушает все порочные мифы, творимые человеческим архетипом.

61. Субъективная воля к пробужденности, исходя из своего интеллектуального нигилизма, разрушает слой за слоем всю структуру вселенского псевдсознания.

62. Таким образом, субъективная воля открывает, что в сфере жизни не существует подлинно внутреннего.

63. На самом деле подлинно внутреннее вообще не существует в самой имманентной реальности.

64. Далее субъективная воля открывает, что в сфере жизни не существует подлинной судьбы.

65. То, что является судьбой с точки зрения жизни, есть манифестация причинно-следственных законов.

66. Подлинная судьба представляет собой уникальную драму пробуждения, как субъективное решение чисто метафизической проблемы.

67. Наконец, субъективная воля оказывается наедине с самой темной основой жизни.

68. На этом уровне ее задачей является растворение минеральных корней жизни;

69. ибо с точки зрения пробужденности они суть не что иное, как корни неизбывного рабства.

70. Это растворение окончательно освобождает энергию изначального безумия, сгущенную в жизненном мираже.

71. Субъективное начало, разотождествляясь с жизненным потоком, обнаруживает изначальное безумие как субстанцию своей подлинной свободы.

72. Парадоксальная реализация субъективной воли к пробужденности -- это путь трансцендентного обскурантизма."

Но подвержено ли обскурантизму только религиозное познание?..

Если, например, проанализировать работы Карла Поппера, попытавшегося обособить современную науку от метафизики и религии, то мы видим в этом проявление все того же принципа обскурантизма.

"Начало евангельских теологии нехристианских религий ... доказывает, что если бл. Августин учился у Неоплатоников чтобы лучше понимать Евангелие; если Фома Аквинский изучал Аристотеля чтобы лучше понимать Писание; и если Жан Кальвин учился у гуманистов Возрождения - вполне возможно, что евангельские верующие смогут воспринять, например, от Будды нечто, что поможет им лучше понять откровение Господа во Христе."

(Джеральд Макдермотт, там же, с. 9)

Джеральд Макдермотт чтобы объяснить такое явление вводит понятие о "ядре учения" (там же, с. 11):

"Мне кажется, что концепция "ядра учения" позволяет не делать открытий, а увидеть старые вещи в новом свете. С точек зрения религиозной и теологической новое вероучение (любых многочисленных конфесий) - это скорее новое понимание знакомых концепций, нежели принятие абсолютно новой веры."

Эрмунд Морган писал (Edmund Morgen, ed., Puritan Politikal Ideas, 1558 - 1794, Indianopolis: Boobbs - Merrill, 1965, p. XIII):

"Изменение в христианском мышлении, даже такое радикальное, как Реформация, есть, как правило, смещение акцента ("Раскрашивание" с помощью рассуждений того или другого участка Абсолютно Старого "Ядра Учения"), предание определенным идеям большего веса, чем это было принято ранее, или же доведение какой-либо одной идеи до логического завершения за счет другой идеи. Таким образом, проходят века, и переворот в умах может произойти за счет идей, которые принимались и выражались всеми и всегда."

В чем же заключается необходимость такого постоянного обновления приоритетов в "Ядре Учения"?..

Во-первых в том, что Сам Спаситель неоднократно говорил, что "Слово Мое не вмещается в вас", из-за присутствия явной иерархичности духовных знаний.

Во-вторых, как мы разбирали раньше, из-за сокрытия религиозных таинств, естественно от тех, кто над ними не приложил никакого умственного труда.

И, в-третьих, из-за того, что мы можем прикоснуться к Канонам Учений зачастую только по переводным на наш язык источникам, в результате чего теряется тайна скрытая за специфичностью языка, на котором это Учение было проповедано.

Но неужели тексты переводов не равноценны оригиналам?..

Когда переводятся тексты обычной художественной литературы, то даже при этом переводчик сталкивается с определенными трудностями, связанными со специфическими особенностями различных языков. Например, на русский язык никогда не переводятся имена собственные, хотя в языке оригинала они могут нести вполне определенное смысловое значение. Когда необходимо становится перевести тексты естественных наук, связанных с элементами математики, то обычно в них математические формулы остаются без перевода.

Канонические тексты Священных Писаний, также несут в себе некие смысловые обороты, которые можно сравнить с формулами в математике. Известно, что Писания имеют в себе несколько уровней их духовного осознания, и при переводе на другие языки могут терять возможность передачи таинств более высоких духовных иерархических уровней.

Но какой тогда выход существует для русскоязычного читателя?..

Чтобы получить представление о Живом Слове Бога, для русскоязычного читателя, ему становится необходимым представить Его по совокупности всех существующих учений, переведенных на русский язык, в поиске аксиоматичной сути их единства и подобия.

Такой интегральный взгляд на Писания различных религий и духовных школ может представлять из себя библиотеку Писаний всех религий и духовных школ, как Всеобщего Евангелия, о котором говорил Спаситель, что оно должно распространится по всей Земле. В такой библиотеке, все Учения, которые были сформулированы на родном языке, не могут находиться на "задних ее полках". Прежде всего, это относится к старинным мифам, сказкам, пословицам, а так же к Учениям таких авторов, как, например, Е.П. Блаватской, Е.И. Рерих, Л.Н. Толстого и др.

При изучении такой библиотеки и откроется тебе путь к свободе, в твоих взаимоотношениях с самим собой, семьей, обществом, Человечеством и Богом. Такой подход, по крайней мере, открывает человеку свободу его вероисповедания, и путь к веротерпимой толерантности.

"Если Иисус советовал ученикам прислушиваться к учению язычников о вере и Боге, было бы нелепостью исключать новое понимание (евангельских истин), приходящее путем рассмотрения нехристианских традиций. Мы бы исключали в этом случае способ познания, который предлагал Своим последователям Сам Иисус"

(Джеральд Макдермотт, там же, с. 213)

Джеральд Макдермотт, в той же книге, отвечая на пять основных вопросов, которые наиболее часто возникают в дискуссиях с верующими, пишет:

Факт необходимости изучения Писаний и Преданий различных религий показывает нам существование единых духовных таинств, которые могут лучше раскрывать нам Живое Слово Бога только под различными "углами" нашего умозрительного их анализа.

А тот факт, что существуют и языческие религии и религии монотеизма говорит нам о их иерархичности. И если мы утверждаем, что Писания монотеизма относятся к более высоким духовным иерархиям, то в условиях современной духовной безграммотности людей совершенно глупо отбрасывать Писания, раскрывающие таинства низ лежащих духовных ступеней иерархичной их лестницы.

Это равносильно тому, что, имея учебники для высшего учебного заведения, мы будем оспаривать необходимость использования учебников начальной школы.

Да! Никто не спорит, что учебники начальной школы, с духовной точки зрения, менее содержательны! Но без них человек не сможет разобраться в таинствах высшей школы, сколько бы гениален он не был бы. И будет вынужден, не познавая содержания их таинств, только молиться на них, как идолопоклонник на святыню.

"За что боролись? На то и напоролись!"

Где ты здесь видишь отличие все от того же язычества?..

А отличие здесь есть. Потому что надо констатировать тот факт, что современный человек, увлекшись материалистическими науками и избалованный их приверженностью к "доказательствам", оказался духовно менее граммотным, из-за существования обскурантизма в системах познания, чем древний язычник, на базе познания которого и создавался высший принцип монотеизма.

ВЕРОТЕРПИМАЯ ТОЛЕРАНТНОСТЬ НАУЧНОГО ПУТИ ИССЛЕДОВАНИЙ АКСИОМАТИЧНОЙ СУТИ

СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ

Опасностью для Человечества, с точки зрения его духовного развития, является увеличение в светских государствах количества людей нищих духовно, но не материально - имущественно.

"То, что они тратят в этой ближайшей жизни, подобно вихрю (стихии "Воздух"), в котором холод: он поразил посев людей, которые обидели самих себя и погубил его. Поистине Аллах их не обижал, но они сами себя обижают."

(Коран 3.113)

Возросший на основе такого материализма тип человеческой личности - иждивенца, смысл жизни которого потребление и спор по этому поводу, заменяющий ему ответственность перед своей совестью за "прожигаемую" жизнь в "огне ада" не устоявшихся и не осмысленных своих потребностей душевных - психических и духовных - транцедентальных, и не понимание - не знание о необходимости несения своих обязанностей перед самим собой, не говоря уже о семье, об обществе, о государстве, о Человечестве и, в конечном счете, о Боге.

"Среди людей есть и тот, кто покупает забавную историю, чтобы сбить с пути Аллаха без всякого знания, и обращает это в забаву. Они - те, для которых унизительное наказание".

( Коран, 31:5)

Механизмом образования таких типов людей является "свобода" без ответственности, а оправданием этой "свободы" - вечные разговоры - споры между собой, в которых можно пребывать вечно, благо, согласно Торе и Библии, за "строительство Вавилонской башни", Господь спутал всем языки или именно эти споры.

"Свобода - это очень сложная категория. Незнание, неумение, нежелание постичь ее глубокий смысл, порождает немало зла. ... Зло, этот неизменный спутник (такой) свободы, возникает, когда человек, наделеный свободой воли, свободой в своих поступках и действиях, каким то образом отпадает от Всемирного потока Божественной Благодати." ... "Именно сейчас, когда и у нас, и на Западе возникла пропасть между невидимыми ранее достижениями науки и техники (позволяющие эффективно разрушать среду обитания человека) и примитивной духовной жизнью современного общества, основой которого стал культ материальных ценностей, когда (без оценки духовного опыта Человечества) происходит небывалое снижение морального уровня всего населения нашей планеты и особенно ведущих его слоев увлекшихся "Золотым Тельцом" (Тора) и осмеяние таких христианских (и других религиозных конфесий) добродетелей как верность, честь, достоинство, благородство духа и бескорыстное служение обществу и истине (Богу), когда нравы рынка начинают господствовать и в политике, и в области духа, когда извращенное понимание свободы, равенства и независимости приводит к нарушению естественных связей между народами и кровопролитными воинами (и терроризмом), именно сейчас важно возродить (научно-религиозное) мировозрение, в основе которого лежит вера в существование Высшего надмирного Начала всего Сущего (не только механической материи, но всего живого), осознание сверхчеловеческого происхождения абсолютных (теоретических и, в том числе, экономических, политических и) нравственных ценностей и отказ от примата (мертвой) материалистичности, в пользу примата духовности (всего Живого) ."

(К.И. Кулаков, ж. "Сознание и физическая реальность", т.2, N 2, 1997)

Таким образом, "в погоне" только за материальными ценностями, человек не может достичь полного счастья, пока не станет удовлетворять свои душевные и, особенно, мало кем осознаваемые, свои духовные потребности, которые реализуются при его со-причастии к познанию Высшего Разума, к Богу.

"Глас призывает: в пустыне (Тора, Бэмитбар) очищайте дорогу для Господа, ровняйте (прямой путь) в сей Араве (Пустыне Хаоса) путь Богу нашему".

(Пророки, Исайя, 40:3; Ев., Мар., 1:3)

"Весь современный духовный кризис, переживаемый человечеством, объясняется тем, что человечество вот уже в течение нескольких поколений принебрегало источниками духовного опыта и отвыкло и отучилось пользоваться ими, ослепленное успехами естествознания и техники. Охладевшее к религиозным глубинам жизни, оно доверилось всецело чувственным ощущениям и вырастающей из них теории и практики".

(И.А. Ильин, Религиозная философия, Медиум, М., 1994, с. 100;130)

Противостоянием этому является высокая естественная организованность человечества и теоретическая социология, базирующаяся не только на политической экономике "Капитала", но и на абсолютных ценностях Человечества, практически осуществляющая научный подход к организации и самоорганизации Человечества, хотя бы на государственных уровнях, по примеру фараона доверившего, во времена ожидаемого голода, правление Египтом Иосифу.

Потому светское государство соблюдающее закон социологии должно поддерживать сохранение единства Человечества и благодеяние каждой индивидуальности, а в теории познания, признающая и учитывающая возможность существования различных духовных уровней сознания человека и этику.

Человеческое общество, как единство, представляет собой как бы единый живой организм (организацию), началом которого является семья, разрастаясь и увеличиваясь, она превращается в племя, народность, народ. И на всех уровнях организации ответственность за ее единство, сплоченность и процветание целиком и полностью ложится на отца и мать, а затем уже на всех членов семьи, так как куда поведут они, туда и идет вся семья. В руководстве обществом эту ответственность несет руководитель, глава, правитель и т.п. Нельзя забывать, что любое общество в своем составе содержит личности, развитость и полноценность которых и составляет качество и прогресс общества и государства в целом. А это и есть социальный процесс, один из аспектов социальной науки.

Поэтому Человечество, например, в лице светских государств, как установителей законов, нуждается в удовлетворении не только материальных потребностей, но и духовных.

" Это потому, что Аллах есть истина, а то, что вы призываете помимо Него, - ложь, и потому Аллах - высок, велик".

(Коран, 31:29)

В этих условиях, научные исследования, претворяющие собой объединяющее начало религий и духовных школ и принимающие в себя все их каноны,

"...Поистине, те, которые уверовали и которые исповедают иудейство, и сабии, и христиане, - кто уверовал в Аллаха и последний день и творил благое, нет страха над ними, и не будут они печальны!.. "

(Коран, 5:73)

способны поставить высокие духовные цели, удовлетворяющие расширяющимся духовным потребностям человека и общества.

Задачей такой социальной науки - понять, объяснить и поставить духовные цели развития социологических реальностей таких живых организмов, как государство, нация, народ и любая другая социальная группа, а это можно сделать, только проникая в сущность Законов Бога о единстве Человечества, которые отражены нам в аксиоматичной сути Священных Писаний.

"Вот пришли мы к ним с книгою, которую изложили со знанием, как прямой путь и милосердие для людей, которые веруют".

(Коран, 7:50)

Аксиоматичная суть Священных Писаний, воспринимаемое человеком как некое чудо - Знамений Живого Слова Бога, способствует торжеству его субъективной воли превращающей, по Воле Бога, вне разумность бытия из тотального зла - определяющего владения эгоистического ума - фараона, в тотальную свободу в "Странах Бога". Ниже привожу тебе цепочку рассуждений о "чуде", взятой из книги Гейдара Джемаля "Ориентация Север".

1. Чудо есть манифестация изначальной внеразумности существования.

2. Чудо является постоянной возможностью, присущей бытию.

3. В непробужденном космосе эта возможность носит скрытый характер.

4. Не все области космической реальности управляются причинно-следственным законом с равной интенсивностью.

5. Существуют области космической реальности, где проявление этого закона слабо или близко к нулю.

6. Само по себе проявление причинно-следственного закона не однородно.

7. Каждая причина порождает несколько причинно-следственных рядов, действующих параллельно.

8. Эти ряды могут быть независимы друг от друга.

9. Некоторые области космической реальности возникают тогда, когда определенные причинно-следственные ряды нейтрализуют друг друга.

10. Такие области космической реальности возникают и существуют как поля неопределенности.

11. Пространственно-временные проявления полей неопределенности являются центрами парадоксальных манифестаций.

12. Неопределенность сопутствует любому аспекту детерминированной реальности как своего рода тень.

13. Эта тень может быть актуализирована.

14. Благодаря этому парадоксальная манифестация может возникнуть где и когда угодно.

15. Неопределенность не воспринимается существом в его обычном загипнотизированном состоянии.

16. Спящее существо получает все свои представления пропущенными через тройной фильтр разума.

17. Иными словами, любое представление спящего существа задано в терминах причины, цели и метода.

18. Неопределенность по своей сути внеразумна.

19. Она есть проявление тотальной бытийной немотивированности.

20. Опыт тотальной бытийной немотивированности  равнозначен опыту чистого безумия.

21. Этот опыт может быть достигнут тремя путями.

22. Простейшим путем этого достижения является экзальтация религиозной веры.

23. Экзальтация религиозной веры является наиболее поверхностным, пассивным способом нейтрализации разума.

24. Следующим, более сложным путем этого достижения является радикальное изменение типа субъективного восприятия.

25. Каждому роду существ присущ специфический тип субъективного восприятия.

26. Радикальное изменение типа субъективного восприятия происходит тогда, когда существо одного рода приобретает воспринимающие способности существ другого рода.

27. Такое радикальное изменение парализует оценивающую активность разума.

28. Третьему пути учит доктрина бодрствования.

29. Это путь активного разрушения в себе трех аспектов гипнотизирующей деятельности разума.

30. Только этот путь дает идущему контроль над энергетическими стихиями чистого безумия.

31. Любое переживание тотальной бытийной немотивированности связано с опытом абсолютного ужаса.

32. При экзальтации религиозной веры переживание абсолютного ужаса носит характер персонифицированного представления.

33. Такая персонификация является формой защитной цензуры;

34. ибо в этом случае существо не разрушает в себе деятельность разума, но лишь апеллирует к неким сверхдуховным символам.

35. Благодаря этому абсолютный ужас не разрушает существо, но и не становится оперативным.

36. При радикальном изменении типа субъективного восприятия защиту от абсолютного ужаса берет на себя архетип, контролирующее новое субъективное восприятие.

37. Эта защита не является безусловной.

38. Поэтому переживание абсолютного ужаса носит ограниченно оперативный характер.

39. Путь активного разрушения в себе трех аспектов разума не дает существу никакой защиты от абсолютного ужаса.

40. Поэтому только на этом пути опыт чистого безумия носит всецело оперативный характер.

41. Для существа, нейтрализовавшего в себе активность разума, открываются поля неопределенности.

42. Поля неопределенности представляют собой иерархию центров парадоксальных манифестаций.

43. Эти центры носят либо планетарный, либо космический характер.

44. Планетарные центры имеют своим источником благоприятное совпадение объективных условий.

45. Планетарные центры носят либо личный, либо родовой характер.

46. Космические центры парадоксальных манифестаций имеют своим источником субъективную волю пробужденного.

47. В этих космических центрах воплощен прообраз вселенской весны.

48. Всякое поле неопределенности имеет проявление в параметрах космической действительности.

49. Чудо может осуществиться только благодаря связи поля неопределенности с пространственно - временным континуумом.

50. Существует только три отдельных и равноценных формы явления чуда.

51. Чудом является превращение одной субстанцию в другую.

52. Чудом является манифестация вещами и существами не присущих им свойств.

53. Чудом является безусловное нарушение пространственных, временных и количественных соответствий.

54. Актуализация скрытых причинных связей не имеет отношения к чуду.

55. Чудо не может произойти вне определенного источника.

56. Чудо не может произойти без своего свидетеля.

57. В непробужденном космосе источник чуда носит всегда объективный характер.

58. Объективное чудо вызывается вмешательством первопричины, совершенным непосредственно или через ее агента.

59. В пробужденном космосе источником чуда становится субъективная воля пробужденного.

60. С точки зрения пробужденного, внеразумность чуда тождественна внеразумности инертного космоса.

61. Однако возможность чуда основана на переживании абсолютного ужаса, изначально присущего немотивированному бытию.

62. Абсолютный ужас, как универсальный растворитель всех форм и ценностей, порождаемых разумом, есть чистое зло.

63. Таким образом, чудо, с точки зрения разумно организованного космоса, есть проявление зла.

64. Сама возможность чуда коренится во внутренней нищете реальности.

65. Высшим злом является несуществование абсолюта.

66. Несуществование абсолюта совпадает с тотальной немотивированностью бытия и является источником абсолютного ужаса.

67. Несуществование абсолюта -- это источник всякого ужаса.

68. В состоянии пробужденности воплощен принцип всякого свидетельствования.

69. Только через пробужденность несуществование абсолюта становится источником благодати.

70. Торжество субъективной воли превращает внеразумность бытия из тотального зла в тотальную свободу.

71. При наступлении вселенской весны все три формы явления чуда становятся абсолютными модусами трансобъективного бытия;

72. ибо вселенская весна есть чудо превращения субстанции сна в субстанцию бодрствования.

НАУКА ОБ УПРАВЛЕНИИ "ЖИВЫМ СОЦИУМОМ" ДУХОВНО - ОРГАНИЗОВАННОГО СООБЩЕСТВА, БАЗИРУЮЩАЯСЯ НА АКСИОМАТИЧНОЙ СУТИ ДУХОВНОГО ПОТЕНЦИАЛА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ОТРАЖЕННОГО В СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЯХ

Здесь необходимо осознавать, что представители священства любых религий естественным образом отстаивают незыблемые принципы и важность, каждый конкретно своей религии или духовной школы, так как они призваны быть хранителями их Законов. Но с точки зрения науки может возникнуть вопрос, какие же "изюминки" Священных Писаний и в каких вопросах одни имеют преимущество перед другими?..

Для развития науки об управлении "Живым Социумом" духовно - организованного сообщества, нами предлагается "вспомнить" взгляд древних философов, которые основывали свои рассуждения - толкования - "мидраш" (в русском языке мудрость) на таинствах содержащихся в Священных Писаниях и их Преданиях различных религий и духовных школ, которые можно принять в решении данного вопроса в качестве свода ее аксиом.

Такой подход нам кажется единственно верным, в связи с рассуждениями в выше представленных главах и тем, что согласно Писаниям (Торе), в настоящее время, Человечество находится в "Завесе Неведения - Вавилонского плена" (Р.А. Миллер, В Завесе Неведения "Вавилонского плена", Ташкент, Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА", 2000 г., 36 с.), при смешении языков - споров человеческих.

В Таблице 9 представляем сведения работ Ибн Сино, аксиоматичные "изюминки" общего духовного потенциала Человечества, отраженного в Священных Писаниях, с их духовными таинствами и необходимыми условиями их исполнения, для наглядности трансформированные к современному научному мировоззрению. Связь науки об управлении, по Ибн Сино,

с "изюминками" Священных Писаний Таблица 9

Наука об управлении | Аксиома-тичные "изюминки" | Таинства "обрезания крайней плоти" | Необходимые условия
Самим собой | индуизма, зороастризма, буддизма | крещение в "Воде" | Выход из "Гнева и Ярости" страны "Харан", из обособления - фарисейства
Домом семьей, кланом, племенем, | ислама, бахаи, духовных школ | крещение в "Огне" | Выход из реки духовного падения - "Иордан"
Городом, народом, государством | христианства | крещение в "Духе" | выход из враждебности (Египта), борьбы за место под солнцем - саддукейства,
Народами, Человечеством | иудаизма | возвышение к Прямому Видению Желания Бога | Вход в Учение, из рассеяния среди народов

147

0x01 graphic

____________________________________________________________

© Миллер Рудольф Андреевич. Тайноведение оздоровления чистоты своего мышления в стихии Воздух - Ветер - Дух

Origin: http://samlib.ru/m/miller_r_a/ks5-1.shtml

Создан: 22/12/2005, изменен: 17/02/2009, 465k

Повесть: Философия, Религия, Мистика