# "Умное Добротодеяние - Ассии" В Стихии "Пространства - Пустыни" На Пути Между "Ветхим Человеком" И "Человеком Нового Творения"

Рудольф Андреевич Миллер

Миллер Рудольф Андреевич

"Умное Добротодеяние - Ассии" В Стихии "Пространства - Пустыни" На Пути Между "Ветхим Человеком" И "Человеком Нового Творения"

Origin: http://samlib.ru/m/miller_r_a/ks6-1.shtml

Создан: 19/01/2006, изменен: 17/02/2009, 526k

Повесть: Религия, Мистика

____________________________________________________________

Р.А. МИЛЛЕР

АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО "ЖИВОГО СОЦИУМА"

КНИГА 6

"УМНОЕ ДОБРОТОДЕЯНИЕ" - "АССИИ" В СТИХИИ "ПРОСТРАНСТВА - ПУСТЫНИ" НА ПУТИ МЕЖДУ "ВЕТХИМ ЧЕЛОВЕКОМ" И "ЧЕЛОВЕКОМ НОВОГО ТВОРЕНИЯ"

ТАШКЕНТ 2005

ISBN 5-648-02819-9 Рецензенты: Председатель Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев. Старший научный сотрудник отдела теории развития и познаний Института философии и права Академии наук Республики Узбекистан Г.А. Покачалов. Одобрено и рекомендовано научно - методическим советом Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" в качестве учебно - методического пособия для ее последователей, ставящих своей целью: "Возрождение активности самосознания человека".

Ответственный редактор: А. М. Гаджиев.

Серия: АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО "ЖИВОГО СОЦИУМА"

Книга 6: "УМНОЕ ДОБРОТОДЕЯНИЕ" - "АССИИ" В СТИХИИ "ПРОСТРАНСТВА - ПУСТЫНИ" НА ПУТИ МЕЖДУ "ВЕТХИМ ЧЕЛОВЕКОМ" И "ЧЕЛОВЕКОМ НОВОГО ТВОРЕНИЯ"

Составитель: Р.А. Миллер. . http://Rumiller. narod.ru/ Рисунки: А.В. Гутяр. http://Angelinagutyar.narod.ru/ В шестой книге освещается исследовательский взгляд на пятый этап духовного омоложения человека или на восьмую - последнюю ступень классической йоги, способствующие духовному возрождению человека и относящиеся к духовной стихии "Пространства". Название этой стихии терминологически приближено к современному научному мировоззрению и к физике. В древние времена она констатировала остановку суждения ума: "Не суди, да не судим будешь!"; и входа его в состояние "самадхи". В иудаизме - это "Пустыня" куда вышел еврейский народ из "Египта" во времена пророка Моше. В оккультных науках - она "Эфир". В метафизическом представлении - она вместилище женской "яйцеклетки" в которую вторгается мужское оплодотворяющее начало дающее жизнь новым существам, вплоть до материального их воплощения. Карлос Кастанеда по этому поводу вводит термин "трещина между мирами" - материальной тьмы и Света Знамений Живого Слова Бога. Через иудаизм и христианство в этой стихии проявляются миры "Ассии" - "Доброто-действия".

© Р.А. Миллер 2005 г. (Последние Исправления внесены 21.11.2005)

ПРЕДИСЛОВИЕ

Стихия "Пространство - Пустыня - Эфир - Бездна - Вопрошающая Бездна - Путь" по духовной иерархии принадлежит пятому этапу духовного возрождения человека или восьмой последней ступени классической йоги - "Самадхи". Но по существу все религии мира только и начинаются с этой ступени, т.е. с выбора "пути". Но к этому выбору обязательно должна быть проведена предварительная духовная подготовка, которая в борьбе за "чистоту веры", в аврамических религиях, пришла в забвение и сохранилась в таинствах народных традиций.

Напомним, что после грехопадения Человечества:

Каждый заключавшийся Завет обусловливался определенными условиями поведения человека, которые вменялись ему как Закон. Так, что нам теперь на своем духовном пути приходится тщательно изучать Танах или Библию, чтобы выявлять "аспекты - джихад" этих Заветов, будучи "отброшенными" духовным упадком людей в "нищету духа" за последние полтора тысячелетия "Эры Железного Века" опять в стихию "Несущественных Признаков" материального идолопоклонства и стихию "Земля", представдяющей собой Вифлием - "Дом Пищи - Хлеба". Т.е. "во Тьму внешнюю - внешнего восприятия окружающего нас мира. И теперь, на каждом этапе нашего духовного возрождения, становится необходимым тщательно соблюдать все аспекты иерархической лестницы духовных Законов, в их последовательности.

Наблюдается:

Чтобы таковое не происходило, прежде чем выйти из "Египта" (враждебного своего состояния из-за гордости своего ума, являющегося фараоном нашего мировоззрения) в стихию "Пустыня", оказывается необходимым выйти из него совместно со своей религиозной общиной, захватив с собою его богатства - гармоничное соблюдение всех таинств низ лежащих духовных иерархий, например, тщательно разработанные практики различных систем йоги. Но при выходе из "Египта" нельзя брать с собой "хамец - квасное тесто", которое аллегорически представляет из себя все наши "грешные привычки".

Поэтому, например, в христианстве особое внимание уделяется тщательному перепросмотру грешных своих действий и раскаянию в содеянном, чтобы в дальнейшем их не повторять.

В духовных школах рекомендуют, на начальном этапе своего духовного пути, оставить за собой один только специфический для каждого человека грех, устраняя все остальные, а затем уже по устранению онных, бороться с оставшимся своим грехом.

Переходу через стихию "Пустыня", в Торе соответствует 40 летний исход общин - 12 колен еврейского народа из Египта. Переход через "Пустыню" осуществил и Спаситель Мессия, в течение 40 дней после Своего крещения в реке Иордан от Иоанна Крестителя.

В индуизме, состояние человека соответствующее его переходу через "Пустыню" (остановки его умственной эгоистической деятельности обусловленной эгоистическим "я" человека) называется "самадхи".

0x08 graphic

ГЛАВА 1

ПОМНИ СЛОВО ГОСПОДА

"КУДА ГРЯДЕШЬ?"

(Извечный вопрос)

Как это так?.. И что это за вопрос: "Куда я иду?.."... Конечно же, к совершенству!..

Согласно Писаниям, человек изначально был уже совершенен, но, несмотря на это, умудрился духовно пасть. Так повторяю тебе: "Куда ты грядешь - человек?"...

Вот ты привязался ко мне! Разве легко на это сразу ответить?..

Можешь мне не отвечать, но постоянно задавай себе этот вопрос...

Что мне задавать себе этот вопрос?.. Я иду туда, куда идет все Человечество, к прогрессу...

А прогресс ли это или регресс?..

Конечно же прогресс!.. Так называемый: "Научно - технический!".

А вот анализ работ великого ученого ХХ века, приверженца рационально - материалистической идеологии, например, К. Поппера, в его работе "Логика и рост научного знания", показывает, что современная материалистическая, направленная в рациональный практицизм, наука идет к "нищете" - регрессу, т.е. к фальсификации сингулярных (частных) высказываний...

И действительно, например, передовая ядерная физика углубилась до исследования элементарных частиц материи. Ну, а дальше что?.. "Теоретики" ищут математическое подтверждение существования элементов материального мира, из чего эти элементарные частицы состоят, например, так называемые "кварки", т.е. с точки зрения религиозного мировоззрения "прах".

Ну, а дальше же что?.. Что ты хочешь узнать от этого праха?.. Этот прах и символизирует тебе, что материалистическая наука регрессировала до тупика, дальше которого нет ничего материального...

А что ты от меня хочешь?..

Чтобы ты посмотрел на себя, как на факт существования высоко организованной субстанции материальных составляющих твоего тела, и опять же задал себе вопрос: "Куда я иду?"; и кто обеспечивает мою жизнедеятельность, с научно - материалистической точки зрения, всего-навсего "механичной" системы моего тела?..

А почему механичной?..

Потому что за законами математически обоснованной механики, кончаются "владения" классической физики и, как следствие, современной материалистической философии.

"И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная"

(Ев., Рим., 12:2)

Ну, наверное, за законами механики существует и нечто другое, которое и может объяснить эти протекающие перед нашими глазами процессы проявления жизни в материи?..

Вот ты теперь говоришь верно. Ты родился человеком, высокоинтеллектуальным существом на нашей Земле, и, поэтому, я опять тебя спрашиваю: "Человече, дорогой мой, куда ты идешь?".

Да, оказывается твой вопрос не праздный. И чтобы ответить на него, я должен знать куда я иду. А чтобы знать, человек же должен учиться...

"БЫЛ БЫ ГОТОВ УЧЕНИК, А УЧИТЕЛЬ ВСЕГДА ГОТОВ!"

(Высказывание из древнего индуизма)

А, по-моему, это неправильно!.. Посмотри сколько вокруг людей... Они все наверное хотели бы учиться. А вот найти хорошего духовного учителя, в наше время, почти невозможно...

Это ты рассуждаешь так потому, что оправдываешь сам себя в том, что мало уделяешь времени процессу духовной учебы. Ты хочешь сослаться на других, что они так же поступают в своей личной жизни.

Но почему же?.. Я учился в школе, затем окончил университет, и теперь занимаюсь научными проблемами, и готовлюсь защитить диссертацию на ученую степень. А ты меня упрекнул в том, что я не учусь.

А можно ли со сто процентной уверенностью сказать, что твои занятия в школе, университете, да и научными проблемами являются учебой?..

Что за глупый вопрос?.. Конечно же это учеба!..

Так! Ты значит считаешь, что подготовив себя к исследованию научных проблем, ты учишься?..

Конечно!..

"Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили (духовной) пользы занимающиеся ими."

(Ев., Евр., 13:9)

А чему же ты учишься?..

Учусь решать научные проблемы!..

А что можно ожидать тогда, когда ты решишь свои проблемы?..

Можно тогда будет создать совершеннейшую машину, работающую на новом принципе, который еще никто не использовал в мире!..

Стоп!.. Ловлю тебя на этом высказывании... Значит получается так, что ты в своих исследованиях приравниваешь себя, по аналогии, к нашему Создателю - Богу. А кто Он для нас?..

Естественно - Учитель!..

Так значит и ты, по аналогии с Богом, хочешь создать нечто механичное, чтобы быть также над этим нечто учителем. А раз так, значит твоей первоначальной подсознательной целью не является быть духовным учеником, а ты стремишься в своей жизни стать над чем то или над кем то "учителем".

Как это так?..

Учитель, по духовной иерархии, находится выше своего ученика, и пытается поднять ученика так же повыше. А твоя будущая машина, как бы совершенна она не была бы, она является творением рук человеческих, и, значит, не ты учишься у нее, а фактически являешься ее создателем, т.е. учителем.

А как же тогда стать учеником?..

Изучать, хотя бы для начала, интересующие тебя Писания духовных школ или религий!.. Ведь ты не откажешься же от того факта, что, например, заглянув в "Интернет", ты можешь там найти все, что ты захочешь.

А! Вот и я ловлю тебя на слове! Оказывается, что кое что созданное руками человека проявляет и полезные свойства.

Это естественно... Но я тебе говорил о другом... Дело в том, что благодать Духа от Господа постоянно поступает в Творение. И этот Дух "отдает" себя до конца - до своей "нищеты", и тем самым в Творении возникает "река Духовного Падения - Иордан".

В физике эту реку, например, можно сравнить с вектором хода времени, направленным в будущее. Все в природе находится под воздействием этого времени. И так как Бог и Его Дух по существу являются нашими Учителями, то по их подобию и каждая "песчинка" в Творении, поэтому то стремится проявить себя в качестве "учителя".

"Чудо около вас, но за шумом битвы не слышите. Пути Господни неисповедимы, в разнообразии способов передачи Духа и былинка может передать Скрижаль Завета. Корабль встречает разные волны, и все таки доходит до назначения."

(Листы Сада Морий - "От Света Моего")

Так вот я тебе и говорю, что все мы друг для друга поэтому пытаемся быть "учителями", но мало кто из нас отваживается стать учеником. Т.е., другими словами, перестать "падать" - плыть по течению "реки Иордан", а выйти из нее, как например, вышел из нее, при Своем крещении, Йешуа (Иисус, Спаситель).

"И ВЫШЕЛ СЕЯТЕЛЬ СЕЯТЬ..."

"Без семени ничто не зарождается, без (добрых) дел не возрастает счастье"

(Мокшадхарма, 292:11)

Все материальные вселенные "падают в беспредельную бездну" будущего времени...

Но, что оно, это время, для нас?..

Оно являет нам основу веры, что все наши желания нашей мечты в нем исполнятся. Мы ожидаем в нем наше спасение от несчастий. Оно путь к нашему спасению от мира греха, от мира зла. Оно чисто от греха, от зла, потому что туда не проник еще ни один грешный человек, ни один из "потомков Змия" и никакая "нечисть". Оно есть потенция еще не реализованных возможностей человека. В поисках лучшей доли туда "стремится" и материалистически озабоченная рациональная практическая наука, "экономика", политика, а за ними, туда ввергается и все Человечество.

О нем мы много можем составлять прогнозов, делать точных расчетов, но, в то же время, о нем мы ничего не можем сказать, а только спорить между собой, убеждая друг друга различными методиками и "доказательствами".

Но можем ли мы изменить события, которые по нашему прогнозу могут произойти в будущем времени?..

"Что посеешь, то и пожнешь!" - говорит народная мудрость.

Ведь к "семени", которое мы можем сеять, у нас есть доступ уже в настоящем времени...

А, что такое тогда настоящее время?..

Оно есть наша "истина" нашего настоящего существования. Оно - "надежда", что мы, прежде чем начав наш сев, выбрали бы "доброе" семя, которое прорастая в будущем времени, позволит нам реализовать наши мечты.

Но как распознать "доброе" семя от "злого"?..

Надо обратиться к нашему опыту, который заложен в нашей памяти и содержит информацию о распознавании "добра и зла", т.е. к опыту прошлого времени...

Но, что тогда есть прошлое время?..

Оно есть прожитая нами жизнь, наша "любовь" к идеалам поиска положительного опыта.

Но совершили ли мы сами этот положительный опыт?..

Чтобы ответить на этот вопрос, надо вспомнить опыт совершенных нами дел, и какие дела нами там любимы. И если честно самому себе признаться, то хотя мы в своей жизни и стремились к "добрым" делам, но наша совесть вскрывает почему то там только наши ошибки, в сопоставлении наших дел с неким нами любимым нашим внутренним идеалом, к которому мы стремились в своей жизни, но так и не достигли. А что уже говорить об идеале Человеческого масштаба.

А какой идеал у Человечества?..

Это деяния Господа Бога и Его посланцев.

А где этот идеал мы можем себе почерпнуть?..

Ну, если не в своем сердце, то тогда в Писаниях Человечества.

А, это я знаю...

А, если ты это знаешь, то кто же тебе помешает "сеять", если ты в выборе "доброго" семени, изучишь Писания Человечества и "вспомнишь" идеалы Бога?..

ГЛАВА 2

СОБЛЮДАЙ ЕГО ВОЛЮ!

"ПО ДЕЛАМ УЗНАЕТЕ ИХ!"

"Потому что не слушатели закона праведны перед Богом, но исполнители закона оправданы будут."

(Ев., Рим., 1:28;29)

Почему же можно узнать человека только по его делам?..

Потому что согласно Писаниям, мы живем в "Завесе Неведения - Вавилонского Плена", и у нас спутаны языки наших сущностей. И поэтому наше общение между собой вызывает только споры. Этим фактом нам Господь показывает, что если мы будем узнавать друг друга по своим высказываниям, то вступим в наших дебатах друг с другом в языковые противоречия - споры, в результате чего общество собрания людей, в лучшем случае, разделиться на определенное множество групп единомышленников, а в худшем - эти группы единомышленников могут вступить в драку: "стенка на стенку".

Поэтому, находясь в "Завесе неведения", основным критерием для нас, оценки духовного пути человека, является его деяния.

В МИРАХ "ДОБРА" И "ЗЛА"

А какие дела конкретно ты имеешь ввиду?.. Неужели недостаточно только чтобы помнить Закон?.. Почему же так необходимо еще его и соблюдать?.. А если я, в своей жизни, по моей природной лени, ничего не делаю?.. Я ведь тогда и не грешу?..

Бог "стоит на Земле двумя ногами". Одна Его нога символизирует "Ветхий Завет - мира причинно - следственных связей потомков Евы с потомками Змия: "Око за око! Зуб за Зуб!" (Тора, Брейшит, 3:15). Другая нога - "Новый Завет" с Авраамом и другими Его пророками, ведущий Человечество к спасению от причинно - следственных его связей. Эти "две Его ноги" образуют двойственный мир "добра и зла".

Разум божественной души человека, ставшего на путь "Нового Завета", оказывается связан через Его Дух с абсолютным миром "Добра".

"А теперь исправте пути ваши и деяния ваши и послушайтесь голоса (Спасительного Живого Слова) Господа Бога вашего, и отменит Господь то бедствие, которое изрек о вас"

(Пророки, Йеремия, 26:13)

А разум "животной" души человека связан с абсолютным миром "Зла" - искушающих воздействий уговоров "потомками Змия", по существу, являющихся "служебными духами" обеспечивающими жизнедеятельность материального биологического тела человека - его "крайней плоти".

"Это от того, что глуп народ Мой, не знает Меня; сыны они невежественные и неразумные они; умны они делать зло, а делать добро не умеют."

(там же, 4:22)

Кроме разума, человек имеет возможность "оперировать" своим рассудочным мышлением. Но оно, оценивая информацию разума, "строит" для человека относительные миры его восприятия. Благодаря этому феноменальному относительному мышлению, человек оказывается в обстоятельствах относительного восприятия сразу четырех миров: 1. органов восприятия; 2. эмоционального; 3. психического; 4. и чисто умозрительного.

ВЕЧНЫЙ КРУГОВОРОТ ПРИЧИНО - СЛЕДСТВЕННЫХ СВЯЗЕЙ

В МИРЕ "ГРЕХА"

А как это все связано с действиями человека?..

Дополнительно к выше сказанному, прежде чем начать действовать, человек в своем мышлении обращается к своему жизненному опыту, памяти или мудрости. Но этот жизненный опыт, даже у большинства людей Человечества, с тех пор когда Ева начала "собеседовать" со Змием о "запретном плоде", и до настоящего времени, оказывается отрицательный - грешный, "построенный" на "Ветхом Завете" (Тора, Брейшит, 3:15).

И любые действия человека, не связанные с Законами Бога, не освобождают его от причинно - следственных связей "потомков Евы с потомками Змия".

"...Слушай, легион черной змеи, и исполняй! - Побольше впечатлений людям - разнообразнейших, захватывающих внимание беспрестанной сменой новизны изобретений и открытий, -смены кипучей, ежеминутной, ежесекундной, -без конца, без устали: новой и новой, завлекательной, поражающей и приковывающей внимание. ...

И подымет человек голову, и вызовет на брань Небо, мучившее его испытанием терпения, и ополчится против кротости и подчинения закону, и против смирения, и невинности, и целомудрия, и посмеется над ними, как над слабостью, трусостью и раболепством и изменит их в свободу стихийного произвола, и сладость чувственных наслаждений будет украшением этой свободы...

Жизнь, - движение без перерыва, без устали, в беспрестанной смене впечатлений - потечет все захватывающим потоком и не даст времени, не даст одного мгновения на воспоминание о Боге и Святыне Его, о жизни мира, любви и стремления к Свету, - туда где Его Источник и исполнение завета. И ничто Святое, Божественное не будет уже удовлетворять и успокаивать людей, и голос совести заглохнет в них: они будут бежать от него, и боязнь их будет, как смертная мука, и будут искать стадности и бояться уединения, чтобы не заговорила в них совесть. И так, вместо этой младенческой, детской чистоты и святости, которую они называют духовным развитием и совершенством, как учил их агнец, мы поставим нашу культуру, наш прогресс славы и гордости ума...

Зачем этот ненавистный порядок, это подчинение закону, эта власть объединяющая и сдерживающая движение к ненасытной жажде страстей и упоения всеми красотами чувственной, бесстыдно - привлекательной жизни?

Внушайте равенство права упоения, насыщения минутой беспечной, полной, всякому доступной жизни чувства, жизни горячей страсти, упоения до конца, до дна наслаждений!..

Слушай, легион черной змеи и Мамоны! Слушай и действуй! Когда природная жизнь людей изменится в искусственную, в жизнь машинного, механического производства, - ручной труд станет не нужен, руки у людей освободятся и развяжутся, а желание жить, жить неудержимо, судорожно, всеми нервами, всеми фибрами тела, всеми впечатлениями минуты, мгновения, всей полной чашей страстного наслаждения радостями и благами нашей, нашей уже культуры, нахлынувшей страстной, все захватывающей волной, станет расти и ширится непреодолимым желанием испить чашу жизни до дна, до смерти, до агонии наслаждений, - каждому испить, изведать и насладиться, потому что не будет уже веры, не будет надежды, не будет любви, кроме чувственных наслаждений.

Над верой, надеждой и любовью - этими сестрами наивной фантазии людской, сами же люди будут смеяться, - как и мы теперь - свободные дети ада... Ха...ха...ха!! Смейтесь же над ними, смейтесь над безумными безумные!.. Смейся, легион черной змеи!.. Смейся старый Молох!.. Смотри, смотри и наслаждайся безумием людей!.. ... "

("Шествие разрушителя", из книги - "Православные чудеса ХХ века",

опубликов. в приложении к журналу "Путь Жизни", Зарайск, 1909 г.)

В индуизме, по этому поводу, существует целое учение о карме - судьбе, не обрывающейся, для каждой индивидуальной сущности в этом мире, даже после видимой материальной ее смерти.

"Мы можем жестом передвигать дела. Но жест Наш не поможет вашей карме. Щит Наш охранит вас от вторжения темных сил, но платить по старым счетам (грешных дел прошлых жизней - "несение креста своего") неизбежно. Рука судьбы ведет ко благу."

(Листы Сада Морий - "От Света Моего")

Здесь уместно вспомнить Закон, открытый Ломоносовым, что даже в материальном мире ничто не исчезает, а переходит из одного вида в другой.

И какой же здесь выход?..

Выхода из "Ветхого Завета" нет!..

"НОВЫЙ ЗАВЕТ" СОГЛАСИЯ С УСЛОВИЯМИ ВЫХОДА

ИЗ ПРИЧИНО - СЛЕДСТВЕННЫХ СВЯЗЕЙ

Ну, а как тогда может освободить человека "Новый Завет"?..

Например, родиться в этот мир в теле иудея - избранного Богом народа Йисраэйля, или следовать в своих действиях за этим народом в качестве "прозелита", например как Агарь, будучи принцессой из царской семьи фараона, она добровольно предпочла пойти в рабыни к Аврааму и Саре.

К. Кастанеда таковых называет "двойным человеком" - "нагвалем", мужчина и женщина из которых могут вести за собой не менее 15 человек, входящих в состав их духовной группы.

Такой "двойной человек" способен активизировать свою божественную душу, так как имеет тесную биологическую причастность, не только к прародительнице - Еве, но и к прародителю Адаму, который как известно был "телепатически" через Высший Разум связан непосредственно с Богом, со времен Его сотворения, когда Бог "вдунул" в него Живую Душу.

Нагваль, следуя "Новому Завету" и активизируя божественную душу, оказывается способным создавать условия для восприятия членами всей его группы - общины, Желания (Эрец) - Воли Бога (как пишет К. Кастанеда - "Намерение Духа"), которым они и руководствуются на всем своем духовном пути.

Члены группы - общины нагваля условно делятся по четырем сторонам света, которые объединяются им в центре. Как говорится в Евангелии, что соберу вас о четырех ветров.

"С востока и запада пойдут Мои воины, и узнаю среди победивших (свою крайнюю плоть) избранных Мною"

(Листы Сада Морий - "От Света Моего")

Объединение "пальцев рук" - пять против пяти и "пальцев ног" символизируют "Новый Завет" Бога заключенный с Авраамом, составляющий таинство "миньян", т.е., в И-цзине, "целостность" от "инь" и "ян".

В Таблице 1 представлены "ключевые" сведения открывающие доступ к этому таинству. Таинства "четырех ветров" Таблица 1

Стороны света | Расширенный перевод (Ев., Деян., 2:10;11) | Природа человеческих постоянств | Органы восприятия | Органы действия
центр | И пришедшие из Рима - Мной возвышенные | "жень" - человеколюбие | нос | речи - (рот)
восток | также иудеи | "и" - долг, идея перемен, справедливость | язык | деяния - руки
юг | и прозелиты, принявшие иудаизм | "ли" - благопристойность | глаз | ходьбы - ноги
запад | Критяне - "отрезавшие потребности крайней плоти" | "чжи" - мудрость | кожа | опорожнения
север | и смешавшиеся - Аравитяне | "синь" - искренность | ухо | деторождения

Таким образом, действия, согласованные с Волей Бога - Его Законами, отраженными нам Его пророками в Писаниях, могут вывести человека из причинно - следственных свяей греховного мира и показать дела "безгрешные". Поэтому то и пишется в Евангелии, что "по делам узнаете их" - нагвалей, активизировавших свою божественную душу и ставших потенциальными Учителями, за которыми можно следовать на духовном своем пути, чтобы спастись от мира сего грешного.

СОЗДАНИЕ БЛАГОДАТНОЙ ПОЧВЫ

ДЛЯ ПОСЕВА "ДОБРОГО СЕМЕНИ", ИЛИ ТАИНСТВО "ОБРЕЗАНИЯ ПОТРЕБНОСТЕЙ КРАЙНЕЙ ПЛОТИ"

Из опыта мы знаем, что чтобы семя проросло и дало богатый урожай, его надобно посеять в благодатную почву. В аврамических религиях это необходимое условие "скрыто" от нас в таинстве необходимого обряда "обрезания крайней плоти". И кто не производит этого "обрезания", тот, по большому счету, фактически и не входит в число лиц, истинных праведников из последователей этих религий.

Мы знаем из древних источников, что таинство "обрезания" греховных потребностей человека, например, в буддизме, приводил его к тому состоянию, когда его "животная душа" достигала состояния "нирваны".

Ну, а дальше же что?..

Достижение же Авраамом "нирваны" - его животной души и переход его божественной душой в состояние "Прямого Видения Желания Бога", т.е. в "Эрец Йисраэйль", и есть непременное только начальное условие праведности в аврамических религиях.

Но ты же говоришь о почти недостижимой "планки" нашего духовного уровня?.. Но почему же тогда в аврамических религиях не акцентируются эти условия "обрезания"?..

Ты не прав... Они акцентируются в Писаниях... К тому же, Авраам жил в условиях среды, где этот путь был известен даже каждому ребенку. Таинство этого "обрезания" заключена в последовательности, например, в древней системе классической йоги. Не обходится без этих сведений и современная психология (под ред. Рожнова). Другое дело, в большом усердии по искоренению "многобожников", "последователями" этих религий, необходимые знания были "утеряны".

Проведение таинства "обрезания" для аврамических религий обязательно, но не достаточно. Вторым необходимым условием является то, чтобы человек производивший это таинство был бы "двойным" - нагвалем, т.е. имел бы кроме доступа к животной своей душе еще и к божественной, и, тем самым, входил бы в состав избранников Бога.

"Итак, какое преимущество быть иудеем, или какая польза обрезания? Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено Слово Божье."

(Ев., Рим., 2:1;2)

Другое дело, что пара таких избранников, мужчина и женщина, могут вести за собой к Богу и прозелитов, входящих в их духовную семью - группу - общину. Дополнительные сведения к Писаниям аврамических религий о таких группах, можно почерпнуть, например, в произведениях К. Кастанеды.

ГЛАВА 3

МАНЯЩАЯ ДАЛЬ ТАИНСТВ ВОЗВЫШЕНИЯ К "ПРЯМОМУ ВИДЕНИЮ ЖЕЛАНИЯ БОГА", т.е. В "ЭРЕЦ ЙИСРАЭЙЛЬ"

"НЕ ВСЕ МЫ УМРЕМ, НО ВСЕ ИЗМЕНИМСЯ"

Я специально не стал называть эту главу: "Реинкарнация".

Хотя речь в ней не минует этого состояния человека, которое он многократно может пройти, пока его сознание, трансформируясь, достигнет "Царствия Небесного". И, тем самым, на завершающем этапе своего духовного пути, он окажется в состоянии: в иудаизме - празденства Пейсах - Великого Перехода в Третий Храм, к Мессии Бога на Его Землях - в состоянии "шабат", аналогичного тому, которого достиг Бог на Седьмой День Своего Творения; в христианстве - Великого (Частного, как "частицы") Причастия к Телу и Крови" Мессии Спасителя на Землю в День Его Суда; а в исламе - Великой Веры во встречу с Господом, как Его наместника на Земле.

Писать на эту, далеко не популярную тему что либо, совсем не простое дело, так как вынуждает пишущего, фактически вступить в состояние "спора" со множеством заблудших в "Вавилонском Плену" язычников. А эти споры, для исследователей духовных таинств, на начальном их духовном пути, вредны. Так как язычники совершенно естественно подвержены ошибкам в своих суждениях, потому что Спасительное Живое Слово Бога, не вмещается в них.

Но не писать, и обойти стороной этот вопрос также нельзя, потому что видишь характерные ошибки, такие как, например: 1. Один глупо, в течении одной короткой своей жизни, торопится пройти огромный духовный путь, например, который для иудеев равен 6000 лет, в кругу заблудших, как и он сам людей, и попасть в "Царствие Небесное", и не обращает внимание на тот факт, что при этом греша - "гадит" на Земле, нарушая экологию ее обитания, и не задумывается о том, что как же на ней будут жить следующие поколения людей, включая и возможность его повторного прихода на нее, после его реинкорнации; 2. Недалеко ушел от него и другой - "заблудший", которого уговорили "обвешать" себя взрывчаткой, и взорвать ее в кругу "иври" - грешных, как и он сам, людей.

Чью он волю выполняет:.. Неужели же Бога?.. Или Змия?.. Который вынужден по Завету (Тора, Брейшит, 3:15) "язвить потомкам Евы пяту"...

В аврамических религиях, факт реинкарнации не является определяющим. Потому то он и скрыт, от прямого его признания в таинстве Пардиса. Определяющим фактором является не количество возможных перерождений человека, а те качественные его духовные изменения, которые он может приобрести в течение текущей его жизни.

Ну и какие качественные изменения более всего ценятся?..

Прежде всего, как мы с тобой разобрали выше: 1. сколько "доброго семени" удалось посеять человеку; 2. затем, в какую "почву" это "доброе семя" посеяно. 3. и какое качество "частной" духовной интерпретации это "доброе семя" имеет, в соответствии со Спасительным Словом Бога, отраженным нам в Писаниях. Выполнение этих условий зависит: Первого - от исполнительной активности "сеятеля"; второго - от его усердия в проведении обряда "обрезания", т.е. от качества его самоустранения от потребностей "крайней плоти", например, хотя бы исполнения ежедневных упражнений по выше приведенным ступеням классической йоги; и третьего - на какой ступени духовной иерархии "лестницы Иакова" оно - "доброе семя" Слова Господа находится.

"ДЕЛАЙ ДОБРО И КИДАЙ ЕГО В ВОДУ!"

"Только через восстание (против "беспредела" в накоплении отрицательной индивидуальной кармы - судьбы) живого существа, ветер иного (выполняющего роль посланника - Мессии, исполняющего Желание - Волю Бога на Земле), сталкиваясь с ветром первопричины (первородного греха), обретает (в нем божественную) силу."

(Гейдар Джемаль, "Оринтация - Север")

А можешь ли ты подробнее раскрыть тему о "реинкарнации"?..

Сам факт возможности наших реинкарнаций, в аврамических религиях не столь важен. Важно только то, чтобы любое живое существо, в конце концов поняло, что оно живет беспредельно долго, и ее жизнь не кончается в видимой нами смерти. Раз оно существует, то ее ничем нельзя убить.

Ну и что это понятие ему может дать?..

Если это существо обратиться к своей разумности, то, по крайней мере, оно должно задать себе вопрос: "А каковы же мои истинные потребности и цели в беспредельной моей жизни?.. Как жить, чтобы достигнуть удовлетворения этих потребностей?.. Если это зависит от судьбы, то как повлиять на ее изменения в необходимую сторону?.. А если возможно, то как вообще спастись из под ее власти?..".

Ну вот, ты опять коснулся непопулярной темы. Ведь в христианстве утверждается, что Спаситель взял грехи мира на себя!?. Значит и судьба не столь важна в аврамических религиях...

Правильно!.. Если ты это знаешь, то дерзай!.. Выходи из под ее власти!..

А как?..

Стань "частицей" этого Спасителя, частной - индивидуально исполняющей Желания Бога...

"Рок может отклонить удар от вас, если вы будете помогать явлениям Христа (Мессии), который отдал Себя за Истину."

(Листы Сада Морий - "От Света Моего")

А как легче узнать Его Желания?..

Человек, живя в "рассеянии между народами", так уж устроен, что, не замечая своих грешных дел, очень ревностно относится к тому, что как правильно, по его мнению, должен в своих делах поступать каждый, встречаемый на его пути, человек. И какие грехи тот совершает. Так вот, если ты видишь это, эти грешные дела, то не торопись уличать в них ближних своих, а попытайся постепенно исправлять их, по мере твоих возможностей, индивидуально или в кругу таковых же единомышленников. Возьми видимую тобой "частицу грехов мира на себя", как взял их на Себя Спаситель!..

Как говорится в народной мудрости: "Делай добро и кидай его в воду!"; "в воду" окружающих тебя народов, в которых ты "рассеян".

О РАЗВОПЛОЩЕНИИ

"Всякая душа вкусит смерть, потом к Нам вы будете возвращены. А те, которые уверовали и творили благое, - Мы поселим их в раю, в горницах, где внизу текут реки, - вечно пребывая там. Прекрасная награда делающих, которые терпели и на Господа своего полагались."

(Коран 29.57...59)

А что же происходит при физической смерти?..

Процессы развоплощения с телами животной души человека. В Писаниях это приурочено к Божьему Суду, который определяет судьбу будущей жизни живого существа, а затем перевоплощение, в соответствии с будущей судьбой и следующее рождение...

А есть ли об этом сведения в Писаниях аврамических религий?..

Они, в аллегорической форме, об этом и говорят. Например, ты можешь интерпретировать под "углом зрения" поставленного тобой вопроса пророчества Иезекеиля (Йехэзкэйла).

Ну, а если я еще не научился интерпретировать аллегорические формы Писаний...

Тогда приведу тебе текст, например, из книги "Бардо Тхдоля" (Тибетская книга мертвых):

"...По мере того, как после ухода высоких импульсов, рожденных в сердце, начинает свою активность интеллект, умерший все более и более начинает осознавать состояние, в котором он находится.

С помощью сверх нормальных способностей тела Бардо, которым он начинает пользоваться, в значительной степени подобно тому, как новорожденный в человеческом мире начинает использовать человеческие свойства чувств, он получает возможность думать, как он может достичь того или иного состояния существования.

Однако по-прежнему карма (в случае если он не "понес "крест" своей судьбы до конца и не был спасен Господом) является его господином и определяет пределы его возможности. Как на человеческом плане импульсы чувств наиболее активны в юности и часто теряются в зрелом возрасте, когда, как правило, их место занимает рассудок, так и в посмертном состоянии первые опыты более радостны, чем последующие.

В другом аспекте основные божества (с точки зрения религий исповедующих Единого Господа их можно рассматривать как различные проявления Его Подобий в Творении или самого Творения) сами являются воплощениями всеобщих божественных сил, с которыми умерший связан неразрывными узами, поскольку через него, являющегося микрокосмом в макрокосме, проходят все импульсы и силы, в равной степени как хорошие, так и плохие (соотношение их зависит от индивидуальной кармы).

Так Саманта - Бхадра, универсальное Добро, олицетворяет собой Реальность, первозданный яркий свет не рожденного, не имеющего формы Дхарма - Кайи. Вайрочана - это источник всех феноменов, причина всех причин.

Как универсальный Отец (Господь), Вайрочана проявляет или выбрасывает как семя все вещи (смотри работы кардинала Николая Кузанского о возможности математического - научного представления существования вещей в "свернутом" состоянии), Его Шакти (Сила) - матерь Великого пространства (в "Торе" Небеса - Заповедания Имен Бога) - это универсальная утроба, в которой семя падает и проявляется как системы миров.

Вагра - Сатва символизирует незыблемость.

Ратна - Самбхава - это украситель, источник всей красоты во вселенной.

Амитабха - это бесконечное сострадание и божественная любовь - Христос.

Амобха - Сидхи олицетворяет собой универсальную силу. Меньшие же божества, герои (святые), дакини (или феи), богини, господины смерти, ракшасы, демоны, духи и все остальные - соответствуют определенным человеческим мыслям, страстям, побуждениям высоким и низким, человеческим, ниже человеческих и сверхчеловеческим в кармической форме, принимая форму из семян мысли, которые составляют содержание сознания воспринимающего.

Как это многократно подчеркивается в тексте "Бардо Тхдоля", ни одно из этих божеств или духовных существ не обладает реальным индивидуальным существованием, их реальность не большая, чем человеческих существ: "Для тебя (т.е. воспринимающего начала умершего) вполне достаточно знать, что эти явления суть (отражения) твоих собственных мысли-форм". Это только содержание сознания стадии визуализации через посредство кармы (духовного опыта прошлых жизней), видения в промежуточном состоянии, воздушные ничто, сотканные в сны.

Полное опознавание этой психологии умершим освобождает его для реальности. Именно поэтому Бардо Тхдоль,как об этом

говорит само название, является великим учением об освобождении через посредство слушания и видения (...имеющий ухо, да слышит...).

Умершее человеческое существо становится единственным зрителем восхитительной панорамы галлюцинационных видений, каждое семя мысли, заполнившее его сознание, кармически оживает, а он, как зачарованный ребенок, наблюдающий движущиеся картинки на экране, смотрит на них, не сознавая, если только раньше он не был адептом йоги (религии или духовной школы), не сознавая реальность того, что загорается и затухает перед его глазами.

Вначале счастливые и величественные видения, рожденные из семян, оставленных импульсами или стремлениями высокой или божественной природы, приводят непосвященного в состояние благоговения (...зерна, убираемые в амбары - Царствия Божьего...). Затем, по мере того, как они погружаются в видения, рожденные из соответствующих ментальных элементов низшей или животной природы (...а плевелы - сожгут...), они ужасают его, и он хочет бежать от них. Но, увы, они, как это объясняется в тексте, не отделимы от него самого, и куда бы он ни вздумал бежать, они последуют за ним.

Не нужно думать, что все мертвые в промежуточном состоянии испытывают одни и те же феномены, это не случается в этом состоянии так же, как не бывает и в человеческом мире или во сне.

Здесь (В Тибетской книге мертвых) только детально описывается, какими будут визуализации сознания в состоянии Бардо рядового последователя школы "Красных Шапок" - Падма Самбхавы. Чему человека учат, тому он и верит. Поскольку мысли - это вещи,их можно,как семена, сажать в уме ребенка, так что они будут полностью доминировать в его ментальном содержании. Если при этом имеется благоприятная почва желания верить, семена мыслей, будь они разумные или не разумные, будь они чистейшее суеверие или достижимая истина, они укореняются и процветают и делают человека тем, чем он является умственно.

Таким образом, для буддиста какой-либо другой школы, также как для индуса или мусульманина, или христианина, опыты будут соответственно различные: мысли-формы буддиста или индуса, как и в состоянии сна, вызовут видения соответствующих божеств буддистского или индусского пантеона, мусульманина - видения мусульманского рая, христианина видения христианских "небес", американского индейца - видения счастливых охотничьих угодий. И подобным же образом материалист увидит видения такие же негативные, пустые и лишенные божества, как любые, которые когда бы то ни было ему снились во время его жизни в человеческом теле.

Если говорить рационально, после смертные опыты каждого человека, как это подразумевается в учениях "Бардо Тхдоля", целиком зависят от ментального содержания умершего. Другими словами, как это было объяснено выше, посмертное состояние очень похоже на сон, и его сны - это дети ментальности грезящего. Эта психология научно объясняет, почему, например, благочестивые христиане (если мы принимаем свидетельство христианских святых и ясновидцев) видели видения Бога-Отца, восседающего на троне в Новом Иерусалиме, а рядом с ним Сына и всю библейскую мизансцену и атрибуты Небес, или Дев и святых и архангелов, или (грешники) чистилища ада. Другими словами, "Бардо Тхдоль" как будто бы основан на человеческих физиологических и психологических опытах, поддающихся проверке. Вопрос после смертного состояния рассматривается часто как психофизическая проблема. Поэтому, в основном, "Бардо Тхдоль" научен. В тексте постоянно повторяется, что то, что видится в плане Бардо, целиком является содержанием ума видящего, что нет других видений богов или демонов, небес или адов, кроме тех, которые рождены из галлюцинационных кармических мысли-форм, составляющих его личность, которые являются непостоянным продуктом, возникающим из жажды жизни, и из желания жить и верить.

Изо дня в день (после смерти) видения бардо меняются, сопутствуя тому, как прорываются мысли-формы, воспринимающего их, до тех пор, пока не истощится их кармическая побуждающая сила. Или, другими словами, поскольку мысли -формы, рожденные из привычных склонностей, являются умственными записями, которые можно сравнить с записями на кинопленку, когда катушка разматывается до конца, после смертное состояние заканчивается, и грезящий, выходя из утробы (рождается где дал ему Бог или он сам выбрал), начинает испытывать феномены человеческого мира... "

Здесь я хотел обратить твое особое внимание на то, что хотя в "Тибетской книге мертвых", как было представлено в выдержке его текста, постоянно упоминается, что представляемые картины являются галлюцинационные и не реальны (для нашего физического материального мира), некоторые фрагменты этих картин вызывают очень сильный страх у умершего и он не выдерживая этого страха постоянно "убегает" от картин его пугающих и тем самым постоянно "спускается", если так можно выразится, к возрождению реальному, но все с худшей и худшей кармой. Еще раз подчеркиваю тебе, что хотя картины с точки зрения материального мира не реальны, но будущее рождение адепта реально, и остается в "прямой зависимости" от того случая, когда он, уповая на Господа, "пересилит" свой страх верой в Милосердие Господа и "растворится" в этом "страхе".

Интересно отметить, что, как указывается в этой книге, если адепт сможет пересилить свой страх и растворится в очень ярком, жестком и ужасающем свете в первые три дня после смерти, то будет спасен Господом и с него полностью "снимется" его карма (сравните Воскресение Спасителя - Иисуса Христа именно и было на третий день после Его распятия).

Здесь также согласуется "Новый Завет" Господа - любя Его и "ближнего", как самого себя, и перестав судить (т.е. буквально остановив течение своих мыслей), верой уповая на спасение в Господе - "побороть" страх и растворится в ужасающе жестком, как Его непоколебимый Закон, Его Свете!..

О ВАЖНОСТИ СОДЕРЖАЩЕЙСЯ МЕНТАЛЬНОЙ

ИНФОРМАЦИИ В ПАМЯТИ ЧЕЛОВЕКА

Анализ книги "Бардо Тхдоля" раскрывает нам очень важную тайну духовного возвышения, что совсем не так уж безразлично, в выборе судьбы будущего рождения человека, что именно оказывается при смерти в его памяти. О важности содержащейся в ней ментальной информации, его прожитого жизненного опыта, с какими духовными учениями он знакомился, а какие применял на практике. Поэтому можно сказать, что Живое Слово Бога помогает человеку в выборе его судьбы даже в загробном мире.

Как это так знакомился?.. Ты почему выразил здесь такое неопределенное слово?.. Сколько раз я должен прочитать книгу, чтобы можно было сказать, что я с ней познакомился?..

Для настройки твоего разумного мышления на Высший Разум Господа, достаточно прочитать или взглянуть на какое то явление Знамения Господа один только раз. Одного раза достаточно, чтобы память разума, характеризующегося иррациональной компонентой нашего мышления, запомнила явление, на которое ты обратил внимание, на всю жизнь.

Но дело еще в том, что человек мыслит и рассудочно, когда при этом уже преобладает компонента его рационального мышления. Так вот, чтобы "опустить" в ментальную область рационального мышления необходимые духовные таинства, тогда и приходится многократно читать Писания и, что еще более важное, анализировать прочитанное, чтобы понять Волю Господа и исполнить ее. Это происходит потому, что мы привыкли подчинять свои действия в своей жизни именно решениям нашего ума. И если исполнение Воли Бога станет привычным нашим делом при нашей жизни, то эта привычка не замедлит сказаться и в момент нашей смерти. Поэтому читаем мы Писания чтобы "вспомнить" Волю Господа, а анализируем и понимаем прочитанное чтобы "соблюсти" Его Желания в нашей практике вырабатывающей наши привычные действия.

С точки зрения исследователя, наша деятельность по "воспоминанию" оказывается сродни теоретическим разработкам в науке, а по "соблюдению" - ее экспериментальной практике. В аврамических религиях мы видим, что, например, процессы: 1. "воспоминания" наиболее глубоко разработаны в иудаизме; 2. "соблюдения" - в христианстве; 3. а их "совмещения", с обязательным различением аспектов - "джихад" их духовных иерархий - в исламе или бахаи.

А какая, на твой взгляд, из приведенных тобой религий является наиболее важной?..

Я привел тебе пример не для того, чтобы ты вступил в спор о важности того или другого. На духовном пути возвышения к "Прямому Видению Желания Бога" важно все. Хотя логика и опыт нам показывают, что чем глубже мы можем что-либо "вспомнить", то тем точнее и эффективнее это мы можем и "соблюсти", т.е. исполнить.

"КВАСНОЕ ТЕСТО"

"Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто?"

(Ев., 1 Кор., 5:6)

Я, честно говоря, хотя и не имею в своей интуиции опыта смерти, о ней стараюсь вообще не думать... Но у меня, по этому поводу, возникают большие сомнения. Тем более, что современная наука, правда чисто материалистическая, также об этом ничего не говорит. Скажи мне тогда, к примеру, почему я не помню событий о прошлых своих рождениях?..

Дело в том, что человек, имея возможность не только к разумному мышлению, но и к рассудочному, в течении своей жизни, чередуя эти мышления, путем анализа происходящих вокруг него событий, может претерпевать духовный подъем.

Другие же существа такой способности не имеют. И, поэтому, свой духовный опыт, могут получить только в момент своей физической смерти. Смерть у таких существ является как бы экзаменом, принимающим у них накопленный в течении их жизни опыт. Поэтому подниматься по духовной лестнице такие существа могут только от смерти к смерти. Но и человек, несмотря на возможность своего рассудочного мышления, которое может имитировать ему моменты смерти, в течении своей жизни накапливает множество отрицательных духовных привычек, из-за которых он то и стареет. И к концу его жизни, эти его привычки, практически становятся тормозом для его дальнейшего духовного подъема.

Если бы мы имели возможность помнить события прошлой жизни, то, в первую очередь, мы опять таки вспомнили свои старые привычки, и тогда сама наша смерть оказалась бы, с духовной точки зрения, абсолютно бесполезным явлением...

А не мог бы ты привести пример, как эти наши привычки искореняются в момент нашей смерти?..

Как "расправляется" Господь с нашими греховными привычками, в моменты нашего развоплощения, эти сведения ты можешь почерпнуть у любых пророков в Писаниях, когда, например, описываются события связанные с "гневом Божьим".

А как влияет на греховные привычки наша способность к рассудочному мышлению?..

В этом случае, человек может, не дожидаясь своей смерти, искоренять эти привычки, проводя, например, таинство покаяния и исповеди... У иудеев и христиан имеется религиозный праздник "Пейсах" или "Пасха", при встречи которого иудеи избавляются от своего "квасного теста" - которое символизирует их греховные привычки, а христиане соблюдают Великий Пост, который также призван к эффективному искоренению наших греховных привычек.

О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ

"Иванушка дурачек, убегая от Кащея бессмертного, ударился о земь, три раза перевернулся и обратился ясным соколом."

(из русских народных сказок)

А мог бы я, факт перерождения, увидеть своими глазами?..

Такие Чудеса Знамений Господа встречаются нам на каждом нашем шаге. Например, яйцо перерождается в гусеницу, гусеница - в куколку, а куколка - в бабочку.

Но это происходит перерождение живого существа, когда можно сказать, что его биологическая жизнь не прерывается. А есть ли какой-нибудь показатель, который бы обосновывал бы процессы перерождения через физическую смерть живого существа...

Оглянись вокруг... Что ты видишь?..

Ну, различные живые существа...

А почему они различны?..

Потому что такими родились...

А почему они такими родились?..

Ну, потому что у них такая судьба...

Так вот, различие судеб видимых тобой существ и говорит, что у каждого из них своя "история". Кто не признает процессов перерождения, для объяснения этого явления вынужден выдумывать, что любая личная история, любого живого существа, случайна и непредсказуема. А кто не отрицает, возможности процессов перерождения, говорит, что нет ничего случайного, все протекает закономерно, в соответствии с незыблемостью Законов Бога. Поэтому, какой путь, в своих действиях выбрало каждое конкретное живое существо, таково мы его и наблюдаем в настоящем времени...

Здесь уместно вспомнить, что, например, все древне африканские сказки, всегда начинались присказками: "Это было так давно, когда все звери были еще людьми."... Анализ Писаний нам показывает, что любая религия в той или иной мере говорит о бессмертности души, которая претерпевает многократный цикл рождений и смертей, пока не избавится от грехов и не попадет в рай.

" За грехи, которыми вы согрешили перед Богом, будете отведены пленниками в Вавилон (в завесу) Навуходоносором (Правитель предсказанного закона - веры), царем Вавилонским. Войдя в Вавилон, вы пробудете там многие годы и долгое время, даже до семи родов; после же сего Я выведу вас оттуда с миром... "

("Библия", Послан. Иеремии, 2...3)

Человек рожденный на Земле, как правило, не помнит событий из прошлых своих рождений. Однако прошлые рождения бесследно не исчезают. Их опыт каждым из нас может познаваться через свою интуицию, особенно тогда, когда он усиленно размышляет над чем-то или изучает интересующую его духовную литературу.

Многие религии об этом говорят в скользь, чтобы не помешать человеку в его духовном развитии именно конкретно в этом представленном ему рождении.

"...Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело - одежды ? "

(Ев., Мат., 6:25)

Чтобы свое совершенство, а вернее сказать постижение того своего совершенства, которое дал уже нам Господь, он не откладывал на потом, на следующие свои рождения.

"... А если кто из вас отпадет от вашей религии и умрет неверным, у таких - тщетны их деяния в ближайшей и будущей жизни! Эти обитатели огня, они в нем вечно пребывают! "

(Коран, 2:214)

Особенно ревностно, к этому, относится христианство. Его последователи считают, что при искренней и глубокой вере в Спасителя, и исполнении всех религиозных таинств, человеку достаточно это текущее воплощение, в котором он живет, для реализации своего спасения во Христе.

"...Язычник не умирает, ибо он никогда не жил, чтобы он мог умереть. Тот, кто поверил в истину, начал жить, и он подвергается опасности умереть, ибо он живет... "

("Апокрифы древних христиан", Ев. Фил., 4)

В "Евангелии" также упоминается об этом - "о жизни будущего века".

Как, ты понимаешь, "палка" имеет, как минимум, два конца. И поэтому, сокрытие многократности рождений может привести тех, у кого "маленькая" вера к мыслям: "А, все равно один раз живем! Надо постараться от этой жизни взять "все"! И пускаются в "греховную бездну".

"Евангелие" нас предупреждает, что доколе Свет есть с вами, в данном тебе конкретном воплощении, веруйте в Свет, да будьте Сынами Света (Ев., Иоан., 12:35;36).

В Коране писано, что Господь верующим устроит Свет, с которым они пойдут (Коран, 57:28), а кто не найдет Света, того Господь отсылает назад, чтобы они вернулись и искали Света (Коран, 57:13) и скверно это возвращение (Коран, 57:14) в Огонь, т.е. опять перевоплощаться к рождению в греховный мир, может быть еще в более греховный чем наш.

" Я чувствовал вокруг большое давление, а затем услышал, говорящее мне в ухо. Я "видел". Голос сказал, что давление обусловлено движением. Я двигался с доном Хуаном и Хенаро. Тут я почувствовал слабый толчок, как если бы разорвал бумажную преграду, и обнаружил себя лицом к лицу со светящимся миром. Свет исходил отовсюду, но не ослеплял. Было так, как если бы солнце прорывалось сквозь прозрачные облака. Я взглянул вниз на источник света: зрелище было изумительным. Земли не было видно, только легкие пушистые облака (мира абстракций) и свет - мы шли по облакам. ... Я подумал, что вполне возможно, что мистики и святые совершали это путешествие точки сборки. Они видели бога - в человеческом образе, ад в серых дюнах, а затем славу небес в этом прозрачном свете."

(Карлос Кастанеда. "Внутренний огонь")

"ДОРОГУ ОСИЛИТ ИДУЩИЙ!"

"Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало не обрезанием. "

(Ев., Рим., 2:25)

Рассмотрев с тобой вопросы развоплощения и перевоплощения можно сделать вывод, что наше спасение заключается в необходимости исполнения Воли Господа, дающего нам представление о действительно положительном нашем духовном опыте. А качество этого духовного опыта, на "шкале" иерархий духовных ценностей, в свою очередь, зависит от того фактора, насколько полно Его Живое Слово, отраженное в Писаниях, вмещается в нас, в нашем Его понимании. А это понимание приобретается нами на пути постоянных исследований Священных Писаний, под "углом взгляда" интерпретационных - частных ответов, на интересующие нас вопросы.

А так как вопросы, возникающие у каждого индивидуального существа сугубо интимны, а их интерпретация индивидуальная, то и пути у каждого живого существа или их группы - общины оказываются интимно индивидуальными.

Поэтому то Писания являются источником тайн, в "свернутом" аксиоматичном их состоянии, которые могут, раскрываясь разворачиваться каждым индивидуальным существом или общиной самостоятельно, на их духовном пути, только лично - интимно.

Духовный путь любого живого существа условно можно разделить на три группы.

Первый, связан с накоплением личного опыта человека, в своем грехопадении, до того момента времени, пока он не "услышит голос своей совести" и не покинет страну "Харан" - "Гнева и Ярости", и, затем, "Египед" - "Враждебности" к другим существам.

Второй - с накоплением уже личного духовного опыта в обществе людей, с "позиции" уже осознания своей греховности, требующего от него разумное изучение Священных Писаний, с точки зрения искоренения своих привычек, противоречащих этим Писаниям. Этот путь соответствует таинству его крещения в "огне" страстей, когда становится понятно, что:

" Лучше учиться на чужих ошибках... "

(поговорка)

Но этот путь оказывается более сложным, так как требует понимания чужих ошибок.

"Пока не набьешь себе шишку все равно ничего не поймешь."

(поговорка)

Третий - с проявлением в человеке религиозного самосознания "несения креста своего" - своей судьбы в своем духовном предназначении.

Он связан, по мере разумного понимания и приятия Заповедей Бога, с необходимостью конкретного индивидуального их исполнения по руководству Писаний (Ев., Рим., 2:13):

" Потому что не слушатели закона праведны перед Богом, но исполнители закона оправданы будут... " ;

а затем и Святого Духа, "кто имеет ухо слышать" Его через "голос своей совести" (Ев., Рим., 2:15):

" Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую... "

Кто слышит этот голос совести и следует ему, как говорится в Евангелии, блажен уже в Царствии Заповедей (Небесном). В этом случае, даже (Ев., Рим., 2:26):

"Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его не обрезание не вменится ли ему в обрезание?.."

Представляем вниманию читателя Таблицу 2, в которой отражены некоторые данные из Священных Писаний и других книг, в соответствии с выше приведенным разделением на три группы путей, по которым может следовать человек.

Эту Таблицу 2, читатель может пересмотреть при изучении Священных Писаний по своему усмотрению или расширить для своего понимания. Надо признать, что представленные "рамки" в этой Таблице 2, в реальной жизни могут быть и недостаточно "жестки". Некоторые данные из Священных Писаний

и пути следования, выбираемые человеком. Таблица 2

Путь человека через | личный опыт | осознание своего греха | религиозное самоосознание
Препятствия на пути | гордость | слабоволие | неразумие
Ошибки и заблуждения | "захват высоты положения" | уча другого не учишь себя (Ев., Рим., 2:21) | не исполнение "намерений" Святого Духа
Человек | не сознающий свои грехи | грешник - "иври" | исполняющий Закон
Его состояние | темное - Ев., Мат., 13:27...30 | страстное - Ев. Мат., 13:19...22 | Просветленное - Ев., Мат.,13:23
Его основная цель | "брать от жизни все" | разумное приятие Закона | исполнение Закона
Фактор его поведения: | неразумие | самоконтроль | "голос совести"
Испытания: судьбой | яростью | искушениями | свободой
Основа мышления в: | прошлом опыте | будущем опыте | "разумном" настоящем
Живет | прошлым | будущим | настоящим
Опыт | личный | общественный | религиозный
Взгляд язычника | личность | общество | идеалист
Взгляд грешника | народы | избранный народ | священники
Взгляд в иудействе | гой | еврей | пророк
Взгляд в христианстве | язычник | праведник (Ев.,Лук.,2:25) | благочестивый (Ев.,Рим.,4:7)
Взгляд в исламе | заблудший | следующий прямо Коран, 36:10;11 | посланник Коран, 36:15,16
Таинства: иудаизма: | состояние рассеяния | "обрезание крайней плоти" | возвышение в "Эрец Йисраэйль"
христианства | оглашение | помазание | причастие
ислама | "омовение" | молитва | "намаз"
"День Суда" | через череду перерождений | в жизни будущего века | в миссионерстве
Отношение к Писаниям: | ознакомительное | разумного понимания | толкование и исполнение
Религиозное представление: | Ад - вечность Тьмы | Земля - Храм для испытаний | Рай - вечность Света
Проявление Бога в: | долготерпении (Ев., Рим., 2:4) | кротости | благости
будет вечно сиять над нами. | и ваш "алмаз" | счастливо | Живите

ТАИНСТВО КОЛИЧЕСТВА РОДОВ - ПЕРЕРОЖДЕНИЙ

"Войдя в Вавилон (В Завесу), вы пробудете там многие годы и долгое время, даже до семи родов; после же сего Я выведу вас оттуда с миром"

(Библия, Послание Иеремии, 3)

В аврамических религиях принято считать, что не имеет значение, что какое количество реинкарнаций претерпевает человек. На первый план в них выходит количество необходимых духовных перерождений человека, которые могут последовать и в одной текущей его жизни.

Так, в "Послании Иеремии", пророк открывает нам это количество: "до семи родов"; явно совпадающее с количеством "Дней Творения Господа". Намек на эти "семь" мы можем найти в различных религиях и духовных школах. Это, например, "семь чакр" индуизма, "семь церквей в Ассии" христиан ит.д. Эти "семь" давно нам подготовлены по Милосердию Господа.

Но почему же так трудно духовное восхождение к Нему?..

Потому, что существует тайна рождения человека за "девять" месяцев.

Но "девять" это же не "семь"!.. Какова тайна еще "двух"?..

Эти "два" - "две свечи", которые обязательно необходимо зажечь при таинстве встречи "Седьмого Дня Творения Господа" - "Шабат": 1. "Помни!"; 2. и "Соблюдай!".

"Царь Махан Атма (Великая Душа) от непроявленной природы возникает; Мудрые называют его первым произрождением Прадханы (Основы); От Махана возникла основа личности - аханкара; Это считается вторым произрождением, возникшим от сути буддхи - разума; От основы личности возникает манас - ум; его определяют особые силы; Это третье произрождение, происходящим от основы личности считают"; От манаса - ума возникли великие сути; Знай, что четвертое произрождение от ума. Звук, касание, образ, вкус, запах - пятый произведены от великих сутей; Так говорят размышляющие о сутях; ухо, кожа, глаз, язык, нос - пятый, Это - шестое произрождение; считается, что оно приносит множество ощущений. От уха и прочих воспринимающих индрий возникает множество исполнительных; Это - седьмое произрождение познавательные индрии определяют. Так возникают течения: восходящее и нисходящее; Это - восьмое произрождение, так говорят: оно считается важным. От поперечного течения возникает течение нисходящее (тайна креста - крестного хода); Это относящееся к прямоте течение мудрые называют девятым произрождением."

(Мокшадхарма, 312:16...24)

ДЕЯНИЯ ЧЕРЕЗ НЕДЕЯНИЕ

"Благодать Святого Духа, эта сущность Христова дела (Мессии), даруется человеку в крещении, делая его способным к святой жизни. И если просвященный, или крещенный, сохраняет сию благодать, знаменуемую и белою одеждою крещенного, неоскверненною, незапятнанною, и, к тому же, еще и возгревает ее подвигами благочестия, то он должен быть святым, он становится святым, он уже есть святой..."

(Великая Дивеевская Тайна, с. 59)

Ты упомянул о конечной цели - встречи "Шабат", когда ничего нельзя делать. Но почему то связал эту встречу с необходимостью: "Помнить!" и "Соблюдать!"... Ведь эти два условия невыполнимы без каких то моих действий?..

Господь за "Семь Дней Своего Творения" построил рай, и "воссел во Царствии Своем" с чувством полного удовлетворения выполненного Им духовного долга.

Человек же отпал из этого рая на "Землю", за совершенный им первородный грех. Теперь он, по подобию Бога, должен "построить" рай на "Земле", руководствуясь Волей Бога, и также как и Он достигнуть чувства полного своего удовлетворения - "Шабат".

"Я пришел, чтобы дать вам ключ сокровища АНАНДЫ, или блаженства, чтобы научить вас, как найти этот источник, ибо вы забыли дорогу к счастью."

(Бхагаван, Моя Миссия, 23.10.1968 г.)

Давай теперь рассмотрим вопрос, чем отличаются виды деятельности друг от друга.

Известно, что Господь прекратил Свою деятельность на "Седьмой День Своего Творения", связанную с Его индивидуальными планами "строительства" рая. Однако, Он, по Своему Милосердию, продолжает отдавать Свою благодать Человечеству, как дар Божий. И эта Его деятельность нисколько не мешает Ему оставаться в состоянии достигнутого Им чувства полного Своего удовлетворения.

Рай построен... И человеку также ничего не мешает, по этому поводу, достичь и своего чувства полного удовлетворения, если он начнет "строить" рай на "Земле" руководствуясь Волей Бога. В таком случае деятельность человека не будет исходить от его греховной натуры, а целиком и полностью будет определяться Его Волей, а значит, фактически будет безгрешной.

"Вам всегда говорилось, что работа - это проклятие, а труд - это несчастие (и все это нужно только для того, чтобы заработать больше денег и поправить свое финансовое положение). Но Я скажу вам, что когда вы работаете, вы выполняете часть отдаленнейшей мечты Земли ("Эрэц" - Желания Бога), ту часть, которая преднаписана вам (в Писаниях) в момент рождения этой мечты (у пророков). ... И Я скажу вам, что жизнь действительно темнота, если в ней нет побуждения (целеустремленности). И все побуждения слепы, если нет знания (Закона Бога). И все знание напрасно, если нет работы (исполняющей Закон). И вся работа пуста, если нет любви. И когда вы работаете с любовью, вы привязываете себя к себе и друг к другу, и к Богу..."

(Калил Гибран, "Пророк", ж. Сталкер, Ташкент, N7-8, 1997, с. 18)

При исполнении человеком Воли Бога, получается так, что уже не он сам действует, а действует через него Господь. Поэтому действия человека, связанные с исполнением Воли Бога, не считаются запретными делами, которые нельзя совершать в "Шабат", и такие его деяния вменяются человеку, как не деяние (грешных им дел).

"Клинопись Создателя полна испытаний, и Солнце солнц светит неумолчной Песне Труда Великого"

(Листы Сада Морий - "От Света Моего")

И в этом случае, перед таким человеком, Святым Духом открывается истинная действительность Спасителя - Живого Слова Бога, от его деяния соответствующего Воле Господа обусловливающее не деяние греха.

"Внезапно я перепрыгнул через земное и сверхземное и осознал всеобъемлющий блеск, наполняющий 10 направлений (10 Высших Сефирот), приобретающий 2 непревзойденных достоинства. Первое было в согласии с фундаментальным Глубоким Просветленным Умом всех Будд ввысь в 10 направлениях, обладающих той же полной милосердия силой, что и Татхагата. Второе - заключалось в симпатии ко всем живым существам в Шести Обителях существования (благодаря : Дням Его Творения) здесь, внизу в 10 направлениях (10 Заветов в Скрижалях) разделяющей с ним одно и то же стремление к состраданию."

(Даосская йога, МП "Одиссей", Бишкек, 1993 г., с. 52)

В буддизме, при практике, например, Чжи и Гуань, при вовлечении медитирующего в привычную деятельность во время: 1. ходьбы; 2. стояния; 3. сидения; 4. лежания; 5. работы; 6. разговора; 7. видения; 8. слушания; 9. обоняния; 10. ощущения; 11. осязания; 12. сознавания вещей; - практикующий должен мыслить (там же, с. 104 ... 109):

"Почему это я делаю? Если это связано с моими грешными действиями, то я не должен этого делать! Если же это я делаю ради добра (исполняя Волю Господа), то я должен продолжать эти действия."

ПРИМЕР МАНИФЕСТАЦИИ ДУХОВНОГО УЧЕНИЧЕСТВА

"Я вам счастье явлю, примите его и научитесь понимать написанное."

(Листы Сада Морий - "От Света Моего")

"Явите терпение для ступеней будущего" (там же)

-- Прежде всего, уже с детства, ознакомится и соблюдать этические и эстетические Законы Бога, руководствуясь сказками, народной мудростью или, например, "Крия" или "Агни" йогой.

-- С отроческого возраста (8 лет) освоить легкий и не угнетающий комплекс ежедневной утренней гимнастики, например из "Ха-тха" йоги. Не увлекаться большими нагрузками, постоянно имея ввиду, что физическое тело человека болезненно относится к их случайному или вынужденному уменьшению, в процессе всей своей жизни, а его "мускульная память" эффективно работает только в пределах одних суток.

-- С отроческого или юношеского возраста, постепенно включать в ежедневную практику комплексы психофизиологических движений, например, "Тасьегрити", "Лабиринт Льва и Дракона" и др., и тренировку психики, например, по системе "Раджа" йоги.

-- С юношеского возраста (13 лет), начать глубокое изучение тайных знаний, содержащихся в Священных Писаниях и Преданиях, руководствуясь, при этом, "Джнана" йогой и методами абстрактного мышления применяемые, например, в современных науках: риторики, математики, физики, информатики и др.

-- Совмещать занятия духовной практики с общественно полезным трудом, руководствуясь Волей Бога и интуицией.

"Рука истины только трудом разрушает решетку темницы. ... Построена и определена и обведена плугом труда Гора Морий (Сион)."

(там же)

"Сурово судить не надо события жизни - цепь их приводит к вратам"

(там же)

"Страдания духа являют единственную лестницу кротчайшего пути."

(там же)

ГЛАВА 4

МИСТИЦИЗМ КАК ЯВЛЕНИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЯ

ЖИВОГО СЛОВА БОГА

ИССЛЕДОВАНИЕ - СЛУШАНИЕ ПИСАНИЙ, КАК "НИРВАНА - ШАБАТ" - МОЛЧАЛИВОГО СОГЛАСИЯ С ВОЛЕЙ БОГА (ЙЕhУДАh)

"ВИДИТ ОКО (РАЗУМА)! ДА ЗУБ (ИНДИВИДУАЛЬНОГО ОПЫТА) НЕЙМЕТ!"

Основа, пути исследований в любой из наук, лежит в принципах веры и согласия с праведностью основных, принятых в каждой науке, аксиом...

С этой точки зрения, если верить, что Священные Писания являются аксиоматичной сутью теоретического научного пути духовного возвышения человека, то мы должны признать, что такой научно - исследовательский путь не ограничен в бесконечных возможностях "Эрэц Йисраэйль" (т.е. там где Есть Прямое Видение Желания Бога) - познания Абсолюта, Бога...

"Я незапятнанный и не оскверненный. Ныне Я пришел наставить тебя в том, что было и что должно произойти, дабы ты мог узнать вещи, которые не открыты, и вещи, которые открыты, и научить тебя..."

(Апокрифы древних христиан, Иоанна,

изд. "Мысль", М., 1989 г., с. 197, 2:15)

Потому что только такое познание связывает человека с неограниченным ничем разумным его преображением, когда он объединяется с Волей - Заповедей Господа в Единство и Подобие - Его "Тела и Крови" Спасительного Живого Слова Писаний. Тогда он постигает, что:

1. "Знание" есть "Путь", который реализуется в "Понимании" - письме;

2. "Понимание" есть "Истина", которая реализуется в "Мудрости" - устной речи;

3. "Мудрость" есть "Жизнь", которая реализуется в "Исполнении" Его Заповедей - в молчаливом согласии с ними (йеhудаh);

4. "Исполнение" Его Воли реализует "частицу самосознания" Христа - Мессии - "Я есмь" на Земле - Эрэц - "Я Буду Желать" и тем самым проявляет Видение Бога - Йисраэйль (Ев., Иоан., 14:6)...

"Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу (к Его Воле), как только через Меня (Живое Слово Писаний)..."

Исследовательский путь изучения Писаний и призван для того, чтобы подготовить каждого конкретного человека к его переходу от рассудочной его деятельности к разумной (от Мухаммада - "Умом Измеряющего", непосредственно (встав на "прямой путь") к Аллаху - "Дающему Начало Всему Сущему")

Современные же науки, "уйдя в практичность", связаны только с ограниченной "рамками" индивидуального ума, рассудочной деятельностью каждого конкретного человека, но все таки все новые ее открытия делаются при переходе исследователя к разумной своей деятельности, наблюдающейся вспышками его озарения.

Этой ступени иерархии посвящался "выход еврейского народа из Египта", т.е. из эгоистической "Враждебности" ко всему, что емк мешает. По большему счету, эта ступень иерархии в восприятии таинств, в аврамических религиях, является первой, и, например, в христианстве скрывается под ритуальным чином "оглашения", т.е. служит только для "оглашенных", которые готовятся к приятию основного обряда посвящения: "имеющий уши, да слышит!".

С точки зрения исследователя, непосредственное телепатическое "слушание" интерпретаций Писаний, с целью их исполнения - действия, возможно по Закону диалектического Двадцатидвуединства "действительного" их исполнения своими действиями, в результате которых человек "строит" свой индивидуальный "дом на камнях" восприятия двадцати двух "абстрактных ядер", которые и постигаются при изучении Писаний.

Например, Кеннет Коупленд про свою жену Глорию пишет, что у нее было очень сильное стремление к Слову Божью. Она читала даже тогда, когда очень мало понимала смысл прочитанного, но она не сдавалась в своих поисках. Затем мы начали понимать, что Слово Божье, - живо, и что Слово (Спасителя) - Это Отец, лично говорящий с нами.

Поэтому в древности на эту ступень можно было вступить после освоения "Джнана (Знания) Йоги". Дальнейший духовный подъем человеком осуществляется только с помощью Милосердия Господа от Его Высшего Разума. Этот дальнейший путь его духовного возвышения входит уже в задачу по раскрытию действительных - истинных религиозных таинств и входит в компетенцию религий и тайных духовных школ.

Таинству преодоления этой ступени иерархии посвящает себя, например, кундалини йога. Она решает основную задачу по накоплению, сублимации и восстановлению жизненной энергии человека до полного ее уровня, который часто наблюдается у юношей достигших 16 летнего возраста.

МИСТИЦИЗМ КАК ЯВЛЕНИЕ "СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЯ ИСТИНЫ" И ОСНОВА ЕДИНЕНИЯ ЗНАНИЯ И ВЕРЫ, РЕЛИГИИ И НАУКИ

"Мистицизм - известное исключительное направление мысли. В "умном делании" вводят в связь мира конечного, условного, тварного, ограниченного с бесконечным. Это область откровения, чудес, озарения, познания, явление имманентности (внутренне пресущее какому-либо предмету, явлению, процессу то или иное свойство - закономерность) единения знания и веры, религии и науки."

(Букварь; Наука, философия и религия, с. 917)

В этой главе приходиться реабилитировать понятие мистицизма. От интеллектуальной терминологической безграммотности людей, в настоящее время, это понятие отторгается как в науке, так и в религии. Поэтому хочется заострить особое внимание на том, что основой и науки и религии является умственная деятельность человека, в православии называемое "умным деланием" и терминологически определяемом как "мистика".

Основой науки является философия, которая, согласно классификации наук по Аристотелю, базируется на мистериях теософии. Таким образом, в теософии, мистицизм объединяет науку и религию. Любые умозрительные попытки ученых материалистов оторвать науку от религии кончались только "фальсификацией" их высказываний (К. Поппер). Эта фальсификация, прежде всего, проявляется в том, что материализм не имеет никаких отличительных признаков и критериев между Живой Природой и "мертвой" материей.

Основным методическим инструментом мистицизма, как в науке, так и в религии, является умственно - рассудительная работа человека над Книгой - Писанием. В религиях существует иерархическое разделение информации:

По сведению иудаизма, его Каноны имеют четыре иерархических уровня их осознания, называемых "Пардисом". Такое иерархическое разделение способствует передаче таинств от Учителя к ученику. Учитель с помощью толкований - интерпретаций обучает ученика общим законам.

В современной материалистически направленной науке, критерием истины считается только проведенный опыт. И так как этот опыт проводится с помощью приборов имеющих определенные погрешности, то такой опыт не может быть поставлен в рамки какого-либо идеала. Поэтому, например, физик, через проводимые им исследования, может определять только частные законы неживой природы, которые находятся на нижних этажах иерархий, относительно общих Законов Живой Природы. Таким образом можно констатировать, что в современных материалистических науках исследования ведутся от частных случаев выявления физических законов к еще более частным, определяемым "нищетой" ошибок эксперимента (К. Поппер).

Но проведение исследований в науке может происходить и при ее апелляции к теории. Изучая теорию, человек приобретает способность умозрительного восприятия окружающего его мира, без его осуждения. Скорее всего эту способность можно сравнить со свидетельствованием существования в этом мире Божьего Творения и Самого Бога. И когда это свидетельствование начинает идти через Живое Слово Бога, это и открывает мистические способности человека, а его самого, в таком случае, мы называем "свидетелем истины".

Таким образом, свидетельствование истины через Живое Слово Бога становится единственным путем спасения человека из грешного мира, в котором он находится, а это Живое Слово мы называем Спасителем (Йешуа, Иисус, ИСО) Мессией (Христос).

НЕКОТОРЫЕ ВЫВОДЫ ПО "АППЕЛЯЦИОННОМУ ВЕКТОРУ" НАПРАВЛЕННОСТИ НАУК И ИХ АКИОМАТИЧНОЙ ОСНОВЕ

Итак, исследования Карла Поппера показали, что современные материалистически направленные науки, апеллируют к погрешимому опыту и потому ведут их к фальсификации сингулярных (частных) высказываний.

В религиозных методах познания мы видим два вида апелляции:

"Ибо если служение осуждения (духовной учебы через индукционный метод познания заключающийся в теоретическом изучении чужих ошибок) славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания (духовной учебы через обратно - дедуктивный метод познания заключающийся в практическом выявлении своих грехов, в сравнении с поведением праведника)".

(Ев., 2 Кор., 3:9)

Так как:

"Мы же все открытым лицом, как в зеркале взирая на славу Господнюю, преображаемся в тот же образ (при осознании своих ошибок - грехов) от славы в славу, как от Господня Духа."

(Ев., 2 Кор., 3:18)

Каждая задача в познании имеет исходные данные, без которых она становится не решаемой.

И теория, и опыт строят себя на начальных исходных данных, которые мы можем отождествить с аксиоматичными высказываниями. В любом случае, при отсутствии начальных данных, проведение любых научных исследований невозможно. И даже в практических разработках, при создании любого нового устройства, мы вынуждены пользоваться уже давно известными его деталями, совершенствуя их и изменяя их взаимосвязи в соответствии с поставленной целью.

В духовном тайноведении:

Человек, имея материальную плоть, грешен по своей природе. Поэтому приобретаемый им личный опыт, без "обрезания" потребностей "крайней плоти" своего биофизиологического тела, обусловлен его грехами. И чтобы ему выйти из оков своей греховности, он должен совершить таинство "обрезания" своих неразумных потребностей, изучая теорию и практически ее исполняя. При этом единственным путем становится его апелляция к Живому Слову Господа, отраженного нам в Писаниях теоретического пути, и в Писаниях пути практического.

ГЛАВА 5

ПРАКТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ

САМАДХИ - (экстаз)

Как и в предыдущих книгах, обратимся сначала к современной психологии, где в книге "Психология", выпущенной под олбщей редакцией проф. Рожнова, говорится:

"На последней ступени йоги -- самадхи -- человек полностью владеет своими физическими и психическими способностями и вправе сказать, что полностью понимает свой организм. Достигший самадхи, может произвольно изменять жизненные процессы тела, обмен веществ, понижать и повышать температуру, давление. Под самадхи понимают состояние, аналогическое экстазу, основной признак его -- высшее сосредоточение всех мыслей, всего существа на одной идее: А "Тот, кто достигает внутреннего умиротворения, обладает способностью интуитивного проникновения в истину вещей" (С. Радхакришнан, 1957). Во всех работах о йоге"' подчеркивается, что самадхи могут достигнуть лишь единицы из занимающихся, и никто не может пребывать в этом состоянии длительное время."

Борис Сахаров, в своем произведении "Йога Из Первоисточников", пишет:

"Мы достигли вершины всего совершенствования в ЙОГЕ. Это САМАДХИ (экстаз), восьмая и последняя ступень, ее славная корона, которая представляет собой желанную цель и ведущий к ней метод. Уже предыдущая глава показала, что это САМАДХИ должно завершать любую правильную медитацию как последнее составляющее углубления (САМЬЯМА), ибо только этим достигает медитация своего расцвета и познания (ПРАТЬЯКША) Истины, как метко это индийское слово выражает зависимость между ищущим познания и объектом этого познания. Это значит "что-то перед (ПРАТИ) глазами (АНСА) иметь", "непосредственное восприятие", некий, как часто говорят индусы, "фрукт в ладонях рук". Подразумевается "третий глаз", который благодаря этому углублению (частично или полностью) открывается. Слова Патанджали: "Благодаря овладению им (т. е. само углублением) возникает свет (АНОХА) познания (ПРАДЖНЯ)", приобретают в этой связи особое значение, так как слово АНОХА означает собственно "видение", а не только "свет".

Йогин в состоянии САМАДХИ видит объект своей медитации и это видение (ДАРШАНА) является непременным признаком состояния САМАДХИ. Так как теперь известны в практике медитации четыре ясных ступени, различают также четыре ступени САМАДХИ. Они следующие:

1. Экстаз "с размышлением" (ВИТАРКА-САМАДХИ)

Видения этой первой ступени появляются как "странные" изображения, содержание и происхождение которых йогину неизвестны и происходят в высшей степени странно. Он видит разнообразные образы характерной формы, окраски и т. д. и не может найти их причин, происхождение или объяснение. Это называется "САВИТАРКА" ("с сомнением"). Это переведенное как "САМАДХИ с рациональным размышлением", как обычно, заблуждение, ибо слово "рациональное" не подходит к САМАДХИ, которое всегда надрационально. В высшей степени можно сказать, что получаемое при этом познание "еще сопровождается раздумьем (сомнением)", так как еще неизвестно, что за познание означает вступительное видение. Лишь позже получают понятие странным картинам и узнают, что они сплошь нормальны, хотя они воспринимаются под совершенно необычным углом зрения, например сверху, снизу, при совершенно непредвиденных обстоятельствах. Это называется тогда НИРВИТАРКА ("без раздумья"). По объяснению Патанджали это достигается "если воспоминания просветлены (т. е. ранее воспринятые относящиеся сюда образы появляются в правильном свете) и значение объекта освещается как отрешенное от его обычного вида".

2. Экстаз "с раздумьем" (ВИЧАРА-САМАДХИ)

Эта ступень существенно выше, характерным признаком является собственное движение видимых картин и образов, как будто бы наблюдателю открывается новый мир в своей собственной жизни и движении - тонкоматериальный мир представлений, мыслей и желаний, так называемый "астральный мир". И здесь повторяется тот же процесс - видения даже не более собраны, но независимы от нашего мышления, наших предположений или ожиданий, потому "с расчетом и сомнением (САВИТАРА)" или "раздумьем". С дальнейшими упражнениями это раздумье исчезает и появляется первый проблеск истинного познания (ПРАДЖНЯ) "содержащий в себе правду (РИТАМОХАРА)", т. е. неполная правда, но хотя бы "уже нечто истинное" о том, что может относиться к прошлому, реже будущему или предмет долголетнего хода человеческих мыслей многих людей, как например, при повторении МАНТРЫ (формулы молитвы), принятой и продуманной многими миллионами людей, а возможно и результат проникновенного ряда мыслей самого упражняющегося. Но ни в коем случае это не является его картиной мыслей или же нечто им предполагаемое, так как собственные формы мыслей тотчас различимы по их тусклому, бесцветному, текучему образу. Кроме того, именно собственные мысли труднее всего ясно увидеть в изображениях. По этой причине любая опасность ощущения собственных восприятий исключается прямо в начальной ступени, а позже подобные визуально воспринимаемые образования без сомнения можно сейчас же распознать по их типично безжизненной и бесцветной нестабильности.

3. Экстаз "с наслаждением" (АНАНДА-САМАДХИ)

Видения (ДАРШАНА) этой третьей ступени САМАДХИ снова имеют новый типичный признак. Они светятся нежным, не ослепительным цветным сиянием и этот "астральный" свет переливается еще несколько секунд после того, как видения погасли, как будто смотрел на светящийся предмет физическими глазами и глаза после этого закрыл. Следующим признаком, которому обязана эта ступень своим названием, является характерное ощущение радости, своего рода щекотание в спине, которое сопровождает любую картину этой ступени. Чем дальше развивается эта ступень, тем более светящимися, яркими становятся видения, тем действительнее познание и тесно с ним связанные психические силы. Любое видение объекта дает и овладение им упражняющимся. Патанджали говорит так: "От атома до бесконечности, все делается подвласт-ным (ВИДАКАРА) йогину (упражняющемуся так)".

При этом слово ВИДАКАРА означает "покорение" волей йогина, а не только "не препятствование своему мышлению", как это неточно выражает Свами Вивекананда (см. его "РАДЖА-ЙОГА"). Более поздняя точка зрения, которую впрочем, отстаивают ортодоксальные монахи-хинду, состоит в тесной связи с, во всяком случае неточным переводом, слова УПАСАРГА в отношении к СИДДХИ (психические силы) как "препятствие для САМАДХИ", в то время как они являются в действительности, добавлениями к САМАДХИ. Патанджали вряд ли стал посвящать целую главу (III) в своей "ЙОГА СУТРЕ" этим "силам", если бы они должны были стать препятствием для духовного прогресса, как то хотят знать многие "не йогины". Отсюда получается любая сила (СИДДХИ) просто из физиологии состояния САМАДХИ. Каждый открытый центр (ЧАКРА) руководит несгибаемой волей духа в материи, которая иначе является малой волей, если вообще не подчинена. Так как теперь состояние САМАДХИ, как уже объяснялось, открывает эти духовные центры, отсюда спонтанно передается этому центру собственная психическая сила.

Поэтому, если йогин достиг состояния САМАДХИ, то он должен иметь соответствующие СИДДХИ, если это только может быть по длительности состояния САМАДХИ. Но если же он их не имеет, значит он не достиг состояния САМАДХИ.

В этом смысле могут быть объяснены собирательно "силы" (глава III, "ЙОГА СУТРА"), которые приходят уже на второй ступени САМАДХИ и на четвертой ступени достигают высшего совершенства.

4. Экстаз "с самозабвением" (САСМИТА-САМАДХИ)

И здесь снова обозначение этой ступени обычно переводится неточно и дает основание для искаженного представления. "АСМИ" значит "я есть" (аз есмь - от перев.) и обозначают постоянно растущее "Я"-сознание как расширение "малого Я" (АХАМ) до "Наивысшего Я" (АТМАН). Это раскрывает весь смысл высшего САМАДХИ, как на это указывает "ДАТТАТРЕЙА САМХИТА": "САМАДХИ есть единое бытие индивидуального Я (ДЖИВАТМА) с Наивысшим Я (ПАРАМАТМА)".

Поэтому в высшей степени непредусмотрительно это Я-сознание (АСМИТА) приравнивать "самоослепительно" (Вивекананда), а также "эгоизм" (Шивананда). Напротив, использование (само)углубления (САМЪЯМА) дает на основе Я-сознания (СВА-АРТХА-САМАДХАМА) по Патанджали "знание для ПУРУША" ("духа", Высшего Я).

Далее это значит: "Отсюда возникает "просветление" (ПРАТИБХА), абсолютные слух, осязание, зрение, вкус, обоняние" ("ЙОГА СУТРА", III, 36).

Что есть ПРАТИБХА? Это совершенное открытие "третьего глаза" и благодаря этому всех других центров и тем самым общие силы без какого-либо погружения приходят спонтанно и даже просто изъявлением воли в данный момент. Стих 50 гласит далее, что благодаря упомянутому в стихе 36 погружению в истинную природу Высшего Я (ПУРУША, как отличие от материи), достигается всемогущество и всезнание.

Эта четвертая ступень САМАДХИ является осуществлением ЙОГИ, которая по "КУЛАРНАВА ТАНТРЕ" является единым бытием души (ДЖИВА) с космическим духом (АТМАН). Знаменательным образом, Патанджали ни словом не говорит о "единении с богом", предмет, который образован более поздней мистической практикой. У Патанджали конечной целью ЙОГИ является избавление от материи, не вступление в бога, который для него является более почитаемым духом, не колебленное страданием причиной, действием и воплощением как обладатель Вселенной (Универсум). Это в общем созвучно с тайным учением по которому "бог" есть лишь солнечный лотос, один из совершенных духов, который достиг этого совершенства на более раннем цикле и над которым еще более бесконечная иерархия еще более высоких духов, которая "кончается" в Абсолютном (БРАХМАН), если можно выразиться так парадоксально. Теперь этому абсолютному принадлежит бесконечное знание и наивысшее совершенство, нам же остается, по известным словам Лессинга, бесконечное приближение к этому.

Описанные выше четыре ступени САМАДХИ образуют, однако, лишь последнюю предварительную ступень к неограниченному избавлению. Если только йогин четвертой ступени САМАДХИ сам почувствует равнодушие к этому славному просветлению (ПРАТИБХА) своего существа, т. е. не увидит в этом самоцели или же не пожелает ничего для самого себя (в этом смысле нужно понимать "отречение" от всех сил), он добьется наивысшего состояния САМАДХИ, именуемого "облаком добродетели" (ДХАРМА-МАРГА). Это имеет последствием прекращение страдания и КАРМУ, бесконечность становления познания и неограниченное избавление (освобождение)."

САМАДХИ-ЙОГА

В тантрическом произведении "Гхеранда самхита" о самадхи - йоге пишется следующее:

" Гхеранда сказал: В заключении - САМАДХИ является великой ЙОГОЙ и ею овладевают благодаря очень счастливой судьбе (хорошей КАРМЕ предыдущих воплощений). Она достигается посредством доброты и милости Учителя, а также посредством преданности ему.

Мыслительный принцип отдели от тела и объедини его с высшим Я (ПАРАМАТМА) - узнай это как экстаз (САМАДХИ), освобождение сознания от всех состояний.

Я - БРАХМАН (Абсолют) и ничто другое. Я - истинный БРАХМАН, и страдание не является моим уделом.

Моя природа есть Абсолютное существование - Сознание - Блаженство (САТ-ЧИТ-АНАНДА).

Я вечно свободен и являюсь моим собственным Я.

1. ДХЬЯНАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством медитации")

При помощи САМБХАВИ МУДРЫ осуществляй познание себя (АТМА-ПРАТЬЯКША). Созерцай БИНДУ (светящуюся точку- солнечный диск или пламя) как БРАХМАНА, соедини с этим сознание (МАНАС).

Помести твое Я в середину КХА и КХА посредине твоего Я. Созерцая таким образом твое Я как КХА, сделай так, чтобы ничто тебе не мешало. Постоянно наполненный блаженством, переходит таким образом человек в экстаз (САМАДХИ).

2. НАДАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством звука")

Посредством практикования кхечари мудра, когда язык идет кверху, будет достигнут успех (СИДДХИ) в САМАДХИ. Все другие средства излишни.

3. РАСАНАНДАЙОГА-САМАДХИ

("Экстаз посредством блаженства во вкусе")

Медленно вдыхая воздух, делай БХРАМАРИ-КУМБХАКА и выдыхай очень слабо - тем самым возникает звук жужжащей пчелы.

Прислушиваясь к этому звуку, подобно жужжанию пчелы, концентрируй затем свое мышление (МАНАС) на возникшем тем самым САМАДХИ и блаженстве, как (познание) СО-ХАМ ("Я - Тот", т. е. БРАХМАН).

4. ЛАЙЯСИДДХИЙОГА-САМАДХИ

("Экстаз посредством успеха в растворении")

Производя ЙОНИ МУДРА, чувствуй, что ты став единым с ШАКТИ, вкушаешь высшее блаженство соединения со Всевышним духом (ПАРАМАТМА). Полный блаженства ты будешь, посредством познания "Я Всевышний" (БРАХМАН), единым со Всевышним и достигнешь АД-ВАЙТА-САМАДХИ.

5. БХАКТИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством преданности")

Созерцай в твоем сердце твое любимое Божество (слово "ИШТА" буквально означает "желанный, ставший любимым") в свойственном ему образе. Так размышляя (ощутишь ты) посредством ЙОГИ преданности (БХАКТИ-ЙОГИ) настоящее наслаждение.

С радостным возбуждением (ПУЛАКА) и слезами счастья приходит экстатическое состояние. Так будет ощущаться САМАДХИ и оно возникнет без экзальтации (УНМАНИ) мышления (МАНАС).

6. РАДЖАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством царского пути")

Посредством упражнения в МАНОМУРЧХА - МУРЧХА-КУМБХАКА соединит твое мыслительное начало с Я (АТМАН). Посредством этой связи с высшим Я (ПАРА-АТМА), ты достигнешь САМАДХИ.

Таким образом, я тебе, о Чанда, сообщил о приносящем освобождении САМАДХИ. Практика (САДХАНА) РАДЖАЙОГА-САМАДХИ есть едино бытие с Я (АТМАН) и равнозначаще с УНМА-НИ и САХАДЖАВАСТХА.

Вездесущий (Вишну) есть в воде. Он есть в земле и на вершинах гор. Вездесущий есть в вихре пылающих огней - весь мир наполнен Им.

Все создания и живые существа, которые движутся на земле или в воздухе, деревья, кусты, лианы, вьющиеся растения и другие корни, моря и горные цепи - узнай их всех как Высшего Бога (БРАХМАНА), видь их в твоем Я (АТМАН).

Не называя своим собственным: ни свое тело, ни своего сына, ни свою жену, ни своих друзей и ни свои богатства, достигают САМАДХИ.

Шива возвестил много скрытых истин (ТАТТВА), как ЛАЙЯ-АМРИТА и другие. Одну из них, которая ведет к спасению, я тебе кратко передал.

Итак, о Чанда, я рассказал тебе о труднодостижимом, высоком САМАДХИ.

Кто это знает, никогда не родится снова на Земле".

Весьма полезные советы по самадхи - йоге дает нам Борис Сахаров в своем произведении "Скрытая сторона упражнений йоги".

СТОЙКА НА ГОЛОВЕ

Борис Сахаров, в своем произведении "Йога Из Первоисточников", пишет:

"После того, как тело стало эластичным под действием "танца живота" и "упора на локтях" и расслаблено - подготовлено к повышенному притоку крови к голове, начнем овладевать первой и важнейшей из всех АСАН. Хотя эта поза выполняется лишь после целого ряда других АСАН, как заключение, я рекомендую приведенную мною выше очередность АСАН, где стойка на голове поставлена и выполняется первой.

Опыт учит, что стойка на голове удается легче и с меньшей затратой сил как первое упражнение всего ряда, чем если оно будет выполняться в конце. Это же самое рекомендуется и для всего дня, т. е. стойка на голове удается утром или же сразу после подъема, чем вечером или перед сном - как уже говорилось, при стойке на голове утром нет того неприятного ощущения давления в голове, потому что ночь напролет проведена в постели и благодаря такому положению тела, голова уже подготовлена к повышенной циркуляции крови при стойке на голове, а с другой стороны, непременно обязателен этот переход (САВАСАНОЙ), если другие упражнения, и особенно стойку на голове, делают вечером. Следовательно, практика этой АСАНЫ непосредственно перед сном не рекомендуется, так как дает бодрость и трудно заснуть.

Это безусловно только в начале практики, ибо со временем становишься хозяином положения и при этих затруднениях. В остальном преследуют приведенную очередность (от стойки на голове к треугольнику) определенную цель: так как каждая из этих основных повлияет на деятельность соответствующей железы внутренней секреции, которая со своей стороны связана с психическими функциями человека, как и со всем относящимся сюда участком тела, тем подчеркивается специфический характер духовно-телесного совершенствования в РАДЖА-ЙОГЕ, прекраснейшей из всех видов ЙОГИ, как идущей от духовного (шишковидной железы) к материальному (половым железам, а не наоборот, от материального к духовному, как это происходит в ХАТХА-ЙОГЕ. В один момент это объяснить не представляется возможным, это является содержанием одного из следующих отрывков. Чтобы быстрее овладеть стойкой на голове, рекомендуется идти вперед ступенями.

СТУПЕНЬ 1. Встать на колени перед уложенной ромбом подушкой, положить сплетенные пальцами руки на ее угол, локти на другие углы (не под прямым углом!) и упереть голову лбом (у края волос, позже теменем), так, чтобы охватить ее ладонями с боков (не класть голову на мизинцы!). Затем поднять колени и пока они держатся расслабленными, попытаться подвести их как можно ближе к груди, пока не почувствовал, что ноги можно оторвать от пола. Если это так, то приподнять ноги от пола, хотя бы немного, и попытаться добиться равновесия в этой позиции. Остерегайтесь прежде всего поднять ноги вверх или выпрямить их сразу же! Это равновесие достигается носками в воздухе - так достигается цель этого подготовительного упражнения. Ни в коем случае нельзя сначала на этой предварительной ступени перескакивать на конечный результат - готовую стойку на голове, а оставаться на этой начальной ступени долго, может быть месяцами. Если при этом теряется равновесие, не следует пугаться - разъедините пальцы и перекатитесь через голову и спину. Ничего не случиться, пока ноги не выпрямлены.

СТУПЕНЬ 2. Если овладели равновесием в ступени N1, можно переходить к следующей. Поднимайте вверх колени (не ступни, которые по возможности должны оставаться на весу) тем, что медленно и осторожно будете прогибать поясницу. И эта позиция требует овладения равновесием - чем выше колени подняты вверх, тем лучше. Побыть некоторое время в этом положении и возвратиться на пол.

СТУПЕНЬ 3. Когда осилите вторую ступень, попытайтесь - ни в коем случае не раньше - перейти к конечной ступени. Не теряя равновесия, медленно выпрямить обе ноги, причем теперь снова поднимайте ступни вверх. Соответственно нужно прогибаться и в пояснице, чтобы не потерять равновесие и не упасть. Но и в этом случае ничего не случиться, если падать медленно и с круглой спиной, хотя этого не произойдет, если первые две ступени выполняются правильно. Точно с такой же последовательностью и такой же техникой опуститься. Для тех, кто несмотря на все усилия не овладеет этим упражнением, делается уступка. Положить подушку в свободный угол комнаты и можно легким толчком приподнять зад в угол.

Длительность упражнения - смотря по обстоятельствам. Вначале лишь несколько секунд и каждую неделю (при ежедневном упражнении) добавлять примерно по 15 секунд, до общего времени выполнения в 10-15 мин., затем снова постепенно сокращать длительность, чтобы в заключение остановиться на 5 мин. ежедневно.

Это увеличение длительности необходимо потому, что лишь при 10 мин. можно точно установить действительно ли полностью овладел стойкой на голове, ибо при малой продолжительности, как правило, незаметны некоторые телесные перегрузки, как перетяжка мышц, боли, онемение руки и др., которые при длительном удержании этой позы указывают на ошибки в выполнении ее. Тоже самое рекомендуется, хотя и в меньшей мере, так же и для всех остальных упражнений. Следует еще следить за тем, чтобы стойка была прямой, ибо многие люди не в последнюю очередь вследствие сколеотического положения позвоночника, которое имеет место гораздо чаще, чем думают - замечают то, что они стоят в стойке наклонно, лишь если их внимание обращают на это, или же если они видят свое отражение в настенном зеркале. Второе, при повышенном чувстве голода (при нормальных условиях после примерно 8-й минуты длительности) нужно непременно что-то съесть, например чашку молока или яблоко, так как возбужденный стойкой на голове процесс сгорания пищи начинает истощать собственное тело, если не получит другой пищи.

Достигший совершенства в стойке на голове, может испытать следующий способ контроля: стоять с закрытыми глазами и дышать через нос. Первое время нос остается заложенным и дышать через него трудно. Пока это есть - значит стойкой не овладел.

ДАЛЬНЕЙШИЙ КОНТРОЛЬ. В стойке на голове дышать маятникообразно (равномерно), так, чтобы вдох длился столько же, сколько выдох. Если стойка совершенна и дыхание тоже, то йогин переживает удивительный феномен. Ему кажется, что все его сознание только лишь в голове, ибо чувство тела совершенно исчезает, как будто бы голова отделена от него. Нужно только быть внимательным и не опрокинуться.

Действие стойки на голове на тело очевидно. Все ученые сходятся на том, что человек (гомо сапиенс), как двуногий, наносит ущерб в кровоснабжении областей мозга и органов головы, как глаза, уши и т. п. В той мере, что невозможно поставить ни в какое сравнение ни с какой нагрузкой в жизни и поэтому подвержен важнейшим факторам заболеваний. Если подумать о том, что сердце за 24 часа при доставке 18 тонн крови по сосудам - работа, производимая лифтом, поднимающим 3 человек на высоту 100 м - мобилизуя никогда не успокаивающееся, не знающее усталости сердце, потому что при вертикальном положении корпуса ему приходится преодолевать силу тяжести. Какую неоценимую помощь мы можем оказать стойкой на голове сердечной деятельности, которая не прекращается ни на одно мгновение всю жизнь. Отсюда и получается, что в Индии с большим успехом прописывают стойку на голове больным страдающим сердечными заболеваниями, именно потому, что она НЕОСПОРИМО снижает нагрузку со слабого сердца. Особое перенасыщение кровью головы ведет в дальнейшем к несравненному улучшению функционирования мозга, глаз, ушей и всей интеллектуальной деятельности, в первую очередь мышления. Этот факт многократно подтверждали студенты и все, кто лучше выдерживал экзамены и другие технические испытания благодаря стойке на голове. Этим способом индийские врачи борются против многих заболеваний. Свами Шивананда Сарасвати, крупный индийский врач и йогин пишет: "Люди, страдающие заболеваниями глаз, носа, головы, шеи, желудка, половых органов или органов выделения, печени, селезенки, легких или почечной коликой, глухотой, геморроем, астмой, чахоткой, запорами и многими другими болезнями, найдут облегчение при практике стойки на голове. Бесплодие проходит как и заболевание матки и яичников".

Этим не исчерпывается действие стойки на голове. Стойка на голове в большей мере побуждает деятельность гипофиза и шишковидной железы к правильному функционированию. Это означает в первую очередь регулирование обмена веществ посредством повышенной выработки гормонов и благоприятствует тем самым всеобъемлющему оживлению и омолаживанию организма в целом. В литературе ТАНТРА поэтому эта стойка на голове и называется ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА, "то есть печать с обратным действием", о чем дается следующее пояснение:

"На корне пупка покоится Солнце, на корне нёба - Луна. Солнце пожирает нектар (стекающий с Луны) и так человек приходит к смерти. Поставьте Солнце наверх, а Луну вниз..."

"ГХЕРАНДА САМХИТА"

"Солнце" здесь огонь пищеварения в области солнечного сплетения. "Луна" - гипофиз, а "нектар" -- вырабатываемые им гормоны. "Жизнь" (метаболическое равновесие) испытывает новый подъем тем, что пожираемые "Солнцем" (процессы сгорания в организме) при нормальном положении "капли нектара" (попадающие в кровеносную систему гормоны) теперь уже производятся в повышенном объеме и тем самым "смерть" (катаболическое явление) отдаляется, благодаря равным или даже преобладающим анаболическим явлениям. То, что в древности точно ориентировались в процессах, происходящих в человеческом теле, не должно повергать нас в изумление, ибо само открытие структуры атомного ядра лишь в начале двадцатого столетия кажется для них не составляло тайны, так как мы находим в одном из древних текстов следующую фразу:

"Имеются дальние миры, все уменьшающиеся в полости любого атома, разнообразные, как пылинки в солнечном луче."

"ЙОГА ВАСИШТХА"

Не в последнюю очередь значительное действие эта поза оказывает и на духовные воззрения. Так как центр гипофиза (АДЖНА ЧАКРА) играет главную роль в концентрации мыслей, а шишковидная железа в качестве "третьего глаза", органа подсознательного восприятия (познание природы как конечная цель ЙОГИ), получают особый уход, значит стойка на голове является средством, -- в нашу дружественную цивилизованную эпоху, -- для регулирования обеих желез, и прежде всего последней, в их функционировании. Миллионы лет назад шишковидная железа была очень развитым теменным или лобным глазом, благодаря которому человек имел столетнюю жизнь, гигантский рост и не в последнюю очередь способность познания природы и магическую силу - если так можно оценить интеллект. Первейшей задачей практики ЙОГИ является восстановление у современного человека без вреда для его интеллекта давно утраченных им способностей. С этой точки зрения следует понимать эту "печать с обратным действием" как поддержку для главного средства - концентрации духа на шишковидной железе (о чем еще будет говориться ниже).

КУНДАЛИНИ ЙОГА

Александр Петрович Очаповский (Web-site: http://www.bashedu.ru/yoga/) о кундалини йоге пишет:

"Кундалини - мистическая сила, являющаяся энергетической сущностью человека. Её пробуждение и развитие ведут к удивительным результатам в Самореализации.

Сегодня можно встретить много литературы о Кундалини разных авторов. Эта книга - одна из первых по времени выхода в свет и пронизана духовными вибрациями написавшего её Свами Шивананды из Ришикеша, поэтому обладает вдохновляющим влиянием на читателя.

Поскольку я нахожусь в цепи ученической преемственности Свами Шивананды, мне особенно приятно представлять её русскоязычным читателям, не слишком избалованным подобной литературой. Вначале я перевёл оригинал 4-го издания 1950 года. Потом скорректировал его по 10-му изданию 1994 г., которое содержит несколько добавочных разделов и приложение Кундалини Йога Упанишада. В это Интернет издание я добавил цветные рисунки Чакр, взятых из книги Harish Johari CHAKRAS:Energy Centers of Transformation. Thomson Press Ltd., India. Copyright © 1987 Harish Johari. (Все права сохранены и принадлежат издателю.) Эти цветные репродукции полезны для концентрации внимания и медитации, принятые в Кундалини Йоге, особенно для Бхакт. Рисунки Чакр из самой книги Свами Шивананды также присутствуют и дополняют картину, т.к. в них изображены буквы Санскритского алфавита, обозначающие конкретные энергетические вибрации.

Прежде, чем читать сей труд, для знакомства и лучшего восприятия терминологии, которую вы здесь встретите, я бы рекомендовал почитать книги о других направлениях Йоги, представленных на этой Web-странице, а также пользоваться словарём Йоги и Веданты на этом сайте.

Кундалини Йога - одно из самых притягательных направлений Йоги для современного человека. Это вершина Тантрической Йоги, практически совершенно лишённое сексуальной парной практики, которая в нашей стране в основном и отождествляется с Тантрой. Изначально Кундалини Йога предназначалась для духовного совершенствования, а сегодня её широко практикуют для очень конкретных целей: от развития способностей - до решения проблем психологии, здоровья и т.д. Единственное, о чём хочется предупредить, что для практики этой сложной системы абсолютно необходим Гуру, Учитель, который сам успешно освоил этот путь Йоги. Ибо во всех случаях речь идёт о развитии Силы, Энергии. Это не тот случай, когда её можно развивать бесконтрольно. Здесь не проходит поговорка: сила есть - ума не надо. От неумения обращаться с этой силой должным образом, могут возникнуть серьёзные осложнения. Как говорил Свами Вишнудэвананда, ученик Свами Шивананды, пробуждение Кундалини подобно открытию атомной энергии, которая в мгновение ока может испепелить вас. Прежде чем её открывать в себе, нужно знать, что с ней делать, как управлять и т.д. Поэтому книга Свами Шивананды должна служить скорее источником вдохновения, но никак не самоучителем. В нашей стране, к сожалению сложилась вредная тенденция самостоятельно по книгам изучать Йогу. В процессе банальной учёбы почему-то признают необходимость учителя, а в Йоге - нет. Учителя в Индии пишут книги по практическим аспектам Йоги с целью ознакомления читающей публики со своей школой и направлением, чтобы заинтересовавшиеся лица прибыли лично к ним для обучения. Литература по Кундалини Йоге, как правило, пишется для учеников самого низкого уровня, вовлечённых в игру Майи, Природы. Этот тип учеников называется "Пашу". Более продвинутым ученикам (Вира и Дивья) даются совершенно другие техники, в частности, Кхечари мудра не сопровождается подрезанием уздечки языка. Отсутствие Гуру сделает невозможным для ученика Кундалини Йоги корректировать развитие скрытых сил, изменение характера и т.д. Фактически, Йога - это опыт и его приобретение. В этом не последнюю роль играют ощущения, представления и т.д. Как можно узнать, скажем, те ли, ожидаемые ощущения получены вами, которые должны быть? Тот или вы приобрели опыт и т.д.?

Итак, для практики Кундалини Йоги, как и любого другого тантрического направления абсолютно необходимо:

ТЕХНИКА "ХУА ТО"

"Не судите, да не судимы будете!"

Обращая на духовную безграммотность некоторых учителей, Лю Гуань Юй, в книге "Секреты китайской медитации", пишет:

"Они не только идут по ложному пути, но также ложно руководят своими учениками. Разве это не ужасно? Древние Ученые и Упасаки (почитатели и последователи Учения), чьи имена сообщаются в "Передаче Света", были очень не многочисленны. Но в настоящее время есть множество профанов, которые пренебрегают соблюдением элементарных правил и допускают, чтобы их умы бесцельно раздражались, надеясь только на свой интеллект. Умея читать несколько древних Кунанов, они хвастаются (кичатся) своими высшими связями и утверждают, что осуществили Дао (Путь). Это не только признак настоящего времени, но также и результат деятельности слепого, который ведет за собой слепых."

(Даоская йога, МП "Одиссей", г. Бишкек, 1993, с. 39)

Для отбрасывания ложных мыслей в умах учеников о внутреннем уме и внешних предметов, их научили методу "Хуа То", чтобы все эти "спутанные нити" обрубались одним ударом, и поток мыслей не мог продолжаться. Именно это Бодхисатва подразумевал говоря (там же, с.37):

"Положите конец образованию всех причин во вне и не имейте страстно желающего ума внутри, пока ваш ум не станет подобен непроницаемой стене."

Вначале надо положить конец потоку мыслей. Но это является самой трудной задачей. Древние разработали технику "Хуа То" (там же, с. 33):

"Этот метод Хуа То, означающий смотрение в свой собственный ум, в ум "я", или сосредоточение на нем. Хуа то - это ум, или состояние ума, до того, как он потревожен мыслью (в аврамических религиях это ожидание прихода Спасителя Мессии). Европейскими эквивалентами могут служить понятия "до мысли", "до слова" (до Живого Слова Бога)."

Для поддержания Хуа То должно возникнуть некоторое состояние сомнения (там же, с.34):

"Во все времена сомнение рассматривалось как непрерывный, вечно текущий поток, не дающий возникнуть другой мысли."

Такое "сомнение" возникает у ученых и других личностей, занимающихся различной творческой деятельностью. И именно в момент остановки их мышления, они соединяясь с "Океаном Ноосферы Земли" и получают "озарения" по решаемым ими конкретным задачам. И чем труднее решаемая ими задача, тем на дольшее время происходит остановка в их мышлении (там же, с. 40):

"Если вы можете эффективно сосредоточиться на том, что существует, сохраняя состояние до "возникновения мысли", то постепенно привыкните к этому и со временем преобретете личный опыт в этой практике, когда мысли больше не будут возникать, вы увидите свою духовную сущность, ясную и блестящую, не подвергающуюся влиянию ни света, ни темноты, и остановитесь в этом состоянии в любых внешних условиях: среди тишины и среди волнения. Только тогда вы сможете осуществить единство ума и его объектов. Это является кульминацией многих совместно действующих причин и находится вне всякого контроля (не судим будешь). Это состояние автоматически соединяется с Дао"

В плане совершенствования метода Хуа То, необходимо отдавать предпочтение возникновению перед человеком трудно решаемых задач. А самой трудной для нас задачей является религиозное познание Бога! Остановку мышления, в религиях, связывают с термином "умное делание" или "стояние на камне" Учения. Из православия мы знаем, что Серафим Саровский "стоял на камне" более трех лет.

ОСОЗНАННОЕ СНОВИДЕНИЕ

Как говорит Лаберже, в своей книге "Мир осознанных сновидений", что:

"В полученном мною множестве писем я встречал жалобы людей, интересующихся осознанными сновидениями, на обособленность, поскольку, как пишет один из корреспондентов, "я ни с кем не могу поговорить об этом: все считают меня психом и смотрят на меня как на ненормального, когда я пытаюсь рассказать о том, что делаю во сне". Наша культура не предусматривает никакой социальной поддержки для тех, кто изучает различные состояния сознания. Это неприятие коренится, вероятно, в бихевиористском подходе в психологии, который рассматривает всех животных, включая человека, как "черные ящики", действия которых целиком зависят от внешних воздействий. Содержимое же "сознания" животного считается неизмеримым, и, таким образом, не подлежит научному исследованию.

Тем не менее, с конца 60-х годов была предпринята еще одна попытка исследования проблемы сознательного восприятия. Но общепринятая точка зрения обычно отстает от передовой науки. Теории эволюции биологических организмов Дарвина уже более ста лет, однако культурный переполох, который она вызвала, опровергнув общепринятую точку зрения, все еще ощущается в нашем обществе. Неудивительно поэтому, что существуют люди, в том числе ученые, невосприимчивые к неизвестным ранее (для Запада) возможностям человеческой психики, открытым и подтверждаемым научными исследованиями."

Так в современной медицине широко известны фазы сна, в которые попадает спящий человек (там же):

"Сон не является равномерным пассивным отключением от внешнего мира, как считали ученые до XX-го столетия. Существуют две различные фазы сна, называемые быстрый и медленный сон, которые отличаются по многим биохимическим, физиологическим, психологическим и поведенческим параметрам. Для определения фазы сна в данный момент отслеживают изменения ритмов мозга (электрической активности, измеряемой на поверхности головы), движений глаз и мышечного тонуса. Медленная фаза довольно хорошо согласуется с общепринятым взглядом на сон как на состояние бездеятельного отдыха -- ваш мозг почти не работает, а дыхание медленное и глубокое. Обмен веществ при этом минимален, и выделяются гормоны роста, стимулирующие восстановительные процессы. Разбуженные в этом состоянии люди дезориентированы и редко помнят сны. Эту фазу можно наблюдать, у кошек или собак, когда они спокойно спят в умеренно расслабленной позе (кошки -- в позе "сфинкса") и дышат медленно и ритмично. Примечательно, что находясь именно в этой фазе, люди могут ходить и разговаривать.

Переход от медленного сна к быстрому весьма отчетлив. Во время быстрого сна, обычно именуемого фазой быстрых движений глаз, или БДГ-сном, ваши зрачки под сомкнутыми веками совершают быстрые движения, почти как в бодрствующем состоянии. Дыхание становится частым и прерывистым, мозг расходует столько же энергии, как при бодрствовании, и вам снятся яркие сны. У мужчин может наступить эрекция, у женщин -- усилиться вагинальное кровообращение. Но несмотря на мозговую активность, ваше тело остается почти полностью неподвижным (за исключением небольших подергиваний), поскольку во время БДГ-сна оно временно парализуется, чтобы вы не смогли перенести свои действия за пределы сна. ...

Медленный сон, в свою очередь, делится еще на три стадии. Первая -- это переходное состояние между пассивным бодрствованием и легким сном. Она характеризуется медленными движениями глаз и яркими отрывочными видениями, называемыми гипнагогическими (вводящими в сон, по-гречески) образами. Обычно вы быстро проскакиваете сквозь первую во вторую стадию, которая представляет собой уже настоящий сон и характеризуется примерами уникальной мозговой активности, именуемыми "веретена сна" и "К-комплексы". Психическая активность на этой стадии носит фрагментарный и приземленный характер.

Примерно через двадцать-тридцать минут вы погружаетесь еще глубже -- в "дельта-сон", названный так из-за ярко выраженных медленных волн на энцефалограмме. Содержание дельта-сна обычно почти не сохраняется. Примечательно, что этой стадии глубокого, лишенного сновидений сна придается большое значение в мистических учениях Востока как состоянию, которое позволяет нам погрузиться в глубочайшие слои нашего сознания. Согласно Свами Рама, "именно тогда во внутренний мир может проникнуть совершенный свет высшего вселенского сознания. Состояние эго, присущее бодрствующему сознанию, пропадает. Более того, все неосознанное, личностное на время покидает ваш разум. Воспоминания, проблемы, беспокоящие образы сновидений остаются позади. Все ограничения тонут в совершенном свете высшего сознания."1

После погружения в дельта-сон и пребывании в нем тридцать-сорок минут вы возвращаетесь обратно в стадию 2. Примерно через тридцать-сорок минут после засыпания, вы первый раз за ночь входите в БДГ-сон. После 5-10 минут БДГ вы, возможно, проснетесь, запомнив сон, и провалитесь обратно в стадию 2 и, возможно, в дельта-сон, наступающие примерно каждые 90 минут перед очередным БДГ-периодом, и так далее.

Для изучения и практики осознанного сновидения на данном этапе вам следует помнить две вещи: (1) длительность БДГ-периодов возрастает на протяжение ночи; (2) интервалы между БДГ-периодами при этом уменьшаются, от 90 минут в начале сна до 20-30 минут восемью часами позже. В конце концов, после пяти или шести периодов сна со сновидениями, на десятый или пятнадцатый раз за ночь вы просыпаетесь окончательно (на самом деле, обычно мы просыпаемся каждый раз, но сразу забываем об этом, точно так же как можем забыть разговор с кем-либо, окликнувшим нас среди ночи)."

О "осознанно сновидящих" Лаберже пишет (там же):

"Во сне регулярно происходят странные, удивительные и даже невозможные вещи, но люди обычно не осознают, что это сон. Обычно -- не значит, что всегда, и существуют важные исключения из этих правил. Иногда спящие отчетливо понимают причину причудливых событий, которые они переживают, и результатом являются осознанные сновидения, подобные приведенным выше. Уверенные в том, что воспринимаемый ими мир является плодом их собственного воображения, "осознанно сновидящие" могут целенаправленно влиять на содержание своих снов. Они могут создавать и преобразовывать предметы, людей, ситуации, миры и даже самих себя. По меркам привычного нам объективного мира, они способны на невозможное. Мир осознанных сновидений дает более широкие возможности, чем обычная реальность, практически во всех ее проявлениях, от низкого до возвышенного. Вы можете, если захотите, погулять на веселой пирушке, полететь к звездам или отправится путешествовать по волшебным странам. Осознанные сновидения вы можете использовать также для разрешения своих проблем, например для самоисцеления и саморазвития, или для того, чтобы постичь смысл древних учений и работы современных психологов, считающих, что осознанные сновидения могут помочь вам проникнуть в глубины своего Я, то есть узнать, кем вы являетесь в действительности. Осознанные сновидения известны давно, но до сих пор они воспринимались как явление исключительное и малопонятное. Мои теоретические и практические исследования, а также исследования моих коллег в разных странах только начали проливать свет на это необычное состояние сознания. В последнее время эта область исследований привлекла к себе внимание и за пределами научных кругов, когда выяснилось, что при соответствующей тренировке люди могут научиться вхождению в сон при неполностью выключенном сознании. Чем же вызван столь пристальный интерес? Мой личный опыт и опыт многих людей, переживающих это состояние свидетельствуют, что осознанные сновидения бывают необычайно яркими, насыщенными, приятными и радостными. Большинство рассматривает их как одно из самых замечательных переживаний своей жизни. Но осознанные сновидения были бы восхитительным, хотя и, в конечном итоге, заурядным развлечением, если бы причина состояла только в этом. Осознанные сновидения, как свидетельствуют опытные люди, могут помочь повысить качество бодрствующей жизни. Авторы адресованных мне в Стэнфорд многочисленных писем рассказывали, как знания и опыт, приобретенные ими в осознанных снах, помогли им больше взять от жизни. Несмотря на то, что основные принципы теории и практики осознанных сновидений находятся на первоначальной стадии развития, так же как и систематическое использование их в качестве метода психологической саморегуляции, большинство людей могут без риска применять имеющиеся знания об этом явлении в своих собственных исследованиях. Исключение составляют, по-видимому, лишь те, кто не способен провести грань между объективным миром и плодами своего воображения. Остальным же потеря чувства различения между сном и бодрствованием не грозит. Наоборот, осознанные сны помогают стать более осознающими. ...

В книге "Осознанные сновидения" я собрал всю информацию о данном явлении, которую только мог получить из древних и современных источников. С момента выхода этой книги мне пришло несколько десятков тысяч писем, в которых люди делились впечатлением от своих опытов и просили снабдить их дополнительными сведениями по практике осознанных сновидений. Откликаясь на эти просьбы, я решил написать вместе с Ховардом Рейнгольдом новую книгу. Ховард подробно изложил вопросы, касающиеся сознания, творчества и работы во сне. Книга "Исследование мира осознанных сновидений" представляет собой самоучитель, поэтапное руководство к освоению и использованию осознанных сновидений. Вы можете научиться видеть осознанные сны, которые обогатят вашу жизнь, в удобном для вас темпе и на соответствующем вашим возможностям уровне. В книге содержится множество примеров осознанных сновидений, заимствованных из писем по стэнфордской программе, подобных трем процитированным в начале главы. Наряду с данными тщательно контролируемого эксперимента, необходимыми для проверки научных теорий, большой интерес для углубления исследований представляет также информация, порой анекдотического характера, полученная от непрофессионалов. После выхода в свет книги "Осознанные сновидения" наша исследовательская группа продолжила работу по изучению взаимоотношений во время сна сознания и тела в лаборатории Стэнфордского университета, а также на курсах и семинарах с добровольцами-онейронавтами (oneironaut -- означает "исследователь мира сновидений"). Мы работали над методами вызывания, продления и использования осознанных сновидений.1 Данная книга опирается на ряд источников, в том числе, на стэнфордские исследования, учения тибетских сновидящих йогов и другие работы. Особо следует отметить важность исследований немецкого психолога Поля Толи, изучавшего этот феномен на протяжении последних двадцати лет."

Когда мозг спит, а ум сновидит, в осознанном сновидении может происходить моделирование реальности (там же):

"Мозг, с помощью которого мы воспринимаем наш мир как во сне, так и наяву, является продуктом биологической эволюции. На протяжение вот уже сотен миллионов лет живые организмы состязаются в придуманной матерью-природой смертельной игре под названием "кто кого съест" или же "выживает сильнейший". Простейшие одноклеточные организмы не знают наперед, с кем они столкнутся -- с хищником или с жертвой. Если это может служить пищей, они поглощают ее, если это хищник, поглощают их. Для тех, кто стремится остаться в живых, такое незнание губительно.

По этой причине живые существа постепенно развивали органы чувств, которые позволяли им знать заранее, к чему в окружающем мире можно приближаться, а к чему нет. В течение жизни миллионов поколений организмы совершенствовали нервную систему, что давало им более широкие возможности восприятия окружающего мира и контроля над своими действиями.

Наш мозг строит модель мира на основе событий, имевших место до настоящего момента, и с ее помощью прогнозирует будущее. Прогнозирование требует информации о предыдущих событиях, чтобы выйти за рамки сиюминутного восприятия. Например, если мимо лягушки пролетает небольшой темный объект, то информация, заложенная эволюцией в ее мозг, позволяет предсказать, что данный объект съедобен. Если на лист лилии неожиданно падает большая тень, то информация (также приобретенная в ходе эволюции) позволяет лягушачьему мозгу предсказать опасность. Лягушки видят мир не таким, как мы, т.е. состоящим из сложных комбинаций цвета, света, тени и движения, которые мы идентифицируем с деревьями, цветами, птицами или рябью на воде. Мир лягушки построен из простых элементов типа "небольшой летящий объект" (пища), "большой надвигающийся объект" (опасность), "приятное тепло" (солнце) или "привлекательный звук" (лягушка противоположного пола).

Несмотря на то, что мозг человека намного сложнее лягушачьего, в основе его работы лежат те же принципы. Ваш мозг выполняет свою задачу по моделированию мира на таком уровне, что вы просто не задумываетесь об этом. Вы смотрите -- и видите. Зрительное восприятие так же естественно, как и способность видеть, что делается за окном. Однако, возможность видеть, слышать, осязать или любое другое ощущение -- это процессы умственного моделирования реальности. Содержание вашего сознания, т.е. ваши ощущения, зависят от ваших на данный момент намерений, действий и имеющейся информации."

Моделирование реальности происходит и при нашем бодрствовании (там же):

"Во время любой деятельности в состоянии бодрствования (прогулка, чтение и т.п.), ваш мозг активно обрабатывает сенсорную информацию, поступающую из окружающего мира, которая, наряду с информацией, заложенной в вашей памяти, является сырьем для строительства модели мира. Эта модель точно отражает ваши взаимоотношения с ним, пока вы активно бодрствуете."

Карлос Кастанеда отмечает, что на моделирование реальности, для поддержания стабильного мировосприятия, человек затрачивает почти всю свою энергию, и поэтому для занятий сновидением необходимо исключить все возможные ее потери.

Как учат Священные Писания, минимальные затраты жизненной энергии происходят только тогда, когда человек ведет праведный образ своей жизни.

"КНИГА ПУСТОТЫ" ДЛЯ ПУТИ ВОИНА

Мы ранее рассматривали произведение Миямото Мусаси, "Книга Пяти Колец". Для пути воина в стихии "Пространство - Пустота - Пустыня" предназначена его пятая книга - "Книга Пустоты":

"Путь Стратегии Ни То Ити записан в этой "Книге Пустоты".

То, что зовут духом Пустоты, находится там, где нет ничего. Этот тезис не укладывается в человеческое понимание. Пустота -- это ничто. Только познав то, что существует, ты сможешь узнать то, что не существует. Это Пустота.

Люди в нашем мире ошибочно смотрят на вещи, полагая, что все, чего они не понимают, должно быть пустотой. Это не истинная пустота. Это заблуждение. И на Пути Стратегии воины, обучающиеся военному делу, считают, что все, чего они не понимают в своем ремесле, -- пустота. Это не истинная пустота.

Чтобы обрести Путь Стратегии в качестве воина, ты должен полностью изучить прочие боевые искусства, ни на йоту не отклоняясь от истинного Пути. С установившимся духом, накапливай опыт день за днем, час за часом. Полируй обоюдоострые сердце и ум, оттачивай обоюдоострые восприятие и зрение. Когда твой дух не будет омрачен ни в малейшей степени, когда последние тени заблуждений исчезнут, тебе откроется истинная Пустота."

Из этой книги видно, что она посвящена пятому этапу пути воина, где на первое место ставится выход его от власти эгоистического ума - фараона в пустыню, где нет и не должно быть уже место эгоистическим мыслям, обусловленным собственному мнению, а значит и своеволию:

"Пока ты не осознаешь истинный Путь - в буддизме или в здравом рассуждении, - ты можешь полагать, что все вещи правильны и находятся в гармонии. Однако, если взглянешь на вещи объективно, с точки зрения законов мироздания, ты увидишь различные течения, отклоняющиеся от истинного Пути. Постарайся впитать этот дух, с прямотой в качестве основания и истиной в качестве Пути. Применяй Стратегию широко, корректно и открыто.

Тогда ты начнешь думать о вещах в широкой перспективе и, приняв Пустоту как Путь, увидишь Путь как Пустоту.

В пустоте - достоинство, и никакого зла. Мудрость обладает существованием, принцип имеет существование. Путь обладает существованием, дух есть ничто."

В истинной пустоте пребывает только Воля Бога, и потому на этом этапе воин "Одиночка" - "Поединщик", "рассеянный среди народов" вступает в пределы религиозного Пути Общины Еврейского Народа исполняющей только Его Волю.

ГЛАВА 6

НАЧАЛО РЕЛИГИОЗНОГО ПОЗНАНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

Если медитация и самадхи являются конечными рубежами классической йоги, то религиозное познание человека, полагающийся на общинный их принцип, здесь только берет свое начало. Смотрим, что подразумевается в аврамических религиях под словом медитация (Букварь, Наука, философия и религия):

"Медитация - действие человека тьмы неведения, и чистоты ума, и другой воли для принуждения. Такое воздействие на человека появилось после грехопадения."

И действительно, если мы начнем изучать Священные Писания, то натолкнемся там на то, что в них, в основном, говорится о грешных поступках человека. Получается так, что в них описывается духовный регресс Человечества и отрицательный его опыт. Впрочем, как показал Карл Поппер, то же самое происходит и с науками. Поэтому Спаситель, как Уроженец - Сын - Живое Слово Бога, говорит (Ев., Иоан., 7:7):

"Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы."

А то, что Он является Живым Словом Бога "сшедшим с Небес (Заповеданного)", подтверждается в (Ев., Иоан., 6:41):

"Возроптали на него иудеи за то, что Он сказал Я есмь хлеб (пища для души), сошедший с Небес (Заповеданий)."

Но в христианстве же показывается пример праведности действий Спасителя?..

Но тот же Спаситель говорит, что никто не праведен в этом мире, как только один Бог!

А как же тогда перейти от регресса к прогрессу?..

Если обратимся к выше приведенной ссылке о медитации, то в ней можно выявить, что это можно осуществить через:

Это говорит о том, что наш прогресс возможен через:

Но так как, согласно классической системе йогов, чистота ума в самадхи может быть достигнута только после дхианы, то для нас остается только один путь их совмещения - рассудочного изучения Воли Бога по Священным Писаниям, приняв их за аксиоматичную основу на веру (Первая свеча зажигаемая при встречи "Шаббат" - "Помни"), с последующим исполнением этой Воли (Вторая свеча - "Соблюдай").

"Опять говорил Иисус (Спасительное Живое Слово Бога) к народу и сказал: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни."

(Ев., Иоан., 8:12)

И эта наша вера будет базироваться на нашем признании, как грешников - иври - евреев, которые вместо научения кого то, сначала должны сами учиться духовному своему возрождению от Учителей Человечества - пророков и мудрецов. И эта вера заключается в том, что без ожидания плодов от своей деятельности, человек должен познать рассуждением своего ума те тайны мистерий, которые скрыты в Священных Писаниях.

Таким образом, чтобы наша наука прогрессировала, нам необходимо перейти сначала к теоретическим исследованиям Священных Писаний (например, иудаизм), а затем к идеальному - безгрешному практическому опыту, например, беря пример со Спасителя или с деяний его апостолов (христианство).

"СО-ПРИЧАСТИЕ" К СИСТЕМАМ ПОЗНАНИЯ

В современных материалистически направленных науках предполагается, что путем изучения частных опытных данных можно предти к общей теории мироздания. Но анализ проведенный Карлом Поппером состояния этих наук упрямо показывает, что от частных случаев результатов исследований, таким путем, можно придти только к еще более частным, и.т.д., пока такая наука не окажется в своей "нищете". Попытка же от частных данных получить общую картину выявляет факт фальсификации общего результата. Поэтому, при таком подходе, в науке никогда не может быть создано единое представление о мироздании без фальсификации частных высказываний.

Но где же здесь выход?..

Надо признать иерархичность систем познания. В таких системах познание идет от Учителя, находящегося на более высоком духовном иерархическом уровне, к ученику. Учитель, используя терминологию слов, соответствующую духовному уровню ученика, говорит ему о более высоком умозрительном (воспринимаемым отнюдь не органами нашего восприятия, а только рассудочно - умозрительно) иерархическом уровне познания, который может иметь совершенно другую терминологию слов и, соответственно, умозрительную картину истины. В этом случае терминология слов знакомая ученику начинает нести в себе функции "подобия" - "родственности" - "крови" более высокого иерархического духовного уровня. Но с точки зрения этого более высокого духовного уровня, такое его описание может быть оценено как "частное" - "частичное".

Ученик, поверив в праведность Учения излагаемого Учителем, и познавая это Учение таким способом, может только "со-причаститься" к более высокому духовному иерархическому уровню познания. Но чтобы ученику реально полностью перейти на более высокую ступень познания, ему становится необходимым "со-причащаясь" собрать все "частицы" нового восприятия этой ступени воедино. В Евангелии говорится об этом, что человек должен построить "дом на камнях", где "камнями" являются те частицы Учения, которые ученик уже освоил.

На пятом этапе духовного возрождения человека, или на восьмой ступени классической йоги, такими "частицами" Учения являются, как выражается Карлос Кастанеда, "абстрактные ядра", которые могут передаваться только через описания исторических событий, которые происходили с духовными Учителями Человечества. Эти "абстрактные ядра" содержатся и в любой религии.

СТИХИЯ "ПРОСТРАНСТВО"

Название этой стихии терминологически приближено к современному научному мировоззрению и к физике. В древние времена она констатировала остановку суждения ума: "Не суди, да не судим будешь!"; и входа его в состояние "самадхи". В иудаизме - это "пустыня" куда вышел еврейский народ из "Египта" во времена пророка Моше. В оккультных науках - она "эфир". В метафизическом представлении - она вместилище женской "яйцеклетки" в которую вторгается мужское оплодотворяющее начало, дающее жизнь новым существам, вплоть до материального их воплощения.

Цепочку рассуждений, которые возникают в материальном мире у человека о стихии пространства, можно умозрительно воспринять у Гейдара Джемаля в его книге "Ориентация Север", при исследовании главы "ВАГИНА":

" 1. Вся реальность по своему существу является сугубо женственной.

2. В сфере объективной реальности безраздельно правит вагинальный принцип.

3. Объективная реальность представляет собой царство глобальной пассивности.

4. Глобальная пассивность есть загипнотизированный вселенский покой.

5. Этот покой зиждется на самодостаточности, внутренне присущей объективной реальности в целом.

6. Гипноз покоя поддерживается и охраняется герметической замкнутостью реальности в себе.

7. Для всего, что пребывает внутри объективной реальности, этот покой является безвыходной тюрьмой инерции.

8. Все сущее внутри объективной реальности погружено в инерцию быть.

9. Бытие всего сущего благодаря этой инерции течет в заданном направлении.

10. Это неизменяемое направление поддерживает и сохраняет заданную предопределенность вещей.

11. Как царство глобальной пассивности, реальность есть бесконечный сон о самой себе.

12. Вечная основа этого сна положена непостижимым тотальным произволом.

13. В тотальном произволе воплощается верховный метафизический факт отсутствия абсолюта.

14. Осуществление тотального произвола как вселенского сна реализует объективный рок.

15. Объективный рок -- это агрессия вагинальной инерции.

16. Агрессия вагинальной инерции универсально распространяется на все бытие.

17. Объективный рок, как единственное направление бытийного потока, есть обреченность бытия на неумолимое онтологическое изнашивание.

18. Объективный рок безусловно враждебен всякой попытке вызова, брошенного глобальной инерции.

19. Агрессия объективного рока навязывает всему, что заключено в онтологической тюрьме реальности, фикцию выбора (свободы воли).

20. Возможностью выбора объективный рок стремится предотвратить само возникновение вызова.

21. По сути, эта возможность сводится к выбору между жизнью и гибелью.

22. В действительности, жизнь и гибель -- это два аспекта единого миража (в индуизме - майи), существующего в матриархальном царстве реальности.

23. В универсальном мираже бытия воплощается фундаментальная иллюзия блага (заключенного в материальном достатке).

24. Глобальная инерция загипнотизирована благом (материалистической идеологии), как принципом наличия (того, что можно "пощупать").

25. Для бытия, обреченного на изнашивание, наличие является единственной идеальной перспективой.

26. Инертное бытие порождает и поддерживает миф о самом себе, как о реальной ценности.

27. Посредством этого мифа бытие находится в этической оппозиции ко всему тому, чего нет.

28. Таким образом, то, что не погружено в бытие, рассматривается им в перспективе зла.

29. С точки зрения мифа о ценности бытия, выбор между жизнью и гибелью есть выбор между присущим реальности благом и противостоящим реальности злом.

30. На самом деле подлинный выбор отнюдь не совершается в сфере ложного противопоставления жизни и гибели.

31. Гибель не только не противостоит принципу бытийного наличия, но воплощает самый дух вагинальной пассивности, пронизывающий реальность.

32. Гибель является источником жизненной мудрости.

33. В гибели воплощается диссолютивная мощь вселенской вагины.

34. Гибель гораздо первичнее и непосредственнее, чем мираж жизни, выражает подлинное метафизическое качество бытия.

35. Это метафизическое качество состоит в том, что в бытии отсутствует внутренняя опора, как неразложимая основа.

36. Сам факт глобального бытия есть следствие некоего декрета произвола.

37. Изначальный произвол по принципу своей немотивированности не может являться опорой для чего бы то ни было.

38. Именно эта безопорность и тотальная разложимость бытия дает метафизический эффект бездны (будущего времени).

39. В метафизическом эффекте бездны находит свое окончательное завершение всеохватывающая инерция реальности.

40. Вагинальной бездне присуща иллюзорная неисчерпаемость.

41. Изначальный произвол вновь и вновь проявляется через эту бездну бытийными структурами, обреченными на диссолюцию.

42. При всем своем внешнем ничтожестве эти бытийные структуры являются в принципе повторением одного и того же (в том, что новое есть давно забытое старое).

43. В этих обреченных на гибель манифестациях каждый раз воспроизводит себя вселенский разум (Тьмы, от двойственности восприятия мира "добра и зла") во всей его внутренней тщете.

44. Манифестация бытийной структуры и ее гибель выражают в своем ритме структуру диалога (поддерживаемого течением "неверных" мыслей), которой подчинен поток реальности.

45. Хаос бездны и структура проявленного бытия соответствуют диалогальной оппозиции вопроса и ответа.

46. Возобновляющиеся манифестации вселенского разума представляют собой вариации одного и того же вечно неудовлетворительного ответа на неисчерпаемую вопросительность вагины.

47. Таким образом в структуре вселенского диалога утверждается примат неизбывного вопроса над всяким ответом, обреченным на относительность.

48. Изначальный произвол каждый раз заново оплодотворяет вагину, растворяя в ней очередное проявление вселенского разума.

49. Таким образом, каждый раз заново утверждается иллюзорность разума, возвращающегося в бездну принципиальной немотивированности.

50. Возврат проявленной гармонии в хаос вагинальной тьмы есть архетип оплодотворения.

51. Вселенский разум, как инструмент оплодотворения, играет в бытийной драме роль псевдофаллического начала (как причина, которая "язвит Змию голову").

52. Оплодотворение в принципе является кастрационным актом.

53. За всяким воспроизводством стоит диссолюция и уничтожение фаллоса (как следствие, которое "язвит потомков Евы в пяту"), порабощенного инструментальной функцией.

54. Таким образом, сущностью вагины является безграничный (кармический) вампиризм.

55. Этот вампиризм выражается как превосходство растворения и гибели над сгущением и кристаллизацией.

56. Именно в этом превосходстве и состоит закабаляющая сила чистой инерции.

57. Принятие диктата вселенской инерции составляет сущность великого умиротворения.

58. Великое умиротворение представляет собой идеальную перспективу всеобъемлющего пассивного покоя (как искушающее воздействие Змия - Антихриста).

59. Эта идеальная перспектива есть сущность всякой (материальной) мудрости (грешных заблуждений).

60. Всякая (такая) мудрость порождена в конечном итоге вагинальной инерцией.

61. Источником мудрости всегда является кастрация.

62. Глобальная мудрость проявляется как умиротворенная память о бытии, исчезнувшем в бездне вагины.

63. Всякий существующий космос творится из семени предшествующего космоса, растворенного в вагинальной бездне (но Каин - "Рост" убивает Авеля - "Семя").

64. Таким образом, всякий существующий космос представляет собой кошмар (связанный с проявлением смерти семени), порожденный вселенской памятью.

65. Именно поэтому актуально существующее бытие в действительности (в Духе от Бога) мертво.

66. Вагинальная воля, гальванизирующая труп актуального бытия, вовлекает охваченных жизненным миражом существ в коллективистскую круговую поруку матриархата.

67. Матриархальная стихия проявляется в существах как культ предков и порождаемый этим культом инстинкт размножения ("живите и размножайтесь").

68. Благодаря этому инстинкту матриархальная стихия формирует независимую от субъективной воли программу наследственности.

69. Эта программа наследственности заранее обуславливает всю сферу возможного жизненного опыта.

70. Таким образом, через заранее обусловленный опыт обеспечивается работа социально-родовых механизмов коллектива.

71. В конечном счете, сама попытка вырваться из ритма судьбы входит во вселенскую систему инерции.

72. Только встреча с истинной смертью (как "смертью смерть попрал Спаситель, при Воскрешении Его Богом Отцом") несет освобождение из мертвого царства вагины."

Карлос Кастанеда по этому поводу вводит термин "трещина между мирами" - материальной Тьмы и Света Знамений Живого Слова Бога. В иудаизме и христианстве, через эту стихию можно перейти от враждебного (Египет) состояния материального мира, не разъединенного относительного состояния "добра и зла", к проявлению в духовных мирах "Ассии" - "Действительности". Таким образом:

"ТРЕЩИНА МЕЖДУ МИРАМИ"

"Итак, кого хочет, милует, а кого хочет, ожесточает"

(Ев., Рим., 9:18)

"Трещине между мирами" у Гейдара Джемаля, в его книге "Ориентация Север", соответствует понятие "СЕВЕР":

"1. Север -- это полюс несуществования.

2. Север -- это точка, в которой кончается космос.

3. Этот полюс не является глобальным итогом реальности.

4. Он не является выводом из всех возможных ориентаций.

5. Север представляет собой разрыв (в связи с противоположностью духовных качеств, т.е. духовным различием каждого твореного существа обладающего эгоизмом потребностей его "крайней плоти", и противоположным альтруистическим свойством Бога, в Его милосердном стремлении насладить Творение) внутри сплошного бытия.

6. Перед этим полюсом (эгоистическое) бытие останавливается и поворачивает вспять.

7. Ни одна ориентация внутри космоса не ведет туда (из-за духовных противоположностей).

8. Идея (альтруизма) севера противоположна идее (эгоизма) центра.

9. Центр (эгоистических свойств) -- это средоточие всех возможностей (насладить "крайнюю плоть").

10. Он есть универсальный узел бытия (устремленный к обладанию).

11. Север это полюс невозможного (несвойственного альтруизма, для существ пребывающих в творении).

12. Все узлы бытия развязаны на севере.

13. В центре реализуется принцип растворения (т.е. смерть).

16. Всякое (спасительное) исчезновение осуществляется через север.

17. С точки зрения центра, север есть абсолютная периферия.

18. Ее абсолютность дана в совершенной независимости от центра.

19. Бытийные проблемы, возникающие в центре, лишены смысла на севере;

20. ибо север сам есть уникальная проблема, не признающая никаких других.

21.  Эта проблема ставится противоположностью севера всякому возможному (эгоистичному) опыту;

22. ибо наличие севера в принципе не является объективным.

23. Отношение к нему рождается из поворота субъективной воли в себя.

24. Поэтому север не является иллюзией.

25. Пребывая вне (грешного) опыта, север не имеет общей меры с (грешным) бытием.

26. Поэтому он укоренен в абсурде (Веры вне Знания двойственности относительного восприятия ума).

27. Точка севера совпадает с последним рубежом реальности.

28. Через нее проходит субстанция  ПОМИМОБЫТИЯ.

29. Север есть единственная перспектива, стоящая вне связи с жизнью (во грехе).

30. Жизненный мираж (во грехе) вампиричен.

31. Он нуждается в постоянном притоке внешнего тепла (от потребляемой им пищи).

32. Источником этого тепла является гибель (потребляемых в пищу существ), как альтернатива жизни.

33. Таким образом, жизнь постоянно питается собственной ущербностью.

34. Север находится вне диалога жизни и гибели.

35. В нем отсутствует энергетическая перспектива.

36. Поэтому с точки зрения жизни, это абсолютный холод.

37. На севере замерзает и останавливается вселенский жизненный ток.

38. Это замерзание жизни есть единственная бытийная кристаллизация, осуществляющаяся на севере.

39. Она возможна только потому, что негативна.

40. В объективной реальности ничто не указывает на север.

41. На пути к северу поиски ориентиров бесполезны.

42. Наука навигации (направленная на реализацию эгоистических устремлений) исключает саму идею севера.

43. Поэтому отказ от (такой) навигации (к альтруистической любви к "ближнему своему") есть поворот на север.

44. Наука навигации рождается из (эгоистической) жажды спасения (т.е. "кто хочет душу свою спасти, тот потеряет ее, в личной смерти эгоистического существа);

45. ибо подоплека всякого личностного опыта (во грехе) есть опыт потерянности.

46. Жизненный путь в принципе есть попытка преодолеть (эту) потерянность.

47. В этой попытке содержится апелляция к двум противоположным перспективам.

48. Это всегда апелляция к тому, что предшествует (т.е. причина, которая "язвит Змию голову").

49. Это обязательно апелляция к тому, что будет (т.е. следствие, которое обусловлено тем, что Змий будет язвить потомков Евы в пяту").

50. Во взгляде назад всегда учитывается верх и низ.

51. Ориентация вверх есть обращение к принципу отцовства.

52. Это поиск покровительства от того, что не участвует в бытийной драме.

53. Ориентация вниз есть обращение к принципу материнства.

54. Это поиск опоры в том, что порождает бытийную драму.

55. Во взгляде вперед всегда учитывается внутри и снаружи.

56. Ориентация  внутрь  есть обращение к принципу совершенного Я.

57. Это стремление к реализации всех возможностей, заложенных в бытийной драме.

58. Ориентация  наружу  есть обращение к принципу проводника.

59. Это стремление избежать опасности, присущей бытийной драме.

60. Поворот на север есть отказ от идеи спасения (т.е. "кто потеряет душу свою ради Меня - Живого Слова Бога и Всеобщего Евангелия - Всех Священных Писаний, тот приобретет ее - божественную).

61. Таким образом, это есть отказ от взгляда назад и от взгляда вперед.

62. Путь на север есть путь с закрытыми глазами (если не руководствуешься Живым Словом Бога).

63. Это возврат к (грешному) опыту потерянности (в своем покаянии), как к единственному ориентиру.

64. Потерянность есть универсальная ситуация субъективного духа.

65. В этой ситуации выражен непроходимый провал, разделяющий волю и рок.

66. Восстановление изначального опыта потерянности (в своем покаянии) -- это отказ от мифа неизбежности (смерти).

67. Такой отказ не предполагает поворота назад.

68. Поэтому растворение на этом пути не уравновешено никаким сгущением.

69. Движение на север есть отказ как от опоры (принципа материнства), так и от покровительства (принципа отцовства).

70. Поэтому такое движение есть растворение обеими руками.

71. Идущий на север не боится ночи.

72. Потому что в небе севера отсутствует свет (от материальной Тьмы, но есть Свет от Живого Слова Бога).

С биологической точки зрения эту "трещину между мирами" можно представить оплодотворенной женской яйцеклеткой, в которую вошло "мужское начало" в результате чего и появилась эта "трещина". В этом случае, происходит зарождение нового живого существа, которое содержит в себе 24 пары хромосом плюс двадцать пятая - оболочка яйцеклетки - душа будущего "смертного" существа. Смертность этого существа и определяется тем, что его душа изначально имеет эту "трещину". Эта "трещина" образовалась и у Адама и Евы, после первородного их греха, и в эту трещину к ним спустилось "Огонь Зла" мира Тьмы, и человек унаследовал "разум" этой Тьмы и стал смертен.

"РАЗУМ ТЬМЫ"

Разум Тьмы обусловлен цепочкой рассуждений, которые возникают у человека находящегося в двойственном мире "добра и зла". Эти цепочки рассуждений Карлос Кастанеда, в своих произведениях, определяет понятием "острова тональ", который у бездушного и без духовного человека находится в хаотическом состоянии. О таких цепочках рассуждений знакомит нас и Гейдар Джемаль, в своей книге "Ориетация Север". Евангелие нам упоминает, что обычный бездуховный человек, живя в этом мире, строит "дом на песке". И приходит "буря", и такой "дом" разваливается, потому что в своей основе имеет "Зло". В Таблице 3 дается сравнительное сопоставление в таком "доме" между "цепочками рассуждений" возникающих у человека, подверженного миру "Зла" от принимаемого им разума Тьмы. "Дом на песке" Таблица 3

"И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному (от враждебности) уму - делать (зло) непотребства" (Ев., Рим., 1:28...32) | 
"Ориентация Север" (Гейдара Джемаля) | Так что они исполнены всякой
1. АБСОЛЮТ | неправды
2. ПРОБУЖДЕННОСТЬ | блуда
3. КОСМОC | лукавства
4. РАЗУМ | корыстолюбия
5. ОБСКУРАНТИЗМ | злобы
6. ИЛЛЮЗИЯ | исполнены зависти
7. ИРОНИЯ | убийства
8. СПЯЩИЙ | распрей
9. ИСКУССТВО | обмана
10. УЖАС | злонравия
11. СМЕРТЬ | злоречивы
12. ВАГИНА | клеветники
13. БЛАГО | богоненавистники
14. МЕССИЯ | обидчики
15. АРЛЕКИН | самохвалы
16. МИФ | горды
17. ЗЛО | изобретательны на зло
18. ЧУДО | непослушны родителям
19. ФАЛЛОС | безрассудны
20. ПАРАБОЛА | вероломны
21. ПОСЛАННИК | нелюбовны
22. МОЛНИЯ | непримиримы
23. ВЕСНА | немилостивы
24. ЛЮБОВЬ | дающие дела достойные смерти
25. СЕВЕР | и делающих таковое одобряют

"СИОНИЗМ"

Само понятие о сионизме коренится в Писаниях пророков и Преданиях мудрецов о существовании некой мистической "Горы Сион (Цион)". Если это понятие переведем с древнего иврита на русский язык, то оно будет обусловливать существование некой "Горы Указаний".

А что это за "Указания"?..

С одной стороны это "Указания" все тех же пророков и мудрецов "Эрец Йисраэйль", т.е. тех кто "Прямо Видит Желания Бога".

"Но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано. Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что благ Господь. Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом".

(Ев., 1 Петра, 1:25...2:5)

А с другой - в нашем мире размножающейся информации, это указания современной материалистической философии.

Но это же совершенно противоположные "Указания"?..

Да! Совершенно верно! Поэтому мы должны констатировать тот факт, что в настоящее время само понятие "сионизма" разделилось, по крайней мере, на две половины. Одна продолжает следовать "Горе Указаний" оставленных нам пророками и мудрецами, а другая - следует современной материалистической философии, также исходящих от евреев, таких как, например, Карл Маркс и Карл Поппер, у которых Богом стал "Золотой Телец" современной экономики.

Но почему они отличаются?..

Потому что "первые" находятся на высших иерархических духовных уровнях, а "вторые" - на нулевом, и подвержены разуму Тьмы. И чтобы от вторых придти к первым, нам потребуется собрать "Гору Указаний" об Учениях разъединяющих их промежуточных духовных иерархических уровнях.

"И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым."

(Ев., 2 Петра, 1:19...21)

"ИСХОД"

Читая Тору, можно удивляться, почему избранному Богом еврейскому народу необходимо было кочевать из одной страны в другую?.. Неужели Всемогущий Бог не мог бы обеспечить их безбедное проживание в любой стране?..

И исследуя эти противоречия, можно придти к выводу, что постоянное перемещение еврейского народа из одной страны в другую имеет какой то тайный смысл, связанный с изменением состояния человека, или возможности перемещения его сознания, из одного духовного иерархического уровня в другой.

Рассмотрим Тору, исследуя данный вопрос более тщательно (Брейш., 11:31):

"И взял Терах Авраама, сына своего и внука своего Лота, сына Гарана, и Сарай, невестку свою, жену сына своего Аврама, и вышли вместе из Ур-Касдима, чтобы идти в страну Кнаани, и дошли они до Харана и поселились там."

А что это за Ур-Касдим?..

Согласно древнего иврита, это буквально означает: "Свет подобный злым духам".

А где такой свет может быть в человеке, и что это за злые духи?..

Вспомним понятие о "крайней плоти".

Что это за плоть у человека?..

Это его биофизиологическое тело, состоящее из некоторого множества его органов. Чтобы тело было физически живо и функционировало, в нем должны существовать некие управляющие силы. Эти силы и есть "служебные духи" этого тела, которые и подобны "злым духам".

А почему они злы?..

Потому что для нормального своего функционирования они постоянно, что то для себя требуют. Если вспомнить существование таинства обряда "обрезания потребностей крайней плоти", то этот обряд напрямую связан с необходимостью исхода из страны Ур-Касдима.

А в какой стихии функционирует биофизиологическое тело?..

Как мы разбирали ранее, в стихии "Воды".

А ни есть ли обряд "крещения в воде", принятый в христианстве, тождественным обряду "обрезания", принятые в иудаизме и исламе, и необходимостью общего "исхода" нашего сознания из под влияния потребностей "служебных духов" нашего биофизиологического тела?..

А что это за страна Кнаани?..

Это страна "Приветливости Моей", т.е. "Приветливости Бога.

А до какого Харана они дошли?..

Страна "Харан" буквально означает: "Гнева или Ярости".

А где таковое может быть в человеке?..

В его психике или, как выражаются в оккультизме, в его астральном теле. Когда психика человека не уравновешена, она приводит его по всякому поводу, а иногда и без повода, к состоянию "Гнева или Ярости".

В какой стихии находится психика человека?..

Как мы разбирали раньше, в стихии "Огня".

"А если кто из вас отпадет от вашей религии и умрет неверным, у таких - тщетны их деяния в ближайшей и будущей жизни! Эти - обитатели огня, они в нем вечно пребывают."

(Коран, 2:214)

В конечном итоге: "И вот имена сынов Израиля, пришедших в Египет, с Иаком пришли они, каждый со своим семейством". (Тора, Шмот, 1:1)

А что это за Египет?..

В древнем иврите он может быть обусловлен понятием "Враждебность". Ни впервой, в древние времена, соседние народы из-за частых с ними войн, называли "Врагами". Так, например, из древнего индуизма мы знаем о существовании и неких арийских народов, но где именно они проживали, историкам не удалось установить до сих пор.

А почему?..

Потому что понятие "Арий", на санскрите, означает "Враг". А где проживает враг?.. Это всегда "сосед", который, в условиях "рассеяния еврейского народа", может жить где угодно.

А где может существовать "Враждебность" внутри человека?..

Она рождается в его мыслях или, как выражаются в оккультизме, в его ментальном теле.

А почему она рождается?..

Потому что мыслящее живое существо, в течении своей жизни, вступает в свою эгоистическую "борьбу за свое место под солнцем". И в этой повседневной борьбе, окружающие его существа, естественным образом становятся его "врагами".

А в какой стихии находится мыслительная область человека?..

Как мы разбирали раньше, в стихии "Воздух - Дух - Ветер".

Ну, а во времена пророка Моше, как мы знаем, евреи под непосредственным руководством Бога, совершили "исход" и из Египта:

"И отправились сыны Израиля из Рамсеса в сукот - около шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей. А так же многочисленная толпа иноплеменников вышла с ними, и овцы и коровы - очень много скота. И пекли они тесто, которое они вынесли из Египта, лепешками пресными, ибо оно не сквасилось, так как они изгнаны были из Египта, и не могли медлить, и даже пищей не запаслись."

(Тора, Шмот, 12:37...39)

А для чего необходим был исход из "Египта"?..

Чтобы окончательно очистить ум человека от мира "Зла", с его привычками, передававшимися через "квасное тесто". Ум человека, в мире "Зла" одолевает "гордость", которая становится царем "Иродом" в человеке, и вводит его в греховность.

Под непосредственным руководством Бога, питаясь "опресноками" - Учением от Бога, человек бродя по "пустыне" имеет возможность преобразования - перестройки своего мышления от мира "Зла" к миру "Добра". О необходимости этой перестройки, в восьмидесятые года прошлого столетия, и объявил на весь мир Миша - тезка архистратига Михаила.

А кто является Богом конкретно для человека приступившего к перестройки своего мышления своего ума?..

По предопределению Бога, и, в частности, для пророка Моше Богом были Его Знамения, для его брата - мудреца Аhарона Богом был сам Моше, а для народа Йисраэйля Богом были "Уста Аhарона".

Таким образом, можно сделать заключение, что для современного человека, на пятом этапе его духовного преображения, можно представить "Гору Сион" - "Гору Указаний" от пророков и мудрецов, представленных нам в Священных Писаниях, как непосредственное Руководство, исходящее из "Уст Бога".

"Кто имеет уши слышать, да слышит"

(Ев., Матф., 11:15)

А сам исход из мира "Зла", к миру "Добра" - "Приветливости Моей", соответствует переходу человека:

СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ АБСОЛЮТНОГО "ЗЛА" ИЛИ АБСОЛЮТНОГО "ДОБРА"

В умозрительном восприятии абсолютных миров нет двойственности. Поэтому, чтобы вокруг человека распространилось свидетельствование Божественного Мира Добра, он должен "свернуть" в себя мир "Зла". Т.е. другими словами, все "Зло" мира взять внутрь себя - на себя, по примеру, как это сделал Спаситель. Согласиться с Богом, что все "Зло" мира находится внутри человека, и потому признаться самому себе, что я есть абсолютный грешник - иври - еврей. Это равносильно тому, что во время Божьего Суда над миром:

Поэтому то, при материальной жизни, если добродетельный человек в терпении берет "удары судьбы" на себя, и не делает "Зло" окружащим, то тем самым он с помощью Законов Бога (Заповеданных на Небесах) преобразует сво судьбу и идет к своему спасению.

Преимуществом такого подхода является то обстоятельство, что когда грех помещен внутрь себя, то борьба с этим грехом становится личной задачей для человека, вне зависимости от внешних обстоятельств, в которых он может находится в соответствии со своей судьбой.

А если наоборот?..

"Кто желает жизни близкой и ее украшений, тому Мы полность завершим дела в ней, и они здесь не будут обделены. Это - те, для которых нет будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили"

(Коран, 11:18;19)

Таким образом, человек "беря грехи мира на себя", путем изучения Живого Слова Бога и Его исполнения в своем добротодеянии, освобождается от первого этапа "Божьего Суда": "Я есмь путь ... !", и этот путь помогает преодолевать стихию "Пространства" между "Ветхим Человеком" и "Человеком Нового Творения"..

"МОНАДА"

Обычный человек живет по "Ветхому Завету", например, в стихии "Земля", определяемому причинно - следственными связями потомков Евы с потомками Змия (Тора, Брейш., 3:15), обусловливающему относительные миры его восприятия "добра и зла". В древности, состояние такого человека схематично изображали в виде "монады" - круга, в котором присутствовали два состояния - темное и светлое, разделенные волнистой линией.

Чтобы перейти такому человеку на "Новый Завет" с Богом, ему становится необходимым войти в общину руководимую "двойным человеком", например, иудеем, и "отдать себя" в своем добротодеянии на благо Человечеству. И как только человек, по Воле Бога, начинает отдавать "часть себя", в нем образуется некоторая "пустота", которую начинает заполнять, вливающаяся в такого человека, Благодать Бога.

В результате этого, его "монада" видоизменяется. На светлом ее фоне появляется темное пятно самоотдачи человека своей религиозной общине.

Почему оно темное?..

Потому что внутри человека появляется как бы "черная дыра" его самоотдачи. Но для внешнего мира она оказывается "свет человеческий" - свет миссионерства. В этом случае, на темной стороне монады, появляется светлое пятно, обусловленное входящей внутрь человека Благодати от Бога. Темное и светлое пятна монады и оказываются удалены друг от друга стихией "Пространство". В условиях этого удаления, светлое пятно оказывается приближенным к Богу, к Его благодати от Его Милосердия.

Монада такого человека проявляет себя вплоть до биофизиологического плана бытия:

ГЛАВА 7

ПОИСК ПУТЕЙ ВЫХОДА ЗА ПРЕДЕЛЫ "КОНЦЕПТУАЛЬНОГО КАРКАСА" ОБУСЛОВЛЕННОГО ОТНОСИТЕЛЬНЫМ ВОСПРИЯТИЕМ МИРА ДОБРА И ЗЛА НАШИМ УМОМ

"КОНЦЕПТУАЛЬНЫЙ КАРКАС" ОТНОСИТЕЛЬНОГО ВОСПРИЯТИЯ МИРА ДОБРА И ЗЛА НАШИМ УМОМ

"Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои"

(Теhилим, Псалмы Давида)

Почему я не могу полагаться на свой разум?..

Потому что разум человека постоянно озабочен удовлетворением своих потребностей. Карлос Кастанеда раскрывает нам тайну, что в человека встроен разум из вне "Тьмой". Этот разум - разум "хищника", постоянно озабоченного добыванием пищи.

В Торе говорится, что будучи в Раю, человек претерпел грехопадение "вкусив запретный плод". По всей вероятности этот плод и послужил причиной, что в человека, по его же воле, попал орган приема информации от разума "Тьмы" - относительного восприятия нашим умом двойственного мира "добра и зла". Т.е. Ева, поддавшись искушению "Змия", стала смотреть на мир его глазами, а не Бога. А как мы знаем из Торы, что Змий был хитрей всех зверей, т.е. твореных в "Пятый День Творения". С тех пор ум человека начал мыслить не абсолютными категориями, как он был первоначально создан, в "Шестой День Творения", а относительными.

Гейдар Джемаль, в своей книге "Ориентация Север", приводит сведения о существовании цепочек рассуждения ума "Ветхого Человека", последовательность которых предопределена тем, что отношение воспринимаемой таким умом "реальности" к абсолютному, является универсальной проблемой духа "заблуждения" от восприятия человеком разума "Тьмы". Такое восприятие человека окружающего его мира, в индуизме, называется "майей". Из "концептуального каркаса" этих "цепочек рассуждений" человек принципиально не может вырваться без помощи Живого Слова Бога - Спасителя Мессии, отраженного нам в Священных Писаниях.

Поэтому, как говорится в христианстве, только Спаситель Мессия для человека является его единственной "путеводной Звездой", которая в пути осознается его умом при анализе Писаний, при понимании их в сердце познается истина, а при исполнении понятого может раскрываться жизнь со-причастия его к "Единому Телу" и "Крови - Родственности - Подобию" Его Живого Слова. Только следованию этим путем человеку может удастся выйти из "концептуального каркаса" обусловленного разумом "Тьмы" и со-причаститься к Высшему Разуму Бога.

В данной главе книги приводятся сведения попыток Человечества выбраться из этого "заколдованного круга".

ЗНАНИЯ - "БОГАТСТВА ЕГИПТА" ПРИ ИСХОДЕ

В Торе написано, что Моше был научен всем "Знаниям Египта". Поэтому то, можно утверждать, что Бог и возложил на него ответственную миссию "Исхода" еврейского народа из Египта.

Какие же Знания имел Египет?..

Нетрудно предположить, что они были связаны с духовными Знаниями, которые были известны Человечеству, пребывания его в стихиях:

А для чего необходимы эти Знания?..

Для оздоровления среды своего обитания, восстановления жизненной энергии органов тела, уравновешивания психики человека, и успокоения его мечущегося ума. Аллегорично об этом сказано, что при "Исходе евреев из Египта, они одолжили у египтян различные их драгоценности". Но в то же время утверждается, что они так торопились, что забыли захватить с собой даже "квасного теста", которое можно представить себе как Богу не угодные привычки, обусловленные воздействием на них разума "Тьмы".

Но как же выйти из "Египта" (из своей враждебности обусловленной "царствованием" неразумного возгордившегося ума, из восприятия мира "Зла") со всеми его Знаниями, но при этом умудриться оставить неразумные привычки?..

"ДРАГОЦЕННЫЕ ДУХОВНЫЕ КАМНИ"

Но есть ли что-либо похожее тем сведениям о "концептуальном каркасе" цепочек рассуждения ума "Ветхого Человека"?.. Может есть какая-либо "зацепка", как выйти из "заколдованного круга"?..

Мы знаем, что в Евангелии Спаситель рекомендует "построить Дом на Камнях". О духовных "Драгоценных Камнях" Человечество знало еще и до христианского периода.

В ПОИСКЕ "ЗОЛОТОГО РУНА" В РУНОЛОГИИ

"Руны - это мистический способ высвобождения силы, позволяющей осуществлять свои желания, предупреждать враждебные намерения  или предвидеть будущее."

(Кеннет Медоуз)

Я беру свою потрепанную тетрадь. В ней много всего умного и загадочного. Когда я начала изучать руны, то удивилась чистоте и плавности их воздействия.

Руны - это древнескандинавский алфавит, наподобие китайских иероглифов, которые заключают в себе не одну букву, а порой, целое предложение.

Как я уже писала в статье "История создания карт", все символы имеют божественное проявление и содержат в себе всю мощь Вселенной.

Каждый рунический знак - носитель потенциальной энергии, предшествующей   бытию в любом проявлении. Рунические знаки в виде талисмана - это мощные трансформаторы энергии, которая необходима для достижения цели.

Руны - это самостоятельные магические знаки. Прибегая к их помощи, мы запрашиваем открывающиеся резервы Вселенной.

Рисуя руну я  обращаюсь непосредственно к силе руны.

Да, сейчас много говорят, что руны - это что-то, несовместимое с христианством. Но, уверяю, так говорят те, кто ещё не познал Законов Вселенной. Кто их знает, тот может разобраться какие вещи противоречат друг другу.

Руны же похожи на травы. У травы ведь есть своя сила и мы делаем отвары, настойки, вытяжки и не считаем, что это противоречит вере православной. Так и с рунами. Мы используем чистую энергию руны, не обращаясь при этом ни к кому и ни к чему кроме неё самой. Поэтому руны действуют одинаково на людей разного вероисповедания.

Я заряжаю руны в предрассветный час, когда солнце ещё не показалось, но уже осветило лучами горизонт. Предварительно соблюдаю пост и веду определённый образ жизни. Натощак на свежем воздухе я медитирую, раскрываю потенциал нужной руны, накладываю её на человека (или на себя) и рисую её же на кусочке кожи или коры. Для руны годится любой природный материал несинтетического происхождения.

Что мне нравится в рунах, так это то, что действуют они настолько мягко, что кажется совершенно естественным ход событий. Действие начинается сразу же и идет само собой. Его не нужно подталкивать. Просто получаешь потом то, что заказывал и радуешься... или нет. Тут мы подошли к очень интересному моменту.

Я начала практиковать с рунами, когда ещё в России не было книг о них и знали о рунах только немногие. Вот когда я добралась до бесплатного сыра и исполняла себе все желания. Думаете я стала счастливее? Я тогда была юной и ума, соответственно не хватило, чтобы предварительно посмотреть: "Оно мне надо?"

Очень часто оказывалось, что достигнув желаемого, получив его, я была неспособна порадоваться результату, так как мне становилось неинтересно и ненужно то, что я получила. Но руну я, конечно, благодарила.

Поэтому опирайтесь на мой опыт и предварительно просите посмотреть мага, что Вы получите, когда исполнится Ваше желание.

Это, естественно не касается тех случаев, когда маг сам выбирает для Вас руну.

Моя цель - не просто рассказать о рунах, их магических свойствах, но и, по возможности, научить желающих пользоваться ими самостоятельно: погадать, исполнить желание себе, защититься, выздороветь.

Читая описание рун, можно увидеть, для чего нужна та или иная руна, как и в каких случаях её можно использовать.

Ещё есть один момент: руны делятся на магические и энергетические.

Магические руны требуют от нас определённых усилий в достижении цели, исполнения заказанного желания.

А "энергетические руны" сами всё делают и даже дополнительно снабжают Вас энергией и вносят новые энергии в Вашу жизнь.

(Rambler.ru)

МИСТИЧЕСКИЕ РАСТЕНИЯ ДРУИДОВ

"Сейчас популярен гороскоп друидов, он напоминает зодиакальный, но вместо знаков там деревья. Например, если вы родились 11 июля, вы- пихта, Цитата с сайта: "К работе относится серьезно и достигает определенных высот добросовестностью и скрупулезностью. Поставленная перед выбором среди различных решений избирает обычно самое трудное. Создание трудных ситуаций для себя и других - вот, собственно, ее призвание. Благородна, что бы ни случилось - можно положиться на нее целиком. В любой ситуации умеет не терять присутствие духа, надежду и веру. Пихта выше мелочей. Она разборчива и мелким удовольствиям предпочитает удовлетворение в большом. Черты рожденных под знаком Пихты: интеллектуальный склад ума, склонность к анализу, размышлению, логика, аскетизм."

Дням солнцестояния и равноденствия соответствуют отдельные деревья: дуб, береза, маслина и бук.

Кипарис, липа, ясень, тополь, ольха, береза, рябина, дуб, бузина, ива, орех, яблоня, вяз, тис, инжир- все это магические деревья друидов, они что-то символизируют. Возьмем, например, ольху. Ее обозначает F (Fearn), буква кельтского алфавита. Она посвящена богу Брану, хранителю Котла Возрождения. Если подуть в свисток, сделанный из ольхи, можно вызвать ветер."

(Rambler.ru)

ДЖЙОТИШ - ВЕДИЧЕСКАЯ АСТРОЛОГИЯ,

как наука и технология знания прошлого, настоящего и будущего

"Джйотиш - это наука и технология предсказаний. Это наука объясняет как законы природы влияют на человека, начиная с момента рождения. Джйотиш содержит математически точное знание о циклах времени, на которых основаны все перемены и трансформации в природе.

На всем протяжении всей истории времен были великие мудрецы, которые знали самую глубокую реальность жизни - Единство, которое лежит в основе творения и соединяет индивидуума со всем мирозданием. Опыт этого выражен в Ведической литературе фразой "Ахам Брахмасми" - я есть Брахман - я есть всецелостность - я есть космос.

Джйотиш - Ведическая Астрология - является одной из ведических наук. Все ветви ведической литературы выдвигают на первый план качество самообращенного сознания и Джйотиш отводит главное место качеству всезнающего сознания - бесграничного сознания. Джйотиш помогает в движении по пути к просветлению.

Являясь ведической наукой, Джйотиш математически точен и включает в себя знание циклов времени, в которых осуществляютcя все траснформации в природе. Джйотиш объясняет, как законы природы отвечают за все измнения и события в жизни и как жизнь последовательно разворачивается через эволюцию, начиная с самого момента рождения. Это развитие жизни несомненно может быть рассчитано посредством математики Джйотиша, потому что Джйотиш обладает знанием функционирования законов природы, представляя его через взаимоотношения 9 грах [планет], 12 раши [знаков], 27 накшатр [созвездий].

Как технология предсказаний Джйотиш развивает способность человеческого сознания постигать прошлое, настоящее и будущее. Это позволяет Джйотишу видеть вероятные события в будущем и избегать проблем прежде, чем они возникнут. Подобно специалисту, знающему функционирование конвеерной линии, который может определить для любой стадии какие процессы произошли и какие должны произойти, экперт Джйотиша способен предсказать прошлые и будущие события жизни человека или общества. Субективным содержанием Джйотиша является всезнающее сознание."

(Rambler.ru)

ДЖЙОТИШ И ЕГО СООТВЕТСТВИЕ ФИЗИОЛОГИИ ЧЕЛОВЕКА

"Профессор Тони Нейдер, доктор медицины, доктор философии, открыл точные соответствия между основными структурами физиологии человека и их функциями (индивидуальная жизнь) и фундаментальными структурами законов природы (космическая жизнь). Фундаментальные структуры природных законов соединяют индивидуальный разум с космическим разумом - основные структуры человеческой нервной системы с их "космические соответствиями".

Джйотиш является частью Ведической литеpатуpы. Он пpедставляет качество всезнания самообpащенного сознания, сознания, которое видит пpошлое, соединено с настоящим и пpедвидит будущее. Всем фундаментальным понятиям, которые использует Джйотиш, есть соответствие в физиологии человека, поскольку и человек, как проявление разума и законов природы, и Джйотиш, как часть Веды, (Веда - Знание Законов Природы) являются выражением единства природы.

(Rambler.ru)

Например, планетам, которые в Джйотише более точно называются грахами, соответствуют базальные ганглии (коронарные области) головного мозга."

ХРОМОСОМЫ У ЧЕЛОВЕКА

"Начало изучению генотипического определения пола было положено открытием американскими цитологами у насекомых различия в форме, а иногда и в числе хромосом у особей разного пола (Мак-Кланг, 1906, Уилсон, 1906) и классическими опытами немецкого генетика Корренса по скрещиванию однодомного и двудомного видов брионии.

Пара хромосом, которые у самца и самки разные, получила название идио, или гетерохромосомы, или половые хромосомы. У самки две одинаковые половые хромосомы, обозначаемые как Х-хромосомы, у самца одна Х-хромосома, другая - Y-хромосома. Остальные хромосомы одинаковые у самца и у самки, были названы аутосомами.

У человека 23 пары хромосом. Это указывает на наличие у него 23 групп сцеплений, для каждой из которых можно построить линейные карты взаиморасположения генов.

Начальный период в составлении карт хромосом человека очень знаменателен. Будущая медицина и антропология будут связаны с использованием этих данных. Для борьбы с врожденными болезнями и многими отрицательными биологическими сторонами человека раскрытие генетического строения его 23 пар групп сцепления с их точными линейными картами генов и знание тонкого строения отдельных генов сыграют величайшее значение."

(Rambler.ru)

"ХРИСТИАНСКАЯ АСТРОЛОГИЯ" ВИЛЬЯМА ЛИЛЛИ

"Разумеется, в уцелевших библиотеках бывших розенкрейцеров, теософов, "гурджиевцев", "рериховцев", русских литераторов, представителей художественной интеллигенции и ученых-мистиков сохранились дореволюционные астрологические книги, однако сами знания не были систематическими, астрологию изучали единицы, которые в силу известных обстоятельств, не поддерживали активных связей между собой.

Ситуация начала понемногу меняться с 1993 года, когда Лига независимых астрологов впервые провела международную астрологическую конференцию под названием "Астрологическая традиция и современный подход". Именно тогда впервые русскоязычным астрологам была представлена западная астрологическая традиция, как целостная система знаний, философии и методов.

Фактором, определившим лицо современной астрологии, явилась революция в психологии, произошедшая в конце XIX - начале ХХ века. Эта революция вывела психологию на передовой рубеж современного научного знания, и в то же время привнесла в науки о человеке совершенно новые черты, такие как учет влияния экспериментатора на результат исследования и применения статистического метода в психологии, метод свободных ассоциаций при толковании символов бессознательного, многообразие индивидуальных методов и подходов в психотерапевтической практике, а главное, был выработан  и признан подход, позволяющий оценивать психологию (психоанализ) с позиций самой психологии (психоанализа), а не с позиций других наук.

До сих пор имя Вильяма Лилли было больше на слуху у русскоязычных астрологов, нежели знакомо им по его трудам.

Первое более или менее объемное издание фрагмента "Христианской астрологии" было предпринято в 1995 году издательством "Конек"."

ГЛАВА 8

СТИХИЯ "ПРОСТРАНСТВО"

КАК ПУТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ УМА "ВЕТХОГО ЧЕЛОВЕКА"

СОВРЕМЕННОЕ ИГНОРИРОВАНИЕ ЗНАНИЙ

В РЕЛИГИОЗНОЙ ПРАКТИКЕ

Например, большинство христиан считает, что в религии существенным является только вера, а умственная деятельность человека вредит этой вере.

И это действительно так, если ум человека еще не вышел из "концептуального каркаса" цепочек своих рассуждений обусловленных разумом "Тьмы" - относительного мировосприятия "добра и зла". Поэтому то Спаситель и говорит, что да будет вашими словами "да, да или нет, нет, а что более того то от дьявола".

Однако же, что любая вера прежде всего предполагает и некоторый жизненный путь религиозного человека. А этот путь лежит через стихию "Пространства" от личного индивидуального опыта к опыту Бога.

А как можно познать опыт Бога, хотя бы частично - причастившись к ним?..

Этот опыт приобретается человеком только через его ум, при изучении им Священных Писаний и Преданий, т.е. опять таки через "Согласие со Знаниями Бога", т.е. пророка "Давида", который по просьбе иудейского народа стал его царем. Здесь и проявляется тайна существования стихии "Пространства", которое разделяет:

И уже в этом случае, познания опыта Бога, умственная деятельность человека становится его первоосновой на его духовном пути.

Но в религиях многие говорят же о пути "сердца"!?.

Пути сердца, строго говоря, не бывает. Сердце человека может контролировать его путь, потому что Господь говорит, что запишу в сердце их Законы Свои и буду "ходить" с Ними. Таким образом сердце может отражать истину Бога, а путь определяется только умственной деятельностью, которая может приводить к познанию этой истины.

Таким образом, препятствующим процессу познания представителям различных религий говорится, что сами не вошли, по неразумию своему, и других не пустили. Через основу познания умом человека только и может осуществляться "строительство Дома на Камнях Учений", но никак не на "песке" лжеучений основополагающихся на умственной деятельности "Ветхого Человека" - язычника, гоя, неверного ит.д..

РЕЛИГИИ, КАК СПОСОБ ИЗМЕНЕНИЯ ВОСПРИЯТИЯ ЧЕЛОВЕКА ЧЕРЕЗ ЖИВОЕ СЛОВО БОГА - "КНИГУ"

Христианство и ислам нас "пугают" Судным Днем и "концом света". В чем же здесь дело?..

И если глубоко задуматься над этим вопросом, то оказывается, что чтобы не быть осужденными, как неверные, мы должны всего на всего перейти от восприятия окружающего нас мира "Зла", вынуждающего нас к нашим греховным поступкам, к восприятию мира "Добра".

Казалось бы это простейшая задача, которая не требует к себе никакого внимания. Но это совсем не так. Решение этой задачи требует от человека колоссальных усилий его повседневного и пожизненного духовного труда.

Как человек воспринимает мир?..

Через органы нашего восприятия, среди которых наибольшее внимание мы уделяем зрению, а затем и слуху. Если мы обратимся к культурному наследию Человечества, то и там мы увидим, что наибольшую в них ценность представляют художественные произведения великих мастеров. Я сам был потрясен выставкой картин Рерихов, проводившейся в свое время в Ташкенте. На второй план нашего культурного наследия выходят произведения великих композиторов и театральные постановки, где музыка совмещается со зрелищем.

Ну и что из этого?..

Карлос Кастанеда, говоря о миро восприятии человека, вводит очень удачный и понятный термин - "точка сборки" этого восприятия. Эта точка сборки стабилизируется в человеке его умом. Ум, стабилизируя точку сборки, собирает "картину мира" в некую ее целостность. Собрав картину мира, он принимает на себя ответственность за целостность этой картины, и это служит ему поводом отделить себя от этой картины, возгордится своей ответственностью и придти к ошибочному выводу о существовании своего индивидуального "я".

И с момента появления "гордости" ума, для него критерием истины становится не сама истинная картина мира, а только его индивидуальный - личный опыт ее умозрительной "копии". Привыкая к этой "копии", ум держится за нее днем и ночью, как за основу его личной жизни, и любые попытки на изменение этой его "копии", со стороны "ближних своих", вызывает в нем агрессию и его греховные поступки.

В этих случаях, задачей духовных школ является расширение индивидуального мировосприятия человека с помощью "воплощенного" Учителя. Путем исследований "Новых Видящих", в возможностях изменения положения "точки сборки", было обнаружено, что ею можно "управлять" в осознанном "сновидении". Из Евангелия мы знаем, что и Спаситель трижды говорил своим ученикам чтобы они не спали, т.е. во сне оставались бы в своем полном сознании.

Но великие религии мира, в отличии от многочисленных духовных школ, имеют еще одну неоспоримую возможность изменения в человеке его индивидуального мировосприятия (точки сборки), когда он остается в полном сознании и, с максимальной концентрацией своего внимания, читает - исследует "Книгу".

В этих условиях, Книга, содержащая Живое Слово Бога, расширяет умозрительное восприятие и становится связующим звеном человека с Духом от Бога, и человек, ее изучающий, имеет возможность духовно ожить, стать Живым в Боге.

"Там где двое или трое собрались во имя (Заповеданного) Мое, там и Я с ними."

(Евангелие)

Здесь и иудаизм, и христианство раскрывают нам возможность постижения таинств Бога при работе с Книгой. И даже при отсутствии воплощенного Учителя, которое строго рекомендовано в духовных школах, исследование книги вдвоем или втроем, в соответствии с Заповедью Живого Слова Бога, соединяют исследователей с Ним без придачи Ему "сотоварищей".

МУХАММАДДИН - "УМОМ ИЗМЕРЯЮЩИЙ ЗАКОН (ВЕРУ)"

Кто такой Мухаммад?..

Он есть последний пророк для мусульман - арабов, основоположник религии ислама.

Но почему только мусульман - арабов?..

Потому что он говорил, что для каждого народа, с его конкретным специфическим языком, необходим свой посланник от Бога.

А что такое за явление мухаммаддин?..

Это способность человека все веры "измерять своим умом". Способность человека различать разнообразные аспекты - "джихад" Законов (Веры) Природы Мироздания.

При условии, когда человек начинает различать аспекты Торы и Евангелия, пользуясь руководством Корана, он может стать посланником:

"УМНОЕ ДЕЛАНИЕ"

"Умное делание" необходимо для очищения нашего ума от "концептуального каркаса" "Ветхого Человека", и приучения его к тем его обязанностям, которые возложены на него в "Человеке Нового Творения". Умное делание Петр Здрилюк, в своей книге "Умное Делание или формирование личности в православии", сравнивает с термином "умная молитва".

"Первые признаки такой молитвы частично происходят иногда во время внешней молитвы, псалмопения, если мы произносим слова не механически, а задумываемся над ними. Стало быть, простейший способ приобщения к умной молитве - размышление над словами псалма. Но это лишь первый шаг. В чистом виде умная молитва производится только в уме и не тормозится речью. В самом деле, на каком языке молится Ангел: на греческом, на еврейском, на русском? Молясь, мы подбираем слова, облекаем идеи в речевые формы и, слушая все это, тормозим молитву своей речью, делаем ее малоподвижною. Когда же молитва становится свободной, то она как молния освящает и душу молящегося и окружающий мир, принося с собой первые блаженства неизреченных благ. Любой самый совершенный текст, как бы он ни был верен, не может вместить всей полноты мысли. Поэтому когда ум вырывается на свободу, перед его умным взором предстают такие сокровища, которые невозможно описать никакими словами. ...

Поведем разговор об умной молитве: ее еще часто называют умным деланием. Слово делание подходит более всего, так как при этом, действительно, происходит определенное действие умом в умном мире, как внутри души, так и вне ее.

Святитель Дмитрий Ростовский выделяет три этапа умного делания:

Очищение ума (познание видимого мира шести дней творения).

Очищение сердца (познание самого себя).

Познание неба (предварительное прохождение мытарств еще на земле).

Дадим краткую характеристику каждого этапа. Очищение ума является первостепенным, самым ответственным и трудоемким этапом умной молитвы, так как в нем необходимо грубый, плотский, зараженный грехом ум преобразовать в главный инструмент для всех будущих подвигов.

Очищение ума приводит к серьезным изменениям личности человека, раскрытию его умных сил (гениальности). И перед большинством занимающихся на первых порах встает соблазн довольствоваться уже достигнутым, они теряют интерес к дальнейшему пути, ведь основные проблемы жизни уже решены. Однако, умная молитва спасает и от этого соблазна. И человеку открываются, с одной стороны, будущие небесные блага, которые надо зарабатывать здесь, с другой стороны, через болезни и страдания - суетность настоящей греховной жизни, которую надо переносить достойно, беспрестанно очищая свой ум. Ведь в наших силах привести ум в то состояние, в котором легче будет проходить мытарства, беседовать с Ангелами и Богом, жить в вечности.

Итак, умное делание заключается в том, чтобы привести наш ум к чистоте. ...

Приступая к внешнему умному деланию, по совету святителя Игнатия Брянчанинова рассмотрим четыре вопроса к видимому миру:

Что я вижу?

Кто это сделал?

Для чего это сделано?

Каким образом это сделано?

При взгляде на окружающий нас мир только эти четыре вопроса могут появиться в нашем пытливом уме, данным от Бога для умной жизни.

Здесь уместно вновь вспомнить Дмитрия Ростовского: "Первейшая Адаму заповедь в раю - делать и хранить, то есть: делать разумом, чтобы хорошо разуметь, и хранить заповедь, чтобы не нарушить ея". Адам давал названия всем предметам. И нам необходимо пройти тот же путь, называя все, что нас окружает.

Итак, первый вопрос: что я вижу? (Любопытство и удивление, рождающиеся при этом, полагают начало личности, неравнодушной к Божьему творению.) Ответ на этот вопрос мы находим в православном мировоззрении. И придумывать ничего не нужно, так как надо использовать имеющиеся имена. Например: что я вижу ? - дерево. Само имя характеризует состав и суть предмета. А вот если кто-то начнет фантазировать подобно восточным философам, что в дереве, цветке, камне есть душа, то это приведет к прельщению ума, его помрачению, когда ум обманут и называет то, что видит, неверно."

Здесь подчеркивается то обстоятельство, что чтобы получить информацию в истине, необходимо прекратить свое личное мнение, обусловленное личным грешным опытом, приобретенным не только благодаря научным приборам, но и от своих органов чувств, и через мышление перейти к опыту Бога.

"Второй вопрос: кто создал ? откуда это взялось? Ответ мы находим в книге Моисея Бытие - Бог создал. Шестоднев открывает нам картину мира, происхождения предметов. К примеру, дерево Бог создал в третий день творения и повелел размножаться по роду своему.

Третий вопрос: для чего Бог создал этот предмет ? чему он служит ? т.е. назначение объекта. Например: фрукты и овощи для пищи.

Знание назначения предмета позволяет правильно пользоваться данным творением. И в этом уже кроется освобождение от греха. Ведь часто мы грешим не по злому умыслу, а по неразумению. ...

На поставленный нами третий вопрос - о назначении объекта - отвечает современная наука. Ломоносов говорил, что наука и религия - две сестры родные. Науку, познающую Божий мир, вполне можно рассматривать как молитву. "Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси!" (Пс. 103) ...

Заметьте, в какой строгой подчиненности идут первые три вопроса. Название предмета - это удивление, потрясение его красотой. Второе - нахождение Художника, исповедание источника Бытия. И третье - исследование творения и оценка творения, предложенного нам Богом, и восхищение Творцом, которого мы определили, отвечая на второй вопрос. Рассмотрение этого вопроса составляет предмет блаженства и простирается на вечность. Ради этого мы и созданы.

И, наконец, четвертый вопрос: каким образом все сотворено? относится к вопросам, неразрешимым для человека, то есть, это уже область непознаваемого. Если бы нам дано было знать как изготовить атом, солнце, живую клетку, человека, мы могли бы сами это сделать."

(там же)

ГЛАВА 9

БЛАГОДАТЬ И ЗАКОН

"НЕБЕСНОЕ" И "ЗЕМНОЕ"

"В начале сотворения Богом Живых небесноео (Благодатного по Милосердию Бога) и земного (Желанного Им по Его Всемогуществу)."

(Тора, Брейшит 1:1)

Такая уточненная трактовка начала Творения (Тора, в русском переводе, с комментарием основанном на классических толкованиях Раши, ибн - Эзра, Рамбана, Сорно и др., и hафтарой) дает нам представление о том, что в самом начале "Небесное" уже содержало в себе Благодать Бога, которая обусловливалась потенцией всего Им Заповеданного в Творении, и которое должно было быть, в соответствии с этим Заповеданным, реализовано в соответствии с Его Желанием (Эрец - Земля) - проявляя Его Всемогущество в "Земном".После грехопадения Человечества, "Небесное" всегда оставалось божественной милосердной потенцией для человека - проявить свое богоподобие, и прежде всего в "Земном", на Земле. Молитва рекомендованная Спасителем для христиан гласит: "Господи Сущий на Небесах (в Небесном), да святиться Имя Твое, да придет Царствие Твое и на Земле (в Земном), как на Небесах (в Небесном)". Этой молитвой прямо рекомендовано человеку исполнять Волю Бога, и тем самым будучи на Земле опускать Его Волю на Землю, как это делал Сам Спаситель: "Благословен грядый во Имя Господнее!".

"БЛАГОДАТЬ" И "ЗАКОН"

Иудеи считают необходимым, прежде всего, исполнять Закон. Христиане же - что человек приняв таинство крещения живет уже не по Закону, а по Благодати. Но те и другие ожидают пришествия Мессии. В чем же не соответствие их взглядов?..

Человек живет в настоящем времени. Но из истории прошлого времени он знает от Великих Духовных Учителей Человечества, из их личной истории, что они, в той или иной мере, уже получали Благодать Господнюю будучи праведниками - по своей воле исполнявшие Закон Бога. Этот факт может привести нас к единому мнению, что в прошлом времени уже проявлялась и Небесная Благодать и исполнения Его Воли - Желания на Земле.

Поэтому то христиане вполне правы, когда утверждают, что Спаситель Мессия уже был на Земле и исполнил Свою Духовную Задачу. Но правы и иудеи, когда говорят, что для спасения человека необходимо исполнение Закона.

Но в Евангелии сказано, что не исполнители Закона помилованы будут. Как это понимать?..

Этот факт нам говорит, что существуют иерархические уровни различного возможного состояния человека - "Духовная Лестница Иакова (Последователя Бога)". Поэтому задачей человека является беспрекословное исполнение Закона Бога, для иудея, и "взять крест свой и идти за Спасителем", для христианина. А куда шел Спаситель? Естественно исполнять беспрекословно Волю Бога, т.е. тот же Его Закон. Получается так, что необходимость исполнения Закона обусловливается Всемогуществом Бога, а Благодать от Него приходит не по воле человека - исполнителя Закона, а по Милосердию Бога.

Таким образом, нам становится необходимым "помнить" Закон, который нам дан Богом через Духовных Учителей, и исполнять Его Желания на Земле, как это делал Спаситель, в надежде на свое спасение в будущем времени по Его Благодати. И этот путь от Закона к Благодати для человека лежит в стихии "Пространства - Пустыни", при выходе его из Египта (Враждебности Фараона - возгордившегося его личного ума существующего у заблудшего человека в стихии "Воздуха - Ветра - Дуновения - Духа).

Поэтому то Спаситель и говорит, что "Я есмь путь ...", что "никто не приходит к Господу Отцу, как только через Меня - реализовавшего до конца Волю Бога исполнением всех необходимых исторических событий, которые отражены нам в Писаниях и Преданиях.

Таким образом, необходимость исполнения закона или Его Воли обусловливается Его Всемогуществом, потому что Он Пожелал чтобы Его Желание (Эрец - Земля) исполнял человек сотворенный Им из земли (материи) по Его подобию и "оживленного" Его Дыханием - Духом. А Его Милосердие обусловливает оживление "Человека Нового Творения" по Благодати в День Его Суда.

ПУТЬ ЧЕРЕЗ СТИХИЮ "ПРОСТРАНСТВА"

К "КОНЦУ СВЕТА ДЛЯ ТЬМЫ"

В факте духовного оживления Адама Его Духом, кроется тайна того, что в "Человеке Нового Творения" обязательно должен присутствовать Его Дух. Стихия "Воздуха" "Ветхого Человека" определяется его личным опытом. Но какой бы грандиозный этот опыт не был бы, "цепочка рассуждений" его ума не может выйти за рамки "концептуального каркаса" обусловленного принимаемой информации от разума "Тьмы".

Для оживления "Человека Нового Творения", в каждой индивидуальной личности, необходимо чтобы опыт этой личности был бы отброшен, и чтобы человек стал основопологаться на стихию "Святого Духа", т.е. на "цепочку рассуждений" Мессии обусловленных Опытом Бога, который и отражен нам в Священных Писаниях и Преданиях. Поэтому чтобы пройти через стихию "Пространства" необходимо приобретение, хотя бы частично, Опыта Бога. В Писаниях об этом сказано, что, для следования духовным путем, человеку необходимо "прилепиться" или "причаститься" к Богу, или встать на "прямой путь" к Нему.

Необходимость приобретения Опыта Бога:

Поэтому, чтобы со-причаститься к Опыту Бога, становиться необходимым сначала изучать Священные Писания через свою умственную деятельность, которая и определяет его путь. Но при изучении Писаний необходимо иметь в виду, что для человека находящегося на духовном уровне стихии "Пространства", каноническая их форма, среди четырех уровней их познания в "Пардисе" имеет только самый простой уровень "пшат". Для того чтобы со-причаститься к более высоким их уровням, дополнительно становится необходимым изучать Писания и духовных Мудрецов Человечества.

В иудаизме это Мишны, Талмуд, hалахическая литература и респонсы. В христианстве - послания апостолов, апокрифическая литература и Предания Святых.

Так сведения можно найти об "абстрактных камнях", например:

ГЛАВА 10

"ДОМОСТРОЙ КАМЕНЬЩИКОВ"

"КАМЕНЬ ПРЕТКНОВЕНИЯ" И ВЕРА

Любая вера базируется на определенном информационном обеспечении. Это информационное обеспечение и определяет во что верит тот или иной человек. Максимальным информационным обеспечением относительного мира "добра и зла" является, например, абстракции "цепочек рассуждений" представленных нам Гейдаром Джемалем в его книге "Ориентация Север", или в описании "Рун", или в описании карт "Таро". В этом случае, если человек принципиально не вышел из этого максимума, то сколько бы он не рассуждал о "высоких материях", включая и рассуждения о Боге, он принципиально не может подойти к абсолютной истине.

Почему?..

Потому что он будет постоянно "претыкаться" о "Камень" Учения или свой личный опыт, который существует в его мозгу. В этом случае сам ум человека будет являться тем "камнем преткновения" о который человек постоянно и спотыкается в своей жизни.

А как перейти к миру "Добра"?..

Надо "поменять" в своем мозгу "Камень" Учения, чтобы это Учение соответствовало бы "цепочкам рассуждений" абсолютного мира "Добра". Про такой "камень преткновения" мира "Добра", который положен "во главу угла" добротодеятельности человека, в его со-причастии к Мессии Бога на Землю, нам и говорил Спаситель.

Из этих наших рассуждений следует, что любая истинная вера, в своей основе, обусловлена только умственной деятельностью человека. И любая ссылка о вере на любое вероисповедание, без изучения и анализа информационного обеспечения и получения исполнительного опыта, не имеет под собой истины и является самообманом.

Как это так?..

Так! Когда ум человека обманывает самого себя: "Верю! Что я хуже других?..".

Таким образом, если в двойственном относительном мире "добра и зла", умственно - аналитическая деятельность человека является его вершиной, то в религиозном познании абсолютных миров Бога, она для него является только начальной базой. И только на этой базе может быть возрожден "свидетель" абсолютной истины.

ФИЛОСОВСКИЙ КАМЕНЬ КАК ТАЙНЫЙ ЯЗЫК СУФИЗМА

"Отдались от застывших идей и предвзятых мнений

и обратись лицом к тому, что должно стать твоей судьбой."

(Шейх Абу Сайд ибн Аби-Хайр)

Проблема философского камня" поднималась многими духовными течениями. Это говорит о том, что рассматриваемая тема толерантна различным духовным системам познания, так как представляет всеобщий к ней интерес. Например, она была представлена суфизмом в исламе.

"Суфии считают, что существует 99 божественных имен или атрибутов. Совершенный человек формируется под воздействием всех этих имен. Сотое имя является тайным и становится известным .Искателю только после того, как он проникнется духом остальных имен. Строители используют число 33 (количество взаиморасположения рун, хромосом в теле человека-мужчины, количество согласных знаков в алфавите санскрит), чтобы указать на завершение одной трети всей системы подготовки, после чего наступает первая стадия просветления. Если пользоваться числовой системой арабского алфавита, где каждой букве соответствует определенное число, то число 33 получится из буквы Л (30) и буквы Дж (3). Это - единственный способ, которым это число можно разложить по системе Абджад. Если считать эти две буквы словом, то оно будет шифром или же тайным обозначением первой трети суфийского озарения. Но есть ли в арабском языке корень ЛДж или ДжЛ? Да, конечно, в арабском языке есть оба эти корня. Корень ЛДж означает "гореть" и символизирует для суфия озарение, горячее стремление к любви. Корень ДжД может означать "известный, сверкающий". Пылающий меч, являющийся символом масонов, используется Строителями как указание на это значение - 33 имени.".

Недаром Спаситель говорил, что Я принес вам не мир, но меч, и именно к 33 годам смог завершить свою программу исполнения Воли Бога.

"Что же можно сказать о сотом имени? Хотя это может показаться странным, но похоже на то, что оно первоначально выражалось необычным (ныне искаженным) символом, напоминающим букву Дж и расположенным в масонской звезде среди остальных регалий. В культе Строителей эта Дж заменяется арабской буквой Каф, которую она очень напоминает.

Эта тенденция особенно ярко проявляется в тех странах, язык которых лишен задненебного звука Каф, но сохраняет арабские слова. Буква Каф символизирует собой тайну, конечный элемент. По системе Абджад букве Каф соответствует числовой эквивалент 100."

(там же)

В этом случае, Спаситель, с одной стороны, как бы являет собой Мессию Тайного имени Бога на Землю, а, с другой , идеальным исполнителем Его Воли, на Земле, связанных с Ним событий по истечению Им 33 летнего срока.

"Неизвестно, случайно или нет, но сумма числовых эквивалентов букв К, Л и Б равняется 132. Это число можно представить и в таком виде: 132 = 32 + 1 = 33. Строители считают, что это служит указанием на тайное учение, переданное в обстановке большой секретности человеком, имя которого, разложенное с помощью этого метода, тоже сводится к числу 33. Вот как это имя пишется по-арабски:

Прочитав эти буквы по правилам арабской орфографии, мы Получим имя Мухаммад. Теперь мы знаем, как Строители сообщают о том, что суфизм, который они практикуют, был частью тайного учения самого Мухаммада (Умом Измеряющего).

Число 33, или же букву Каф, суфии Строители пишут внутри пентаграммы, а иногда внутри звезды, составленной из двух треугольников. Другие эзотерические традиции считают эти два совмещенных треугольника символом женского и мужского начал - воздуха и огня и т.д. Для Строителей нижний треугольник представляет собой арабскую цифру 7, а верхний - 8. Шесть сторон этих двух треугольников дают еще одну цифру - 6. Итак, эта фигура является для Строителей числом 786, которое представляет собой сумму числовых эквивалентов букв религиозной формулы "Бис-ми Ал-оh-и Ар Рахмони, Ар-Рахийм". Смысл фразы соответствует тексту на суфийском распятии, найденном в Ирландии и относящемся к IX в. - "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного""

(там же)

В христианстве считается, что основным предназначением человека является следованию пути Спасителя, когда он может через Его путь, истину и жизнь, приобщиться к "Я есмь" Его "Тела и Крови". Так и в суфизме:

"Суфии считают, что предназначение людей состоит в обновлении важнейшей части их существа. Причина дисгармонии и незавершенности человека заключается в том, что он отделен от своей сущности. Его цель - очищение шлака и активизация золота. Средства для этой цели скрыты в самом человеке - это и есть философский камень. Арабское слово, обозначающее "камень", ассоциируется со словом, обозначающим "скрытое, запретное". Таким образом, камень был избран в качестве символа на основе звуковой ассоциации, что практикуется суфиями очень часто.

Столь могущественный камень, нечто скрытое, на Западе называют также азотом. Востоковедами было установлено, что слово "азот" происходит от одного из двух арабских слов - либо от слова "аз-зат", означающего "сущность" или "внутреннюю реальность", либо от слова "зибак", что означает "ртуть". Суфии считают, что камень это и есть "зат", т. е. сущность, которая является столь могущественной, что может преобразовать все, что соприкасается с ней. Речь идет о сущности человека, являющейся частью того, что люди называют божественным. Это "свет солнца", который может поднять человека на новую ступень.

Об этом можно рассказать еще очень многое. Три элемента образуют "зат" только после того, как с ними будет проделана определенная работа (перевод арабского слова "амаль"). В число этих элементов входит сера (по-арабски "кибрит", что является омонимом слова "кебират", означающего "величие, благородство"), соль ("мильх", омоним слова "мильх", которое означает "доброту, ученость") и ртуть ("зибак", корень, от которого образовано это слово, может означать также "открывать замок, ломать"). (Парацельс (1493 - 1541) отмечает: "Ртуть - это дух, сера - душа, а соль - тело")."

(там же)

Принципы воздействия "философского камня" просматриваются и для восстановления здоровья и молодости человека.

"Функции Философского камня как универсального медицинского средства и источника долголетия освещают еще один аспект духовной алхимии, который точно совпадает с суфийскими методами. Интересно отметить, что в суфийской традиции камень или эликсир обозначают определенное состояние ума, на котором концентрируется врач, передавая его затем пациенту и используя для этого его ум. Если связать это с некоторыми западными описаниями излечения больных с помощью камня, нетрудно будет догадаться, о каком камне идет речь. Результатом определенных методов концентрации и трансформации ума (соединение соли, серы и ртути) будет камень - определенная сила. Этот камень передается больному, и он выздоравливает. Тайный (в силу того, что он скрыт в уме) камень (сила) является источником и сущностью самой жизни."

(там же)

Вспомним также, что, во времена Моше, Господь также из "камня" вывел "источники вод" и, тем самым, утолил в "пустыне" жажду еврейского народа. Обединение в человеке, в одно целое, его "жизненности", "сущности" и "духовности", является целью и Даоской йоги, где "Дао" есть "Путь".

ТАЙНА ПУТИ ЧЕРЕЗ СТИХИЮ "ПРОСТРАНСТВА"

А на какую тайну пути ты намекаешь:..

Эта тайна имеет две стороны.

Первая заключается в том, что пока ум человека остается его царем - фараоном, то возникающие в человеке мысли не могут выйти за пределы цепочек рассуждений разума Тьмы незнания - "тюрьмы концептуального каркаса" (К. Поппер), например, представленных нам Гейдаром Джемалем в книге "Ориентация Север".

Почему?..

Потому что ум человека, считая себя царем, не может согласиться со своим грешным происхождением, т.е. тем обстоятельством, что он рожден от иври - грешной матери.

Ну и что из этого следует?..

Не считая себя грешником, он не может себе позволить возникновению в себе мысли, что он находится в мире "Зла", т.е. совершает "злые" поступки. Любые свои решения, какие бы они не были бы, он оправдывает тем, что совершает эти поступки, стремясь к "добру".

Ну, а какая вторая сторона тайны?..

Существование второй стороны тайны открывает нам иудаизм. Это момент установления контакта Авраама с Богом, обусловленный тем событием, которое было связано с его работой над книгой "Сэфер Иецира".

Мы уже говорили о том, что в иврите существует семь "двойных Согласных с Богом" знаков, которые отражают двойственность Мира Бытия. С одной стороны, они отражают мир "Зла" - проявляемый из-за "страха" отпавших от Бога ангелов перед Всемогуществом Бога, а с другой, мир "Добра" - из-за Его Милосердия.

А как они проявляются для человека на его физическом плане?..

Это проще понять, ознакомившись с древнейшими Знаниями Человечества о "рунах". В них существует "восемь" из "двадцати пяти" рун, которые представляют из себя несимметричный свой вид. Поэтому в зависимости от своего положения в пространстве и определяют эту "двойственность". И если бы мы подсчитали количество появляющихся различных из них символов при повороте этих рун в пространстве, то их оказалось бы (25+8)=33, что количественно совпадает с алфавитом русского языка и с возрастом Спасителя при "таинстве его распятия".

На физическом плане это связано с количеством хромосом в оплодотворенной клетке человека, где восемь хромосом, включая и мужскую "Y", оказываются не симметричными, и при их "перевороте" изменяют структуру человеческого тела, которое у христиан ассоциируется с "белыми одеждами", а в даосской йоге с созиданием "Алмазного Тела".

Именно в этих "белых одеждах" и являлся Спаситель к своим ученикам после "таинства Его распятия".

Эта тайна заложена и в правилах словообразования языка иврит, передающий через свои "Согласные с Богом" знаки тайны иудаизма:

Таким образом, в случае становления человека на путь спасения, цепочка его рассуждений, воспринимаемая им от Святого Духа, становится соответствующей миру "Добра" от Милосердия Бога.

"При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом (представляющий из себя стихию "Пространство" для Богом избранного народа), где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать."

(Ев., Деян., 2:1...4)

ТАЙНА "ЦЕРКВЕЙ В АССИИ"

В связи с вышеизложенным напрашивается вывод, что на своем духовном пути мы должны как бы "несимметричные" "камни - руны - знаки алфавита иврит - хромосомы клеток биофизиологического тела человека" "отвернуть" от мира "Зла" и "повернуть" к миру "Добра".

Существуют различные варианты последовательности "разворота этих камней", но необходимо учитывать то обстоятельство, что они существуют как некие структуры:

В религиозных системах, фактически представляющих из себя ускоренные - "Тантра" методы духовного преображения человека, через его "работу" с Книгой, Спаситель устанавливает следующую оптимальную последовательность:

1. Путь - умственной деятельности в приобретении Знания (Моше).

2. Истина - понимание разум, согласие со Знанием Бога (Давид) очищающее сердце человека.

3. Жизнь - мудрость в исполнении понятого (Саломон).

4. Что приводит к осознанию "Я есмь (Атман)" в Единстве Бога. (Эклизиаст).

"Вот Завет, который завещаю Дому Израилеву после тех дней (Исхода из Египта, через пустыню, в страны Бога), говорит Господь: вложу Законы Мои в мысли их и напишу их на сердцах их, и буду их Богом, а они будут Моим народом."

(Йерем. 31:31...34; Ев., Евр., 8:10)

Здесь уместно было бы подчеркнуть, что любой человек который "вышел" в стихию "Пространство" и ищет страны Бога, с духовной точки зрения, в соответствии с терминологической толерантностью, входит в число избранного народа Дома Израилева, вне зависимости от его:

В тайнописи христианства, эта духовная деятельность человека аллегорично представлена рекомендациями "Откровения от Иоанна" семи церквям расположенным в Ассии - "Добротодеятельности". В индуизме и оккультизме - с необходимостью "раскрытия" семи энергетических центров - чакр человека.

ПУТЬ - АДЭРЕХ - ДАО

"Никто не приходит к Богу, как только через Меня"

(Спасительное Живое Слово Бога)

Итак, в стихии "Пространство", через обновление - преображение нашего ума, открывается нам "Путь" к "Действительным" в Асии - "Доброто-деятельности", странам Бога. И этот "Путь" основывается на вере Новому Завету Горы Указаний (Сион), исходящему от мудрецов (иудаизм) и апостолов (христианство), как из "Уст Бога". Этот Путь обусловлен сменой деятельности человека:

"Возьмите иго Мое на себя и научитесь от меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим"

(Ев., Мат., 11:29)

В христианстве, 248 Позитивных Заповедей Торы коротко обуславливаются Новым Заветом (Ев., Иоан., 13:34;35):

"Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою."

На этом Пути человек "строит Дом на Камнях" Учений, приводящих его, через преображаемое его мышление, к умозрительному "Новому Восприятию Мира" - "Новому Иерусалиму".

А где же "Старый" Иерусалим?..

Умозрительно, "Старый Иерусалим" представлен в Таблице 3, а "Новый" - в Таблице 6. "Дом на Камнях Учений Нового Иерусалима" Таблица 6

Агнец и 24 старца | Главы из "Деяния" | Послания от Святых Апостолов | Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение (Ев., 2 Кор., 3...13)
1 | 1 | Иакова | Но во всем являем себя, как служители Божии
2 | 2 | Первое Петра | 
3 | 3 | Второе Петра | 
4 | 4 | Первое Иоанна | 
5 | 5 | Второе Иоанна | в трудах
6 | 6 | Третье Иоанна | в бдениях
7 | 7 | Иуды | в постах
8 | 8 | Павла к Римлянам | в чистоте
9 | 9 | Первое Коринфянам | в благоразумии
10 | 10 | Второе Коринфянам | в великодушии
11 | 11 | Галатам | 
12 | 12 | Ефесянам | в нелицемерной любви
13 | 13 | Филиппийцам | в слове истины
14 | 14 | Колоссянам | в силе Божией
15 | 15 | Первое Фессалоникийцам | с оружием правды в правой и левой руке
16 | 16 | Второе Фессалоникийцам | в чести и бесчестии
17 | 17 | Первое Тимофею | 
18 | 18 | Второе Тимофею | мы неизвестны, но нас узнают
19 | 19 | Титу | нас почитают умершими, но вот мы живы
20 | 20 | Филимону | 1. нас наказывают, но мы не умираем 2. нас огорчают, но мы всегда радуемся
21 | 21 | Евреям | мы нищи, но многих обогащаем
22 | 22 | Откровение Иоанна Богослова | 1. мы ничего не имеем, но всем обладаем 2. уста наши отверсты к вам, Коринфяне
23 | 23 | от Святого Духа | сердце наше расширено
24 | 24 | от Спасителя Мессии | 
агнец | 25 | Вход к Богу Отцу через "Я есмь" - Атман | в равное возмездие (говорю как детям) распространитесь и вы

Духовной задачей человека, находящегося в стихии "Пространство", и является умозрительный его "Путь" обусловленный строительством "Дома на Камнях" - "Третьего Храма" для приятия Мессии - "Высшего Разума Бога".

ГЛАВА 11

ПЕРЕХОД ОТ ЭГОИЗМА К АЛЬТРУИЗМУ

"ВРИТИ"!

Это санскритское слово отражает понятие речи человека. Однако, духовный смысл этого слова, его глубину, более точно передает русское слово "врать".

Но причем же здесь речь обычного человека и вранье какого то лицемера?..

Притом, что русская пословица говорит: "Высказанная истина есть ложь!". Не даром Ари, в книге "Дерево Жизни" приводит такой пример: "Допустим, что изучаемый объект - это человек - лжец. Материя - это тело человека. Свойство материи - лжец. Отвлеченное свойство - ложь.".

А!.. Я понял... Ты имеешь ввиду, что до появления аврамических религий, все народы были язычниками и потому врали...

Согласно Библии, Бог за "строительство Вавилонской Башни" спутал языки человеческие. И именно по этой причине, находясь в этом плену, нельзя высказать истину, не исказив ее смысла.

Но как же здесь быть?..

Согласно утверждению Спасителя, можно говорить только "да, да или нет, нет, а что более того то от дьявола".

Но современные средства массовой информации говорят же о "свободе слова"?..

Да!.. Но эта "свобода" ограничена рамками эгоистических желаний определенной группы людей...

Так какая же тогда информация свободна и достоверна?..

Она достоверна только тогда, когда человек не имея эгоистических желаний говорит не от своего эгоистического опыта, а от Святого Духа, передавая нам опыт Бога. Т.е. человек говорит не от своего собственного мнения, а в соответствии с намерением Духа,например, как говорили мудрецы иудаизма или аппостолы христиан. Например, Библия начинается со слова "Брешит", что с иврита переводится как "В начале".

Действительно брехня!.. Мы сейчас то не можем разобраться, что же творится в настоящем времени, а что было "в начале" только Богу известно!..

Для того чтобы любое Священное Писание перестало для нас быть "брехней", нам необходимо, прежде всего, освободиться от своего эгоизма. От своего "фараона" - "эгоистического я" существующего в нашем уме, и тем самым выйти из "Египта", из состояния враждебности к окружающей нас среде, проявляемой из-за личного индивидуального эгоизма, базирующегося на нашем эгоистическом опыте.

Таким образом, пока человек полностью не перешел от собственного эгоизма к альтруизму, нельзя говорить, что он окончательно освободился от "язычества", вне зависимости от того, какую религию он исповедует, или считает, что исповедует.

УНИКАЛЬНОСТЬ КАЖДОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОЙ ЛИЧНОСТИ НАРОДА "ЭРЕЦ ЙИСРАЭЙЛЬ"

"История ничему не учит" - делает вывод великий ученый ХХ столетия Карл Поппер, в своей книге "Нищета Историцизма". И это так, если эта история связана с эгоистическим, подверженным "Золотому Тельцу", отношением между людьми. Поэтому предлагаемое Карлом Поппером создание в условиях "Вавилонского Плена", когда спутаны языки человеческие, "открытых обществ" со "свободой слова" в них, внутри которых обсуждаются вопросы, обусловленные эгоистическими желаниями входящих в эти общества людей, также ничему не научат. Как не научило ранее создание "марксистских кружков" материалистов: "Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развлекателей, но в Законе Господа воля его, и о Законе Его размышляет он день и ночь!". (Теhелим, Псалмы Давида, 1:1;2)

Чтобы "открытые общества" могли бы способствовать духовному возрождению людей, в них обязательно, в качестве руководящего Источника Знаний, должно быть изучаемо Живое Слово Бога.

Как пишет рабби Барух Шалом Алеви Ашлаг в "Ступени духовного возвышения" (1984, 10): "После свершения греха Адам упал со своего высшего духовного уровня, и его душа раскололась на 600000 маленьких индивидуальных душ". И чтобы исправить Мир, Бог разделил Мир на две половины - темную (Иудея) и светлую (Йисраэйль). Светлую, через подобие Его Живого Слова Он бесконечно приблизил к Себе, а темную - бесконечно удалил от Себя. (от ред. - Чтобы показать высокую духовную информативность русского языка и близость его корней слов к ивриту, рассмотрим эти два слова подробнее: 1. "Близ+ил (эль)", т.е. близ Бога; 2. "Уд+лил", т.е. "уд" - удивление возникающее при появлении "мужского органа" и "лила" - ночь.)

Так в человеке грешнике - иври - еврее появилось две души. Карлос Кастанеда, доктор антропологических наук, таковых называет нагвалями. В задачу нагвалей при их жизни на Земле входит исправление Мира через Мессию в этот Мир "намерения" Живого Слова Бога.

Согласно учению иудаизма, поэтому в Мире, особенно во времена Мошиаха, постоянно присутствует 600000 двойных душ - нагвалей, которые в своей "светлой стороне" принадлежащей к народу "Эрец Йисраэйль" - каждый имеет духовное подобие к определенному Имени Бога, а в своей совокупности представляют "Царствие Небесное" или точнее "Царствие Имен Бога", которые для нашего мира являются "корнями" слов аллегорично описывающих Мир Бога и находящих в нашем мире подобие, так как: "Что вверху, то и в низу". Поэтому то каждый иври - нагваль уникален в нашем мире, потому что представляет для нас присутствие на Земле духовного представительства одного из Имен Бога. И описание жизненного опыта иври становится для нас уникальным, как бы странным этот опыт с нашей эгоистической точки зрения на первый взгляд ни казался бы, в нем можно найти и "частицу" безграничного и беспредельного опыта альтруистической Самоотдачи Бога, в насыщении Своего Творения Своею Благодатью.

В своей совокупности все 600000 иври - нагвалей могут "опускать" для нас на Землю Единое Живое Слово Бога, которое отражается, например, во всех Священных Писаниях. Таким образом, жизнеописание их опыта, с перечислением их имен связанных с Именами Бога, для нас становится уникальным, чтобы брать с них пример не эгоистического - альтруистического их поведения. Книги со сведениями, где размещается, обычно по алфавиту, уникальный опыт Человечества, мы привыкли называть или энциклопедией, или словарем, или толковником слов, или словником, или просто букварем. В аврамических религиях, про Книгу, где перечисляются Имена Бога, говорится, что если будешь исполнять Волю Мою, то запишу тебя в "Книгу Жизни".

ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ ИЗБРАННОГО НАРОДА "ЭРЕЦ ЙИСРАЭЙЛЬ"

Из индуизма мы знаем, что в нем строго осуждалось смешение кастовых его устоев.

Но ведь в современном мире равенства и демократии не приемлются же кастовые различия людей?..

И все же, несмотря на это, различия людей сохраняется под различными видами многопартийных систем, экономическим их статусом и специализацией в их образовании.

Такая тенденция сохраняется и в религиозных конфессиях при создании общин из "собрания" единомышленников, лицеприятных друг другу. Так, например, в иудаизме, по его концепции, в его состав входит "Богом избранный народ", стремящийся к возвышению в "Эрец Йисраэйль" - "Прямому видению Жедания Бога".

Но новый ли это подход?..

Если отнести избранность иудеев к кастовым устоям индуизма, то по терминологии последнего его можно классифицировать, например, брахманов или священников. В свою очередь, Танах показывает, что священство избранного народа несет в себе, во второй светлой душе иудея, четыре его категории:

Избранный народ Эрец Йисраэйль имеет самый простой - "пшат" доступ к таинствам Писаний иудаизма, описываемый, так называемым, "каббалистическим языком" - "языком ветвей" от корня растущего в Мирах Бога. Мудрецы - к намекам уровня "ремез". Пророки - к необходимому уровню "друш". И Мошиах - к тайному уровню "сод".

Но каковы же цели и задачи "избранного народа"?..

Ари, в книге "Дерево Жизни", пишет:

"Когда рабби Акива говорит о любви к ближнему - одном из 613 законов, охватывающих жизнь человека от рождения до смерти, его обязанности относительно общества и даже относительно Создателя, как об общем - он подразумевает, что все остальные 612 законов - всего лишь составляющие этого правила.

Но при попытке найти этому объяснение, мы наталкиваемся на еще более странное высказывание Гилеля, который на просьбу перешедшего в иудаизм: "Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге" - ответил: "Все, что ты ненавидишь, не делай и другим. В этом - все!" Из ответа ясно - вся Тора оказывается существует для выясненияи выполнения лишь одного закона: "Люби другого, как себя".

Но как могу я любить другого, как самого себя - то есть постоянно выполнять все желания каждого из окружающих, когда даже собственные желания я не успеваю удовлетворить! И как будто вдобавок поясняется, что я должен удовлетворять потребности другого прежде, чем свои собственные. ...

Тора утверждает, что мир сотворен лишь для выполнения ее законов, цель которых - духовное развитие человека до уровня возвышения над нашим материальным миром для соединения с Создателем.

Но зачем понадобилось Создателю создавать нас такими порочными и вручать нам Тору для нашего исправления? Отвечает на это книга "Зоhар" так: "Кто ест чужой хлеб, стыдится смотреть в глаза дающему".

Поэтому, чтобы избавить нас от подобного чувства, создан этот мир, где в борьбе с самим собой, с собственным эгоизмом зарабатывает человек сам свой будущий мир.

Для пояснения представим себе следующую ситуацию: богач, встретив после долгой разлуки бедного друга, ведет его к себе домой, кормит, поит, одевает и т.п. - и так изо дня в день. И как-то раз, рассчитывая сделать еще что-либо приятное другу, спросил он, чем бы еще мог услужить - получил ответ: "Лишь одного хотел бы я - то, что получаю теперь из сострадания, достичь собственным трудом. Все мои просьбы ты в состоянии удовлетворить, кроме этой!" ...

Абсолютным эгоистом рождается человек и растет, лишь о себе заботясь. Даже мысли о сострадании и помощи не возникает у него, и тем противоположен он Создателю, оживляющему всю природу. Но, подрастая, под влиянием окружающего его общества, человек начинает понимать необходимость взаимопомощи, размер и направление которой зависят от развития общества.

Наделив нас низкими склонностями и вручив в противовес им Тору, Творец создал, таким образом, возможность, истребив проявление эгоизма, достичь состояния наслаждения без чувства стыда. ...

Не соблюдающие же правила Торы не могут выйти за пределы "Конечного эгоизма". Согласно Торе, законы отношения в обществе более важны, чем законы, относящиеся к связи с Творцом, поскольку постоянная возможность их соблюдения в различных ситуациях позволяет человеку эффективно исправлять себя в нужном направлении.

Теперь мы можем понять ответ Гилеля перешедшему в иудаизм, что главное в Торе - любовь к другим, а все остальные 612 законов лишь вспомогательные, включая и законы отношений с Создателем - поскольку невозможно слиться с ним до достижения состояния любви к ближнему. И потому Гилель указал на любовь к другим, как на самоеверное и быстрое средство овладеть всей Торой.

И потому была вручена Тора не одному человеку (например, Адаму) или маленькой группе людей (семье Авраама), а уже сложившемуся народу, вместе все члены которого страдали в рабстве. И по выходе из Египта принял каждый для себя это правило любви к ближнему. ...

Но поскольку народ зависит лишь от самого себя, то нарушение кем-либо принятого обязательства, вносит в общество вакуум от не оказанной помощи другим.

В зависимости от количества нарушителей, правило, которое обязаны выполнять все члены общества, все больше нарушается. Ведь все члены общества ответственны друг за друга - то есть, как за выполнение, так и за нарушение законов.

В Торе приводится пример, поясняющий эту ответственность: двое в одной лодке. И начал один сверлить отверстие, а на просьбу второго прекратить ответил: "Какое тебе дело? Ведь на своей половине сверлю я!" Так по вине одного, все остальные тонут в погоне за утолением личного эгоизма.

Но древний мудрец Элиэзер, сын Рашб"и, автора книги "Зоhар" удивляет нас еще больше: не только евреи, но все человечество ответственно друг за друга. А евреи лишь первыми выполняют это правило. Но затем к ним присоединяются все остальные народы, и этим будет достигнуто исправление мира.

Избранным народ называется не по имеющемуся в нем, якобы, особому качеству, а именно потому, что прежде других обязан достичь должного уровня соблюдения этого требования, и по этой причине называемся мы особым народом, поскольку прежде других связаны коллективной ответственностью.

Невозможно полное исправление и возвышение мира, если не будут охвачены общим законом мироздания все его участники. Наша же обязанность заботой друг о друге привести мир к способности выполнения этого правила остальным человечеством."

Таким образом, чтобы постичь это, человек должен освободиться от влияния своего эгоизма, т.е., обращаясь к "языку Торы", "выйти из Египта", и присоединиться к "избранному народу Эрец Йисраэйль".

Исполняя эти правила "избранный народ Эрец Йисраэйль" представляет Человечеству четыре вида Знаний Бога:

"Изучение создания и развития миров в объеме, постижимом человеком, а именно: каким образом Творец путем последовательных сокращений создал миры и существа, их населяющие. Законы взаимодействия духовного и материального миров и их следствия.

Цель творения человека - сочетанием души и тела, путем высшего управления через природу и фактор случайности, с помощью двух взаимно уравновешенных систем светлых и темных сил - создание системы с иллюзией свободы воли." (Арии, "Дерево Жизни", 1)

"Изучение сущности каждой души и ее кругообращения. Действия человека в этой жизни и их последствия в последующих его жизнях от начала и до конца мира. Каким образом, по какой причине спускается душа в тело, и в зависимости от чего, определенное тело принимает определенную душу.

Тайна Случая и исследование истории рода человеческого как следствия определенного порядка и перемещения душ, прослеживание этого пути в течение 6000 лет. Связь души с общим управлением системы миров, ее кругообороты, циклы жизни и смерти - все то, от чего зависят все наши пути в этом мире." (там же)

"Изучение нашего мира - неживой, растительной и животной природы, их сущности, роли и управления ими из духовного мира. Управление свыше и наше восприятие Природы, Времени, Пространства.

Исследование высших сил, двигающих материальные тела. Каким образом единая внутренняя сила толкает все живое и мертвое к намеченной цели? Можно ли разрешить фундаментальную загадку человеческой жизни, не затрагивая вопроса об ее источнике?" (там же)

ГЛАВА 12

ОТКРОВЕНИЯ ДЛЯ ПЯТОГО ДУХОВНОГО УРОВНЯ

СТИХИИ "ПРОСТРАНСТВО"

О ПРОСТРАНСТВЕ

Понятие пространства, чтобы описывать взаимодействие различных объектов, не смогла обойти даже "мертвая" физика, задача которой, изначально была ограничена исследованием "неживой" природы. А что уж тогда говорить о народе Йисраэйля, который вышел из Египта в "Пространство" пустыни за Богом к своему бессмертию.

В физике, понятие пространства необходимо чтобы регистрировать путь исследуемого объекта. В духовном понимании этого термина заложено понятие того, что человек может и должен "ходить путями Господа". И этот его путь обусловливается его Верой.

А где узнать пути Господнии?..

Конечно же, в Священных Писаниях!..

И значит, если человек решил пройти Этими путями Господа, то путь его веры в праведность Его путей, реализуются не "хождением по мукам" нашими материальными средствами передвижения, а, прежде всего, в умственной деятельности человека. Поэтому все перемещения человека, не связанные с его умственной деятельностью, в религиях, терминологически, обусловлены его "блудом".

ЗАВЕТ СОСУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА СО СТИХИЕЙ "ПРОСТРАНСТВО"

Завет сосуществования человека со стихией "Пространство", оговариваются Богом, после того как (Тора, Исход, 24:1...11):

"И Моисею сказал Он: взойди к Господу ты и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и поклонитесь [Господу] издали; Моисей один пусть приблизится к Господу, а они пусть не приближаются, и народ пусть не восходит с ним.

И пришел Моисей и пересказал народу все слова Господни и все законы. И отвечал весь народ в один голос, и сказали: все, что сказал Господь, сделаем [и будем послушны].

И написал Моисей все слова Господни и, встав рано поутру, поставил под горою жертвенник и двенадцать камней, по числу двенадцати колен Израилевых; и послал юношей из сынов Израилевых, и принесли они всесожжения, и заклали тельцов в мирную жертву Господу [Богу].

Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а другою половиною окропил жертвенник; и взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны.

И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих.

Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели [место стояния] Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное.

И Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых: они видели [место] Бога, и ели и пили."

УСЛОВИЯ СОСУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА

СО СТИХИЕЙ "ПРОСТРАНСТВО"

Условия сосуществования человека со стихией "Пространство", прежде всего, оговариваются Богом, после того как (Тора, Исход, 34:1...35):

"И сказал Господь Моисею: вытеши себе две скрижали каменные, подобные прежним, [и взойди ко Мне на гору,] и Я напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил; и будь готов к утру, и взойди утром на гору Синай, и предстань предо Мною там на вершине горы; но никто не должен восходить с тобою, и никто не должен показываться на всей горе; даже скот, мелкий и крупный, не должен пастись близ горы сей.

И вытесал Моисей две скрижали каменные, подобные прежним, и, встав рано поутру, взошел на гору Синай, как повелел ему Господь; и взял в руки свои две скрижали каменные. И сошел Господь в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Иеговы.

И прошел Господь пред лицем его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода.

Моисей тотчас пал на землю и поклонился [Богу] и сказал: если я приобрел благоволение в очах Твоих, Владыка, то да пойдет Владыка посреди нас; ибо народ сей жестоковыен; прости беззакония наши и грехи наши и сделай нас наследием Твоим.

И сказал [Господь Моисею]: вот, Я заключаю завет: пред всем народом твоим соделаю чудеса, каких не было по всей земле и ни у каких народов; и увидит весь народ, среди которого ты находишься, дело Господа; ибо страшно будет то, что Я сделаю для тебя; сохрани то, что повелеваю тебе ныне: вот, Я изгоняю от лица твоего Аморреев, Хананеев, Хеттеев, Ферезеев, Евеев, [Гергесеев] и Иевусеев; смотри, не вступай в союз с жителями той земли, в которую ты войдешь, дабы они не сделались сетью среди вас.

Жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, вырубите священные рощи их, [и изваяния богов их сожгите огнем], ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа [Бога], потому что имя Его -- ревнитель; Он Бог ревнитель.

Не вступай в союз с жителями той земли, чтобы, когда они будут блудодействовать вслед богов своих и приносить жертвы богам своим, не пригласили и тебя, и ты не вкусил бы жертвы их; и не бери из дочерей их жен сынам своим [и дочерей своих не давай в замужество за сыновей их], дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих.

Не делай себе богов литых.

Праздник опресноков соблюдай: семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива, ибо в месяце Авиве вышел ты из Египта.

Все, разверзающее ложесна, Мне, как и весь скот твой мужеского пола, разверзающий ложесна, из волов и овец; первородное из ослов заменяй агнцем, а если не заменишь, то выкупи его; всех первенцев из сынов твоих выкупай; пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками.

Шесть дней работай, а в седьмой день покойся; покойся и во время посева и жатвы.

И праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы и праздник собирания плодов в конце года; три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа Бога Израилева, ибо Я прогоню народы от лица твоего и распространю пределы твои, и никто не пожелает земли твоей, если ты будешь являться пред лице Господа Бога твоего три раза в году.

Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра.

Самые первые плоды земли твоей принеси в дом Господа Бога твоего. Не вари козленка в молоке матери его.

И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем.

И пробыл там [Моисей] у Господа сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил; и написал [Моисей] на скрижалях слова завета, десятословие.

Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним.

И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему.

И призвал их Моисей, и пришли к нему Аарон и все начальники общества, и разговаривал Моисей с ними.

После сего приблизились [к нему] все сыны Израилевы, и он заповедал им все, что говорил ему Господь на горе Синае.

И когда Моисей перестал разговаривать с ними, то положил на лице свое покрывало.

Когда же входил Моисей пред лице Господа, чтобы говорить с Ним, тогда снимал покрывало, доколе не выходил; а выйдя пересказывал сынам Израилевым все, что заповедано было [ему от Господа].

И видели сыны Израилевы, что сияет лице Моисеево, и Моисей опять полагал покрывало на лице свое, доколе не входил говорить с Ним."

ОТКРОВЕНИЕ АНГЕЛУ САРДИЙСКОЙ ЦЕРКВИ

Для пятого духовного уровня Человечества, т.е. находящегося в стихии "Пространство", ангелу Сардийской церкви в Евангелии представлено в "Откровении" (3:1...6):

"И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.

Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим.

Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя.

Впрочем, у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны.

Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его.

Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам."

ГЛАВА 13

БЛУДНОЕ СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА В СТИХИИ "ПРОСТРАНСТВО"

ВВЕДЕНИЕ

Блудное состояние человека в стихии "Пространство" является одним из основных его свойств существования в этом пространстве. Поэтому в этой стихии, относящейся уже к странам Бога, нельзя уже говорить о неком грехе, как таковом. Понятия греха появляется тогда, когда сами по себе блуждания становятся не соответствующими Путям Господним.

Первопричиной отклонения путей человека от Путей Господних является его собственное мнение, существующее в силу тех или других привычек. В иудаизме, эти привычки связывают с "квасным тестом", которое, как мы знаем, способно заквасить любые "объемы" чистого первозданного теста, которым, например, является богоподобное тело человека.

Эти привычки, от рождения человека, привносятся ему через информационное восприятие окружающей его среды. И окружающая среда, через средства информации, и дает ему те знания, которые, будучи исполненные в действии, становятся его собственными привычками. Поэтому эту стихию "Пространство", в иудаизме и христианстве относят к "стране Ассии", т.е. "Доброго Действия". Отсюда рождается однокоренное русское слово "действительность". И на самом деле, чему научился человек от своего рождения, и что он успел воспринять от окружающего его мира, такова и есть действительность его мировосприятия. Куда человек пошел в своей жизни, таковой и становится его и действительность. Поэтому в пословице и говорится, что человек является сам себе "кузнецом" своего счастья.

И на этом принципе основываются все тантрические - ускоренные методы духовного возрождения человека, которые, несомненно, используют и все религии, устанавливая для человека наивысшую цель его существования в этом мире, которой он и должен следовать от этой его жизни, в "жизнь будущего века"... И так от века в век, до своего спасения, через Мошиаха - Мессии Живого Слова Бога, Которое и есть то единственное средство, что бы информационно "вместив Его в себя" идти Путями Господними.

Таким образом, если блуждания человека в его жизни не связаны с Путями Господними, в силу присутствия его собственного мнения, прежде всего рождающее его гордость, то его путь и становится причиной рождения всех его греховных страстей. Поэтому, если в религиях говорится о греховном блуде, то этот термин и означает, что человек при этом отклоняется от наивысшей цели своего существования - Путей Господних.

О БЛУДЕ

Святой Григорий Синаит говорил:

"- Из всех страстей две особенно жестоки и тяжки: блуд и уныние, т.е. леность, - когда они овладевают душою и расслабляют ее. Они тесную имеют одна с другой связь и сочетание, оттого с ними трудно бороться и их преодолевать, совсем же победить для нас и невозможно. Первая обилует в вожделетельной силе души, но объемлет обе части естественного нашего состава - и душу и тело, разливая сласть свою по всем членам.

- Вторая, лень, держа владычественныи ум, охватывает, как плющ, всю душу и плоть и все естество наше делает ленивым, расслабленным, как бы параличом разбитым. Отгоняются они, хотя прежде блаженного бесстрастия не побеждаются в конец, когда душа в молитве получает силу Духа Святого, которая, подав ей отраду, крепость и глубокий мир, обвеселяет ее в сердце успокоением от тиранства их. Блудная страсть - начало, госпожа и царица сластей, преимущая сласть сластей и спутница ее леность; чрез них превзошли к нам, бедным, в жизнь все страсти."

НЕЧИСТОТА

Когда путь человека отличается от Путей Господних, то в этом случае термин блуда приобретает еще значение "нечистоты", противоположным которому, в иудаизме, является понятие, скрытое в народных традициях, как "кашрут". Поэтому понятие кашрута очень емко, и потому кто не соблюдает кашрута - живет в нечистоте. В книге "Добротодеяние" Преподобный Макарий Великий говорил:

"- Главнейшее дело подвижника в том состоит, чтобы, вошедши в сердце свое, сотворить там брань с сатаною и возненавидеть его и, противоборствуя помыслам его, воевать с ним. Если же кто, по видимости, сохранит тело свое от растления и блуда, внутри же любодействует пред Богом, блудничая в помыслах, то иметь тело девственным никакой нет пользы. Ибо написано: всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже прелюбодействова с нею в сердце своем (Мф. 5,28). Есть блуд, телом совершаемый, и есть блуд души, с сатаною общающейся."

Блаженный Диадох (там же) говорил:

"- Когда человек Божий все почти победит страсти, два беса остаются еще растущими против него, из коих один душу томит, возбуждая (подвижника) по великому боголюбию к непомерной ревности, так что он не хочет допустить, чтобы другой кто угодил Богу паче его; а другой - тело, возбуждая его огненным некиим движением к похотению плотскому. Бывает же сие с телом, потому что такая сласть похотная свойственна естеству нашему, как вложенная в него чадородия ради, почему она и неудобно побеждаема, - а потом и по попущению Божию. Ибо, когда Господь увидит кого из подвижников слишком высоко восходящим в преумножении добродетелей, тогда попускает ему иной раз быть возмущаему сим скверным бесом, чтобы он почитал себя худейшим всех живых людей. Такое нападение страсти сей иногда бывает после совершения добрых дел, а иногда прежде того, чтобы движение сей страсти, предшествует ли оно делам или последует, заставляло душу казаться пред собою непотребнейшею, как бы не были велики совершенные ею дела. Но против первого беса будем бороться усугублением смирения и любви, а против второго - воздержанием, безгневием и углублением памяти о смерти, чтобы чрез то, чувствуя в себе непрестанно действо Святого Духа, соделаться нам в Господе высшими и этих страстей."

Преподобный Ефрем Сирин (там же) говорил:

"- Если на дворе не даешь накопляться нечистотам, то не давай и внутри себя усиливаться пожеланиям плотским."

Преподобный Антоний Великий (там же) говорил:

"- Жизнь плотская и наслаждение в жизни сей большим богатством и властью бывают смертью для души; и напротив, труд, терпение, бедность с благодарением и умерщвление тела есть жизнь души и путь к вечному утешению."

Преподобный Никодим Святогорец, в книге "Невидимая брань", говорил:

"- Бегая убо бегай всевозможно: А) от такого сообращения с лицами, могущими послужить для тебя в соблазн, если искренно желаешь не попасть в плен греха и не уплатить оброка его, который есть смерть душевная. Не на это ли указывал апостол, когда заповедывал коринфянам: бегайте блуда (1 Кор. 6,18). Б) бегай ничегонеделания и лености и стой бодренно, во все глаза смотря за помыслами и мудро устрояя и ведя дела свои, требуемые твоим положением. В) никогда не ослушивайся настоятелей твоих и отцов духовных, но охотно повинуйся им во всем, скоро и с готовностью исполняя, что ни прикажут, и наипаче то, что смирительно для тебя и противно твоей воле и твоим склонностям. Г) никогда не позволяй себе смело судить о ближнем, никого не суди и не осуждай, и особенно за этот самый плотской грех, хотя бы кто явно впал в него, но поимей к нему сострадание и жалость; ни негодуй на него и не смейся над ним, но от его примера позаимствуй себе урок смирения, и, зная, что и сам ты крайне слаб и на худое подвижен, как прах на пути, говори себе: ныне пал он, а завтра паду я. Ведай, что если ты скор на осуждение и презрение к другим, то Бог больно накажет тебя за это, попустив самому тебе впасть в тот же грех, за который осуждаешь других. Не судите, да не судими будете (Мф. 7, 1) и на то же не будете осуждены. Д) внимай себе и бодрствуй над собой. Если стяжал ты какой дар Божий или находишься в добром состоянии духовном, не воспринимай в самомнении суетного и мечтательного о себе помышления, будто бы ты нечто и лучше других. Как только так подумаешь, падешь легко, как осенний лист с дерева."

ЖИЗНЬ ДЕЯТЕЛЬНАЯ И СОЗЕРЦАТЕЛЬНАЯ

Различая жизнь деятельную от созерцательной, в книге "Добротодеяние", Преподобный Феогност говорил:

"- Воздержись от высших созерцаний, если ты не достиг еще крайнего бесстрастия; не гонись за тем, чего догнать нельзя, и не ищи того, что выше сил твоих. Если желаешь сделаться богословом и созерцателем, путем жизни взойди до сего и чистотою стяжи чистое боговедение. Помянув о богословии, напоминаю тебе, смотри не простирайся в высоту его до безмерности и ведай, что не пристало нам, еще млеком добродетелей напояемых, покушаться воспарять туда, чтобы понапрасну не растерять перьев, как бывает с молодыми птенцами, хотя сладость ведения и сильно влечет наше желание. Когда же по очищении целомудрием и слезами восторгнемся от земли, как Илия или Аввакум, предначиная или предызображая имеющее некогда быть восхищение на облацех, и молитвою созерцательною, чистою и непарительною став вне чувств, взыщем Бога, тогда, может быть, коснемся сколько-нибудь и богословия. Равным образом, желая сподобиться Божественного видения и озарения ума, прежде возлюби мирную и безмолвную жизнь, и упразднясь от всего, познай и себя и Бога. Если будет это, то ничто уже не воспрепятствует тебе, как в тонком веянии, при внутреннем устроении твоем, чистом и никакой страстию не возмущаемом, умно узреть для всех Невидимого, благовествующего тебе спасение, чрез впечатлительнейшее познание Его."

Илия Екдик (там же) говорил:

"- Конец деятельности жизни - умерщвление страстей; а конец созерцательной - видение добродетелей."

Преподобный Максим Исповедник (там же) говорил:

"- О проходящем деятельную жизнь говорится, что он временно проживает во плоти, как пришлец, имеющий целью деланием добродетелей отсечь от души своей сочувствие к плоти и отторгнуть себя от вещественных прелестей. A о том, кто проходит жизнь созерцательную, говорится, что он в самой добродетели пришельствует, как в зерцалах еще и в гаданиях созерцающий истину Ибо еще не узрены им чрез вкушение, как бы лицом к лицу, подлинные виды чаемых благ, как они есть. И всякий святой, в отношении к будущим благам образом ходит, вопия: пресельник аз есмь у Тебе и пришлец, якоже вси отцы мои (Пс. 38, 7, 13).

- Тому, кто деятельно проходит жизнь, Господь присущ посредством добродетелей, а от того, кто ни во что ставит добродетель, Он отступает. И опять, мужу созерцательному Он присущ чрез истинное ведение вещей; от того же, кто в какой-либо мере в сем погрешает, отступает.

- Слово Божие есть путь (Ин. 14, 6) для тех, кои, проводя деятельную жизнь, верно и твердо текут поприщем добродетели, не уклоняясь ни на десно, по тщеславию, ни на шуе поползновением на страсти, и по Богу направляя стопы свои. Аз есмь дверь, - сказал Господь (Ин. 10, 9). Ибо Он тех, кои добре совершили весь путь добродетелей, в непорочном течении деятельной жизни своей, вводит в область ведения, и, как свет, показывает им пресветлые сокровища премудрости. Один и Тот же Он есть и путь, и дверь, и ключ, и царствие: путь, как путеводитель; ключ, как отпирающий достойным вход к Божественным сокровищам; дверь, как вводитель; царствие, как наследуемый и по причастию во всех сущий.

- Прославляет Бога в себе не тот, кто словами только благоговейно чтит Бога, но кто ради Бога, из-за заповедей, терпеливо переносит страдания и труды. Таковой взаимно Богом прославляется славою, сущею в Боге, нося в себе благодать бесстрастия, как награду за добродетель по причастию. Ибо всякий прославляющий Бога в себе страданиями из-за добродетели в деятельной своей жизни и сам в Боге прославляется чрез бесстрастное озарение Божественными лучами в состояние созерцания."

МОЛЧАНИЕ И МНОГОСЛОВИЕ

Полагая, что когда человек идет Путями Господними, его собственное мнение молчит, так как он вышел в стихию "Пространство" и освободился от своей гордости, и именно в своем молчании стал Учеником - Апостолом у Спасителя - Живого Слова Бога. Когда же он многословен, по собственному мнению, отличающемуся от понимания Живого Слова Бога, то это признак уже становится его греховной страсти.

Блаженный Диадох, в книге "Добротодеяние", по этому поводу говорил:

"- Как тому, кто не просвещен в Духе, не должно касаться духовных созерцаний, так и тому, кто богато осиявается благодатью Святого Духа, не подобает приступать к беседе о них: ибо там скудность светлых помышлений облекает ум мраком неведения, а здесь обилие их не дает говорить, т.к. в эту пору душа, упиваясь любовью Божиею, желает безмолвно наслаждаться любовью Господа.

- Когда душа гневом подвигается против страстей, ведать надлежит, что тогда. время молчать, ибо то есть час брани. Когда же увидит кто, что это возмущение молитвою ли, милостынею ли улеглось, тогда пусть уступает влечению любви к изречению Божественных словес, сдерживая, однако ж, крылья ума узами смирения; ибо, если кто не смирит себя крайне самоуничижением, то не может достойно разглагольствовать о величии Божием.

- Как двери в бане, часто растворяемые, скоро выпускают внутреннюю теплоту вовне, так и все хорошее, когда много кто говорит, хотя бы говорил все хорошее, испускайет память свою (сознательное состояние в строе духовных вещей) словесною дверью. От сего ум лишается, наконец, чистейших помышлений и по беспорядочному наплыву помыслов смятенную ведет речь к прилучившимся. В таком случае он не имеет уже Духа Святого, хранящего нашу мысль в немечтании: ибо сей Дух Благой, как чуждый всякого мятежа и мечтания, бегает многословия. Молчание же, напротив, благотворно, будучи матерью премудрых помышлений.

- Многословие безмерно рассеивает ум и не только к духовному деланию творит его неспособным, но и предает в руки беса уныния, который, мало-помалу расслабив его, передаст потом его бесу безмерной печали, и наконец, и бесу гнева."

Преподобный Иоанн Карпафский (там же) говорил:

"- Бывает иногда, что во время собрания братии прорывается тщеславный помысл сказать что-либо не вовремя. Ангельские же помыслы внушают себе прогнать этот болтливый безвременный помысл. Итак, если ты не прогонишь его добрым молчанием, а позволишь ему пройти наружу, напыщен быв кичением, то должен будешь понести худые от того последствия, праведно предан будучи или большему еще греху, или внешним каким прискорбностям, или тяжелым неприятностям со стороны братии, или мучению в будущем веке, ибо и о праздном и тщеславном слове, произнесенном по необузданности языка, отдадим мы отчет. Посему тщательно должны мы блюсти язык свой.

- Одно доброе слово сделало некогда непотребного оного разбойника чистым и святым и в рай того ввело. И одно недоброе слово заградило Моисею вход в землю обетованную. Не будем же почитать языкоболие малою болезнью, ибо злоречивые и суесловные заключают для себя Царство Небесное."

Преподобный Филофей Синайский (там же) говорил:

"- Нет ничего разорительное многословия и зловреднее невоздержанного языка и ничто так сильно не расстраивает и не истребляет богатство душевное. Ибо, что каждый день созидаем в себе, то многословие снова разоряет, и что трудом собираем, то чрез языкоболие душа снова расточает. Что хуже языка невоздержного? Он - неодержимое зло. Надобно положить ему предел, обуздать его и стеснить; и, скажу так, заставить его служить только нужде. Плодом неуместных пустых бесед. бывает иногда же укор и осмеяние, когда зазрят они неразумие речей наших, иногда осквернение совести, а иногда осуждение от Бога и опечаление Духа Святого, что ужаснее всего другого."

Преподобный Никита Стифат (там же) говорил:

"- Всякий износящий из уст своих полезные к созиданию ближнего слова, из благого сокровища сердца своего износит их, по слову Господа (Мф. 12, 35). Но никто не может войти в богословие и сказать подобающее о Боге, как только Духом Святым; и никто Духом Божиим говорящий не говорит того, что противно вере во Христа, но одно то, что назидает, что к Богу возводит и в Царствие Его вводит, древнее благородство восстановляет и с Богом соединяет. Если теперь явление Духа каждому дается на пользу (1 Кор. 12, 7), то обогатившийся словом премудрости Божией и благую часть слова Разума приявший состоит под действием Божественного Духа и есть храм неистощимых сокровищ Божиих."

Прподобные Каллист и Игнатий (там же) говорили:

"- Что тебе должно быть молчаливу, порядок слова понуждает нас сказать тебе, и о сем говорит св. Исаак Сирин: "Паче всего возлюби молчание, потому что приближает тебя к плоду И язык немощен изобразить его. Сперва будем принуждать себя к молчанию, и тогда от молчания родится для нас нечто, приводящее к самому молчанию. Да подаст тебе Бог ощутить сие нечто, приводящее к самому молчанию; да подаст тебе Бог ощутить сие нечто, рождаемое молчанием. Но, если начнешь сим житием жительствовать, то не умею и сказать, сколько света воссияет тебе отсюда. Когда на одну сторону положишь все дела жития сего (безмолвнического), а на другую молчание, то найдешь, что оно перетягивает на весах". Молчание есть тайна будущего века, а слово - орудие этого мира. Кто возбраняет устам своим пересуждать, тот хранит сердце свое от страстей, тот ежечасно зрит Господа. И св. Арсению Божественный глас во второй раз так законоположил: "Арсение! бегай, молчи, пребывай в безмолвии, ибо в этом корни безгрешности"."

Преподобный Ефрем Сирин (там же) говорил:

"- Надобно избегать бесполезных бесед и не иметь обращения с небрегущими о страхе Божием, потому что ничего не говорят они полезного, ничего не делают для Господа: не говорят ни о добродетели, ни о благоговении, ни о чистоте. Речи их - смерть смертная, совет их - бездна адова, сообщество их - душевная пагуба."

Прподобные Варсонофий и Иоанн (там же) говорил:

"- Молчание лучше и удивительнее всяких бесед назидательных. Его почитали и лобызали отцы наши и им прославились. Но как мы по причине нашей немощи еще не достигли того, чтобы ходить путем совершенных, то будем беседовать о том, что служит к назиданию и беседовать, ссылаясь на отеческие слова, а не вдаваясь в изъяснение писаний; ибо дело сие представляет немалую опасность для несведущих. Писание изречено духовно, а человек плотской не может разуметь духовного. Лучше будем прибегать в беседе к словам отеческим и найдем пользу, в них заключающуюся. Но ими будем пользоваться умеренно, вспоминая сказавшего: от многословия не избежиши и греха (Притч. 10, 19). А чтобы не впасть при сем в высокоумие и самохвальство помыслов, будем держать в мысли, что не исполнивши делом того, что говорим, говорим то на осуждение себе.

- Если молчание признается полезнейшим добрых бесед, то тем паче оно более полезно бесед о вещах средних. Но, когда не можем умолчать, а увлекаемся в разговор о подобных предметах, то, по крайней мере, не будем длить беседы, чтобы от многословия не впасть в какую-либо сеть вражию.

- Если, начав беседу, спохватишься, что они грешны, пресеки ее, сказав: нет, об этом не будем говорить, или, помолчав немного, скажи: забыл, о чем я начал речь, и переведи ее на другое - безгрешное."

Преподобный Исаак Сирин (там же) говорил:

"- Как от чревоугодия рождается мятеж помыслов, так от многословия и бесчинных бесед - бессмыслие и выступление ума из своего чина.

- Облака закрывают солнце, а многоглаголание потемняет душу, которая начала просвещаться молитвенным созерцанием.

- Праздность почитай началом омрачения души; омрачением же на омрачение - сходбища для бесед. Если и полезные речи, когда нет им меры, производят омрачение, то кольми паче речи суетные. Душа делается ничтожною от множества продолжительных бесед.

- Как приятна беседа с духовными нашими братьями, если только можно сохранить при ней и собеседование с Богом.

- Ибо ум не достаточен к тому, чтобы вести два собеседования.

- Если сохранишь язык свой, то от Бога дастся тебе благодать сердечного умиления, чтобы в нем увидеть тебе душу свою и им войти в духовную радость. "

Преподобный Антоний Великий (там же) говорил:

"- Многоречивый человек не оставляет в себе места Духу Святому.

- Побудим себя крепкую приставить стражу к устам своим, чтобы о ком-либо не сказать чего-либо худого, ибо худая речь хуже всякого яда. Все раны залечиваются, а рана от языка не имеет врачевания. Язык неосторожного осуждателя, движимый диаволом, ядовитее языка змиина, потому что он возбуждает свары и горькие враждования среди братии, сеет мятежи и злодейства между мирными и рассеевает многолюдные общества... Любящий молчание пребывает близ Бога и Ангелов Его и в вышних место его.

- В собеседованиях не должно быть никакой грубости, ибо умных людей обыкновенно украшают скромность и целомудрие более, чем дев. Боголюбивый ум есть свет осиявший душу, как солнце - тело.

- Слово есть слуга ума. Что хочет ум, то и слово выражает. Говорящий несмысленно не имеет ума, ибо говорит, ничего не думая. Помни, что от слов и слава, и унижение. Слово умное и душеполезное есть дар Божий; напротив, слово пустопорожнее, хотящее определить меру и расстояние неба и земли, величину солнца и звезд есть изобретение человека, всуе трудящегося, который по пустому самомнению ищет того, что никакой ему не приносит пользы, как бы желая решетом зачерпнуть воды, этого людям нет возможности найти.

- Те, которые говорят все, что ни приходит им в голову, походят на двор без ворот, на который входит кто ни захочет, подходит к стойлу и отвязывает осла."

О многоглаголании и молчании пишется также в "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 11), пишется:

"В предшествовавшем слове мы сказали кратко о том, сколь бедственно и вредно судить ближних, вернее же самим судимыми быть и страдать от собственного языка; что случается и с мнимо духовными мужами. Ныне же порядок требует, чтобы мы показали причину сего порока и дверь, которою он входит в нас, или вернее, которою он из нас выходит.

Многоглаголание есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять. Многоглаголание есть признак неразумия, дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление сердечного умиления, призывание уныния, предтеча сна, расточение внимания, истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, помрачение молитвы.

Благоразумное молчание есть матерь молитвы, воззвание из мысленного пленения, хранилище божественного огня, страж помыслов, соглядатай врагов, училище плача, друг слез, делатель памяти о смерти, живописатель вечного мучения, любоиспытатель грядущего суда, споспешник спасительной печали, враг дерзости, безмолвия супруг, противник любоучительства, причащение разума, творец видений. Неприметное предуспеяние, сокровенное восхождение.

Познавший свои прегрешения имеет силу и над языком своим; а многоглаголивый еще не познал себя, как должно.

Любитель молчания приближается к Богу, и тайно с Ним беседуя, просвещается от Него."

УЗКИЙ И ПРОСТРАННЫЙ ПУТЬ

Преподобный Ефрем Сирин, в книге "Добротодеяние", говорил:

"- По всему пространству Писания ублажаются одни идущие узким путем, вступившим же на путь широкий и пространный везде предсказывается горе. Оставим же путь широкий, ведущий в пагубу, и вступим на узкий, чтобы, потрудившись немного здесь, царствовать в бесконечные веки. Потрудимся, всегда имея пред очами Грядущего судить живых и мертвых и непрестанно содержа в памяти вечную жизнь, нескончаемое Царство, ликостояние с Ангелами, пребывание со Христом. Пойдем путем узким и тесным, любя сокрушение, чтоб пребывало в нас памятование смерти и чтобы освободиться нам от осуждения, ибо сказано: горе... смеющимся ныне: яко возрыдаете и восплачете (Лк. 6, 25). Блаженни же плачущие ныне: яко тии утешатся (Мф. 5, 4). Заглянем в могилу и увидим тайны нашего естества - кучу лежащих одна на другой костей, черепа, обнажаемые от плоти, и прочие кости. Смотря на них, увидим в них себя самих. Где красота настоящего цвета? Где доброзрачность ланит? Размышляя о сем, откажемся от плотских вожделений, чтобы не быть нам постыженными в общее воскресение мертвых."

Преподобный Иоанн Карпафский (там же) говорил:

"- Как можем мы преодолеть укоренившийся прежде грех? Нужно самопринуждение. Ибо говорится: муж в трудех труждается себе и изнуждает (насильно прогоняет) погибель свою (Притч. 16, 26), всегда любопряся возводить помыслы свои горе, к святыне. Насилие насилием разрушать не воспрещено законами (насилие греха насилием добрых стремлений)."

Блаженный Авва Зосима (там же) говорил:

"- В устремлениях произволений вся сила. Горячее произволение в один час может принести Богу более благоугодного Ему, нежели труды долгого времени без него. Произволение вялое и ленивое бездейственно.

- Если кто Мафусаиловы проживет лета, а не будет шествовать тем прямым путем, каким шествовали все святые, - говорю о путях обесчествования и несправедливых укоров и мужественного их претерпевания, - тот не преуспеет ни много, ни мало и не обретет сокрытого в заповедях сокровища, а только напрасно потратит все лета жизни своей."

Преподобный Феодор Едесский (там же) говорил:

"- Который путь Христос и Бог наш в Евангелии наименовал тесным и прискорбным, тот потом назвал игом благим и бременем легким (Мф. 11, 30). Как же то и другое, кажущееся противоположным, видится в одном и том же? Так: по свойству своему путь сей жесток и труден, а по произволению совершающих его и по надеждам благим он вожделенен, возлюблен и сладостен паче, нежели скорбен для душ добролюбивых. Вот почему ты и видишь, что избравшие сей путь, тесный и прискорбный, с большею готовностью идут по нему. чем по просторному и широкому. Послушай, что говорит блаженный Лука об апостолах, как они после биения бичами возвратились от лица собора, радуясь (Деян. 5, 41). Но ведь не таково свойство бичей: не сладость и радость, а скорбь и болезнь причиняют они. Если же бичи сладостны были Христа ради, что дивного, если Его ради и другие виды злостраданий и озлоблений плоти таковыми не бывают?"

Илия Екдик (там же) говорил:

"- Не одно и то же - кому мир распялся, и кто сам миру распинается. Ибо для одних гвоздьми служат пост и бдение, а для других - нестяжание и самоуничижение. К тому же, без вторых, труды первых бесполезны. Многие восходят на крест злострадания (произвольных телесных лишений), но не многие приемлют гвозди его (пригвождают на нем свое "я" навсегда). Многие бывают рабами произвольного послушания; на посрамление же произвольно предают себя только те, которые отрешились от честолюбия."

Преподобный Антоний Великий (там же) говорил:

"- Пробудимся от сна, пока еще находимся в теле сем, воздохнем о себе самих и будем оплакивать себя от всего сердца нашего день и ночь, чтобы избавиться от того страшного мучения, стенания, плача и туги, которым не будет конца, постережемся идти в пространные врата и широким путем, вводящим в пагубу хотя очень многие идут им, но пойдем в узкие врата и тесным путем, ведущим в живот, хотя очень немногие идут им. Идущие сим последним суть истинные делатели, которые получат мзду трудов своих с радостью и наследуют царство.

- Кто же не совсем еще готов предстать туда, - умоляю его не нерадеть, пока не ушло время, чтобы в нужный час не оказаться не имеющим елея, притом так, что не будет никого, кто бы хотел продать его. Ибо так случилось с теми пятью девами юродивыми, которые не нашли, у кого бы купить. Тогда они с плачем воззвали, говоря: Господи, Господи, отверзи нам. Он же отвещав рече им: аминь, аминь, глаголю вам: не вем вас (Мф. 25, 11-12). И это случилось с ними не по другой какой причине, как по лености. Потом они хоть пробудились и начали хлопотать, но уже это ни к чему не послужило, потому что Господин дома встал и заключил двери, как написано. Приведу вам и другой подобный сему пример. Когда Ной вошел в ковчег сам с сыновьями своими и женами их, и со всем прочим, что было с ним, и заключил дверь ковчега по причине потопных вод, ниспосланных на творящих злое, то не открывал более двери ковчега и сынам своим не попускал видеть это ужасное зрелище, которое было в казнь нечестивым тем; тем более злые сии, по заключении двери, не могли войти туда, чтоб быть вместе с праведными, но пагубою погибли все от воды потопной, за свою леность и непокорность. Ибо Ной в продолжение тех ста лет, в которые строил ковчег, непрестанно призывал их к лучшей жизни, но они не внимали ему и не послушались его, оттого и погибли."

СЕКСУАЛЬНЫЙ БЛУД

Эта Часть книги не была бы полной, если бы не коснулись бы темы сексуального блуда. Существует множество тайных тантрических методов, чтобы использовать именно сексуальную энергию для "сублимации" жизненной энергии. В Даоской йоге это называется приготовлением "эликсира бессмертия". Но кто не владеет этими методами, то для тех, сексуальные ограничения могут пагубно сказаться как на его психике, так и на его здоровье. Поэтому в иудаизме и исламе, именно по этой причине, ранее разрешалось многоженство.

В христианском же мире, по этому поводу, накопилось с веками много искажений, которые приводят к появлению причин множества греховных помыслов и, в связи с этим, и реализация самих грехов. А так как традиции христианства наиболее распространены в современном мире, то мы и наблюдаем ту же лицемерную двойственность в мышлении человека, от которой он обязательно должен освободиться, при выходе его из "Египта" в пустыню стихии "Пространство".

А какие грехи ты имеешь здесь ввиду?..

Это, прежде всего, само лицемерие, как таковое...

Ну, какая разница для исполнения президентских обязанностей президента, видел он голой Монику и входил ли он к ней?.. Значит, если об этом не дознались везде сующие свой нос журналисты, то этого он не делал. А если же факт этот подтверждает суд присяжных, то налицо явно присутствует общественное лицемерие, которое является худшим грехом, чем сексуальный блуд, сразу отбрасывающий человека в стихию "Огонь". И тогда уже у человека возникают проблемы, далеко удаляющие его от Путей Господних.

Господь же сказал, что "живите и размножайтесь"!..

Значит, сексуальный блуд не является запрещенным Господом деянием! Другое дело, когда человек переходит на более высокие духовные уровни, даже чем стихия "Пространство". Тогда то и действенными становятся указания различных Святых.

К тому Преподобный Нил Синайский, в книге "Добротодеяние", говорил:

"- Подойди лучше к горящему костру, нежели к юной женщине, когда ты и сам юн. Ибо, почувствовав боль от огня, когда к нему приблизишься, тотчас отскочишь прочь, а разнежась женскими речами, не вдруг отойдешь.

- Блюди, человек, воздержание; под предлогом покаяния не обольщайся неизвестными надеждами. Ибо многие, пав, немедленно похищены смертью, а другие не в силах были встать от падения привычного, сластями пехотными связанные, как законом. Почему знаешь ты, будешь ли жив и покаешься ли, что назначаешь себе годы жизни? Падая, ты поблажаешь плоти своей, тогда как надлежало бы тебе паче предаться памятованию о смерти, чтобы в сердце своем поживее представить страшное определение Суда, и тем угасить мудрование распаленной плоти."

Преподобный Никодим Святогорец, в книге "Невидимая брань", говорил:

"- Всевозможно избегай всех случаев, могущих возмутить покой плоти твоей, особенно встречи с лицами другого пола. И если иной раз будет являться нужда беседовать с каким-нибудь таким лицом, беседуй недолго, соблюдая не только скромность, но и некую строгость в лице своем, и слова твои пусть будут при всей приветливости больше сдержанны, нежели благосклонны."

Еще раз надо обратить твое внимание на тот факт, что если ты не владеешь тайными "техниками сублимации жизненной энергии", то с запретом сексуального блуда необходимо быть весьма осторожным. Так, даже простая сексуальная любовь людей приводит к тому, что каждый для реализации своих потребностей должен подавить в себе, хотя бы на некоторое время свои эгоистические наклонности. А это и становится фактом, хотя и временного характера, но выхода его из "Египта" - из стихии "Воздух", в стихию "Пространство"!..

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, в стихии пространство человек и его община, как и Иванушка Дурачок, в одноименной сказке, в каждый момент его времени, для "Созидания Будущего" его судьбы, стоит на распутье выбора: "Куда идти?..".

ГЛАВА 14

СЛЕДУЯ СВОИМ ГРЕХОВНЫМ ПРИВЫЧКАМ СОБСТВЕННОГО МНЕНИЯ ПОЙДЕШЬ?.. - УЗЫ КАРМИЧЕСКИХ МУК НАЙДЕШЬ!..

СТРОИТЕЛЬСТВО "ВАВИЛОНСКОЙ БАШНИ" - "ДОМА НА ПЕСКЕ"

Век от века, человек стремился утвердить свой гипотетический синтез, стремился выявить его во всей полноте, претворить в реальность и связать со всеми дифференциальными деталями: "Ну, уж, наконец, то этот век станет в действительности лишь заключительным аккордом долгого пути; именно в течение него человеческие искания выявятся во вполне определенную форму, достигнут, уж кажется, конечных ступеней своего развития. Настало время, когда, и по всецело господствовавшему мировому мнению, оставалось сделать лишь последние заключительные штрихи, чтобы закончить вполне величественный Храм Знания!..".

Как пишет еще в начале ХХ века, Владимир Шмаков, в предисловии к комментариям Священной книги Тота "Великие Арканы Таро":

"Эти мысли являются характерными большинству философов последнего времени. С особенной яркостью эти идеи развивались Огюстом Контом и Джоном Стюартом Миллем; см. также Тиндаля в его "Fragments of Science", стр. 362. Насколько наивно было заблуждение крайних позитивистов особенно ярко свидетельствует хотя бы тот факт, что не прошло 5 лет, как О. Конт наметив пределы науки -- поставил среди "ignorabimus" -- возможность изучения состава небесных тел, как был открыт спектральный анализ и огромная область неведомого и непостижимого сделалась сразу хотя еще и неизвестной, но уже открытой постижению испытующего человеческого гения.

Несмотря на пышность формы созданного им знания, человек, тем не менее, непрестанно наталкивался на противоречия. Он не только откидывал, как иллюзию, даже реальность собственного самосознания, но и чувствовал, вместе с тем, что все его знание на веки бессильно дать ответ на какой-либо вопрос, как только он касается сущности явлений. Человечество выстроило грандиозное здание на песке, на раздробленных единичных сведениях."

К аналогичным же выводам пришел и Карл Поппер, что наука, апеллирующая к опыту - факту, идет только от частных случаев познания, к еще более частным. Раздробленность единичных сведений (там же):

"...не связанных между собой, оно приняло за основание мир явлений, забыв, что все части его вечно перемещаются по отношению друг к другу. Вот почему, когда извне сферы эмпирического опыта, из глубин духа человеческого, последовал удар, все величественное здание должно было пасть, смытое волнами, хлынувшими из вне сознательной стороны человеческого существа. (Именно об этом и говорит притча Христа о построения здания на песке и на камне. -- Евангелие от Матфея, 7:24-27. Песок разрозненный и не способный сохранять приданную форму -- есть олицетворение разрозненных случайных явлений феноменальной природы, камень есть эмблема твердости и устойчивости синтеза, который, вместе с тем, есть и источник отдельных манифестаций; они рождаются из него, как из камня рождается песок.).

Человек не сумел сразу создать истинный синтез, он выявил все следствия из начальных постулатов, но он и не пытался подвергнуть их самих анализу, затемняя вопрос или попросту открыто сознаваясь в своем бессилии. "Все известно, все объяснено, все следует одно из другого, но все одинаково непонятно" -- вот лозунг отошедшей эпохи."

Как пищет заслуженный орденоносец (проф. СПб. Университета) О. Д. Хволъсон (Принцип относительности, стр. 6--7):

"В настоящее время мы вновь переживаем время ломки старого научного здания. Но такой ломки, которой не знает история науки, и которая по обширности и основательности далеко оставляет за собой все прежние.

Эта ломка, этот неслыханный по своей грандиозности научный переворот, прежде всего, тем замечателен, что он почти одинаково затрагивает все отделы физики. Ни одна из частей великого научного здания, сооруженного работой нескольких столетий, не остается в прежнем ее виде; все они до основания разрушаются, вся физика заменяется новой.

Но это еще не все! Разрушается не только наука, составляющая достояние сравнительно немногих, но в самом корне переиначиваются наиболее основные, элементарнейшие представления обыденной жизни, с которыми мы свыклись с малолетства, которые казались неподлежащими никакой критике, никакому сомнению. Разрушаются даже такие истины, которые никогда и никем не высказывались, не подчеркивались, потому что они казались самоочевидными, и потому, что ими бессознательно пользовались все и клали их в основу всевозможных рассуждений".

Вот разрушен "Первый Храм" иудеев. Проходит время, и они строят "Второй Храм". Но и он уже разрушен!.. Неоднократно строился и разрушался Иерусалим! Разрушались и строились другие города!.. Все течет, Все изменяется!..

БЛЮДЕНИЕ УМА И ГРЕХ

Блаженный Диадох, в книге "Добротолюбие", говорил:

"- Зла нет в естестве и нет никого злого по естеству, ибо Бог не сотворил ничего злого. Но, когда кто с похотением сердечным вносит в себя образ зла, тогда оно, несмотря на то, что не есть в естестве, начинает быть в таком виде, как возжелал сего тот, кто так делает. Почему должно со всем тщанием, непрестанно памятуя о Боге, не внимать обычным позывам на зло, ибо добро, сущее в естестве, могущественнее зла, прибывающего в естество со вне чрез навык, так как то есть, а этого нет, разве только когда со девается.

- Подвизающемуся надобно всегда соблюдать мысль свою неволнующейся, чтобы ум верно мог различать набегающие помыслы, и различая добрые и богопосланные, влагал в сокровищницу памяти, и непотребные демонские извергал вон из влагалищ естества."

Преподобный Максим Исповедник (там же) говорил:

"- К каким вещам были мы когда-нибудь пристастны, о тех носим и страстные воображения. Почему побеждающий страстные воображения, конечно, презирает и вещи воображаемые? Потому что брань с воспоминаниями о вещах столько же труднее брани с самими вещами, сколько грешить мыслью удобнее, нежели самим делом. Из страстей иные суть телесные, иные душевные. Телесные от тела получают повод, а душевные от внешних предметов. Но любовь и воздержание отсекают и те и другие: любовь - душевные, а воздержание - телесные.

- Не злоупотребляй мыслями, чтоб по необходимости не злоупотребить и вещами, ибо, если прежде не согрешим мысленно, то никогда не согрешим делом."

Авва Фалассий (там же) говорил:

"- Ум, чувствами добре правящий и плоть в порядке установивший, одну только имеет брань, - брань с памятью."

Преподобный Филофей Синайский (там же) говорил:

"- Есть в нас мысленная брань более тяжелая, чем чувственная. Делателю благочестия надобно тако тещи и ту цель преследовать умом, чтобы, как Маргарит какой или камень многоценный, в совершенстве усокровиществовать в сердце память о Боге. Надобно оставить все, даже тело, и презреть самую жизнь настоящую, чтобы Бога единого стяжать в сердце своем. Ибо св. Иоанн Златоуст сказал, что умного боговедения одного достаточно к тому, чтоб истребить лукавых.

- Мир имейте и святыню со всеми, их же кроме никтоже узрит Господа (Евр. 12,14), ради стяжания любви и чистоты, ибо они-то и суть мир и святыня. Гневом же надо вооружаться против одних демонов, мысленно вражествующих против нас и ярящихся. Но послушай, как должно вести каждочасно действующую в нас брань; поступай так: с трезвением сочетавай молитву, и будет трезвение усиливать молитву, а молитва трезвение. Трезвение, непрестанно назирая за всем внутри, замечает, как враги покушаются войти туда и, заграждая им по силе своей вход, призывает в то же время на помощь Господа Иисуса Христа, чтобы Он прогнал этих лукавых воителей. При этом внимание заграждает вход посредством противоречия, а призываемый Иисус прогоняет демонов с мечтаниями их.

- С крайним напряжением внимания блюди свой ум. Как только заметишь вражий помысл, тотчас воспротиворечь ему, но, вместе с тем, спеши призвать Христа Господа на отомщение. Сладчайший же Иисус, когда ты еще будешь говорить, скажет: "Се с тобою Я, чтобы подать тебе заступление". Но ты и после того, как по молитве твоей все эти враги усмирены будут, опять продолжай усердно внимать уму Вот снова волны помыслов, множайшие прежних, одни за другими устремятся на тебя, так что от них будто уже погружается душа, как в пучину и готова погибнуть. Но и Иисус, опять возбуждаемый учеником, яко Бог запрещает злым ветрам помыслов, и они утихают. Ты же, улучив свободу от вражеских нападений на час или минуту, прославь Спасшего тебя и углубись в помышление о смерти."

Илия Екдик (там же) говорил:

"- Ум, устремляясь горе, не тотчас востекает туда, но после того, как совершенно презрит все дольнее, посвятив себя Божественным деланиям."

Преподобный Никита Стифат (там же) говорил:

"- Велика ярость бесов на тех, кои преуспевают в созерцании. Они день и ночь приседят им с наветами, и то чрез тех, кои живут вместе с ними, возбуждая на них лютые искушения, то сами поднимают шум и топот для устрашения их - иногда нападают на них спящих, завидуя их покойному отдыху и всячески беспокоят их, хотя не могут причинить вреда тем, кои Богу себя посвятили. И, если бы не было при них Ангела Господа Вседержителя, охраняющего их, не избежать бы им их наветов и сетей смертных.

- Плоть бо похотствует на духа, дух же на плоть (Гал. 5,17), и брань некая стоит между обоими ими скрытная, чтобы одному из врагов сих одержать победу над другими и перетянуть властительство на свою сторону. Это и есть то, что называется в нас крамолою, скопом, бунтом, восстанием, междоусобною бранью, коими раздирается душа."

Никифор Уединенник (там же) говорил:

"- Внимание некоторые из святых называли блюдением ума, хранением сердца, иные - трезвением, иные - мысленным безмолвием, а иные еще иначе как. Но все сии наименования одно и то же означают; как о хлебе говорят: укрух, ломоть, кусок, так и о сем разумей. Что же есть внимание и какие его отличительные черты?

Внимание есть признак искреннего покаяния. Внимание есть души воззвание к себе самой, мира возненавидение и к Богу восход. Внимание есть отложение греха и воскресение добродетели. Внимание есть несомненное убеждение в отпущении грехов. Внимание есть начало созерцания, или лучше - его условие: ибо чрез него Бог, приникши, является уму. Внимание - есть безмятежие ума, или лучше - стояние его (установление от блуждений), по милости Божией ему даруемое. Внимание есть пресечение помыслов, памяти же Божией палата и сокровищница терпения всего находящего. Внимание потому есть веры, надежды и любви виновница, ибо кто не верует, не может переносить находящие со вне прискорбности. А кто не переносит охотно сих прискорбностей, тот не может рещи: Заступник мои еси Ты и прибежище мое (Пс. 90, 2). Кто же не положит Вышнего прибежищем своим, тот не будет глубоко искренен в любви к Нему."

Преподобный Исихий (там же) говорил:

"- Ум с умом невидимо сцепляется на борьбу - ум демонский с нашим. Поэтому каждую минуту нужно из глубины души взывать ко Христу, чтобы Он отогнал ум демонский, добычу же победную даровал нам как человеколюбец. Ум, не не-радящий о своем сокровенном делании, вместе с другими благами, от непрестанного упражнения в хранении себя происходящими, обретает и то, что пять чувств телесных не будут у него споспешниками искушений греховных, приходящих со вне. Внимая всецело своей добродетели - трезвению и добрыми всегда желая услаждаться помышлениями, не попускает он пяти чувствам скрадывать себя, чрез вход к себе путем их вещественных и суетных помыслов; но, зная, какие случаются чрез них обольщения, сильным напряжением изгоняет их извнутрь.

- Пребывай во внимании ума и не будешь преутружден искушениями. Отступая же от него, терпи, что найдет.

- Ослепляется ум тремя страстями: сребролюбием, тщеславием и сластолюбием.

- Начало плодоносия - цвет; а начало трезвения ума - воздержание в пище и питии, и отвержение и отсечение всяких помыслов, и сердечное безмолвие.

- Когда, возмогая о Христе Иисусе, начнем мы тещи в трезвении, твердо установившемся, тогда сперва является нам в уме как бы светильник какой, держимый нами рукою ума и руководящий нас на стези мысленные; потом как бы луна в полном свете, вращающаяся на тверди сердечной; наконец, как солнце - Иисус, подобно солнцу, сияющий правдою, т.е. показующий Себя Самого и Свои всесветлые светы созерцаний.

- Хранение ума пристойно и достойно именовать светородным, молниеродным, светоиспускательным и огненосным. Ибо истинно сказать, оно одно превосходнее самых великих телесных добродетелей, сколько бы их не имел кто. Сего-то ради и надлежит называть сию добродетель самыми почетными именами, ради рождающихся из нее светозарных светов. Возлюбившие ее, из грешников непотребных, скверных, невежд неосмысленных, неправедных делаются силою Христовою праведными, богопотребными, чистыми, святыми и разумными и не только это, но и начинают созерцать таинства и богословствовать. Сделавшись созерцателями, они переселяются к оному Пречистому, Беспредельному Свету, прикасаются к Нему неизреченными прикосновениями; с Ним живут и действуют, поелику вкусили яко благ Господь (Пс. 99, 5). Так что на этих первоангелах явно исполняется слово божественного Давида: обаче праведнии исповедятся имени Твоему, и вселятся правии с лицем Твоим (Пс. 139,14). И действительно, они только одни истинно, и призывают Бога и исповедаются Ему, и с Ним беседовать всегда любят, любя Его.

- Горе внутреннему от внешнего, ибо внутренний человек много терпит от внешних чувств. Но, потерпев что-либо, он должен употребить бичи против этих внешних чувств. Сделавший то, что следует по букве, уразумел и то, что следует по умозрению.

- Если внутренний наш человек трезвится, то, по словам отцов, он силен сохранить и внешнего. По их же словам, мы и злодеи-демоны, обои, сообща совершаем грехи; те в помыслах или мечтательных живописях изображают только пред умом грехи, как хотят, а мы и помыслами внутренне и делами внешне грешим. Демоны, не имея тел дебелых, лишь помыслами, кознями и обольщениями и себе и нам уготовляют муку. Но, если бы эти непотребнейшие не были лишены дебелого тела, то грешили бы непрестанно и делами, всегда содержа в себе злое произволение, готовые нечествовать.

- Злопамятствуя, злопамятствуй на бесов и, враждуя, враждуй на тело всегда. Плоть - коварный друг; и, будучи довольствуема, сильнейшую поднимает брань.

- Враждуй против тела и воюй против чрева.

- Не насытятся Ангелы, воспевая Творца; не насытится и ум, в чистоте им соревнующий. И как не пекутся о пище невещественные Ангелы на небе, так не пекутся о ней и вещественные не вещественники, когда взойдут на небо безмолвия ума."

ГРЕХИ МЫСЛЕННЫЕ

Преподобный Максим Исповедник, в книге "Добротолюбие", говорил:

"- Иные страсти принадлежат к раздражительной силе души, а иные к вожделевательной. Те и другие возбуждаются чувствами; возбуждаются же тогда, когда душа находится вне любви и воздержания. Труднее преодолевать страсти раздражительной силы души, нежели вожделевательной; потому-то против них от Господа и врачевство дано сильнейшее - заповедь о любви. Частое возбуждение вожделевательной силы души влагает в душу непреодолимую привычку к делам сластолюбивым, а частое возмущение раздражительности делает ум робким и лишает мужества. Первую исцеляет продолжительный подвиг поста, бдения и молитвы; вторую - благостыня, человеколюбие, любовь и милосердие. Все страстные помыслы или возбуждают вожделевательную силу души, или возмущают раздражительную, или омрачают мыслительную, отчего случается, что ум слеп бывает для духовного созерцания и молитвенного восхождения. Безмолвствующий должен тщательно внимать помыслам и причины их познавать и отсекать. Познавать же таким образом: вожделевательную силу души возбуждают страстные воспоминания о женщинах, а их причиною бывает невоздержность в пище и питии и частое неразумное обращение с женщинами. Отсекают же их глад, жажда, бдение и уединение. Раздражительную силу возмущают страстные воспоминания о людях, нас огорчивших; причиною сего служат сластолюбие, тщеславие и любовещность, из-за коих огорчается страстный - или что их лишился, или что не получил. Отсекает их ни во что вменение и уничижение сих вещей из любви к Богу."

Преподобный Григорий Синаит (там же) говорил:

"- В мысленной силе души рождаются и действуют помыслы; в раздражительной - зверские страсти; в вожделевательной - скотские похоти; в уме - мечтательные воображения, в рассудке - мнения.

Преподобные Каллист и Игнатий (там же) говорили:

"- Отцы сказали: раздражительную часть души обуздай любовью; желательную - воздержанием увядь; разумную - молитвою окрыли. И свет ума никогда не помрачится в тебе. Гневу узда - благовременное молчание; пожеланиям неразумным - умеренная еда; неудержимости помыслов - единомышленная молитва."

О СНОВИДЕНИЯХ, БЫВАЮЩИХ НОВОНАЧАЛЬНЫМ

О сновидениях, бывающих новоначальным, в книге "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 3), пишется:

"Нельзя скрыть того, что понятие ума нашего весьма несовершенно и всячески исполнено неведения; потому что гортань различает снеди, слух распознает мысли; при взгляде на солнце оказывается немощь очей; а неразумие души обнаруживают слова. Но закон любви понуждает и на то простираться, что выше силы. Итак я думаю, (впрочем не утверждаю), что после слова о странничестве и даже в самом этом слове, должно сказать несколько о сновидениях, чтобы нам знать и о сем коварстве злохитрых наших врагов.

Сновидение есть движение ума при недвижности тела. Мечтание есть обман очей в усыплении мысли. Мечтание есть исступление ума при бодрствовании тела.

Мечтание есть видение того, чего нет.

Причина, по которой мы после предшествовавшего слова решились говорить о сновидениях, очевидна. Когда мы, ради Господа, оставив свои домы и родственников, предаем себя отшельнической жизни из любви к Богу: тогда бесы стараются возмущать нас сновидениями, представляя нам сродников наших или сетующих, или за нас в заключении держимых и другие напасти терпящих. Посему кто верит снам, тот подобен человеку, который бежит за своею тенью и старается схватить ее.

Бесы тщеславия - пророки в снах; будучи пронырливы, они заключают о будущем из обстоятельств и возвещают нам оное, чтобы мы, по исполнении сих видений, удивились и, как будто уже близкие к дарованию прозрения, вознеслись мыслию.

Кто верит бесу, для тех он часто бывает пророком; а кто презирает его, пред теми всегда оказывается лжецом. Как дух, он видит случающееся в воздушном пространстве и, заметив например, что кто-нибудь умирает, он предсказывает это легковерным чрез сновидение. Бесы о будущем ничего не знают по предведению; но известно, что и врачи могут нам предсказывать смерть.

Бесы многократно преобразуются в ангелов света и в образ мучеников и представляют нам в сновидении, будто мы к ним приходим; а когда пробуждаемся, то исполняют нас радостию и возношением. Сие да будет тебе знаком прелести; ибо ангелы показывают нам муки, страшный суд и разлучения, а пробудившихся исполняют страха и сетования. Если станем покоряться бесам в сновидениях, то и во время бодрствования они будут ругаться над нами. Кто верит снам, тот вовсе не искусен; а кто не имеет к ним никакой веры, тот любомудр. Итак, верь только тем сновидениям, которые возвещают тебе муку и суд; а если приводят тебя в отчаяние, то и они от бесов.

Сия третья степень, равночисленная святой Троице.

Вступивший на нее да не озирается ни на десно ни на лево (Втор. 5, 32)."

Здесь следует оговориться, что представленные рассуждения и назидания предназначены новоначальным христианам. Так как существует и духовное "сновидение", сведения о котором мы встречаем и у пророков, да и Спаситель говорил своим апостолам, чтобы они "не спали". Т.е. могли бы быть во сне в полном своем сознании.

Такой принцип сновидения применяется в тайных духовных школах. У Карлоса Кастанеды, принцип "сновидения" используется, для того чтобы научить человека контролируемому смещению своей "точки сборки", для изменения своего мировосприятия от двойственности мира "добра и зла", к абсолютному миру Добра.

В аврамических же религиях применяется уникальная техника смещения "точки сборки" мировосприятия человека тогда, когда он через умственную свою деятельность - в мире Ассии, стихии "Пространство", изучает Писания. И по мере вмещения в себя Живого Слова Бога, у него и изменяется его мировосприятие: от относительного к абсолютному.

ГЛАВА 15

ОТРИЦАНИЕМ СОБСТВЕННОГО МНЕНИЯ ПОЙДЕШЬ?.. - ЖИВОЕ СЛОВО БОГА - СПАСИТЕЛЯ МОШИАХА НАЙДЕШЬ!..

О СВЯЩЕННОМ БЕЗМОЛВИИ ДУШИ И ТЕЛА

О священном безмолвии души и тела, в книге "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 27), говорится:

"Мы, будучи всегда как бы купленными и крепостными рабами нечистых страстей, по собственному опыту отчасти знаем обольщения, обычая, волю и коварства духов, владычествующих над бедною нашею душою. Но есть и другие люди, которые имеют ясное познание козней бесовских действием Святого Духа, избавившего их от мучительства сих супостатов. Ибо иное дело судить об отраде здравия по болезненным ощущениям недуга; а иное дело, по благодушию в здравии познавать и различать скорбь, происходящую от болезни. Посему мы, как немощные, боимся теперь в слове сем любомудрствовать о пристанище безмолвия, зная, что при трапезе доброго братства всегда предстоит некоторый пес, старающийся восхитить с оной хлеб, то есть душу, и держа ее в своих челюстях, отбежать и пожрать ее в безмолвии. Итак, чтобы слово наше не дало места адскому оному псу, и вины ищущим вины (то есть повода искушаемым безвременным желанием безмолвия), мы считаем, что нам не должно теперь беседовать о мире с мужественными воинами Царя нашего, находящимися на брани. Скажем только, что и тем, которые мужественно подвизаются в общежитии, сплетаются венцы мира и тишины.

Впрочем, если угодно, для одного по крайней мере понятия о безмолвии, побеседуем о нем вкратце, чтобы не опечалить некоторых тем, что, говоря о других предметах, пропустим сей без всякого о нем слова.

Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных; безмолвие же души есть благочиние помыслов и не обкрадываемая мысль.

Любитель безмолвия имеет мужественный некий и строгий помысел, который не дремля стоит в дверях сердца, и приходящие помыслы убивает или отражает. Безмолвствующий в чувстве сердца знает сказанное мною; а кто еще младенец в безмолвии, тот сего блага не вкушал и не знает.

Духовно-разумный безмолвник не имеет нужды в словесных наставлениях; ибо он вместо слов просвещается самыми делами.

Начало безмолвия состоит в том, чтобы отражать всякий шум врагов, как возмущающий глубину сердца; а конец безмолвия в том, чтобы и не бояться их тревог [Т.е. явственных нападений.], но пребывать без ощущения к ним.

Безмолвник, исходящий из кельи телом, но не исходящий словом (на беседы), бывает кроток, и весь - дом любви. Не поползновенный на многословие бывает неподвижен и на гнев; противное же сему само собою явно.

Безмолвник тот, кто существо бестелесное усиливается удерживать в пределах телесного дома [Заключать силы душевные: ум, мысль и прочие неразвлеченные в теле, как в доме.]. Подвиг редкий и удивительный. Стережет видимую мышь кошка; а мышь невидимую мысль безмолвника. Не отвергай сего сравнения; если же иначе, то ты еще не познал, что такое безмолвие. Не так (спасается) уединенный монах, как монах живущий с другим монахом. Ибо уединенный имеет нужду в великом трезвении и в не развлекаемом уме.

Сожительствующему с другим часто помогает брат; а безмолвнику споспешествует Ангел. Умные Силы небесные сослужат безмолвствующему душою, и любовно с ним пребывают; о противном же умолчу тебе.

Глубина догматов не исследима; и уму безмолвника не безбедно в нее пускаться. Небезопасно плавать в одежде, небезопасно и касаться Богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть.

Келья безмолвника заключает в себе тело его; в внутри оного заключается храмина разума. Недугующий душевною страстью и покушающийся на безмолвие подобен тому, кто соскочил с корабля в море, и думает безбедно достигнуть берега на доске.

Тем, которые борются с телесною похотию, в свое время прилично бывает безмолвие, если они только имеют наставника. Ибо уединенная жизнь требует Ангельской крепости. Я говорю здесь об истинных безмолвниках по телу и по душе.

Безмолвник, разленившись, начинает говорить ложное, некоторыми намеками побуждая людей, чтобы они убедили его оставить безмолвие, а оставив келью, обвиняет в этом бесов, не зная того, что сам был себе бесом.

Видал я безмолвников, которые пылающее свое желание к Богу насыщали безмолвием ненасытно, и порождали в себе огнь огнем, рачение рачением, и вожделение вожделением.

Безмолвник есть земной образ Ангела, который на хартии любви рукописанием тщания освободил молитву свою от лености и нерадения. Безмолвник тот, кто явственно вопием: готово сердце мое, Боже (Пс. 57, 8). Безмолвник тот, кто говорит: аз сплю, а сердце мое бдит (П. Песн. 5, 2).

Затворяй дверь кельи для тела, дверь уст - для бесед, а внутреннюю дверь души - для лукавых духов.

Тишина и зной солнечный в полдень обнаруживают терпение мореплавателя, а недостаток жизненных потребностей изъявляет терпение безмолвника. Первый от малодушия купается в воде, а последний от уныния ищет многолюдства.

Но бойся шума скаканий бесовских; ибо плач не знает боязни, и не приходит в ужас.

Те, которых ум научился истинно молиться, глаголют с Господом лицом к лицу, как бы в уши царя. А которые молятся устами, те припадают к Нему, как бы при всем синклите. Пребывающие же в мире, когда молятся, подобны бывают тем, кои среди молвы всего народа умоляют царя. Если ты собственным опытом научился художеству молитвы, то слово мое для тебя понятно."

О РАЗЛИЧНЫХ ВИДАХ БЕЗМОЛВИЯ

О различных видах безмолвия, в книге "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 27), говорится:

"Всем известно, что во всех науках и во всех искусствах, занимающиеся ими имеют различные степени знания и различные намерения; ибо не у всех все бывает во совершенстве, по скудости тщания, или по недостатку естественных сил.

Некоторые входят в пристанище безмолвия, или, лучше сказать, в сию пучину и глубину по невоздержности языка своего, или по причине худых телесных привычек.

Другие, будучи весьма склонны к раздражительности, не могут удерживать оной, живя в многолюдстве, и потому идут в пустыню.

Иные же потому, что от гордости считают лучшим плыть по своей поле, нежели под руководством настоятеля.

Некоторые потому, что посреди веществ не могут удержать себя от поползновения и пристрастия [В славянском переводе: "немогущие посреде вещества от веществ удалятися". Некоторые удаляются в безмолвие, потому что считают невозможным, видя снеди, пития, одежды, лица и тому подобное, удерживать свои пожелания и отсекать оные. Новогреческий перевод "Лествицы" Афанасия Критского, с. 432.]; а иные потому, что чрез уединенную жизнь желают приобрести большее усердие и тщание.

Одни для того, чтобы тайно помучить себя за грехи; а другие чтобы чрез уединенную жизнь приобрести себе славу.

Иные же наконец, (если только Сын Человеческий пришедши обрящет таких на земле), сочетались с безмолвием для наслаждения любовию Божиею, для утоления жажды сей любви, будучи влекомы ее сладостию. Но они сделали это не прежде, как давши разводную всякому унынию, потому что соединение с этою страстью, в отношении безмолвия, считается блудом.

По малому разуму, данному мне, как неискусный архитектон, соорудил я лествицу для восхождения. Каждый сам да рассмотрит себя, на какой он стоит степени. По самочинью ли ищет безмолвия, или для славы человеческой, или по немощи языка, или по неукротимой раздражительности, по множеству ли пристрастия, или чтобы понести мучения за грехи, чтобы приобрести большую ревность к подвигам добродетели, или чтобы в любви Божьей приложить огнь к огню?

Будут последние первыми, а первые последними. Из сих восьми видов безмолвия, семь образуют седмицу нынешней жизни, и одни из них Богу приятны, а другие неприятны; восьмой же вид, без сомнения, носит печать будущего века.

Наблюдай, о уединенный инок, времена, когда и какие звери к тебе приходят; если же не так, то не возможешь поставить на них приличные сети. Если уныние, получив разводную, совершенно от тебя отступило, то не будешь иметь нужду в рукоделии, если же оно еще нападает на тебя, то не знаю, как будешь безмолвствовать.

Почему у преподобных Тавеннисиотян не было таких светильников, какие были и у Скитян? Кто может разуметь сие, да разумеет; а я не могу говорить об этом, или, вернее, не хочу [Илия Критский так разрешает этот вопрос: "Тавеннисиотяне были монахи общежительные, скитяне же - безмолвники. А безмолвие - великое дело и виновно бывает большого преуспеяния могущим вместить оное. Не хочет же Лествичник говорить об этом ради немощнейших; то есть чтобы они безвременно не стремились к безмолвию. Ибо по учению преподобных отцов, не все могут вступать в безмолвие, но только обученные и утвердившиеся в монашеском житии, и оказавшиеся благо искусными в духовной брани, и восходящие из общежития, как опытные воины, на высшее поприще - на безмолвное житие, которое и считается верхом подвижничества и жительством совершенных". PG 88, с. 1117.].

Между пребывающими в глубине безмолвия, одни умаляют страсти; другие проводят большую часть времени в псалмопении; иные терпеливо пребывают в (умной) молитве; иные же простираются к видению. Проходи сии делания по образу лествицы, т.е. постепенно. Могий о Господе вместити да вместит.

Бывают ленивые, которые, вступивши в общежитие, находят в нем много удобств, и большую пищу своей лености, приходят через это в совершенную погибель. Но и такие бывают, которые оставляют свою леность, будучи возбуждены примером живущих с ними. Впрочем, это бывает не только с нерадивыми, но и с ревностными."

ПОСЛУШАНИЕ

О послушании, в книге "Добротолюбие", пишется, что Блаженный Диадох говорил:

"- Послушание есть первое в числе вводных (новоначальных) добродетелей добро, ибо оно отсекает кичение и порождает в нас смиренномудрие. Почему бывает входною дверью любви ко Христу Богу для тех, кои с сердечным расположением держатся его. Отложив его, Адам ниспал во глубину ада. Господь же, возлюбив его, в силу домостроительства нашего спасения, послушлив был Отцу Своему даже до креста и смерти (Фил. 2, 8), и это тогда, когда ни в чем не меньше был величества Его, чтобы Своим послушанием, загладив вину преслушания человеческого, тех, кои поживут в послушании, возвесть к блаженной и вечнующей жизни. Итак, тем, кои восприемлют борьбу с гордынею диавольскою, прежде всего должно возревновать о сей добродетели, и она, предшествуя, незаблудно покажет им потом все стези добродетели."

Преподобный Феодор Студит (там же) говорил:

"- Откуда у нас огорчения, неприятности, брани, ссоры, завидования? Не от того ли, что домогаемся стоять на своем и защищать свои решения и пожелания. Да, так есть воистину. И нет другого способа избавить нас от козней диавола, кроме отсечения своей воли."

Преподобный Иоанн Карпафский (там же) говорил:

"- Никак не соглашайся, когда находящийся у тебя на послушании скажет тебе: дай мне власть некоторое время, для добродетели, попытать то или другое дело и совершать его так и так. Ибо говорящий так явно свою волю исполнять хочет, а заветы добродетели послушания отметает."

Преподобный Симеон Новый Богослов (там же) говорил:

"- Кто верует, что в руке пастыря находятся его жизнь и смерть, тот никогда не воспрекословит. Неведение же сего рождает прекословие, причиняющее духовную и вечную смерть."

Преподобный Иоанн Лествичник (там же) говорил:

"- Послушание есть совершенное отречение от собственной воли и души своей, явственно обнаруживаемое в телесных действиях; или иначе: послушание есть умерщвление членов при живом теле. Послушание есть не испытываемое предварительное движение, произвольная смерть, не обозначенная ничем излишним жизнь, беспечальное бедствование, не придуманное оправдание пред Богом, небоязненность смерти, безбедное плавание (по житейскому морю), путешествие спящего. Послушание есть гроб воли и воскресение смирения; оно не противоречит, не рассуждает, как бы и мертво - ив добром, и в том, что по видимому худо. Ибо за все будет ответствовать тот, кто благочестно предал смерти волю послушника. Послушание есть отложение рассудительности при богатстве рассудительности."

Святые отцы определяют, что псалмопение есть оружие, молитва - стены, неукоризненные слезы - баня, а блаженное послушание по рассуждению их есть исповедничество, и без него никто из подверженных страстям не узрит Господа.

УТЕШЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЕ

Об утешении божественном, в книге "Добротолюбие", пишется, что Блаженный Диадох говорил:

"- Если душа неколеблющимся и немечтательным движением воспламенится к любви Божией, влеча в глубину сей неизреченной любви и самое тело, - в бодрствовании ли то или при погружении в сон воздействуемого святою благодатию подвижника, между тем как душа совершенно ни о чем другом не помышляет кроме того одного, к чему возбуждена, - то ведать надлежит, что это есть действо Святого Духа. Будучи вся преисполнена приятными чувствами от неизреченной оной Божественной сладости, она и не может в ту пору помышлять ни о чем другом, а только чувствует себя обрадованною неистощимою некою радостию. Если же при таком возбуждении ум восприимет колебание некое сомнительное или нечистое какое помышление и если при сем Святым Господним именем будет пользоваться для отвращения зла, а не паче по одной любви к Богу, то ведать надлежит, что обещание то - от прельстителя и есть только призрак радости."

Святой Василий Великий (там же) говорил:

"- Неизреченны всецело и неописанны молниеносные блистания Божественной красоты; ни слово не может выразить сего, ни слух вместить. Наименуем ли блеск денницы или светом луны, или сиянием солнца - все это недостойно к уподоблению славы и в сравнении с истинным светом далее отстоит от него, нежели глубокая ночь и ужаснейшая тьма от полуденной ясности. Если красота сия, незримая телесными очами, а постижимая только душою и мыслию, озаряла кого-либо из святых и оставляла в них невыносимое уязвление желанием, то, возмущенные здешнею жизнью, говорили они: увы мне, яко пришельствие мое продолжися (Пс. 119,5) разрешитися и со Христом быти (Фил. 1, 23) много паче лучше; тяготясь сею жизнью, как узилищем, сколько были неудержимы в стремлениях к Богу те, у коих коснулось души Божественное желание. По причине ненасытного желания созерцать Божественную красоту, они молились о том, чтобы зрение красоты Божьей простиралось на всю вечную жизнь."

ГЛАВА 16

СЛЕДУЯ ЖИВОМУ СЛОВУ БОГА ПОЙДЕШЬ?.. - СПАСЕНИЕ В БЕССМЕРТНОМ СЧАСТЬЕ НАЙДЕШЬ!..

О СТРАННИЧЕСТВЕ

О странничестве, в книге "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 3), пишется:

"Странничество есть невозвратное оставление всего, что в отечестве сопротивляется нам в стремлении к благочестию. Странничество есть не дерзновенный нрав, неведомая премудрость, не объявляемое знание, утаеваемая жизнь, невидимое намерение, не обнаруживаемый помысел, хотение уничтожения, желание тесноты, путь к Божественному вожделению, обилие любви, отречение от тщеславия, молчания глубины. В начале обыкновенно, как бы огнем божественным, сильно и продолжительно беспокоит любителей Господних помыслов об удалении от своих желанием худости и тесноты побуждающий к оному любителей такового добра. Но сколь велик и достохвален сей подвиг, столь великого и рассуждения требует; ибо не всякое странничество, предпринимаемое в крайней степени, есть добро [Или потому, что предпринимается самонадеянно и дерзновенно, или выше сил и возможности].

Если всякий пророк без чести в своем отечестве, как сказал Господь; то должно остерегаться, чтобы уклонение от (двойственного восприятия) мира не было нам поводом к тщеславию. Ибо странничество есть отлучение от всего, с тем намерением, чтобы сделать мысль свою неразлучною с Богом. Странник есть любитель и делатель непрестанного плача. Странник есть тот, кто избегает всякой привязанности, как к родным, так и к чужим.

Поспешая к жизни уединенной, или странничеству, не дожидайся миролюбивых душ, ибо тать приходит нечаянно. Многие, покусившись спасать вместе с собою нерадивых и ленивых, и сами вместе с ними погибли, когда огонь ревности их угас со временем.

Ощутивши пламень, беги; ибо не знаешь, когда он угаснет, и оставит тебя во тьме. О спасении других не все подлежим ответу; ибо божественный Апостол говорит: тем же убо кийждо нас, братие, о себе слово даст Богу. И опять: научая иного, себе ли не учиши? (Рим. 2, 21). Как бы сказал: все ли должны мы пещись о других, не знаю; о самих же себе всячески должны мы заботиться.

Странничествуя, остерегайся праздно скитающегося и сластолюбивого беса; ибо странничество дает уму повод искушать нас.

Хорошо беспристрастие, а матерь его есть уклонение от мира. Устранившийся всего ради Господа не должен уже иметь никакой связи с миром. Дабы не оказалось, что он скитается для удовлетворения своим страстям.

Устранившись мира, не прикасайся к нему более: ибо страсти удобно опять возвращаются.

Ева невольно изгоняется из рая, монах же добровольно выходит из своего отечества; ибо та снова пожелала бы вкусить от древа преслушания, а сей непременно подвергся бы беде от сродников по плоти.

Тех мест, которые подают тебе случай к падению, убегай как бича; ибо когда мы не видим запрещенного плода, то не так сильно его и желаем.

Да не скроется от тебя и следующая хитрость и лесть невидимых врагов: они советуют нам не отлучаться от мирских, внушая, что мы получим великую награду, если видя женский пол, будем себя удерживать. Но не должно им в этом покоряться, а делать противное их внушению.

Когда мы, на год или на несколько лет удалившись от своих родных, приобретем малое некоторое благоговение, или умиление, или воздержание, тогда суетные помыслы, приступивши. Побуждают нас опять идти в отечество для назидания, говорят, и примера и пользы многих, видевших некогда наши беззаконные дела; а если, мы еще богатя даром слова, и имеем сколько-нибудь духовного разума, тогда уже как спасителям душ и учителям, советуют они нам возвратиться в мир, с тем, чтобы мы благополучно собранное в пристанище бедственно расточили в пучине. Постараемся подражать Лоту, а не жене его; ибо душа, обратившись туда, откуда вышла, уподобится соли, потерявшей силу, и сделается неподвижною. Беги из Египта невозвратно; ибо сердца, обратившиеся к нему, не увидели Иерусалима, т.е. земли бесстрастия. Хотя тем, которые в начале, ради младенчества духовного, оставили своих и успели совершенно очиститься, и можно с пользою возвратиться к ним, в том намерении, чтобы, как сами спаслись, так спасти и некоторых из ближних; впрочем Моисей Боговидец и Самим Богом посланный на спасение единоплеменного рода, претерпел многие беды в Египте, т.е. помрачения в мире.

Лучше оскорбить родителей, нежели Господа, потому что Сей и создал, и спас нас; а те часто погубляли своих возлюбленных, и подвергали их вечной муке.

Странник тот, кто везде с разумом пребывает, иноязычный среди иноязычного народа. Мы удаляемся от близких наших, или от мест, не по ненависти к ним (да не будет сего), но избегая вреда, который можем от них получить. Как во всех благих делах, так и в сем, учителем нашим есть Сам Христос; ибо видим, что и он многократно оставлял родителей по плоти, и когда некоторые сказали; мати Твоя и братия Твоя ищут Тебе (Марк. 3, 32), благий наш Господь и учитель тотчас показал бесстрастную ненависть к ним, сказавши: мати Моя и братия Моя суть творящие волю Отца Моего, Иже есть на небесех (Матф. 12, 49).

Да будет отцем твои тот, кто может и хочет потрудиться с тобою для свержения бремени твоих грехов; а материю - умиление, которое может омыть тебя от скверны; братом - сотрудник и соревнитель в стремлении к горнему; сожительницу неразлучную стяжи память смерти; любезными чадами твоими да будут сердечные воздыхания; рабом да будет тебе тело твое, а друзей приобретай в небесных силах, которые во время исхода души могут быть полезными для тебя, если будут твоими друзьями. Сей есть род (т.е. сродство) ищущих Господа (Пс. 23, 5).

Любовь Божия угашает любовь к родителям; а кто говорит, что он имеет ту и другую, обманывает сам себя, ибо сказано: никто не может двум господам служить (Матф. 6, 24), и проч. Не приидох, говорит Господь, мир воврещи на землю (Матф. 10, 34), т.е. мир между родителями и их сынами и братьями, желающими Мне работать, но брань и меч, чтобы боголюбивых отлучить от миролюбивых, вещественных от невещественных, (плотских от духовных), славолюбивых от смиренномудных; ибо Господь веселится о разделении и разлучении, бывающем из любви к Нему.

Берегись, берегись, чтобы за пристрастие к возлюбленным тобою родственникам все у тебя не явилось как бы объятым водами, и чтобы ты не погиб в потопе миролюбия. Не склоняйся на слезы родителей и друзей; в противном случае будешь вечно плакать. Когда родственники окружат тебя, как пчелы, или лучше сказать, как осы, оплакивая тебя: тогда немедленно обрати душевные очи твои на смерть и на дела (твои [В греч. У Паисия Велич. Деяния. В Новгор. Пер. Афанасия Крит.: на суд Божий.]), чтобы тебе можно было отразить одну скорбь другою. Сии наши, или лучше не наши, лукаво обещаются сделать для нас все, что мы любим; намерение же их то, чтобы воспрепятствовать доброму нашему стремлению, а потом уже привлечь нас к своей цели.

Удаляясь от мира, мы должны избирать для жительства места, лишенные случаев к утешению и тщеславию и смиренные; если же не так, то мы действуем по страсти.

Утаевай благородство свое и не величайся своею знатностью, чтобы не оказался ты один на словах, а другой на деле.

Никто в такой мере не предавал себя странничеству, как тот Великий, который услышал: изыди от земли твоей, и от рода твоего, и от дому отца твоего (Бытия, 12, 1), и притом был призываем в иноплеменную и варварскую землю.

Иногда Господь много прославляет того, кто сделается странником по примеру сего Великого; но хотя сия слава и от Бога дается, однако ее хорошо отвращать щитом смирения.

Когда бесы, или и люди будут хвалить нас за странничество, как за великий подвиг, тогда помыслим о Том, Который ради нас снизошел на землю в виде странника и найдем, что мы воздать за сие в веки веков не можем.

Пристрастие к кому-нибудь их родственников, или из посторонних, весьма вредно; оно может мало-помалу привлечь нас к миру и совершенно погасить огонь нашего умиления. Как невозможно одним глазом смотреть на небо, а другим на землю: так невозможно не подвергнуться душевным бедствиям тому, кто мыслями и телом не устранился совершенно от всех своих родственников и не родственников.

Добрый и благоустроенный нрав приобретается многим трудом и подвигом, но можно в одно мгновение потерять то, что было приобретено и многим подвигом. Тлят бо обычаи благи беседы злыя (1 Кор. 15, 33), мирские и непристойные. Кто по отречении от мира обращается с мирскими людьми, или близ них пребывает, тот, без сомнения, или впадает в их дела и сети, или осквернит сердце помышлением о них; или хотя не оскверняясь, но осуждая оскверняющихся, и сам с ними осквернится."

О СТЯЖАНИИ ДУХА СВЯТОГО

"Из поучений учителей Церкви, о стяжании Духа Святого, в книге "Добротодеяние", пишется:

" - Признаки благодатного присутствия Святого Духа в сердцах наших. По учению ап. Павла, признаки обитания в нас Святого Духа суть правда и мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14,17).

1. Одно из отличительных действий Святого Духа, по которому можно заключать о присутствии Его в человеке, есть правда, или старание человека всегда и во всем действовать справедливо. Такую правду имеющий в себе Духа Святого показывает и в отношении к Богу, и в отношении к самому себе. Бога как величайшего Благодетеля и Отца любвеобильного он по справедливости любит всем сердцем и всею душою; как Существо всевысочайшее и совершеннейшее - чтит с глубочайшим благоговением; как Творца, Промыслителя и Судию - слушает со всею благопокорностью и поэтому старается в точности исполнять все заповеди Его. И заповеди Божий, исполнением которых иные так тяготятся, для него не только тяжки не суть (1 Ин. 5, 3), но еще составляют благое и легкое иго (Мф. 11, 30).

В отношении к ближним имеющий в себе Духа Святого показывает правду тем, что не только не делает им малейшей обиды ни делом, ни словом, но даже и в мыслях своих не желает им ничего худого, а всегда поступает с ними справедливо, стараясь воздавать, по заповеди апостола, всем должная: емуже (убо) урок, урок: (а) емуже дань, дань: (а) емуже страх, страх: (и) емуже честь, честь (Рим. 13, 7).

Имеющий Духа Святого и в отношении к себе самому действует со строгой правдою, именно: он не мудрствует о себе, по выражению апостола, паче, еже подобает мудрствовати (Рим. 12, 3), т.е. не преувеличивает своих достоинств и не гордится, не надмевается пред другими; он ни в чем не позволяет себе кривды, а потому никогда не лукавит, не лжет и не обманывает, но всегда говорит сущую правду, и слова праздного, а тем паче гнилого, вредного и соблазнительного, не исходит из уст его (Мф. 5, 37; 12, 36. Еф. 4, 29).

2. С такою правдою в человеке, исполненном Духа Святого, соединяется мир. Это мир совершенный - тройственный: мир с Богом, с ближними и с самим собою. Исполненный Духа Святого не только не враждует против Бога намеренно, не оскорбляет Его кощунством, суемудрием, святотатством и отпадением от Церкви Его, как то делают люди нечестивые, но всемерно остерегается всего, что может прогневать Господа, и старается делать только то, что может, что приятно для Него.

Исполненный Духа Святого имеет мир и с ближними: ибо не только сам он никогда не враждует против них ни словом, ни делом, но еще заботится о том, чтобы и они не имели неприязни к нему, а потому делает все возможное с его стороны, чтобы только сохранить мир с ними. Наконец, исполненный Духа Святого имеет глубокий мир с собою; ибо совесть его не беспокоит его ни за какие худые дела, порочные страсти не волнуют его, зависть не мучит его; если же он когда согрешит в чем-нибудь, то тотчас раскаивается пред Богом, старается загладить содеянное им зло и, твердо веруя в благость Господа и очистительную силу излиянной за нас крови Спасителя, утешает себя мыслью, что Бог простит его согрешения, и потому бывает спокоен в душе своей.

3. Вместе с миром Святой Дух изливает в сердце верующего радость (Рим. 15,13). Но это не такая радость, какую имеют смеющиеся ныне; она не плотская, а духовная. И во-первых, исполненный Духа Святого радуется о Господе, созерцая неизреченные Его совершенства, которые, каждое в отдельности и все в совокупности, составляют неизглаголанную красоту; во-вторых, радуется он о спасении своем, живо представляя себе ту бездну греха и мучения, из которой избавил его Господь по великой Своей милости; наконец, радуется он воображая те великие блага, которые уготовал Бог любящим Его, и которых он надеется вкусить некогда в Царстве Небесном; ибо сущий в нем залог Духа Святого уверяет его, что он посильно подвизался подвигом добрым и поэтому соблюдается для него на небе венец правды, егоже воздаст ему Господь в день судный (2 Тим. 4, 7-8).

Вот какова правда, каков мир и какая радость бывает в верующих, исполненных Духа Святого. Теперь обратим, братие, внимание на самих себя, заглянем в сердца свои и посмотрим: находится ли в них драгоценный залог Духа Святого."

Преподобный Антоний Великий (там же) говорил:

"- Я молился о вас, да сподобитесь и вы получить Того великого и огненного Духа, Которого получил я. Если хотите Его получить так, чтобы Он пребыл в вас, принесите прежде труды телесные и смирение сердца и, восторгая помышления свои на небо день и ночь, взыщите с правотою сердца Духа Сего огненного, и Он дастся вам. Сим образом получил Его Илия Фесвитянин и Елисей с прочими пророками. Кто возделывает себя этим возделыванием, тому дается Дух Сей навсегда и навеки. Пребудьте в молитвах с преболезненным исканием от всех сердец ваших и дастся вам, ибо Дух Тот обитает в правых сердцах. И Он, когда принят будет, откроет вам высшие тайны и будете в этом теле, как те, кои уже находятся в Царствии."

СИЛА БОЖЬЯ

О Силе Божьей Преподобный Антоний Великий, в книге "Добротодеяние", говорил:

"- Сколько непостижима сила и могущество Божья, столько непостижимы и действия Его. Как неизмерима Его премудрость, так и неисследимы пути Его (Рим. 11, 33)."

Преподобный Арсений Великий (там же) говорил:

"- Вопросил однажды авва Арсений одного из египетских старцев о своих помыслах. Это увидел некоторый брат и спросил его: "Авва Арсений! почему ты, будучи столько сведущ в учености Греции и Рима, вопрошаешь о твоих помыслах этого, чуждого всякой учености?" Арсений отвечал: "Науки Греции и Рима я знаю, но еще не узнал алфавита, который преподается этим, ничего не знающим в учености мира".

- Если взыщем Бога, то Он явится нам, и если будем удерживать Его в себе, то Он пребудет с нами.

- Сказал авва Марк авве Арсению: "По какой причине ты избегаешь общества и беседы с нами?"Арсений отвечал: "Знает Бог, что я люблю вас, но не могу быть вместе и с Богом и с человеками. На небе тысячи и тысячи имеют одну волю, а у человеков воля многообразна и потому не могу, оставив Бога, быть с человеками".

- Когда настало для аввы Арсения время кончины, тогда братия, бывшие при нем, увидели, что он плачет. Братия сказали ему: "Отец! Неужели и ты страшишься?" Он отвечал: "Страшусь! Страх, ощущаемый мною в настоящий час, пребывал со мною с того времени, как я сделался монахом".

- Авва Агафон, когда видел какое-либо дело, и помысл побуждал его к осуждению, говорил сам себе: "Агафон! Ты не сделай этого"."

Исаия отшельник (там же) говорил:

"- Откуда могу знать, угоден ли я Богу, чтобы сказать брату: поступи так или иначе. Сам нахожусь еще под игом покаяния по причине грехов моих.

- Малое облако, нашедши на солнце, пересекает действие и света и теплоты его: поймите из этого примера действие мелочей на подвижника, не понимаемое незнающими существенно монашеской жизни.

- Впадающий в грех не может научить тому, как не впадать в него.

- Венец добродетелей - любовь, венец страстей - оправдание грехов своих.

- Если скажут о тебе что несправедливо и ты смутишься, то нет в тебе страха Божья."

Преподобный Исаак Сирин (там же) говорил:

"- Приноси Богу прошения твои сообразно величию Его, чтобы возвысилось пред Ним достоинство твое, и Он возрадовался бы о тебе.

Если кто попросит у царя небольшое количество грязи, то не только обесчестит себя ничтожностью прошения, как выказавший большое неразумие, но и царю нанесет оскорбление своим прошением. Так поступает и тот, кто в молитвах просит чего-нибудь земного. Ангелы и Архангелы - эти вельможи Небесного Царя - смотрят на тебя во время молитвы твоей, внимая тому, чего просишь ты у Владыки их: они удивляются и радуются, когда увидят, что составленный из земли, оставя плоть свою, просит небесного; напротив, они огорчаются на того, кто, оставив небесное, просит своей грязи.

- Сокровище смиренномудрого внутри него, оно - Господь.

- Небо находится внутри тебя, если ты чист; в самом себе ты увидишь Ангелов и святых их, а с ними и в них и Владыку их."

Преподобный Иоанн Колов (там же) говорил:

"- Кто крепче льва? Но и он из-за чрева своего попадает в сеть, тогда вся сила его не служит ни к чему."

Иоанн, игумен в Раифе (там же) говорил:

"- Что может грех там, где покаяние? Какое может иметь преспеяние любовь там, где гордыня?!."

Авва Иосиф Египетский (там же) говорил:

"- Если хочешь обрести покой в этом и в будущем веке, то при всяком случае говори себе: я - кто? и не осуждай никого.

- Авва Лонгин сказал авве Лукиану: "Хочу удалиться от человеков". Старец отвечал: "Если прежде не приведешь себя в правильное настроение, пребывая между человеками, то не возможешь стяжать его, живя наедине."

Преподобный Пимен Великий (там же) говорил:

"- Доколе котел разогрет горящим под ним огнем, дотоле не дерзают прикасаться к нему ни муха, ни какое другое пресмыкающееся. Когда же котел остынет, тогда свободно садятся на него все гады. Так и инок: доколе пребывает в духовном делании, дотоле враги не находят возможным победить его."

Святой Лукиан (там же) говорил:

"- Когда же наступил праздник Богоявления Господня, то святой Лукиан пожелал, чтобы ему и всем находившимся с ним (в тюрьме, он пострадал при Галерии и Диоклитиане) христианам дозволено было причаститься Святых Христовых Тайн. Он помолился Богу, дабы получить желаемое, и Бог устроил так, что по недосмотру стражи, некоторые из верующих собрались к Лукиану в темницу и принесли хлеб и вино. Тогда св. Лукиан сказал ученикам своим и всем христианам, находившимся в темнице:

- Встаньте вокруг меня и будете Церковью, ибо я верую, что Церковь живая лучше и благоприятнее для Бога, чем построенная из дерева или камня.

Когда затем все обступили Лукиана, он сказал:

- Совершим литургию и причастимся Божественных Тайн.

Ученики спросили его:

- Где же мы, отче, положим хлеб для совершения Святых Тайн! - У нас нет здесь стола.

Он же, возлежа связанный, лицом кверху, сказал:

- Положите у меня на груди, и будет живой престол живому Богу.

Так, в темнице, на груди святого совершилась Божественная литургия, со всеми надлежащими молитвами - чинно, как подобает, и все сподобились причаститься Святых Божественных Тайн."

ГЛАВА 17

СТРОИТЕЛЬСТВО ПЕРВОГО ХРАМА ИУДЕЕВ

СТРОИТЕЛЬСТВО "ДОМА НА КАМНЕ" -

НЕ РУКОТВОРНОГО ХРАМА

Прав оказывается Спаситель, потому что говорил, что не надо строить Дом на "Песке", а необходимо строить его на "Камне"!..

Но что такое "Песок"?..

Когда иудеи вышли из Египта, то они оказались в пустыне, которая и наполнена этим песком. Т.е. когда человек выходит из стихии "Воздух", в стихию "Пространство", то последняя и проявляет себя остатками восприятия двойственного мира "добра и зла", как песок. Первый Храм иудеи и построили на этом песке, захватив с собой "Богатства Египта" основанные на "Песке" двойственного - относительного Знания мира "добра и зла". Поэтому то он и был впоследствии разрушен!..

Но что такое тогда "Камень"?..

"Камень" - это способность человеческого ума к молчанию, т.е. прекращению изъявления собственного мнения, в древнем индуизме называемом "Самадхи", а в христианстве - "умной молитвой". Ум превращается в камень, когда он переходит от генерации мыслей возникающих от необходимости решения возникающих причин повседневной жизни по своему ограниченному индивидуальному опыту: "Бей неверных!" - говорится в Коране.

Но как тогда решать возникающие вопросы?..

Всецело положись на Господа!.. Будет день, будет и пища!..

И что же дальше?..

Когда ум человека приобретает свойство "Камня", он тогда становится способным к восприятию Опыта - Желания Бога. Тогда Мудрость Бога "упавшая во прах" (Шхина, Кундалини или божья Матерь) материального человеческого тела, будучи закодированная в структурном расположении его хромосом, становится спасительной возможностью к восприятию и "вмещению в себя" Живого Слова Бога - Спасителя. Человек, наконец, то, замолчав, и перестав учить других о двойственном мире "добра и зла", потому что все другие, на этот счет имеют каждый, конкретные свои индивидуальные и сугубо личные - субъективные знания, переходит в разряд Ученика - Апостола Абсолютного Живого Слова Бога - Спасителя, которое не от мира сего "добра и зла".

Как пишет Владимир Шмаков (там же):

"Наступающая эпоха бесконечно отлична от только что минувшей; она есть время перелома, подведения итогов, искания новых путей, выявления новых целей. Все виды мышления, все отрасли науки испытали полный внутренний переворот, они изменились настолько, что подчас с прошлым их связывает одно лишь название. Для человека, стоящего вовне этих новых идей, этот великий перелом всемирной истории проходит бесследно, но он не может не чувствовать его, ибо перевороту в сущности соответствует и переворот в форме. Развитие средств сообщения, падение влияния быта, общность форм жизни в различных государствах, уменьшение значения границ, попытки создания международного языка, интернациональность целого ряда организаций, обезличение властей, как центральных, так и местных, чрез видоизменение их в анонимные общества -- все это является низшим, внешним отражением духовного стремления человечества к синтезу, к разрушению единичных форм. Великая война, заливающая мир океаном крови, сметающая народы и изменяющая всю жизнь на земле, есть лишь слабый отзвук той великой борьбы, которая происходит в сознании вселенского человечества при столкновении двух великих эпох, бесконечно разнствующих друг с другом."

А какие это две эпохи?..

Первая Эпоха познания двойственного мира "добра и зла". И Вторая Новая Эпоха в поиске пути познания вечной жизни в созидании "Живого Социума" Человечества, как единого целого в Единстве Тела и Крови Мошиаха, заключенного в плоде познания от "Древа Вечной Жизни"!..

"Наше время -- это сближение того, что еще так недавно казалось совершенно противоположным, навеки разделенным непримиримостью противоречий. Наука и религия, столь долго имевшие лишь потенциальную связь через философию, теперь все больше сходятся между собой и с удивлением констатируют единство мировоззрений. Так в области позитивных исканий разум стал уходить вглубь, в искание синтеза, так и в религиозной сфере люди стали уходить в мистицизм, в сокровенную сущность религиозных учений Конечный синтез не может не быть единым, а потому конечный мистицизм и конечный научный синтез оказываются неразрывно связанными друг с другом; оба они выливаются в абсолютное учение, единое, но различно преломляющееся в научный разум и разум религиозный."

(там же)

Как пишется в La TrИОcie, seul voie des sciences divines et humaines. (Стр. 246):

"Тайны природы, - говорит иерофант Фракии, те же, что и тайны религии, и может существовать лишь единая доктрина, ибо существует лишь один принцип существ. Мы чувствуем импульсом нашего гения, что человек рожден для познания, но мы также должны читать природу и качества существ по их оболочкам. Уметь читать эти знаки есть первая степень науки. Но эта природа и эти качества имеют сходство между собой (Крови - Родственности - Подобия), что надо также уметь понимать, и эти знаки более трудны для чтения, что составляет вторую степень науки; но обнажить существа от их оболочек, видеть их такими, каковы они есть, -- это последняя степень науки и мало, кто этого достигает. Тогда только человек делается могущественным и в словах, и в трудах."

Путь к "Древу Вечной Жизни" оказывается один. Это опять же путь познания!.. Он должен идти не от частного, к еще более частному, как это наблюдается в современных науках. Но отбросив частное - личное, к общему в Единстве Бога. Конечно же, он отличается от обычного нашего познания, но он все же является путем познания, потому что его базой становится все тот же наш ум, но превращенный нашим личным индивидуальным безмолвием, т.е. устранением - потерей связи со своей эгоистической душой, в "Камень"!..

Недаром говорил Спаситель, что кто потеряет душу свою - эгоистическую, тот приобретет божественную!..

"Первоклассные представители позитивной науки не могли не чувствовать мистического пути, но эти свои переживания они или вовсе скрывали, или оставляли в неразработанной форме; таковы, например, Ньютон, Паскаль, Кеплер, Декарт и многие другие. "Лишь малое знание удаляет от Бога, большое вновь приближает к Нему" -- сказал первый из них, и этим запечатлел общеизвестный исторический факт, что все великие люди науки и истории были людьми верующими. Эти гиганты позитивной мысли представляют собой мистический полюс позитивизма."

(Владимир Шмаков, там же)

ПРЕМУДРОСТИ СОЛОМОНА

"Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божьей и чистое излияние славы Вседержителя: посему ничто оскверненное не войдет в нее. Она есть чистый отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божья и образ благости Его. Она -- одна, но может все и, пребывая в самой себе, все обновляет..."

(Книга Премудрости Соломона, 7:24...27)

Но как придти к этой чистоте?..

Премудростью Бога постигаемой нашим умом в молчании рациональной эгоистической компоненты нашего мышления.

Но как перейти к молчанию своего ума?..

Взяв "Богатства Египта", которые в уме можно представить максимум обусловленным Знанием от "Запретного Плода" двойственности относительного восприятия мира "Добра и Зла". Эти Знания ум может осознавать из своего рационального восприятия. Рациональное осознание некой "Базы Знаний" может успокоить ум, чтобы впредь он бы не метался в их поиске. Чтобы наш ум, со своими рациональными рассуждениями, сделал вывод, что он уже достиг тех знаний, которые в нем уже заложены нашими прародителями. И ему осталось, всего на всего нанести кое какие незначительные там штрихи.

Но как постигнуть бесконечность в Боге, если ум должен замолчать?..

Замолчать должна его рациональная - эгоистическая часть.

"Ты спрашиваешь: как можем мы познать бесконечное? Отвечаю -- не (рациональным) рассудком. Дело рассудка -- различать и определять; Бесконечное, поэтому, не может стоять в ряду его объектов. Бесконечное ты можешь постигнуть лишь высшей, способностью, приходя в состояние, в котором уже ты перестаешь быть своим конечным (эгоистичным) Я, (переходя в область своего иррационального мышления - наблюдателя Таинств Господних) в котором тебе сообщается Божественная Сущность. Это экстаз, это освобождение твоего ума от его конечного сознания (максимум "Богатств Египта"). Подобное может познать только подобное (и так как Бог не имеет эгоизма в Своем Высшем проявлении); когда ты перестанешь быть конечным, ты становишься одним с Бесконечным. Приведя твою душу к от простейшего Я, к ее Божественной Сущности, ты осуществляешь это единение -- эту тождественность".

(Из письма Плотина к Флакку)

А как эти знания ему "подкинуть"?..

Через Знания рациональные, ему известные, и через Веру в Законы Бога, представленные в Священных Писаниях, которые для нашего ума находятся в его иррациональной области. В книге Зоhар (Zohar, 3 part. fol. 152, verso, sect. -- ??????? ) повествуется:

"Горе тому человеку, кто не видит в Законе ничего другого, как простых рассказов и обыкновенных слов (только рационального повествования)! Ибо, если бы в действительности Закон бы не содержал ничего другого (иррационального), мы бы могли, даже сегодня, составить тоже Закон, вполне достойный преклонения в каком-либо другом отношении. Не видя ничего, кроме простых слов, мы бы могли хотя бы обратиться к законодателям земли, у которых часто находят еще более величия ( ...?????? ??? ????? ?????? ????? ????? ??? ?????? ?????? ???? ... и т.д.). Нам было бы достаточно подражать им и составить Закон по их словам и их примеру. Но это не так в действительности: каждое слово Закона содержит возвышенный смысл и тайну верховную. Повествования Закона суть его одеяния. Горе тому, кто принимает одеяния за самый Закон! Именно в этом смысле Давид сказал: "Бог мой, открой мне глаза, чтобы я мог постичь чудеса Закона". Давид хотел сказать о том, что скрыто под одеждой Закона. Есть безумцы, которые, видя человека, покрытого хорошим одеянием, не устремляют далее своих взоров, а между тем, то, что дает ценность одеянию, есть тело, и то, что еще более ценно -- душа.

Закон также имеет свое тело; есть повеления, которые можно назвать телом Закона. Обыкновенные повествования, которые с ними перемешиваются, суть одежды, которыми это тело покрыто.

Простецы не останавливаются ни на чем ином, как на покрывалах и повествованиях Закона, они не знают другой вещи, они не видят того, что сокрыто под этим покрывалом. Люди более ученые не останавливаются на покрывале, а лишь на теле, которое им покрыто. Наконец, мудрецы, служители Верховного Царя. Того, Кто живет на высотах Синая, занимаются лишь душою, которая есть основа всего другого, которая есть Закон как таковой; в будущих временах они будут подготовлены к тому, чтобы созерцать душу этой души, которая дышит в Законе".

Но почему мы ничего о нашей необходимости идти путем познания не знаем, например, из христианства или ислама?..

Христианство само по себе является путем тайн, который был даже тайной среди иудеев, под видом существовавшей у них школы "Назарейства". В 1-м послании An. Павла к Коринфянам (2:6...8) говорится:

"Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих; но проповедуем премудрость Божью, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей; которой никто из властей века сего не познал".

А в исламе это представлено суфизмом.

В Торе это же представлено вынужденной необходимостью в стихии "Пространства" пустыни строительства Первого Храма иудеев. С одной стороны этот Храм строился из "драгоценностей", которые евреи захватили при "выходе их из Египта", из стихии "Воздух" в пустыню. Этими "драгоценностями" являются - Знания, в аллегоричной форме осознаваемые рациональной компонентой нашего ума. Они давно известны Человечеству под различными названиями. Их можно найти, например, и в "Священной книге Тота", и в древних мистериях о рунах, и в той же книге Гейдара Джемаля "Ориентация Север". Но эти Знания могут представлять из себя только внешнюю сторону Храма. Внутренней же его стороной являлось непосредственное служение священников перед Богом, которое может осознаваться нами только через возможную иррациональную компоненту нашего мышления, основанную не на рассуждениях, а на вере - свидетельствования познания Тайн Бога.

АБСТРАКТНЫЕ "ЯДРА" РАЦИОНАЛЬНОГО ЗНАНИЯ

Итак, мы пришли к заключению, что внешнюю сторону Первого Храма иудеев составляли "интеллектуальные богатства", которые они захватили с собой при их "выходе из Египта". Эти "богатства" представляют собой некие "абстрактные ядра" или "концептуальный каркас" свода Знаний, которые могут осмысливаться рациональной компонентой нашего ума.

Такие "интеллектуальные богатства", можно предполагать, содержались в Книге Гермеса. Как пишет Владимир Шмаков, во введении комментарий к Священной Книге Тота:

"Несмотря на всю безграничность влияния Книги Гермеса на историю человеческой культуры, сам этот памятник как таковой оставался неведомым не только широким массам, но даже многим из преданных учеников оккультной науки. Большинство авторов мистических сочинений указывали лишь на существование какого-то тайного, все раскрывающего ключа, но не только не задавались целью дать хотя бы краткое его описание, но и хранили строгое молчание относительно самого его имени."

Но как же их теперь представить?..

Например, они могут быть представлены "картами Таро", о которых, например, П. Д. Успенский, в книге "Символы Таро, философия оккультизма в рисунках и числах" (СПб., 1912), пишет:

"Прежде всего необходимо заметить, что Таро представляет собой философскую машину, имеющую несколько применений:

а) Оно дает возможность откладывать в различных графиках (подобно изображению треугольника, точки и квадрату) и символах метафизические идеи, трудно укладывающиеся или совсем не укладывающиеся в слова.

б) Оно является орудием (рациональной компоненты) ума, необыкновенно усиливающим его способность к метафизической интуиции.

в) Оно является неизменным средством для гимнастики ума, для его идеалистической тренировки, для расширения сознания, для приучения его к новым расширенным понятиям, к мышлению в мире высших измерений, к пониманию символов.

В бесконечно более широком, глубоким и разнообразном смысле Таро по отношению к метафизике представляет то самое, чем являются счеты по отношению к арифметике, т. е. средство откладывать найденное, находить новое и развивать ум в желаемом направлении".

Они могут быть представлены и рунами. Антон Платов, в книге "Путь и три ступени посвящения в северо-западной традиции", пишет:

"Древние маги Северо-Запада видели в исходном скандинавском руническом строе -- в классическом Футарке -- не набор случайных знаков, но систему -- систему инвариантных священных символов. Действительно, знаки Футарка почти не менялись со времен финикийцев и этрусков до нашего времени, и совпадают, кроме того, с независимо от них развившимися "тюркскими рунами" и рунообразными знаками насечной древнекитайской письменности. На наш взгляд, абсолютное большинство священных знаков исходного Футарка можно было бы, при желании, отыскать в традиционных системах священных символов самых разных народов -- от Австралии и Африки до европейского Севера."

В иудаизме, "Богатства этого Символизма" вылились в "Каббалистическое Учение". Такой Первой Книгой в иудаизме стала "Сэфер Иецира", авторство которой приписывается Аврааму. Как пишет Владимир Шмаков (там же):

"На первом месте стоит Каббала евреев; учение о мистических значениях букв еврейской азбуки является древней Герметической Наукой о Арканах во всей чистоте. Каждая буква соответствует Аркану, а потому изучать по Каббале тайны ? значить изучать Аркан I и т, д.; с другой стороны, космогоническая система Сефирот есть эквивалент цикла первых 10 Арканов; в силу этого мистика иудаизма есть один из лучших путей к изучению Арканов; происходя из Египта, оба эти Посвящения неразрывно связаны между собой. ...

Среди сонма апокрифических преданий о Иисусе Христе заслуживает глубокого внимания XLVIII глава "Евангелия отрочества" (Первое издание "Евангелия отрочества" было сделано по арабской рукописи Henry Sike'oм в 1697 г. Thilo проверил и вновь издал арабский текст. На немецком языке этот апокриф был издан четыре раза. В библиотеках Ватикана и Национальной Парижской имеется целый ряд манускриптов "Евангелия отрочества" на арабском и сирийском языках. Этот апокриф есть отзвук древнего утерянного "Евангелия Фомы". Evangelium Infantiae arabicum), в которой обрисовывается прирожденное высочайшее ведение Христа мистических тайн букв еврейского алфавита, т.е. Арканов Книги Тота. ...

Первые столетия христианской эры католическая церковь не только не чуждалась магических наук, но даже целый ряд святейших отцов были ревностными служителями герметических знаний. Sanctum sanctorum тайных учений являлись знаменитые "Clavicules Solomonis". (Ключики Соломона) Эти "Ключики", по преданию, легли в основание оккультного завещания папы Льва III, известного под именем Enchiridion'a, (Enchiridion Leonis Papae) переданного им императору Карлу Великому.

"Ключики Соломона были бесследно утеряны, {Известные "Ключики", напечатанные в 1686 г. и потом вновь изданные в 1846 г. Доктором loh. Faust'oM (т. I--IV, Штутгарт, 1846--9) не одинаковы со старинными "Clavicules Solomon-is" -- см. Д-р Лемаи. Иллюстрированная история суеверий и волшебства от древности до наших дней. Москва, 1901. Стр. 221} хотя существуют некоторые указания, что будто бы они сохранились в рукописном отделе библиотеки Ватикана."

АБСТРАКТНЫЕ "ЯДРА" ИРРАЦИОНАЛЬНОЙ ВЕРЫ

Как пишет Станислав де Гуайта (La Clef de la Magie Noire):

"Разве может относительное понять Абсолютное? Конечно, нет! Но может восчувствовать, соединяясь с Ним... Разве кусочек зеркала не отражает в себе все небо?.. Разве весь великий голос океана не распевает в глубине самой смиренной раковины, имевшей счастье (говорит легенда) выдержать, хотя бы в продолжении часа его необъятный и звучный поцелуй?

Так, экстаз дает восхищенной душе возможность напитаться Бесконечным, дает когда-то присущее ей понятие Абсолюта, приносит неистощимый шепот самого Откровения, заключающего в Себе все Я, не будучи заключено ни одним.

Какое упоение!... Погружать свою индивидуальную жизнь в коллективный океан Жизни Необусловленной, или иметь возможность вдыхать силу чистого духа, -- и этим питаться! Это есть последнее Посвящение, окно, открытое на необъятный Божественный Свет и Божественную Любовь, на Небесную Истину и Красоту. Снова найти путь к первобытному Эдему!"

А как соединиться с Ним?..

Через уподобление Ему... Отставить свое рациональное эгоистическое мышление, в пользу приятия иррациональной компоненты своего мышления, основывающейся на Веру Желания Абсолюта.

Все аврамические религии основаны на том, чтобы человек постиг скрытую в их канонах структуру абстракций Пути Веры, и через эту новую структуру, отличную от рациональных наших знаний, приблизился бы к "Прямому Видению Желания Бога".

К. Кастанеда открывает нам этапы духовного ученичества, связывая их с "абстрактными ядрами" которые познаются при левостороннем (иррациональном) мышлении человека. Он говорит, что абстрактные ядра могут быть постигнуты человеком только через освещение исторических событий духовных учителей Человечества.

В своем произведении "Сила безмолвия" (том 8, изд. "София", Киев, 1995, с. 271) он открывает нам названия первых шести таких "абстрактных ядер": 1. Проявление духа; 2. Толчок духа; 3. Уловки духа; 4. Нисхождение духа; 5. Требования намерения; 6. Управление намерением.

Он сообщает нам, что (там же, с. 271...282):

"Маги обращаются к прошлому, чтобы получить точку отсчета. Для магов установить точку отсчета означает получить возможность изучения намерения (по большому счету Воли Господа) ...

И ничто не сможет помочь магу так хорошо увидеть намерение (Желания Бога), как рассмотрение истории других магов, боровшихся за понимание этой же силы. ...

В магии имеется двадцать одно абстрактное ядро (в алфавите иврит 22 знака, два из которых Спаситель объединяет в Себе говоря: "Я первый и последний, начало и конец!") и существует множество основанных на этом магических историй о Нагвалях ... маги понимали это абстрактное ядро как схему событий или неоднократно повторяющуюся модель, которая проявлялась всякий раз, когда намерение указывало на что-то значительное. Таким образом, абстрактные ядра являются схемами полной цепи событий ...

Но ты не заметил абстрактных ядер, так как ты практический человек (стремящийся к скорейшему получению "плодов" вознаграждения за свою деятельность). ...

До тех пор пока ты будешь смотреть на вещи, абстрактные ядра будут ускользать от тебя. ...

Говорят, что когда ученик начинает понимать абстрактные ядра, он как бы кладет последний камень ("во главе угла"), который венчает и скрепляет пирамиду. ... повышенное сознание (ученика) не открывает всего до тех пор, пока все здание магического знания не будет выстроено целиком. ...когда маг истолковывает знак, он знает его точное значение, не имея малейшего понятия о том, откуда приходит это знание. ...

Маги имеют возможность получать знания непосредственно. ...

Надежность этих знаний зависит от прочности и четкости их связующего (с Духом) звена. ...ошибки случаются лишь в случае вмешательства личных чувств. ... дух открывает себя с одинаковой интенсивностью и постоянством любому человеку, но на воздействие с ним настроены только маги (и стремящиеся к духовному совершенству - к Господу)."

Суммой таких абстрактных ядер можно представить и алфавит иврит. Как только ученик, на уровне своего иррационального сознания заканчивает постройку "пирамиды" из первых 22 абстрактных комбинаций, ему открывается возможность устного "красноязычного" толкования Священных Писаний:

"И будет он (Аhарон) говорить вместо тебя (Моше) народу, и будет так: он тебе будет устами, а ты (кто построил все "здание" 22 абстрактных ядер, и ему открылись все 50, например, врат "каббалы", как Моше) будешь ему вместо Бога Живых (Учителем)."

(Тора, Шмот, 4:16)

Такие абстрактные ядра нам представлены, например, в посланиях Святых Апостолов, в Евангелии. Они представлены и в Псалмах Давида, но для более высокого духовного уровня, который мы будем разбирать в следующей книге.

В связи с выше изложенным, ясно, что постигать эти абстрактные ядра нашего иррационального мыщления, в интересующем тебя учении осознания таинств, за тебя я не могу, так как все То ты должен постичь своим умом сам...

Я лишь могу только тебе намекнуть, что такое существует уже испокон веков, но естественно это все "держится в секрете" от нас, лишь только потому, что мы до сих пор туда "не совали своего носа".

Поэтому то, во всех составленных мной книгах, я призываю тебя - читатель к со-авторству обоюдного со-творчества. Кто не постигает этих таинств, тому написанное в Писаниях, только усиливает его заблуждения.

"Поистине Аллах не смущается приводить некой притчей комара и то, что больше этого. А те, которые уверовали, знают, что это - истина от их Господа. Те же, которые неверные, скажут: "Что желает Аллах этим, как притчей?" Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных."

(Коран, 2:24)

ПОСТИЖЕНИЕ АБСТРАКТНЫХ "ЯДЕР"

В КОЛЛЕКТИВАХ ЕДИНОМЫШЛЕННИКОВ

Как пишет Владимир Шмаков, во введении комментарий к Священной Книге Тота:

"Человек может подходить к изучению Великих Арканов с многоразличных сторон; даже более того, путей их постижения столько, сколько людей, ибо каждый человек имеет свой собственный путь, разнствование которых увеличивается с развитием людей. В начале оно касается лишь формы восприятий и проистекает из того, что знания отдельных людей всегда чресполосны лишь в некоторых пределах, остальная часть знания у различных людей различна. С развитием людей чресполосность их знаний увеличивается, они начинают (в коллективах единомышленников) как бы друг друга дополнять, и, в силу этого, разнствование восприятий по их форме уменьшается настолько, что с первого взгляда может показаться, что все эти различные пути начинают сливаться в один путь. Действительность противоположна этому кажущемуся явлению.

С увеличением знаний в человеке постепенно начинает просыпаться сознание духа, и в строгой гармонии с этим происходит постепенное развитие индивидуальности. Различие между людьми неразвитыми проистекает лишь от различия их предшествовавшей жизни; истинная индивидуальность раскрывается в душе человека сознаваемым образом лишь после долгой и усиленной работы и служит наилучшим показателем его быстрого роста.

Из изложенного вытекает, что общие указания о наилучшем методе и наиболее разумной последовательности постижения Арканов могут быть даны лишь для первых шагов человека, когда его личная индивидуальность еще не развита настолько, чтобы формы мышления, предложенные другим человеком, были бы в принципе лишены возможности ему служить. Во всяком случае, однако, этот период не может простираться менее как на целый ряд лет напряженной и интенсивной работы.

Вот почему крайне важно для всякого начинающего знать наперед наиболее совершенную и планомерную систематику его работ, ибо хотя он и может к ней придти самостоятельным путем, но все же это может оказаться для него если и не непосильным, то, во всяком случае, весьма затруднительным. Человек, лишенный еще самостоятельной мысли, должен получить поддержку, и таковая дается ему древней традицией; использовав ее окончательно, он может и должен уже сам намечать свой путь и приводить его в исполнение.

Будучи конечным верховным синтезом (в области получения рационального Знания), Великие Арканы могут постигаться с самых различных сторон. Нет ни одного крупного представителя мистицизма, который бы не понимал величия этого Учения и его систематики, хотя бы как идеальной философской машины."

В традициях аврамических религий именно и заложен коллективный путь духовного возрождения общины. Разность познаваемых духовных истин индивидуальных членов общины, и разность отдельных талантов, делает возможным, при обсуждении воспринятых истин, увидеть в их кажущейся несовместимости, зерно общности, которое и начинает в этой общине являть Абсолют. Как Спаситель говорил, что где двое или трое собрались во имя Мое - Живого Слова Бога, там и Я с ними!..

СТРОИТЕЛЬСТВО ПЕРВОГО ХРАМА ИУДЕЕВ, КАК СИНТЕЗ АБСТРАКТНЫХ "ЯДЕР" РАЦИОНАЛЬНОГО ЗНАНИЯ И ИРРАЦИОНАЛЬНОЙ ВЕРЫ

Как пишет Владимир Шмаков, во введении комментарий к Священной Книге Тота:

"Бытие в продлении есть Верховная Трансцендентальная Реальность; Оно является Первичной Субстанцией и определяет Собой Всеобщие Основные Начала: в Своей конечной трансцендентальной абстрактности Оно является Природой Идеи Божества (Желания Бога), в Своей конечной дифференцированной утвержденности Оно определяет природу космоса как в совокупной обобщенности, так и в его дифференцированной (относительной) тварности. Бытие как таковое в Своей Трансцендентальной Сущности определяет первую Ипостась Субстанциональной Реальности; второй Ипостасью является присущее этому Бытию Трансцендентальное Сознание; Бытие и Его Сознание неотъемлемы друг от друга взаимностью утверждения, ибо Сознание есть внутренняя Природа Бытия, а Бытие есть Природа Сознания.

Мир дифференцированного бытия определяется в противовес Абсолютному Миру как поле различной напряженности Сознания (в индуизме и оккультизме - различные плоскости сознания), благодаря чему Общее Космическое Сознание имеет Природу Тварную в противовес Интегральному Сознанию Трансцендентального Абсолютного Мира (Эта идея утверждается дилеммой XXI и XXII Арканов). Человек как средоточие Космического Сознания в наивысшей степени по сравнению с окружающей средой определяет сущность своего существования формулой: "Homo sapiens", обобщая, таким образом, обе Ипостаси Бытия в третью, представляющую собой прообраз третьей Ипостаси Утверждающего, Утверждаемого и Утвержденного Бытия.

Homo sapiens, утверждающий себя как единичный фокус Бытия в присущем ему потенциально единичном сознании, обладает даром индивидуального ощущения, выливающимся по отношению к собственной субстанциональности в самоощущение, т.е. потенциальную модификацию сознания, но способную претвориться в кинетическую при наличии относительного движения в недрах сознания; это последнее, будучи его modus vivendi, в свою очередь, само является присущей ему категорией.

Рассматривая факт относительного движения, мы видим, что оно одновременно является внешним проявлением субстанциональной сущности и, в то же время, само своей собственной силой объектирует в этой сущности присущий ему аспект и тем порождает соответствующую категорию бытия и модус сознания. Последнее выражается формулой: "человек творит внешнюю среду и сам есть ее творение" (Аналогичным по сущности, по различным по природе объектов, является учение Карлейля).

Относительное движение есть не что иное, как внутренняя взаимная переориентировка отдельных единичных модусов сознания через расчленение Интегрального Сознания и последовательное отождествление Целого с отдельными своими аспектами. Потенциальное Бытие есть внутреннее относительное движение при отсутствии протяжения по времени и наличии, следовательно, одновременности самосознания в Целом и в частях. Проявленное Бытие рождается с рождением времени и отождествления Целого с частью (Т.е., иначе говоря: Сознание Потенциального Бытия (пралайя) четырехмерно, т. е. заключает в себе, целиком протяжение по времени как четвертую координатную ось, вследствии чего в нем нет течения времени, которое сводится в мгновение вечности; Сознание Кинетического Бытия (Проявленного) трехмерно и воспринимает протяжение во времени как аргумент видоизменений по всем другим геометрическим и метафизическим протяжениями.); Самосознание Целого в аспекте есть, очевидно, расчленение единичного сознания со своим Интегральным Синтезом. В силу этого, Проявленное Бытие есть сознание в большей или меньшей совокупности единичных аспектов; эти последние лежат одновременно в синтезе и среде, но забвение сознанием синтеза приводит его к ощущению, что оно живет только в среде. Изложенное выражается формулой; "человек на земле сознает среду как реальность и имеет представление о Синтезе лишь как a priori необходимом Начале"."

Таким образом, можно представить себе, что строительство Первого Храма иудеев, уподобляется синтезу абстрактных "ядер" рационального относительного Знания индивида и иррациональной абсолютной Веры Абсолюта. И этот синтез заключается, как делает вывод Владимир Шмаков, в переориентировке отдельных единичных модусов сознания человека через расчленение Интегрального Сознания и последовательное отождествление Целого с отдельными своими аспектами - "джихад".

И этот синтез происходит тогда когда человек, аллегорически говоря, привносит на "Алтарь Жертвенника" свои Знания, полученные от рациональной эгоистической индивидуальной компоненты своего мышления, в пользу иррациональной компоненты Веры Абсолюту, обусловленной ее обобщающим восприятием Желания - Воли Бога.

Служение в Первом Храме иудеев, является одним из уникальных средств, выражаясь терминологией Карлоса Кастанеды, в "трезвом" виде управлять "точкой сборки" нашего мировосприятия, из зоны "Первого Внимания" нашего сознания, граничащего со вниманием нашего повседневного сознания, минуя сложнейший процесс входа в управляемое сновидение. Но в христианстве, служащего в Первом Храме человека, называют только одним из лжесвидетелей, потому что свидетельствование его восприятия Бога находится рядом с компонентой своего рационального относительного эгоистического мышления.

Из Торы иудаизма мы видим, что находятся в этой стихии "Пространство" еще силы, которые разрушают Первый их Храм, намекая на то что человек не должен успокаиваться на достигнутом. Совершенствуя Знания рациональных абстрактных "ядер", человек глубже проникает в иррациональную Веру. А с каждым разом проникновение в глубины абстрактных "ядер" иррациональной Веры позволяет ему постигать все новые и новые тонкости рациональных Знаний. Такой последовательный процесс взаимно более глубокого проникновения в восприятие, как Знаний, так и Веры, и обусловливает духовный рост человека на "Пути подкрепления его Веры". Значит мы можем придти к выводу, что Первый Храм именно и служит для "Пути подкрепления Веры" каждого человека в стихии "Пространство".

ТРИ ВИДА ДРЕВНИХ ПУТЕЙ ПОСВЯЩЕНИЯ

Как пишет Антон Платов, в книге "Путь и три ступени посвящения в северо-западной традиции":

"Тантрическая традиция в индуизме содержит представление о различении трех характеров (сущностей) человека, о трех бхавах. Прохождение через состояние каждой бхавы -- от пашу- к вира- и далее к дивья-бхаве -- рассматривается в традиционной Тантре как естественный путь человека, и данное представление выглядит родственным тому, как понимался человеческий путь в Традиции Северо-Запада.

Пашу-бхаваможет обозначать состояние человека, "связанного узами [неведения]". Это -- человек, уже вступивший на некоторый путь, соблюдающий религиозную, магическую и социальную этику. В нордической Традиции пашу-бхаве соответствует человек, практикующий религиозно-магические действия, в том числе -- маг, освоивший определенные уровни волшебных Искусств, например, целительства, рунической магии или прямого психофизического (экстрасенсорного) воздействия. Человеку, принадлежащему данной бхаве, доступно использование мощи -- энергии, проявляющейся во внешнем круге магии. Таким образом, для северо-западной традиции пашу-бхава -- человек, практикующий экзотерическую -- внешнюю -- часть учения.

Вира-бхава- сущность человека, победившего в себе те самые "узы неведения", которыми связан пашу, и активно (что важно!) двигающегося по тантрическому пути. Согласно "Камакха-тантре", вира бесстрашен, целеустремлен, непоколебимо движется к поставленной духовной цели, разумен, энергичен и очень деятелен. Для нас принципиально важным выглядит указание Шрипады Садашивачарья[6] о том, что вира "...имеет особую, не всегда объяснимую умом, склонность к следованию Тантрическому Пути... интуитивно тяготеет к практикам тантрического типа." Возможно, именно это умение вира следовать тому, что недоступно чисто ментальному мышлению, и является одним из принципиальных его отличий от пашу. Не правда ли, определение Шрипады Садашивачарья -- "особая, не всегда объяснимая умом, склонность" -- весьма напоминает нашу собственную формулировку -- "внутpи меня есть нечто, что побуждает меня следовать этому пути". Мы можем, таким образом, определить, что переход из состояния пашу в состояние вира достигается -- в наших терминах -- проникновением во внутренний круг магии.

Здесь следует остановиться чуть подробнее и обратиться к северо-западным рунам. То, что мы сегодня называем "энергией" в магическом контексте или -- корректнее -- "мощью" или "мощой", в Футарке символизируется руной u , чье имя -- Urus -- означает "Бык". В Традиции это -- "то, что действует", то, чем человек оперирует во внешнем магическом круге. А то самое "нечто", заключенное во внутреннем круге магии, ассоциируется в Традиции с образом текучей воды и символизируется соответствующей руной -- I, Lagus. В противоположность мощи, "тому, что действует", эта текучая вода внутреннего круга именуется нередко "тем, что ведет". Именно умение (способность) ощущать "то, что ведет" и следовать ему и является главным отличием вира-бхавы от пашу-бхавы и эзотерической части традиционного учения от экзотерической.

Следующая бхава Тантры -- дивья. Это -- сверхчеловек, человеко-бог (от санскр. deva, "божество"). Говоря несколько упрощенно, если пашу использует грубую магическую энергию, доступную во внешнем круге, вира совершает магию, используя свою способность двигаться по текучей воде круга внутреннего, то дивья вообще не нуждается ни в прямой, ни в косвенной магии, поскольку находится вне ее кругов и изменяет мир самим своим существованием, иначе говоря -- непосредственно реализуя намерение. Символом божественного состояния является руна a, чье имя -- Oss, As или Ansus -- и означает "ас", "бог".

Представление о трех бхавах, трех состояниях человека, трех областях, в которых может быть приложено его намерение, и, соответственно, о трех действующих началах, является одной из базовых компонент северо-западной Традиции. Три руны, символизирующие три этих качества, -- Ансуз, Лагуз и Уруз -- образуют руническое сакральное слово, своего рода "северную мантру", значение которой для Севера сопоставимо со значением мантры ОМ для Востока."

В иудаизме, мы также различаем три его главные составные части в духовном посвящении, представляющие собой:

1. Пророков.

2. Мудрецов.

3. И народ Йисраэйля.

Эта тройственность распределения посвященных, на пути их духовной деятельности, проглядывается и в других религиях, под другими их терминологическими представлениями.

ГЛАВА 18

"ДЕРЕВО ЖИЗНИ"

ГАРМОНИЯ ИНДИВИДУАЛЬНОЙ ЛИЧНОСТИ И ОБЩЕСТВА

Раскрывая этот вопрос, АРИ, в своей книге "Дерево Жизни", пишет (7):

"Бросается в глаза резкое противоречие между заботой природы о появлении вида на свет и его самостоятельном становлении, и той борьбой за существование, которую он вынужден вести в дальнейшем.

Но независимо от многочисленных теорий создания и управления миром человечество страдает. И не понимает человек, почему природа так бережно относилась к нему в утробе матери и в период развития, и так безжалостна в те годы, когда он, повзрослев, казалось бы, нуждается еще больше в ее опеке.Возникает вопрос - а не мы лисами являемся причиной жестокости природы относительно живого мира?

Именно природа обязывает человека жить среди ему подобных и, общаясь с ними, выполнять две операции - "получать" необходимое ему от общества и "давать", "обеспечивать", в свою очередь, общество продуктом своего труда. И нарушающий одно из двух правил, нарушает равновесие и потому заслуживает наказания со стороны общества.

В случае чрезмерного получения (например, воровство) наказание со стороны общества следует незамедлительно. В случае же отказа в отдаче своих услуг обществу, наказание, как правило, не следует вообще или не находится в прямой зависимости от нарушения. Поэтому условие, требующее обеспечивать общество своими услугами обычно не соблюдается. Природа же действует, как квалифицированный судья, наказывая человечество в соответствии с его развитием.

Согласно Торе чередование поколений в мире - это лишь появление и исчезновение тел, в то время как душа, наполнитель тел, главное "Я" человека (его желание, характер, мысли, записанные как всякая другая информация на материальном носителе - клетках мозга), не исчезает, а лишь меняет носитель.

Кругообращение постоянного, ограниченного количества душ, их спуск в наш мир и одевание в новые тела дает нам новые поколения людей. Потому относительно душ все поколения от первого до последнего считаются как одно поколение, жизнь которого несколько тысяч лет от рождения человечества и до его смерти, и неважно, сколькопереодеваний в тела проходит каждая душа, потому как смерть тела не отражается на душе, которая является материей более высокого уровня. Так срез волос, ногтей - "растительного" уровня - не отражается на жизни "животного" - тела.

Создав и предоставив в наше распоряжение миры, Создатель поставил этим задачу - достичь слияния с ним путем постепенного духовного развития, сближения, подъема. Но обязано ли человечество выполнять его волю? ...

Драма состоит в том, что человечество еще не представляет себе несчастий, предстоящих ему - ведь цель поставлена, и законы Торы неизменны. И личные, каждодневные страдания и периодические, глобальные катастрофы толкают каждого из нас на осознание необходимости выполнения Заповедей Создателя - искоренение эгоизма, зависти, развитие чувства сострадания, взаимопомощи, любви."

НЕЗАВИСИМА ЛИ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ ЛИЧНОСТИ?!,

Раскрывая этот вопрос, АРИ, в своей книге "Дерево Жизни", пишет (8):

"Понятие независимости определяет всю жизнь человека. Животные, лишившись свободы, если не погибают, то уж, как правило, хиреют. И это верный признак того, что природа и управление ею из духовного мира не согласны ни на какой вид рабства. И не случайно поэтому последние сотни лет много крови пролило человечество, завоевывая личности относительную свободу.

Но все же мы довольно расплывчато представляем себе свободу и независимость, потому как предполагаем, что у каждого из нас существует внутренняя потребность в них, которую каждый сможет использовать по своей воле и желанию.

Однако, присмотревшись к действиям человека, мы обнаружим, что они продиктованы необходимостью, и нет у него никакой свободы воли. И это оттого, что внешнее управление осуществляется воздействием на человека двумя чувствами - наслаждением или болью (счастьем или страданием). У животного нет никакого свободного выбора.

Преимущество же человека над животным в том, что человек сознательно предпочитает вытерпеть боль, зная, что в дальнейшем его ждет удовольствие, как, например, больной соглашается на болезненную операцию, зная, что это приведет к улучшению его состояния.

Однако этот выбор - не более, чем деловой расчет, где оценивается возможное в будущем удовольствие относительно страдания. То есть простым арифметическим действием из величины будущего удовольствия вычитается величина страдания и их разность диктует выбор человеку. А если достигнутое удовольствие меньше ожидаемого - это доставляет человеку страдание, а не радость.

Лишь притягательная сила наслаждения руководит человеком и животными, и через нее происходит управление всем живым на всех стадиях и уровнях жизни, и поэтому нет никакой разницы между ними, поскольку свобода воли не зависит от разума. И более того, даже выбор характера наслаждения не зависит от свободного выбора личности, а диктуется нормами и вкусами общества. И нет совершенно независимого индивидуума, лично, свободно действующего.

Люди, верующие в управление свыше, ожидают награды или наказания за свои поступки в будущем мире, а атеисты - в этом. И потому человеку кажется, что он - свободная личность, самостоятельно живущий и действующий индивидуум, независимый от внешних сил.

Корень этого явления находится в причинно-следственном законе, действующем в природе, в целом, и для каждой личности, в частности.

То есть на любой из четырех видов творения: неживое, растительное, животное, человека - действует закон причинности и цели в каждый момент их существования в мире. И каждое их состояние определяется действием внешних причин на выбранную извне цель, будущее состояние.

Любой существующий в мире объект постоянно развивается (то есть оставляет прежнюю форму и приобретает новую) под действием 4-х факторов:

1. Происхождения;

2. Путей развития, вытекающих из его природы и потому

неизменных;

3. Путей развития, изменяющихся под действием внешних

факторов;

4. Путей развития, изменения самих внешних факторов. ...

Все наши мысли и действия зависят от этих четырех факторов сразу и диктуют нам весь образ жизни. Мы, словно глина в руках ваятеля, отданы под власть этих четырех факторов. Мы полностью во власти этих слагаемых. И нет свободы, желания, и зависит оно лишь от взаимодействия этих четырех факторов, и никакой последующий контроль невозможен.

Ни одна теория не дает ответа, как это чисто духовное управляет, двигает талантом, где и что является посредником между телом и душой."

А ЧТО ЖЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОСНОВОЙ РАЗВИТИЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ?

Раскрывая этот вопрос, АРИ, в своей книге "Дерево Жизни", пишет:

В Каббале говорится, что все, что создано вообще во всех мирах, состоит лишь из излучения и сосудов, которые оно наполняет. Единственным созданием является сосуд, желающий получить это излучение, исходящее непосредственно от Создателя. И это желание получить излучение, несущее жизнь и наслаждение, проявляется духовнымили материальным веществом - в зависимости от величины желания.

Люди, понявшие это, сделали вывод, что у человека нет свободы воли, поскольку он - продукт общества, и мысль не может управлять телом, поскольку внешняя информация заносится в память мозга, и таким образом, мозг, лишь как зеркало, отражает все происходящее вокруг.

Происхождение человека - это основной, первичный материал его, и по наследству получает он движения души, стремления, и лишь этим отличается один от другого. На всех одинаково влияет все окружающее - и все равно не найти двух одинаковых людей.

И знай, что этот первичный материал - истинное богатство индивидуума, которое даже нельзя пытаться изменить, потому как развивая лишь ему присущие данные, он становится личностью.

Потому тот, кто уничтожает хоть одно духовное движение, стремление, создает этим соответствующую пустоту в мире, поскольку ни в каком другом теле и никогда это не повторится. И видно отсюда, какое преступление совершают цивилизованные народы, несущие свою "культуру" и разрушающие устои других.

Но возможно ли обеспечить полную свободу личности в обществе? Ведь ясно, что для нормального функционирования оно обязано навязывать всем своим индивидуумам законы, то есть ограничения, нормы, и таким образом постоянно происходит борьба личности с обществом. Вопрос еще более острый: ведь если диктовать - это право большинства, то поскольку масса всегда менее развита, чем личность, то это означает регресс вместо прогресса.

Если общество, создает свои законы согласно законам Торы, то человек, следуя этим законам, не теряет возможности максимально индивидуально развиваться (до слияния с Творцом), поскольку закон Торы - естественные законы управления миром и обществом.

Согласно целенаправленному управлению, обязаны мы выполнять законы Торы - для развития в необходимом направлении личности и общества. Правило Торы указывает решать все мнением общества.

Поэтому классифицируется это правило, как "природное правило управления", как в общем, и все правила - Законы Торы, суть закона управления природой непосредственно или через внешний мир. Каббала, изучая взаимосвязь Законов Торы, действующих "сверху - вниз" на наш мир, подтверждает, что закон влияния большинства в обществе также относится к природному закону, и все человечество идет к цели творения "Сближение с Творцом" двумя путями: "путем Торы" и "путем страданий". Но каждый в отдельности, внутри человечества, может двигаться к этой цели целенаправленно, сознательно, выбирая себе каждый раз все более подходящее для этой цели, общество: группу и руководителя."

Так создаются "рассеянные среди народов" общины лицеприятных друг другу единомышленников, способные эффективно проходить эволюционный путь духовного преображения человека, возвышающего его в "Эрец Йисраэйль". В иудаизме показано, что основой такой общины может служить семья, как ячейка общины. В христианстве, Спаситель уточняет, что "там где собралось двое или трое во Имя Мое", т.е. во Имя которое представляет Живое Слово Бога отраженное нам в Священных Писаниях, "там и Я с вами".

СПАСИТЕЛЬ - МОШИАХ

Из вышесказанного становится ясно, что Живое Слово Бога, отраженное нам в Священных Писаниях "посланцами Бога", для нас становится как одно из единственных средств способствующих нашему "слиянию с Творцом" и потому, как в христианстве, может называться Спасителем - Иешуа - Иисусом.

Раскрывая этот вопрос, АРИ, в своей книге "Дерево Жизни", пишет (10):

"Известно, что правильное и последовательное выполнение Торы приводит к слиянию с Творцом. И необходимо понять, что имеется в виду под словом "слияние"? Ведь не может мысль постичь его, поскольку ограничена она рамками времени, трехмерного пространства, подвержена желаниям тела, не может быть чисто объективной.

Поэтому Тора предлагает как средство сближения - подобие свойств и действий, то есть говорится - слейся с его действиями: будь, как Он - добр, заботлив, уступчив и т.д. Но где уверенность, что эти действия Творца и сам Он - одно и то же. И почему, подражая Его действиям, я сливаюсь с Ним?

В материальном мире слияние, сближение мы представляем, как уменьшение расстояния между телами. А разделение - как взаимное удаление. Но в духовном мире нет понятий места, движения, пространства, и потому схожесть свойств, возникающая между двумя духовными объектами, сближает их, а разница свойств - удаляет их друг от друга. И не может быть сближения или разделения, как приближения или удаления друг от друга в пространстве, поскольку сам духовный объект не занимает места.

Но как топор делит подчас материальный предмет - так появление нового свойства в духовном объекте разделяет его на две части. Если разница в свойствах незначительна, то духовные объекты недалеки друг от друга, и чем больше отличие в свойствах, - тем более удалены они друг от друга. Если любят друг друга, то они духовнонаходятся "рядом" - и не имеет значение расстояние между материальным одеянием - их взаимное отношения определяется их духовной близостью. ...

Вся Тора делится на две части - открытую и тайную, и обе - мысли Творца. И подобна она спасательной веревке, брошенной тонущему среди эгоизма и материи человеку. Ближайшая к нам часть этой веревки подобна открытой части Торы, потому как говорит она лишь о фактическом духовном выполнении законов.

Выполняя заповеди в их духовном смысле, человек как бы подготавливает себя ко второй, главной стадии - выполнять заповеди, желание Творца совершенно без какой-либо эгоистической выгоды.

В таком случае возникает духовное слияние выполняющего с Обязующим. И выполняющий, по мере выполнения, проходит 5 уровней, называемых нэфэш, руах, нэшама, хая, ехида, каждый из которых состоит в свою очередь из 5, в каждом из которых также 5, то есть всего 125 ступеней лестницы духовного возвышения, сближения с Творцом.

Пять основных ступеней этой лестницы именуются мирами, их подступени именуются парцуфим, их подступени именуются сфирот. Все, находящиеся в одном мире, чувствуют лишь тех, кто находится с ними в том же мире и не могут даже представить и почувствовать что-либо из другого мира.

И потому тот, кто достигает определенной из 125 ступеней, постигает все находящееся там же из прошлых, настоящих и будущих поколений и находится вместе с ними. Мы в нашем мире, не в состоянии представить или почувствовать что-либо, существующее на другой ступени, ощутить другие миры, их населяющие."

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ ЖИВОГО СЛОВА БОГА,

ТО ЕСТЬ ПОСЛЕДОВАТЕЛИ СПАСИТЕЛЯ

Раскрывая этот вопрос, АРИ, в своей книге "Дерево Жизни", пишет (10):

Каббалисты на пути приближения к Творцу, достигнув определенного уровня, мира, могут описывать его в намеках, понятных лишь тем, кто также достиг того же уровня. Тем же, кто не постиг описываемого уровня, не поможет чтение этих намеков или, что еще опасней, введет в заблуждение и уведет в сторону от возможного впоследствииправильного понимания.

Как сказано выше, весь путь от нашего мира к Творцу делится на 125 ступеней - уровней, но невозможно до прихода Машиаха преодолеть все 125 ступеней. И есть два отличия всех поколений от поколения Машиаха:

- только в том поколении будет возможно постичь все 125 ступеней, и не ранее;

- во всех поколениях поднимающиеся в другие миры немногочисленны, в поколении же Машиаха каждый сможет подняться по духовным ступеням до слияния с Творцом.

Рашб"и и его ученики преодолели все 125 ступеней, потому и смогли написать книгу "Зоар", охватывающую описание всех 125 миров, и потому сказано в самой книге "Зоар", что она откроется лишь в конце дней, то есть перед приходом Машиаха, поскольку не могут другие поколения понять эту книгу, так как не могут преодолеть все125 ступеней.

И отсюда следует явное доказательство того, что мы находимся в поколении Машиаха, потому как до наших дней не появилось практически ни одного комментария на книгу "Зоар", а в наши дни мы удостоились комментария "Сулам", ясного, полного, доступного всем, как и должно быть в поколении Машиаха.

Но надо понять, что духовные действия происходят не как физические, то есть причина и следствие не следуют непосредственно друг за другом. В наше время духовное состояние миров уже готово к приходу Машиаха, но этим дается нам лишь возможность, а физическое достижение - зависит от нас самих, от нашего духовного уровня.

Независимость нашего народа и духовное возрождение взаимосвязаны, и у кого есть стремление к тайнам Торы - есть стремление к земле Израиля, и не может быть независимости духовной без физической. И так как мы уже получили физическую независимость, то явно находимся в периоде и духовного возрождения и сближения с Творцом,а тогда получим и экономическую независимость и будем независимы полностью.

Но нет свободы тела без свободы души, и потому пока наш народ еще стремится быть среди других народов, с радостью перенимая их культуру, язык и нравы - мы, даже будучи в своей стране, оккупированы другой культурой, находимся как бы под чужим управлением, и никто не чувствует независимости, как должны были бы чувствоватьпосле 2000-летнего изгнания.

И не спешат к нам находящиеся в изгнании, а наоборот, надеются многие из нас оставить эту землю - это ли не доказательство продолжающегося изгнания! Ведь суть изгнания - не телесная, физическая, территориальная, а духовная!

И хотя отнял Создатель нашу землю у других народов и вручил нам - мы ее еще не получили, и находимся лишь в состоянии возможности ее получить. То есть должны мы - поскольку нет физической свободы без духовной - принять на себя Тору и ее законы в подлинном, духовном виде, то есть с любовью к другим. И тогда лишь построитсяХрам, и тогда лишь почувствуем себя независимыми и свободными. А пока - вернул нам Творец землю и раскрыл перед нами книгу "Зоар"

Поэтому выполнять Тору ради Создателя возможно лишь в случае постижения Его величия - тогда, делая ради Него, мы от осознания Его грандиозности, как бы получаем. Но поскольку мысли человека зависят лишь от влияния общества, его окружающего, то все возвышаемое в глазах общества, также возвышается и в его глазах - глазах индивидуума. И потому главное - быть среди как можно большего количества людей, возносящих Творца.

Поэтому сказано: "Сделай себе рава и купи себе друга" - то есть выбери важного в твоих глазах человека, сделай его учителем для себя, и старайся доставлять ему приятное, поскольку он важен тебе, и таким образом привыкнешь делать "кому-то", а потом, в силу привычки, сможешь делать что-то и ради Творца.

А будучи близок таким образом духовно с учителем, получишь его уровень оценки Творца, что даст тебе возможность сделать хоть что-то ради Создателя и, таким образом, войти в духовный мир и, приобретя этим чувство величия Творца, сможешь идти далее - до полного слияния с ним.

Выполняя поручения и делая что-либо для рава с целью сделать ему приятное, достигает ученик духовного совпадения и получает таким образом его знания, мысли, а главное, тягу и любовь к Создателю, достаточную для духовного развития, движения вперед.

Сама же учеба у учителя - всегда с целью получения знаний для себя, и потому не приводит к духовному сближению. То есть оказывая услуги раву, постигаем его мысли, а учебой - лишь речи. Но все это при условии, если услуги раву делаются ради него, а не ради выгоды ученика, в противном случае - учеба важнее услуг.

Если же окружающее человека общество не возносит Творца на должную высоту, не позволит это человеку достичь духовного уровня. И также стоит ученику считать себя самым малым по сравнению с другими, так как сможет таким образом получить мнение тех, кто принадлежит к нужному ему обществу - потому и говорится: "купи себе друга".

Ведь чем от большего количества людей услышит он мнение, тем с большим усердием сможет работать над собой, искореняя эгоизм, чтобы почувствовать Создателя.

Сказано, что каждый человек обязан достичь корень, источник своей души - то есть конечной целью должно быть полное слияние с Творцом путем соответствия свойств. Свойства Творца называются сфирот, каждая из которых выражает определенное духовное понятие - страх, радость, счастье и т.д. И потому, изучая сфирот, их действия,мы как бы учимся этим свойствам, сливаемся с ними, как бы соединяемся с высшим Разумом, сливаемся с Создателем."

ПРОСТОЙ УРОВЕНЬ "ПШАТ" ВОСПРИЯТИЯ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ, НАПРИМЕР, ЧЕРЕЗ ЯЗЫК КАББАЛЫ

Но как же правильно воспринять Живое Слово Бога, ведь только через Него возможно наше спасение?!.

Раскрывая этот вопрос, АРИ, в своей книге "Дерево Жизни", пишет (11):

"У нас нет слов выразить и передать духовные понятия, не связанные временем, местом, движением, поскольку весь словарь ограничен восприятием нашего мира. Как трудно подобрать слова и объяснить пережитые чувства не испытавшему их.

Но как все же можно выразить неуловимое нашими органами чувств, точно описать и передать друг другу в верном смысле? Ведь если хоть одно понятие не найдет себе точного соответствия в слове, то пропадет точный смысл всей науки.

Любой объект и действие в нашем мире берут начало из соответствующего, определенного объекта в духовном мире. И потому нашли каббалисты верный путь передачи информации, знаний друг другу, взяв за основу название предметов и действий (ветвей) нашего материального мира для описания соответствующих им предметов и действий(корней) в духовном мире.

Язык этот был разработан людьми, достигшими духовных миров еще при жизни в нашем мире и потому точно знавшими эти соответствия. И потому назвали его каббалисты языком ветвей.

Отсюда можно понять странные названия в Каббалистических книгах, да и во всей Торе, описание действий, воспринимаемых нами, как детские сказки или вовсе нелепые повествования.

И, тем не менее, язык этот очень точен, так как есть точное и однозначное соответствие между корнем и ветвью его, ведь создатели языка находились одновременно в двух мирах. Поэтому нельзя заменить одно слово другим, каким бы нелепым оно ни казалось: ветвь должна точно соответствовать корню.

Понятия, противоположные у нас, имеют в духовном мире один корень. Понять это можно на примере манны небесной. Она включала в себя все противоположные свойства одновременно, и тот, кто хотел чувствовать вкус сладкого - для тех она была сладкой, вкус горького - горькой и т.д.

Это потому, что материальный потребитель воспринимает от духовного предмета лишь то, что он хочет выделить из бесконечного множества свойств, сам же духовный предмет включает в себя одновременно все возможные в нашем мире формы и свойства.

В влиянии на нас Творца есть две стадии. Одна - духовная, в ее простом, включающем все свойства, виде. Вторая - проходя через наши ощущения, попадает в область наших чувств и проявляет одно из своих свойств в соответствии со свойствами ощущающего.

Духовные объекты разделяет не пространство, а их духовные несоответствия (несхожесть их свойств). И поэтому количество душ, то есть отдельных духовных объектов, определяет количество отделенных друг от друга расстоянием личностей. В начале творения была одна общая душа (свет) и соответствующее ей тело (желание) - Адам.Она сливалась с Творцом и потому получала максимальное наслаждение.

По своей природе душа - это всего лишь желание получить наслаждение. И согласно этому желанию душа им наполнилась. Но получив наслаждение, душа почувствовала стыд. Так чувствует стыд в нашем мире каждый, получающий подарок или большое одолжение.

Степень ощущения стыда зависит от духовного развития человека. Лишь это чувство постоянно держит нас в рамках и заставляет следовать мыслям и законам общества. Оно же лежит и в основе других стремлений - к образованию, богатству, положению в обществе, почестям.

Душа, почувствовав беспредельно жгучий стыд (соответственно полученному наслаждению), нашла, что единственный путь избавиться от него - прекратить получать наслаждение. Но поскольку Создатель желал доставить душе наслаждение, она согласилась принять его лишь ради Создателя, а не ради собственного удовольствия. Как и в нашем мире, кушая "ради мамы", чем большее наслаждение получает ребенок от еды, тем большее наслаждение он доставляет матери.

В таком положении душа должна постоянно контролировать количество получаемого наслаждения, чтобы наслаждаться лишь ради Создателя.

Поскольку невозможно было общей душе в едином порыве преодолеть свое естественное желание наслаждаться ради себя - так оно было велико! - она раскололась на мириады осколков - душ - которым легче проводить заданную работу по искоренению желания наслаждаться ради себя. В этом основа чистых душ. Темные же души получают наслаждение согласно своему желанию, пренебрегая чувством стыда.

И так как в духовном мире, где нет расстояния, близость определяется совпадением действий и мыслей (взаимной близостью, взаимной любовью), то душа, получающая "ради Создателя", близка Ему, поскольку они доставляют друг другу взаимное наслаждение как мать с ребенком.

Близость определяется степенью наслаждения, которое получает душа ради Создателя. Желание насладиться действует в нас инстинктивно, а желание избавиться от стыда и наслаждаться ради Создателя идет от нас самих, и потому требует особых постоянных усилий.

Душа, получающая ради себя, противоположна дающему по намерению, т.е. по своему духовному действию, в тем большей степени, чем большее наслаждение эгоистически получает.

Поскольку уменьшение желания приводит к удалению от Создателя, то на разных уровнях удаления образовались разные миры - вплоть до нашего мира, где каждой частице общей души дано и определенное время (жизнь), и повторные возможности (кругооборот душ) для самоисправления.

И рождается человек лишь с желанием получить наслаждение для себя. Все наши "личные" желания происходят от системы темных сил, то есть бесконечно удален человек, и потому не чувствует Создателя (духовно мертв).

Но если в борьбе с собой он приобретает желание жить, думать, действовать лишь ради других и Творца, то очищая таким образом душу, он постепенно приближается к Творцу до полного слияния (и по мере приближения чувствует все большее наслаждение).

Ради этого преобразования души и создан наш мир, а все духовные миры - лишь ступени на пути к Творцу. Причем слиться с Творцом - задача, цель, которую возможно осуществить еще при жизни в нашем мире.

Наш мир - самая удаленная от Создателя точка. Избавляясь от желания удовлетворить лишь себя, мы сближаемся с Ним, и таким образом выигрываем вдвойне: наслаждаемся от получения наслаждения от Него и от того, что доставляем Ему наслаждение. Как мы, кушая у мамы, получаем удовольствие от еды и от удовольствия, доставленного маме. ...

По мере работы над собой, у духовно возвышенных людей открываются глаза, и начинают они ощущать другие миры, и так - еще при жизни в этом мире - становятся обладателями всех миров. И кажущийся нелепым язык Каббалы становится для них языком действий, мыслей, чувств, а противоположные в нашем мире понятия объединяются в едином корне."

"ОТКРОВЕНИЕ ОТ ИОАННА" И КНИГА "ЗОhАР"

Пожалуй самым загадочным посланием представленное в Евангелии является "Откровение от Иоанна". Но именно это откровение раскрывает нам тайну существования некоего Божественного Мира "Ассия". Что это за мир? Ответ на этот вопрос мы находим в Священной книге иудаизма "Зоhар", написанной специально для рассматриваемого нами пятого этапа духовного возвышения человека.

Раскрывая этот вопрос, АРИ, в своей книге "Дерево Жизни", пишет (12):

Прежде всего, необходимо отметить, что все, описываемое в книге "Зоар", представляет собой порядок, состоящий из 10 сфирот - Кетэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут и их сочетаний. И как для выражения любой мысли мы обходимся только 22 буквами, так и всевозможные сочетания 10 сфирот совершеннодостаточны для описания любого духовного действия или объекта.

Но существует три четких ограничения, которые необходимо постоянно иметь ввиду, дабы не выходить за их пределы. Есть 4 уровня познания объекта в нашем мире: материал, свойство, вид, отвлеченная форма и сущность. Эти 4 уровня постижения существуют в 10 сфиротах.

Первое ограничение. Книга "Зоар" исследует лишь материал и форму в связи с материалом, и ни в коем случае не отвлеченную форму и сущность.

Второе ограничение. Все сотворенное делится на 3 уровня:

а) Бесконечность;

б) мир Ацилут;

в) миры Брия, Ецира, Асия.

Книга "Зоар" исследует лишь 3 последних мира: Брия, Ецира и Асия, а Бесконечность и мир Ацилут - лишь в их взаимозависимости с мирами Брия, Ецира и Асия.

Третье ограничение. В каждом из миров Брия, Ецира и Асия существует 3 уровня:

а) 10 сфирот, называемые частью Творца в этом мире.

б) Духи, души всего существующего и души людей.

в) Все остальное существующее - малахим, левушим, эйхалот.

Книга "Зоар" рассматривает души людей, а все остальные объекты - лишь в их взаимосвязи с душами людей. Необходимо заметить, что все ошибки, неточности и заблуждения - следствие выхода за пределы этих З-х ограничений.

Четырем рассматриваемым мирам АБЕА соответствуют следующие сфирот: миру Ацилут - сфира Хохма, Брия - Бина, Ецира - 6 сфирот от Хэсэд до Есод, называемые Тифэрэт; Асия - Малхут. Все находящееся выше мира Ацилут относится к сфире Кетэр.

Но и каждый из вышеперечисленных миров также делится на 10 сфирот. Даже самый мельчайший объект в любом из миров также делится на 10 сфирот, то есть состоит из них.

В книге "Зоар" приводится соответствие определенного цвета каждой сфире: белый - сфират Хохма, красный - Бина, зеленый - Тифэрэт, черный - Малхут. И хотя свет, наполняющий сфирот, бесцветен относительно получающих его, он имеет один из соответствующих оттенков.

Во всех 5 мирах (от Бесконечности до нашего мира) свет, исходящий от Творца, представляет собой совершенно бесцветную, не воспринимаемую нами субстанцию. И лишь проходя сквозь миры и сфирот, как сквозь светофильтры, он воспринимается нами определенного цвета и интенсивности, которые зависят от уровня души, получающей свет.

Например, мир Ацилут проводит свет без всякой окраски, поскольку сам мир Ацилут по своим свойствам близок к свету. И потому цвет света в мире Ацилут определяется как белый. Свойства других миров отличны от свойства света, и потому каждый из них воздействует на него в зависимости от своей духовной близости к свету.

Если мы уподобим белый свет бумаге, то как в книге - написанное представляет собой информацию и выделяется из белого - так и посредством восприятия красного, зеленого или черного цветов мы в состоянии почувствовать и воспринять свет.

Таким образом, мир Ацилут (сфират Хохма) - белый фон книги, и потому мы не в состоянии его постичь. Однако Бина (мир Брия),Тифэрэт (Ецира), Малхут (Асия) - цвета красный, зеленый, черный - дают нам информацию на основе их взаимного сочетания, взаимодействия и реакции на свет, проходящий из мира Ацилут в наш мир.

Таким образом, миры Брия, Ецира, Асия представляют собой как бы концентрические оболочки мира Ацилут."

ВИДЫ ДУХОВНОГО ПОСТИЖЕНИЯ ОБЪЕКТА

Раскрывая этот вопрос, АРИ, в своей книге "Дерево Жизни", пишет (12):

"Разберем теперь 4 вида постижения объекта: материя, свойство материи, отвлеченное свойство и сущность на примере из нашего мира.

Допустим, объект - это человек-лжец. Материя - это тело человека. Свойство материи - лжец. Отвлеченное свойство - ложь, представляемое нами вне связи с материей. Четвертое - сущность человека. Сущность человека вне ее связи с телом совершенно непознаваема.

Наши органы чувств, даже дополненные любой фантазией и приборами, не позволяют нам представить саму сущность. Лишь ее действия, реакции на окружающее и всевозможные взаимодействия с ним, познаваемы нами.

Например, мы воспринимаем органом зрения не сам предмет, а его взаимодействие со светом, вернее, взаимодействие отраженного света с нашим глазом. Органом слуха - не сам звук, а его взаимодействие с органом слуха. Органом вкуса - следствие от взаимодействия слюны, нервных окончаний и желез с объектом, но не сам объект.

Все наши чувства раскрывают нам лишь взаимодействия реакций сущности, но не ее саму. И даже органы осязания: руки, тело, дающие нам информацию о твердости, температуре объекта, не раскрывают сам объект, а позволяют судить о нем лишь по реакции на наши прикосновения и ощущения.

Таким образом, максимальное постижение мира состоит в исследовании действия сущности. Но поскольку ни разу не ощутив ее, мы даже в самой смелой фантазии не можем ее себе представить, то отсутствует у нас и мысленный образ и желание исследовать ее. Отсюда ясно, почему даже самих себя, своей сущности, мы познать не можем.

Воспринимая себя как объект, занимающий место, имеющий форму, температуру, мысль - мы воспринимаем результаты действия своей сути, но не ее саму. Самое полное представление о нашем мире мы получаем от первого вида постижения объекта-материи - и эта информация вполне нам достаточна для нашего существования и общения с окружающим миром.

Второй вид постижения - свойство материи - становится нам известен в результате исследования окружающей природы с помощью наших органов чувств. Развитие этого вида постижения привело к созданию науки, на которую мы опираемся во всех случаях жизни и в достоверности которой уверены. И это постижение мира также вполне удовлетворяет человека.

Третий вид постижения - отвлеченное свойство объекта - был бы возможен, если бы мы могли наблюдать это свойство, не облаченным в объект, то есть не связанным с материей. Лишь в воображении возможно отделить свойство от материи: допустим, ложь как абстрактное понятие, не в связи с человеком.

Но исследование свойства вне связи с материей, в ее идеализированном виде, как правило, не дает верных результатов и не подтверждается на практике. Что уже говорить о свойстве, ни разу не наблюдаемом в его облачении в материю!

Таким образом, мы видим из 4-х видов познания объекта, что его суть - совершенно непознаваема, а его отвлеченные свойства познаваемы неверно. И лишь материя и ее свойства, рассматриваемые в связи с материей, дают нам вполне правдивое и достаточное представление об исследованном объекте.

В духовных мирах АБЕ"А (Ацилут, Брия, Ецира, Ассия) каждый объект может быть полностью постигнут лишь после всех 4-х видов исследования. Причем цвета (красный, зеленый, черный) в этих мирах представляют собой материю.

Белый свет в мире Ацилут представляет собой форму, облаченную в материю, а свет, находящийся в Бесконечности, представляет собой сущность. Читатель, изучающий книгу "Зоhар", должен помнить, что он обязан ограничить свои мысли и желания лишь двумя видами исследования, которые ему вполне доступны.

Все сфирот подразделяются соответственно также на 4 вида постижения, где сфират Хохма представляет собой форму; Бина, Тифэрэт, Малхут - материю, облаченную в данную форму.

В книге "Зоар" исследуются сфирот Бина, Тифэрэт и Малхут. Форма вне связи с материей не исследуется в книге "Зоhар". И тем более сущность, то есть часть Творца (часть бесконечности), оживляющая каждую часта Творения.

Причем, сфирот Бина, Тифэрэт и Малхут в мире Ацилут доступны нашему исследованию, а сфирот Кетэр и Хохма даже в конце мира Ассия не могут быть доступны нам.

Все существующие в каждом из миров объекты делятся на 4 уровня: неживой, растительный, животный, "человек", что соответствует 4-м уровням желания получить и наслаждаться светом Творца. Причем любой объект также состоит из этих 4-х уровней желания. И потому человек в этом мире питается от 4-х уровней: неживой, растительный, животный и "человек", находящихся также в его теле.

Если человек хочет получить лишь необходимое для своего существования и удовлетворяет только свои животные инстинкты (еда, секс) - такой уровень развития его эгоизма называется духовно неживым. Если он жаждет богатства, роскоши - это значит, что его эгоистическое желание находится на растительном уровне. У человека, который хочет славы, власти, почета, эгоизм развился до животного уровня (гунны Тамас). Стремление к знаниям, к исследованию мира уже соответствует человеческому уровню желаний (Раджас). И стремление человека к Творцу - это духовный уровень развития эгоизма (Сат).

Все духовные миры подобны один другому и отличаются по уровню. Таким образом, уровни "неживой", растительный", "животный" и "человек" в мире Брия дают свою проекцию на соответствующие уровни "неживого", "растительного", "животного", "человек" в мире Ецира. В свою очередь, эти уровни мира Ецира отпечатываются, проектируются на соответствующие уровни мира Ассия и т.д. - вплоть до нашего мира.

"Неживой" уровень в духовных мирах называется эйхалот;

"Растительный" - левушим;

"Животный" - малахим;

"Человек" - души людей в рассматриваемом мире.

10 сфирот каждого мира считаются частью Творца. Души людей в каждом мире являются центром этого мира. И они получают питание от остальных уровней.

Изучающему книгу "Зоhар" необходимо постоянно иметь в виду, что все объекты рассматриваются лишь относительно их взаимодействия в данном мире, а все исследование сводится к исследованию души человека и того, что входит в контакт с ней.

Поскольку книга "Зоhар" рассматривает души, населяющие лишь наш мир, то и Бесконечность рассматривается в том же аспекте - то есть влияние Бесконечности, программа и желание относительно нас, но не относительно прочих, населяющих другие миры.

В понятие "Бесконечность" включена вся программа творения от начала и до конца. А миры Брия, Ецира, Ассия и Наш Мир - лишь претворение этой программы в действие.

Поэтому все действия, духовные и физические, во всех мирах лишь следствие выполнения программы, заложенной в "Бесконечности". Оттуда они спускаются в мир Ацилут, где разбиваются на частные подпрограммы и в определенном порядке спускаются через миры в Наш Мир в виде общего и частного управления.

Души людей берут свое начало в мире Брия. И потому лишь начиная с этого мира, можно исследовать их зависимость и связь с Бесконечностью. 10 сфирот в каждом из миров БЕ"А получают соответственно из 10 сфирот мира Ацилут программу действия, метод и время претворения каждой ее части в действие.

Так как в мире Ацилут план творения существует в виде программы, то свет Бесконечности, проходящий сквозь Ацилут, не окрашивается.

Вся информация, получаемая нами, основывается на всех бесконечных изменениях света, которые раскрывают нам цвета миров Брия, Ецира, Ассия.

Появление букв связано с преобразованием света в мирах. Души, получающие свет в духовных мирах, должны получать его соответственно 613 частям, составляющим каждую душу. И потому в высшем мире система сил, питающих души, называется нами подобием человека.

В нашем мире тело человека построено в соответствии с системой этих сил. Но ни в коем случае не следует представлять себе, что в духовном мире существует какая-либо форма, подобная нашей материальной. Лишь взаимодействие этих сил соответственно преобразуется в нашем мире в материальную форму.

В духовном же мире форма получается ограничением действующих сил. Обычное заблуждение состоит в том, что духовные силы, именуемые, например, ангелами, представляются нами в земных образах."

Представленные выше рассуждения показывают, что изучение духовного мира должно идти только через наше мышление, связанное с изучением Священных Писаний. Наши же мысли, связанные с нашим эгоистическим опытом, возникшим в результате осмысления событий, которые мы свидетельствовали через наши органы чувств, должны быть отброшены. Поэтому в христианстве имеется понятие о "лже" свидетельствовании и свидетеле "верном".

"КНИЖНИК"

В исследовании духовного мира, начиная со стихии "Пространство" пустыни мира Ассия, мышление нашего ума, с анализом и исполнением Воли Бога, представленной в Священных Писаниях, становится базой нашего единственного пути приближения к Богу, вне нашего собственного эгоизма. Поэтому то Спаситель - Живое Слово Бога и говорит, что "Я есмь и путь ...".

Но как правильно этот путь постоянно воспринимать, чтобы не заблудиться?..

Существуют три принципиальные возможности в постоянной корректировке нашего пути:

В наше время, после прошествии двух тысячелетий "Железного Века", характеризующегося общим духовным упадком окружающих нас людей, задача поиска Учителя, которому всецело можно было бы доверять, является большой проблемой. Многие заблудились, в том или ином вопросе познания. А какая тогда разница, попасть в стихию "Огонь" лично самому, или с заблудшим учителем?..

Если следовать намерениям Духа?.. То откуда мы знаем, по своей духовной неопытности, является ли он святым или исходит, как служебный дух, все из той же стихии "Огонь"?..

То в наше время нам остается только уповаться на свою индивидуальную умственную деятельность в коллективе единомышлеников, постоянно "работая" с Книгой...

Но Спаситель же критиковал иудеев, которые работали именно с Книгой, называя их "книжниками"?..

Он критиковал только тех, которые читая книгу, видят там только "фигу"!.. Таковые, читая, не берут примера в своих повседневных действиях с праведников...

Почему?..

Потому что Канон, берущий свое начало с "косноязычной речи" пророков, непосредственно могут воспринять только мудрецы, находящиеся по терминологическому определению "Духовной Лестницы Иакова", на ступень выше, чем народ Израиля. Место же нахождения народа и есть рассматриваемая нами в этой книге стихия "Пространство" пустыни...

Ну а какой же Книгой тогда нам необходимо пользоваться?..

В иудаизме, это традиция пересказа Торы мудрецами называемая "Устной Торой", которая и предназначалась именно для умственного восприятия народа Израиля... Господь же сказал Моше, что тот будет Богом, для его брата - мудреца Аhарона, а "уста" Аhарона будут Богом для народа Израиля.

Следуя указаниям Бога, поэтому мудрецы Израиля, создали "hалаху" - "Путь" устных традиций Торы. В древние времена, "hалаха" не записывалась в Книгу, а пересказывалась из поколения в поколение. И только потом, чтобы не потерять своего Учения во времена духовного упадка "Железного Века", мудрецы Израиля решили заключить "hалаху", также как и Тору, в Книгу, называемую, например, "Наша Мишна".

В традициях христианства, такой же Книгой является вторая часть Евангелия. Это "Деяния Святых Апостолов" и "Послания Святых Апостолов".

Таким образом, термин "книжника", в настоящее время, приобретает совсем другое значение. Это человек, который сам в себе, работая с Книгой, "строит Дом на Камне" - молчания рациональной эгоистической компоненты своего ума.

Внешняя сторона Этого Дома, аналогичная существовавшему ранее "Первому Храму" иудеев, как мы выяснили, является Книга Знаний рациональной компоненты нашего ума, представляющая из себя "Богатства Египта". Этоможет быть и:

Внутренней же стороной Этого Дома могут быть:

Современный человек "книжник", работая с книгами:

достигает таких же духовных возможностей, каких достигал человек в индуизме на восьмой классической ступени йоги, которая терминологически называется "самадхи". 168

____________________________________________________________

© Миллер Рудольф Андреевич. "Умное Добротодеяние - Ассии" В Стихии "Пространства - Пустыни" На Пути Между "Ветхим Человеком" И "Человеком Нового Творения"

Origin: http://samlib.ru/m/miller_r_a/ks6-1.shtml

Создан: 19/01/2006, изменен: 17/02/2009, 526k

Повесть: Религия, Мистика