# Общая Теория Относительности Абстрактно - Риторического Суждения Закона Существования Материи

Рудольф Андреевич Миллер

Миллер Рудольф Андреевич

Общая Теория Относительности Абстрактно - Риторического Суждения Закона Существования Материи

Origin: http://samlib.ru/m/miller_r_a/m5_5.shtml

Создан: 04/06/2007, изменен: 17/02/2009, 459k

Монография: Философия, Религия, Мистика

____________________________________________________________

Р.А. МИЛЛЕР

ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ АБСТРАКТНО - РИТОРИЧЕСКОГО СУЖДЕНИЯ ЗАКОНА СУЩЕСТВОВАНИЯ МАТЕРИИ

ТАШКЕНТ 2007

ISBN 5-648-02819-9 Рецензенты:

Председатель Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев.

Старший научный сотрудник отдела теории развития и познаний Института философии и права Академии наук Республики Узбекистан Г.А. Покачалов.

Одобрено и рекомендовано научно - методическим советом Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" в качестве учебно - методического пособия для ее последователей, ставящих своей целью: "Возрождение активности самосознания человека". Ответственный редактор: А. М. Гаджиев.

Книга: ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ АБСТРАКТНО - РИТОРИЧЕСКОГО СУЖДЕНИЯ ЗАКОНА СУЩЕСТВОВАНИЯ МАТЕРИИ

Составитель: Р.А. Миллер. http: //www.Ramiller.narod.ru/ Рисунки: А.В. Гутяр. http: //www.Angelinagutyar.narod.ru/ Данная книга является Пятой главой к Книге 5: "Общая Теория Относительности суждения Закона существования материи в Духе"; их серии: "Усилия стремления человека к восприятию тайн Священных Писаний и к их исполнению на Земле, как его со+при+частие к таинству накопления Духовных Богатств на Небе". С целю полноты представления данной темы, в книге повторяются и часть материалов более ранних работ. (Последние изменения и исправления внесены 06.01.2007) © Р.А. Миллер 2007 г.

ГЛАВА 5

ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ АБСТРАКТНО - РИТОРИЧЕСКОГО СУЖДЕНИЯ ЗАКОНА СУЩЕСТВОВАНИЯ МАТЕРИИ

ВВЕДЕНИЕ

С абстрактной символикой человек встречается постояннно в течении всей своей жизни, чтобы описать видимый им окружающий мир и через символическую речь передать свои впечатоения о нем окружающим его людям. Впервые символизм у Человечества появляется тогда, когда Бог разрешил назвать Адаму все Им Сотворенное (Тора, Брейшит, 2:19;20):

"Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.

И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему."

И даже в раю, как мы видим, необходим был символизм человеку, чтобы общаться с Богом и впоследствии со своим "Помощником". Тем более этот символизм стал необходим человеку, когда он оказался, после акта своего грехопадения, на Земле.

Как пишет Рене Генон, в главе "Слово и символ", в книге "Символы священной науки":

" В сущности, всякое выражение, всякая формулировка, каковы бы они ни были, уже суть символ мысли, которую они передают вовне; в этом смысле и сам язык есть не что иное, как символика. Не должно быть противоречий между значением слов и графических символов: эти два способа выражения скорее дополняют друг друга (а кроме того, могут вступать в сочетания друг с другом, потому что письмо первоначально было идеографическим и даже кое-где, как в Китае, сохранило свою природу). ...

Если поразмыслить над тем, что естественные законы, в конечном счете, есть лишь выражение и обнаружение вовне Божественной Воли, то разве нельзя будет сказать, что символика эта имеет происхождение "нечеловеческое", как говорят индуисты, или, иными словами, что ее исходный принцип восходит много выше и дальше, нежели человечество?

Вот почему, говоря о символике, уместно будет напомнить первые строки Евангелия от Иоанна: "Вначале было Слово"."

В "Букваре" (Наука, Философия, Религия, изд. Православное Братство святых князей Бориса и глеба, М., 2001, с. 331) мы читаем, что абстракция есть:

"Формирование образов реальности, то есть представлений, понятий, суждений, через использование лишь части образа реальности. Есть акты отвлечения и пополнения образа реальности. В сравнении с конкретной реальностью абстракция отличается односторонностью, бедностью и знанием поверхностным, умозрительным, формальным, носящим либо реальный, либо идеальный характер."

Если же мы обратимся к понятию абстракции, в современных материалистически направленных науках, то, например, в "Большой Советской Энциклопедии" (М., 1969, 1 том, с. 37) она есть:

На первый взгляд, в представленных ссылках, одно дополняет второе. Но в них есть и существенная разница:

А к чему это ведет?..

К научному самообману!.. Мы знаем, что в науке используется метод доказательств, вытекающих из одних выводов, которые могут огульно использоваться для доказательства других, для которых могут "опускаться" и существенные признаки.

Далеко не надо ходить! Например, если взять "Капитал" Карла Маркса, повлиявший и на современное экономическое мировозрение, то в нем сведено вся деятельность существования Человечества к политической экономике, в которой Карл Маркс абсолютную экономику рассматривает, как имеющую ничего не значащую "надстройку".

Но что же это за "надстройка"?..

Если обратиться к классификации наук по Аристотелю, то это, прежде всего, практическая этика, а затем уже и теоретические науки: математика, астрономия, физика, метафизика, философия и, в конечном итоге, теософия.

Так, одним "росчерком пера", у Карла Маркса, как и его предшественников, во времена пророка Моше, его Богом стал "Золотой Телец" - фитишь.

Но зачем тогда в познании нужна эта абстракция?..

Чтобы расширить наше, отличающееся от обычных органов чувств, умозрительное восприятие, принимаемое нами как в науке, так и в религии. В некоторых литературных источниках, метод абстракции ассоциируется с "открытием в человеке некоего третьего глаза", который может видеть как прошлое, так и настоящее, и будущее.

ПРИМЕР САМОГО ПРОСТОГО АБСТРАКТНОГО СИМВОЛА

Самым простым символом, который встречается на нашем пути, это несомненно является "точка". Точка нам может казаться естественной, когда некий интересующий нас объккт находится от нас на большом расстоянии. Но точка может быть и исскуственной, если нанесена нами, например, на листе бумаги. В писменности, точка означает конец предложения, в каком то уже существующем, или описываемом нами повествовании. Но точка, хотя и символизирует конец или как бы смерть какого либо предложения, но она все равно дает нам надежду, что этот конец не окончательный, и за этим предложением может последовать следующее предложение некого повествования. А затем повествованием может последовать следующее ит.д.

Таким образом точка дает нам надежду, что за уже известным нам миром, может открыт нам за ней мир нам еще не изведанный. Если точку представить чисто графически, то:

Таким образом:

Точка тем самым показывает нам наличие существования не менее двух миров, находящихся на смежных духовных иерархических уровнях. Какой то из них по духовному уровню выше, а какой то и ниже. Так стихия "несущественных признаков" для человека опрокинутого в его эгоистическом уме мира Адам Кадмон, находящегося в нашем мире на Земле, является наинизшей его духовной ступенью.

РАЦИОНАЛЬНАЯ И ИРРАЦИОНАЛЬНАЯ ОЦЕНКИ ВОСПРИЯТИЯ ПРОСТЕЙШЕГО АБСТРАКТНОГО СИМВОЛА

Итак, мы рассмотрели, что простейшим символом является точка.

А как мы можем рационально оценить эту точку?..

Принято, при рациональной оценке говорить о некоемом количестве. Сколько мы наблюдаем точек?..

Одну!..

Итак, мы делаем рациональный вывод, что мы наблюдаем в количественной оценке только одну точку. И этот вывод всем понятен.

А, теперь, как мы можем эту точку оценить иррационально?..

Но уже при иррациональной оценке, говорить о каком то количестве не представляется никакой возможности. Поэтому иррациональную оценку мы можем сделать только качественно...

А как?..

Только подробно описав процесс нашего наблюдения, учитывая и то обстоятельство, что какой результат мы хотим получить от этого наблюдения:

Вот так, из иррационального анализа простейшего символа, мы можем подойти к необходимости постижения тех таинств, которые скрыты от нас, и постигаются только при нашем упорном практическом исследовательском труде. В этом плане, насколько эффективнее будет наш исследовательский труд, если в качестве символа мы возмем Само Живое Слово Бога - Спасителя, которое отражено нам в Священных Писаниях и Преданиях.

ИССКУСТВЕННЫЙ АБСТРАКТНЫЙ СИМВОЛИЗМ

Далее мы видим, что после начала строителства человеком "Вавилонской Башни", Бог усугубляет возможности общения людей между собой, спутав их языки - споры.

Но из-за чего же Человечество получает эту Кару от Бога?..

Из-за того, что человек начал исскуственное строительство, отличное от всего Творенного Богом. Человеком, для строительства, был создан исскуственный предмет, т.е. обожженый кирпичь, который не встречается в естественных условиях Творения - Природы. И человек, с этого момента времени, вынужден был ввести в свою речь исскуственную символику, которая не названа была первоначально Адамом. С этого момента времени, человек увлекся собственным творением материальных предметов, не связанных с естественным Творением Господа. И, естественно, в символической речи человека, появились исскуственные символические слова. С появлением этих исскуственных символических слов, человек стал "язычником", т.е. стал употреблять слова не связанные не с Творением Бога, и, тем более, с Самим Богом. С употреблением этих исскуственныех символических слов, человек возгордился над своим личным творением, впал в чистейший материализм, и возгордившись отвернулся от Бога.

Как пишет Аниэла Яффе, в главе "Уход от реальности", в книге "Символы в изобразительном искусстве":

"Многие художники стремились проникнуть за видимую оболочку вещей в "реальность" их подосновы, то есть открыть "дух материи" путем преобразования вещей через фантазии, сюрреализм, картины сновидений, использование случайности и т.д. Абстрактные художники, однако, игнорировали вещи. Их картины не содержали никаких опознаваемых конкретных объектов; они были, по словам Мондриана, просто "чистой формой". ...

В середине нашего столетия чисто абстрактная картина без какого-либо порядка форм и цвета стала наиболее частой формой самовыражения в живописи. Чем сильнее растворение "реальности", чем дальше отход от нее, тем больше картина теряет свое символическое содержание. Причина этого лежит в природе символа и его функции. Символ -- это объект известного мира, намекающий на что-то неизвестное; это известное, выражающее жизнь и смысл невыразимого. Но в чисто абстрактных картинах мир известного полностью исчезает. И для создания моста к неизвестному ничего не остается."

Из выше сказанного следует, что увлечение Человечества своим творчеством, в сторону создания исскуственных вещей, за которыми не имеется связи с Богом, ввергает его в чистый материализм, который даже не замечает вокруг себя Богом созданной естественной Живой Природы, и направляет свое исскуственное творчество, на уничтодение среды своего обитания. За создаваемой им исскуственной символикой, нет и не может быть связи с Богом. Отсюда и появляется исскуственно созданные условия появления среди людей анти религиозного символизма.

Как пишет Карл Густав Юнг, в главе "Излечение разлада", в книге "К вопросу о подсознании":

"Наш интеллект создал новый мир, господствующий над природой, и населил его чудовищными машинами, польза от которых такова, что мы даже не можем представить, как избавиться от них или от нашего преклонения перед ними. Человек вынужден потакать авантюрным побуждениям своего изобретательного и нагруженного научным багажом разума, восхищаясь его блестящими достижениями. Вместе с тем его гений проявляет жуткую последовательность в изобретении все более и более опасных устройств, с каждым разом все более пригодных для всемирного самоуничтожения."

Такой анти религиозный символизм может проявляться даже у Богом избранного еврейского народа, как мы это видим, например, из Торы, когда Моше поднимается всего навсего на сорок дней в гору к Богу. И за это короткое время, этот народ требует отлить им исскуственный символ - "Золотого Тельца", за которым нет естественной символики Бога. Этот факт намекает нам на то, что за исскуственными символами не может быть Мессии Бога. Там может быть только мессия абсолютного праха материи, т.е. Антимессии - Антихриста.

Здесь интересно отметить, что многие, даже религиозные люди, ждут появления на Земле Антихриста, и не замечают того факта, что он уже давно на Земле, с появлением чисто материалистического мировозрения у людей. И даже великие исследователи науки, например, как Карл Поппер, и те не могли уяснить себе того факта, что увлекшись исследованиями современных материалистических наук, основанных на исскуственной символике, за которой не может быть связи с Богом, будучи принадлежащими к одной из религиозных конфессий, несмотря на это, приходят к не естественным выводам в своих исследованиях. Как, например, все тот же Карл Поппер приходит к отказу от индукционного метода познания, за которым обязательно должно стоять нечто второе, и который обязательно предпологает происхождение индукционных процессов, минимум между двумя объектами - системами - сущностями - духовными иерархиями.

ЕСТЕСТВЕННЫЙ АБСТРАКТНЫЙ СИМВОЛИЗМ

Теперь обратимся к естественному символизму, который естественно связан с Творением Бога - с Матушкой Природой. Здесь для нас все ясно, что любой символ отражает нам какое-либо естественно сущее в Творении Бога.

Как пишет все та же Аниэла Яффе, в главе "Священные символы: камни и животные", в книге "Символы в изобразительном искусстве":

"История символов показывает, что символическое значение может присутствовать в чем угодно: в природных объектах (камнях, растениях, животных, людях, горах и долинах, в солнце и луне, в ветре, воде, огне) или в произведенных человеком вещах (домах, судах, автомобилях) и даже в абстрактных формах (числах, треугольнике, квадрате, круге). Фактически весь космос является потенциальным символом.

Человек предрасположен к созданию символов, поэтому он неосознанно преобразует в них объекты и формы, тем самым повышая психологический заряд последних и используя их в религии и в изобразительном искусстве. Взаимопереплетающаяся история религии и искусства, уходящая своими корнями в доисторические времена -- это хранилище наиболее важных символов наших предков. Даже в наше время, как свидетельствует современная живопись и скульптура, взаимосвязь религии и искусства продолжает сохраняться."

В естественной символике, за символом, обязательно подразумевается наличие существования некой тайны сущего, которое реально существует в Творении, но которое человек может и не ощущать, и о содержании которого он может и не догадываться. Тот кто ищет, за этим символом некую тайну, тот обязательно ее найдет.

Но кто не ищет?..

Тот пусть просто пиняет на себя, что не ведает тех тайн, которые за этим символом находятся. Ибо, как говорится в Евангелие, что Царствие Небесное, т.е. Царствие Имен Бога, силою поиска знаний о плоде с "Дерева Жизни" берется, и употребляющие усилие достигают его.

НАУЧНЫЙ МЕТОД ПОЗНАНИЯ, КАК РАЦИОНАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ "ПРАВДЫ", И РЕЛИГИОЗНЫЙ, КАК ИРРАЦИОНАЛЬНАЯ "ВЕРА" ВО ВСЕЗНАНИЕ БОГА

В поисках смысла жизни, человек постоянно стремится к познанию. Но сколько бы он чего-либо не познавал, он может только честно сказать, хотя бы самому себе: "Я знаю, что ничего не знаю!". (Кардинал Николай Кузанский, "Знающее Незнание") И действительно, мы видим, что сколько бы не существовало наук, несмотря на их значительный "научно-технический" прогресс, ни про одну из них нельзя сказать, что она уже до конца исчерпала себя. Это наводит на мысль, что научный метод познания грешит некой обездоленностью. И какую бы рациональную "правду" наука не открыла бы, в этой правде уже оказывается заложена эта обездоленность - не хватка чего то, что рациональный ум человека не может никак "ухватить".

Религиозный же метод познания, в этом плане, совершенно противоположен научному, потому что в нем есть некий идеал, который обладает изначально, а вернее без начала, неизмеримой своей избыточностью. Он, основополагаясь на иррациональном понятии о вере, которая оказывается выше всех индивидуальных знаний, в силу своей избыточности, постоянно может подпитывать любые знания, как бы обладая безграничным и беспредельным статусом "Всезнания Бога".

Но почему же современный человек все таки стоит перед фактом существования такого множества духовных течений?..

Потому что Священные Писания содержат в себе духовные таинства Жизни, которые могут по разному интерпретироваться человеком, по мере его возвышения по лестнице духовной иерархии. В этих условиях, совершенно естественным образом, большинство людей поэтому не может постичь всех религиозных таинств Писаний, на своем начальном духовном пути, потому что ум их ограничен их индивидуальным ошибочным (от греха) опытом.

По этим причинам, чтобы решать проблемы, жизненно необходимые Человечеству, мы опять таки должны обратиться только к Волеизъявляющей Живой Речи Господа, т.е. по большому счету к древним канонам Священных Писаний, с научной точки зрения, взяв их за единую аксиоматичную основу новых исследований Философии Жизни, которые могли бы помогать осознавать нам беспредельные таинства Живой Природы Мироздания.

Но почему же беспредельные?..

По сравнению с тремя аксиомами известной нам "мертвой" физики, человеческому уму трудно представить открывающуюся беспредельность такой новой Философии Таинств Жизни, основывающейся на аксиомах канонических Писаний. Ибо (Ев., Иоан., 21:25):

"Многое и другое сотворил Иисус (Спаситель - Живое Слово Бога); но если писать о том подробно, то думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь."

Ну, а зачем нужна эта Философия Жизни?..

Как и в древние времена, так и перед современным "светским" человеком встает извечный вопрос о смысле жизни: "С чего начать и куда идти?". Ведь на начальном духовном пути, чтобы ответить на возникающие подобные вопросы, трудно найти хотя бы мало-мальский порядок в научной литературе материализма.

А как разобраться в противоречивых Писаниях идеализма, оккультизма и различных духовных и религиозных течениях?..

Согласно концепций индуизма, воспринимаемый нашими органами чувств материальный мир призрачен. Мы можем воспринимать в нем только майю - марево - "миръям". Поэтому только осознание - "иосеф" этой ошибочной призрачности - "миръям" может рождать в человеке мессию спасителя - "йешуа hамашия". И в связи с этим, через умственную свою деятельность, человек может постигать "путь", через очищение "сердца" - психической его уравновешенности ему может открываться "истина", и через преображение грешного его тела он может постигнуть любовь вечной "жизни".

"Иаков (Последователь Бога) родил Иосифа (Осознание), мужа Марии (Ошибочная Призрачность), от которой родился Иисус (Иешуа - Спаситель), называемый Христос (Мессия - Посланец Бога).

(Ев., Мат., 1:16)

Такой подход в познании принят и в тайной ветви иудаизма, называемой назарейство, которое в последствии "отпочковалось" в христианское движение.

А в чем же кроется основная ошибка, приводящая к заблуждениям человека?..

Она сводится к тому, что все Творение Бога подвержено желанию получать наслаждение от Творца. Все то, что создано, является "многообразием форм" отличающихся материальным их наполнением, реакция которых определяется величиной и видоизменением в получаемом наслаждении. Но, а сама истина заключается в том, что Сам Творец имеет противоположное желание - "наслаждать". И это приводит к тому, что само Творение ощущает в себе некую обездоленность - "недостаток", принципы - "джихад" которого вкратце сформулированы в книге Гейдара Джемаля "Ориентация Север".

Эти принципы недостатка, в конце концов, заставляют такое мыслящее существо как человек, к поиску противоположного принципа "избытка", который он, в конечном счете, и находит в Боге, когда начинает уподобляться к Его "пути", и "истине", и "жизни" в Нем, в Его "Я есмь", от Его избытка. Т.е. получать от Бога наслаждение, чтобы ради Бога отдавать радость - "Ицхак" своей избыточности ближнему своему.

Поэтапный переход духовного преображения - преобразования - перестройки человека от рационального эгоистического желания иври - грешника получать наслаждение к альтруистическому не логичному и не рациональному желанию наслаждать ближнего своего и заключен в таинстве апокалипсиса - поэтапных откровений спасительных вестей Живого Слова Бога - Йешуа hамашия, Который приводит к факту существования:

1. В иудаизме, необходимости возвышения в "Эрец Йисраэйль" - "к Прямому Видению Желания Бога".

2. В христианстве, понятия "не от Мира сего" грешного - обездоленного.

3. В исламе, высказывания: "Не придавайте Аллаху сотоварищей", т.е. эгоистических желаний материального мира.

"Заметим, что в то время, как эгоистическое наслаждение ради себя ограничено продолжительностью жизни и размером желания, желание же разделить (это наслаждение с ближним) или получить его ради другого, может быть бесконечным, и соответственно этому получаемое наслаждение оказывается безграничным"

(АРИ, "Дерево Жизни")

Переход эгоистических желаний к альтруистическим определяют четыре возможные реакции человека фактически, согласно индуизму, его кастовую принадлежность в текущей его жизни:

1. Брать, чтобы брать - каста шудр (смешавшихся);

2. Отдавать, чтобы брать - вайшьи (охотники, крестьяне, торговцы);

3. Отдавать, чтобы отдавать - раджей (царей и воинов);

4. Брать, чтобы отдавать - брахманов (священники).

Так как, согласно утверждению иудаизма, у грешника - иври - еврея имеется две души, т.е. он как бы "двойной" - "нагваль", то кастовые категории грешника и его возможного духовного возвышения в "Эрец Йисраэйль" определяют восемь возможных этапов его духовной жизни.

Но каким же основным правилам человеку необходимо придерживаться на духовном своем пути?..

Как пишет раби Барух Шалом Алеви Ашлаг в "Ступени духовного возвышения" (1984 г., 6):

"Получается, что у нас есть 3 правила:

1. Первое из них - это правило рабби Акивы с помощью которого можно получить желание доставлять удовольствие Творцу, т.е. "возлюби ближнего своего как самого себя" И оно является основой основ, т.е. если оно не выполняется, никакая сила не сможет сдвинуть человека из того положения, в котором он находится, потому что только соблюдая эту Заповедь, человек может перейти от любви к себе к любви к ближнему, т.е. от эгоизма к альтруизму, и почувствовать, что любовь к себе очень вредна.

2. После этого переходим ко второму правилу, к трепету перед Творцом, т.е. человек боится, что он не сможет доставить удовольствие Создателю, потому что, если нет боязни, то нет и веры (см. комментарий "Сулам").

3. Затем переходим к третьему правилу, т.е. к вере. А вера - это сосуд, в который может войти Шхина. (в индуизме - Богиня Кундалини). И после того как мы выполним все эти три правила, мы удостаиваемся того, что чувствуем, что такое Цель Творения, т.е. насладить создания."

И эти правила легче всего реализовать человеку, будучи в обучающейся группе коллектива единомышленников. А так как таких коллективов может быть сколько угодно, то мы и наблюдаем оправданное существование в Мире множества религиозных конфессий и духовных школ. И потому такие коллективы "рассеяны среди народов" альтернативного мышления, в своей сумме составляющих уникальную возможность существования Беспредельных Знаний постижения многогранности Бога.

Таким образом, можно сказать, что научная правда олицетворяет собой рост знания, а религиозная вера - направление, куда должен осуществляться этот рост.

ЭЛЕМЕНТЫ "ПРАВДЫ" И "ВЕРЫ" ПРИ ДУХОВНОМ РОСТЕ ЧЕЛОВЕКА, КАК БЫ В "УТРОБЕ" МАТЕРИ ПРИРОДЫ - "БОЖЬЕЙ МАТЕРИ"

Творение Бога аллегорически можно представить себе как "утробу" Матери Природы или "Божьей Матери", в которой постоянно идет духовный рост оплодотворяемых существ, от вечной их смерти, к вечной жизни. На Земле этот процесс идет через Высшее Творение Бога - Человека.

Но почему это Высшее Творение так низко пало?..

Потому что мы живем в отраженном мире, как бы опрокинутом, и то, что было вверху, оказалось внизу. Это "отражение" происходит из-за существования эгоистического "я" в нашем уме. Поэтому, чем ниже "падает" зарождающееся духовное существо, тем выше оно имеет возможность подняться в Духовных Мирах, при его духовном рождении, устранив опрокинутость - отражение.

"Все зло начинается с рассудка, когда он вращается вокруг (материалистически озабоченной) науки и совершенно удален от Бога. Поэтому такие люди и не находят внутреннего мира и уравновешенности. Тогда как ум людей (в его же рассудочности) вращается вокруг Бога, то науку они используют для внутренней работы над собой и для блага мира, потому что в этом случае их рассудок (становится) освещен (Богом)."

(старец Паисий Святогорец, Слова, т.1, изд. Дом "Святая

Гора" {согласно иудаизма - "Гора Сион"}, М., 2003, с. 217)

Но нельзя ли сказать, что мы уже духовно родились, если мы уже живем в этом мире?..

В иудаизме говорится, что еврей рождается в этот мир от "иври" - грешной матери, и потому также грешен. Грешен он тем, что имеет эгоистический ум.

А почему он эгоистичен?..

Потому что все Творение имеет свойство эгоизма из-за того, что создано получать только наслаждение. Бог же имеет противоположное свойство - Наслаждать Творение. И если мы хотим, в результате возможности нашего духовного роста по ступеням духовных иерархий - по духовной лестнице Иакова - Последователя Бога, родиться от Бога Отца всего Творения, то мы в результате нашего духовного роста, как плода находящегося в "утробе" Матери Природы, должны приобрести свойства, подобные свойству Отца - уметь наслаждать "ближних".

Барух Ашлаг, в статье "Правда и Вера" (3, 1985) пишет, что духовный рост человека происходит между двумя противоречивыми понятиями "правды" и "веры":

"Правда и вера - два противоположных понятия. Мы видим, что в нашей молитве, которую постановили члены Великого Собрания, также есть две противоположные вещи. ... Получается, что собственно молитва и просьба, с одной стороны, и служение и восхваление Бога, с другой стороны, находятся между собой в противоречии. Так как, собственно молитва и просьба являются цельным только когда человек буквально переполнен недостатками и желаниями. Все совершенно иначе, когда речь идет о служении и восхвалении Бога - в это время у человека должны быть удовлетворены все его желания, чтобы его благодарность была искренней."

"Правда", она есть правда, которая имеет тенденцию постоянного изменения в познании духовных таинств в процессе духовного роста живого существа. Т.е. правду можно сравнить с научным методом познания. А "Вера" есть беспредельный потенциал духовных возможностей человека, на пути его духовного роста в приобретении свойства "подобия" Духовному Отцу. Т.е. веру можно сравнить с религиозным методом познания.

АРИ аллегорически сравнивает "правду" с "дверью в чреве женщины", а "веру", с "силой формирующей развитие плода (там же):

"Пока плод находится в материнском чреве, он не является отдельной сущностью, поэтому он все необходимое получает от матери. Поэтому если у плода еще нет желаний, в которые можно было бы получить "большое состояние", он все же может его получить с помощью желаний более высшего духовного объекта. И когда плод получает рост, он становится цельным, законченным. Состояние роста, называется удерживающей тормозящей силой, противостоящей "темным" силам. И эта сила не дает духовному плоду "выпасть" - стать "преждевременным выкидышем"."

Таким образом, можно сказать, что духовный рост человека возможен только при условии применения им:

Если этого совмещения не происходит, то человек как бы выпадает из "утробы матери" и получается "выкидыш" приводящий к духовной смерти:

1. При чисто научном методе познания, человек становится материалистом, не познавшим таинств Жизни.

2. А при чисто религиозном - просто фанатиком.

В иудаизме, тенденции:

1. Научного метода познания подвержены "Школа Гилеля" и йешивы и синагоги ашкиназийцев.

2. А к религиозному - "Школа Шамая" и йешивы и синагоги сифардов.

Но это не говорит о том, что существует необходимость их смешения. Они должны поддерживать свою историческую уникальность. А вот духовно растущий человек должен стараться понять их разногласия, и уметь совмещать в себе те "изюминки" тайн, которые и раскрываются в их противоположностях.

Таким образом, как элемент "правды", наиболее эффективным можно считать йешивы придерживающиеся Школы Гилеля у ашкиназких евреев. А как элемент "веры" - синагоги сифардов. Если рассматривать элемент "правды", в плане общечеловеческого масштаба, то к нему можно отнести труды древних философов. К элементу "веры" - каноны Священных Писаний различных религий. А к элементу "роста" - труды различных духовных школ вылившихся и проявившихся в: различных системах йоги, метафизике, оккультных науках, магии, мистицизме ит.д.

Проведенный анализ показывает, что духовный рост человека, как духовного "плода" находящегося в "чреве" Матери Природы, идет от "правды" к "вере", через "со-причастие" к познанию таинств скрытых в Живом Слове Бога, т.е. через мессию Христа - Мошиаха "Я есмь" и путь, и истина, и жизнь Спасителя - Йешуа - Иисуса.

В этом случае, личный опыт человека, можно обозначить термином "правда", т.е. его личная правда, на определенный момент времени. Опыт Бога, переданный Человечеству через Спасителя Мессию - Его Живого Слова, которое мы можем найти в Священных Писаниях, мы можем обозначить термином "вера". А те знания, которые человек может преобрести в своем личном "вмещении" в себя Живого Слова Бога, термином "роста".

ЭЛЕМЕНТ НАУЧНОГО "ЗНАНИЯ ПРАВДЫ",

КАК ГОТОВНОСТЬ ВОСПРИНЯТЬ ТАЙНУ ВОЛИ БОГА,

И ЭЛЕМЕНТ РЕЛИГИОЗНОЙ "ВЕРЫ ВЫШЕ ЗНАНИЯ",

КАК ГОТОВНОСТЬ ИСПОЛНИТЬ И ПЕРЕДАТЬ ЭТУ ТАЙНУ

Раньше мы говорили, что все Творение создано со свойством получать наслаждение от Бога. Не лишен этого и научный метод познания, который направлен на восприятие тайн природы мироздания. Готовность к восприятию, в древней философии, относят к свойству женской природы. В китайской философии, это свойство называют "инь". Оно противоположно свойству Бога - наслаждать Творение. И потому считается отрицательным. Но несмотря на свое отрицательное свойство, в случае когда "инь" готова воспринять Волю Бога, она отражает собой принцип "добра". Поэтому научный метод познания, направленный на открытие таинств Воли Бога, так же несет в себе принцип "добра" и может быть охарактеризован, как "Знание Правды".

В случае же отказа воспринять Волю Бога, как это мы имеем при научно материалистическом методе познания, в человеке, несмотря на положительное свойство "ян", мужского начала, начинает отражаться принцип "зла", который базируется только на его эгоистическом опыте.

Согласно религиозного метода познания, который основывается на принципе "Веры" в Бога, и который обладает статусом "Его Всезнания", вера становится выше любого индивидуального знания, тем более добытого грешным - иври человеком, в результате его отрицательного грешного опыта.

В случае, когда человек отказывается руководствоваться принципом "Веры во Всезнание Бога", его эгоизм, в положительном свойстве "ян", наполняет его жизнь страданием, так как отрицательный его грешный опыт связан с ошибками в его действиях, а каждая ошибка приводит его к страданию.

В случае же, когда человек начинает подавлять свой эгоизм, т.е. отрицает его, то отрицательное свойство "инь", готовности воспринять им Волю Бога и исполнить ее, несмотря на свое отрицательное свойство, по Закону "отрицание отрицания", наполняет жизнь такого человека "добром" и вечным счастьем в беспредельной жизни его в Боге. Через любовь к "ближнему своему", такой человек, как пример праведности, в результате своей религиозной деятельности, волей - неволей оказывается передатчиком духовных таинств окружающим его людям, даже тогда, когда о как таковой религии он и не говорит.

ОБЕЗДОЛЕННОСТЬ, ОДНОСТОРОННОСТЬ И НИЩЕТА ПРИНЦИПА АБСТРАГИРОВАНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬЮ СУЖДЕНИЯ РАЦИОНАЛЬНОГО МЫШЛЕНИЯ

Ранее, мы пришли к выводу, что в материалистически направленных науках, применяемый в них принцип "доказательств", ведет исследователя к самообману определяемого нищетой принципа абстрагирования, на котором строится вся система доказательств. Так, при кажущихся несущественных допущениях, применяемых, например, в физике (которая первоначально была отделена от естественных наук, как самостоятельная дисциплина, изучающая происходящие процессы в материи, не имеющие отношения к живой природе и к ее жизненным формам), она категорично не может быть использована философами в рассуждениях о жизнедеятельности человека.

А что мы видим в настоящее время?..

Современная материалистически направленная философия, именно исследования физических законов природы и ставит во главу угла в своих исследованиях прогнозирования развитие и других наук, в том числе и политической экономики.

Непонимание этого вопроса такими учеными - философами привело к тому, что оснаовная цель Человечества "скатилась к добыче правдой и неправдой" денежных средств, которые по существу являются только "бумагой". Которая, при отсутствии обусловленной договоренности между всем народом, не может быть даже использована, для того чтобы "подтереть себе зад". Уж это то точно могут подтвердить люди о "Советском Рубле", который попал в условия развала Советского Союза.

Вот и Карл Поппер, сделавший глубокий анализ состояния современных наук, пришел к выводу, что они, базируясь только на рациональных доказательствах, ведут только к нищете их частных - сингулярных высказываний.

Но зачем нужен тогда этот метод абстракций?..

Он нужен только потому, что лучшего метода, применяемого в умозрительном познании человека, нет! Применяя этот метод, человек всегда должен помнить, какие допущения, для упрощения выводов, он принял.

Но почему же этот метод применяется и в религиозном познании?..

При религиозном познании, Учитель говорит ученику о высших иерархиях духовного познания. Но, применяя терминологию слов низшей иерархии, на которой находится ученик, Учитель вынужден применять и ограничения абстракций говоря и подчеркивая ученику, что Божественный Мир на много богаче, чем о нем можно что-либо помыслить, описать или сказать.

"Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь."

(Ев., Иоан., 21:25)

И чтобы воспринять хотя бы часть этого Божественного Мира, ученик должен изучать канонические Священные Писания и уметь их интерпретировать, абстрагируя свое мышление.

Но абстрагируясь, он же не получает полную информацию?..

Правильно! Поэтому в религиях и говорится о таинстве частичного со-причастия к "Единству Тела Бога и Крови Его Подобия", и это таинство в полной мере осуществляется только тогда, когда на Землю опускается: или Спасительное Живое Слово - Знамения Бога; или Его Святой Дух; или воплощенный Учитель - Бог. В противном же случае, каноны Писаний, открывая лишь какую-либо часть, увеличивают заблуждения человека.

Но тогда они теряют свою ценность?..

Нисколько! Они остаются бесценными!..

Почему?..

Потому что они исходят от пророков непосредственно видевших Желания Бога - возвысившихся в "Эрец Йисраэйль". Они передают аксиоматичную суть религиозного познания и в сумме своей составляют "Гору Указаний" от Бога - "Гору Сион".

"АБСТРАКТНО - ОБЛАЧНЫЙ" СТИЛЬ ПЕРЕДАЧИ ЗНАНИЙ ДЛЯ ПОНИМАНИЯ ИСТИНЫ И ЕЕ ИСПОЛНЕНИЯ

Знакомя читателя со стихией "Облачных Абстракций", нельзя пройти мимо работ Григория Грабового, который владея искусством, по своему математическому образованию, высшими формами абстракций в передаче "массивов информации", раскрывает читателю таинства Божественного Мира (лекция: Учение Григория Грабового о Любви):

" ... как бы в душе Бога то есть Бог их посылает посланники Божьи они могут любить в действии по как бы основным задачам миссии скажем и поэтому' здесь получается что если вы строите свою методологию управления исключительно на любви то вы получаете сразу же макро доступ и сразу же четкое совершенно следование задачам Бога то есть единого Бога - Создателя потому что мы имеем совершенно однозначную и четкую здесь мысль что мысль построенная на любви - это есть мысль однозначная ведущая именно к вечному развитию к вечному миру и к тому что вы мыслите одновременно с Богом и когда вы мыслите одновременно с Богом вы ощущаете и видите что ваше тело абсолютно здорово гармонично и.вечно в вашей собственной жизни то есть вечность вашей собственной жизни в данном случае совершенно четко прослеживается как бы в синхронности амплитуд мышления если перевести на язык более механистического понимания но на самом деле органика тела человека это есть то что он воспринимает как фактически во многом рост любви Бога единого Бога-Создателя то есть вот именно рост определяет например линию судьбы то есть если человек этот рост ощущает это своеобразное как бы некое оптическое давление то есть перед тем как человек рождается он ощущает давление в спину в копчиковый отдел и происходит рождение но это же он испытывает до своего рождения то есть он испытывает до зачатия даже то есть его душа настолько четко воспринимает физическую реальность что она не отделяет от реальности свою собственную нефизическую сущность еще до зачатия предположим но это и есть пространство существования Бога по сути то есть Бог находится на уровне человеческих ощущений практически в таком же состоянии для Него же нет разницы физическое нефизическое Он может то и другое и поэтому Он всегда физически проявлен именно поэтому потому что раз нет разницы значит существуют все стороны проявления и поэтому когда я говорю о например Физическом Теле единого Бога то единый Бог вполне скажем так во многих смыслах даже как-то обычно живет как обычный человек но пространство любви для Него это есть обычный мир то что воспринимают все люди так как в общем-то мы с вами то есть любой человек воспринимает и когда мы рассматриваем принцип управления идущий от например каждого то мы видим что любовь это есть то что связывает нас уже в конечном действии вечной жизни если задаться вопросом а при вечном развитии в будущем как выглядит вообще мир то это мир любви по сути то есть там построены вещи в том смысле как сегмент как какая-то ложка деревянная строится с любовью и так далее то есть все объекты информации построены на любви именно к миру к себе к Богу то есть к вечному развитию и когда вы видите любовь к Богу как путь то ясно что любовь Бога это и есть вы сами по сути но вы вечные и когда вы уже двигаетесь этим путем то ясно что город скажем такой сияющий светлый будущий город и не обязательно город та реальность которая физически будет в будущем это реальность где для нее тоже нет разницы в состоянии то есть Бог может быть физическим и духовным то есть Он не разрушим им там в информационном состоянии а значит и в физическом ... "

- Но в этом тексте мне почти ничего не понятно. Здесь нет ни точек, ни запятых... К такому изложению текста я не привык...

- Во первых, эта лекция записана сначала на диктофон, а затем уже с него воспроизведен текст. Но если посмотреть на этот текст глубже, то оказывается, что он передает "намеки" на существование Божественного Мира с помощью известных нам слов, чтобы читатель воспринял их, понял и начал действовать. И конкретно уже на своих действиях начал бы учиться.

- Но я могу же совершить множество ошибок?..

- В том то все и дело! Мир устроен так, что только в Осознании (Иосеф) Ошибки (Мария) рождается Спаситель (Йешуа, Иисус) Мессия. В осознании "чужих ошибок" - "ошибок евреев (иврим - грешников)", в иудаизме, или своих собственных ошибок, в христианстве, и заложено таинство пути, истины и жизни к "Я есмь" (Атман - точка перехода - дверь в бессмертие).

То, что в тексте нет ни запятых и ни точек, говорит нам о том, что мудрец или пророк (Учитель) пытается вывести свой народ из пространственно - временного континуума. Ведь начало любого предложения есть суть рождения любой фразы, а его конец - кончина (смерть) этой фразы. Задача же Учителя вывести нас в бессмертие, где нет ни рождения и ни смерти.

В древности так писались канонические тексты, например, в иудаизме.

В текстах Торы также не было ни точек, ни запятых и ни огласовок, потому что в противном случае они только ограничивают его, отражая только частную - сингулярную его суть.

ОТ ОБЩЕГО К ЧАСТНОМУ, ОТ АКСИОМ К ЗАКОНАМ,

ОТ АГГОДЫ К hАЛАХЕ

Человек, открывая нечто Новое в Божественном Мире, для передачи Знаний о нем через умозрительные сказания, вынужден пользоваться методом абстрагирования.

Но мы же выяснили, что метод абстрагирования не передает всей полноты сведений, которые присутствуют в сказке этого Нового Мира?..

Поэтому то о Новом можно говорить только путем некоторого множества частичных высказываний. Так общее представление о вновь открываемом явлении, всегда вскрывается только через частичные высказывания. При "разворачивании" любого предмета познания, ранее открытые в нем новые высказывания применяются в качестве базовых знаний, для открытия все новых и новых.

Первые высказывания о предмете познания мы называем аксиомами, которые не требуют доказательств, а могут браться только на "Веру", на которую намекают все религии мира. А последующие, как законы, определяющие этот предмет познания.

Как это, объясни подробнее?..

Например, если взять все ту же физику, то в ней принято всего три аксиомы: о массе; о пространстве; и о времени. Но, разворачивая предмет познания физики, мы открываем в ней все новые и новые качества, подчиняющиеся определенным законам. Так, отношение некоторого масштаба пространства, к некоторому масштабу времени, приводит нас в физике, к узаконеному понятию скорости, ит.д. Т.е. в этом случае физика оперирует принятыми в ней понятиями, которые в чистой математике недопустимы, так как производят операции над числами, относящимися к различным категориям их качеств. Т.е. физика, оперируя своими абстракциями, узаконено идет на "смешение" различных качеств Бытия, что в чистой математике недопустимо.

Таким образом, человек, открывая Бога, живет в сказке - аггаде Божественного Мира, а при необходимости передачи Знаний об этом мире, он раскрывает собеседникам hалаху законов этого мира.

ДРЕВНИЕ РЕЛИГИИ, ТАКИЕ КАК ИНДУИЗМ, БУДДИЗМ И ЗОРОАСТРИЗМ, КАК АБСТРАКТНО - РИТОРИЧЕСКОЕ СУЖДЕНИЕ ЗАКОНА ОБЩЕЙ ТЕОРИИ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ СУЩЕСТВОВАНИЯ МАТЕРИИ

Часто, в связи с духовной безграммотностью людей, древние религии относят к языческим культам многобожества, что принципиально не верно!.. В язычестве и многобожестве, в настоящее время, находится материалистически направленная наука с ее научно - техническим и технологическим прогрессом, ибо это и есть то "строительство Вавилонской Башни", за что Господь покарал Человечество, спутав в нем личностные языки метаболического общения. И это язычество и многобожество, прежде всего связано с "Золотым Тельцом" и техническими средствами, без которых немыслимо рациональное мышление современного человека!..В древних же религиях, для познания таинств Природы, существовало имено абстрактно - риторическое суждение закона Общей Теории Относительности. А различные имена божеств и существовали в них, для абстрагирования различных проявлений Единого Бога в этой Природе!.. И таким Первоисточноком этих абстракций можно считать "Веды"!.. Каноны этих древних религий и предназначались для того, что бы поставить Человечества на Путь Знаний джнана йоги.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Это написано Шри Сатья Саи Бабой, которого миллионы людей во всем мире почитают как Великого Святого, Учителя и Аватара (Мессию) XX века. Его книги представлены, например, на сайте: http://sai.sss.vn.ua/

Гита Вахини 1

1.

2. -- ГЛАВА 4


-- Арджуна все еще был охвачен сомнением. "О Господь, - начал он, - Ты говоришь, что телесные изменения подобны стадиям бодрствования, дремоты и сна. Но мы не забываем пережитое, пробуждаясь от глубокого сна. Опыт же прошлых рождений уничтожается в памяти событием, называемым смертью". Кришна отвечал, что невозможно вызвать в памяти весь опыт, но можно припомнить некоторый. Ведь Атма продолжает существовать, хотя средство ее передвижения меняется.


-- Затем Арджуна перешел к другому вопросу - вопросу, который тревожит многих, помимо Арджуны. Вот почему Кришна говорит: "Дхирастатра на мухйати" - "Дхира не обманывается этим". Он не говорит, что только Арджуна не должен обманываться этим. Он хочет наставить все колеблющиеся умы. Кришна разрешает всякое сомнение, лишь только оно возникает. Он говорит: "Арджуна! Проходя через три эти стадии, буддхи, разум, кое-как ухитряется сохранять некоторые впечатления. Но он также уничтожается, когда умирает тело. Все сразу же забывается. Память - функция разума, а не Атмы.


-- Теперь подумай вот о чем: ты не можешь сейчас сказать точно, где ты был в определенный день десять лет назад, не так ли? Но ты был в этот день, десять лет назад. В этом нет сомнения. Ты не осмелишься отрицать, что ты тогда жил. Так же было и в жизни прежде этой твоей жизни, хотя ты и не помнишь, какой и где. Мудрого человека не вводят в заблуждение такие сомнения, они не тревожат его.


-- Атма не умирает; тело не вечно. Не думаешь ли ты, что твоя печаль из-за возможной смерти твоих противников сделает их Атму счастливой? Это безрассудная мысль. Атма не радуется и не скорбит, что бы ни происходило. Пусть чувства знают свое место; нет причины бояться. Два состояния - радость и печаль - возникают, лишь когда чувства приходят во взаимодействие с объектами. Когда ты слышишь, как кто-то бесчестит тебя, ты чувствуешь гнев и печаль; но такого волнения может не быть, если слова не достигают твоих ушей. Движение чувств к объектам - причина скорби и ее обратной стороны, радости.


-- Это подобно теплу и холоду: в холодное время года ты стремишься к теплу, а в жаркое время ты ищешь прохлады. Контакт чувств с объектами в точности подобен этому. До тех пор, пока мир - существует, соприкосновения с объектами нельзя избежать; до тех пор, пока ноша предшествующих рождений - существует, скорбь и радость неизбежны. Все же можно овладеть искусством, дисциплиной, тайной избегать их, относиться к ним без беспокойства.


-- Что толку ждать, пока стихнут волны, чтобы войти в море для омовения? Они никогда не прекратятся. Мудрый человек узнаёт способы избежать удара набегающей и потока отходящей волны. Но морские купания полезны. Некоторые люди избегают их, поскольку они слишком ленивы, чтобы научиться, Арджуна! Одень доспехи стойкости, Титикши, и удары удач и неудач никогда не повредят тебе.


-- Титикша означает сохранение равновесия перед лицом враждебного, способность отважно выносить двойственное. Это - преимущество сильных, сокровище отважных. Слабый человек волнуем, как перья павлина; они всегда в беспокойстве, не останавливаются даже на мгновение. Они колеблются, словно маятник, туда и сюда; сейчас - к радости, а в следующий момент - к печали.


-- Здесь следует остановиться на одном вопросе. Стойкость отличается от терпеливости. Титикша не есть то же, что и Сахана. Сахана означает - выносить что-либо, терпеть что-либо, поскольку тебе некуда деться; иметь возможность преодолеть это, но не обращать на это внимания... это духовная дисциплина. Терпеливо сносить внешний, двойственный мир при одновременном внутреннем равновесии и покое... это путь к Освобождению. Выносить все, сохраняя способность распознавать - такой тип Саханы приведет к хорошему результату.


-- (Вивека - слово, обозначающее такое распознавание. Оно означает способность сознавать то, что зовется "агамапайина", природа материального мира, то есть мира объектов, которые "приходят и уходят" и не вечны.)


-- Вообще говоря, человек ищет только счастья и радости; ни при каких обстоятельствах он не захочет горя и несчастья! Он относится к счастью и радости как к своим лучшим друзьям, а к горю и несчастью - как к прямым врагам. Это великая ошибка. Когда человек радостен, велик риск скорби; страх потери радости будет преследовать человека. Несчастье порождает поиск, распознавание, самопознание и страх еще худших вещей, которые могут случиться. Оно пробуждает вас от лености и самомнения. Счастье заставляет человеческое существо забывать свои обязанности перед самим собой. Оно вовлекает человека в эгоизм и в грехи, к которым приводит эгоизм. Горе же делает человека чутким и осторожным.


-- Поэтому несчастье - настоящий друг; счастье расходует запас заслуг и пробуждает низкие страсти. Поэтому оно, в действительности, - враг. Несчастье открывает глаза, оно способствует размышлениям и самоусовершенствованию. Оно наделяет новым и ценным опытом. Счастье набрасывает покров на впечатления человека, что делает его бесчувственным и несговорчивым. Поэтому к трудностям и проблемам следует относиться как к друзьям; по крайней мере, не как к врагам. Но лучше относиться и к счастью, и к несчастью как к дарам Бога. Это - самый легкий путь к освобождению.


-- Не знать этого - самое большое Неведение. Столь невежественный человек слеп; в действительности, счастье и несчастье подобны слепому, которого всегда должен сопровождать зрячий человек. Когда ты приглашаешь слепого человека, ты неизбежно должен пригласить и зрячего, потому что он - постоянный спутник слепого. Так и счастье, и страдание неразделимы; ты не можешь избрать что-либо одно. Кроме того, несчастье позволяет понять ценность счастья. Ты чувствуешь счастье по контрасту с несчастьем". Так сказал Кришна Арджуне, чтобы показать незначительность всего двойственного.


-- Тогда Арджуна заметил: "Мадхава! Что толку следовать Твоему совету развивать Титикшу? Терпимость, пожалуй, единственный ее результат. В ней нет пользы, не так ли?" Кришна отвечал: "О сын Кунти! Герой - это стойкий человек, которого ни в малейшей степени не тревожат подъемы и спады, вызываемые ревущими волнами моря жизни; он не теряет равновесия, ставшего частью его натуры; он верен своей духовной дисциплине, несмотря на любые соблазны и препятствия. Мудрый человек - тот, кого не затрагивает вездесущая двойственность внешнего мира. Такого человека называют "Дхира".


-- "Дхи" означает "буддхи", разум - это качество, которое делает человека "Пурушей", совершенным человеком. Не одежда и не усы - признак "человека". Истинный человек начинается с отрицания двойственности. Чтобы достичь этого, необходимо одержать победу над внутренними, а не над внешними врагами. Его подвиг - победа над двумя врагами: радостью и печалью.


-- Также у тебя может быть другое сомнение. (Твое сердце - гнездо сомнений!) Ты можешь спросить: какова цель победы? Цель - Бессмертие, позволь Мне заверить тебя. Мирские вещи не могут принести Блаженства. Все, что они способны дать - это относительное, а не абсолютное блаженство. Когда ты поднимаешься над радостью и печалью, Блаженство - абсолютное, независимое, полное. Арджуна! Ты - Человек среди людей. Поэтому у тебя нет необходимости в этой жалкой победе над мирскими врагами. Ты достоин Блаженства Бессмертия". Говоря таким образом, Кришна начал рассказ о науке Атмы и Анатмы, о дисциплине, посредством которой можно различать между ними.


-- "Атма-джнани не связывается результатами кармы. Ей связываются лишь те, кто вовлечены в карму, не сознают Атму (их действительное "Я", незатрагиваемое тем, что они делают, чувствуют или думают). Подобно научившемуся плавать человеку, джнани может спокойно войти в море мирской деятельности. Если ты, не умея плавать, все же вошел в море, волны проглотят тебя, и смерть неминуема".


-- Это объясняет, почему Кришна учил Арджуну главной науке - Атмаджнани. Атма не убивает и не умирает. Те, что полагают, будто она убивает или умирает, не ведают о ее природе. Атма Арджуны не убивает; Атма Бхишмы или Дроны не умирает, Атма Кришны не подсказывает! Это только фазы причинно-следственной двойственности. Атма не может быть причиной или следствием какой-либо кармы; она - Нирвикара, неспособная к изменению.


-- "Есть шесть форм видоизменения: возникновение, существование, развитие, изменение, упадок, исчезновение. Это Шад-викара. Возникновение, джанма, происходит, когда чего-либо "не было", а потом это "есть". Когда что-то "есть" и становится "несуществующим", это называется "маранам", смертью. Джанма происходит у органических существ, а не у неорганических вещей. Но у Атмы нет органов, она Нир-авайава. Атма не рождается, а поэтому как она может умереть? Кого она может убить? Она нерожденная, вечная.


-- В точности как человек выбрасывает старые одежды и надевает новые, так дехи (пребывающий в теле) сбрасывает одно тело и облачается в другое. Тело для личности - как одежды для тела. Если ты поймешь истинную природу Атмы, у тебя не будет повода для скорби. Все оружие, которое ты держишь, может повредить лишь материальному телу; оно не может вредить неизменной Атме. Знай это как истину и оставь уныние.


-- Первая обязанность кшатрия - отстаивать дхарму и уничтожать адхарму, беззаконие. Пойми свою удачу! На этом поле сражения ты встретил достойных противников - таких, как Бхишма и прочие. Этот самый Бхишма в прошлом сражался со своим собственным гуру, брамином, обучившим его всем наукам - великим Парашурамой - прежде всего для того, чтобы исполнить свой долг кшатрия. А ты теперь, как трус, боишься обратить оружие против таких богатырей. Кшатрий считает свой долг исполненным, когда он поддержал дхарму, несмотря на любые препятствия. Это - путь к успеху.


-- "Кшатам" означает "дукхам", "печаль", а "кшатрийа" - это тот, кто спасает живых существ от печали. Такая возможность - вести войну за дхарму против сил адхармы - редко выпадает человеку. Тебе, как кшатрию, повезло принять участие в справедливой битве дхармайуддхе. Представь, сколько заслуг ты обретешь благодаря служению миру, за которое ты сейчас взялся. Войну, ведомую за установление Шанти и Соукхйи (покоя и изобилия) в мире, называют "дхармайуддха", и это именно такая борьба, в которой должна победить справедливость.


-- Кауравы отказались от безгрешности, от справедливости, от непорочности. Они оскорбляли старших, грабили добродетельных, бесчестили чистых, оскорбляли добрых. Их злодеяния бесчисленны. Теперь настал час возмездия; они скоро ответят за все свои преступления. И сейчас, если ты поведешь себя как трус, ты навлечешь позор на своих родителей, братьев и, воистину, на всю касту кшатриев.


-- Ты думаешь, что участвовать в войне - грех. Это великая ошибка. Грех, напротив, заключается в уклонении от возможности уничтожить злонравных, в продлении страданий добродетельных. Оставь сейчас свою дхарму... и ты рискуешь навлечь на себя гибель. Стойко придерживаясь ее, ты не затрагиваешься грехом. Пусть твой ум будет неизменным; не уступай той или иной из двойственностей мира". С 31-ой шлоки этой главы, в восьми шлоках, Кришна излагал свадхарманишту.


-- Следует заниматься делами с умом, стойко встречающим судьбу, хорошую или плохую. Кришна рекомендует это в 37 шлоке, 39-я шлока - переходная: после слов "Еша тебхихита самкхйа" (Я изложил тебе доводы Самкхйи), Кришна говорит Арджуне, что Он продолжит учить его йогабуддхи, или Буддха йоге, и просит его слушать внимательно.


-- Когда желание достичь плода действия отвергается с полностью осознанным убеждением, тогда оно становится тем, что Кришна называет "буддхийогам". Разум должен очищаться и воспитываться, иначе нельзя оставить привязанность к плодам деятельности и продолжать исполнять ее как долг, самоотверженно. Такой очищенный разум называется "йогабуддхи". Развивай его, а затем, с его помощью, освободись от уз кармы. Строго говоря, ты, действительно ты, выше кармы.


-- Ты можешь сказать, что лучше, чем исполнять строгую дисциплину отречения от плодов деятельности, кармы, ты будешь воздерживаться от самой деятельности. Но это невозможно. Нет, она неизбежна; человек должен исполнять ту или иную деятельность. Ни на единый миг нельзя освободиться от деяний, "нахи кашчит кшанамапи", - говорит Кришна в З-ей главе Гиты.


-- "Арджуна! Всякие карйа (дело) или карма (деятельность) имеют начало и конец. Но нишкама карма (деятельность без желания плодов) не имеет этого. Таково различие между ними. Когда деятельность совершается с целью достичь чего-либо с ее помощью, человек должен терпеть потери, страдания и даже наказание. Но нишкама карма освобождает тебя от всего этого.


-- Желай плодов деятельности - и ты будешь рождаться вновь и вновь, пойманный этим желанием; оставь такое желание - и ты выйдешь из потока. Данный тип отречения прекращает состояние рабства. Главное - оставаться верным цели. Цель - деятельность, а не плод деятельности. Позволь мне сказать тебе, что желание плода своих действий - это признак раджогуны, которая тебе не подобает. Возможно, ты предпочтешь остаться бездеятельным. Но это признак тамогуны! Это даже хуже, чем раджогуна". Господь установил четыре заповеди: первая из них -"делай", другие три - "не делай"; первая настаивает на развитии силы; прочие требуют избегать слабости.


-- Конечно, не один лишь Арджуна получил такой совет; все человечество нуждается в этом совете. Арджуна - только представитель людей. Изучающие Гиту должны первым делом усвоить урок: Гита - прежде всего для каждого искателя.


-- Другой момент, который необходимо отметить, таков: Гита адресована человеку, а не птицам, зверям, или богам, деватам. Человек совершает действия, побуждаемый желанием вкусить их плоды; если действие не приносит плода, он не будет совершать действие вовсе. Выгода, корысть, награда, результат - вот чего хочет человек. Но это правило не относится к тем, кто взял в руки Гиту, чтобы пить нектар Вести Господа. Не все стремятся к нектару; а если вы поступаете так, очевидно, что вы желаете вечной радости, вечного освобождения. Тогда вы должны заплатить, отбросив желание воспользоваться результатом действия и посвящая все стопам Господа.


-- ГЛАВА 5


-- Если вы следите за плодами ваших действий, вы подвержены волнениям, тревогам и беспокойствам. Может возникнуть вопрос: если плоды следует оставить, то как же жить? Но зачем это малодушие, это волнение? Тот, кто заверил: "Йогакшемам вахамйахам", несомненно позаботится об этом. Он даст средства к жизни. Все вы должны решить, важна ли счастливая жизнь или важнее освобождение из цикла жизни и смерти? Счастливая жизнь недолговечна; радость освобождения вечна, непоколебима.


-- По этому поводу многие комментаторы, изощряя свой разум, писали различно. Многие утверждали, что оставление плода рекомендуется потому, что у делающего нет права желать этот плод.


-- Это великая ошибка. Господь сказал в Гите - "откажись от плода" (ма пхалешу), то есть: поступки приносят результаты, но совершающий их не должен желать результата, иначе: совершать их с надеждой на результат. Если бы намерением Кришны было сказать, что действующий не имеет права на плод, Он бы сказал: "это бесплодно" - "на пхалешу" ("на" означает "нет"). Поэтому, если вы воздерживаетесь от деятельности, вы нарушаете заповедь Господа. Это - серьезная ошибка.


-- Если человек имеет право совершать деяния, он имеет право также и на плод; никто не может отрицать это или отвергать его право. Но действующий может, по своей собственной свободной воле, по собственному решению, отказаться подвергнуться воздействию результата, как благоприятного, так и неблагоприятного. Гита указывает способ: "Делай... и откажись от последствий". Желание результата вашего действия - признак раджогуны, отказ от действия, когда вы не можете извлечь из плода пользу, - признак тамогуны. Совершайте действия, зная, что результат последует, но все же не будьте привязаны к нему, озабочены им - это будет признаком саттвагуны.


-- Кармайог, узнавший тайну "деятельности, сочетаемой с отречением от плодов, пхалатйагой", должен иметь уравновешенный разум, самабуддхи, более, нежели сангабуддхи. Ведь сангабуддхи вовлекает его в привязанности и в затруднения. "Эта деятельность - моя; ее результаты вызваны моими усилиями. Я - человек, имеющий право на них", - такие мысли связывают действующего. Кришна советует подняться выше сангабуддхи. Он провозглашает, что уравновешенность, саматвам - это истинная Йога (саматвам йогамучйате).


-- Во второй главе Кришна разъяснил четыре основных момента: принцип полной преданности, Шаранагати, учение Санкхйи, точку зрения Йоги и природу стхитапраджны, того, чьё сознание непоколебимо. Мы уже обсудили первые три темы. Теперь - о четвертой.


-- В ответ на вопрос Арджуны Кришна учит его о природе стхитапраджны. Арджуна взмолился: "О, Кешава", и когда было упомянуто это имя, Кришна улыбнулся. Ведь Он узнал тогда, что Арджуна понял Его величие. Вы спросите, почему? Ладно. Что означает имя "Кешава"? Оно означает "Тот, кто есть Брахма, Вишну, Шива, - Тримурти". По Милости Кришны Арджуна достиг этой стадии осознания.


-- Когда Арджуна попросил, чтобы Кешава сказал ему об истинных свойствах стхитапраджны. Тот отвечал: "Партха! Он будет свободен от всякого желания. Он будет устойчив в знании, он будет сознавать единственно Атму".


-- Здесь есть два процесса: оставить все побуждения, связанные с желанием, присутствующим в уме - это негативный процесс; вселить туда радость, вездесущую радость - это позитивная сторона. Негативный процесс - удалить из ума все сорняки неправды и зла; позитивный процесс - растить на очищенном таким образом поле урожай достижения Бога! Выращивание урожая, в котором вы нуждаетесь, это позитивная сторона; выдергивание сорняков - негативная; удовольствия чувств, получаемые от внешнего мира - сорняки, урожай - это достижение Бога. Ум - это ворох желаний; пока эти желания не вырваны с корнем, нет надежды уничтожить ум, являющийся великим препятствием на пути духовного развития. Если нити, образующие ткань, выдергивать одну за одной, что останется от ткани? Ничего. Ткань ума образована из нитей желаний. И результат исчезновения ума - стхитапраджна.


-- Поэтому первый, кого необходимо победить, - это Кама, демон желания. Для этого необходимо вступить в жестокую войну. Также необходимо использовать ласковые слова, чтобы убедить желание исчезнуть. Желания не исчезнут от страха одного и от пристрастия к другому. Желания объективны; они относятся к категории "видимого". Убежденностью, что "я только наблюдатель, а не наблюдаемое", стхитапраджна освобождает себя от привязанности. Это - средство, которым он побеждает желание. Вы должны наблюдать работу ума, находясь вне его; вы не должны вовлекаться в него. Таков смысл этой дисциплины.


-- Способность ума - как сильный электрический ток. На него следует смотреть издалека и не касаться. Притроньтесь к нему - и вы превратитесь в пепел. Также, соприкосновение и привязанность дают уму возможность погубить вас. Чем дальше вы от него, тем лучше. Искусными средствами вы должны использовать его наилучшим образом для вашего собственного блага.


-- Блаженство, в которое погружен стхитапраджна, возникает не из внешних объектов; у него нет в них необходимости. Ананда находится внутри каждого, как часть самой его природы. Обладающие чистым сознанием находят высочайшее блаженство в осознании своей собственной реальности, Атмы. Эта радость - самозаслуженная, свасампадйам. Она известна лишь отдельным людям, это самоочевидно.


-- Поскольку Арджуна не знал этого, Кришне пришлось объяснить это простым языком в 56-ой, 57-ой и 58-ой шлоках. Радость и печаль можно встретить в трех формах: Адхйатмика, Адхибхоутика и Адхидаивика. Хорошо известно, что грехи, в качестве возмездия, влекут за собой скорбь, а добрые дела, в качестве награды, приносят радость. Поэтому советуется избегать грехов и совершать добрые дела. Но стхитапраджна не знает ни страдания скорби, ни трепета радости. Его не отталкивает одно и не привлекает другое. Он не отступает перед страданием и не устремляется за удовольствиями. Только те, кто не знают об Атме, будут восторгаться или падать духом с приходом радости или горя.


-- Стхитапраджна всегда занят созерцанием или размышлением, манана. Он зовется "муни". Его разум устойчив, поскольку чувства не тревожат его. При этом необходимо понять следующее. Подчинение чувств важно для садханы; но это не все. До тех пор, пока внешний мир продолжает привлекать ум, нельзя ожидать полного успеха. Вот почему Кришна говорит: "Арджуна! Достигни власти над чувствами; тогда тебе незачем бояться, поскольку они станут змеями с вырванным жалом". Но сохраняется опасность от мыслей и побуждений, влекущих вас вовне. У желания нет границ; оно никогда не насыщается.


-- Поэтому, наряду с овладением чувствами, следует установить власть также и над умом. Это - признак стхитапраджны. Если такое двойное владычество отсутствует, человек - гатапраджна, а не стхитапраджна, (человек без мудрости, а не установившаяся в мудрости личность). Куда идет гатапраджна? К гибели и никуда больше.


-- Высший путь, высшая ступень - это для стхитапраджны. Из такой двойной власти следует, что если ум подчинен, то одного этого достаточно; тогда нет необходимости подчинять внешние чувства. Если у ума нет привязанности к объектам, чувствам не к чему цепляться - они гибнут в пустоте; любовь и ненависть прекращают существовать. Связи со внешним миром рассекаются, хотя мир и может воздействовать на чувства. Как может что-либо мирское принести печаль или радость тому, кто благословлен сознанием Атмы?


-- Как становятся невидимы все звезды, когда восходит солнце, так же, когда встает Солнце Знания, или джнаны, скорбь, волнение и неведение исчезают.


-- У человека есть три главных инструмента: ум, разум и чувства. Именно тогда, когда они действуют согласованно и взаимодействуют друг с другом, осознается либо "погружение в поток", либо "освобождение в знании Атмы". Кришна предвидел, что Арджуне трудно понять, что будет, "если одно взаимодействует с другим". Поэтому Он дает ответ Сам. "Арджуна, - говорит Он, - когда ум взаимодействует с чувствами, ты попадаешь в поток, называемый самсарой; когда же он подчиняется разуму, ты достигаешь знания Атмы. Один путь ведет к погружению в круговорот рождения и смерти (самсарапрапти), другой - к погружению в Атму (Атма-прапти). Разум должен решить; ум - выполнить это решение. Таков верный образ действия".


-- Чувства необходимо полностью свести к нулю. Таков отличительный признак стхитапраджны. Поэтому, когда для всех существ будет ночь, стхитапраджна будет бодрствовать. Когда же все существа бодрствуют, стхитапраджна спит. Буквальный перевод высказывания таков: то, что является ночью для одного, то день для другого. Но это звучит нелепо. Это можно понять так, что стхитапраджна - человек, спящий днем и бодрствующий ночью.


-- Сокровенный же смысл этого утверждения весьма глубок. Обычные люди бдительны в делах, связанных с чувствами, в делах этого мира. Их бодрствование - это внимание, уделяемое ими мирским занятиям. Но стхитапраджна не интересуется такими делами; он, так сказать, спит. Что означает его "сон"? Это счастье, происходящее от бездействия чувств. А "бодрствование"? Оно означает - уступать чувствам, угождать им. Когда обычные люди уступают чувствам и их требованиям, стхитапраджна спит. Это можно выразить другими словари: забудьте Атмастхити - и вы войдете в дехастхити, со ступени осознания Атмы вы упадете на уровень телесного сознания.


-- Это происходит с обычным человеком; он спит на уровне Атмы и бодрствует на уровне телесного сознания, дехастхити. В случае стхитапраджны - не так. Он спит в телесном сознании и бодрствует в сознании Атмы. Он не станет бодрствовать, даже по ошибке, в мире чувств, в мире, в котором весьма бдительны обыкновенные люди! Таков внутренний смысл. Он далек от буквального, который, будь он принят за истинный, дал бы право ворам, сторожам и прочим называться "стхитапраджна", поскольку все они бодрствуют ночью и спят днем! Только те, кто оставили даже тень желания и стали просто орудием Божественного, могут достичь умиротворения, шанти. Кришна заканчивает описание стхитапраджны, особо указывая на оставление желания, "Камана-тйага ".


-- Для человека, скорбящего на жизненном поле битвы, обескураженного привязанностями и отвращением, не знающего, куда повернуть и какую дорогу избрать, Мадхава излагает Санкхйа йогу (2 глава). Прочие главы подобны комментариям на данное в этой главе учение. "Арджуна! Приготовься оставить ум ради погружения в свое собственное "Я". Удали ум от объектов чувств - звука, формы, запаха, вкуса, ощущаемого прикосновением (шабда, рупа, гандха, раса, спарша) от пяти элементов. Тогда ты станешь стхитапраджной", - говорит Кришна. В этой второй главе (с 11-ой по 30-ю шлоку), Он рассказывает об Атма-татве простым, легким для понимания языком.


-- Затем, с 39-ой по 75-ю шлоку, Кришна излагает состояние дхарма-кармы, весьма важное для достижения Божественного, состояние, основанное на Карма йоге и воплощающееся в самата-буддхи.


-- ГЛАВА 6


-- В 17 стихах второй главы, с 56-го по 72-ой, Кришна рассказал о свойствах стхитапраджны и о высоком уровне этой ступени. Затем, указав, что Он Сам, в качестве средства достижения Освобождения, установил Джнана йогу для санкхьев и Карма йогу для йогов, Он говорит о важности деятельности.


-- Каждый должен подчиниться требованиям Природы и участвовать в деятельности, это неизбежно. Поэтому Кришна сказал: "Исполняй картавйа-кармы, работу, являющуюся твоим долгом. Исполнять деяния лучше, чем не исполнять. Если ты отказываешься от деяний, жить становится трудно, более того, невозможно."


-- О действиях, не связывающих последствиями, говорят как о жертвоприношении, "йаджне". Все прочие действия порождают зависимость. Поэтому, о Арджуна, оставь всякую привязанность и исполняй действия, как если бы каждое из них было жертвоприношением, предлагаемым Господу". Кришна учит Арджуну о началах кармы, о корнях, из которых произрастает побуждение исполнять действия; Он учил о них так ясно, что сердце Арджуны было по-настоящему тронуто и смягчено. "Веды произошли от Бога; деяния произошли из Вед; из деяний возникло жертвоприношение, йаджна, из жертвоприношений дождь; от дождя выросла пища; из пищи произошли все живые существа. Таков цикл, который следует принимать и славить.


-- Учти, о Арджуна, что у Меня нет необходимости исполнять какую-либо работу нигде в трех мирах. Меня ничто не вынуждает. И все же Я всегда занят деятельностью. Подумай об этом. Если Я откажусь, вселенной больше не будет. Имей стойкую веру в Атму, затем посвящай все свои деяния Мне; без желания ее плодов, без эгоизма и без чувств обладания или гордости, вступи в битву", - сказал Кришна.


-- Чтобы колесо Творения вращалось плавно, каждый должен продолжать исполнять деяния. Кто бы он ни был, он не может избегнуть этой обязанности. Даже достигший высочайшей джнаны должен соблюдать это правило. Есть и пить, вдыхать или выдыхать воздух - это тоже деяния. Кто может жить без таких действий?


-- Вы получаете помощь от мира и от общества, и поэтому, со своей стороны, обязаны им некоторой деятельностью. Эта Вселенная, эта Брахманда, эта Вишва, говоря по справедливости, есть огромная мастерская; каждое человеческое существо - член этой организации. Ему поручается задача, соответствующая ее устройству, и оно должно находить удовлетворение в исполнении этой конкретной задачи. Какая бы задача ни была поручена, ее следует совершать как подношение Богу. Нет ничего во Вселенной, что не участвовало бы в этой великой работе. Растение и насекомое, камень и пень, ветер и дождь, тепло и холод - если все это не будет действовать по Плану, мир не сможет существовать. Солнце и Луна продолжают исполнять свою обычную задачу; ветер и огонь должны без возражений выполнять свой долг. Если Земля и Солнце откажутся исполнять назначенные им обязанности, что будет с миром? Поэтому нет никого, у кого было бы тело, но не было бы деяний! Только если каждый исполняет свою задачу успешно и с усердием, колесо будет вращаться быстро и ровно.


-- Вы можете удивиться, почему джнани все же должны совершать деяния; не только вас, но и многих других может обеспокоить это утверждение. Но человек обычно следует идеалу, устанавливаемому теми, кто находится на высшем уровне. Их действия образуют основу дхармы для всех. Если джнани бездеятельны, как обычным смертным спасти себя? У них нет руководства и они теряют себя, уходя по легким путям наслаждения чувств. Обязанность мудрых - сохранять порядок и подавать пример другим, чтобы те также могли ему следовать, привлеченные надеждой стать столь же удовлетворенными и столь же счастливыми. Мудрые должны действовать так, чтобы это убеждало прочих последовать их примеру.


-- "Арджуна! Обрати внимание на следующее! Какая температура твоего тела? В нем около 37 градусов; как это случилось? Потому что Солнце много миллионов раз перенесло это тепло на такое расстояние, разве нет? Если же Солнце решит, что оно не будет хранить весь этот огонь, и охладится, что будет с человечеством? И если Я откажусь от деяний, от этой безбрежной Вишва кармы, действующей во Вселенной, представь, что будет тогда? Вот почему Я занят деятельностью, помни. А не потому, что Я получаю от этого какую-то выгоду или какую-то пользу, или некий результат.


-- Почти каждый в мире связан законом кармы. Но люди столь погрузились в неведение, что не знают о собственном нравственном или умственном состоянии и о тайнах кармы. Таких можно спасти, лишь воодушевляя их примером великих. Вот почему джнани должен заниматься деятельностью; он должен устранять леность и заблуждение обычных людей. Поэтому все должны повиноваться закону кармы, без уклонений".


-- Разве самолет может остановиться наверху, пренебрегая землей? Те, что получили право путешествовать на нем, не могут полететь к нему и влететь в него! Поэтому, чтобы забрать их, самолету нужно опуститься в места, в которых они загодя собрались, а затем взмыть высоко в небо с ними на борту. Так и джнани, хотя у него и нет желаний или побуждений совершать деяния, нисходит в области кармы и помогает тем, кто в ином случае не смог бы правильно использовать свои способности. Даже великие личности, такие как Джанака, совершали предписанные обязанности с этой целью; Ашвапати также поступал так, чтобы спасти остальных от их праздности или зла.


-- Затем, в ответ на другой вопрос Арджуны, Кришна сказал: "Кама (вожделение, похоть) - коренная причина всякого зла"; Он подробно останавливается на ее природе, причине и средстве от нее. "У того, кто связан дехаатма-буддхи (ложным представлением, что он - только это тело и ничего более), нет надежды когда-либо победить карму, ему необходимо обрести Брахма-атма-буддхи (сознание, что он - только Брахман, и не менее того), чтобы быть уверенным в победе. Все действия должны совершаться в духе преданности Господу. Вселенную следует отождествлять с формой Вишну, Всеобщей Трансцендентностью".


-- В данной главе разъясняются три важных вопроса: 1. Каждый должен исполнять предписанные деяния, поскольку если они не будут исполняться, то миру придет конец. 2. Деяния великих - это образец, которому должны следовать прочие. 3. Почти все в мире связаны обязанностью кармы.


-- Кришна в высшей степени великодушно позволил Арджуне усвоить эти уроки. Не удовлетворяясь этим, Кришна сказал ему, что джнана есть конечная цель и итог деятельности; джнана - сокровище, добываемое усилиями человека, чтобы очистить свой ум и заслужить Милость Бога; джнана не просто дарует блаженство (Ананду), она сама есть местопребывание блаженства. Так Он посвятил Арджуну в джнанамаргу, путь джнаны.


-- Эта тема продолжается вплоть до пятой главы. Среди поучений Бхагавадгита-шастры Джнана йога сияет подобно драгоценному камню. Кришна провозгласил: "Нахи джнанена садришам павитрамиха видйате" (ничто, столь же священное, как джнана, неизвестно здесь)! Даже позднее, в 7-ой главе, Он сказал: "Джнани тватмаива ме матам" (Я считаю джнани Собою Самим); великолепие Джнана йоги прославляется подобным же образом и во многих других местах Гиты.


-- Вот почему Джнана йога считается самой плодотворной из всех духовных садхан. Все писания находят свое наиболее полное выражение только в джнане. Дхйанам - созерцание джнанасварупы, являющейся истинной природой человека. Все в вас, вы во всем. Вы должны закрепить это убеждение в своем сознании, посредством анализа, распознания и исследования. Вы должны отделиться, обособиться от впечатлений чувств, ума, разума и т.д. Они не имеют ничего общего с Атмой, которой вы в действительности являетесь. Атма не затрагивается никем и ничем. Даже если чувства, ум, разум и т.д. бездействуют, это бездействие не затрагивает Атму! Узнать Атму в качестве такой сущности, незатрагиваемой и непривязанной, есть тайна джнаны.


-- Каждое ваше действие должно осуществляться с этой джнаной в качестве его предпосылки. Такое осознание Атмы направит вас и на внешнем, и на внутреннем пути, правритти марга и нивритти марга; оно не прекращает деятельность, но наполняет ее целеустремленностью и смыслом; оно установит веру и нравственную жизнь, оно приведет человека в царство освобождения, по пути нишкама кармы, отречения от плода деятельности, а не от самой деятельности.


-- Для достижения Освобождения, джнана - прямой путь. Поэтому она объявляется бесподобно священной. И, естественно, отсюда следует, что Неведение - наиболее презренно. "Наблюдай Всеобщее в Частном; наблюдай Частное во Всеобщем; в этом - суть джнаны", - говорил Кришна. "Все кшетры знают только единое кшетраджна. И что же это? Это Атма, так сказать, ты сам, твое собственное "я"! Узнай это, и ты станешь джнани. Поэтому осознай, что Атма есть Парам-атма, она есть виджнана". Кришна, всезнающий, начинает учить Арджуну этой Йоге с тем, чтобы изгнать из его ума всякое сомнение.


-- "Арджуна! Я учил этой священной Джнана йоге Сурью, бога Солнца. Затем она передавалась от одного поколения к другому, до Ману и Икшваку, и от них ее узнали раджариши. Затем она была утрачена в мире. Эту всегда существующую Йогу следовало вернуть в мир, и поэтому Я должен был прийти".


-- Вам не следует видеть противоречия между описанием Йоги как всегда существующей, и утверждением, что она была утрачена! Конечно, это утверждение не было сделано бездумно. О неразрушимом здесь сказано как о нарушенном! Ее называют неразрушимой, авйайа, по двум причинам. Ее начало - Веда, которая не подвержена упадку. Ее следствие - Мокша, также не подверженная упадку. Эта Йога, с течением времени, вследствие пренебрежения и злоупотребления, была забыта. Так сказать, она исчезла, ушла из поля зрения, пришла в упадок. Это утверждение не означает ничего больше. "Вернуть ее к жизни" означает "возобновить ее использование", а не сотворение ее "ab initio"! "Исчезла из поля зрения" - в этом смысле обычно используется слово "уничтожена". Именно так вы должны понимать это, поскольку Господь никогда не создает вещь, которая будет подвержена "гибели".


-- Упоминание Сурьи также заслуживает внимания. Народ Индии (Бхараты) тесно связан с богом Солнца. Герои Индии (Бхараты), кшатрии, изначально привязаны к Сурье; даже обычными мужчинами и женщинами Сурья столь почитается, что за Ним признается статус великого Гуру. Святые писания и предания Индии не признают подобной славы за кем-либо еще. Такое уникальное положение занимает Сурья. Это вызвано тем, что для всего мира Солнце - видимое проявление Господа. И Солнце - источник времени. Как утверждают писания, Сурья - отец Времени (Калы). Солнце ограничивает и регулирует число лет жизни; Солнце ограничивает продолжительность каждого дня. Поэтому Солнце - высший судья, определяющий судьбу человека. Хочет того человек или нет, каждое его дело совершается под Его покровительством и посвящается Ему.


-- Прежде всего оцените служение, совершаемое Солнцем для этого мира! Оно ежедневно ощущается всеми, каждый видит Его. Солнце - источник всякой жизни, растительной и животной, на этой планете. Без Его лучей она станет безжизненной пустыней. Оно поднимает в небо воды морей и озер, из туч Оно проливает дождь на урожай. Оно - всегда дхармадевата, распространяющий Свои лучи равно на всех.


-- Сурья - великий отреченный (тйаги); Ему нет равных в отреченности. Он - великий йог; не думая о Своей собственной славе и прочем, Он исполняет Свою обязанность без мысли о награде. Он смиренен и трудолюбив. Служения, исполняемого Им, не может совершить никто. Счастья, даруемого Им, не может дать более никто. Но Он не гордится. Он движется наверху, не интересуясь последствиями Своего усердного служения.


-- Вообразите терпение, с которым Солнце, ради мира и человечества, выдерживает этот огромный жар. Это Оно сохраняет для тела тепло и удобство. Материальное тело наполнено энергией и разумом благодаря впитываемой им солнечной энергии. Если Солнце будет невнимательным всего мгновение, пламя сожрет мир. Но Оно, напротив, заботится о мире. Оно считает это не служением, а Своей миссией, Своим предназначением.


-- Только в деятельности, являющейся самой вашей природой, вы сможете обрести силу духа; если она - лишь принятая на себя обязанность, вам будет трудно выдержать беспокойство и страдания. Принятую на себя карму называют "Асахаджа карма", а карма, являющаяся выражением действительного "Я" человека - это сахаджа карма. Сахаджа карма всегда будет легкой, Асахаджа карма всегда будет бременем. Асахаджа карма содержит в себе сомнение, или чувство "я-действую"; поэтому она приводит к усталости или самодовольству, отвращению или гордости.


-- Подумайте о следующем: когда человек здоров, никто не спрашивает о его здоровье. Но если он поражен болезнью или печалью, каждый будет интересоваться их причиной, и засыпать его тревожными вопросами. Отчего эта тревога? Человек по своей природе счастлив и здоров. Его природа - радость; это его сахаджасвабхава. Поэтому, когда он счастлив и здоров, никто не удивляется и не беспокоится. Но горе и печаль чужды ему; они - результат заблуждения, подавившего его природу. Поэтому люди беспокоятся и выясняют, каким образом человек впал в такой обман.


-- Солнце учит нас, что если быть самим собой, то не будет усталости и самодовольства, отвращения или гордости. Обязанность Солнца не есть что-то, налагаемое извне и принимаемое принудительно. Вот почему она исполняется своевременно и уравновешенно. Солнце также убеждает человечество полностью и плодотворно использовать время, которое Оно создает и раздает людям; жить не просто в удобстве и безопасности, но жить нравственной и возвышенной жизнью, достойной предназначения человека. Теперь вы можете понять, почему Гита была сначала поведана Господом Солнцу. Оно - великий карма йог, великий нишкама карма йог, непривязанный к плодам своей деятельности.


-- Теперь Кришна учит бессмертной Гита-шастре Арджуну, как представителя людей, стоящих на перепутье; и Он избрал его, поскольку у него были преимущества, не так ли? Подумайте об этом немного. Если бы Арджуна не был сосудом, наполненным такими достоинствами и благородством, Кришна не стал бы использовать его в качестве человека, получающего Гиту. Господь не делает подарков тем, кто не заслуживает этого. Арджуна обладал качествами, необходимыми, чтобы принять учение; поэтому он был избран.


-- ГЛАВА 7


-- "Когда установленная дхарма приходит в упадок, Я воплощаюсь как Наракара, из состояния Ниракара, с тем, чтобы восстановить и защитить ее, и уберечь Добро от страха", - говорил Кришна. Это утверждение может вызвать некоторое недоверие. Вы можете спросить: не могут ли обычные люди заключить из него, что дхарма есть нечто, подверженное ухудшению и упадку? Не осудят ли они дхарму как не являющуюся ни вечной нитйа, ни истинной сатйа?


-- Хорошо. Вы поймете важность задачи защиты дхармы, только когда вы примете во внимание ее происхождение и назначение. Бог создал этот мир по Своей Собственной воле, и Он установил правила для его поддержания и уравновешенного действия. Для каждого существа были предписаны правила правильного поведения. Они составляют дхарму.


-- Слово "дхарма" получено от корня "Дхр", означающего "носить". "Дхарма" - это то, что носят. Страна, тело Господа, защищена дхармой, в которую она облачена; она также придает ему красоту и радость; она - питамбара, священное одеяние Бхараты (Индии). Она защищает и честь, и достоинство, защищает от холода и придает очарование жизни. Дхарма сохраняет самоуважение у этой страны. Как одежды поддерживают достоинство человека, носящего их, так и дхарма - мера достоинства людей.


-- Не только эта страна, но и всякое малое создание в мире обладает своей собственной, особой дхармой, своей единственной в своем роде Обязанностью и Природой. У каждого есть свои, непохожие одежды! Дхарма управляет отдельной личностью и группой людей. Возьмите пять элементов, компоненты Прапанчи, Вселенной. Вода обладает текучестью и прохладой в качестве своей дхармы, горение и свет - это дхарма огня. У каждого из пяти элементов есть своя особая дхарма. Человечность для человека, звериное для животного, это сохраняет их от упадка. Как может огонь быть огнем, если у него нет силы сжигать и светить? Ему необходимо проявлять дхарму, чтобы быть собой. Когда он утрачивает это, он становится безжизненным куском угля.


-- Подобно этому и у человека есть некоторые естественные свойства, являющиеся самим его жизненным дыханием. Их также называют "шакти" или "способности". Людей можно считать людьми, только пока в них проявляются эти способности. Если они утрачены, они более не "люди". Для сохранения и воспитания таких качеств и способностей, установлены определенные типы поведения, направления размышлений. Дхарма не будет приходить в упадок, если они (ачары и вичары) поддерживаются. Дхарма не привносится откуда-то извне, ее нельзя убрать. Она - ваша собственная подлинная природа, ваша необыкновенность. Она ставит человека выше животных. Как соблюдать дхарму? Являясь "самим собой". Если живое создание вырывается из своей дхармы и ведет себя так, как диктует ему прихоть, тогда оно совершает адхарму.


-- Эта сахаджадхарма человека с течением времени была подавлена; те, кто поддерживал ее, поощрял и черпал из нее радость, утратили силу. Поэтому в просторечии о ней говорилось, как об "уничтоженной", хотя она - то, что нельзя уничтожить. Это подобно сорнякам, подавляющим урожай. Поэтому "установление дхармы" - это только прополка поля. Сейчас, в этот Железный Век, Калиюгу, о дхарме только говорят. Дхарма - не только магические манипуляции словами. Это необходимо ясно понять. То, о чем следует говорить - это Истина; то, что следует делать - это дхарма.


-- "Сатйам вада, дхармам чара", - таков был громкий призыв Упанишад, кладезя индийской культуры. Эти чудесные поучения ныне забыты; фактически, их поставили с ног на голову. "Дхармам вада" - "Говори о дхарме", - таков призыв сегодня! Это - первый шаг к упадку дхармы, это снижение от дела до слова; вера, будто что-то делается, когда об этом только говорят! В действительности, это адхарма.


-- Но то, что не практикуется, не может обладать силой. Сила крокодила зависит от его нахождения в воде; сила дхармы зависит от ее исполнения. Она ослабевает, когда не исполняется, когда ее выбрасывают на песок слов. Правдивость, сатйа - предмет речи, она усиливается, когда практикуется в речи; трудно практиковать ее действием. "Сила" имеет здесь два значения: животная сила и сила дхармы. У Бхимы была физическая сила, но поскольку его старший брат, дхармаджа, был рядом с ним, сила Бхимы становилась дхармической. Пандавов спасла их верность силе дхармы! Но ради нее они потерпели поражение в самом начале. Пандавы без дхармаджи, какими бы ни были их возможности, были легким противником для своих врагов. Задумайтесь об этом. Как были погублены Кауравы, несмотря на свои бесконечно большие силы? У них не было силы дхармы. В день, когда Дхармаджа и Бхима, обладавшие силой дхармы, ушли в лес, адхарма проникла на землю Кауравов.


-- Поэтому дхарма, которая сейчас сослана в лес, должна быть возвращена в деревни и в города, с тем чтобы установить в мире изобилие, процветание и покой. Из царства адхармы мир должен перейти в эру дхармы. Когда вы растите урожай, необходимо особое усилие; усилия не нужно, когда позволяют расти сорнякам и дикой траве. Дорогой урожай Сахаджадхармы должен выращиваться со всей необходимой заботой и вниманием. Когда дхарма практикуется, адхарма придет в упадок сама собой. Для ее устранения не требуется никакого особого усилия. Поэтому "дхармастапана" для настоящего времени означает развитие практики дхармы.


-- Что означают слова людей "Солнце село"? Только - "оно не видимо для нас". Так же, только оттого, что дхарма невидима, вы не можете сказать, что она перестала существовать. Как может она перестать существовать? Если она перестанет, она не может быть Истиной, или дхармой. Дхарма, поскольку она связана с Истиной, нерушима. Сделать скрытую дхарму видимой вновь - настоящая дхарма-стапана. Именно это делает Кришна.


-- Используя Арджуну как орудие, Он проливает свет на правила поведения и типы мышления, с самого начала установленные в качестве дхармы; Он вновь добивается их исполнения. Это называют "дхармоддхарана". Он воскрешает что-то утраченное. Эту работу не могут выполнить обыкновенные люди. Поэтому Всеобщее Основание, Господь Вселенной, должен Сам взять на Себя эту задачу. Он один - Сарвасакта. Он учит мир через Арджуну.


-- Если бы Арджуна был человеком, подобным другим, он бы не смог принять и передать это великое Учение. Из этого вы должны заключить, что Арджуна был поистине великим человеком. Он - герой, нанесший поражение не только внешним, но даже внутренним врагам. Слабые сердца не могут постичь Гиту и воплотить ее в жизнь. С полным пониманием этого и с этой высокой целью Кришна избрал Арджуну в качестве орудия распространения, и пролил на него дождь Своей Милости.


-- В определенный момент, доверительно беседуя с Арджуной, Кришна говорит так (заметьте всемогущую Милость, оказываемую Кришной!): "Арджуна, ты - Мой самый близкий бхакта, но не только; ты - Мой самый дорогой друг. У Меня нет друга, столь же дорогого, как ты. Вот почему Я излагал тебе это высшее тайное Учение".


-- Подумайте о следующем. В мире много самозваных бхакт. Господь не считает их таковыми. Получить это звание от Самого Господа - великая удача, и это - высочайшая похвала. Бхакта должен смягчить сердце Господа и получить от Него признание своего бхакти. Если звание принимается самовольно, оно дает ничтожное удовлетворение, а не истинную радость- алпатрипти, а не Атма трипти. Арджуна был единственным человеком, получившим это звание от Самого Господа. Из этого вы можете понять, насколько чистосердечным, насколько достойным был Арджуна. Вы можете сказать о себе сотни вещей, вы можете выдвигать те или иные требования, но вы должны предъявить подтверждение от Господа. Без этого все ваши разговоры - пустое хвастовство. Бхакти можно заслужить полным повиновением. Но одного повиновения недостаточно. Вот почему Кришна использует также слово "митра" (друг). У друга нет страха; это дает ему значительно лучшую восприимчивость.


-- Теперь мы должны продолжить рассказ и вернуться к Гите. Когда Арджуна слушал слова Кришны, в нем пробудились многие сомнения. Он заволновался; не только его, но и всех людей сегодня беспокоят сомнения. Кроме того, в сложных духовных вопросах, в области знания, относящегося к Господу, возможны два вида понимания: внешнее и внутреннее. Обычные люди принимают внешнее, а те, у кого есть некоторое ощущение Господа, стремятся узнать внутреннее.


-- Как говорится, "словно болячка на глазу, камень в обуви, заноза в ноге, распри в доме" - таково "сомнение в голове". Когда сомнения охватывают Арджуну, представляющего людей, это означает, что таковы сомнения человечества. Их может разрешить только Мадхава, стоящий над человечеством. Вот почему находящийся рядом с Арджуной Кришна готов устранить всякое сомнение и вселить в сердце радость.


-- Что же это за сомнение? Кришна родился в конце Двапараюги; Сурья и Ману жили задолго до этого. Как они могли встретить Кришну? Их отношения не могли быть физическими, поскольку они отделены от Кришны многими поколениями. Кришна - современник Арджуны. Как же мог Кришна учить этой Йоге Сурью? Как ни в чем не бывало слушать невероятные истории, само по себе, - признак недостатка ума. С каждым моментом неловкость Арджуны возрастала. Это заметил Кришна, находящийся везде и во всех. Он спросил: "В чем причина беспокойства, которое Я вижу в тебе? Скажи Мне", - и поддержал его улыбкой.


-- Арджуна был рад полученной возможности. "Мадхава! Я не понимаю твоих слов. Они столь смущают меня, что я теряю и ту малую веру в Тебя, что имею. Я прошу, простив меня за эту просьбу, разреши мое сомнение. Я не могу выносить его более", - говорил Арджуна, почтительно сложив руки.


-- Гопала был рад и спросил, в чем заключалось сомнение. Тогда Арджуна ответил: "Ты сказал, что эта Йога была поведана Сурье и Ману; но когда они жили? И в какое время живешь Ты? Учил ли Ты их в этом теле? Это невероятно. Ведь это тело всего на четыре-пять лет старше моего. Твой возраст не может быть больше этого. Когда Ты мог учить их, чтобы я не знал об этом? И Солнце! Оно больше Тебя, больше во много раз! Оно - там с самого начала, с невообразимых для нас времен. Я не могу поверить в это; даже самый разумный человек не сможет признать это правдой. Пусть так! Ты можешь сказать: "То было не это тело, то была не эта Юга; это было, когда Я был в другом теле и при другой Юге". Это выглядит еще более странно. Ведь как может помнить кто-нибудь, что было в прошлом рождении? Если ты скажешь, что можно иметь память, то это должно относиться также и ко мне, не так ли? Шастры утверждают, что лишь немногие, божественные существа, хранят такие вещи в памяти, что смертные не могут помнить их. Ладно, я могу признать, что Ты божественен. Но я должен признать, что и Сурья, Солнце, также божественен. Как могут две личности, равные в степени божественности, учить один другого и учиться друг у друга? Когда Ты учишь, а он учится, он становится Твоим учеником, не так ли? Тогда Ты должен быть выше Сурьи. Положим, это так. Я признаю, что Ты - Господь, Сам Бог. Это создает для меня другие сложности. Ведь как может Бог быть связан рождением, смертью и деятельностью? Когда Ты принимаешь человеческую форму, пяти футов роста, разве это не ограничение безграничного? Почему Бог должен воплощаться из этого бесконечного, безграничного Всеобщего, как ограниченное, отдельное существо? Какие бы доводы я не приводил себе, я не могу разрешить этого сомнения. Твои слова имеют смысл лишь для Тебя: для меня они бессмысленны. Мой ум смущен; дай мне какое-нибудь указание, какой-нибудь убедительный ответ", - просил Арджуна.


-- Кришна смеялся про себя, сознавая, что подходящий момент пришел. Он сказал: "Арджуна! Что плохого делают люди, когда говорят, что Солнце встало или село? Это верно в том, что касается их видения; это - все, не так ли? Солнце не поднимается и не садится. Я также подобен этому: Я не рождаюсь и не умираю. Люди с обычным разумом считают, что Я рождаюсь много раз, и что Я совершаю множество дел в каждом рождении. Когда бы ни возникла необходимость в поддержании Мира, Я проявляю Себя, принимая Имя и Форму, вот и все; поэтому Я знаю обо всех Моих явлениях, всех Моих Проявлениях. Я - всемогущ, Я - Сарваджна, Всезнающ. Не только Я, даже ты знаешь все. Но твою силу знания (джнанашакти) подавило неведение (аджнана). Я - сама джнана, и поэтому Я знаю все. Когда Солнце видят в зеркале, Оно не утрачивает ни своего положения, ни своей славы. Оно не затронуто этим; его слава не уменьшается. Так же и Я отражен в Пракрити, в материальной природе; это не уменьшает ни Моей Славы, ни Моего положения. Я остаюсь всемогущим и Сарваджна, всезнающим, как всегда, Я нерожден, бессмертен. Люди рождаются в результате заслуг и проступков в своих предшествующих рождениях. Должно быть, ты думаешь, что это верно также и для воплощений Бога, аватаров. Нет. Твое рождение вызвано твоей кармой (кармаджанма); Мое рождение - игра (лиладжанма). Молитвы добрых людей - причина Моего рождения (джанма). Проступки злых людей также являются его причиной!"


-- ГЛАВА 8


-- Аватара-Пуруши, воплощения Бога, не имеют ни заслуг, ни проступков, накопленных в прежних рождениях, за которые они, как обычные смертные, должны были бы заплатить в настоящем. У них происходит лила, игра принятия рождения. Добро добрых и зло плохих являются поводом прихода аватары Господа. Возьми, например, воплощение Нарасимхи. Заслуга Прахлады и зло Хираньякашипу, вместе, явились причиной Его прихода. В результате пришествия Господа добро будет процветать, а зло пострадает. Аватара, однако, не веселится и не скорбит, даже когда он облачается в принимаемое им тело. Аватара не образован из пяти элементов; он - чинмайа, а не мринмайа: духовен, а не материален; он никогда не может быть обеспокоен эгоистическим чувством, или чувством "мое" и "твое"; он не затрагивается заблуждением, рожденным неведением. Хотя люди ошибочно могут считать аватару простым человеком, это не воздействует на природу воплощения; он пришел с определенной задачей, и он обязан исполнить ее.


-- Я скажу тебе, в чем состоит задача. Это - защита садху, наказание злых и поддержание дхармы. Говоря "садху", Я имею в виду не монахов и аскетов, обычно называемых этим словом. Оно означает садху-гуну, доброту, честность, добродетель; этим могут обладать животные и даже насекомые. Строго говоря, содействие саттва гуне - наилучшее средство поддержания различных садху. Аватара - воплощение этой священной гуны, и поэтому Он поддерживает ее, где бы она ни встречалась; но поскольку санньясины стремятся обрести ее, их называют "садху" и считают особо благословленными вниманием Господа.


-- Но они - не единственные садху. Все те, кто следуют садачаре, праведному поведению, имеют шад-шила, верны сатйе, истине, стремятся к саннидхи Сарвешвары (Присутствию Господа), соблюдают шад-дхарму (шестеричную дхарму), считают сарва-джана (всех) самана... (равными); все они - садху. Эти свойства обнаруживаются даже у животных и птиц. В Рамаяне Джатаю был спасен благодаря этой гуне. В этом причина благословения, данного слону, причина, по которой обезьяны получили возможность служить и были благословлены Милостью Господа. Эта же причина побудила Господа благословить белку. Не четки, не оранжевое одеяние и не посох в руке создают садху. Одежда, которую носит человек, и его речи, не определяют, кто - садху, а кто - нет; Гуна определяет это. Все животные имеют возможность быть добрыми; поэтому поддержание доброты во всех - наилучшее средство обеспечить благополучие мира.


-- Далее, наказание злых. Тот, кто нарушает границы, установленные для каждого вида или рода животных; те, что вовлечены в акарму, Аньяйю и Аначару (беззаконие, неправедные поступки, зло); те, что скитаются, пойманные в кольца ахамкары (эго), должны быть наказаны; те, что позволили раджогуне и тамогуне преобладать в них, а саттвагуне угаснуть, и потерявшие тем самым даже тень дайи, дхармы и данам (праведности, милосердия и чистоты), должны быть наказаны".


-- В третьих, Кришна сообщил Арджуне, что поддержание дхармы - также Его задача. Слово "садху" имеет еще одно значение, важное в этом контексте. Садху - это тот, кто не уклоняется от своего долга, несмотря на любой соблазн и любую опасность. Злые радуются, создавая трудности для таких людей и занимаясь делами, противными предписаниям шастр (священных книг). Каково же это поддержание дхармы? Оно происходит в строгом соответствии с дхармой, установленной в писаниях (шастрах): умножение среди людей славы и великолепия жизни, соответствующей дхарме, усиление почтения к Ведам и шастрам, к Богу, аватарам (воплощениям) и парамапурушам, к садхане, которая ведет к освобождению и блаженству после этой жизни. Это называется дхарма-самстапана, дхарма-ракшана, или дхармоддхарана. "Что бы Я ни делал, это - ради той высокой цели; ничего - для Моей личной выгоды. Те, кто знают эту тайну, могут избежать рождения и смерти", - сказал Кришна.


-- Считать, что Господь далеко от вас, разделен с вами - называется "парокша джнана". Чувствовать, что Господь, неотделимый от Вселенной, находится также и в вас, как Атман, - это апарокша джнана. Если вся деятельность направляется духом преданности, сознание (читта) человека может очиститься. Только обладающие чистым сознанием смогут осознать Божественный характер джанмы и кармы (рождения и деяний) Господа, говорил Кришна. Не все способны осознать их как Божественные. Однако никто не должен избегать контакта с Господом, приходящим в человеческой форме. Делайте все от вас зависящее и используйте любую возможность. Не должно быть никакой ошибки с вашей стороны.


-- Это подчеркивается в десятой шлоке данной главы, в которой приводятся признаки адхикари, достойного искателя. "Арджуна! Не все способны понять божественность Моего рождения и деяний. Только те, кто свободен от привязанности, ненависти, страха и гнева; только те, кто погружен в имя и образ Господа; кто не знает иной опоры, кроме Меня; те, кто освящен знанием Атмы, только те могут постичь это. Те, кто неуклонно ищут Меня, обладающие правдивостью, праведностью и любовью, достигнут Меня. Это - совершенно истинно, прими это от Меня. Оставь всякое сомнение, которое может у тебя возникнуть.


-- Люди загрязняют свое внутреннее сознание, сосредоточиваясь, по неведению, на внешнем мире. Они находят радость просто в шабде, расе, рупе (звуках, вкусе, формах) и т.д. Когда они ищут внешних наслаждений, они испытывают соблазн овладеть объектами, дающими наслаждение; испытав неудачу, они начинают беспокоиться, ненавидеть и бояться. Страх лишает человека его умственных сил. Он создает гнев, который нелегко умиротворить. Так желание, гнев и страх возникают один за другим, и их следует устранить; Арджуна, обдумай это и действуй. Стань рассудительным. Поверь в Мои слова".


-- Арджуна выслушал все это и спросил: "Нандакумара! Почему Ты не можешь сделать эту священную и высокую ступень доступной для всех? Ты объявил о Себе как о Премасварупе и Дайамайе. Зачем же тогда все это пристрастие? Я вынужден назвать это пристрастностью, поскольку Ты допускаешь на эту ступень только джнани (мудрых), и лишаешь ее аджнани. Я сказал бы даже, что аджнани, невежественный человек, не имеющий способности распознания, человек, колеблющийся от одного к другому, подобно маятнику часов, больше заслуживает Твоей Милости. Джнани знает все; он сознает, что Джагат (вселенная) - это Вишнумайам (иллюзия Господа Вишну); зачем прояснять это для него еще больше? У него уже нет необходимости в Милости".


-- Кришна отвечал: "Да. Люди обычно охвачены такими сомнениями. Ты представляешь человечество, а поэтому твое сомнение - это сомнение всех людей. Прояснив твое сомнение, Я смогу также объявить Мою Весть человечеству. Слушай. Те, кто ищут Меня, бывают четырех типов. Один всегда мучается от несчастий, поражающих тело; он - артха. Другой обеспокоен борьбой за процветание, власть, за себя, собственность, потомство и т.д. Он - артха-артхи. Третий стремится к осознанию Атмана, читает писания и священные тексты, всегда находится в обществе духовных людей - садхаков, действует так, как указано мудрецами - по правилам сад-ачара (праведного поведения), и его постоянное желание - обрести присутствие (саннидхи) Господа. Это - джиджнасу. Четвертый - это джнани. Он погружен в Брахмататвам.


-- Первый, артха, почитает Меня, только когда у него трудности, и он страдает от горя или боли. Когда он обращается ко Мне, Я слышу это и удовлетворяю его только в отношении этого затруднения, именно этих горя или боли. Также и когда артха-артхи просит богатств или должности, или силы, или высокого положения, Я соглашаюсь и награждаю его только тем, к чему он стремится. Джиджнасу благословляется возможностью исполнять деяния без привязанности к плодам, с настоящим гуру в качестве руководителя, с помощью разума, достаточно острого, чтобы различать между Атмой и анатмой, духом и материей, Я и не-Я. Так он получает помощь в достижении цели. Я благословляю его, чтобы он был спасен от того, что отвлекает его внимание, и получил помощь в сосредоточении на одной цели - Освобождении.


-- Я подобен древу желания, Калпаврикше. Моя задача - дать каждому то, о чем он просит. У Меня нет предубежденности, и Я не оказываю предпочтений. И даже тень жестокости не может затронуть Меня. За Мной нельзя признать никаких ошибок. Лучи солнца равно падают на все, что оказывается на их пути; но если что-то заслонено чем-то еще, например, находится в закрытой комнате, как это осветить солнцу? Развивай высшие устремления, и ты достигнешь высших ступеней. Ошибка - в искателе и его поисках, а не в отношении к нему Господа.


-- Арджуна! Человек перестает уважать и искать Меня, являющегося самим его "Я". Как это глупо! Он не стремится достичь Меня; напротив, он стремится к низшим целям, которые временны, неистинны, преходящи. Я скажу тебе о причине такого странного и глупого поведения. Кармопасана, деятельность ради плодов, приносит быстрые результаты; человек ищет только то, что доступно здесь и сейчас, в определенной форме, которую могут воспринять его чувства. Человек обычно считает Реальное слишком труднодостижимым; поэтому его увлекает привязанность к мимолетным наслаждениям, она увлекает его прочь от полной радости, получаемой от выхода за пределы чувств.


-- Обретение джнаны - внутренняя победа; это - победа после долгой и тяжелой борьбы. У людей обычно нет необходимой настойчивости; кроме того, они придают большее значение грубому телу, стхула шарира. Тело может быть счастливо только благодаря тем объектам, что доставляют удовольствие органам чувств, и поэтому люди не ищут джнаны, направляющей их на те пути, на которых чувства не нужны. Люди желают кармасиддхи (успехов в мирской деятельности), а не джнанасиддхи (совершенства в духовном знании). Увлеченных потребностями разума меньше, чем увлеченных чувствами и их потребностями. Люди с материалистичным разумом увлечены очевидным, явным, воспринимаемым чувствами, физическим. Мало людей с одухотворенным разумом, стремящихся к незаметному, невидимому Блаженству погружения во Всеобщий Абсолют. Они - на верном пути. Кармопасана - неверный путь. Моя задача - разъяснить всем важность дхарма-карм (деяний, основанных на дхарме), которые должны быть приняты после должного распознания.


-- Но, Арджуна, есть один способ восстановления дхармы - задачи, ради которой Я пришел. Это - чатурванйам, установление четырех варн (сословий), в соответствии с деятельностью и качествами людей. Система варн важна для порядка в мире. Ее значение нелегко понять. Некоторые ошибаются, полагая, что она - причина волнений и разделения людей. Если рассудить до конца, то станет ясна действительная правда. Умозаключение о бесполезности системы варн показывает лишь невежество. Такое суждение создает путаницу. Я установил этот порядок с тем, чтобы содействовать благополучию мира, локакшеме. Варны помогают человеку заняться свойственными ему делами и так найти себя. Без этого человек не сможет достичь счастья ни на мгновение.


-- Для успешной деятельности варна - как дыхание. Те, что одарены саттва гуной, постигнувшие принцип Брахмана, Брахмататвам, ведущие духовную, нравственную жизнь, помогающие другим достичь Блаженства осознания их действительной природы - брахманы. Те, что стоят на страже правильной политической системы, закона, справедливости, а также благополучия и процветания страны, нравственного порядка, установленного для людей, держащие под своей властью злых и безнравственных, приходящие на помощь слабым и страдающим - это кшатрии.


-- Те, что запасают и поставляют широким слоям населения жизненные средства, необходимые для счастливой физической жизни - это вайшьи. Те, что закладывают фундамент человеческого благополучия, служа и предоставляя физическую силу - шудры. Так Я установил эти четыре варны. Если эти варны исполняют отведенные им обязанности, человечество будет развиваться всесторонне. В результате такой системы достигается разделение служения; человек ведет счастливую, гармоничную жизнь для людей, без всяких горя и страха. Эта система - пример Милости, дарованной Господом Бхарате (Индии)".


-- Люди Бхараты воистину счастливы, поскольку на каждое действие они смотрят только как на исполнение Его Указания, как на ведущее к Его Милости. Над этим необходимо задуматься. Это важно. Указание Бога сейчас в великой опасности - его ни во что не ставят. Если правители изменят облик этой системы варн, мир не обретет того благополучия, к которому стремится. Многие люди утверждают, что Бхарата пришла в печальное состояние лишь из-за системы варн. Но этим людям необходимо, тихо посидев какое-то, небольшое время поразмыслить над вопросом: "Не выжила ли страна именно благодаря этой системе? Не пришла ли она в печальное состояние, поскольку система была ослаблена?" Тогда, опираясь на сделанный вывод, они вправе советовать отказаться от варн. Если люди ищут недостатки в системе варн без такого непредвзятого исследования, их мнением нельзя дорожить.


-- Конечно, правда, что система уклонилась с верного пути и пошла в ложном направлении; это отмечали многие великие люди. Но это не может быть достаточным поводом для того, чтобы выбросить ее за борт. Ведь если нога исполняет работу руки, а голова - функцию стоп, это не повод для отсечения рук и ног. Нужно пытаться исправить положение, а не уничтожать саму систему.


-- Не система варн явилась причиной замешательства и беспокойства. Ошибка лежит, скорее, в хаотичной манере, в которой развивалась система. Она стала игрушкой в руках самых разных людей; поэтому она утратила присущие ей изначально соразмерность и гармонию. Данная система важна не только для Бхараты, но и для всего мира. Она существует и в странах за пределами Индии. Название ее может быть другим; действие - то же самое. Там тоже есть четыре класса - шикшака варга, ракшака варга, ваниг варга и шрамика варга. Но в Бхарате варны определяются рождением; в других же частях мира они определяются кармой, работой, которой занят каждый. В этом отличие.


-- Среди брахманов, которым была оказана честь составить первое сословие, можно найти много оставивших истинный путь и пошедших низкими путями. А в четвертой варне, среди шудр, можно найти много тех, кем движут святые идеалы, высокие духовные устремления, людей, стремящихся достичь чистоты ума - как средства осознания. Неверно заключать, что если такие вещи возможны, то система варн бесполезна для человеческого общества.


-- ГЛАВА 9


-- Хотя чистота ума - главное, что необходимо для вхождения общества и отдельного человека в царство Бога, система четырех сословий, варн, тоже очень важна. Ее никогда не следует высмеивать, осуждать или критиковать. Ведь благополучие важно для всех; поэтому правительствам и ученым следует забыть гнев и ненависть, спокойно взвесить плюсы и минусы, и привести систему в порядок. Это нужно сделать. Неправильно, что знающие люди и умные ученые поддерживают бессмысленную критику завистников и невежд. Те, которые отрицают касту, сами образуют собой касту, те, которые отрицают религию, сами создают новую религию. Даже люди с большими познаниями предубеждены против системы варн и говорят так, как будто они столь же невежественны, как и прочие. Это удивительно!


-- У всего есть свои границы; если что-то переходит границы или вырывается из них, оно уничтожается. Каков признак того, что объект в норме? Соответствие между его природой и его формой. Если вещь обладает формой, но не обладает природой, она неистинна, ложна. Также если у каждого класса нет своих особых границ, каким образом можно отождествить его в качестве класса? Он будет ни тем, ни этим, бесформенной массой, смешанной группой. Это - установленная Богом система; поэтому на протяжении многих поколений она поддерживалась и продолжалась великими мудрецами, святыми и старейшинами. Но в железный век Кали даже самые умные отвергают ее, как бесполезное старье.


-- Если люди смотрят на эту систему с внешней, личной точки зрения без глубокого исследования, без проницательности, как могут они прийти к верным выводам? Ее святость и ценность можно понять, лишь если вы обладаете внутренним видением, видением всеобщего и пытливым духом. В точности как масло, присутствующее в молоке, делается видимым посредством сбивания, так и особая ценность четырех варн будет видна только благодаря процессу исследования и распознавания. Тогда предубеждения исчезнут; откроется реальность.


-- Четыре варны подобны органам одного тела. Они произошли из одного Божественного Тела: брахманы - из лица, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, а шудры - из ступней. Конечно, у этих образов есть более глубокий внутренний смысл. Те, кто как гуру учит принципам джнаны, являются Голосом; это брахманы. Сильнорукие, несущие бремя Земли - кшатрии. Здание общества поддерживается, словно колоннами, вайшьями, и поэтому они образно описываются как произошедшие из бедер Божественной Личности. Подобно стопам, занятым в хождении при всех видах деятельности, шудры всегда заняты основным трудом в обществе. Спокойствие и счастье общества пострадают, если хотя бы одна варна нерадива в своих обязанностях. И все варны нужны и важны, как важны все члены тела. Нет ни высших, ни низших. Ненависть и соперничество в обществе столь же вредны, как прекращение работы всех органов тела в гневе на желудок!


-- Фигурка из сахара - сладкая повсюду. Отломите ее голову и съешьте - она сладкая. Отломите ногу и съешьте - она столь же сладкая, как голова. Как могут варны, являющиеся членами одного и того же Божественного Тела, быть названы высшими или низшими? Органы тела различны, но одна и та же красная кровь течет во всех органах и оживляет их. Нет особой крови для рук, ног, или лица. Система варн предписана Ведами и поэтому не может быть несправедлива; она не есть что-то искусственное, изобретенное человеком. Поэтому люди, пытающиеся своими необдуманными замечаниями о ней породить разногласия и ненависть, лишь показывают свое невежество.


-- Это выглядит так, как если бы только утверждающие, что "упразднение системы варн принесет человеку пользу" заботились о благе людей! Они полагают, что люди, считающие систему полезной, желают гибели человеческого рода! Конечно, и то, и другое - заблуждение. Но верно следующее: те, кто поддерживает варны, в действительности более озабочены благом людей. Прочие думают, что если система варн исчезнет, они спасут страну. Это ошибка. Если тщательно и без предубеждения взвесить все достоинства и недостатки, это явится концом необдуманной кампании ненависти и вражды. Тогда бы произошла великая перемена в отношении людей к системе варн.


-- Если ненависть возрастает, это не приносит пользы никому. Следование идеалу "всеобщего равенства" подобно устремлению к миражу с целью утолить жажду. Это порождает лишь недовольство. Правительство должно теперь собраться и посоветоваться с представителями народа - с учеными (пандитами) и старыми опытными людьми - обсуждая пользу этой древней системы организации общества. В ином случае, если они, исходя из внешних форм и особенностей, решат, что в ней есть какой-то вред и отступят в испуге, это покажет лишь их невежество. И правителям, и пандитам важно счастье людей; а система варн возникла именно с этой целью. Критические замечания на ее счет вызваны тем, что она не осуществлялась согласно советам мудрых.


-- Вот небольшой пример: некоторые народы создали бомбы, взрыв которых может убить сотни тысяч людей. Хотя и зная, что это плохо, их правительства поощряли это. Если использовать такие бомбы по прихоти, погибнут все. При угрозе беспорядка они должны использоваться только для самозащиты; цель при этом - не уничтожение мира, а защита собственной страны и культуры. Так и система варн должна рассматриваться как мощное оружие для защиты страны и культуры. Правила и предписания, ограничения и рекомендации должны защитить людей от гибели. Эти предписания следует уважать, осуществляя их практически, следуя им строго и точно. Обращаться с ними как захочется, без внимания к указаниям и ограничениям - значит содействовать анархии.


-- Поэтому старейшины, правители, великие пандиты и лидеры общества охраняли и поддерживали эту систему, и сохранили ее; подумайте об этом какое-то время, и истина озарит вас - полезна эта система или же нет. Если бы она была пагубна для общества, стали бы они поддерживать ее? Хотите ли вы сказать, что все они были глупы, или у них не было современной учености, или мозгов?


-- Нет. Их разум, ученость, духовную высоту, их пытливый дух и их непредвзятый подход к проблемам общества можно найти сегодня лишь у одного из ста. Аскеты, посвятившие все свои умственные и нравственные силы благу мира, важному для них, как воздух; йоги, одухотворенные воины и махариши, стремившиеся дать истинное удовлетворение человеческому обществу... они были создателями организации общества, осуждаемой "людьми нового времени". Они не были подобны сегодняшним реформаторам, стремящимся к благу на словах, но отвергающим своими действиями те самые вещи, которые они проповедуют! Такого рода обман не был ведом древним мудрецам. Современные идеи и планы пусты и неискренны. Все современные планы - воздушные замки. Они служат тщеславию их создателей, но не имеют большого значения для остальных. Замок начинает рушиться уже тогда, когда в другом месте еще продолжается его возведение!


-- Как тело - для воплощенного существа (Дживы), так мир - для Господа. Что бы ни происходило в любой части тела, все влияет на Дживу, также все, что воздействует на любую часть мира, затрагивает Господа; Он осознает это и реагирует на это. В точности, как вы заинтересованы, чтобы все органы тела были в совершенном порядке, так и Господь желает видеть, чтобы каждая страна и каждая часть Мира была счастлива и довольна. Может ли Он, будет ли Он вредить стране, которая, прежде всего, является частью Его Самого? В том, что относится к Господу, у всех равные права; все равны.


-- Однако один орган не может выполнять обязанности другого, каждый должен исполнять порученную ему задачу. Так и каждая варна должна выполнять порученную ей в обществе деятельность, и делать все от нее зависящее для блага страны. В точности как в теле есть организация, так в обществе есть варны. Если все начнут торговать, кто будет покупателем? Если все заняты войной, кто обеспечит необходимое для их жизни: пищу, вооружение и снаряжение? Поэтому каждый должен играть свою роль в жизни общества и способствовать миру, гармонии и счастью. Это - мудрый путь, наилучшая организация общества.


-- Теперь вместо решения главных задач, люди заняты междоусобной борьбой, в страхе, что варны являются великим препятствием для прогресса. Как могут люди, не способные управлять своим телом, хорошо править страной? Поймите, что поддержание системы варн, столь долго сохранявшееся в древности, самое благотворное из того, что можно сделать.


-- Организуя варны, Господь не проявил никакого пристрастия. В Нем нет такой черты. Иногда спрашивают, почему Господь делает такие различия? Нет, Он не знает низшего и высшего. Он сладок повсюду, как кусок сахара. Все различия и отличия существуют у Джив, воплощенных существ, не знающих о реальности Атмы; они - заблуждения Джив, ложно понимающих себя как неАтму.


-- Рассмотрите такой пример: у матери есть четверо детей, но она не уделяет прочим троим столько же внимания и заботы, как тому, кто лежит в колыбели. Даже если ребенок не просит этого, она всегда внимательна, чтобы вовремя накормить его. Трое других должны прийти и приставать к ней, требуя пищи и игрушек. Увидев это, вы не можете объявить ее плохой или пристрастной матерью. Действия матери соответствуют способностям ребенка. Так и Господь, хотя весь мир принадлежит Ему, хотя все - Его дети, поручил каждому часть ответственности за общество, соответственно способностям человека. Приписывать недостатки такому самоотверженному, искреннему, простому, всегда счастливому Провидению - все равно, что приписывать темноту Солнцу! Темнота и солнечные лучи не могут сосуществовать; как же может на Солнце быть темнота? Люди, подобным образом осуждающие Солнце, вовсе не знают Солнца. Это - явная глупость, полное невежество.


-- С точки зрения Адхйатмы, варны можно охарактеризовать и по-другому: те, что установились в созерцании Брахмана - брахманы; те, что противостоят неправде - кшатрии; всегда распознающие истинное от ложного - вайшьи; те, что всегда деятельны и следуют истине в повседневной жизни - шудры. Счастье человечества может быть полным, только когда четыре варны функционируют таким образом.


-- Теперь продолжим рассказ. Кришна говорил Арджуне: "Четыре варны были созданы Мной на основании гуны и кармы (качеств и действий). Хотя, насколько касается их, Я действую, но все же Я не действую! Обрати внимание на главный принцип, и ты увидишь, что деятельность, карма, которая в основе своей - джада, несознательна и материальна, не может воздействовать на Атму, являющуюся Чайтаньей, концентрированным сознанием. Атма по сути своей лишена привязанности. У нее нет сознания деятельности, сознания ее собственных нужд, природы или собственности. У нее нет "Я" или "моего", поскольку это - признаки аджнаны, невежества. Только те, кого ослабляет аджнана, будут страдать от эго, от чувства "мое". Хотя обычным людям может казаться, что Я действую, Я - не действую!


-- Далее. Деятельность не перестает влиять на действующего, когда он ее прекращает. Фактически, она никогда не "прекращается". Деятельность приносит плоды; плоды деятельности порождают желание их; вкусив эти плоды, которые, в свою очередь, побуждают к дальнейшей деятельности, которая приносит дальнейшие плоды. Так деятельность ведет к циклу рождений и смертей: это ужасный водоворот, заставляющий тебя кружить вновь и вновь, и, наконец, затягивающий на глубину.


-- Арджуна, выслушай также следующее. Деятельность, как таковая, не может связывать; это самомнение - "я действую" - вызывает привязанность и узы; это желание получить плод создает зависимость. Например: ноль имеет ценность, только когда он связан с числом. Карма - это ноль; если действие или чувство "действующего" связано с кармой, тогда оно порождает узы. Поэтому, Арджуна, откажись от чувства "я", и деятельность, которую ты совершаешь, никогда не повредит тебе. Деятельность, совершаемая без всякого желания воспользоваться ее плодами, не создаст побуждений; то есть не будет побуждения даже к рождению. Искатели прошлых времен совершали деятельность с такой высокой устремленностью. Они никогда не считали, что они "действуют" или "наслаждаются плодами" любого действия. Господь действовал, Господь давал плод, Господь наслаждался плодом... - таким было их убеждение. Этот мир имеет лишь относительную ценность, у него нет абсолютного существования - такова была их вера. Арджуна! Ты тоже должен развить такую веру и обрести такое убеждение. Сделай так, тогда твой ум станет ясен и чист.


-- Узнай также разницу между кармой, викармой и акармой (действием, действием, не образующем последствий и бездействием). Сейчас Я скажу тебе о главных различиях. Слушай. Многие искатели заблуждаются в этом. Не все могут понять различие. Думают, что свадхарма - это карма, и что всякая карма, исполняемая не как дхарма, но с целью обрести Атма-джнану - это викарма! Какой бы ни была карма, если она совершается в темноте и в заблуждении аджнаны, какие бы трудности вы не ухитрялись преодолевать при этой деятельности, ее результатом может быть только беспокойство, скорбь и мучения. Она никогда не приведет к самообладанию, равновесию и спокойствию. Человек должен познать действие в бездействии, и бездействие в действии... таков отличительный признак мудрых.


-- Согласно некоторым людям, "акарма" означает бездеятельность. Но, если объяснить это простым языком, то станет ясно, что деятельность органов тела, органов чувств, разума, ощущений, эмоций и ума - все это деятельность. Акарма же означает, помимо прочего, также бездействие. То есть она - атрибут Атмы. Поэтому "акарма" означает Атма-стхити, свойство Атмы. Когда вы едете в автобусе или поезде, или в лодке, создается иллюзия, что деревья и холмы по обеим сторонам пути движутся, а человеку кажется, что он неподвижен! "Движение колесницы придает холмам и деревьям свойство движения; так и человек, не знающий принципов, провозглашенных в священных писаниях (шастрах), обманывается, полагая, что Атма совершает все действия чувств и тела. Какова же тогда действительная акарма... действительное бездействие? Переживание Атмы - совершенное бездействие; оно - твоя истинная природа. Этого состояния не обрести, если ты просто уклонишься от внешних действий. Ты должен осознать основу - Атму, а не просто оставить деятельность; ведь невозможно быть совершенно бездеятельным".


-- ГЛАВА 10


-- "Дхананджайа! Лишь тот вправе зваться пандитом, ученым мудрецом, кто ясно видит различие между действием и бездействием, кармой и акармой. Если же он просто наполнил свою голову содержимым книг, он не пандит. У пандита должен быть разум, дающий способность видеть Истину... самйаг-даршана. Когда такая способность обретена, любая деятельность не влечет за собой последствий и становится безвредной. Огонь божественной мудрости (джнаны) имеет силу истреблять и сжигать карму.


-- Некоторые люди говорят, что джнани поневоле должен испытать последствия прарабдха кармы, что он не может избегнуть их. Такой вывод делают другие - это не ощущение самого джнани. Наблюдающим за ним он может показаться пожинающим плоды прошлой деятельности, но он совершенно не затрагивается ими. Всякий зависящий от того, что доставляет радость, или следующий за удовольствиями чувств, всякий, побуждаемый страстями и желаниями, связан кармой. Но тех, кто свободен от этого, не могут волновать соблазны звука, прикосновения, формы, вкуса, запаха и прочего, привлекающего чувства. Таков истинный санньясин. Он невзволнован. Джнани счастлив сам по себе, его счастье не зависит ни от чего. Он находит действие в бездействии (карму в акарме) и бездействие в действии (акарму в карме). Он может заниматься деятельностью, но ни в малейшей степени не затрагиваться ею. Он не заботится о плоде действий.


-- Ты можешь спросить, как может он действовать так? Слушай. Он всегда удовлетворен. Удовлетворенный человек свободен, он не зависит от других, его не затрагивает ощущение "я действую". Он удовлетворен, что бы с ним ни происходило - хорошее или плохое, поскольку он убежден, что Воля Господа восторжествует. Его ум непоколебим и устойчив; такой человек всегда радостен. Недостаток удовлетворенности - признак невежественного, аджнани. Как можно назвать счастливыми тех, кто оставили пурушартхи, четыре цели человеческой жизни, и пошли по пути лени? Удовлетворенность - сокровище, добываемое джнани, мудрецами; его не может добыть аджнани, невежественный, громоздящий одно желание на другое, создающий один план за другим, вечно томящийся, мучающий себя и сжигающий свое сердце в огне алчности.


-- Джнани не подчиняется двойственному - веселью и печали, победе и поражению, приобретению и потере. Он - двандатита, превзошедший двойственности. Он презирает ненависть и никогда не позволит ей коснуться себя. И сварупа и свабхава Атмы обеспечивают ее неприкосновенность. Она - Асанга, непривязанная. На нее не влияет что-либо, не являющееся Атмой. У нее нет ни рождения, ни смерти; ни голода, ни жажды; ни скорби, ни заблуждения. Голод и жажда - качества Праны; рождение и смерть - свойства тела; печаль и заблуждение - болезни ума. Поэтому, Арджуна, не придавай им значения; познай себя как Атму; оставь всякое заблуждение и стань свободным от привязанности. Будь подобен листу лотоса в болотистом озере самсары; не пачкайся грязью, что вокруг тебя. Это - признак асанги (непривязанности, отрешенности): ты - в ней, но все же - вне ее. Будь подобен листу лотоса, а не пористой промокательной бумаге, которую пачкает все, с чем она соприкасается.


-- Совершай омовение Атма-линги водой чистых устремлений ума. Когда ум движется в одном направлении, а чувства - в другом, человек пребывает в двойном замешательстве. Поэтому отринь привязанность. Когда ты этого достигнешь, все деяния твои станут жертвоприношением, йаджной. Что бы ты ни говорил, станет священной мантрой; любое место, куда бы ни ступала твоя нога, будет почитаться священным.


-- Арджуна! Я скажу тебе еще о жертвоприношении, йаджне. Слушай спокойно, сохраняя власть над всеми волнениями ума. Люди говорят о дравйайаджне, тапойаджне, йогайаджне и прочем. Если копается яма, вынутая земля образует насыпь у ее краев. Не бывает ямы без насыпи; а когда в одном месте накапливаются богатства, должна быть и соответствующая благотворительность. Правильное использование своих богатств - это дравйайаджна. Что значит правильное использование? Раздача коров, земель составляют дравйайаджну. Помимо этого, когда вся физическая деятельность, умственная деятельность и речь используются для садханы, это является тапойаджной. Как возможен тапас, аскетизм, если ты слабеешь из-за отказа от пищи? Совершать карму, но все же оставаться несвязанным кармой - это йогайаджна.


-- А свадхйайа йаджна? Она означает изучение, со смирением и почтением, священных писаний, ведущих тебя к освобождению, Мокше. Такое изучение означает уплату долга риши, составившим Писания. Далее - джнанайаджна. Под этим понимается вовсе не знание видимого и ощущаемого чувствами (парокшаджнана, а не апарокшаджнана). Прислушивайся к шастрам, повествующим об этой джнане, изучай их и обдумывай их поучения, взвешивая "за" и "против": это называется джнанайаджной. Джнана означает также стремление осознать Атма таттву при помощи вопрошания у старших и у обладающих духовным опытом.


-- Арджуна! Ты можешь спросить Меня о средствах достижения этого. Те, кто стремятся получить божественную мудрость, джнану, должны пойти к осознавшим себя душам, добиться их милости и хорошо изучить их настроения и обычаи; они должны ожидать возможности просить их о помощи. Когда возникают сомнения, они должны спокойно и смело обратиться к ним. Изучение гор книг, ведение многочасовых бесед и ношение оранжевых одежд не создают настоящего джнани. Божественную мудрость, джнану, можно получить только от старших, познавших Абсолют. Ты должен служить им и завоевать их любовь. Как можно покончить с сомнениями путем изучения книг? Они лишь запутывают ум.


-- Книги могут, в лучшем случае, дать сведения; они не дадут прямых доказательств. Только осознавшие себя смогут убедить, дав прямое доказательство. Поэтому их следует искать и почтительно служить им. Лишь тогда можно добыть эту драгоценную мудрость, джнану. Никакое количество морской воды не сможет утолить жажду; никакое изучение Шастр не сможет разрешить сомнение.


-- Кроме того, искатель джнаны должен иметь не только бхакти (преданность) и шраддху (веру), но быть также простым и чистым. Он не должен терять терпение и сердить учителя. Поспешность может погубить шансы на успех. Нужно исполнять и пробовать все, что говорит гуру. Ты не должен испытывать всякий совет, который ты услышишь или узнаешь, по прихоти меняя садхану (духовную практику), даже из желания стать джнани быстро. Поступая так, ты лишь станешь совершенным аджнани. Что же, иногда предпочтительнее оставаться аджнани, ведь такие, мечущиеся от одной садханы к другой, люди заканчивают сумасшествием. Поэтому следует быть очень осторожным.


-- Ты должен стараться доставить удовольствие гуру и завоевать его благосклонность, исполняя его указания и преданно служа ему. У тебя не должно быть иной мысли, помимо его благоденствия и счастья. Оставь все прочее и добивайся его милости; тогда ты получишь мудрость. Иначе, если ты непокорен и настроен критически, вследствие эгоизма и недостатка веры, ты не будешь осчастливлен способностью видеть Истину; ты погрузишься в темноту.


-- Как корова возьмет к себе своего теленка, когда увидит его, так гуру примет ученика и даст ему молоко благодати. Ученик должен иметь настоящий характер; тогда, в точности, как чистое железо будет притянуто магнитом, он обретет непосредственное внимание Учителя.


-- Ученик может проверять качества гуру, он даже обязан делать это. Ведь ему необходим Учитель, о Арджуна! Я опишу тебе качества, которыми должен обладать Учитель. Он должен иметь не только книжное знание, но и мудрость, обретенную непосредственным опытом. Он должен быть установившимся в Реальности, то есть - Брахмаништхой. Простая шастра-джнана (знание писаний) не может дать Мукти (освобождения); она, в лучшем случае, может помочь в получении бхукти (средств к жизни). И есть такие, что добились Мукти, освобождения, исключительно анубхаваджнаной (через знание, полученное благодаря опыту), совсем без шастраджнаны (знания писаний). Но такие люди не могут спасти учеников, питающих сомнения; они не могут понять их трудности и сочувствовать им.


-- Есть сотни и сотни тысяч людей, являющихся гуру лишь по названию. Все теперь "гуру", даже те, кто курят ганджу (марихуану) - "гуру", те, кто заняты дискуссиями - "гуру", те, кто пишут книги - "гуру"! Никто из бродящих по стране и тратящих время на споры не должен претендовать на это звание. Гуру обязан обладать способностью, путем непосредственного восприятия, поднимать ученика и ставить его на путь садханы, предписанной шастрами (писаниями). Что толку в умении спорить? Все, что ими говорится и делается, должно подтверждаться шастрами. Долгие разглагольствования о вещах, почерпнутых из книг, бросающие слушателей из одной волны возбуждения в другую, не делают человека гуру. Они могут быть героями в чтении лекций, но они - никто в садхане и в овладении духовным знанием. Они могут учить, но они не способны научить бхакти (преданности Богу) или указать путь Освобождения. Эти "гуру" достигли лишь уровня лектора, и ученики, обращающиеся к ним, получают соответствующее. Они полезны не более, чем книги, в которых есть все, о чем "гуру" говорят. Многих опрометчивых садхаков привлекает магия слов и словесная гимнастика таких мнимых "гуру". Их можно назвать пандитами, они могут читать лекции, но это еще не дает им права давать благословение джнаны. Это могут делать только аватары, девамса-самбхуты и таттвавидьи, осознавшие Абсолют (Господь, пришедший в человеческой форме, личности, представляющие Божественные Качества и Славу, джнани (мудрецы), достигшие summum bonum (высшей цели) духовной садханы и испытавшие Наивысшее Блаженство). Неверно говорить о различии того или иного опыта. Необходимо переживание Целостности, и такой опыт сам по себе целостен. Те, кто знают лишь частичную истину, доведут тебя до определенного уровня и оставят там, в промежуточной области, подобно Тришанку, повисшему между землей и небесами.


-- Гуру должен учить ищущего, стремящегося к его руководству, добродетелям и необходимым качествам; им не должны руководить богатство или положение ученика. Он должен уметь оценить сердце искателя, его действительную природу. Гуру должен стать будильником для своих учеников, объятых сном неведения. Если гуру скуп, а ученик ленив, горе обоим".


-- Так, весьма ясно, Кришна учил Арджуну о качествах гуру и ученика: об их поведении, учености, добродетелях и недостатках, делах и особенностях. Эти драгоценные советы были адресованы не только Арджуне, но и всему миру. Любой, кто стремится стать гуру или учеником, должен прислушаться к этим словам.


-- Качество гуру и учеников сегодня невысокое. В древние времена гуру можно было найти с великим трудом; их поиск вели в лесах тысячи искренних искателей, поскольку гуру были столь редки и столь драгоценны. Теперь гуру дюжинами стоят на каждом углу, но число истинных учеников сократилось. И те и другие быстро ухудшаются, и один становится подобен другому, приходя на его уровень. Гуру доведены до необходимости кормить своих учеников и ухаживать за ними; не то, чтобы это было неправильно, если ученики достойны; но гуру боятся, что ученики оставят их, и поэтому потакают их вкусам и капризам. Ученики претендуют на то, чтобы называться гурупутра (сыновьями гуру), ашрамаваси (лидерами ашрама), садхаками и так далее, но их жизней не коснулись качества садху, атмосфера ашрама и садханы. У них нет даже простой благодарности гуру. Уста их произносят лозунги, такие как "Кришнарпанам", но их дела обнаруживают лишь деха-арпанам (преданность телу, а не Богу)!


-- Кроме того, ученики диктуют условия! Их желания - развлечений, легкой жизни и удобств - должны исполняться гуру. Гуру должен устроить счастье ученика, не настаивая на какой-либо садхане и не причиняя каких-то убытков или беспокойств. Мокша, освобождение, словно плод, должна упасть прямо им в руки. Гуру не должен предписывать суровой дисциплины или жизненных правил. Гуру должен уважать все желания так называемого ученика. Если гуру поступает иначе, его немедленно оставляют и осуждают.


--


3.

4. -- ГЛАВА 11


-- Как могут такие изнеженные, любящие удобства люди достичь освобождения, Мокши? Если гуру не может удержать таких учеников, почему он должен оплакивать свою судьбу? Странно, что есть гуру, сокрушающиеся, что не могут привлечь к себе подобных учеников! Принимающие опиум, курящие ганджу не могут быть гуру. Это обманщики. Как могут быть гуру те, кто тратят все свои силы на добывание жизненных средств? Как могут те, кто стремятся исполнить свои прихоти, быть последователями? Это гуру дханы (денег), это последователи мады (гордости)! Считать таких людей гуру и учениками - то же, что бросать эти священные звания в пыль позора.


-- Кто же тогда настоящий гуру? Это тот, кто учит пути устранения мохи, заблуждения. А кто же настоящий ученик? Тот, кто стремится управлять убегающим вовне умом и подчинить его. Сегодняшние гуру каждый день кричат с подмостков о том, что вбили себе в голову накануне, под светом ночной лампы. Их представление подобно лишь рвоте, удаляющей из желудка проглоченную пищу, не более того. Они говорят, словно попугаи, повторяя заученное наизусть. Даже дети знают, что жадность и гнев необходимо преодолеть; но у этих людей жадность и гнев, зависть и ненависть, вожделение и гордость высовывают дьявольские головы из каждого слова, которое они произносят, из каждого, даже самого небольшого, дела, которое они совершают. Если те, кто претендует быть гуру, сами не исправили этих недостатков, как могут преуспеть в этом их несчастные ученики?


-- Если гуру в высшей степени самоотвержен, насыщен бескорыстием, состраданием ко всем живым существам, стремится поддерживать истину, его душа напитана животворными мыслями; если он стремится обеспечить всем беспечальную жизнь, ведет прекрасную и простую жизнь, находя удовлетворение лишь в возможности показывать другим путь истины и добродетельные качества (сан-маргу и сат-гуну) - лишь тогда вокруг него соберется несколько учеников. Они навяжут ему свои недостатки, которые запятнают его, и возложат на его цельную и искреннюю натуру свои сомнения! Но гуру останется столь же безмятежным, как прежде, поскольку он не испытывает ущерба. Ущерб - у учеников, упускающих замечательную возможность.


-- Будьте уверены в одном. До тех пор, пока не отброшено заблуждение, что человек - это его тело, Бог не может быть осознан, сколько бы человек ни скитался, какому бы числу гуру он ни служил. Сохраняйте это заблуждение, и все медитации, все мантры, все воды священных мест, тиртх, в которых вы можете омываться, не смогут принести вам успеха! Все ваши усилия будут столь же бесполезны, как попытки вычерпать воду решетом.


-- Домохозяева, исполняющие свои обязанности, лучше подобных садху, они следуют своей ашрамадхарме, они идут верным путем непрестанного памятования Господа и так достигают Цели. Для оценки сегодняшней природы гуру и учеников можно написать тома; но это было бы тратой драгоценного времени на ненужные споры. Поэтому вернемся к нашей основной теме.


-- Ведь будет святотатством даже думать о священных узах гуру - ученик, связывавших Кришну и Арджуну, как о тех же, что бывают у "гуру" и "учеников" сегодня. Это - единственные в своем роде, бесподобные, высшие отношения, недостижимые более ни для кого. Они должны быть идеалом для всех искателей и учителей. Арджуна смиренно склоняется и искренне исполняет все предписания гуру. Кришна заботится о том, что действительно благотворно для Арджуны; Он с полным вниманием рассматривает то, что действительно способствует славе, Атма-ананде (духовному блаженству) и долгу Арджуны; Он заботится о нем и бережет его, как само дыхание Своей жизни. Таким гуру был для него Господь.


-- Кришна - Парам-атма, Арджуна - Джива-атма; Кришна - Пурушоттама, Арджуна - Наротама. В этом причина, почему они - идеальные гуру-шишья. Иные - гуру-шишья только по названию. Своевольные ученики и опьяненные властью гуру просто теряют время в бесплодных усилиях. Кришна - океан любви, Он заботится об Арджуне так, как человек бережет глаз или сердце. Он учит святости и преобразует в святость; Он любил и был любим, вне всякого сравнения. Это делает гуру настоящим гуру. А Арджуна? Он тоже не обыкновенный человек. Его отречение не имеет равных. Несмотря на весь кризис, он верен указаниям и слову Кришны; его спасает от любого вреда дружба с Господом, в которую он облачился как в доспехи, как в тело, в котором он должен находиться, как во что-то, что он должен поддерживать, укреплять и охранять, когда необходимо; он был готов встретиться лицом к лицу даже с могучим врагом. Именно так должны быть связаны гуру и ученик.


-- Господь, являющийся воплощением любви, понял искренность ученика, высоко оценил его достижения и подробно поведал ему пользу и славу Атма-джнаны (знания об Атмане). "Каунтея, - сказал Он, - посредством джнаны ты можешь видеть в себе и во Мне все существа; тогда двойственность и ее следствие - заблуждение - исчезнут, как исчезает тьма при восходе солнца.


-- Арджуна, Я знаю твое прошлое и причину твоего рождения. Твое рождение - не обычное, ты родился с божественными достоинствами. Я один знаю об этом, и более никто. Поскольку тебе неизвестно это, ты порицаешь себя как грешника, убивающего друзей и родственников, учителей и старших!


-- Даже если ты согрешил, разве грешники не спасаются? Покаяния довольно, чтобы превратить грех в святость. Господь с милосердием принимает покаяние и посылает Свои благословения. Ратнакара, занимавшийся греховными делами до момента, когда в нем пробудилась мудрость, стал святым, благодаря покаянию. Он стал мудрецом, Валмики, разве нет? Его история - доказательство важности покаяния. Ты можешь спросить: разве достаточно, если человек свободен от последствий греха? Разве не должны быть оставлены и последствия благочестивых поступков? Ну, что же, человек вправе отбросить заслуги благочестивой деятельности, пуньи, хотя у него не может быть равной свободы в отказе от греховных проступков, папа. Ревущий лесной огонь превращает в пепел все на своем пути; также и могучий огонь джнаны уничтожит всякий грех и всякую заслугу, пунью.


-- Для обретения этой священной духовной мудрости, джнаны важно одно: шраддха, стойкая вера в писания и в Учителей, и в обретение джнаны. Без убежденности, рожденной верой, никакая задача, как бы мала она ни была, не может быть решена человеком. Поэтому ты можешь сам видеть, сколь важна вера, шраддха, для получения божественной мудрости, джнаны. Вера - не сравнимая ни с чем сокровищница самы, дамы, упарати, титикши и самадханы, а любое из этого - чрезвычайно нужно.


-- Вера, шраддха, - самый первый шаг. Ты должен страстно желать усвоить поучения, которые Я излагаю. Это - самое необходимое. Наряду с этим, тебе следует быть бдительным, не поддаваться лени. Кроме того, ты можешь попасть в круг людей, не близких по духу, не оказывающих тебе помощи. Чтобы ускользнуть от их злого влияния и укрепить свой ум, избавиться от таких людей вовсе, требуется овладеть чувствами.


-- Не допускай сомнения. Недостаток веры или стойкости не столь пагубен, как яд сомнения. По своему действию и последствиям он подобен туберкулезным бациллам. Он рождается в аджнане, неведении, проникает в пространство сердца человека и усиливается там. Он - причина беды.


-- Поэтому уничтожай этого демона мечом самопознания, Атма-джнаны. Поднимись, Арджуна! Действуй по велению долга, с полной верой в Мои слова, действуй под Моим руководством, без мысли о плоде действия. Исполняй нишкама-карму (деятельность без желания ее плодов). Такой отреченностью ты укрепишься в джнане, ты достигнешь Освобождения от перемен, от рождения и смерти.


-- Оставь идею, что это ты совершаешь действия, что это ты вкушаешь плоды. Ты сможешь оставить ее, посвятив и поступок и результат Господу. Тогда грех не сможет коснуться тебя, поскольку ты не совершаешь действий, и твой поступок не может не стать святым. Подобно маслу на языке, лотосному листу на воде, поступок будет с тобой, но не твой. Что бы ты ни слышал или ни видел, ты останешься в стороне, бездействующим, не отвечающим за видимое или слышимое. Радость, получаемая от внешнего мира, открывает врата скорби, она быстротечна; но ты - вечен, ты - сам источник Блаженства, вне и выше всего этого, сама Атма сварупа. Это - твоя подлинная природа. Ты не связан с этими действиями, называемыми "поступками", и их последствиями, принимаемыми тобой сейчас за настоящие. Ты не действуешь, ты - только свидетель, наблюдатель! Вся твоя растерянность возникла из иллюзии, что ты действуешь, из твоего эго, из чувства "мое". Познай Брахмана, решай все задачи, но отрекайся от последствий; отказ от плода деятельности намного выше отказа от самой деятельности. Карма йога намного выше карма санньясы, то есть йога деяния выше йоги отречения от деяний.


-- Выше их обеих - Дхйана йога, медитация. Я скажу тебе, почему. Дхйана йоге необходима поддержка Карма йоги, и поэтому тебе сначала была поведана Карма йога. Те, что отрекаются от плодов, в то же время активно занимаясь кармой, деятельностью, очень дороги Мне; они - истинные санньясины, истинно отреченные. Я не люблю тех, кто оставляет ритуальный огонь, отказывается от всякой деятельности, помимо еды, сна и охоты за удовольствиями для чувств, и ведет себя, подобно родственникам демона Кумбхакарны, теряя время в праздности. Я недостижимо далек для лентяев. Тот, кто не отказался от погони за желаниями, никогда не сможет стать йогом, сколько бы он ни занимался садханой, духовной практикой. Только тот, кто старается не запутаться в своих чувствах и кто не привязан к последствиям своих дел, может стать сарва-санга-паритйаги (отрекшимся от всех привязанностей).


-- Дхйана йога возможна лишь на основе такого отречения от плодов деятельности, нишкама-кармы. Если ум не под контролем и непослушен человеку, он может стать его величайшим врагом. Поэтому живи в уединении, чтобы смочь овладеть чувствами. Лошадь без вожжей, бык, не впряженный в ярмо, садхака, не овладевший чувствами, подобны реке без воды. Такая садхана напрасна.


-- Поэтому восстань, Арджуна! Исполняй Дхйана йогу. Решись овладеть чувствами посредством этой йоги и следуй ей - устойчиво, систематически, регулярно, в установленное время и в установленном месте, не меняя их по капризу. Для такой йоги важна правильная система. Строго соблюдай ее. Не меняй ее по прихоти, ибо это приведет к ужасным последствиям. Тем, кто ест слишком много и изнурен необходимостью переваривать это; тем, кто ест мало и страдает от истощения; тем, кто спит слишком много или слишком мало; тем, кто занимается медитацией, дхйаной "по возможности" (то есть тем, кто совершает ее много часов в один день, потому что у них нет другой работы, и совершает лишь видимость дхйаны на следующий день, потому что работы в этот день у них много); тем, кто дает волю шести внутренним врагам (Каме, кродхе и т.д.), тем, кто не приносит радости родителям, а особенно матери, и более всего тем, кто питает сомнение и у кого мало веры в Господа или в гуру, которого они избрали и установили в своих сердцах - тем дхйяна не принесет никакой пользы.


-- Ум приверженца йоги должен быть подобен устойчиво, неподвижно стоящему пламени светильника, находящегося на подоконнике, в безветренном месте. При малейшем признаке неустойчивости ты должен стараться обуздать ум и не позволить ему блуждать. Развивай сознание, что ты - во всем, и чувство единства, что все в тебе. Тогда ты сможешь взяться за все йоги и преуспеть в них. Тогда ты свободен от всех различий - таких, как "я и другие", или как "Атма и Параматма". Радости и печали других станут твоими. Тогда ты не сможешь вредить другим; тогда всех можно любить и почитать, сознавая, что все они Сарвешвара, воплощение Божества". Господь Кришна провозгласил, что те, кто достигли такого видения, поистине высшие из йогов.


-- Между тем Арджуну охватило сомнение, и он попросил пояснений и разъяснений, которые бы убедили его. "Кришна! Все, что Ты говорил мне, очень приятно слышать, и я могу представить, что это должно быть источником Блаженства (Ананды) для достигших успеха. Но это так трудно, это достижимо не для всех. Йога, в которой все должно быть осознано как равное (саматвам), полна препятствий даже для садхака, обладающего всем необходимым; что же тогда говорить о людях, подобных мне, обычных искателях? Разве это возможно для нас? Кришна! Разве умом управлять так легко? Даже слону не под силу увлекать нас так, как это может ум; он - обитель своенравия, его упрямство и настойчивость также очень сильны, он ужасно капризен. Его никогда нельзя задержать, он никогда не стоит на месте. Пытаться поймать и приручить ум - все равно, что поймать ветер или взять воду. Как может заняться йогой человек с таким умом? Одно кажется столь же сложным, как и другое: двойная задача - управлять умом и практиковать йогу. Кришна, ты даешь неисполнимый совет, это не под силу никому.


-- Господь рассмеялся, услышав такие слова. "Ты очень хорошо говоришь об уме и прекрасно знаешь его нрав. Но это - не невозможная задача; умом можно овладеть, сколь бы трудно это ни было. Систематической практикой (абхйаса), неустанным исследованием (вичара) и отречением (ваирагйа) - можно овладеть умом. Это - не та задача, которую нельзя решить устойчивой практикой. Имей веру в Господа и действуй с уверенностью, что у тебя есть сила и Милость - и все задачи окажутся легкими.


-- Поэтому кто бы ни приступал к этой садхане с решимостью, он достигнет высшей цели, достижимой лишь для душ, прошедших через несколько рождений. Помни, что человек, достигший йоги, выше того, кто овладел ритуальной деятельностью; поэтому стремись, о Арджуна, стать йогом, достичь этого высокого и священного уровня. Но тебе надлежит совершить не только это. Есть состояние, которое выше даже этого. Всякий, кто полностью сосредоточивает на Мне свое сознание, всякий, кто усердно медитирует на Меня, исключая все остальное, тот выше всех, тот - Маха-йог.


-- И Дхйана йога, и Джнана йога - внутренние дисциплины, они основываются на шраддхе и бхакти, вере и преданности. Без них они недостижимы, без них эти йоги - тщетная трата сил. Садхака, лишенный их, подобен деревянной кукле, безжизненной, не сознающей цели. Главное, что необходимо - глубокая любовь к Господу. Как тебе обрести ее? Узнав славу, великолепие, природу и свойства Господа, Его Свабхавы (Сущности) и Сварупы (Проявления). Вот почему Я сейчас рассказываю тебе об этом. Я сообщаю тебе всю мудрость священных писаний с добавлением мудрости внутреннего опыта. Знай, что тебе более нечего будет узнавать. Из тысячи ищущих мало кто стремится обрести эту джнану, божественную мудрость. А из них только один достигает успеха. Не каждый, кто начинает, достигает успеха.


-- Арджуна! Заметь, что в мире нет ничего выше Меня. Все нанизано на Меня, как цветы на нить. Пять элементов, манас (ум), буддхи (разум) и ахамкарам (эго)... эти восемь составляющих Пракрити (материальной природы) создали грубое и тонкое творение. Его называют "Апара Пракрити", низшей природой. Есть иная природа, отличная от этой. Она известна как Пара-пракрити (Высшая Природа). Она - не грубая и не тонкая, она - Чаитанйа (сознание), пребывающая в Дживе. Вселенная - ее дыхание.


-- Господь сначала создал грубый мир, а затем как Джива вошел в него и сделал его Чит, посредством Своей Чаитанйи. Об этом ясно сказано в Ведах. Ты должен считать Апара Пракрити (низшую природу) Свабхавой Парамешвары (Господа), а Пара-пракрити (высшую природу) - Его Сварупой. Поразмысли над значением этих Свабхавы и Сварупы, и ясно пойми его. Грубое повинуется указаниям Чаитаньи, которая есть Сарвасватантра, полный, вечно свободный хозяин.


-- "Джива" есть то, что содержит Прану, Джива удерживает Прану благодаря своему искусству и разуму. Джива - антарйамин, проникший во все и поддерживающий все. Поэтому Пара-пракрити (Высшая Природа) - это сама Параматма. Все, что проявлено одной и той же Чаитаньей, должно считаться Единым.


-- Джада (не имеющее сознания) и Чаитанйа (сознание) - две сущности, образующие все Творение. Они - то же самое, что Пракрити и Пуруша. Чаитанйа шакти, когда она имеет идею бхоги (наслаждения), выражает Мир, исходя из своей собственной Свакармы. Джада принимает форму "Дехи" (тела). И то и другое - Моя Природа. Помни, что Ишвара (Господь), вызывающий сотворение, сохранение и разрушение, есть Само Я. Нет ничего помимо Меня; нет Реальности иной, нежели Я. Я - Первопричина, предвечная Суть. "Я один; пусть Я стану многими": так Я Сам решил произвести это распространение во множество, именуемое "сришти", творение. Это решение побудило к действию Майа-шакти, и так была создана Махат-татва. Это было первым шагом в эволюции Пракрити, природы.


-- Если семя посадить в землю и полить, за день-два оно впитает влагу и набухнет. Ростка еще нет, но первое изменение произошло. Махат-таттвам - событие подобного рода. Затем, согласно воле Господа, появляется росток. Его называют Махадахамкарам. Из него вырастают пять листьев - тонкие принципы Пяти элементов. Весь Джагат, материальный мир, образован этими восемью: Пракритишакти, Махат-таттвам, ахамкарам и пятью элементами, Панчабхута".


-- ГЛАВА 12


-- "Помни, что та Апара Пракрити, низшая природа, о которой Я говорю, есть проявление Моей шакти (энергии), Моей славы. Вселенная, рассматриваемая поверхностно, грубым зрением (стхуладришти), может казаться множеством; но это неверно. Множества нет вовсе. Внутреннее сознание, антахкарана, стремится к Единому; это - настоящее видение. Когда внутреннее зрение насыщено джнаной, Творение будет видеться как Брахман и никак иначе. Поэтому внутреннее сознание ради него самого следует воспитывать только джнаной". Вселенную наполняет Джагадиша (Владыка вселенной). Творение - только Творец в этой форме. Сказано: "Ишавасйам идам сарвам": "Все это - Бог".


-- Есть только Единое, оно проявляется как множество. Рассмотрим наглядный пример, связанный с этим утверждением Кришны. Допустим, мы идем в густых вечерних сумерках, когда все выглядит неясным; на дороге валяется веревка; каждый, кто видит ее, принимает ее за что-то иное, хотя на самом деле это просто кусок веревки. Один перешагивает через нее, думая, что это гирлянда. Другой считает ее следом, оставленным бежавшей водой, и наступает на нее. Третий воображает ее лианой, оторвавшейся с дерева и упавшей на дорогу. Некоторые пугаются, думая, что это змея; разве нет?


-- Подобным же образом Единый Парабрахман, не затрагиваемый никакими переменами и превращениями, являющийся все время Собой и только Собой, проявляется как вселенная, Прапанча, во многих формах и именах, как причина всей этой иллюзии - мглы Майи. Веревка может показаться многими вещами, у различных людей она может вызвать различные чувства и реакции; она становится основой некоего множества. Но она никогда не превращается во множество, она всегда одна. Веревка - всегда веревка. Она не становится ни гирляндой, ни струей воды, ни лианой, ни змеей. О Брахмане могут различно и ошибочно думать, но он - всегда Брахман. Для всевозможных истолкований Брахман - Единое действительное основание. Подобно нити в гирлянде, фундаменту в здании, Брахман - нить, пронизывающая и соединяющая гирлянду Джив; он - фундамент здания Пракрити, природы. Заметьте следующее: нить гирлянды и каркас дома не видны. Но это не означает, что они не существуют! На самом деле это они удерживают цветы и поддерживают здание. И вы можете узнать об их существовании и об их важности путем небольшого размышления. Если вы не возьмете на себя этот труд, они ускользнут от вашего внимания. Размышляйте, исследуйте - и вы увидите нить, удерживающую вместе цветы, и фундамент, скрытый в земле. Не будьте обмануты адхейей (содержимым, поддерживаемым), не отрицайте Адхару, Держащего, Содержащего, Основание, Опору. Если вы отвергаете Его, вы упускаете истину и упорствуете в заблуждении. Размышляйте и распознавайте; затем верьте и переживайте.


-- У видимого есть невидимая основа; чтобы постичь невидимое, наилучшее средство - исследование, а наилучшее доказательство - опыт. Ведь тем, кто ощутил, не нужно описаний.


-- Природа и свойства отдельных бусин четок совсем не важны; они не должны отвлекать нашего внимания. Сосредоточьтесь лучше на внутренней Реальности, на связующей нити бус, на Брахмане - это самое главное. В гирлянде может быть множество видов цветов - обычные (тамасические дживы), яркие (раджасические дживы) и прекрасные чистые (саттвические дживы); но нить, основа, Параматма, независима от всех их. Она не затрагивается; она - сатйа, нитйа, нирмала (истинная, вечная, незапятнанная).


-- Без нити цветы не могут стать гирляндой; так и Брахман объединяет все существа, Дживы. Вы не можете разделить любое существо или вещество на Брахман и не-Брахман; Брахман наполняет все. Пять элементов - лишь его проявления. Он - внутренняя двигающая сила, невидимая для тех, кто смотрит поверхностно. Другими словами, он - Антарйамин. Вот почему Кришна говорил: "Я - вкус в воде; Я - сияние Солнца и Луны; Я - Пранава (священный слог ОМ) в Ведах, Я - звук в Акаше (эфире); Я - Поурушам (героизм, предприимчивость и устремленность) в человеке".


-- Давайте поговорим о Пранаве, который был упомянут. Кришна говорил, что Пранава - сама жизнь Вед, не так ли? Веды считают "Ан-ади", "безначальными". О Пранаве говорится как о самом жизненном дыхании Вед, которые сами по себе не имеют начала. Знайте, что ОМ, Пранава - тонкая сущность, изначальная форма всякой частицы и субстанции во Вселенной.


-- В каждой простой субстанции Вселенной есть две составляющих: имя и форма, нама и рупа. Уберите их - и больше не будет Прапанчи, Вселенной. Форма постигается и управляется посредством имени. Форма зависит от имени; поэтому если вы рассудите, что более долговечно, вы поймете, что имя - вечно, а форма - временна. Подумайте, что бывает в том случае, когда люди совершают разные добрые дела, возводят больницы, школы, храмы, или обустраивают места для поклонения: теперь, даже если их формы ушли из видимого для людей мира, их имена со всей славой все равно существуют в человеческой памяти, не так ли? Форма сохраняется лишь малое время; но имя остается.


-- Имена бесчисленны, так же, как и формы. Но есть нечто такое, о чем вы должны здесь помнить, это присутствует в повседневном опыте каждого, от ученого до невежды: акшары, буквы. В языке телугу 52 буквы; в английском - всего 26. Даже если вы соберете всю литературу, изданную на телугу или на английском, и кипы книг образуют высокую гору, то все это будет составлено либо из 52 букв телугу, либо из 26 английских, ни одной буквой больше.


-- Подобным же образом и в человеческом теле есть шесть нервных центров, все в форме цветов лотоса. У всех этих лотосов на каждом лепестке имеется одна буква, или звук. Подобно язычкам фисгармонии, лепестки движутся, и каждый издает свой звук. Те, кто с позиции логики рассмотрят это утверждение, могут испытать сомнение: если говорят, что лепестки движутся, то кто или что движет ими? Да; та сила, что движет ими, есть Анах-атадхвани, Изначальный Звук, неслышимый неразличимый звук, исходящий без усилия, независимо от сознательной воли. Это - Пранава, ОМ. Подобно бусинам на нити, все буквы и все звуки, которые они представляют, нанизаны на Пранаву. Таков смысл утверждения, что Кришна - "Пранава Вед". Указание Кришны состоит в том, что вы должны погрузить свой ум в основу всего - Пранаву, в священный слог ОМ.


-- Уму присуща склонность погружаться во все, с чем он соприкасается; он жаждет этого. Поэтому он всегда взволнован и беспокоен. Но постоянной практикой и тренировкой его можно обратить к Пранаве и научить погружаться в него. Его также привлекает звук. В этом причина, почему его сравнивают со змеей. У змеи есть две особенности: во-первых, двигаться извиваясь, а вовторых, жалить всех, кто попадается на пути. Такие же качества есть и у человека. Он также стремится завладеть и обладать всем, что попадается ему на глаза. Его путь извилист.


-- Но у змеи есть одна похвальная черта: какой бы ядовитой и смертоносной она ни была, при звуках приятной музыки она расправляет свой капюшон и погружается в сладость звука, забывая обо всем. Подобным образом и человек может, путем практики, погрузиться в блаженство ОМ, Пранавы. Эта шабдопасана, поклонение через звук, - главное средство осознания Параматмы, Высшего Духа, который есть "Пранава Вед". Он не отличен от звука, шабды. Вот почему Господь говорит, что Он - "Поуруша в человеке". Поуруша - жизненность, прана человека. Без нее человек лишен силы. Как бы велика ни была тормозящая сила предшествующих рождений, она должна уступить силам предприимчивости и подвига, исходящим от Поуруши. Не ведая о такой способности, глупец проклинает свою судьбу; он проклинает "неизбежные" последствия того, чего он страшится как "прарабдхи", "проявленной кармы"!


-- Каждый должен проявлять Поурушу, героизм: ведь без него невозможна жизнь. Жизнь - это борьба, усилие, подвиг. Бог создал человека, чтобы тот мог овладеть даром Поуруши и достичь победы. Его цель - не в создании из человека потребителя пищи, беспомощного бремени земли, животного - раба своих чувств. Он не стремится к созданию толп лентяев и лодырей, боящихся трудной работы, жиреющих, толстеющих до ужасных размеров. Он не создавал человека с целью, чтобы тот отвергал при жизни своего Создателя и свою Атму, и бродил, подобно животным, позволяя пропасть зря и разуму, и способности распознавания, бродил без капли благодарности Дающему все, что он потребляет и чем он наслаждается!


-- Пракрити, природа, также наказывает тех, кто ради самовозвеличения эксплуатирует ее, утверждающих: "Это - мое, это - также мое, это принадлежит тем, кто принадлежит мне". Она строго наказывает нарушающих ее законы; вот причина, по которой Кришна чрезвычайно подробно описывает Арджуне путь Упасаны (Поклонения), ведь Упасана - это использование Пракрити для достижения Господа, который превосходит ее.


-- "Арджуна! Многие люди стремятся предлагать Мне непрерывное поклонение, уходя в дремучий лес. Это неразумный шаг. Незачем стремиться в джунгли, как если бы Я находился только там. Нет места, в котором Меня нет; нет формы, которая не является Моей. Я - пять элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир! Где ты можешь отыскать место, лишенное одного или нескольких из этих пяти? Для восприятия Моего присутствия и Моей славы нет особого места, поскольку Я - всё, повсюду, всегда. Огненная природа огня есть Я Сам. Я - жизнь всех живых существ. Я - сила сильных, сила, свободная от алчности и вожделения. Это Моя природа побуждает живые существа желать обстановки и действий, соответствующих дхарме.


-- Конечно, когда Я говорю "сила", Я имею в виду силу разума, буддхибалам. Ведь миру известна сила многих разновидностей: дханабалам - рожденная богатством, видйабалам - рожденная ученостью, джанабалам - приходящая из сознания, что у человека есть много последователей, манобалам - пробуждающаяся от решимости, дехабалам - обычная сила мускулов и т.д. Все это следует считать Моим, поскольку Я - Всевышний Господь, Парамешвара. Но силы всех форм должны быть свободны от камы и раги, вожделения и привязанности. При наличии вожделения и привязанности сила становится животной, а не Божественной - пашу-балам, а не Пашу-пати-балам.


-- "Кама" означает желание обладать чем-либо, и оно настолько сильное, что даже при отсутствии возможности добиться желаемого ум жаждет этого. Рага - это чувство человека, что вещь должна принадлежать ему, даже в том случае, когда очевидно, что такое обладание не будет продолжительным, так как вещь недолговечна. "Ранджана" - это корень слова "рага". "Ранджана" означает способность давать наслаждение. Любая форма силы, оскверненная вожделением и привязанностью, камой или рагой, не может быть Божественной.


-- Силы некоторых видов бывают возвышенными или низменными, в зависимости от того, для чего использует их обладатель. К примеру, богатство. Если богатство приходит к злому человеку, оно порождает тщеславие, гордость, грубость и презрение. Если им обладает добрый, его используют для благотворительности и добрых дел. Злыми физическая сила используется во вред другим, а добрые используют ее для защиты людей от вреда".


-- Здесь необходимо отметить другой момент. Кришна сказал, что даже кродха (гнев) и лобха (жадность), не противостоящие дхарме, есть формы проявления Божественного. Поэтому незачем повторять это тысячу раз: все чувства, все формы, все вещи и существа рождаются из природы "Пара" и "Апара" одной и той же Божественной Сущности. Но чтобы испытать высшие чувства и эмоции, человеку следует привыкнуть видеть Его Форму в высших чувствах, высших формах и высших существах. Все же вас не должна сбивать с толку идея, что только высшее Божественно, а низшее - нет. Это неверно; внешний мир, со всеми своими саттвическими, раджасическими, тамасическими вещами, реакциями, импульсами... весь происходит из Бога. Убежденность в этом может вырасти и укрепиться в вас только путем размышлений над этим и получения подтверждений этому.


-- Господь Сам провозгласил: "Арджуна! Все это берет начало во Мне, все это существует во Мне, но Я независим от всего этого; помни, у Меня нет привязанности к этому". Есть две точки зрения: точка зрения дживы, обусловленного существа, и точка зрения Господа. У дживы присутствует двойственное ощущение хорошего и плохого, у Господа нет двойственности ни в чем. Если все есть Бог, если Бог есть внутренняя Атма, присутствующая во всем, как может что-то быть хорошим, а чтото плохим?


-- У обычных людей в связи с этим могут возникнуть сомнения. Господь говорит, что все вещи, и хорошие, и плохие, происходят из Него, и что Он - Первопричина; но в то же время Он утверждает, что Его не связывают и не затрагивают ни следствия, ни недостатки всего того, что возникло подобным образом! Он говорит, что Он не связан с этим, и что Он - вне и выше того, причиной чего Он является.


-- Вы можете заключить, что человек тоже ни в малейшей степени не ответственен за добро и зло, совершаемое через него Божеством, что его действительная природа - выше добра и зла, что к действиям, пусть даже злым, его, по существу, побуждал Сам Господь, поскольку нет ничего, что бы человек мог считать собственным действием. Верно; но вера, что "ничто не делается вами", что "все это воля Господа, действующая через вас", должна быть стойкой, искренней, глубокой и непоколебимой. Не должно быть и тени эго. Если это так, то такой человек достиг высочайшей из целей жизни. Он благословлен более всех. Эту реальность нужно узнать; это знание нужно сделать устойчивым. Поистине тот, кто убежден, что все это - Бог, что у него нет ничего общего с материальным миром, что он - вне и выше его, тот есть сатья-джива, личность, пребывание которой здесь оказалось успешным.


-- Слова, однако, бесполезны; вы можете повторять, словно попугай, которого научили определенным фразам: "Все принадлежит Господу", "Я - лишь кукла; Он тянет за нити, а я танцую по Его воле", "Ничто не принадлежит мне, я лишь исполняю Его волю". Но что вы обычно делаете? Когда совершено достойное похвалы, вы утверждаете, что действие - ваше собственное; когда совершено заслуживающее порицания, вы приписываете это побуждению Господа! Вы кричите с трибун, пока у вас не высохнет горло, о том, что вы своими силами добились уважения, славы, положения и влияния, власти и занимаемого поста, имущества и собственности, свершений и достижений. Но когда приходится признать ваше участие в обретении дурной славы или в поражении, в зле и неправде, вы с удобством перекладываете ответственность на Господа, говоря: "Я - лишь инструмент в Его руках; Он - Хозяин, я - орудие". Это стало привычкой сегодняшних людей. Более того, это вошло в моду. Люди качаются от "себя" к "Нему", словно маятник часов. Это - явный обман, пустое притворство.


-- Ум, слово и действие должны быть наполнены верой, что все есть Его игра; это - правильный путь. Человеческая слабость - разделять все на хорошее и плохое, приписывать это Богу - кощунство. Иногда может показаться, что у Господа также есть эта слабость, но это - мираж, облако, скрывающее Его Славу, а не присущий Ему порок.


-- Хотя гуны (состояния материальной природы) происходят из Господа, Он не затрагивается ими; дым исходит из огня, но огонь не затрагивается дымом. Облака возникают в небе и движутся по небу, но небо не затрагивается ими. Все пронизано Им, подобно бусам, но Он свободен, не связан ничем. Вселенная основывается на Нем, но у Него нет необходимости во Вселенной в качестве Его основы.


-- Возьмите, к примеру, ткань: основа ткани - нить, она зависит от нити, но нить не зависит от ткани, она не затрагивается тканью. Кувшин зависит от глины, а глина независима. Но, кроме того, ткань - это нить, кувшин - это глина. Глина - это Брахман, кувшин - Пракрити, материальная природа. Нить - это Брахман, ткань - Пракрити (вселенная намарупы, многообразия). Не обращайте внимания на образ, форму и имя - кувшин это только глина. Не обращайте внимания на вид и название ткани, наблюдайте основное, находящееся и проявляющееся в ткани, тогда вы узнаете, что она - только нить. Без глины у вас не может быть кувшина, без нити не может быть ткани. Так и без Брахмана не может быть природы, Пракрити. Правильнее сказать, что "все есть Брахман", нежели говорить "Брахман - во всем". Возвышеннее представлять себе Брахман как Сарва-адхару, основу всего, чем считать Его Сарвабхута-антаратмой, Внутренней Реальностью всех существ.


-- ГЛАВА 13


-- Вселенная, сама по себе, - надстройка, а основанием является Параматма, Бог; одно - видимость, другое - действительность. Люди отвергают основу и стремятся к "имеющему основание". Они не останавливаются, чтобы разузнать, как "надстройка" может существовать без основания! Это - пример извращенного взгляда на мир. Когда исправлен этот порок зрения, дришти-доша, становится видим Творец, сришти-карта, т.е. после устранения изъяна зрения можно постичь Творца Вселенной.


-- Арджуна заговорил об этом с Кришной. Он спросил: "В чем именно состоит изъян зрения? Скажи мне подробно, о Кришна". Он также хотел узнать, как возникает и развивается этот изъян. Здесь Арджуна - не просто обычный человек. Он не кивает головой на все, что бы ему ни сказали. Он достаточно смел, чтобы остановить Кришну посреди Его речи, если он ощущает возникающее в уме сомнение. Он обладает необходимыми смелостью и стойкостью. Он настаивает, пока не получит от Кришны подтверждаемый жизнью ответ, находящийся в согласии с мудростью, содержащейся в священных писаниях. Поэтому Господь дает ответы немедленно, с улыбкой!


-- На этот вопрос об извращенном видении у Кришны был ответ. Он сказал: "Слушай, Арджуна! Между Мной и этой Вселенной движется майя, называемая иллюзией. Воистину трудно для человека заглянуть за майю, поскольку майя тоже принадлежит Мне. Ее сущность - та же; ты не можешь считать ее отдельной от Меня. Она - Мое создание, управляемое Мной. Она в один миг собъет с толку даже могущественнейшего из людей. Ты можешь удивляться, почему ее так трудно преодолеть. Конечно, это не легко. Только те, кто всем сердцем привязаны ко Мне, могут победить ее, Мою майю. Арджуна, не думай, что Майя - это что-то безобразное, приходящее откуда-то извне; она - атрибут ума, она заставляет тебя забывать Истину и Вечную Высшую Душу, Параматму, а вместо нее ценить обладающее качествами многообразное творение имен и форм. Она - причина ложной веры, что действительное "я" - это тело, а не Воплощенный в теле (деха, а не дехи). Майя - не есть что-то, что было и исчезнет; не есть она также нечто не существовавшее, что позднее возникло и теперь есть. Она никогда не была, ее нет и не будет.


-- Майя - название для несуществующего явления. Но эта несуществующая вещь видима! Это подобно миражу в пустыне, водной глади, которой нет и никогда не было. Тот, кто знает истину, не видит его; он увлекает лишь заблудившихся в пустыне. Они бегут к нему и страдают от горя, усталости и отчаяния. Подобно тому, как темнота, возникшая в комнате, скрывает саму комнату, как ряска, вырастающая на воде, закрывает саму воду, как катаракта на глазу закрывает поле зрения, так и майя присоединяется ко всякому, кто помогает ей развиваться. Она побеждает три гуны и троих богов. Ею поражены все, принимающие себя за ограниченное, обладающее именем и формой, отделённое от остального. Джива-бхранти (отождествление с обусловленным существом, дживой) вызывает ее; татва-бхранти (отождествление с таттвой, сущностью того и этого), устраняет ее. Она скрывает сущность, таттву, она не воздействует на тех, кто однажды познал таттву.


-- Арджуна, ты можешь спросить Меня, не оскверняет ли эта майя, наполняющая и повреждающая все, в чем она возникает, не оскверняет ли эта майя Меня Самого, Того, в Ком она зародилась. Естественно, что может возникнуть такое сомнение. Но это - необоснованное сомнение. Майя - причина всего Творения, но она - не причина Бога. Я - повелитель майи. Творение, Джагат - плод майи - движется и действует по Моей воле. Поэтому любому, кто привязан ко Мне и действует по Моей воле, майя не может принести вреда. Майя признает также и их власть. Чтобы победить майю, единственный способ - обрести джнану (божественное знание) Всеобщего и открыть в себе природу Всеобщего. Ведь ты приписываешь ограниченность жизни вечному, и именно это является причиной майи. Голод и жажда присущи жизни. Веселье и печаль, страсти и фантазии, рождение и смерть свойственны телу. Все они - анатма, не относятся к Атме. Они не свойственны Всеобщему, Атме.


-- Полагать, что Всеобщее, которое есть ты, ограничено и обладает всеми этими не относящимися к Атме свойствами - это майя. Но помни: майя не осмелится приблизиться к любому, нашедшему убежище во Мне. Для сосредоточивших внимание на майе она действует подобно огромному, как океан, препятствию. Но для тех, кто сосредоточил внимание на Боге, майя явится как Мадхава, Господь! Препятствие майи можно пройти, воспитывая в себе либо сознание единства с Бесконечным Богом, либо сознание полной преданности Господу. Первое называется Джнана йогой, второе - Бхакти йогой.


-- Не все люди следуют внутренней потребности победить майю, всецело предаваясь Господу. Это зависит от заслуг и проступков, накопленных во многих рождениях. Те, кем были накоплены только проступки, устремляются за быстротечными наслаждениями чувств. Подобно птицам и животным, они упиваются едой и забавами - они считают это назначением жизни; у них нет никаких мыслей о Боге, им неприятно общество праведных и добродетельных, они устраняются от добрых дел, они - изгнанники из царства Бога.


-- В противоположность им те, что накопили заслуги, стремятся развить добродетель, возвышенные мысли, способность видеть присутствие Бога, они стремятся к Господу. Подобные искатели могут привлечься к Господу вследствие страдания, нужды, жажды знания или сильного стремления обрести мудрость. Но то, что ради облегчения они обратились к Господу, показывает, что они много рождений идут высшим путем".


-- Гита не одобряет са-кама-кармы, действий, осуществляемых ради получения пользы, имеющих результат в качестве их главной побудительной причины. Только ниш-камакарма, действия, осуществляемые без заботы о выгоде, которую можно из них извлечь, освободит вас от заблуждения.


-- Здесь может возникнуть сомнение, относящееся к артха-бхакте, человеку, обратившемуся к Господу ради облегчения своих страданий. Может возникнуть вопрос, вправе ли такой человек именоваться бхактой? На земле нет ни единого человека, свободного от той или иной потребности. Каждый зависит от того или другого в исполнении своих потребностей, не так ли? Иметь такие потребности, потребности, относящиеся к материальным объектам, само по себе неправильно; и полагаться на человека, желая, чтобы он удовлетворил их, еще более неправильно. Артха-бхакта обращается не к человеку, а к Господу, на которого он полагается и которого он почитает: лишь Его он просит удовлетворить их. Хотя и неправильно поддерживать в себе желания, он избегает большей ошибки - он не надеется на низменные средства. Поэтому он стоит на высшем уровне, не так ли? Превосходство такого отношения будет очевидно, когда вы узнаете, что важно не то, в чем вы нуждаетесь, а то, к кому вы обращаетесь за помощью в этом. Цель - Господь, дает - Он. Лишь Его Милость может дать благословение; когда вера в это укрепится, вы сможете убедиться в действительных достоинствах артха-бхакты.


-- Первые три из упомянутых в Гите типов бхакт - артха, артха-артхи и джиджнасу - почитают Господа непрямо, в незримой форме, как "Парокшу". Они стремятся к Господу как к средству исполнения своих желаний, средству осуществления своих целей. Конечно, они будут всегда в почтительном состоянии духа и будут помнить Господа во всякое время.


-- Джнани, четвертый из упомянутых в Гите типов, обладает экабхакти (однонаправленной преданностью), в то время как другие имеют анекабхакти; другие желают достижения определенных целей или состояний, и ради них они преданны также и Господу. Они преданно любят не только Господа, но также и материальный мир. Джнани не поднимает свой взгляд к чему-либо иному, помимо Господа. Даже если он и делает это, он видит только Господа, куда бы ни пал его взор. В этом причина слов Господа, что джнани - дороже всех для Него. Конечно, для Господа все равны; но для тех, кто обрел Присутствие Господа и находится здесь, любовь к Богу открыта, непосредственно познаваема и ощущаема. Из этого можно заключить, что джнани наиболее близок к Господу и поэтому является самым дорогим для Него.


-- Конечно, огонь может согреть вас, когда вы дрожите от холода. Но как он может помочь вам сохранить тепло, если вы не приближаетесь к нему, а держитесь от него вдали? Подобным же образом и тем, кто искренен в желании прекратить озноб мирских страданий, необходимо стремиться к огню джнаны, достигаемому благодаря Милости Бога.


-- Садхаки в своих усилиях иногда воображают Бога менее величественным, чем Он есть на самом деле! Они полагают, что Господь делает различия между грешниками и святыми, хорошими и плохими, джани и аджнани (мудрыми и невежественными). Это ошибочные заключения. Господь не разделяет людей подобным образом. Если бы Он действительно делал это, ни один грешник на земле не смог бы и минуты вынести Его гнев. Все живут на земле, так как Господь не делает таких различий. Эта истина известна только джнани. Прочие не ведают о ней. Они страдают от ложного убеждения, что Господь - где-то очень далеко от них.


-- Джнани свободен от майи, его не затрагивают качества материальной природы: раджас, тамас и даже саттва. Джиджнасу, искатель знания, однако, не таков. Он проводит свое время в непрерывных размышлениях о Божественном, в праведных делах и благочестивых мыслях. А два остальных типа, артха-арти и артха, накапливая способствующий развитию опыт, размышляя о реальном и нереальном, преобразуют себя в джиджнасу, искателей знания. Позднее они становятся джнани и спасаются. Так, ступень за ступенью, достигается цель. Вы не можете достичь цели одним прыжком.


-- Это лучше объяснить на примере: джнана подобна "прямому поезду". То есть, пассажиру незачем пересаживаться в другой поезд, чтобы достичь необходимой ему станции. Джиджнасу занял место в "вагоне прямого следования" - ему тоже незачем выходить из одного поезда и садиться в другой, его вагон задержат в пути и прицепят к другому поезду, и он, в конце концов, достигнет того места, в которое он желает прибыть. Артха садится в обычный поезд, и поскольку вагон, в котором он находится, не "прямой", и он едет не в поезде прямого следования, во многих местах по пути ему приходится сходить и ждать, когда подойдет другой поезд, так что он достигает цели шаг за шагом. Его путешествие - долгое и тяжелое. Но, несмотря на эти трудности, если он упорен, путешествие может завершиться артхой. Цель достигается всеми, различны только процесс и скорость. Не удивительно, что Господь не раз провозглашает, что все эти четыре типа бхакт - "Его собственные". Почему Он сказал так? Потому что все они стремятся к одной и той же высокой цели.


-- "Поэтому всегда стремись к Безбрежному, Неизмеримому. Не ограничивай свои желания малым. Те, кто страстно желают малых вещей, - скупцы. Стремящиеся к Господу благородны, великодушны", - говорил Кришна.


-- Преданность джнани есть то, что называют термином "сахаджабхакти", прямым бхакти. Бхакти прочих может быть названо "гоуна-бхакти", полученным, косвенным бхакти. Джнани постигает Господа как свою собственную Атму, бхакти - это ану-ракти, привязанность, любовь к Богу. Сказано - "пуджйаешванура-аго бхакти" - "любовь к достойному почитания есть бхакти", - сказал Кришна. Джнани становится таким благодаря множеству заслуг, накопленных во многих жизнях. Это не достигается быстро, под влиянием минуты, этого нет также в магазинах, в готовом виде, за деньги. Это не продается. Это - кульминация духовных усилий, совершаемых во множестве жизней. Требуется подготовить множество хороших докторов, чтобы они оказывали помощь людям. Но лишь годы обучения и практики дадут их; если врачами в больницах назначить неподготовленных людей и если те начнут прописывать лекарства и оперировать, они будут убивать там, где обязаны лечить. Также, если человек стал джнани сегодня, вы можете понять, что это годы и годы садханы дали ему эту высоту. Наследие духовных устремлений прошлых рождений также помогает ему в его усилиях.


-- Сегодня всевозможные люди называют себя "джнани". Видимо, они не знают, что джнани отмечен определенными качествами. Признак, доказывающий его подлинность, есть, конечно, его основанное на собственном опыте утверждение, что "Васудевасарвамидам" - "Васудева есть все это". Постоянная верность этому опыту - действительный признак джнани. Имя "Васудева" здесь указывает не на сына Васудевы, а на Того, кто сделал все существа Своей обителью, Своей нивасой. Только человек, сознающий Господа во всех существах, имеет право называться джнани. Иные люди, если они называют себя "джнани", являются джнани лишь по названию. Они не обладают подлинным восприятием джнаны. В чем же именно заключается джнана? Она - обладание таким знанием, которое дает вам возможность знать все, и тем самым дает вам способность давать знание всем остальным.


-- Такова высота, которой достигает джнани. Напротив, не может зваться "джнани" никто из тех, кто просто выучил наизусть несколько шлок, или просмотрел несколько книг, или сел на возвышение с десятью другими и часами читает лекции, гордясь ученостью, разматывая свои скучные поучения (словно фокусник клубок ниток), извергая наружу то, что было проглочено ранее. У нас есть очень много таких самозваных странствующих "джнани". Их одежды - цвета охры, но их сердца - как у людоедов. Как может обычный камень сиять подобно драгоценному? Не все камни - драгоценные. Кто примет обычный камень за драгоценный? Лишь глупцы ошибутся так. Ведь они не знают ни того, ни другого.


-- Шри Кришна провозглашает в Гите мантру - царя мантр - "Васудевасарвам" (Васудева - это все), именно с тем, чтобы противодействовать таким ложным джнани, появление которых Он предвидел. Одной этой мантры достаточно, чтобы спасти все человечество. Таков Его дополнительный дар. Считайте её таковой и сосредоточьтесь на ней и её значении. Это - высочайшее благо, это - высочайшая цель. Одни эти шесть слогов могут сделать человеческую жизнь успешной. Многие люди, не обладающие внутренним, постоянным осознанием этих слов, называют себя "Махатма", "Джагадгуру", "Бхагаван", "Парамахамса", "джнани", "тйаги", "ананда" и т.д.; и, увы, несмотря на обман, их принимают за настоящих. Никто не давал им права на эти звания, их обладатели выбрали, присвоили их и носят теперь словно перья, с тем, чтобы привлекать внимание людей. Они - обманщики, и оттого их очарование меркнет довольно быстро. Снаружи - Саньяс, отреченный, а внутри - Атйас (множество желаний). Наружная форма - Йога, а внутри их терзает Рога (болезнь). Их имена говорят об Ананде, но они бродят переулками. Их слова - мед, но действия их глупые, а часто - шутовские. Домохозяин, погруженный в повседневные обязанности, свойственные его жизненному укладу, духовно намного выше этих переодетых "приверженцев" тйаги (отречения) и йоги.


-- Главная причина упадка культуры Индии, ее древнего образа жизни и ее высокой нравственности - зло, творимое такими мошенниками. Вера в Бога пришла в упадок по этой же причине. Они призывают к отречению, тйаге, а стремятся к бхоге (мирскому наслаждению); они прославляют нравственность, но действуют под влиянием ненависти. Их образ действий рубит сам корень санньясы, они идут к неминуемой гибели. Там, где не согласуются слова и дела, нет и тени истины.


-- Да, домохозяева более или менее придерживаются истины. Среди них есть много тех, кто не питает ненависти, обладает чистым, нетронутым злом сердцем, идет путем нравственности и добродетели. Но мы видим, что выставляющие себя напоказ "тйаги" и "йоги" переполнены всевозможными видами ненависти и желаний. Они падают в яму, выкопанную ненавистью и желаниями. Эгоизм, злоба, действия напоказ... Это губит все усилия садхака. Поэтому искатели и последователи должны быть всегда бдительны; им следует избегать таких нежелательных свойств, стараться развить способность созерцания Величия Бога и умение действовать нравственно, горячо стремясь ощутить действительное блаженство. Затем следует делиться этим блаженством с миром. Это принесет миру покой и процветание.


-- Когда Кришна говорил, что мир будет сиять великолепием благодаря джнани, Он имел в виду таких настоящих джнани. Человек без джнаны подобен дому без света.


Гита Вахини 2

ГЛАВА 14

-- "Нахи джнанена садришам" - "нет ничего, равного джнане". А что есть джнана? То, что переправит вас через это море самсары. Конечно, она бывает двух видов: первый - знание внешнего (вишайаджнана), а второй - знание единства (Абхедаджнана).

-- Первый тип - знание мира; второй - знание сущности Брамана и индивидуальной Атмы, называемое Абхеда, "неразделимая" или "единая" джнана. Эта джнана не есть функция разума, буддхи; она - свойство чего-то выше этого, чего-то, наблюдающего даже за деятельностью буддхи. Она уничтожает заблуждение, относящееся к этому постоянному потоку, ошибочное признание его за реальность; она освобождает сердце человека от страха; она открывает ему Брахмана, которым он, как и всё это, является. Поэтому ее называют правильной джнаной, или самйак джнаной, самипа джнаной, или ближайшей джнаной.

-- Есть два пути, которыми человек может достичь Абхеда джнаны: внутренний и внешний. Внешняя садхана - это "нишкама карма", деятельность без привязанности к результату действий, поскольку деятельность посвящается Господу. Внутренняя садхана - это дхйана (медитация) и самадхи. На языке Веданты ее называют нидидхйасана. Слушать и размышлять об услышанном - эти две ступени образуют основу нидидхйасаны, внутреннего сосредоточения. Без них дхйана не может дать ничего.

-- В этом смысл того, что называют "Атма-самйама", овладение чувствами, отреченность от мира внешних чувств, удаление ума от внешнего мира. Цель всякой жизни - познание Параматмы, достижение Освобождения. У человека не может быть иной цели. Жизнь дается человеку не как средство строительства домов, приобретения имущества, накопления богатств, умножения потомства, получения званий и восхождения на высшие ступени общественной жизни. Его величие не зависит от всего этого. Главный жизненный успех состоит в обретении постоянного блаженства, постоянной свободы от скорби и беспокойства.

-- "Шраванту вишве амритасйа путрах!" - "Слушайте, о дети бессмертия, по всему миру!" - таков призыв. Наследие бессмертия необходимо узнать и ощутить, его необходимо вернуть. Следует устранить узы имени и формы; это - узы, образованные сном. Они изменчивы и временны. Они - не истинные, естественные свойства дживы. Настоящая мудрость состоит в осознании, что человек - чистое блаженство, блаженство, переходящее из прошлого в настоящее и будущее. Возникшая на короткий отрезок времени свобода от скорби и мимолетное достижение радости - не признаки настоящего Освобождения. "Если ты ищешь этого стойкого, истинного, чистого состояния блаженства, ты должен быть привязан ко Мне", - сказал Кришна.

-- "Арджуна! Кто бы ни занимался духовной практикой, соединив себя со Мной - с тем, чтобы освободить себя от старости и одряхления - узнает все, что необходимо узнать о Брахмане, карме и Атме. Я - повелитель Адхибхуты, Адхидаивы и Адхийаджны, и если Меня почитают таким образом, почитающий достигнет самообладания и полной власти над капризами ума. Помимо этого, такой человек не забудет Меня и будет сосредоточен на Мне даже в свои последние мгновения. По этой причине он достигнет Меня, то есть он растворится во Мне.

-- Арджуна! Каждый желает избежать старости и смерти, человеку свойственно такое желание. Но что пользы в простом желании? Поведение и образ действий человека должны соответствовать его цели. Если человек обладает искренним стремлением, и если он полностью полагается на Господа, честно предается Ему, туман скорби будет рассеян лучами Его милости. Если же, напротив, человек полагается на вещи этого мира, скорбь - следствие этого - никогда не иссякнет; лишь Господь может прекратить ее. Служи Властелину майи, Создателю всего этого мира грез, а не самим грезам. Как может привязанность к иллюзии принести что-нибудь, кроме разочарования? Как могут такие усилия принести радость? Если радость не приходит, а скорбь не исчезает, как может быть достигнуто освобождение?" - спрашивал Кришна.

-- Арджуна прервал Его. "Кришна, - сказал он, - разве такие люди не смогут достичь Тебя? Ты говоришь, что прежде чем достигнуть Тебя, необходимо победить скорбь. Каков же источник этой скорби? Как обращаться с ней? Как она возникает? Как можно пытаться одолеть ее, не зная ее начала и пути развития? Скажи мне, как возникает скорбь в человеческом уме?"

-- "Слушай, Арджуна, - великодушно отвечал Кришна, - источник всякой печали - Неведение, аджнана. Ты можешь спросить Меня, каков источник аджнаны? Я скажу тебе. Это отождествление с телом, иллюзия, что ты - тело. Ее можно устранить только обретением верного знания. Для устранения темноты необходим свет, ты не сможешь отпугнуть ее, не сможешь заставить ее отступить молитвой, просьбами или протестом. Если не вспыхнет свет, тьма не исчезнет, как бы ты ни старался. Так и аджнана не исчезнет от простого желания ее исчезновения. Когда ты поймешь природу и разновидности этой аджнаны, истина откроется тебе, а печаль исчезнет.

-- Когда аджнана, Неведение, уходит, скорбь также уходит. Поэтому соедини себя со Мной, получи свет истинного знания и иди беспечальным путем", - говорил Кришна.

-- Тут Арджуна сказал следующее: "Кришна! Ты сообщил о неких путях, которыми мы можем достичь Тебя. Теперь, после всего сказанного, если Ты говоришь так, как мне понять это? Ты даже не дал предварительно хоть немного сил! Поэтому дай мне счастье услышать об этом подробнее, чтобы я смог лучше следовать Тебе и достичь Тебя".

-- Кришна отвечал: "О, Арджуна! Слушай. Мою тайну можно понять, если тебе ясен смысл понятий: Брахман, Адхйатмам, Карма, Адхибхутам, Адхидаивам и Адхийаджнам. Позволь Мне сказать также и о них. Всякий понимающий Мою тайну достигает Меня".

-- "Тогда, о, Господь, расскажи мне о первом из них, о Брахмане", - воскликнул Арджуна.

-- "Арджуна! Акшарам-Брахма Парамам... О Брахмане говорят как об Акшара-парам. "Акшара" означает "свободный от кшары, разрушения", "неразрушимый". Слово "Брахман" происходит от корня, означающего большое, огромное и т.д. Насколько огромное? - можешь ты спросить. Огромней, чем все, что ты называешь огромным - таков ответ. У слова "Акшара" есть и другое значение. Оно означает вездесущее, внутренне присущее всему. Брахман, как ты был должен заметить, это не просто акшарам. Это - Парам акшарам. Что это означает? Это тот вид акшарам, который находится вне времени и пространства и неописуем; его нельзя описать одной или всеми существующими категориями; он никогда не гибнет и не ослабевает; он - Парам акшарам, Высочайший, Неуничтожимый, Неописуемый.

-- Задача людей - достичь этого Брахмана; "Акшарам" и "Брахман" означают одну и ту же Цель. Они указывают на аспекты одной и той же истины - Сагуна и Ниргуна. Ведь "Акшара" означает также "буква", "Пранава", "ОМ", являющийся символом Брахмана. Вот почему это называется "Акшарапарабрахма йога". При слове "Брахман" могут быть два прилагательных: "Парамам" и "Акшарам". Слово "Акшара" указывает на Пранаву, а также на Майю. Майя принадлежит к той же категории, что и Пранава. Оба они "определяются", "имеют свойства", Са-вишеша. Брахман, однако, есть Нир-вишеша, без характерных признаков, неопределим, чист, существует сам по себе. Тот, кто понимает это, достигает Меня.

-- Теперь о следующем, по порядку: это - Брахман, пребывающий в каждом теле в форме "я". Обычно все тело, окружающее эту сущность, именуют "я". В теле каждая часть и орган исполняет одну, главную задачу. Каждое из чувств соприкасается с определенной группой впечатлений внешнего мира и сообщает о них. Но в теле есть сияющее "я", хотя и связанное с чувствами, но находящееся вне и выше них. Если эта связь обрывается, все становится инертной материей!

-- Когда энергия этого "я" течет через чувства, они могут исполнять отведенные им задачи. Эта энергия - Адхйатмам, ее нельзя постичь без великого усилия. При помощи самого тонкого распознания ты узнаешь ее в весьма малой степени. Брахман - это сущность "Тат"; Адхйатмам - это сущность "Твам". Чтобы тебе стало яснее, считай их формой и содержанием. Брахман - форма, Адхйатмам - содержание", - сказал Кришна.

-- Давайте немного остановимся на этом вопросе. Шастры описывают Брахмана как Сат-чит-ананду, не так ли? Таков способ его обозначения в терминах Веданты. Он также описывается как "Астибхати-прийам". Есть ли это одно и то же? Или же значение данных терминов различно? "Сат" означает то, что существовало в прошлом, существует в настоящем и будет существовать в будущем. То же самое значение передает слово "Асти". "Чит" означает то, что сознает все; то же самое значение передает слово "Бхати". "Ананда" означает "бесконечный источник радости", "прийам" означает то же самое. Эти три сущности обнаруживаются в каждом человеческом существе; впрочем, и в каждом животном и птице.

-- Возьмите первое из них, Сат, и это станет для вас понятнее. Тело рано или поздно гибнет. Каждый знает об этом, нет не знающих об этой простой истине. И всетаки каждый боится смерти! Никто не радуется смерти, никто не стремится ей навстречу. Смерть неизбежна, вам придется встретиться с ней, пусть даже вы не рады ей или пытаетесь ее избежать. Все, что родилось, когдато должно умереть; и все же никому не нравится умирать.

-- Каков ключ к этой загадке? Заметьте: что именно не радуется смерти? Что именно встречает смерть? Что именно уходит и что именно остается? Ответ таков: это тело умирает, это тело гибнет. То, что не умирает - Атма. Вы обманываетесь, полагая, что это Атма или "вы" умираете. У Атмы нет ничего общего со смертью или с рождением. Тело встречает смерть; Атма - нитйа, сатйа и нирмала (вечная, истинная и чистая) - не умирает. Вы - Атма, которой не нравится умирать. То есть вы - Сат, ваша природа - Сат. Атма - это "дитя бессмертия", а не деха, тело. Атма - это Сат, а не тело.

-- Вы - Сат, Атма, сущность, для которой нет смерти. Именно эта Атма присутствует в любом из состояний, и поэтому каждое живое существо ощущает силу Сат в форме вечного, неизменного существования. Это очевидно и не вызывает сомнений.

-- Теперь возьмите второе: Чит - силу, побуждающую вас к познанию всего. Каждый стремится узнать обо всем, что воспринимается его сознанием, он задает вопросы: "Что это? Как это случилось?" Тех, кто действительно преуспел в познании, - всего несколько. Другие могут обладать лишь стремлением, но не устойчивым разумом, необходимым, чтобы упорно продолжать и одержать победу. Это все равно. Важна жажда, побуждение.

-- Возьмите с собой маленького ребенка, когда вы пойдете в магазин, на рынок или на выставку. Вы увидите, что ребенок не станет просто идти, глядя по обеим сторонам на различные вещи. Он будет непрерывно спрашивать ведущего его за руку человека: что тут? что там? Может быть что-то, о чем ему незачем знать, или чего он не в силах понять; но все же поток вопросов не иссякает.

-- Подумайте над внутренним значением такой жажды знания. Это Чит-шакти проявляет себя. Это ее природа - не оставлять вещи неузнанными. Она не успокоится, пока не получено знание; и эта жажда проявляется в потоке вопросов. Чит-шакти сияет сама собой, поэтому она обладает силой озарять даже инертные вещи. Вот почему эти качества сияют в человеке, делая для него ясными прочие вещи. Этого достаточно, чтобы убедиться, что в человеке присутствует разумный принцип, Чит-шакти.

-- Теперь третье: Анандам. Даже звери и птицы стремятся к радости, без всякого побуждения со стороны других. Они делают все с целью добыть ее. Никто из них не стремится к горю или к физическому страданию; они делают все, чтобы избежать горя или боли и прекратить их, когда они неизбежны. Что же до человека, то дальнейшие пояснения ни к чему. Во всякое время, во всех делах и в любой деятельности он ищет непрерывной радости. Никогда, нигде, ни на какой стадии жизни он не хочет горя. Какое бы поклонение он ни предлагал, в каком бы бхаджане он ни участвовал, какие бы обеты он ни соблюдал, какие бы ритуалы он ни совершал, какие бы паломничества он ни предпринимал, какие бы дары ради духовной заслуги он ни приносил - он просит о радости и счастье для себя и для своих близких. Почему? Даже когда он страдает от болезни, и врач прописывает лекарство для его излечения, даже тогда человек хочет, чтобы оно было сладким, успокаивающим и приятным!

-- В чем корень такого желания? Человек, в своей основе, обладает природой счастья, он сукха-свабхава. Блаженство - сама его личность. Ему не свойственна природа тела, которое он занимает. Он - Атма. Счастье - природа Атмы. Вот почему никто не удивляется, когда вы счастливы; люди не спрашивают вас о причине вашего счастья, поскольку оно естественно для вас. Удивление возникает лишь тогда, когда вы замечаете что-то, чего не было прежде. То, что вы видите каждый день, не вызывает вашего удивления. Оно ощущается только при наблюдении или возникновении чего-то неестественного.

-- Вот пример: в колыбели лежит ребенок. Он весело смеется при звоне колокольцев или при виде игрушки, или, может быть, какому-то ощущению, достаточно приятному, чтобы вызвать его радость; при этом никто не удивляется и не беспокоится. Никого не покидает спокойствие в этом случае. А если ребенок, игравший и смеявшийся, начнет кричать и плакать, каждый, кто услышит его, побежит к колыбели и станет неистово искать в постели ребенка причину его беспокойства. Это известно всем, имевшим дело с детьми. Никто не стремится найти причину, по которой ребенок счастлив, но все ищут причину, когда он плачет. Почему? Потому что Ананда, радость, - его природа; скорбь неестественна, противоречит его внутреннему складу.

-- Это еще не все, есть еще кое-что. Давайте возьмем другой пример из жизни. Когда какой-то ваш родственник счастлив и богат, никто не берет на себя труд поинтересоваться у него, почему он так счастлив; о нем забывают и не беспокоят его вопросами. Но когда его поражает скорбь и он несчастлив, вы начинаете беспокоить его и беспокоиться сами. Почему? Счастье естественно, его следует ожидать, оно не вызывает удивления. Ведь оно - природа Атмы, которой является каждый. Вот почему человек стремится к постоянному счастью, Ананде.

-- Мы видим Сат, Чит и Ананду в каждом живом существе, как самую суть его существования, как само его действительное "я". Поэтому именно Господь принимает положение воплощенного существа, дживы и играет роль отдельной личности. Об этом говорил Кришна, с тем, чтобы связь Брахмана и Адхйатмам, то есть тождественность Ему и того, и другого, стала бы ясна Арджуне.

-- Далее Арджуна обратился с просьбой объяснить ему третье - карму. Кришна был вполне готов оказать ему это одолжение. Он начал: "Арджуна! Ограниченность, необходимая для сотворения, поддержания и уничтожения существ, есть то, что называют кармой. Подвижное или неподвижное - все это существа; даже само решение создать Творение - это карма, самая первая; то, что до сих пор побуждает всех и повсюду к действию - всю эту Вселенную и все движения, волнения, всю деятельность в ней - есть прямое следствие Моей Первоначальной кармы, Моей Санкальпы (Воли). И пока в силе Мое решение, поток кармы будет течь. Он не иссякнет, пока Я не пожелаю этого. Все, что ты делаешь, должно войти в этот поток, даже ты сам - лишь струя в этом движении, или рябь, или волны. Моя воля побудила к действию всю карму, и поэтому карма действовала в согласии с Моей волей, она становится Моей частью".

-- ГЛАВА 15

-- "Природа Кармы (деятельности) - Я Сам; Я проявляю Себя как Карму", - сказал Кришна, к великому ужасу Арджуны. Он объявил, что вся Карма Божественна, что в сущности она - Он Сам! "Будет достаточно, если ты узнаешь Брахмана (Всеобщее), Атму (индивидуальное) и Карму, всех трех, как Меня; знание этого дарует освобождение. Тебе незачем беспокоиться о прочем", - сказал Кришна, как если бы Он желал избежать дальнейшего обсуждения. Очевидно, Кришна хотел направить колесницу на ряды врагов и начать бой, ведь время бежало быстро.

-- Но Арджуна был непреклонен, он не был обычным человеком. Обыкновенный человек не стал бы так долго спорить с Кришной. Когда Кришна сказал "Не беспокойся об остальном", человек перестал бы беспокоиться. Но Арджуна был тем учеником, который был нужен Кришне, а Кришна был учителем, необходимым Арджуне; в действительности они - Нара-Нарайана, не так ли? Отсюда значимость, интерес и ценность их беседы.

-- Арджуна не был склонен закончить разговор на этом, он не был удовлетворен заверением Кришны. "О, Господь, скажи мне об остальных трех", - просил он. "Спаси меня от цепей сомнения", - умолял он. "Уничтожь темноту и открой мне свою истину", - настаивал он. Тогда Кришна несколько смягчился. Он дружелюбно похлопал Арджуну по спине и ответил: "Не горюй, Я расскажу тебе все. Адхибхутам, о которой Я упомянул, не такая уж страшная загадка. Это вполне доступно всем. Адхибхутам включает в себя все, у чего есть рупа и нама, форма и наименование.

-- Говоря иными словами, Адхибхутам - это Апарапракрити, низшая природа; все эти воплощенные, с этой стороны и с той, и повсюду, есть Адхибхутам. Несмотря на это, они неотличны от Меня", - сказал Кришна, сделав многозначительную паузу. Он не продолжал изложения!

-- Пути Господа известны только Ему. Никому больше не дано понять их смысл и цель. Бесполезно пытаться объяснить их.

-- "Они неотличны от Меня!" При этих словах Арджуна был ошеломлен. Его голова отяжелела от сомнения. Его разум потерял ясность. Его убежденность пошатнулась. Сомнения в его мозгу умножались с пугающей быстротой. Почему он страдал так? Что было причиной его растерянности?

-- Провозгласив "Я - Сат-чит-ананда, Сатйа-нитйа" ("Я - Бытие-Сознание-Блаженство, Я - Истинный"), "Меня не затрагивают смерть, ухудшение, гибель", Кришна сделал ужасное признание, что Он - также и временное, преходящее, смертное деха, тело! Это было причиной смущения в голове Арджуны! Всяким бы овладело сомнение при таких противоречивых утверждениях. Кришна рассмеялся, видя такое состояние Арджуны.

-- Все же, поскольку Он не хотел медлить и поскольку Он знал источник затруднения Арджуны, Кришна тут же стал устранять его сомнение. "Арджуна! Почему ты растерян? Тебя смутили Мои слова, что Я - также и недолговечное тело, верно? Обычные люди будут поражены, услышав это. Они отвергнут такую идею, поскольку трудно примирить два утверждения. Это тело, временное, недолговечное, преходящее, связано со Мной, ведь Я - основа, из которой оно возникает. Без Меня никогда не было бы тела. Это станет ясно после рассказа о его возникновении. Выслушай рассказ о возникновении тела, который разъяснит тайну. Тело, прежде всего, обязано своим возникновением пище (анна), которой питались родители, не так ли? Откуда пришла пища? Из элемента земли: зерно и прочие питательные вещества растут на земле. А элемент земли, притхиви? Она развивается из джалататвам, элемента воды. Взглянув далее, мы обнаружим, что джалататвам возникает из агни, элемента огня, агни - из вайю, элемента воздуха, вайю - из акаши, и акаша, элемент эфира - из Майи Бога! Эта Майя - просто Мое одеяние.

-- Выбираемое Мной одеяние, которым Я окутываю Себя, становится акашей, эфиром, акаша превращается в вайю, воздух, вайю преобразуется в агни, огонь, агни - в джала, джала, вода, становится притхиви, землей, из земли вырастают пищевые злаки, пища развивается в тело! Поэтому ясно, что тело - также Я Сам. Не так ли? К чему сомневаться в этом?

-- Поэтому Я - Адхибхутам, также, как и Брахман, Адхйатмам и Карма, упоминавшиеся Мной раньше. Причина есть то же, что и следствие; Я - Первопричина, и поэтому Я - также и все эти следствия. Я - Параматма, все прочее - Адхидаивам. В каждой физической оболочке, теле, присутствует Божественное существо, называемое Хиранйагарбхой. В точности как человеку служат его чувства, так Хиранйагарбхе служат Адхидаивы.

-- Тебя может удивить роль этих Адхидайв! Они - божества, служащие Божественной цели; глаза оживляет Сурья, ухо - божества сторон света, Индра побуждает действовать руки; эти и прочие правящие божества есть чувства Хиранйагарбхи. Как бы велик ни был садхака, какой бы высоты он ни достиг, он может достичь высочайшего только через Хиранйагарбху. Хиранйагарбха - воистину Бог, нет разницы между ними. Это ясно, Арджуна? Я - также Адхидаивам, как и Адхибхутам; так же, как они, Я - Брахмам, Адхйатмам и Карма. Все это полностью Божественно.

-- Теперь о следующей сущности - Адхийаджнам. Это тоже Я! Это сущность, истребляющая веселье и печаль, итог многообразных действий, карм. Я воспринимаю шабду, спаршу, рупу, расу и гандху (звук, прикосновение, форму, запах и вкус) через пять чувств всех существ, через принцип Адхийаджны! Я - не только Карта, Деятель, сущность, ответственная за карму, деятельность; Я, также, Бхокта (Наслаждающийся всеми действиями), сущность, ради которой совершается деятельность, получатель плодов; Я - жертвователь, так же, как и принимающий жертвы".

-- Конечно, Кришна мог открыть глаза Арджуне, объяснить ему эту истину, тот факт, что Он - Адхийаджна. Но люди с обычным умом не могут понять то, что имеется здесь в виду. Это будет нетрудно, если мы воспользуемся примерами из жизни. Когда вы хотите ощутить прохладный ветер, вы включаете вентилятор; когда вам нужен свет, вы включаете лампу; когда вы хотите готовить, вы разжигаете печь; когда вы хотите обратиться к большой аудитории, вы устанавливаете микрофон и усилители и включаете их. Или если вам требуется печатать, вы управляете печатным станком посредством выключателя. Сравните эти операции, и вы увидите, что они не связаны между собой. Свет и воздух, тепло и звук не связаны; может показаться, что они различны во всем. Но у всех у них один Карта, одна движущая сила - электрический ток. Выражение, проявления могут быть различны, но основа, движущая сила, скрытая сила, основание - одно и то же.

-- Подобно току, Бог действует через все орудия и определяет последствия всех действий всех орудий. Он - Дата Сарва-карма-пхалы, дарующий плоды за все деяния. Подобно току, Он - внутренняя движущая сила всех существ, Сарва-бхутантара-атма. Поскольку Он пробуждает активность всех карм, Его называют "Адхийаджна".

-- "Седьмой - Пранава, ОМ, который, когда его произносят в момент смерти, награждает слиянием с Самим Акшара-парабрахманом!" Когда Кришна сказал это, Арджуна немедленно обратился к Нему с просьбой разъяснить немного подробнее, с тем, чтобы он смог понять это ясно. Кришна был рад выполнить его просьбу. "Момент смерти" означает не какой-то будущий момент времени, а "этот самый момент"! Каждый момент может превратиться в "момент смерти". Поэтому каждый момент - "последний". Каждое мгновение должно быть наполнено Пранавой. Участь человека после смерти определяется мыслью, преобладавшей в момент смерти. Эта мысль - фундамент, на котором строится следующее рождение. Всякий, кто в это время помнит Меня, обретает Мою славу, достигает Меня. Поэтому всякая карма, деятельность человека, всякое устремление, каждая его садхана, духовная практика, должны способствовать тому, чтобы этот решающий момент стал священным; годы жизни должны быть отданы дисциплине, которая вызовет в этот миг мысль о Параматме или Пранаве.

-- Деха, материальная оболочка, есть то, от чего следует отказаться; Парабрахман, Всеобщий Абсолют, есть то, чего необходимо достичь. В теле, находится твое Действительное Я, твоя сварупам, неустранимые, неразрушимые, неумирающие сатйам и нитйам (истина и вечность). Это Действительное Я есть сущность, называемая Атмой или, что то же самое, Параматмой. Ты не можешь отбросить ее, поскольку ты являешься ею. Оставление тела похоже на выход из занимаемого несколько лет дома, а рождение - это твое вступление в новый дом. Оба этих физических акта не затрагивают Атму, Арджуна! Атма не входит и не выходит. Атма не видна тем, кто попался на обман дехататвы, тела. Дехататва подвержена старению и смерти. Поэтому, более, чем шесть упоминавшихся Мной сущностей, следует постигать могучее средство освобождения - Пранаву. Все долгие годы жизни должны быть использованы для такого сосредоточения ума на Пранаве, на ОМ, в момент оставления тела.

-- Твоя Садгати (успех) находится в соответствии с твоей садханой, практикой. Всегда сознавай необходимость сосредоточения ума на благочестивых мыслях во время освобождения от тела. Иначе говоря, облекайся в святые мысли в каждый момент своей жизни".

-- Арджуна спросил: "О, Господь! Должен ли человек стремиться к таким мыслям уже отныне, если он хочет обрести их в последний момент жизни? Не сможем ли мы обрести их тогда, в то самое время?" Господь понял его сомнение и ответил: "Твой разум, кажется, сильно ослабел! Ты не знаешь, нужно ли развивать благочестивые мысли уже сейчас. Арджуна! Ум нужно воспитать посредством того, что называют Абхйаса-йогой, постоянной практикой. Его следует научить избегать иных мыслей, сосредоточить только на Господе. Лишь тогда ты сможешь достичь Парамапуруши, Сверхдуши, Высшего Духа. Если же ты не учишь и не тренируешь его систематически, он не вспомнит Парамапурушу в момент смерти; не сможет вспомнить.

-- Ты можешь спросить Меня о причине. Хорошо. Подумай о себе. В наступающем бою ты сможешь использовать оружие для нападения и защиты, поскольку ты многие годы учился искусству владения им, не так ли? Разве ты смог бы уверенно распорядиться им без подготовки, сразу? Разве это возможно? В некий день кшатрию придется взяться за оружие, поэтому он учится этому искусству с детства, чтобы быть готовым при необходимости.

-- Подобным же образом, с чем бы ни столкнулся человек в своей жизни, он обязательно встретится со смертью. Поэтому каждый должен быть готов, чтобы иметь при ее наступлении наиболее благотворные для него настрой и мысли. Иначе жизнь напрасна, прошла зря. Неподготовленного человека постигнет выпавшая ему участь. Никто не приходит на поле битвы с тем, чтобы испытать поражение. Также, никто по доброй воле не испытает неудачи, все ищут только успехов. Разве не мудрее поэтому стремиться к цели, наиболее выгодной для тебя? Поэтому каждому человеку следует предпринять должные шаги, чтобы в последний момент жизни иметь мысль о седьмом из перечисленного, Пранаве. Всякий, умирающий с такой мыслью, достигает Меня", - сказал Кришна.

-- В этом вся суть Гиты. Ведь цель всех действий человека - достичь высшей точки совершенства, не так ли? Именно это побуждает его совершать молитвы, джапам и дхйанам, арчану и тапас (повторение мантр и медитацию, поклонение и подвижничество). Все, полагающиеся на это, должны постоянно помнить о цели.

-- Кришна сказал, что ОМ, Пранаву, следует помнить в момент смерти. Определенные моменты, связанные с этим, требуют разъяснения. Многие указывают, что Пранава может декламироваться далеко не всеми, что не все вправе совершать это. Это неверно. К такому ошибочному убеждению они пришли вследствие незнания истины. Оно возникло из заблуждения.

-- Гита не говорит о наличии того или иного класса способных людей. Кришна говорит "всякий", не добавляя никаких слов, указывающих на пол или умение. Он не сказал даже о заслуживающем или незаслуживающем, о тех, кто вправе или не вправе. Он сказал только, что для медитации на Пранаву (простое "памятование о нем" бесполезно), необходимо овладеть определенными предварительными дисциплинами, такими как овладение чувствами, сосредоточение ума и т.д. Ведь если ум блуждает от одного к другому, как может произнесение звука "ОМ" голосом принести какую-то пользу? Звук не поможет достижению Освобождения. Чувства должны быть обузданы, мысли - сосредоточены на одном, Слава должна быть осознана. Вот почему Господь советовал, чтобы от рождения до смерти человек занимался поиском Истины. Иначе, если вы отложите садхану, духовную практику, на последний момент, вы будете подобны студенту, в первый раз открывшему учебник перед тем, как идти на экзамен! Если студент, имевший в своем распоряжении целый год, пренебрегал изучением - с учителем и с помощью конспектов и книг, - как может он усвоить что-либо, открыв свою книгу в самое утро экзамена? Это лишь усилит его отчаяние. Его можно назвать сведущим лишь в лени.

-- Дерево не принесет плодов в тот момент, когда вы сажаете его у себя во дворе. Для получения их вы должны долго ухаживать за ним, не так ли? Подобно этому, к чему бы вы ни стремились, вы должны тщательно, без остановки, следовать определенному порядку действий. Без бдительности и упорства никто не сможет получить искомый результат.

-- Садхаки должны всегда сознавать это. Устремление от "как родиться" должно перейти к проблеме "как умереть"! Ведь рождение зависит от того, какая была смерть. Смерть происходит сначала, а рождение - потом. Обычные люди думают, что человек рождается, чтобы умереть, и умирает с тем, чтобы родиться. Это неверно. Вы рождаетесь с тем, чтобы вы смогли не рождаться вновь; вы умираете с тем, чтобы вы могли не умирать снова. То есть, умирающий человек должен умереть так, чтобы не родиться опять. Раз умерев, вы не должны рождаться снова и встречать другую смерть. Смерть неизбежна, если вы родились; поэтому избегайте рождения и избегайте смерти.

-- Итак, садхака не должен стремиться к хорошему рождению, он должен стремиться к хорошей смерти. Вы можете родиться удачно, в хорошей семье или в очень благоприятных обстоятельствах, но последующая карма может не принести хорошей смерти. Поэтому, если целью будет хорошая смерть, проблем рождения и последующей смерти можно избежать.

-- Каждый рожденный человек должен всегда помнить о конце. Приучайтесь к добрым мыслям и делам с тем, чтобы сделать этот конец действительно счастливым. Достижение такого конца есть несомненный признак обретения Милости Бога.

-- ГЛАВА 16

-- Обычным людям нелегко сосредоточить ум на Мадхаве в момент смерти. Это предполагает долгую тренировку, предварительное обретение определенных достижений, то, что называют "Пурва самскара". Ум должен пройти через определенную практику; он должен быть Йогайуктой, обладающим йогой. Даже и этого еще недостаточно. Ум должен отвергнуть все прочие мысли, как низшие и худшие, даже как оскверняющие. Это отвращение ко всему остальному должно усиливаться. Когда есть и то и другое, мысль о Мадхаве, Господе, несомненно, появится и будет устойчива в последние моменты жизни.

-- Поэтому ваш ум важен: когда ум ухудшается, всё ухудшается. Человек движется так быстро, как движется его ум, в направлении, которое избрал его ум. Для приручения и тренировки ума следует придерживаться добродетельных привычек и дисциплины. Поэтому Кришна начинает рассказывать, каким образом следует созерцать Господа во время садханы и с какими чувствами и эмоциями следует сосредотачиваться на Нём.

-- "Арджуна! Люди описывают Меня тремя способами: 1) как Ниргуна Ниракару, 2) как Сагуна Ниракару и 3) как Сагуна Сакару. Сначала Я расскажу тебе о втором, о Сагуна Ниракаре, а также о том, каким ты должен представлять себе Господа в этом аспекте. Слушай. Его описывают как Кави (Поэта), Пуранам (Древнейшего), Анушасита, как Того, кто Тоньше Тонкого, является Опорой и Основанием всего, Чей образ нельзя описать, Чье сияние подобно блеску Солнца, Кто находится вне каких-либо неведения и темноты".

-- В этом месте Арджуна прервал Кришну. Он спросил: "Господь! Ты говоришь, что Он - Кави! Но среди обычных смертных тоже есть кави. Как же Ты можешь также называть Господа "Кави", и тем самым унижать Его? Или в приложении к Нему слово "Кави" означает что-то особенное? Немного проясни это". Кришна сказал: "Слово "Кави" означает не просто поэта, оно означает также того, кто знает прошлое, настоящее и будущее, и, таким образом, приложимо к Господу. Он знает всё, Он видит всё. Поэтому значение слова "Кави" описывают как "Сарваджна, Кранта-дарши" - "Тот, кто видит следующий шаг". Это Господь действует в каждом сердце, шаг за шагом производя изменения. Для всего творения Кави - движущая сила, первооснова. Он - Поэт; Его поэма - всё это". Арджуна спросил еще: "Господь, вовторых Ты сказал "Пурана", что Он - Пурана, Древний; что это означает?" Кришна отвечал: "Конечно, Господь - самый древний, но Он столь же современный, как и древний. Он - Санатана, изначален, не имеет начала; Он также - Нутана, иной в каждый новый момент. "Пурана" означает "пура навамити", прежде - иной, новый - с каждой минутой прошедшего и настоящего".

-- "А что Ты скажешь о слове "Анушасита"?

-- "Это - независимый, неконтролируемый, Хозяин. Он устанавливает правила для всех. Пять элементов исполняют Его указания. Они не могут перейти установленных Им границ. Его законы управляют также внутренним миром всех существ, чего не может сделать человеческий закон. Бог действует в областях ума".

-- "Четвертое упомянутое Тобой качество, было "Аноранийан" - "Тоньше Тонкого"".

-- "Тонкое?.. Должно быть, ты полагаешь, что "тонкое" - это мелкое, чрезвычайно малое тело! Нет, нет. Выражение "тоньше тонкого" означает "ниргуна" - "без свойств, лишенный качеств", нечто такое, что нельзя оценить с помощью зрения, слуха и прочих чувств. Вещь становится более тонкой с уменьшением ее качества; если ее качество заметнее, она менее тонка.

-- Шабда, спарша, рупа, раса, гандха (звук, осязаемое, форма, вкус, запах) - это качества пяти элементов: акаши, вайю, агни, джалы и притхиви (эфира, воздуха, огня, воды и земли). Притхиви, земля, обладает всеми пятью, джала, вода - только четырьмя, у огня, агни, есть три: рупа, спарша и шабда (форма, осязаемое и звук); акаша, эфир, обладает только одним - шабдой, звуком. Иначе говоря, каждый из них тоньше предыдущего, а акаша тоньше всех.

-- Это понятно. Притхиви, земля, неподвижна; вода, джала, тоньше, и поэтому течет. Агни, огонь, тоньше, чем вода, и поэтому он поднимается вверх. Вайю, воздух, который еще более тонок, может двигаться во все стороны. Акаша имеет только одно качество, шабда, звук; у него нет осязаемого, формы, вкуса или запаха. У Господа, находящегося вне этих пяти элементов, нет ни одного из их качеств, поэтому Он - тоньше тонкого. Он всепроникающ, присутствует во всем. Эти качества (присущие элементам) сделали бы Его тяжелым, но Господь не испытывает тяжести, поэтому Он тоньше, чем что-либо еще.

-- Далее, о пятом выражении: Сарвадхара. Существуют две категории: Адхара и Адхейа. Все, что видимо глазами или слышимо ушами (в общем, все Творение), есть Адхейа, имеющее основание; все оно образовано пятью элементами. Итак, пять элементов - это Адхейа, ведь у них есть основание, Брахман. Брахман - единственное основание, Он не основывается на чем-то еще, поскольку нет ничего иного. Поэтому Он - Сарвадхара, основа всего.

-- Я объясню тебе также шестое. Ачинтйа рупам, имеющий образ, который нельзя изобразить или вообразить. Ведь Он недостижим для ума, а это ум изображает, описывает или воображает. Поэтому Его рупам, форма, есть ачинтйа - та, которую нельзя представить умом. Ты можешь колебаться, не решаясь принять это. Но ум материален, он неактивен, он текуч. Но Брахман, Параматма, есть чистое сознание, Он вечен, постоянен, бессмертен. Он и ум - на разных полюсах; текучее и неподвижное - они совершенно не связаны между собой. Одно умирает, другое остается! Инертное и активное не связаны друг с другом.

-- В твоем уме может возникнуть вопрос: что тогда должен делать садхака? О, у него есть надежда. Пусть он представляет себе Параматму как невообразимое, этого довольно. Сосредоточивайся на таких мыслях, как эта, и плод достанется тебе. Садхака должен сначала узнать каналы, по которым должны течь его мысли".

-- Тут Арджуна обратился к Кришне так: "Господь, давай продолжим, время летит быстро. Мы не можем стоять на этом поле сражения, не приходя к решению. Война ждет нас, раскрыв пасть, готовая проглотить и погубить. Я готов повиноваться указаниям, которые тебе будет угодно мне дать; только не будем медлить. Поэтому быстро расскажи мне о седьмом атрибуте Сагуна-ниракары".

-- "Да; седьмой - это Адитйа-варанам, сияющий, подобно блеску Солнца. Это означает, что Он сияет сам по себе, подобно Солнцу, Он независим, Он - источник того света, которым Он сияет. Он - сияние Солнца, Он дает Солнцу способность светить. Поэтому Его называют "Адитйа". Я также скажу тебе о восьмом. "Тамасах Парастат"' - "вне темноты" - Он Наблюдатель тьмы, аджнаны. Ведь слово "Пара" означает "Наблюдатель", незатрагиваемый свидетель; и никакая тьма не темна так же, как аджнана, она очень глубока и очень опасна. Майа - другое название этой аджнаны, и поэтому "Тамасах парастат" означает "вне майи".

-- Арджуна! Закрой на минуту глаза: что ты ощущаешь? Полную тьму, не так ли? Как ты узнал, что она темна? Ты не можешь видеть темноту; тогда как же ты понял, что там была темнота? Есть две сущности - темнота и тот, кто видит темноту, разве не так? Если ты сам - темнота, как же ты можешь видеть темноту? Нет, ты - видящий, и поэтому ты - не темнота. Темнота есть то, что видят; видящий - ты, ты - наблюдатель.

-- Теперь обдумай следующее: человек часто осуждает себя как невежду, но, если бы он в действительности являлся невеждой или глупцом, как бы он мог сознавать свое неведение? Откуда бы он получил это знание? Когда бы такая джнана вошла в него? И откуда?

-- Аджнана - это "видимое", "джнана" - "видящий". Ты - дрик, который видит дришью, аджнану. Подобным же образом следует смотреть и на все восемь вышеприведенных эпитетов. Такова правильная медитация на Форму Господа".

-- Арджуна спросил: "Кришна! Достаточно ли одной такой медитации, или она должна быть чем-то дополнена?"

-- "Конечно, когда практикуется такая медитация, следует позаботиться, чтобы ум был сосредоточен исключительно на ней. Он не должен преследовать разные цели. Он должен соединиться со Всевышним, посредством любви и преданности, премы и бхакти. Обычно людская любовь связана с пустячными, преходящими вещами и запутывается в препятствиях и огорчениях. Поэтому, вместо таких объектов, любовь нужно сосредоточить на Боге.

-- Я расскажу тебе коротко, в чем состоит бхакти, преданность, слушай! Бхакти - это полное отождествление своей собственной умственной деятельности с деятельностью идеала, на котором сосредоточена любовь".

-- Здесь Арджуна, перебив, задал Кришне вопрос: "Разве это возможно, о, Господь?" "Это возможно, Арджуна. Управляй чувствами, пусть ум исчезнет, насколько возможно, и пусть сердце очистится, пусть жизненный воздух поднимется в высшие области ширши, головы, пусть личность установится в истине Атмы, и пусть Пранава, ОМ, будет единственным предметом внимания в момент, когда прана оставляет тело - такой человек приходит ко Мне и соединяется со Мной, его умственная деятельность становится такой же, как у Меня", - сказал Кришна.

-- Здесь читателям следует с полным вниманием отнестись к сказанному Господом Арджуне. Господь говорил об овладении чувствами, а не об их уничтожении. "Овладение" означает, что они повинуются приказам, покорны воле. "Уничтожение" означает отказ от деятельности, полное бездействие. Также Господь говорил обо всех чувствах, а не только об одном или двух из них. Человеку следует держать все чувства под контролем и использовать их только тогда, когда должно быть исполнено то, для чего они предназначены. Им не следует давать волю просто оттого, что они есть. Позволяйте им делать то, для чего они предназначены, но не позволяйте им овладевать вами и губить вас. Позволяйте им действовать в строго выверенном порядке. Господь имел в виду это.

-- Есть и другая вещь. Вы должны сами рассудить и понять, что именно расширит ваше сердце, а что породит беспокойство; тогда твердо придерживайтесь первого и откажитесь от второго. Иначе, блуждая окольными путями, подобно безумной обезьяне, вы должны будете в замешательстве искать здесь и там. В чем причина всех проблем и неудовлетворенности, которой многие подвержены сегодня? В неверном использовании своих чувств.

-- Вы должны решить и внимательно следить, кто достоин пройти в каждую из дверей вашего дома. Те, кто могут пройти какой-либо одной дверью, не должны пользоваться другой: если они сделают это, следствием будет лишь беспорядок, недовольство, замешательство в доме. Принять меры прежде, чем произошло такое проникновение, разумнее, нежели иметь дело с незваными гостями после того, как они вошли. На первый раз вы можете простить нарушение, но, несомненно, вам следует принять достаточные меры, чтобы оно не повторилось. Это лучше, хотя и это - не наилучший метод.

-- Арджуна вновь почувствовал сомнение: если чувства сдерживаются, как можно произносить "ОМ"? Кришна понял это. Он заговорил об этом Сам: "Арджуна! "ОМ" следует произносить в уме, а не устами - органом чувств!" Затем Арджуна задал еще один вопрос, с тем, чтобы избавиться от другого сомнения. "Ты сказал "Джапатонасти патхакам" - совершающий джапу (повторение мантры) не имеет греха; но если джапа избавляет человека от греха, что происходит с Освобождением, Мокшей? Очевидно, джапа не в силах принести его, повторение мантры не дает способности увидеть Господа?"

-- Господь был счастлив, когда Арджуна упомянул об этом сомнении. "Партха! Твой вопрос важен, но позволь мне сказать тебе: незачем стремиться к Мокше отдельно, помимо других целей. Если "ОМ" декламируется и происходит медитация на то, что символизирует "ОМ", то есть на Господа, тогда Господь достигается тобой; другими словами, ты освобождаешься". Арджуна настаивал на своем, он спросил: "Господь! Всегда ли может джапа дать оба результата? Конечно, Тебе легко говорить так, но сложности начинаются, когда мы следуем путем джапы и дхйаны, повторения мантры и медитации".

-- Кришна ответил: "Именно поэтому в самом начале Я упомянул об абхйаса-йоге, достоинствах практики, абхйасы. Практика, постоянная практика, принесет тебе оба результата - свободу от греха и Освобождение. Возможно, ты не понял важности практики. О, глупый Арджуна! Разве ты не видишь здесь же, как тренировка позволяет животным выполнять трудные задачи? Взгляни на коней, впряженных в твою колесницу, на слонов, выстроенных на поле; в бою они окажут помощь, какую не смог бы оказать даже человек высочайшего ума! Подумай, как это оказалось возможным. Где слоны, обитавшие в лесу, научились ведению боя? Или ты думаешь, что сражаться на поле битвы свойственно им от рождения? Нет, существующее у них теперь искусство - доказательство ценности практики, абхйасы.

-- Подобным же образом неуклонно упражняйся в отвлечении ума от чувств, и тогда ты обретешь искусства, которые освободят тебя от уз. Позволь Я скажу тебе, что те, кто со своим последним дыханием произносят священную Пранаву, достигают Господа". Кришна сказал это особенно выразительно.

-- Арджуна осмелился задать другой вопрос. "Господь! Хорошо, те, что повторяют Пранаву с последним дыханием, достигают Господа. А что же неповторяющие? Их, конечно, намного больше. Есть ли у них возможность Освобождения? Принимаются ли при дворе Всемогущего лишь немногие? Может, у бедных и несчастных вовсе нет приюта? Скажи мне, куда они идут, где они будут приняты?"

-- "Арджуна! Берегись, ты впадаешь в великое заблуждение. Господь не делает различий между слабыми и сильными, между высшими и низшими. Такое отношение никогда не исказит Его взгляда. У всех есть право на Его милость, все вправе пройти к Его двору. Двери туда всегда открыты. Там нет стражи, преграждающей комуто вход. Никому не препятствуют, всех приглашают войти. Что поделать, если некоторые не приходят к двери? Те, что хотят согреться, должны подойти и сесть к огню. Стоящие поодаль ощутят лишь идущий от огня свет. Что ты скажешь о человеке, который, стоя вдалеке, говорит, что у огня нет жара? Конечно, он не в своем уме.

-- Все, кто стремится к присутствию Бога, все желающие войти в Дурбар (Обитель) Господа и постоянно стремящиеся к исполнению этого желания, все принимаются там, и всем дается приют. Не каждый сможет повторить Пранаву в последний момент - в этом причина, по которой постоянное памятование о Господе, как сказано, имеет силу побуждать Господа нести ношу твоей Йогакшемы, счастья здесь и в будущем. Конечно, в этом также необходимо упражняться долго. Садхана позволяет получить все, сильная и неуклонная садхана.

-- ГЛАВА 17

-- Всякий, не имеющий иных мыслей, помимо мыслей обо Мне, всякий, постоянно помнящий Меня, несомненно, испустит свой последний вздох через центр головы, он достигнет Меня. Я столь же близок ему, как он близок Мне. Дорогой Арджуна! Как могу Я забыть того, кто никогда не забывает Меня? Забывать - человеческий недостаток, а не свойство Бога, позволь Мне сказать это тебе! Нет необходимости в йоге или в тапасе, и даже в джнане; отказался ли ты от них, поскольку ты слишком слаб, или же, несмотря на наличие силы, ты не чувствуешь склонности бороться за овладение ими, неважно. Я не прошу йоги или тапаса, Я прошу лишь, чтобы твой ум был сосредоточен на Мне. Посвяти свой ум Мне, отдай его Мне - вот и все, чего Я прошу.

-- Если садхака не может совершить даже этот акт предания себя Господу, Я удивляюсь: на что же годна его садхана! Если ты ответишь, что у твоего ума нет силы, Я спрошу, откуда приходит сила посвящать себя, как ты делаешь теперь, пустым фантазиям, тщетным мечтам о семье, удаче и славе. Можешь ты направить эту силу на преданность Высшему? Человек с легкостью жертвует всем ради пагубных чувственных наслаждений, но возмущается и протестует, как если бы на него падала гора, когда слышит призыв посвятить свои мысли, чувства и действия Всемогущему! Спасение, по его мнению, так же дешево и доступно, как зелень на овощном рынке! Ему хочется избавиться от уз столь же просто. Его стремление невелико, но он желает добиться многого! Он более погружается в тамас (темноту невежества), чем в тапас (аскезу). Но он хочет плодов, которые мог бы принести один только тапас.

-- Те, кем движет искреннее желание плода, должны преодолеть все препятствия и соблазны, сомнения и разочарования, и сосредоточиться на мысли о Господе. Тогда Господь не останется в стороне. Он дарует такому садхаке состояние единства, описываемое как "Ахам Брахмасми" ("Я - это Ты, Ты - это я, мы едины"). И садхака будет всегда, без перерыва, наблюдать это единство. Это называют ананйабхавой".

-- Арджуна спросил: "Ты говоришь, что эта ананйабхава, это ананйа-бхакти совсем нетрудно, и что нет необходимости в больших усилиях; Ты также утверждаешь, что для тех, кто обрел это, Ты легко достижим! Но в чем же именно польза достижения Тебя?".

-- Кришна улыбнулся на это и ответил: "Арджуна! Какое благо больше, чем это? Эта священная победа делает смертного человека Махатмой (Великой Душой). Ты можешь задать вопрос: какая польза становиться Махатмой? Слушай. Махатма намного выше обычного человека. Последний сосредоточен на теле и является дживой, обусловленным существом, он отождествляет себя с телом и с дыханием, с частным, с "волной". Поэтому им движут радость и скорбь, каждое ощущение веселит или печалит его. Он испытывает множество ударов, промежутки покоя сменяются для него порывами бури.

-- Махатма свободен от всего двойственного. Он выше, он вне этого. Он освободился от отождествления себя с частным, он - во всеобщем, вечном, неизменном, в Брахмабхаве (состоянии Брахмана), а не в дживабхаве (состоянии дживы, обусловленного существа). Он знает, что Атма - неограниченная сущность. Он знает, что она превосходит все ограничения, он свободен от осквернения тамасом и раджасом, качествами невежества и страсти, желание не ослепляет его и не движет им, его сознание чисто, не затронуто привязанностью или ненавистью. У многих, сегодня выдающих себя за таких людей, нет чистоты в сердцах, их сознание загрязнено. Но для чистых сердцем нет более рождения и смерти. Они не обязаны приходить на землю вновь. Без достижения такой чистоты ты не сможешь избегнуть круговорота рождения и смерти, как бы многочисленны ни были твои добрые дела, как бы высок ни был твой дух, какой бы славы на небесах ты ни добился! Только всегда находящиеся в Брахмабхаве, состоянии Брахмана, смогут достичь вечного Меня и освободиться от уз, растворившись во Мне".

-- Тогда Арджуна выразил другое беспокоившее его сомнение. Он спросил: "Если это так, почему Упанишады объявляют, что те, кто достигает небес, Брахмалоки, не должны рождаться вновь? Объясни, кто именно освобождается от круговорота рождений и смертей?"

-- "Арджуна! В Упанишадах упомянуты два типа освобождения: садйомукти и крамамукти. Садйомукти называют также "каивалйамукти". Ведь получив его, незачем добиваться любых небес. Его достигают сразу, а не постепенно, шаг за шагом. Полученное так освобождение остается навсегда. Все остальное подвержено изменению. Когда последствия накопленных заслуг исчерпываются, небеса приходится оставить, и заново начинается жизнь на земле. Такие души не знают растворения; только те, кто достигают Каивалйи, растворяются и становятся Единым со Всеобщим, Вечным.

-- "То есть, - прервал Его Арджуна, - души, достигшие Каивалйи, погибают, не так ли? Или есть разница между растворением и гибелью, лайам и насам?".

-- "Нет, Партха! Лайам не есть насам, растворение не есть гибель. Лайам происходит, когда что-то стало невидимым".

-- "Это случается при уничтожении вещи; она становится невидима, мы не можем более видеть ее".

-- "Но разве ты можешь назвать вещь "погибшей" лишь оттого, что ее не стало видно? Нет. Кусок сахара или соли, положенный в воду, исчезает. Ты больше не можешь видеть его; но можешь ли ты сказать, что он уничтожен? Или ты скажешь, что он растворился? Он - там, вкус свидетельствует об этом; он потерял форму, но присутствует как его свойство, его гуна. Подобно этому джива, обусловленная душа, растворяется в Брахмане. Она вовсе не гибнет. Если джива не растворилась подобным образом, она, в лучшем случае, может лишь странствовать между землей и небесами, на некоторое время получая жизнь на небесах и вновь нисходя на землю для дальнейших попыток освобождения".

-- Арджуна все еще испытывал сомнение. Он спросил: "Кришна! Ты говоришь, что небеса, даже высочайшая Брахмалока, не могут спасти человека от череды рождений и смертей; а как же тогда царский путь к спасению? Хочешь ли Ты сказать, что те, которые стремятся к тем небесам, должны найти удовлетворение лишь в этом и ни в чем больше?"

-- Кришна отвечал: "Партха! Есть царство, не знающее упадка, царство вне всех этих небес. Многочисленны пути, которыми можно достичь его. Не зная об этих путях или о радости того царства, человек идет иными, либо извилистыми, либо приятными путями. Он не знает, как различить верный и неверный пути.

-- Я могу сказать тебе, что есть четыре дороги, которыми теперь идут люди:

-- Карма-атиты - это дживан-мукты, все кармы которых были сожжены огнем джнаны, а побуждения к деятельности выжжены мудростью, которую они обрели. У них нет более нужды в предписаниях и запрещениях (видхи и нишедха). У них нет необходимости в садхане - такой, как дана (благотворительность), дхарма (добродетельная жизнь), тапас (воздержание). Все то, что они делают, ощущают или думают, будет божественно, свято, добродетельно, благотворно для человечества. Земля, по которой они проходят, становится священной; каждое слово, которое они произнесут, будет словом Бога; их душе незачем возноситься после смерти тела в небесные царства; незамедлительно по оставлении телесных одежд они растворяются в Брахмане. Таковы дживы, описывавшиеся Мной сейчас как обладающие Каивалйамукти, Брахмапрапти или Садйомукти.

-- Теперь о второй группе, приверженцах нишкамакармы. Они - мумукшу, идущие по пути освобождения, полные решимости достичь его. Каждое действие совершается ими как шаг в осознании Господа. Поэтому они никогда не могут сделать что-нибудь плохое, они не думают о результате, они предоставляют Господу - дать его или отказать в нем. Ими не движут ни мирские побуждения, ни даже желание небесных наслаждений. Их цель - освобождение от уз материального мира. Они обретают Милость Бога соответственно неуклонности их веры и практики.

-- Третья группа, верящих в са-кама-карму, совершает все действия вследствие желания плодов. Поскольку они озабочены успешным обретением плода, они занимаются только делами, которые одобряются шастрами, священными писаниями, они не совершают греховных или запрещенных действий. Они соразмеряют каждое действие с заслугой, которую то может принести, со счастьем, которое то может дать, небесами, которые то позволит достичь. Такие люди, когда они покидают этот мир, вступают в локи (высшие миры), к которым они стремились и ради которых они работали, и остаются там так долго, как позволяют достигнутые ими заслуги; после этого они должны вернуться на землю.

-- Четвертая группа не руководствуется какими-либо правилами поведения. У них нет способности распознавать добродетельное и порочное, правильное и неправильное, нужное и ненужное. У них нет ни страха перед адом, ни представления о небесах, ни ужаса перед дьяволом, ни почтения к Богу, ни уважения к шастрам, ни видения дхармы! Их лучше назвать животными в человеческом облике. Большинство людей принадлежит к числу этих несчастных. Они гонятся за мимолетным удовольствием, кратковременным счастьем, временной радостью, преходящим удобством. Назвать их обезьянами с человеческим телом было бы большой ошибкой, ведь обезьяна лишь прыгает с ветки на ветку или с дерева на дерево. Она оставляет одну ветвь или одно дерево прежде, чем оказаться на другом. Люди больше похожи на гусениц, ползущих с листа на лист, помещая переднюю часть на новый, прежде чем снять заднюю часть с листа, на котором они были до этого.

-- То есть человек делами в этой жизни определяет свое следующее рождение - где и каким оно будет - даже прежде оставления этого мира. Новое место подготовлено для него, его "передняя часть" уже там; лишь водворившись там, он избавляется от власти этого мира! Люди этого разряда кружатся в колесе рождений и смертей. Рождаться и умирать нужно в благоприятные моменты, которые обеспечат мудрую жизнь и достойный конец. Йоги, например, оставляют тело лишь в благоприятные моменты, и не иначе. Вот почему люди говорят: "Смерть наблюдает за благом". Благоприятный момент следует избирать даже в деле смерти".

-- Арджуна спросил: "Кришна! Скажи мне, когда следует отдавать тело Смерти, так, чтобы избежать череды рождений и смертей; скажи мне также, какого времени нужно избегать". Кришна ответил: "Партха! Твой вопрос - очень своевременный и важный. Иногда ты восхищаешь и очень радуешь Меня своим разумом. В другое время ты заставляешь Меня смеяться твоему невежеству. Твой эгоизм и чувство привязанности - причины такого заблуждения. Пусть это исчезнет. Перейдем к твоему вопросу.

-- Йоги, практикующие ниш-кама-карму, уходят в теджас, днем, при свете, в светлую половину месяца и в шестимесячный период "Уттарайана". Их первое состояние - состояние агни, огня. Поэтому их путь известен как девайана, или арчирадимарга, поскольку в Ведах агни известен также как "арчи". Такие йоги выходят из пракаши (сияния), и после путешествия в пракаше они растворяются в самой пракаше. Они достигают Брахмана и не рождаются вновь.

-- Йоги, практикующие са-кама-карму, уходят в дхума, в тумане, ночью, во время темной половины месяца, в период шести месяцев дакши-найаны; они идут по дхумади-марге, достигают Сварги, Небес, и наслаждаются там удовольствиями, к которым они стремились и ради которых они работали; когда запас их заслуг иссякает, они рождаются снова.

-- Оба этих разряда людей называются йогами. Они будут существовать до тех пор, пока в этом мире есть искатели и деятельно совершенствующие себя люди.

-- Здесь может возникнуть сомнение: почему яркая половина месяца благоприятна, а темная половина - нет? Кроме того, что происходит с теми, кто умирает, когда не светло и не темно, не день и не ночь? Такое сомнение оправданно, и каждый вправе узнать ответ.

-- Сначала ты должен понять, что подразумевается под выражением "шукла пакша" - "две светлые недели". Это половина месяца, когда день ото дня возрастает свет Луны. Но как связан свет Луны с человеком и его смертью? Луна - символ ума человека. "Чандрама манасо джатах" - "от Луны родился манас (ум)". Светлая половина месяца поэтому означает духовный прогресс ума, прогресс в религиозной практике, полная Луна означает полноту успеха в этом. Таким образом, светлая половина есть период, когда достигается духовный прогресс. Для тела - видимая Луна, для ума - символическое божество Луны, управляющее умом! Возрастающее великолепие ума, благодаря возрастанию осознания своей собственной божественной природы - вот что подразумевается под словом "шуклапакша".

-- А что же Уттарайана? Будь свободен от сомнения также и на этот счет. Поклонение, предлагаемое с пониманием смысла каждого ритуала, садхана, практикуемая с пониманием значения каждого шага, лучше очищают сердце, быстрее ослабляют цепи сомнений.

-- Уттарайана - период, когда ни малейшее облако, ни дым, ни даже слабый туман не оскверняют небесный свод, и Солнце сияет во всей своей Славе. Это - простое, обычное значение, но есть также и скрытое. Сердце - это небо внутри человека. Солнце, которое сияет там, - это буддхи, разум. Когда тучи неведения, туман эгоизма и дым привязанности окутывают это внутреннее небо, Солнце разума скрыто и все выглядит мрачным, видится ошибочно. Уттарайана в сердце бывает, когда внутреннее небо чисто от всего этого и когда во всем великолепии сияет Солнце. Ты должен был слышать выражение "джнанабхаскара" - "Солнце мудрости". Солнце всегда связывают с мудростью и разумом. Когда человек уходит с Солнцем мудрости, сияющим в его чистом сердце, он, несомненно, избегает перерождения! Как уже было сказано, он идет по пути агни, путем арчиради, и растворяется в Брахмане!

-- Тем, что уходят в другую половину года, в Дакшинайану, суждена противоположная участь - тогда сердце окутано дымом, туманом и тучами. Солнце скрыто, его сияние лишено силы. И в темную половину месяца Луна убывает, символизируя убывание благочестивых мыслей. Ночь новолуния совершенно темна, все духовные устремления исчезают. Ум окружен густой пеленой аджнаны, неведения. В этом смысл выражения "Кришнапакша". Умирающие в такое неблагоприятное время обретают неблагоприятный результат.

-- ГЛАВА 18

-- Поскольку Уттарайана марга (путь Уттарайаны) озарен священным сиянием джнаны, его прославляют как "шукла марга", "светлый путь". Дакшинайана марга темен, наполнен тамасом и невежеством, поэтому его называют "темным путем", "кришна марго". Те, кто оставляет тело в период Уттарайаны, идут по светлому пути и достигают состояния Освобождения, Мокши, лишенного заблуждения, являющегося местопребыванием и источником Брахмананды, из которого не бывает возвращения в этот мир имен и форм, поприще воплощенных существ. Те, кто оставляет тело в период Дакшинайаны, и идут по темному пути, должны вновь принять эту физическую оболочку, называемую "деха", подверженную рождению и смерти.

-- Уттарайана - не совсем период времени, это - состояние ума. Те, кто оставляет тело, обладая славой знания своего "я", идут по Уттарайана марге, умирающие же в неведении о своей Атме, идут по Питрийане, Дакшинайане, или по темному пути.

-- Из трех гун, саттвагуна чиста и светла, а тамогуна темна, поэтому у них противоположные цвета - белый и черный. Кроме того, есть два нади, тонких нерва, называемые "ида" и "пингала", ида находится слева, а пингала - справа от сушумны. Ида-надимарга - это лунный путь, а пингала-надимарга - солнечный путь. Йоги следуют по солнечному, а остальные - по лунному пути. Это еще одна из нераскрытых тайн.

-- Итог всего, что рождено - смерть; Самйога ведет к Вийоге; созидание должно завершиться разрушением того, что было создано. Закон природы состоит в том, что рождение завершается смертью, а смерть приводит к рождению. Ступень, не знающая приходов и уходов - это ступень, на которой становится виден Всеобщий Брахман, поскольку Брахман всепроникающ, и где другое место, из которого мог бы произойти "приход" и в которое можно бы было "уйти"?

-- Не нужны сомнения, достижима ли эта ступень для всех, все ли способны достичь такой победы. Нет необходимости в каком-то особом усилии или особой удачливости, или в особом действии. Достаточно, чтобы ум был всегда сосредоточен на Параматме, чтобы о Господе размышляли всегда, без перерыва. Это очистит ум; заблуждение, обременяющее ум, исчезнет. Это - уже Мокша, Освобождение, ибо что есть Мокша, как не моха-кшайа, исчезновение заблуждения? Человек, достигший этой моха-кшайи, достигнет Брахмататтвы, уровня Брахмана, как бы он ни умер. Такой человек зовется "джнани".

-- Здесь Арджуна задал вопрос. Он спросил: "Кришна! Я не совсем понимаю, что ты называешь джнаной. Есть ли это знание, полученное на слух, от учителя? Или же это - знание, добытое в шастрах, писаниях? Или же это знание, переданное тем, кто богат действительным знанием? Какое из них освобождает человека от уз?"

-- Кришна отвечал: "Все упомянутые тобой виды знания полезны на той или иной стадии духовного развития, но никакое из них не избавит тебя от череды рождений и смертей! То, что освобождает тебя, известно как Анубхаваджнана - знание, которое ощущаешь ты сам; лишь оно сможет помочь тебе стать свободным. Учитель может дать некоторую помощь, но он не может показать тебе твое истинное "я". Ты должен увидеть его сам; кроме того, ты должен освободиться от пороков, например, таких, как зависть. Лишь тогда можно назвать тебя "пурна джнани", достигшим полной джнаны. Имеющий веру в такую джнану, посвятивший себя ее обретению и полный желания добыть ее - только такой человек может постичь Меня.

-- Он должен быть свободен от зависти; кроме того, он должен быть убежденным, полностью погрузившимся в шраддху, веру. Даже при исполнении человеком малейшего действия важна убежденность. Не один только человек, но и птица, и животное, червь и вирус, все должны иметь убежденность, чтобы преуспеть. Если в твоем действии нет убежденности, ты не сможешь обрести плод.

-- Арджуна! Я - Наблюдатель, благодаря Мне образуется эта Пракрити, природа, эта совокупность пяти элементов, называемая "Прапанча", все эти подвижные и неподвижные объекты. Благодаря Мне, как Причине, Прапанча, Творение, действует различным образом. Глупцы, неспособные понять Меня как высочайший Принцип и Хозяина всех элементов, чьей воле они должны повиноваться, принимают Меня просто за человека. Великие люди почтительно размышляют обо Мне как о Брахмане, другие почитают Меня под различными Именами и в различных Формах, иные же поклоняются Мне посредством джнанайаджны и атмайаджны (жертвы знания и самопожертвования).

-- Какому бы имени, какой бы форме не проводилось поклонение, принимаю его Я, ведь Я - цель всех. Я - только Один, нет другого. Я сам становлюсь тем, чему поклоняются посредством множества Моих имен и форм. Я - не только это, Я - Плод всех действий, и Дарующий плод, Основание, Побуждающая Сила, Помогающий всем. Зачем повторять? Я - сила, стоящая за рождением, существованием и смертью каждой вещи и каждого существа. Я - нерожденная, бессмертная причина.

-- Осознай Меня, Первопричину; это - воистину Мокша, Освобождение. Тот - дживанмукта (освобожденный еще при жизни), кто достиг этого Освобождения. Поэтому, Арджуна, если человек стремится стать дживанмуктой, достичь Освобождения, он должен следовать некоторым простым практикам. Иначе говоря, он должен полностью искоренить привязанность к телу".

-- При этих словах Арджуна прервал Кришну: "Кришна! Об этой садхане полного отречения ты говоришь как о простой практике. Разве ее так легко совершать? Даже преуспевшие в аскетизме считают это трудным, а Ты столь многословно рекомендуешь ее людям, подобным мне! Ты говоришь о ней, как если бы это было совсем простым делом; но это чрезвычайно сложно. Я думаю, что этими словами ты просто испытываешь меня. Смогу ли я когда-нибудь достичь такого состояния? Смогу ли я добыть Освобождение, обрести Мокшу? Я не надеюсь", - сказал он в отчаянии и сел.

-- Кришна наблюдал за Арджуной, быстро терявшим мужество. Подойдя к нему, Он успокаивающе похлопал его по спине и сказал: "Арджуна! Незачем так пугаться и отчаиваться. Нет, никто не поверит в это, лишь только услышав об этом. Необходимо исследовать это с помощью разума; тогда станет ясно, что эта практика не так трудна, как воображают. Для полного отречения не обязательно растить спутанные волосы, носить оранжевые одежды и превращать тело в кожу и кости. Достаточно, если ты совершаешь все действия, посвящая их Господу, без всякого желания. Это - тайна Освобождения.

-- Совершать таким образом все действия нетрудно. Необходимо лишь иметь неуклонную веру и искренность. Конечно, они важны при всякой деятельности, а поэтому, как ты можешь понять, необходимы и для духовной деятельности.

-- С любым из приверженцев, посвящающим Мне все свои действия, без иной мысли, - кто размышляет обо Мне, служит Мне, поклоняется Мне, помнит Меня - знай, что Я всегда с ним, всегда доступен для него и в этом мире и в следующем, Я несу ношу его йогакшемы, благополучия. Слышишь ли ты Меня?" - спросил Кришна, вновь похлопывая Арджуну по спине, сообщая отвагу его отчаявшемуся сердцу.

-- Это утверждение о Господе, обещающем йогакшему (благополучие) преданному, положило начало большому количеству заблуждений. Даже пандиты, не говоря уже об остальных, не способны понять его настоящий смысл. Комментаторы Гиты на многие лады объясняют это обещание.

-- Это священное изречение подобно пупу в теле Гиты. Пуп Вишну был местом, в котором родился Брахма, эта шлока - пуп, или место рождения тех, кто жаждет Брахмаджнаны. Если следовать этой шлоке на практике, можно понять всю Гиту.

-- Об этой шлоке есть множество интересных историй. Приведу один пример: однажды ученый пандит, в присутствии одного махараджи, вел беседы о Гите. В один из дней настал черед этой шлоки:

-- Ананйашчинтайанто мам Йе джанах парйупасате Тешам нитйабхийуктанам Йогакшемам вахамйахам.

-- Пандит с энтузиазмом перечислял многочисленные значения шлоки, но махараджа качал головой, говоря: "Это значение - неверное". Он продолжал оспаривать правильность каждого из приводимых пандитом объяснений. Бедный пандит до этого удостаивался похвал при дворах многих махараджей и награждался ими всеми лестными эпитетами. Он ощутил себя так, словно его пронзили, когда махараджа в присутствии множества придворных назвал его пояснения к этой шлоке "ложными". Оскорбление заставляло его сильно страдать, но, собрав все бывшее у него мужество, он снова принялся за свое: припомнив все, что он знал, он начал проникновенную речь о многочисленных значениях слов "йога" и "кшема". Махарадже не понравилось и это, и он приказал: "Пойми смысл этой шлоки, и, хорошо усвоив его, приходи ко мне завтра". Сказав это, махараджа встал со своего трона и удалился во внутренние покои.

-- Пандит утратил последние остатки сил, его мучил страх, он дрожал от обиды. Придя домой, он лег на кровать, положив рукопись Гиты рядом.

-- Удивленная этим, жена пандита спросила: "Скажимне, почему ты пришел из дворца в таком горе? Что произошло?" Она задавала встревоженные вопросы один за другим, так что пандиту пришлось рассказать ей обо всем, что случилось - описать обиды, обрушившиеся на его голову, слова, с которыми махараджа послал его домой, и т.д. Жена спокойно выслушала его и после глубокого раздумья над происшедшим сказала: "Да, это верно. Махараджа сказал правду. Твое объяснение шлоки - неверное. Как мог махараджа согласиться с ним? Ты неправ". При этих словах пандит вскочил с кровати, как кобра, которой отдавили хвост. "Что ты знаешь, глупая женщина? Разве ты умнее меня? Ты, все время занятая на кухне, готовя и работая по дому, утверждаешь, что знаешь больше меня? Закрой рот и уйди с моих глаз", - бушевал он.

-- Но женщина стояла на своем, она отвечала: "Господин! Зачем ты так гневаешься от простой правды? Повтори еще раз про себя шлоку и подумай над ее смыслом. Тогда ты сам найдешь правильный ответ". Так, приятными словами, жена успокоила ум своего супруга.

-- Пандит начал думать над смыслом каждого отдельного слова шлоки. "Ананйашчинтайанто мам", - начал он медленно и внимательно, вслух перечисляя различные значения. Жена прервала его и сказала: "Что толку изучать и объяснять значения слов? Скажи мне о своем намерении, когда ты пошел к тому махарадже. Что было твоей целью?" Услышав это, пандит впал в ярость: "Разве я не должен содержать семью, дом? Как я найду деньги для еды и питья, для одежды и вещей, для тебя и всех прочих? Конечно, для этого я ходил к нему, иначе какое же у меня к нему дело?" - кричал он.

-- Тогда жена отвечала: "Если бы ты понял, о чем говорил Господь Кришна в этой шлоке, у тебя не возникло бы желание идти к махарадже! Если Ему поклоняются без мыслей об ином, если человек предается лишь Ему, если во всякое время ум сосредоточен на Нем, тогда - провозглашает Господь в этой шлоке - он даст преданному все. Ты не сделал ничего из перечисленного, ты пошел к махарадже с верой, что это он даст все! Вот в чем ты поступил обратно смыслу стиха. В этом причина, почему он не принял твоего объяснения".

-- Выслушав это, уважаемый ученый посидел некоторое время, размышляя над сказанным его женой; он понял свою ошибку и на следующий день не пошел во дворец. Вместо этого он погрузился в поклонение Кришне дома. Когда царь спросил, почему не пришел пандит, придворные доложили ему, что тот остался дома. Царь направил к пандиту посланца, но пандит уклонился от посещения дворца. Он сказал: "Мне незачем идти к кому бы то ни было, мой Кришна даст мне все, Он Сам возьмет на Себя мою Йогакшему. Мне стыдно, что я не понимал этого так долго, что я был ослеплен стремлением знать многочисленные значения слов. Если, предавшись Ему, я займусь беспрестанным поклонением Ему, Он Сам даст мне все необходимое".

-- Когда посланец доставил его ответ во дворец, махараджа пешком отправился к обители пандита и упал к его ногам, сказав: "Искренне благодарю тебя за объяснение мне сегодня смысла этой шлоки, основанное на твоем собственном знании". Так царь научил пандита, что любая проповедь духовных знаний, не основанная на собственном опыте, создает всего лишь внешний эффект. Удалось ли вам понять это?

-- Даже сегодня многие образованные люди, ведущие беседы о Гите, пропагандирующие ее, не соблюдают ее принципов в жизни; они демонстрируют миру лишь ничего не стоящую кожуру, буквальный смысл, смысл слов, и ничего больше. Попытки распространять учение Гиты без действительного его соблюдения приносят лишь вред и равносильны оскорблению священной книги. Они превозносят Гиту как само дыхание их жизней, как Венец всех священных писаний, как изошедшую из уст Самого Господа. Они высказывают столь большое почтение книге, что их глаза наполняются слезами при одном лишь упоминании ее названия, они кладут ее себе на голову, они прижимают ее к своим глазам, они хранят ее в своих местах поклонения и предлагают ей пуджу, поклонение, с великой внешней преданностью. Все уважение, все почитание - только бумаге, самой книге!

-- Если бы у них действительно было почтение к словам Господа, к содержанию книги, они стремились бы претворить это в жизнь, не так ли? Но нет, они не стремятся, у них нет ни йоты собственного знания. Если бы они обладали им, никто из них не стал бы менять это знание на деньги. Они стремились бы только к милости.

-- Ни один из миллиона сегодняшних Гита-прачараков, из тех, кто говорит о своей миссии распространения Гиты, не стремится к Милости Господа. Нет; имей они такое стремление, у них не было бы мыслей о доходе, о деньгах.

-- ГЛАВА 19

-- Количество ораторов-распространителей Гиты сегодня сильно возросло, и, как следствие, возникло множество истолкований, далеких от истины и затемняющих подлинный смысл. Эти толкования соответствуют природе и характеру человека, давшего их. Придя к собственному мнению, такой человек старается подкрепить его соответствующими доводами, доказывая, что все остальные ошибаются. Затем эти доводы повторяются им, на манер попугая, при любой возможности, но он не делает попытки осуществить принципы Гиты, сделать ее частью своей жизни. Эти люди стремятся прослыть великими знатоками Гиты, Гита-Прачараками, и обременены большим количеством званий и титулов. Этой ложью они губят себя и вредят изложенной в Гите истине.

-- Каждое из слов Бога предназначено для претворения их в действительную жизнь, а не для повторения их перед другими ради завоевания славы. Но времена сегодня таковы, что слова Бога используют, чтобы снискать похвалу и популярность! Слушающие объяснения этих знатоков, "прачараков", пренебрегают проверкой их добросовестности, они не стремятся узнать, испытали ли сами проповедники, превозносящие Гиту до небес, сладость ее поучений. Слова и дела их далеки друг от друга; они призывают других людей, но те, к кому обращены их призывы, обнаруживают, что их учителя сами не следуют своим наставлениям! Нет - ни один из миллиона.

-- Есть люди, хвастающие, что вся Гита находится на кончике их языка; они говорят, что могут повторить немедленно любую шлоку из Гиты, если только вы назовете ее главу и номер, или же они могут назвать главу и номер шлоки для любого изречения или слова, какие вы укажете. Мне хочется смеяться, когда демонстрируется подобная ученость. Бедный язык, которому приходится столько нести на своем конце, и ничто из этого не переходит в действительную жизнь! Грампластинка способна повторять так же, как и они, и с той же пользой для себя самой. Претворение на практике одного стиха, несомненно, принесет больше пользы, чем заучивание всех стихов наизусть и хранение их в памяти. Арджуна доказал истинность каждого слова Кришны, исполняя их на деле. Его искренность принесла ему Милость Кришны.

-- Какая жалость, что даже образованнейшие пандиты не ведают трепета, охватывающего при практическом осуществлении хотя бы одного слова Гиты. Что же говорить о необразованных, несведущих? В общем, даже весьма уважаемые толкователи Гиты не следуют ее поучениям, действуют ей наперекор. Каждый стремится добавить к Песне Господа свои, неверные, замечания, с тем, чтобы выказать свою особенную ученость или свои особенные пристрастия. Позвольте привести один пример: десятый стих шестой главы Гиты провозглашает, что "париграха" - это великий грех.

-- Следовательно, те, кто признают авторитет Гиты, должны действовать соответственно, избегая такого греха, не так ли? "Париграха" означает "принятие подношений, даров или платы" даже для поддержания тела или исполнения дхармы! Эти толкователи, прачараки, однако же, принимают, девяносто девять процентов из них! Осуждение париграхи относится ко всем ее видам, смягчающих обстоятельств или исключений нет. Однако за Гитаяджны требуют денежной или иной платы, как "жертв" во время Харати, как цену за Гита прачарака сангхи, как назар или кануку для гуру, лекции "продаются" за билеты, как требуют плату за развлечения (такие, как театр или кино). У делающих это нет веры в слова Кришны, ведь имей они такую веру, они не поступали бы наоборот. Обладай они убеждением, что это неправильно, они не поддались бы соблазну поступать так. Они объясняют шлоку и думают, что их обязанность исполнена; они не ощущают необходимости следовать указанию. Это - дух времени, ведь сейчас - эпоха лицемерия. Люди, наблюдающие такого рода Гита прачар, утрачивают веру сначала в прачарака, а затем и в саму Гиту. Поиск популярности приводит лишь к суете и к действиям напоказ.

-- Поучениям Гиты не нужно то почтение, которое оказывают книгам. Тысячи людей, когда они видят священные книги - Гиту, Рамайану, Бхагавату, Бхарату и т.д., склоняют головы, прижимают книги к глазам, кладут их себе на головы, помещают их на алтари и почтительно кладут на них несколько цветов, сидят с закрытыми глазами и со слезами, катящимися по щекам, простираются перед книгами ниц и становятся очень довольны собой! Все это уважение относится к стопке бумаги, а не к содержанию книг, не к тому, о чем в них говорится.

-- Голова не должна нести тяжесть бумаги, она должна думать о содержащемся в ней послании. Цените не книгу, а ее содержание; почитайте не сам книжный том, а то, что в нем объясняется. Поместите книгу не на алтарь, а в сердце. Ведь лишь тогда Гита будет почитаться неуклонно, постоянно. Ум не очистится от эго и подобного зла всем этим наружным почитанием: заучиванием наизусть, совершением поклонений в особой комнате, держанием на голове, прижиманием к глазам и т. д. Пусть весть войдет в сердце, претворяйте ее в жизнь и ощущайте приходящую от этого радость. Таков способ почитания Гиты.

-- Вкуснейшее блюдо не утолит вашего голода, если вы поставите его себе на голову, прижмете его к своим глазам, или упадете перед ним ниц. То же самое и с Гитой. Гита - вкуснейшее блюдо, изобилующее сладкими ингредиентами бхакти, джнаны, кармы и ваирагьи (преданности, мудрости, жертвоприношений и отречения). Ешьте ее, пейте ее. Достаточно одного глотка. Голодному человеку не нужен весь урожай зерна, достаточно горсти риса. Испытывающему жажду незачем выпивать всю Годавари досуха, довольно стакана воды.

-- Тому, кто жаждет Бога, незачем поглощать всю Гиту. жажду можно утолить исполнением даже одной шлоки. В спичечном коробке много спичек; если вам нужен огонь, достаточно чиркнуть только одной, старанием и усердием вы можете превратить небольшой огонь в огромное пламя. Незачем чиркать всеми спичками сразу. В Гите 700 спичек, посредством каждой из них вы можете зажечь пламя божественной мудрости, джнаны. Чиркните одной из них по камню практической деятельности, этого довольно.

-- Гита должна использоваться для самоосознания: это - священная задача, для которой она предназначена. Злоупотреблять ею - огромная ошибка; все попытки использовать ее ради собственной славы и благополучия, для обретения званий и известности, свидетельствуют лишь об эгоизме, такие действия кощунственны. Из этой "грантхи" нужно получить "гандху"; это - мерило учености; аромат (гандха) - это сущность книги (грантха). Не превращайте, напротив, маштаку в пуштаку, мозг - в книгу.

-- Наблюдайте Бога в камне; не превращайте Бога в камень. Именно такое видение весьма желательно. На камень следует смотреть как на Божественное, пронизанное Богом; именно таким он в действительности и является. Такое видение - драгоценный дар, посланный Богом людям этой земли. Жемчужины не плавают на волнах океана, нырните глубоко, к молчаливым пещерам на дне, если вы хотите их найти. Именно так народ этой земли веками стремился к Богу.

-- Практика дхармы - это тело, осознание Бога - сердце: эта истина побуждала живущих здесь идти вперед и спасать себя. Они - не рабы внешнего лоска, наружных украшений или материальных удобств. Они ищут Атму своим внутренним зрением, они развивают в себе отреченность. Людей Бхараты (Индии), обладающих такой великой природой, привлекает сегодня, однако, материальный прогресс и внешняя роскошь! Это - трагедия, достойная большого сожаления.

-- Далеки от Бога те, кто с целью заработка странствует и проповедует Гиту. Без сомнения, они могут всячески оправдывать свою деятельность, но никто из имеющих действительную веру в Гиту и по-настоящему верных ее учению не примет таких объяснений.

-- Гита излагалась ради поддержания дхармы, а не дханы (богатства); она способствует доброте, а не материальному "добру". Сбор денег на храм Кришны или Рамы, или на Мандир (храм) Гиты, также уменьшает веру в Бога: строительство дома для Господа, существующего во всем и везде - нелепо. Сердце - вот настоящий храм, в котором следует установить Кришну или Гиту. Совершенно неправильно возводить для вечного Абсолюта, бессмертного Божества, строение, которое, несомненно, будет разрушено временем. Конечно, на определенном этапе такие здания могут быть необходимы, но в таком случае разумнее использовать старые, уже существующие храмы. Строительство новых храмов и разрушение старых столь же глупо, как убийство коровы и принесение в жертву обуви, сделанной из ее шкуры! Благу мира можно содействовать, ремонтируя старые храмы, а не открывая новые. Установление божества в древности проводилось в строгом соответствии с указаниями шастр, Богооткровенных Писаний, и поэтому старые храмы более священны. Сила, исходящая от них, обеспечивает для этой страны все то скромное благополучие, которым она теперь обладает.

-- Риши (провидцы) прошлого испытывали лишения, отрекались от мира и даже гибли в поисках тайн спасения человека и возвышения общества. Они установили определенные нормы поведения и жизненные правила, удобные и простые. Даже ими сейчас пренебрегают и злоупотребляют; с тем, чтобы устранить эти нормы и правила, создаются новые.

-- Если старейшины, гуру и пандиты принимают и приветствуют новомодные нормы поведения, как может Бхарата оставаться Дхармакшетрой (землей дхармы), Йогакшетрой (землей йоги) и Тйагакшетрой (землей отречения)? Такое падение идеалов объясняет, почему земля, воистину бывшая Аннапурной, питавшая всех своих детей, должна сегодня просить о пище. Священные слова - Шивохам (Я - Шива) - звучали из каждой горной долины, из каждой пещеры, каждого храма и от любого берега священной реки; но сейчас раздается крик "шавохам, шавохам" - "я мертв", "я мертв"!

-- Страна утратила счастье, бывшее у нее в старину; она объята беспокойством, она - обитель тщеславия, она гонится за пустой роскошью. Для противодействия этому совершенно необходимо распространение духовного знания - людьми, действительно испытавшими радость садханы (духовной практики) и преуспевшими в ней и благодаря ей. Эту необходимость должен осознать каждый, начиная с простого неграмотного человека и вплоть до парамахамсы. Все должны воспитывать в себе веру в Гиту, и принять ее как подлинные слова Господа.

-- Господь заверил: "Йога кшемам вахамйахам" - "Я позабочусь о твоём благополучии и здесь, и в будущем". Он добровольно взял на Себя эту задачу. Но чтобы воспользоваться этим, искателям и обычным смертным нужно жить, как указано: они должны быть верны заповедям. Когда они чувствуют, что им нет помощи, им нужно лишь вглядеться в собственную жизнь и понять, насколько они отошли от установленных Богом жизненных норм. Им не удается увидеть это. Они не оценивают прошлого и будущего; они сокрушаются лишь о горе в настоящем, не ведая, что оно вызвано допущенным в прошлом пренебрежением и неведением о будущем. В этом корень их страданий.

-- Обдумывая это обещание Кришны, следует принимать во внимание условие, изложенное в той же шлоке: "Ананйашчинтайанто мам, йе джанах парйупасате". "Йогакшемам вахамйахам" - окончательный плод, связанный с выполнением этого условия. Обещание - это голова, но голова не может жить отдельно от других органов. Верить лишь в голову, помимо шеи, плеч и прочих частей тела, подобно надежде на ключ в своей руке после того, как обокрали железный сейф! Какая польза в ключе, когда сокровище украдено?

-- Каковы условия исполнения этого обещания? Ананйачинта и упасана - размышление о Господе, не прерываемое никакой иной мыслью, и неуклонное почитание. Если непрерывное размышление отсутствует, если поклонение не совершается с полной преданностью, как можно жаловаться, что Бог не берет на Себя ношу?

-- Вы преданны другим, вы хвалите и прославляете других, вы погружены в мысли о другом. Как же может Он взять на Себя ваше бремя? Вы служите другим, а требуете у Господа награды! Разве можно назвать это "ананйа чинта", безраздельной преданностью? Если человек служит царю, он должен служить ему от всего сердца; если он служит царю, а сам любит свою семью, это нельзя назвать полной преданностью. Служите тому, кого любите; любите того, кому служите. В этом секрет шаранагати, преданности. Вьяса создал восхитительную гирлянду, и эта шлока венчает ее. Она - главный камень в этом ожерелье драгоценных камней.

-- Слова "йога" и "кшема", используемые здесь Господом, означают: "йога" - обретение чего-либо желаемого, а "кшема" - сохранение того, что было таким образом обретено. Практика, посредством которой вы можете сохранить это, следующая: "ананйа чинта" - размышление исключительно о Господе. Это очистит ум, это сделает вас бхактой. Бхакту (преданного Господа) узнают так: он говорит о Господе, он поет о Господе, он видит только Господа, он работает и проводит свой досуг с Господом.

-- Таким людям незачем совершать йаджну или йогу (жертвоприношение или подношение), им незачем заниматься благотворительностью, им незачем ходить из одного святого места в другое. Зачем им печалиться от того, что они не получили чего-то, или жаловаться, что Господь не предоставил им возможности или средств для этого? Такой человек не настаивает на этом и не стремится к этому. Предлагайте все, что возникает в уме, очищенном садханой, духовной практикой - Он с радостью примет все. Вы можете заняться так называемыми "добрыми делами", но если ум нечист, если сосуд не лужен мыслью о Боге, все они превратятся в яд. Он следит, чтобы сосуд был чист. Вспомните, как обрадовала Господа пригоршня жареного риса, с чистым сердцем предложенная Ему Кучелой. Прочитайте в эпосе и Пуранах о Видуре и Драупади. Что они предлагали Господу? Видура дал чашку каши, Драупади смогла предложить лишь крошечный листок. На первый взгляд, они ничего не стоят, кажется, что за них нельзя получить и гроша. Но подумайте, как много дал в обмен за них Господь! Он оценивает не стоимость вещей, Он оценивает чувства, побудившие к действию. Чтобы завоевать Его милость, очищайте чувства.

-- ГЛАВА 20

-- Гита ясно указывает, что лишь хридайа-пушпа (сердце-лотос), свободное от нечистоты, растущее в манасасаровар (прозрачных водах ума), достойно быть предложенным Богу. В этом причина, почему Кришна говорил Арджуне: "Мой дорогой друг, чем бы ты ни занимался, какой бы дар ты ни приносил, какую бы пищу ты ни принимал, делай это как подношение Мне; делай все в духе преданности, как подношение Богу, ведь только такой дар достигает Меня. Я не отдаю предпочтения ни одному из имен, все имена - Мои. Я не знаю ни друзей, ни врагов. Я - безучастный Наблюдатель. Я пребываю со всеми, кто служит Мне, и радуюсь такому служению".

-- Сказанное пробудило сомнения в уме Арджуны. Он спросил: "Кришна! Ты говоришь, что не делаешь никаких различий, что у Тебя нет ни друзей, ни врагов; как же тогда получается, что одни счастливы, а другие - несчастны, одни сильны и телом, и умом, а другие - слабы и болезненны, одни - бедны, а другие - богаты? В чем причина всего этого? Если Сам Ты выше всех подобных различий, почему же Ты не ставишь всех в равные условия? Наблюдая жизнь, трудно поверить, что Ты относишься ко всем беспристрастно".

-- Кришна улыбнулся такому сомнению, встревожившему Арджуну! "Я говорю только истину. Говоря, Я не думаю о твоем одобрении или неодобрении; Я не ликую, когда тебе нравится, и не огорчен, если этого нет. Я одинаков для всех. Но не все одинаковы в отношении ко Мне. Ты видел, что в холодные месяцы сельские жители ночью сидят вокруг огня; но только сидящие рядом с огнем согреваются. Тем, которые сидят далеко, приходится мириться также и с темнотой. Если люди находятся вдалеке, но жалуются, что им холодно и темно, разве ты объясняешь это пристрастностью огня? Бессмысленно заключать из этого, что огонь относится к разным людям по-разному.

-- Великолепие способности видеть Бога сходно с этим - если ты стремишься получить Его, ты должен приблизиться к Нему и оставаться с Ним. Все равны в праве сделать это и усилить огонь, чтобы он мог осветить и согреть еще больше людей. Огонь беспристрастен; различия связаны с его использованием и с приданием ему большей и большей силы. Я - сияние; у Меня нет пристрастий. У всех есть равная возможность и способность ощутить Меня и черпать от Меня блаженство. Отличия и различия - результат ошибок садхаков. Они не связаны со Мной".

-- Обратили ли вы внимание на сказанные с любовью слова Кришны? На дождь Его милости? Как верны Его слова! Действительно, люди не видят недостатков в себе; они ищут недостатки в других. Если бы у Господа были недостатки, как бы мог существовать мир? Для Господа все равны, Его сердце испытывает любовь ко всем - в этом причина, по которой мир располагает хотя бы такими покоем и процветанием. Врач может говорить, что у пациента нет жара, с тем, чтобы утешить больного, но термометр не может солгать. Бог знает и отвечает на внутреннее чувство, а не на внешний вид. Он не может поступить неверно, Его нельзя обмануть. Мир оценивает лишь внешнее, видимое, он руководствуется только этим. Перейдите реку вброд - лишь тогда вы сможете узнать глубину воды. Ешьте, если вы хотите узнать вкус. Когда люди высказывают суждения о глубине или о вкусе, не войдя в воду или не попробовав еду, как можно доверять их утверждениям? Если бы Господь Сам испытывал пристрастие, как бы мог Он награждать блаженством Сайуджйи (единения) пастушек Вриндавана? Разве Он смог бы отведать плоды, надкушенные Сабари? Смог бы Джанака стать брахмаджнани? Смог бы Нанданар достичь великого видения Господа? Смогли бы Прахлада и Вибхишана обратиться к Господу? Мог ли Хануман быть принят в качестве посланца Рамы? Смог бы Валмики написать великий эпос, Рамаяну? Разве это свидетельствует о какойто пристрастности, присущей Господу? Или же это доказывает, что она свойственна Ему? Это - примеры премы (любви) Господа, Его равной доброты ко всем.

-- "Манмана бхава, мадбхакато, мад йаджии, мам намаскуру" - это указание Господа переводится так: "Храни свой ум всегда во Мне, будь искренне предан Мне, поклоняйся Мне, предлагая Мне все свои мысли, слова и дела, непоколебимо люби Меня". Он указал тем самым, что наиболее ценимы Им в вас "чистый ум" и "незапятнанная любовь".

-- Погруженные в манавататву (человеческую природу), вы не можете достичь Мадхавататвы (природы Мадхавы). Вы должны достичь Мадхавататвы, обрести природу Мадхавы. Чтобы видеть тьму, вам нужно иметь только тьму; чтобы видеть свет, вы должны иметь свет. Чтобы постичь свойства разума, вы должны быть разумны. Если вы всегда озабочены человеческим, как вы можете постичь славу Божественного? Чтобы стать Божественным, вам нужно памятовать о Божественном, действовать и вести себя по-Божественному. Состояние, окружение и чувство - все должно быть направлено на одну цель. Лишь тогда можно постичь главное.

-- Исходя из этой истины, Кришна далее говорил так: "Арджуна! Джнани выше даже богов, которые, в свою очередь, выше людей; но и джнани не способны полностью постичь Бога. Как же может обычный человек, такой, как ты, постичь Бога?" При этой добродушной насмешке Арджуна со стыдом склонил голову. Он сказал: "Да, Кришна, я согласен. Ты непостижим ни для кого, как бы разумен ни был человек. Ты бесконечно многообразен. Я согласен. Я знаю, Ты - Всеобщий Абсолют.

-- Я верю, что Ты создал Вселенную, что Ты поддерживаешь ее, что Ты управляешь развитием и угасанием миров, осуществляешь сришти, стхити и лайю (творение, сохранение и разрушение). Ты сказал мне об этом Сам. Я вечно благодарен Тебе за это, и я счастлив, что признан достойным.

-- Но как, в каких формах Ты внутренне присущ созданной Тобой Вселенной? Я хочу услышать об этом от Тебя и ясно понять это, - говорил Арджуна. - И о какой из этих форм следует мне размышлять? Скажи мне, чтобы, размышляя так, я смог бы спастись", - просил он.

-- "Довольно простой вопрос! - сказал Кришна с улыбкой. Должно быть, ты чувствуешь, что сможешь легко понять ответ! Хорошо. Поскольку вопрос задан, Я отвечу. Слушай внимательно. Я - внутренняя Атма, находящаяся в лотосе сердца каждого существа. Поэтому, если ты веришь и строишь свою жизнь на основе веры в то, что внутренняя Атма во всех существах есть Моя Параматма, то это - достаточная дхйана (медитация) для тебя. Следи, чтобы вера в это не поколебалась или не покинула тебя, неуклонно следуй ей, развивай эту веру, выражай ее делами, словами и мыслями. Тогда может быть достигнуто знание Единства, знание, что ты - это Я, а Я - это ты.

-- Пять элементов - земля, вода, огонь, ветер и небо - также Мои формы. Я - энергия Солнца, Луны и звезд. Когда наступает Великое Уничтожение, Я - разрушающая сила, и Я - сила, которая создает вновь. Я - все, от самого малого до самого большого; Я - прошлое, настоящее и будущее. Я - три области и три гуны, образовавшие человека и природу. Нет ничего, что не было бы Мной. Кровь, взятая из любой части тела, является той же, что в любой другой части; так и Бог - тот же самый повсюду".

-- Арджуна сложил у груди ладони и спросил: "Кришна! Все Творение - Твоя форма, не так ли? Знание, богатство, власть, сила, энергия, красота, все это - проявления Твоей славы, правильно? В таком случае не можешь ли Ты исполнить мечту моей жизни - ощутить Тебя как все это Творение, как Вишварупу, форму самого Творения? Я прошу Тебя, я склоняюсь к Твоим ногам".

-- Понимая его страдания, Кришна отвечал: "Арджуна! Я, конечно, исполню твое желание. Но твои физические глаза не смогут увидеть этой Славы. Вишварупу, Мою Вселенскую Форму, нельзя воспринять ограниченным зрением, видящим и постигающим лишь эту природу. Поэтому Я дам тебе сверхъестественное зрение. Вот, смотри!" - сказал Он и явил Себя Арджуне как Творение и то, что за пределами Творения. Какая великая милость! Какое великолепное знание!

-- В этом месте искателям истины следует отметить одну малозаметную деталь. Веды, Шастры и Пураны, а также множество мудрецов, святых и прочих людей, имеющих право говорить о таких вещах, все описывают Бога как Сарва-вйапи и Сарва-бхутантаратму, то есть как присутствующего везде и как внутреннюю реальность, присутствующую в каждом существе. Исходя из этого, некоторые люди говорят: "Если Он присутствует повсюду и во всем, почему Его не видит каждый?" Вот ответ для таких людей: как может физический глаз, образованный из пяти элементов, видеть то, что находится вне пяти элементов?

-- Ничем нельзя осветить объект, не отражающий свет; но огонь озаряет себя сам и разливает свет на все вокруг. Бог озаряет Себя Сам, Он озаряет все, Он вне природы, являющейся лишь проявлением Его славы. Поэтому Его можно видеть только Оком Мудрости, зрением, которое можно получить лишь по Его милости. Поэтому поклонение Богу - важная часть садханы, духовной практики; тот, кому не удается увидеть себя, никогда не преуспеет в видении других, в видении чего-то вне себя. Займитесь садханой, которая принесет милость Бога; благодаря этой милости будет дана джнананетра, Око Мудрости. Бог легко достигается на пути преданности. Видя Бога во Вселенной и Бога как Вселенную, Арджуна проливал слезы радости. "О Всемогущий Бог! Все боги, Создатель Брахма, все мудрецы и святые, все многообразные существа и объекты, движущиеся и неподвижные; о, я вижу каждого из них. Я вижу всех... О, из Твоего ужасающего лица исходит пламя, расходящееся далеко. Как я хотел, как я мог бы узнать суть и назначение этой ужасной Формы!" - восклицал Арджуна.

-- "Видишь, Арджуна? Понял ли ты, что Я создаю, поддерживаю и уничтожаю всю деятельность и все существа и объекты? Понял ли ты, что не сможешь спасти никого на этом поле битвы и никого не сможешь убить? Ты не обладаешь силой убить, а у них нет силы умереть по своей воле. И жизнь, и смерть происходят по Моей воле. На Мне лежит бремя Земли, Я создаю бремя и Я избавляю от него", - говорил Кришна, дружески похлопывая его по спине и произнося слова мягко, чтобы успокоить находившегося в экстатическом волнении Арджуну.

-- Этот случай - прекрасный пример, показывающий, как Бог подчиняется искренней преданности, как Он стремится утешить и ободрить преданных Ему. Лишь представьте себе! Как мог Арджуна, столь колебавшийся и взволнованный, как обыкновенный смертный, встретиться с могучими героями, такими, как Бхишма, Дрона и Карна, и победить их, владевших всеми искусствами? Они были побеждены Волей Бога.

-- Арджуна вытер слезы и сложил руки в молитве. "О, Господь, я вижу Вишварупу, Вселенскую Форму, которую никогда прежде не видел, о которой я никогда не слышал и даже не предполагал. Я понял, что она - действительная истина. Ужасное пламя величия опаляет меня, мое тело горит под воздействием этой славы. Вновь яви мне Себя в Своем прекрасном улыбающемся облике, я не выдержу такого зрелища. Отец! Верни Свою форму, я не могу больше видеть этого", - просил Арджуна.

-- Кришна согласился по Своей Милости. Он сказал: "Арджуна! Сейчас ты видел Мою вселенскую форму, недостижимую при любом знании Вед, аскетизме, или отреченности. Она достигается только бхактой, преданным Мне, посредством ананйа бхакти: преданности, не допускающей ни малейшего отклонения. Такие бхакты видят только Господа; все, что они делают, они делают как поклонение Господу. У них нет ни иного образа перед глазами, ни иной мысли в уме, ни иного дела для рук. Во всякое время и во всяком месте они видят только Мой образ, они произносят только Мое имя, они думают только обо Мне, они ощущают и ищут только Меня, они действуют только ради Меня. Такие, о Арджуна, достигают этого видения. Я также прошу только одного: ананйа-бхакти, безраздельной преданности".

-- Арджуна спросил с улыбкой и с легким дрожанием губ: "Господь! Я понял, что Тебе нравится неуклонная, полная преданность. Но нравится ли Тебе поклонение как обладающему, или же как не обладающему формой? Что ты предпочитаешь - Сакара Упасану или Ниракара Упасану? Что радует Тебя больше, что содействует успеху - обретению Твоих благословений? Что легче для садхака, и что Тебе больше нравится? Скажи мне".

-- Кришна был рад дать ответ на этот вопрос. Он сказал: "Арджуна! Я не провожу никаких различий между тем и другим. Я рад, как бы Меня ни почитали, при условии, что ум поклоняющегося наполнен Мной, и в каждом его действии, слове и мысли присутствует стойкая вера". Арджуна прервал Его вопросом: "Кришна! Достаточно ли одних только чистоты сердца и стойкой веры? Не препятствуют ли успеху пол или положение, определяемое кастой, или стадия жизни?" Кришна с упреком ответил Арджуне: "Я удивлен, что ты, получив такое знание, задаешь эти вопросы. Разве ты не понимаешь, что для тех, кто сосредоточил свой ум на Боге, для предавшихся Мне, олицетворению истины, вечной и чистой, не будет иметь ничего общего с "отождествлением своего "я" с телом" {деха-бхранти)... Если они все же сохраняют сознание пола или касты, или стадии жизни, с сопутствующими этому гордостью, скромностью и т. д., то это показывает лишь то, что они не отдали свой ум Богу. Ведь избавившиеся от привязанности к телу не знают касты, общественного положения и прочего.

-- Но Ашрама дхарма и Варна дхарма (нормы поведения, предписанные для каст и для четырех ступеней жизни - ученика, домохозяина, отшельника и монаха) никоим образом не препятствуют ни сосредоточению ума на Боге, ни очищению ума от зла, ни почитанию Господа посредством всех действий, слов и мыслей. Различия пола, касты, положения в обществе или стадии жизни воздействуют лишь на тех, кто живет, принимая за реальность свое тело, кто действует так, как если бы мир был абсолютным и вечным".

-- Тогда Арджуна сказал: "Кришна! Созерцание лишенного формы, бескачественного, ниргуна-ниракара, весьма трудно для обладающих деха-бхранти, отождествлением своего "я" с телом, не так ли? Может ли принести чистоту ума, чистоту внутренних инструментов сознания почитание имеющего форму Бога, доступное обычному человеку? Поведай мне об этом".

-- ГЛАВА 21

-- "Арджуна! Люди полагают, что поклонения Богу, обладающему формой и атрибутами, вполне достаточно. Эта практика может быть лишь помощью, она лишь малое время будет направлять человека по пути. Ведь Господь не даст Освобождения только за это! Тот, кто стремится к Освобождению, должен прежде всего отказаться от привязанности к телу. Без этого нельзя достичь состояния Атмы. Отождествление себя с телом - проявление неведения. Атма должна быть осознана как отличная от Пракрити, материальной природы.

-- Стремление к внешним удовольствиям, основанное на ложной значимости, которая приписывается Пракрити, следует устранить посредством дхйаны и тапаса (медитации и аскезы). Когда такое стремление ушло, личность человека становится подобной сердцевине сухого ореха, находящейся внутри скорлупы, не прилегающей и не присоединенной к скорлупе и наружным волокнам. Она уже не даст ростков; у человека не будет больше рождения и, как следствие, не будет смерти. То есть он будет освобожден. Становящийся подобным сухой сердцевине внутри скорлупы находится на ступени, называемой "дживан-мукта", Освобождение при жизни.

-- Созерцание Божества, находящегося "выше и вне всех атрибутов" необходимо для обретения дживанмукти. Если это трудно и ты не способен на это, ты можешь сделать другое. Посвящай Мне все поклонения, все ведические ритуалы и прочие обеты и посты, со всеми плодами, которые могут прийти. Прими Меня как абсолютную цель, окончательную цель, которая преобразит все действия в поклонение, сосредоточь на Мне свой ум, размышляй обо Мне - тогда Я пролью ливень Моей милости и переправлю тебя через океан перемен, через самсару. Я дам тебе то, к чему ты стремишься. Арджуна! Нелегкая задача - устойчиво сосредоточить ум на Мне. Не каждый может преуспеть в этом. Несмотря на долгую тренировку, трудно удерживать на Мне ум, не направляя его к другим вещам или идеям.

-- Ты можешь спросить: "Есть ли у нас иные средства?" Мой ответ - "да, есть". Даже те, что стараются совершать приятные Мне дела, могут установиться в осознании Атмы и обрести освобождение. Посредством молитвы, повторения Святого Имени, почитания славы, поклонения и т.д., можно устранить грехи, совершенные в прошлом, очистить внутреннее сознание от страстей и побуждений, тогда появится свет мудрости, ведущий из темноты к освобождению".

-- Читателям очень важно задуматься над сказанным здесь, поскольку именно взвешиванием различных "за" и "против" можно прийти к верным выводам. Обдумайте, например, разницу между распространенным представлением о бхакти и тем бхакти, о котором говорил Господь. По общему мнению, бхакти - это искренняя преданность Господу. Но это слово означает намного больше.

-- Преданность Господу - всего лишь форма практики для достижения цели. Искатель не должен прекращать развитие преданности; ему следует обращать внимание не столько на преданность и любовь, имеющиеся у него по отношению к Господу, сколько на любовь и милость, которые Господь дарует ему! Ему следует всегда стараться определить, какое его поведение, какие его действия будут наиболее приятны, наиболее угодны Господу, наполнят Его анандам, блаженством. Изучайте это, стремитесь к этому, совершайте то, что позволит достичь этого, будьте заняты делами, ведущими к достижению этого - вот настоящее бхакти.

-- Но люди обычно не следуют такому идеалу бхакти, не думают о том, что подразумевает этот идеал. Они обращают внимание лишь на любовь, которую преданный питает к Господу, и в своей практике не слишком внимательны к дхарме и карме (добродетельному поведению и деятельности), которые одобряет и высоко ценит Бог! Вот почему Кришна говорит: "Карма, деятельность, которая радует Господа, выше кармы, удовлетворяющей желания преданного". Что бы ни делал, ни думал, ни наблюдал, на что бы ни надеялся преданный, ему следует стремиться обрести милость Бога. Он не должен следовать собственной воле, он должен следовать воле Бога. Преданный должен проверять каждую мысль и чувство на пробном камне указаний Господа.

-- Гита говорит, что даже если человек обладает глубокой преданностью Господу, его все же нельзя назвать бхактой, если он не живет в соответствии с заповедями Господа, то есть дхармой, которая установлена священными писаниями, которые содержат в себе Его указания, явленные святым и провидцам. Именно в этом смысле Кришна использует слово "бхакти-ман", "мой бхакта", когда Он провозглашает в Гите: "Бхактиман йах са ме прийах".

-- Кроме того, какое бы действие ни совершал бхакта, он не должен считать, что это "мама карма", "моя деятельность"; Кришна говорит, что необходимо считать ее деятельностью для Господа, деятельностью Господа", "Ишварийа карма". Обычно люди считают одни действия "своими", а другие - действиями Господа. Это - признак неистинного бхакты. Если считать все действия действиями Господа, они не будут осквернены эгоизмом, чувством "мое".

-- Бхакти можно определить как дисциплину, устраняющую эго и ограничения "я" и "мое". Вот почему те, кто знает, говорят о бхакте как об авибхакте по отношению к Богу, "неотделимом" от Бога. Во всякое время и при всех обстоятельствах в центре действий и чувств человека должен находиться Бог. В ином случае, если во время несчастий, беспокойств и потерь вы молитесь: "О, Бог! Спаси, избавь меня от этого", а по их прекращении вы, порабощенные материальными устремлениями, вновь погружаетесь в мирские дела, такой образ действий достоин порицания.

-- Таково учение Гиты. Вы не должны почитать Господа в качестве временной меры. Когда язык поражен болезнью и не ощущает вкуса пищи, люди ищут горячих маринадов; точно также когда человека поражает горе, люди ищут Бога! Такого рода показная преданность чрезвычайно распространена сегодня, наверное, из-за лицемерия, присущего этой эпохе. Неискренняя "преданность", со стремлением показать силу своей любви к Господу, к несчастью, видна сегодня даже у "великих" садхаков и у людей, "отрекшихся от всего" ради Него, которого они считают "всем" для себя! Для многих бхакти - это "буркха", покров, который они надевают в паломничествах, при обращении к старшим или при посещении храмов. Вернувшись домой, они сбрасывают покров, а с ним и все чувства почтения к Господу.

-- Все это лишь уловки, рассчитанные на зрителей. Но бхакти должна быть устойчива и полна; она - сосредоточение ума на Господе, при всех обстоятельствах, всегда. Многие уверяют, что все их действия посвящены Дэве (Богу), но их поведение показывает, что они посвящают их исключительно дехе (телу). Вместо посвящения Богу они посвящают их себе, своим телам, за которые они по невежеству себя принимают. Они утверждают: "Это я отдаю Кришне", но в действительности это - подношение их путра (сыну). "Это - подношение Раме", - провозглашают они, но их устремления свидетельствуют, что это - подношения их "раге" (чувству привязанности, страсти). Как можно называть такие действия преданностью или подношением?

-- Преданность воодушевляет тело, ум и речь. Если то, что вы говорите, не одобряется умом, если то, что вы чувствуете умом, не претворяется от всего сердца в дело, тогда это становится лицемерием. Будьте убеждены, что действующий, объект действия и действие - это все Он; будьте преданны Ему, а не богатству, жене и детям.

-- Ваша бхакти находится там же, где находится то, к чему привязал себя ваш ум. Бхакти чиста, как воды Ганги, а карма - как воды Йамуны. А джнана подобна Сарасвати, которая скрыто и таинственно течёт под землей и освящается, смешиваясь с двумя другими реками. Их соединение есть то, что называют "тривени". Это слово означает исчезновение ума, гармонию, объединение трех гун; все это влечет за собой уничтожение эго.

-- Многие люди, однако, не знают об этих главных истинах. Они дважды в день окунаются в воду, совершают утренние, дневные и вечерние церемонии, почитают домашних богов, проводят себе пеплом или сандаловой пастой линии на лбу, руках и груди, ставят шафраном точки на свои лица, носят бусы и четки вокруг шей, ходят из храма в храм или от одного духовного учителя к другому. Они обходят вокруг святынь. Они посещают дискуссии, декламации Пуран и чтения священных писаний. Наилучшее, что мы можем сказать о них - они заняты добропорядочной деятельностью; но мы не можем назвать их бхактами.

-- Бхакти не зависит от одежды или произносимых слов. Мы не можем называть человека "преданным Господа", основываясь лишь на его словах. Бхакти связана с внутренним сознанием или чувством, а не с внешним поведением. Если где-то есть дым, значит, там есть и огонь. Но есть виды огня, не создающие дыма, хотя и не может быть дыма, который бы возник не от огня. Возможны действия, осуществляемые без чувства; но вы не можете сказать, что всякое чувство должно выражаться через внешний вид. Даже без внешней помпы и внешних проявлений можно иметь искреннее чувство. Чистое чувство - важная вещь. Просто внешняя показная деятельность определенно вредна для прогресса человека, если он вообще стремится к прогрессу!

-- На вопрос, заданный Арджуной, был получен такой ответ: конечно, есть два различных типа бхакт: сагунабхакты и ниргуна-бхакты, приверженцы Имеющего форму и приверженцы Не Имеющего ее. Из преданных, артха (страдающие), артха-артхи (испытывающие материальные лишения) и джиджнасу (ищущие, исследующие), стремятся к обладающим именами и формами аспектам Бога. Так же как для всякого благого дела, первый шаг следует делать правой ногой, так и для достижения Освобождения первой должна идти "правая нога" - ниргула-бхакти. Освобождение - "всеблагое". Оно благоприятно для всех. Иначе говоря, лишь садхана не имеющего формы Божества дает просветление. Оба аспекта важны и необходимы. Как долго можно находиться одной ногой внутри, а другой - снаружи? Даже если бы это было возможным, что толку в этом? Поэтому сагуна бхакти должна быть принята в качестве садханы, а ниргуна бхакти - это цель, которой нужно достичь.

-- Вы можете видеть Вселенную как Бога, всю Вишву как Вишвешвару, или же вы можете видеть Вишву и Вишвешвару (Вселенную и Владыку Вселенной) как отдельных и отличных одно от другого. Но Оба они - одно и то же. Вы можете смотреть на ткань как на нить, или смотреть на ткань и на нить как на отдельные сущности. Но, сознаете вы это или нет, нить - это ткань, ткань - это нить.

-- Видеть нить и ткань как различное - это сагуна упасана, почитание Бога с атрибутами. Видеть нити, как ткань, а ткань - как совокупность нитей, видеть, что и то и другое - это одно и то же, есть почитание аспекта "ниргуна".

-- Бхакти не есть что-то, что можно получить откудато или от кого-то. Оно не растет из земли и не падает с неба. Оно возникает в самом человеке, оно - самоотверженная любовь к Господу. Привязанность, любовь, существующая в человеке, не должна беспорядочно утекать по различным каналам, она должна непрерывно течь по направлению к Богу - тогда она становится бхакти. Эта любовь присутствует во всех живых существах: птицах и зверях, насекомых и червях... у всех есть любовь, вдохновляющая, наполняющая их в той мере, которая свойственна каждому. Иными словами: жизнь - это любовь, любовь - это жизнь.

-- Любовь имеет много аспектов - любовь к потомству, к родителям, к удобствам и безопасности, к еде и питью, к забавам и играм. Каждый из этих видов любви или привязанности имеет свое название, соответственно объектам, на которые она направлена. Любовь называется родительской нежностью, когда она направлена к потомству; ее называют состраданием, когда она направлена к другим, менее удачливым людям; товариществом, если она направлена к равным; привязанностью, когда она относится к имуществу или к какому-либо месту; в некоторых случаях она становится влюбленностью, в других - дружбой. Когда она направлена к старшим, учителям и родителям, она становится почтительностью, смирением и т.д.

-- Но бхакти - это слово, используемое только для любви, направленной к Господу. Когда эта любовь разбивается на множество потоков, текущих во многих направлениях и ко многим местам, она приводит лишь к скорби, поскольку сосредоточивается на недолговечных вещах.

-- Вместо этого позвольте любви течь исключительно к Океану Милости Господа; такая садхана называется "бхакти". Зачем попусту терять жизнь в болоте самсары? Стремитесь достичь безбрежного Океана Милости. Там вы осознаете себя, вы достигнете Сат-Чит-Анандам, Вечности-Знания-Блаженства. Как священно это достижение; как оно полно блаженства!

-- Гопи преуспели в такого рода садхане. В каждый момент, при любых обстоятельствах, каждая их мысль, слово и дело были посвящены Лотосным Стопам Шри Кришны. Вот почему гопи называют "йогами". Поскольку Сам Господь Кришна называл гопи "йогами", можно понять, какие высоты духовной садханы были ими достигнуты.

-- ГЛАВА 22

-- Арджуна, обдумывая ответы Кришны, спрашивал дальше. "Ты сказал о качествах приверженца сагуна-аспекта Божества. Ты сказал, что обладающие такими качествами - йоги. Я поистине счастлив, что узнал это. Но в точности, как приверженцы сагуны имеют определенные качества, так и приверженцы безатрибутного Божества, аспекта ниргуны, также должны иметь качества, по которым их можно узнать, не так ли? Расскажи мне о них, я хочу знать об этом".

-- На это Нандакумара отвечал с любовью: "Арджуна! Приверженцы ниргуна-аспекта должны полностью владеть своими чувствами. Кроме того, на них не должны влиять внешние обстоятельства. Затем, они должны служить другим, находящимся в беде. Таков характер поклоняющихся Акшаре, Непреходящему".

-- Отсюда читатели могут заключить, что качества приверженцев сагуна и ниргуна аспектов Божества совершенно одинаковы. Арджуна был весьма рад ответу Кришны. Воскликнув: "Теперь я ясно понял это. Но я хочу, чтобы Ты сказал мне, как мне следует действовать, чтобы обрести милость Господа", - он упал к ногам Кришны. Нарайана поднял Нару (Арджуну) и сказал ему так: "Арджуна! У тебя нет сейчас необходимости в обретении качеств кого-то из них. Их сложно достичь. Я скажу тебе о пути, который легче этих путей. Этот путь, несомненно, даст тебе Мою милость.

-- Вот этот путь: установи свой ум и разум во Мне. Если ты не можешь сделать это и считаешь это трудным, откажись от своего эго и займись праведными и святыми делами. Если даже это слишком трудно, оставь привязанность к плодам, последствиям всех твоих действий: предлагай их Мне, как Кришна-арпанам (подношение). Но это предложение не должно происходить лишь на словах. Следи, чтобы оно осуществлялось и словом, и делом, и мыслью, как говорится - мано-вак-кайа-карма.

-- Возможно, ты считаешь, что даже это недоступно тебе? Впоследствии ты поймешь, что это не так". Сказав это, Кришна некоторое время сидел молча.

-- Отметьте следующее: искателю милости следует обратить свой ум к действию, а не к его последствию, полезному или какому-то иному по своим результатам. В этом причина, по которой Гопала говорил, что джнана, знание, выше абхйасы, практики йоги, дхйана (медитация) выше джнаны, а отказ от привязанности к последствиям своих действий выше дхйаны. Такая непривязанность, говорил Кришна, дарует шанти, умиротворение.

-- "Бхакти и двеша - как огонь и вода: преданность и ненависть не могут сосуществовать. Я люблю тех, кто не ощущает разницы между печалью и радостью, привязанностью и неприязнью, хорошим и плохим. Если в сердце есть ненависть, в любой форме, в сколь угодно малом количестве, человек не может быть бхактой. Бхакта должен быть убежден, что все это - Васудева, "Васудева сарвам-идам". Иначе говоря, Атма человека находится везде и во всем; эту истину следует осознать, ощущать и действовать соответственно. Ненавидеть другого означает ненавидеть себя; презирать другого означает презирать себя; искать недостатки в другом - означает искать недостатки в себе", - продолжал Кришна.

-- Здесь у читателя может возникнуть сомнение. Может ли простое отсутствие ненависти или презрения к другим наделить человека полным осознанием истины "Васудевасарваммидам" ("Все - это Бог")? Нет; простым отсутствием ненависти и т.д. нельзя достичь "Пребывающего внутри" и ананды (блаженства) Его осознания. Это не принесет милости Господа.

-- Хорошим примером здесь послужит задача земледельца, растящего урожай; если вы обратите на него внимание, истина будет познана и сомнения исчезнут. Перед тем, как засеять землю, земледелец устраняет все сорняки, кустарник и прочие небольшие растения. Но этого недостаточно, чтобы появился урожай. Землю надо вспахать и разделить на участки, оросить и подготовить к посеву; затем нужно заботиться о всходах и охранять их вплоть до созревания, когда урожай можно собрать и засыпать в хранилище.

-- Подобным же образом сорные растения страсти, ненависти, зависти, гордости и т.д. нужно вырвать из сердца и вспахать поле посредством "хороших дел". Затем туда нужно посадить рассаду ананды, блаженства; растущий урожай следует внимательно оберегать посредством дисциплины и шраддхи, веры; наконец, в результате всех этих усилий, урожай ананды заполнит хранилище.

-- Простое удаление ненависти из сердца не даст блаженства, ананды. Следует также воспитывать любовь. Иначе говоря, вырвите ненависть и посадите любовь. Если бы отсутствие ненависти приносило бхакти... Холм и муравейник, дерево и ветка, грязь и гора - есть ли у них ненависть? У них нет неприязни к кому-либо. Но можем ли мы по этой причине приписать им всем бхакти? Не можем, потому что это нелепо. Бхакта должен сначала освободиться от ненависти, а затем наполниться любовью. Кроме того, его любовь должна выражаться как служение несчастным и находящимся в беде, провозгласил Гопала.

-- Арджуна выслушал все это с огромным вниманием. Затем он спросил: "Кришна! Достаточно ли трех этих вещей? Или необходимо исполнить что-то еще? Скажи мне". Кришна отвечал: "Просто посадить рассаду - недостаточно, поле нужно орошать и удобрять. Устранить ненависть и посадить любовь - это лишь первая стадия. Когда появятся ростки, необходимо следовать двум процессам - нирмамакар и нирахамкара, избавлению от понятий "я" и "мое". Они подобны орошению и удобрению. Два этих процесса очень важны для получения урожая ананды.

-- Иначе говоря, тебе нужно будет освободиться от чувств "мое" и "я". Они не отличны друг от друга: первое возникает из второго, и оба возникают из аджнаны, неведения о главной истине. Ведь по освобождении от аджнаны чувства "я" и "мое" уже не беспокоят - их нет в таком человеке. Поэтому установлено, что искатель бхакти должен обладать сататам самтушти, постоянной удовлетворенностью. Что это означает? Это означает удовлетворенность при всех обстоятельствах - хорошем здоровье или болезни, потере или приобретении, горе или радости. Исполняются желания человека или нет, ум не должен терять уравновешенности и покоя".

-- Ум утрачивает равновесие при малейшем препятствии на выбранном им для себя пути. Он очень переменчив. Если вовремя не подали чашку кофе, если на одной неделе вы не смогли посмотреть двух фильмов, если вы не можете утром и вечером часами сидеть у телевизора - если многие такие пустяки беспокоят вас, вы чувствуете неудовлетворенность. Самтушти - это состояние ума, при котором не оказывают влияния ни исполнение либо неисполнение любого желания, ни какие бы то ни было события; ум должен быть спокоен, не взволнован и не опечален.

-- Тогда Арджуна спросил: "О, Господь, Ты часто говорил о Пракрити (материальной природе) и Пуруше (духе). Я хочу ясно понять, что такое Пракрити, каковы ее свойства, какова ее природа?" Кришна ответил на этот вопрос простым, легким для понимания образом. "Арджуна! У Пракрити есть и другое имя. Ее называют также "кшетра", поле. Пракрити - это прапанча, совокупность пяти элементов. В Прапанче, Пракрити, или природе, есть две сущности: одна инертная, а другая активная (джада и чайтанйа), иначе говоря, одна - наблюдаемое, а другая - наблюдатель; знающий - это "ахам" ("я"), познаваемое - это "идам", ("это"). Пракрити, природа, - это совокупность атрибутов, свойств. Гуны - тамас (заблуждение), раджас (страсть) и саттва (благость) - атрибуты Пракрити. Природа - лишь изменение и различные сочетания этих гун. Таковы же и атрибуты действующего и наслаждающегося, картртва и бхоктртва".

-- Арджуна хотел продолжать свои вопросы. Поэтому Кришна сказал: "Мой дорогой друг! Ты хочешь спрашивать еще?" Пользуясь возможностью, Арджуна задал вопрос: "Кришна! Ты сказал о Пракрити татве, о принципе природы. Я очень хочу узнать теперь, что называют Пурушей: каковы Его свойства, какова Его природа".

-- "Арджуна! - отвечал Кришна, - как бы ты ни назвал это - "Пуруша", "Кшетраджна", или "Джнейа", это - одно и то же. Кшетраджна - это знающий кшетру, поле. Джнейа есть то, что познается. Пуруша - это Джива, а Пракрити - это деха, тело. Воплощенный - это Пуруша, личность, познающая тело. У дехи, тела, также есть множество названий, каждое из которых имеет глубокий смысл. Оно - шарира, поскольку оно умирает; деха, поскольку оно подлежит сожжению. Джива есть то, что дает жизнь телу, и то, что сознает его ограниченность".

-- Когда Арджуна услышал такой ответ, у него возникло сомнение и он стал задавать другие вопросы: "Кришна, почему это смертное, преходящее тело называют "кшетрой", полем?" Арджуна был поистине умным слушателем. Кришна с огромным терпением отвечал ему.

-- Кришна сказал: "Именно посредством тела, занимаясь различной благотворной деятельностью, можно обрести заслуги; тело - средство получения джнаны, видения Всеобщего; именно тело ведет тебя к Освобождению. Оно - вместилище этих великих достижений, и поэтому именуется кшетрой. "Кшетра" означает "доспехи", поскольку оно защищает и оберегает дживу от вреда. Другое значение - "поле", это значение полно смысла. Какие бы семена ни сеяли, какую бы рассаду ни сажали на поле, урожай зависит от их вида и количества. Тело - это поле, джива - это кшетрапалака, защитница поля и урожая. Сажая семена неправедных дел, она пожинает урожай горя и беспокойств. Сажая семена джнаны, он получает урожай мокши, освобождения от уз рождения и смерти.

-- В точности как земледелец знает характер и свойства поля, так и кшетраджна, или джива, должен узнать природу и свойства тела. Единственная разница между кшетра и кшетраджна - в слоге "джна". Он означает джнану, того, кто знает, знающего. Поэтому тот, кто знает поле, или тело, его достоинства и недостатки, тот - кшетраджна. То, у чего нет такого знания, инертная материальная сущность, это - кшетра".

-- "Кришна! - спросил Арджуна, - какова польза познания этих двух сущностей: кшетры и кшетраджны?" Кришна засмеялся и сказал: "Какой глупый вопрос! Изучением и познанием природы кшетры уничтожается скорбь человека. Познанием природы, которой обладает кшетраджна, достигается ананда, блаженство. Эту ананду называют также мокшей, освобождением".

-- Сказав это, Кришна погрузился в молчание. Но Арджуна, представитель всего человечества на поле битвы между высшими и низшими устремлениями, спрашивал Его дальше. "Кришна! Кто ощущает и то, и другое - и прекращение скорби, и обретение блаженства? Есть ли это джива, или же это - деха? Пожалуйста, разъясни".

-- Кришна ответил: "Арджуна! Кшетра, тело, связано с гунами, качествами - тамасом, раджасом и саттвой, поэтому джива, когда она находится в контакте с ними и считает себя телом, воображает, что она ощущает печаль и радость, являющиеся следствиями этих гун. Пуруша, или кшетраджна, не имеет действительной связи с гунами, он - просто наблюдатель. Когда железо соприкасается с огнем, оно может обжигать; но обжигает не железо, а огонь. Вследствие соприкосновения с Пракрити Пуруша кажется действующим и испытывающим воздействие.

-- Поэтому неверно заключать, что джива испытывает печаль и веселье в силу того что она находится в теле - объекте воздействия гун. Земля поддерживает семя, помогая ему вырасти в дерево или умереть. Такова гуна (свойство, качество) земли - причина двух этих итогов. Так и семя дживататвам вырастает и расцветает, становясь Брахмататвам, в теле, представляющем принцип земли. В точности, как удобрение и вода важны для того, чтобы дерево зацвело и принесло плоды, так сатйам, шантам, самам и дамам (истина, умиротворение, уравновешенность и стойкость) важны для расцвета духа и обретения им мудрости Атмы. Качества, или гуны Пракрити, заставляют его приобретать многообразные формы.

-- Чтобы разрешить затруднение, подумай вот о чем: человек счастлив в одно время и несчастен в другое; он испуган в один момент и храбр в другой. Почему? Потому что так его изменяют гуны. Ты говоришь - нет? Тогда как ты сможешь объяснить эти изменения? Лишь гуны могут так менять человека от одного состояния к другому.

-- Если три гуны - саттва, раджас и тамас - находятся в равновесии, тогда в человеке не будет изменений. Но этого не бывает никогда; они - не в равновесии. Когда одна из них преобладает, а прочие дремлют, тогда Пракрити заставляет человека играть многие роли. Три гуны представляют три аспекта человеческой природы. Раджогуна - это привязанность, порождающая желания и создающая страсть насладиться внешним, "видимым" миром; она вызывает желание физических и небесных наслаждений. Тамогуна не может понять действительное положение дел, поэтому она легко ошибается и принимает ложное за истину. Она заставляет человека быть небрежным и делать ошибки. Она ослепляет, вместо того, чтобы освобождать. Саттвагуна контролирует причины скорби и горя; она вдохновляет людей следовать путем действительных радости и счастья. Поэтому сосредоточенность на едином, свобода от любой из трех этих гун есть основа чистоты и стойкости.

-- Если ламповое стекло чистое - то и свет лампы будет ярок. Если же стекло замутнено или грязное - тогда свет, проходящий сквозь него будет тусклым. Но если поставить лампу в глиняный сосуд, темнота останется той же, что и была. Лампа - одна и та же, но ее вместилище, окружение влияет на ее свет. Саттвагуна - это лампа, ясно светящая через прозрачное стекло; раджогуна - закоптившееся ламповое стекло, делающее свет тусклым и недостаточным; тамогуна - глиняный кувшин, и находящаяся внутри него лампа не освещает ничего.

-- Саттвагуна - это Атмаджнана; раджогуна до некоторой степени загрязнена, как копоть загрязняет стекло и ослабляет свет, и раджогуна также мешает пламени лампы, поэтому оно не светит прямо и ровно; тамогуна - это сокрытие света, или джнаны, самой природы человека".

-- ГЛАВА 23

-- "Три гуны - саттва, раджас и тамас, - изменяясь и сочетаясь различным образом, проявляются как все это Творение, как эта Вселенная, эта Пракрити. Поэтому Пракрити, природа, подвержена изменениям, она не постоянна, не истинна. Но Атма - это Чаитанйа (сознание), которая есть теджорупам, сияние; и поэтому она не подвержена осквернению или изменениям. Тело есть Пракрити (материальное); буддхи (ум) и манас (интеллект) - тоже Пракрити (материальны), и по этой причине они также различаются соответственно степени преобладания или недостатка той или иной гуны.

-- Саттвагуна устойчива, чиста, самоотверженна, светла; поэтому у обладающих этим качеством не будет желаний или потребностей, они будут готовы к познанию Атмы. Обладающие раджогуной будут заняты делами, замутненными эго. У них может быть желание служить другим, но это желание побудит их добиваться славы и гордиться своими достижениями. Наряду со стремлением к благу других, они станут стремиться и к собственному благу. Наделенные тамогуной охвачены темнотой неведения и поэтому идут ощупью, не зная, что плохо, а что хорошо.

-- Каждая из трех этих гун делает человека неспособным к осознанию наивысшей реальности, освобождающей личность и растворяющей ее во Всеобщем. Поскольку человек окружен Пракрити, материальной природой, он доверчиво полагает, что это он ощущает гуны, образующие материю. Но это - заблуждение. Для устранения заблуждения необходимо изучение сущности и свойств кшетры, Пракрити. Для начинающего садхака важно изучение знания и познаваемого; но джнани следует уделять больше внимания гунам. Познаваемое - это Реальность, ощущение Бога как основания всего".

-- Арджуна, внимательно выслушав все это, спросил: "О, Господь! Каковы качества, которыми должен обладать джнани?" Кришна сказал в ответ: "Партха! Он должен в достаточной степени обладать двадцатью добродетелями. Ты можешь спросить, каковы они. Я расскажу тебе, слушай. Но не думай, что с обретением их всех можно достичь цели. Цель - бессмертие, амритатвам. Ее можно достичь только Брахмасакшаткарой (непосредственным познанием Брахмана), ощущением Брахмана как сарвам кхалвидам Брахман, всё есть Брахман. Когда знание полно, познающий становится познаваемым.

-- Для этого необходимо очиститься посредством добродетелей. Тогда можно воспринять познаваемое и достичь осознания. Поэтому сначала Я расскажу тебе об этом. Сначала - добродетель, потом - победа. Какой великолепный путь! Искать Брахмана, не достигнув сначала нравственной и добродетельной жизни, подобно желанию огня без лампы или масла, или фитиля! Получив три этих вещи, ты сможешь зажечь лампу и получить свет. Так и со светом Брахмаджнаны, или осознанием Брахмана.

-- Имеется нечто такое, на что садхакам следует обратить внимание. Лампа, фитиль и масло должны соответствовать одно другому. Если фитиль слишком длинен или короток для лампы, если масла слишком много или слишком мало для фитиля, если лампа слишком мала или чрезмерно велика для масла или фитиля, пламя не сможет ярко гореть и светить. Ясный устойчивый свет можно получить лишь при соразмерности трех этих вещей. Для достижения наибольшего результата, результата Освобождения, три гуны также должны находиться в равновесии. Три гуны - это узы; человек связан ими подобно корове, у которой передние ноги связаны вместе, задние ноги также связаны, а шея и рога опутаны третьей веревкой. Три гуны есть три такие веревки. Как может бедное животное свободно двигаться, когда оно так связано? Саттвагуна - это золотая веревка, раджогуна - это медная веревка, а тамогуна - это железная веревка; все три крепко связывают, несмотря на различия в цене материала. Все они препятствуют свободе движения".

-- Арджуна спросил: "О Господь! Ты сказал, что для права обрести джнану важны двадцать добродетелей. Каковы они? Опиши мне их". Кришна сказал: "Арджуна! Я рад твоему усердию. Слушай.

-- Первая добродетель - это аманитвам, отсутствие гордости, смирение. Пока у тебя есть манам, гордость, ты не сможешь получить джнану (божественную мудрость). Поведение человека должно быть подобно поведению воды: какую бы краску ты ни клал в воду, вода принимает ее цвет и никогда не пытается сохранить свой собственный. Она смиренна, лишена самомнения. Но поведение человека - совсем иное. Совершив малейшее служение или пожертвовав ничтожную сумму, он беспокоится, чтобы об этом узнали люди. Он сам ходит, болтая об этом, или же способствует распространению такого известия. Отсутствие такой гордости, такого честолюбия есть рекомендуемая добродетель аманитвам.

-- Теперь о второй: адамбхитвам, отсутствие тщеславного лицемерия, несуетность. Это - великая человеческая добродетель. Она означает отсутствие притворства, показных достоинств, хвастовства своим величием в отсутствие такового, претензий на обладание силой при ее отсутствии, претензий на власть без соответствующего права. Здесь читателям необходимо отметить следующее: мир сегодня наполнен таким притворством, таким лицемерием. На какую бы область деятельности вы ни взглянули, за кем бы вы ни понаблюдали, вы заметите этот страшный недостаток. Управление странами находится в руках людей, притворяющихся сильными, способными и обладающими властью. Те, у кого нет знания, притворяются знающими всё. Люди, не имеющие даже человека, который помог бы им дома, притворяются имеющими огромное число приверженцев.

-- Во всяком деле это лицемерие - самый первый шаг. Оно губит человека, где бы он ни действовал, подобно вредителям, губящим урожай. Если устранить его, мир был бы спасен от несчастья. Притворство заставляет тебя терять и этот, и следующий мир. Оно вредно всегда и везде. Оно не подобает обычному человеку - как же может оно быть полезно садхаку?

-- Третья добродетель - ахимса. Это также важная добродетель. Химса (насилие) - это не только физическое насилие; это слово означает нечто большее: умственное страдание, которое причиняют другому, тревогу и беспокойство, которые доставляют другим твои действия и слова. Если ты воздерживаешься от причинения другим физических страданий, ты еще не можешь говорить, что обладаешь ахимсой. Твои действия не должны доставлять страданий, не должны быть эгоистическими; все твои мысли, слова и дела должны быть свободными от какого-либо побуждения причинить такое страдание.

-- В-четвертых, кшама. Еще ее называют "кшанти", а еще - "сахана". Она означает, что ты должен считать несуществующими зло, которое другие делают тебе, убытки, которые другие причиняют тебе, ненависть, которую они питают к тебе. Относись к этому как к миражу. То есть ты должен развить такую степень терпимости и силы духа. Это не означает - беспомощно сносить зло, которое причиняют другие, из-за того, что у тебя нет силы ответить им тем же самым. Нет, это кшанти - проявление покоя, царящего в сердце. Многие люди терпят вред, доставляемый им другими, поскольку им недостает поддержки - физической, денежной или людской; их страдания нельзя считать настоящей кшамой.

-- Далее, давай обсудим пятую: рджутвам - прямота, честность, искренность. Это означает согласие действия, речи и мысли; это относится и к светской, и к духовной деятельности. Это - грань второй добродетели, адамбхитвам.

-- Шестая - ачарйопасана: почтительное служение духовному учителю. Это поможет учителю полюбить ученика и послужит большой пользе последнего. Но гуру, не достигший должного уровня, приведет ученика к гибели. Гуру должен проливать на ученика милость так же безвозмездно и столь же искренне, как корова питает молоком теленка. Поучения гуру - причина и средство достижения Бога и обретения Освобождения.

-- Седьмая добродетель - шоучам, чистота - не просто внешняя, но и внутренняя чистота. А что есть внутренняя чистота? Отсутствие привязанности и ненависти, желания и неудовлетворенности, вожделения и гнева, и наличие даиви (хороших, т.е. благих) качеств. Вода очищает тело, правдивость очищает ум, знание очищает рассудок, личность очищается воздержанием и дисциплиной.

-- Восьмую добродетель называют "стхаирйам": это стойкость, твердость веры, отсутствие переменчивости и непостоянства. Садхака должен твердо придерживаться того, во что он однажды поверил как в благоприятное для своего духовного прогресса. Он не должен порхать от одного идеала к другому, день ото дня меняя цель. Это также называют "дикша". Переменчивость - следствие слабости, которую надо тщательно избегать.

-- Девятая из добродетелей - индрийаниграха: власть над чувствами. Будь уверен в том, что чувства должны служить твоей высшей пользе, а не ты должен служить своим чувствам. Не будь рабом чувств; лучше сделай их своими рабами.

-- Далее - десятая добродетель, ваирагйам: отречение, отреченность, утрата влечения к звуку, осязаемому, форме, вкусу, запаху и т.д. Чувства устремляются за ними, поскольку те возбуждают их, и какое-то время доставляют им радость. Но чувства не ищут возвышенной дхарма-артха-кама-мокши (религиозности и освобождения). Атму можно открыть, только стремясь к возвышенному.

-- Одиннадцатая добродетель - анахамкара, отсутствие эгоизма. Эго - место зарождения всех пороков и недостатков. Эгоистический человек не смотрит - правильно или ложно, хорошо или плохо, благочестиво или безнравственно совершаемое; он не заботится об этом, он не знает об этом. Он не ведает о дхарме и нравственности. Он не признает справедливости. Не иметь такого пагубного свойства - значит обладать анахамкарам. Эгоизм - враг под маской друга.

-- Следующая добродетель зовется джанма-мритйуджара-вйадхи-дукха-дошанударшанам, что означает следующее: сознавание неизбежности череды рождений и смертей, старости и болезней, скорби и зла, и прочих признаков временности этого сотворенного мира и жизни в нем. Хотя люди видят, что эти вещи происходят с ними так же, как и с другими, они не ищут их причин и путей избежать этого. Это - величайшая тайна, чудо.

-- Если ты рассмотришь суть проблемы, ты поймешь, что если даже тебе удалось избежать чего угодно, тебе не удастся избежать смерти. То, что человек считает счастьем, в действительности есть только страдание под маской счастья. Итак, пойми истинное положение вещей; поразмысли над ошибками в рассуждении, обманывающем тебя. Тогда в результате отреченность усилится, и благодаря ей ты достигнешь джнаны. Поэтому, о Арджуна, освободись от джанмы (рождения), мритйу (смерти), джара (старости), вйадхи (болезней) и дукха (горя)". Так говорил Кришна, с великой любовью убеждая Арджуну.

-- Затем Он рассказал об асакти, или анасакти: об отвлечении желания от объектов, об отсутствии стремления к обладанию ими. Желание владеть вещами, которые вы видите, вызвано эгоизмом. "Я должен иметь это", "Я должен быть гордым обладателем этой ценности", - так подсказывает эго. Оно - прочная веревка, привязывающая вас к внешнему миру. Отвлеките ум и относитесь ко всему как к проявлениям славы Господа. Любите все как проявление Его славы, но не позволяйте себе заблуждаться, будто обладание этим сделает вас счастливым. Это - иллюзия. Не посвящайте этому вашу жизнь; используйте это для ваших нужд, когда необходимо, вот и все. Такого рода побуждение к обладанию будет великой помехой в вашем движении к освобождению. Какой бы собственностью вы ни владели, всю ее когда-то придется оставить. Вы не сможете взять с собой в последний путь даже травинку, даже щепотку пыли. Всегда помните об этом, и тогда вы сможете постичь Реальность.

-- Прежде своего рождения никто не имеет связи с этим миром и его вещами. После смерти все они и все друзья и родственники исчезают. Временное пребывание здесь - лишь игра, происходящая время от времени, урывками. Воистину глупо очаровываться этой трехдневной ярмаркой. Желание оскверняет ум и делает человека непригодным к поискам высшего. Садхаки, ищущие освобождения и осознания, должны освободиться от желания, поскольку, подобно жиру, оно пристает к человеку и трудно устранимо, если с ним соприкоснуться хотя бы один раз.

-- Затем следует обратить внимание на другую добродетель, саматвастхити: состояние спокойствия, невозмутимого покоя и в радости и в горе, и в процветании, и в несчастье, и в счастье, и в страдании. Это - пятнадцатая добродетель джнани. Бесполезно радоваться или огорчаться успеху и поражению, выгоде или убытку, почету или бесчестию. Принимайте все одинаково - как идущее от милости Бога - как Его прасад. Как вы надеваете обувь, проходя через тернистые места, или берете зонт, чтобы не вымокнуть под дождем, или спите под завесой от москитов, чтобы избегнуть укусов насекомых, так же вооружитесь непоколебимым умом, уверенным в милости Господа, и с невозмутимостью переносите похвалы и осуждение, победу и поражение, удовольствие и страдание. Чтобы мужественно прожить жизнь, это сама-читтатвам, как сказано, очень важно.

-- Далее, бхакти (преданность) без каких-либо иных мыслей или чувств, ананйа-бхакти. Когда вас охватывает скорбь, вы устремляетесь к Богу. Когда приходит санката (страдание), вы ищете убежища у Господа (Венкаты). Когда счастье возвращается, Он вам более не нужен. Когда у вас лихорадка, чувство вкуса исчезло, а ваш язык ощущает горечь, вы ищете горячих маринадов; но когда температура спала, когда вы снова здоровы, вы уже не хотите тех же самых маринадов. Бхакти (преданность) - это не временное целебное средство. Это - непрерывное созерцание Бога, без иных мыслей или чувств.

-- Любая деятельность, любые отдых или разговор должны быть насыщены любовью к Богу. Это - ананйабхакти. Затем наступает екантавасам, жизнь в уединении. Человек должен любить быть один. Это не означает пребывание в каком-то уединенном месте, вдали от многолюдья. Это должно быть уединение и молчание в уме; всех обитателей ума необходимо заставить или уговорить уйти. Ум должен быть нирвишайа, лишенным содержания, отвернувшимся от внешнего мира.

-- Восемнадцатая добродетель, способствующая появлению джнаны, - это отсутствие заинтересованности в обществе людей; иначе говоря, отсутствие желания общаться с людьми, поглощенными мирскими делами. Человек может достичь невозмутимости даже в окружении диких животных; но трудно достичь его среди людей с мирским складом ума. На садхану (духовную практику) влияет общество, которого придерживается человек. Хорошие люди поддержат хорошее в вас, а плохие люди испортят.

-- Конечно, трудно определить, какой человек хорош, какой - плох, а затем придерживаться хороших. Поэтому рекомендуется избегать людей и сосредоточиться на духовной практике, садхане. Человеческий ум подобен железу: если оно попадет в грязь, оно ржавеет и распадется; если оно попадет в огонь, оно избавится от окалины и станет чистым. Поэтому, если человек вступает в общество джнани, просветленного мудреца, это лучше, чем быть в уединении. Заметьте, что Нарада, сын служанки, стал риши, поскольку попал в общество святых людей; Ратнакара, безжалостный охотник, попал в общество семи риши и стал первым из поэтов, адикави. Плохое общество в высшей степени вредно. Раскаленный докрасна железный шар может причинить больший ущерб, чем огонь; греховного человека необходимо избегать больше, чем самого греха. Садхакам следует быть бдительным в отношении того общества, в котором они находятся.

-- Девятнадцатая добродетель - "сознавание различия между Атмой и анатмой (Я и не-Я)". Всегда сосредоточивайте ваше сознание на реальности Атмы, откажитесь от тела и чувств как от неистинных и невечных. Атма вечна; поэтому установитесь только в ней, а не в преходящих иллюзиях и объектах. Жизнь - это борьба за победу над заблуждением, настойчиво повторяющая: я - вечная Атма в тебе и во всех. Поэтому сосредоточь свой ум на Мне и сражайся, уверенный в победе.

-- Двадцатое, последнее, качество, которого следует достичь, это - "Татваджнанадаршанам", видение истинной природы "тат" (того), всеобщего принципа; частное является лишь его тенью. Это означает, что садхака должен обладать сильным желанием увидеть всеобщее.

-- Если предпринимаются искренние усилия достичь хотя бы двух или трех из вышеупомянутых двадцати качеств, прочие придут к искателю сами собой. Для их достижения не требуется особого усилия. По мере продвижения по пути человек обретает не только двадцать, но даже большее число добродетелей. Здесь упоминаются двадцать, поскольку они - самые главные, вот и все. Садхана, духовная практика, основанная на этих добродетелях, легко приведет к цели. Вот почему Кришна особо упомянул их.

-- Вооружившись ими, человек может осознать собственное "я"; нет необходимости сомневаться в их способности привести к знанию о том, что тело, чувства, разум, внутреннее сознание - все принадлежат аспекту Пракрити (относятся к материальной природе). А Тот, кто отличен от всего этого, есть Пуруша. Пуруша есть кшетраджна, Тот, кто сознает кшетру. Когда кто-либо может осознать различие между Пурушей и Пракрити (Духом и материей), или, что то же самое, между кшетра и кшетраджна, он становится наблюдателем, совершенно освобождается от влияний желаний и потребностей.

-- ГЛАВА 24

-- Сознавание себя не более, чем наблюдателем всего, - секрет самоосознания. Самоосознание - это знание, что "Я - это истина" или что "Я познал Себя", или "Все - единая Атма", или "Я понял, что индивидуальное и всеобщее не отличны". Это то, что должен открыть для себя каждый человек; простой аскетизм без такого знания - всего лишь потеря времени и сил. Человек - не просто животное. Он несет в себе искру Божественного, и он не должен позволить ей угаснуть.

-- Даже когда чувства действуют, их побуждает к этому присутствие Атмы. Когда Солнце встает, птицы поднимаются в небо, цветы раскрываются, люди принимаются за различные дела. Солнце непосредственно не занято всем этим, оно лишь побуждает действовать, вот и все. Солнце не есть причина, оно только вдохновляет, оно - наблюдатель, зритель. Оно выше, вне всего этого. Оно не зависит от людей, животных, птиц или цветов.

-- Птицы летают в небе, но они не оставляют позади себя след. Также, хотя во внутреннем небе сердца проносится много чувственных впечатлений, они не должны оставлять там следа. На сердце не сказывается их полет.

-- Но человек видит только надстройку, а не фундамент. В гирлянде никто не видит нити, соединяющей цветы; о существовании нити можно узнать лишь исследуя предмет. Нить - это основа; цветы держатся на ней и благодаря ей вместе образуют гирлянду.

-- Чтобы понять это лучше, рассмотрим другой пример. Кувшины, горшки, тарелки и тазы - все сделаны из глины; но хотя все это - из глины, глина - всего лишь глина. Она - не кувшин, горшок, тарелка или таз. Так и в Атме, являющейся основой, нет гун (качеств), как у кувшина, горшка, тарелки или таза; но Атма существует в гунах как гунасварупа. Это Атму ошибочно принимают за гуны, поскольку ее считают ограниченной и обладающей именем и формой. Атма - единственная реальность, существующая во всех именах и формах, подобно тому, как глина - единственный материал для всех горшков и кувшинов. Благодаря такого рода исследованию усиливается убеждение, что основа и субстанция, образующая все, есть Атма, Кшетраджна или Парабрахман.

-- Затем Арджуна задал Кришне такой вопрос: "Воистину, очень трудно постичь эту Атму, основу, внутреннюю реальность всего. Она - повсюду, но не видна нигде! Она - внутри всего, но не соприкасается ни с чем! В чем причина такой тайны?"

-- Кришна отвечал: "Арджуна! Ты еще не понял. Атма тоньше самого тонкого, поэтому ее трудно постичь. Ты знаешь пять элементов - землю, воду, огонь, ветер и небо (т.е. эфир, пространство), не так ли? Из них каждый последующий тоньше предыдущего. У земли - пять качеств: звук, осязаемость, форма, вкус и запах; вода обладает всеми ими, за исключением запаха; у огня есть только три - звук, осязаемость и форма; у ветра только два качества - звук и осязаемость; а у последнего элемента, неба, есть только звук. Вот почему каждый из них тоньше и шире распространен по сравнению с предыдущим. Небо повсюду, пронизывает все и проникает во все, поскольку у него только одно качество. Насколько же тоньше его должна быть Атма, не имеющая качеств, характеристик! Представь, насколько распространеннее она должна быть! Люди с материалистическим складом ума не могут осознать этого; только люди с умом, обращенным внутрь, находят правильное решение.

-- Вера в это может прийти лишь к тому, кто способен продумать вещи до конца. Это непостижимо для тех, кто твердит, кстати и некстати, что Бог не может быть присущ всему, поскольку Его нельзя увидеть во всем. Они не верят, что Бог - выше обычных качеств, которыми они хотят Его измерить. Воистину, очень жаль. Они столь же низки, как их мысли. Это - неумолимый закон. Бог столь же близок к тебе, как ты близок к Нему; если ты держишься поодаль, Он тоже остается далеко".

-- Эта истина подтверждается прекрасными примерами из Пуран. Хиранйакашипу искал Бога во всех вещах и пришел к заключению, что Его нет нигде. Прахлада же, напротив, верил, что Бога можно обнаружить везде, где бы Его ни искали, и поэтому Бог явился из твердой железной колонны! Прахлада был ближе к Богу, и поэтому Бог был ближе к нему.

-- У коровы в ее собственном вымени находится священное питательное молоко; но, не зная об этом, она бежит за водой, в которой мыли рис! Так и человек не знает о Господе, Мадхаве, пребывающем в нем как его собственная Атма, и не делает усилия, чтобы открыть Его, свою собственную реальность. Его влекут намного более низкие радости, которые получают от преходящего его несовершенные, вводящие в заблуждение чувства. Какое огромное неведение!

-- Наслаждаться множественным - неведение; видеть Единство - признак мудрости, джнаны. Лишь шавам, "те, кто мертвы для реальности", видят это как "многое". Только "Шивам", или Божественный, видит кажущееся множественным как Единое. То, что называют "Джнейам", "Атма", "Кшетраджна" и "Парабрахман", есть это Единое. Это излагалось Арджуне так прекрасно, что он смог испытать блаженство.

-- Читатель! Как море является местом слияния рек, так цель джив (воплощённых существ) - Брахман. Сознающая джива (сознательное существо) никогда не сможет получить от материальных объектов постоянной радости. Мокша, Освобождение - обретение постоянной радости; ее также называют достижением Брахмана. Устойчивая неуклонная преданность Богу может прийти только к тем, кто не привязан к неистовой фантасмагории имен и форм, называемой "миром". Лишь она может принести Атмаджнану. Мир - инструмент для обретения отреченности; в этом причина, почему он столь соблазнителен и столь вероломен. Тот - настоящий ведантист, кто смотрит на мир как на орудие, с тем, чтобы избежать его колец.

-- Обычно слово "урдхва" означает "сверху", "высокий" и т.д. Но если вы представите мир деревом, тогда его корни в Брахмане, то есть корни - наверху, а ветви внизу! Кришна учил об этом Арджуну так: "Дерево самсары, жизни - весьма необычное. Оно совсем не такое, как деревья в этом мире. У деревьев, которые ты видишь в этом мире, ветви наверху, а корни внизу. Но у дерева ашваттха, дерева самсары, корни находятся вверху, а ветви - внизу. Это - перевернутое дерево".

-- Арджуна прервал Кришну вопросом. "Почему оно носит имя "ашваттха"? Это означает "баньян", не так ли? Почему дерево жизни было названо так? Почему его не назвали как-то иначе?" Странное имя для странного дерева! "Слушай. "Ашваттха" означает "анитйа" - невечное, преходящее; название означает также "баньяновое дерево". У его цветов и плодов нет ни хорошего запаха, ни хорошего вкуса. Но его листья непрестанно качаются на ветру. Поэтому его также называют "чаладала", что означает "качающее листьями". Мирские объекты тоже всегда колеблются, всегда неустойчивы, изменяют положение. Это дерево называют "ашваттха", чтобы побудить людей понять эту истину и вызвать в них стремление преодолеть их иллюзию".

-- Такое исследование должно развить в человеке высшее видение, побудить его стремиться к устойчивой вере в Брахмана. Материальный мир можно правильно понять лишь посредством двух видов изучения: внешнего и внутреннего. Есть рассуждения, которые порабощают, и есть освобождающие рассуждения. Тот, кто видит мир как мир, видит неправильно; тот, кто видит его как Параматму, видит правильно. Мир - следствие, у него есть причина, он не может быть отличным от причины. Он - просто трансформация Брахмана, который образует его. Миллионы существ - ветви и листья; семя - это Брахман, которому принадлежат и в котором объединены все. Тот, кто знает это, знает Веды.

-- ГЛАВА 25

-- "Кришна! Ты говоришь, что сознающие мир просто как мир не могут претендовать на знание Вед, они должны осознать его как Бога, Параматму. Мир - следствие; поэтому он не может быть отличен от Причины. Как же это возможно? Мир, видимый нами, подвержен развитию и разложению. Бог, или Параматма, напротив - вечен, истинен, неизменен. Не может быть сходства между водой и огнем, не так ли? Как могут они быть одним и тем же? Ответь мне, я буду счастлив услышать тебя", - сказал Арджуна.

-- "Хорошо, Арджуна! В видимом мире каждая вещь проявляет свое качество, гуну. Гуна зависит от владельца, обладателя. У качеств, присущих каждому объекту и существующих в мире, есть основа, адхара. Эта адхара - Атма. Сосредоточь свое внимание на неизменном основании, а не на изменчивых проявлениях. Иначе тебя увлечет поток. В точности как семя - основание ствола, сучьев, ветвей, листьев и цветов дерева, так Пракрити, Прапанча, или мир - дерево, возникающее из семени Атмы; Прапанча, Творение - это изменения и сочетания пяти элементов, скрытых в основании, Атме. Атму, которая есть основание, считай главным, ведь мир - это ее проявление. Тот, кто посредством постоянной практики постиг эту истину, заслуживает имени "Ведавид", "тот, кто овладел Ведами".

-- Но без глубокого изучения, без распознавания истинного и неистинного, если человек принимает за вечное лишь видимое и настаивает на этом, он сбивается с пути. Как он может достичь цели? Как может он достичь реальности? Стремление узнать эту реальность происходит из дайви сампати, Божественных качеств. Асури сампати - это противоположная, демоническая природа, которая заставляет человека ошибочно утверждать, что он знает, удерживает его от всех попыток узнать, побуждает его относиться к неистинному как к истине".

-- Лишь только Господь произнес это, Арджуна в изумлении поднял голову и сказал: "Гопала! Ты говорил, что Атма - основа всех качеств и всех существ, то есть Ты утверждал, что Ты был этим основанием. Между тем, Ты стал говорить о двух различных природах, дайвисампати и асурисампати, божественной и демонической! Я запутался! Я не могу понять, что принять, а что отвергнуть".

-- "Арджуна! Твой вопрос еще более странен. Ты говоришь, что Я никогда не произносил бессмысленного слова, или не делал ничего неважного; и ты обеспокоен вопросом, что из моих слов тебе нужно принять, а что - отвергнуть! Эти тревога и колебания бессмысленны. Мой дорогой друг, девы и асуры, боги и демоны - не две отдельные, отличающиеся одна от другой группы; они разделены на основе различия в качествах. А качества гун искусственны, они не относятся к сущности сознания, о которой Я уже говорил. Гончар делает кувшины, горшки и тарелки. Последние не являются сущностью глины, из которой они сделаны. Кувшин, горшок и тарелка - искусственные формы глины. Имена также искусственны; имена и формы - это гуны, качества. Сущность, адхара, основание - глина; образы, имена, формы, проявление, выражения - это кувшины, горшки и тарелки. Глина естественна; кувшины, горшки и тарелки искусственны. Прими, что глина, основание, сахаджа - это Моя сварупа, реальность. Имена, формы, проявления, кувшины и т.д. - не во Мне, но Я - в них. У меня нет гун, но Я - в гунах, заметь это. Поэтому не пытайся разделить глину и кувшины на две отдельные сущности. Это не может быть верным. Это невозможно".

-- "Кришна! Каковы отношения между Твоей свабхавой (реальностью, истиной) и сварупой, Пракрити, Твоей формой, материальным миром?"

-- "Я уже сказал тебе, что пять элементов - земля, вода, огонь, воздух и небо - есть Моя свабхава (проявление), Мои атрибуты. Что такое этот материальный мир, как не сочетание пяти элементов? Чем еще ты можешь назвать его?"

-- "Кришна! Помимо пяти, ничего не может быть в этом мире, не так ли? Тогда как я могу отрицать их? Существование связано с ними".

-- "Если ты признаешь сказанное о пяти элементах, ты должен принять и пятикратные разделения каждого элемента, что составляет в общем 25 татв, принципов. Только четыре элемента - земля, вода, огонь и воздух - видимы и ощутимы; но эфир, или небо - основа всего. Также и манас, буддхи, читтам и ахамкарам (ум, интеллект, память и эго) познаются на опыте; но в существовании антахкараны, являющейся их основой, можно убедиться лишь путем рассуждения. Все вещи, о которых мы знаем, есть лишь проявления того, о чем мы не знаем. Они берут свои силы от невидимого и опираются на него. Это невидимое основание, о котором ты не знаешь, есть Я сам, Атма. Все основывается на Мне.

-- То, что имеет основание, подвержено переменам: развитию, распаду и видоизменению. Поэтому основание, Адхару, нельзя считать испытывающей изменения. Посмотри, например, на Луну и ее отражение в воде. Отражение Луны в воде изменчиво; оно дрожит и качается. Не сама Луна движется, а вода колеблется и волнуется. Невежественные люди, подобные детям, считают, что это сама Луна дрожит. Приписывание качеств адхейи Адхаре (временного - вечному, видоизменяющегося - основе) - главное качество асуров, демонов. Признание вечности и истинности Адхары даже в адхейе - вот настоящая даиви сампат (божественная природа), природа, ведущая к Богу".

-- Арджуна с глубоким, сосредоточенным вниманием выслушал все это. Затем он сросил: "Мадхава! Ты сказал, что они отличаются качествами своей природы. Разъясни, какие качества - асурической (демонической) природы, и какие - природы даиви (божественной)?"

-- Кришна ответил: "Арджуна! Я всегда готов разъяснить; нужны лишь слушатели, внимательные и сосредоточенные. Слушай с неуклонным вниманием: 1) бесстрашие, 2) чистота эмоций, 3) сознавание единства всего творения, 4) милосердие, 5) власть над чувствами, 6) способность жертвовать, 7) стремление к учению, 8) аскетизм, 9) прямота, 10) ненасилие, 11) честность, 12) невозмутимость, отсутствие гнева или чувства обиды, 13) отреченность, 14) внутренний покой, 15) воздержание от сплетен или плохих отзывов о других, 16) сострадание, 17) отсутствие жадности, 18) сладость и мягкость речи, 19) опасение адхармических действий, 20) отсутствие колебаний ума, 21) смелость в несчастье, настойчивость и стойкость, 22) упорство, 23) чистоплотность, 24) ненанесение вреда, 25) смирение. Эти двадцать пять святых качеств присущи даиви сампат, Божественной природе.

-- Гордость, склонность казаться не тем, кто он есть на самом деле, тщеславие, грубость и неспособность распознавать составляют асурическую, демоническую природу в человеке. Люди, обладающие такими качествами, наделены асурическим характером. Хотя по всем внешним признакам они могут выглядеть как люди, они не заслуживают такого названия. Обладающие ранее упомянутыми свойствами известны как благочестивые люди; имеющих же асурические свойства называют данава-манава, демоническими людьми.

-- Некоторые люди считают себя благочестивыми, но есть ли у них все качества, присущие благочестивым личностям? Есть ли у них, по крайней мере, дайа (сострадание), дхарма (нравственность), паропакара (склонность служить другим) и шантам (невозмутимость)? Если они хотя бы в небольшой мере обладают этим, их можно считать благочестивыми. В ином случае, если в них присутствует полный набор асурических свойств, как можно принимать их слова за чистую монету? Это тщеславие - говорить так и претендовать на это. Тщеславие и склонность действовать напоказ никогда нельзя считать благочестивыми свойствами; они, несомненно, демонические.

-- Каждый может изучить, проанализировать себя и решить, к какому типу он относится. Тип не определяется наружностью, имуществом, положением или авторитетом. Вспомни, например, о Раване. Он обладал человеческой формой, он был царь, он был богаче Куберы, бога богатства; но можно ли считать его благочестивым по этой причине? Нет. О нем говорят как о демоне вследствие гун, которыми он обладал.

-- Три качества образуют основу всех асурических, или демонических натур. Это - кама, кродха и лобха (вожделение, гнев и жадность). Они разрушают личность и превращают человека в демона. Их нужно преодолеть и победить Божественными качествами: ваирагйам, шантам и тйагам - отрешенностью, спокойствием и самоотверженностью. Это воины, на которых можно положиться в этой битве. Обрети этих воинов - и они мгновенно уничтожат демонические силы. Всякий след этих врагов, вожделения, гнева и жадности, оставленный без внимания, - возможная опасность, поэтому следует обратить их в пепел. Это ведет к настоящей победе в борьбе за достижение цели".

-- Желания и привязанности подобны корням дерева жизни. Если подрубить корни, дерево умирает; скорость умирания зависит от скорости и качества подрубания корней. Оно будет расти, если оставлен целым хотя бы один корень. Тогда оно не высохнет и не умрет. Отсеките последний корень, и оно умрет, засохнет. Тщетно хвастовство людей, утверждающих, что они уничтожили все корни, если их дерево растет и зеленеет! Так и майя, овладевшая дживой, обусловленным существом, будет гибнуть соответственно искоренению желания, порабощающего желания.

-- Есть люди, которые, сократив до некоторой степени несколько побуждений и желаний, занимаются дхйаной, медитацией. Они не достигают полного сосредоточения. С другой стороны, ими не играют и неуправляемые волнения. Они оказались на промежуточном уровне. В чем причина такого положения? Полное сосредоточение следует только за полным овладением желаниями. Поэтому говорится, что кама, кродха и лобха (вожделение, гнев и жадность) есть демоны, мучающие человека, демоны, принимающие страшные и безобразные формы.

-- Это еще не беда - иметь безобразное лицо или тело. В худшем случае, такого человека можно назвать некрасивым, вот и все. Беда - плохой, безобразный характер. Человек может быть прекрасен наружно, он может уметь болтать, как попугай - приятно для слуха; но это еще не причина считать его наделенным благочестием, рожденным с божественной природой, даивамша. Если в таких людях бурлит демоническая природа, физическая красота и приятный голос не могут дать им права именоваться духовной личностью. Слова, исходящие от них, подобны ударам молота и ударам кинжала! Таким образом, выражения "асурисампат (демоническая природа)" и "даивисампат (божественная природа)" относятся к качествам, определяющим характер и поведение человека, а не к его физическому облику.

-- ГЛАВА 26

-- "Кришна! Ты говоришь, что даивическая и асурическая (божественная и демоническая) природа человека есть следствие действий и чувств, свойственных личности в ее прошлых рождениях. Поскольку избавиться от них невозможно, какова судьба тех, кто осужден нести с собой эту ношу? Есть ли способы, которыми ее можно избежать? Можно ли смягчить их последствия? Если такие способы есть, поведай мне о них, чтобы я смог спасти себя ими". Так сказал Арджуна, с тем, чтобы получить от Господа указание для всего человечества.

-- Кришна немедленно ответил: "Нет недостатка в средствах. Слушай. Есть три вида гун - саттвическая, раджасическая и тамасическая. Их основание - Антахкарана, сознание, находящееся внутри. Они зависят также от принимаемой пищи. Ты - то, что ты ешь; твоя деятельность формирует твой характер. Поэтому, по крайней мере в этом рождении, упорядочивая питание и деятельность (ахара и вихара), человек может преодолеть демонические склонности, стремящиеся возобладать над ним. Он может способствовать саттвическим склонностям, совершая целенаправленную работу над собой". Такой совет был с любовью дан Господом полному страстного стремления искателю, Арджуне.

-- Арджуна задрожал от радости, услышав, что у человека есть средства спасти себя; он хотел узнать больше. Кришна, одарив Своей чарующей улыбкой, удостоил его ответом: "Арджуна! Пища - главное, что дает силы. Оскверненный ум омрачает сияние высоконравственных качеств; как может мутное озеро давать ясное отражение? Божественное не может отразиться в злобном порочном уме. Пища делает тело человека сильным; тело тесно связано с умом. Сила ума зависит и от силы тела. Нравственное поведение, хорошие качества, духовные достижения - все это зависит от качества пищи; болезнь, слабость ума, слабость духа - все это вызвано плохой пищей". "Кришна! - сказал Арджуна, - прошу, скажи мне, какая пища - саттвическая, какая - раджасическая, а какая - тамасическая".

-- "Арджуна! Чтобы быть саттвической, пища должна укреплять ум и тело. Она не должна быть слишком соленой, слишком горячей, слишком горькой, слишком сладкой или слишком кислой. Ее не следует принимать, пока от нее идет горячий пар. Следует избегать пищи, разжигающей жажду. Главный принцип - умеренность, воздержанность. Пища, приготовленная на воде, не должна использоваться на следующий день: она становится вредной. Жареную пищу следует съесть до того, как от нее пойдет неприятный запах.

-- Раджасическая пища противоположна саттвической. Она слишком солена, слишком сладка, слишком горяча... слишком кисла, слишком душиста. Такая пища возбуждает и опьяняет".

-- "Господь, прости меня, если я покажусь дерзким; я спрашиваю с желанием узнать, вот и все. Можно ли изменить характер от одной гуны к другой посредством простой перемены привычек в питании? Или для полного очищения необходимо сделать больше? Скажи мне, если есть что-то еще".

-- "Мой дорогой друг! Если бы изменение характера было столь легким делом, безнравственность и порок, столь типичные для природы данавов (демонов), можно было бы мгновенно стереть с лица земли. Конечно же, необходимо сделать больше. Слушай. Есть три "чистоты", за которыми следует следить: чистота съестных припасов, чистота посуды, в которой приготовлена пища, и чистота людей, подающих приготовленную пищу.

-- Еще недостаточно, если съестные припасы чисты и хорошего качества. Они должны быть получены хорошими средствами; неправильные, несправедливые, неправедные пути не должны использоваться для получения средств к существованию. Они осквернены в самом начале. И отправная точка, и путь, и цель - все должно быть равно чистым. Посуда должна быть чистой, без следов грязи. У подающего на стол человека должна быть чистой не только одежда, но и привычки, характер и поведение. Подавая блюда, он должен быть свободным от ненависти, гнева, беспокойства и равнодушия, он должен быть весел и приветлив. И он должен быть смиренным и полным любви. Заботясь о тех, кто обедает, он не должен позволять своему уму думать о злом или грязном. Простые физические чистота и обаяние не исправят вреда плохих мыслей и привычек. Садхаке, которому нужно достичь сосредоточения, необходимо заботиться о таких ограничениях. Иначе во время дхйаны (медитации) тонкое воздействие злых мыслей повара и прислуживавших коснется садхаки. Следует позаботиться, чтобы вокруг были только добродетельные люди. Внешнему обаянию, искусству, низким ценам не следует позволять расположить тебя в пользу ненадежных поваров и служителей. Внимательно исследуй их обычаи и характер. Пища, которую ты ешь, оказывает большое воздействие на физические и умственные энергии, которыми ты будешь вести борьбу на духовном поле. Чистота ума может быть достигнута и должна быть дополнена чистотой тела, а также чистотой его важной функции - речи. Это - настоящий тапас (аскетизм): физический, умственный и речевой.

-- Ум должен быть свободен от тревог и беспокойства, ненависти и страха, жадности и гордости. Он должен быть насыщен любовью ко всем существам. Он должен думать о Боге. Он должен воздерживаться от стремления к мирским удовольствиям. Нельзя позволить вкрасться никакой низкой мысли; все мысли должны быть направлены к восхождению человека на высшие уровни. Таков истинный тапас ума, манаса.

-- Теперь о физическом тапасе (подвижничестве, аскетизме). Используй тело, его силу и способности для служения другим, для поклонения Господу, для воспевания Его славы, для посещения мест, освященных Его именем, для упражнений по овладению дыханием, для удержания чувств от вредных путей и для следования по пути к Богу. Служение больным и несчастным, соблюдение нравственных норм и тому подобные благотворные действия должны освятить тело.

-- Необходимо следовать и речевому тапасу (воздержанию, аскетизму). Избегай говорить слишком много, откажись от лжи, не получай удовольствия от злословия и сплетен, никогда не говори грубо, говори мягко и приятно, говори, всегда помня о Господе, Мадхаве.

-- Даже если какой-либо один из этих видов тапаса - физического, умственного и речевого - отсутствует, сияние Атмы (Атмаджйоти) не сможет распространяться. И лампа, и фитиль, и масло - все необходимо для освещения; тело - это лампа, ум - это масло, а язык - фитиль. Следует содержать их в должном порядке.

-- Некоторые праведные люди считают и благотворительные дела физическим тапасом, подвижничеством. Это хорошо, что они думают так. Но прежде чем заняться благотворительностью, человеку следует подумать о месте, времени и о природе принимающего. Например, пожертвования на школы должны делаться в местах, где до этого не было школ; больницы следует учреждать в местах, где свирепствуют болезни; людей следует кормить там, где наводнение или засуха вызвали голод. Характер и состояние принимающего должны учитываться при сообщении учения о дхарме (законах миропорядка) и брахмавидье (учения о Брахмане), и при служении различных видов. Милосердное действие, устраняющее у человека наиболее вредящий его прогрессу недостаток, называется саттвическим".

-- "Кришна, - прервал его Арджуна, - могу я задать вопрос? Благодеяние, как бы оно ни делалось, есть благодеяние, не так ли? Почему ты различаешь здесь саттвическое, раджасическое и тамасическое благодеяния? Разве такие есть?"

-- Кришна отвечал: "Конечно, есть. Из тех, кто жертвует на благодеяния, большинство заботится о собственных имени и славе; в этом их цель. Они хотят чего-то в обмен на то, что они предложили. Весьма немногие хотят милости Господа и более ничего. Дары, приносимые единственно с этой целью, для обретения милости Бога - саттвические. Дары, приносимые с ожиданием чего-то взамен, например, с желанием славы и известности, власти и похвалы людей, или приносимые с раздражением, или неохотно, по принуждению - раджасические.

-- Благодеяния должны оказываться с почтением и верой. Их нельзя просто бросить в лицо принимающего. Не следует также оказывать их недостойным людям или же в неподходящий момент. Пища для объевшегося - не благословение, а бремя. Больницы в недоступных местах столь же полезны, как выброшенная милостыня. Такая бесполезная и напрасная благотворительность именуется тамасической.

-- Занимаясь даной, благотворительностью, следует быть весьма осторожным. Ты не должен оказывать ее всякому, кто просит о ней; тебе следует совершать ее не во всяком месте. Будь внимателен, помни о трех видах благодеяний, упомянутых Мной, и делай, как считаешь наилучшим. Не следует приносить дары ради славы и почета; побуждением к этому не должно быть желание "пустить пыль в глаза"; этого не следует делать для личной выгоды. Во всех действиях лучше всего придерживаться саттвы. Такое отношение должно распространяться на все видимое, слышимое или обсуждаемое.

-- Арджуна, слушавший со склоненной головой и с великим вниманием, поглощая нектар сочувствия Господа, спросил Его так: "Что в точности означает - истинно слушать и истинно смотреть? Пожалуйста, скажи мне об этом подробно. Тогда я смогу последовать наставлению". Он обратился к Господу таким умоляющим тоном, что Господь доброжелательно улыбнулся ему.

-- Кришна похлопал Арджуну по спине. Он сказал: "Саттвическое слушание - это слушание историй, свидетельств и посланий мудрецов и святых, стремившихся к Богу и осознавших Его. Саттвически смотреть - означает смотреть на поклоняющихся Господу, смотреть на изображения святых и мудрецов, посещать празднества в храмах и т.д. Смотреть раджасически - означает смотреть на роскошь, на доставляющие наслаждения чувствам изображения, на показное великолепие, на проявление силы, власти, эгоизма. Находить удовольствие в описаниях сладострастных сцен и происшествий, демонстрации силы и власти, в утверждениях о силе и доблести - это раджасическое слушание. Иные получают удовольствие, слушая о страшных приключениях, истории о людоедах и злых делах. Это - тамасические личности. Они любят грубость и устрашение, им приятно видеть такие картины. Они почитают демонических, жаждущих крови богов и наслаждаются знанием о привидениях и злых силах".

-- Дорогие читатели! Это - сердце учения Бхагавадгиты. Тело и жизнь в теле поддерживаются пищей, анной. Поэтому пища определяет уровень достижений, высокий или низкий. Теперь основное внимание уделяют дисциплине и ништа (правильному поведению), независимо от нашта (пищи). Сколь бы великим и ученым ни был человек, сколько бы внимания он ни уделял поучениям Веданты и сколько бы ни заботился он об их распространении, если он пренебрегает строгими правилами, касающимися пищи - основы тела и его деятельности - он не добьется успеха. Чистота продуктов, повара, подающего приготовленное - этому не уделяется внимания. Эти люди чувствуют удовлетворение, когда их желудки наполнены, когда голод утолен. Первый храм, который они посещают, когда наступает рассвет - это закусочная, где атмараме предлагают лепешки и похлебку. Как могут такие обжоры достичь сосредоточения? Чистота приготовления пищи, чистота припасов, чистота прислуживающих... разве это может быть в закусочных? Кто обращает на это внимание? Люди поступают так, но жалуются, что не достигают успеха в сосредоточении, а испытывают еще большее замешательство! Результат будет достигнут только при исполнении необходимых условий. Когда используют горькие продукты, как может быть сладким получившееся блюдо?

-- Ахара и вихара (питание и восстановление сил) весьма подробно предписываются Гитой, но ее поучениям уделяют мало внимания. Это считается неважным. Повсюду есть люди, клянущиеся Гитой, объясняющие ее часы напролет и проповедующие о ней... но очень немногие действительно исполняют ее поучения. Стихи наполняют головы людей, но они неспособны философски встретить превратности судьбы. Ананду и шанти (блаженства и умиротворения) можно достичь, лишь когда стали чистыми питание и отдых.

-- Темнота и свет не могут сосуществовать; Кама (вожделение) и Рама (Господь) не могут быть в одном и том же месте оба: они подобны огню и воде. Как может кто-то избежать злых последствий, если в одной руке он держит Гиту, а в другой - горячий чай, кофе или зажженную сигарету, или бииди, или щепоть табаку? Некоторые даже оправдывают свое нарушение правил, утверждая, будто что, как, и где бы они ни ели, все это становится чистым и годным в пищу благодаря горящему в них сильному огню джнаны, божественной мудрости!

-- Как может горький плод сделаться сладким, если его окунать в одну священную реку за другой? Как могут люди, лишь говорящие о Гите, наполниться сладостью ее сообщения? Происходит так, что люди, слушающие таких лицемеров, теряют даже ту малую веру в наши писания, которой они обладали, и утверждаются в неверии.

-- Как можно поверить, что неспособный упорядочить свои привычки в еде человек упорядочил свои чувства? Если он не может ограничить свое питание и управлять им, как он может ограничить свои чувства и управлять ими? Как может обоняние, пропавшее при простуде, восстановиться от чихания? Как может тот, кто слишком слаб для подъема по лестнице, подняться к небесам? Когда человек - беспомощная жертва кофе, сигарет или нюхательного табака, откуда он сможет взять силу и смелость, чтобы победить могучих врагов: гнев, вожделение и жадность? Если он не может отречься от нечистоты, как сможет он отречься от желаний? Подчините себе язык - и вы сможете овладеть половым инстинктом. Они связаны друг с другом, связаны столь же тесно, как глаза и ноги.

-- ГЛАВА 27

-- Как здоровое красивое тело скрыто от взгляда находящимися на нем одеждами, так и отдельная душа, скрытая от взгляда ахамкарой, эго, неспособна проявить красоту Брахмататвам - своего драгоценного достояния. Ведь эгоизм - корень всякого зла, всех недостатков, всех пороков. Он зарождается в желании, каме. Будьте свободны также и от эго.

-- Состояние отсутствия желаний есть состояние отсутствия эго. А что есть мокша, Освобождение, как не освобождение от уз эго? Вы обретаете Освобождение, когда вырываетесь из уз желаний.

-- Люди занимаются, вообще говоря, только делами, к которым их побуждает желание выгодных результатов. Они воздерживаются от действий, не приносящих выгоды. Но Гита осуждает оба таких подхода. Независимо от наличия или отсутствия желаемых результатов, человек не может избежать обязанности действовать. Человек не может совсем отказаться от действий. Как же может он избежать плена в сетях последствий? Гита учит, что карма-пхала тйага (отказ от всякой привязанности к плодам кармы), как величайшая садхана, предназначена именно для этого.

-- Независимо от наличия или отсутствия желания, наличия или отсутствия надежды, всякое действие завершается каким-то последствием, если не сразу же, то спустя некоторое время. Это неизбежно. Последствие может быть хорошим или плохим; но если действие посвящено Господу, на действующего не будет влиять ничего. Такого рода посвящением поступок возвышается, делается благочестивым, священным, святым. Напротив, дела, совершаемые под воздействием эго, ведут к порабощению.

-- Искренне стремящиеся осознать Бога, достичь Его, должны освободиться от скверны желаний. Благодаря мамакара-шунье, отсутствию чувств "я" и "мое", вы достигнете мокши, спасения. Это - достижение цели жизни. На этой стадии нет ни радости, ни горя; она выше того и другого. Кришна хотел, чтобы Его друг и приверженец Арджуна достиг такого состояния, и поэтому Он старался спасти его, различным образом наставляя о путях и средствах спасения. Кроме того, Он использовал его для передачи этого драгоценного дара всему человечеству.

-- Прежде чем завершить священную беседу, Кришна, обращаясь к Арджуне, сказал: "Оставь все дхармы и предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов". Иными словами, отбросьте ахамкару и мамакару, гордость эго и чувства "я" и "мое". Уничтожьте ошибочное признание собственного "я" телом; тело является лишь его клеткой, тюрьмой; твердо установитесь в вере, что все это - Параматма и ничего более. То есть нет ничего, что бы следовало сделать, помимо подчинения Его воле и преданности Его замыслу. Человек должен отказаться от двойственной деятельности - совершения и несовершения, санкальпы и викальпы, принятия и отказа. Он должен следовать указаниям Господа, он должен принять Его волю, быть счастливым, куда бы Он ни поместил его, что бы Он ни сделал с ним. Он должен быть далек от рассуждений о правильности или неправильности своих действий, должен совершать их как поклонение Господу, без всякого ожидания вознаграждения. Такова сущность его задачи.

-- Некоторые украшенные четками сухие ведантисты используют это учение Кришны, чтобы отказаться от всех дхарм, обязанностей; уверенные, что Он освободит их от всех грехов, они праздно сидят, вытянув ноги и закрыв глаза. Уклоняясь от своих обязанностей, они едят, спят и странствуют в меру своих желаний или возможностей. Они не различают, что хорошо, а что плохо; их объяснение состоит в том, что Господь сказал им стать выше дхармы, выше всех обязанностей и предписанных действий. Когда старшие члены семей или опытные искатели спрашивают их об их поведении, они отвечают: "Увы, ты очень ошибаешься! Разве ты не знаешь, что Господь сказал в Гите? В своем поведении я следую Его указанию - "сарва дхарман паритйаджйа (оставь все дхармы - обязанности, религии, предписанные действия - и предайся Мне)". Мне не нужны советы нижестоящих личностей". Они очень горды своей преданностью и принципиальностью. Такие люди выбирают из слов Господа только то, что соответствует их склонностям. Слова, сказанные до и после этих, не принимаются во внимание, поскольку они неприятны, пусть даже они неотделимы от данного предписания. Они пренебрегают главной частью указания, в то же самое время провозглашая себя стойкими приверженцами Гиты.

-- Оставь все дхармы, "мам екам шаранам враджа", - говорит Господь, - "предайся Мне одному". Предались ли они так? Нет. Есть ли у них, по крайней мере, глубокое стремление к Освобождению? Нет, ведь имей они его, они не пренебрегали бы своими обязанностями. Они не стали бы жертвой привязанности к пище и сну. Такие люди сильны только в болтовне; их величие всего лишь показное. В действительности они не исполняют заповедей Господа. Они слишком ленивы для этого. В них нельзя увидеть ни крупицы духовной устремленности.

-- Истинные искатели способны распознать драгоценные истины в священных словах, сказанных Господом:

-- Сарва дхарман паритйаджйа Мамекам шаранам враджа; Ахам тва сарва папебхйо Мокшайишйами ма шучах.

-- Заметьте, что Господь сказал "сарва дхарман паритйаджйа", а не "сарва карман паритйаджа". В чем смысл этого изречения? Оно означает: "исполняй все действия, предписанные Господом, для Его прославления, не вовлекаясь в дискуссии о дхарме и адхарме".

-- Хотя вы знаете, что вам ничего не надо достигать в этом мире, ибо вы полностью вверились Господу и ваша жизнь стала жертвоприношением Господу, все же, подобно Джанаке и другим, вы должны заниматься деятельностью, направленной на благополучие этого мира, локасанграха. Сарвабхутантаратма, душа, присутствующая в каждом существе, не отличается от атмы, души, находящейся в вас. Поэтому будьте сарвабхута-хите-рата, то есть стремящимися содействовать благу всех существ. Исполняйте все действия, предписанные для этой цели священными писаниями, исполняйте в духе преданности, не думая о плодах этого. Это - настоящая нишкамакарма, бескорыстная деятельность.

-- Хорошо поймите Гиту и, соблюдая ее предписания, утвердитесь в нишкама-карме. Исполняйте все обязанности как жертвоприношение Богу, Хари-прасадам. Это - единственная задача. Предоставьте прочее Ему: плоды, последствия, результаты. Тогда вы обретете милость Господа, Хари, и ваша жизнь на земле станет святой и значимой.

-- Те, кто следует путем дхармы (религии и праведности), в итоге несомненно достигнут победы, несмотря на трудности, которые могут им встретиться. Уклоняющиеся с пути дхармы могут долго владеть богатством и удобствами, но, в конце концов, их постигнет несчастье. Кауравы и Пандавы - наилучшее доказательство этой истины.

-- Кауравов, погрязших в адхарме (во зле и неправедности), столь ослепило тщеславие, что они причинили добродетельным Пандавам множество мучений; но в итоге все они погибли. Они располагали поддержкой всевозможных войск, но, поскольку они не обрели силы Милости Господа, удача оставила их, и они безвозвратно погибли. Бхагавадгита учит людей Бхараты одному этому уроку: ничто не может сравниться с Милостью Бога, даже сильнейшие вооружение и войско. Это - самое важное из содержащихся в ней сообщений.

-- Гитабхаванам (дворец Гиты) - это дворец сатьи (истины) и дхармы (праведности), возведенный на земле Индии для блага мира. Изучайте ее с верой и преданностью. Испытайте в действительной жизни целительное и укрепляющее действие ее поучений. Для таких Атмарама (нашедших полный источник сладости и блаженства в Атме) будет всегда присутствующей реальностью. Господь мгновенно прольет на них Свои благословения. Молитесь Господу, содержащему в себе четырнадцать миров, и вы, несомненно, получите восемь сокровищ, дающие здесь счастье; и, что еще более важно, получите кайвалью, Высшее Освобождение (которое есть источник нитйананды, нитйа-сатйи и митйа-джнаны - непреходящего блаженства, Вечной Истины и абсолютного Знания).

-- Зачем искать где-то масло, если оно у вас есть? Обретите масло, то есть Милость Господа, полным повиновением установленным Им правилам жизни. Когда обретена эта Милость, незачем просить отдельно о мокше, Освобождении. Он знает лучше, что и когда вы должны получить. Он дает то, что вы заслуживаете и что для вас лучше. Стремитесь к Нему, жаждете Его, и незачем будет стремиться к мокше. Если это делается без всякой корысти, Он уничтожит все грехи. Крепко придерживайтесь Его, Он может сделать вас бессмертными, как Арджуну. Те, что стремятся избежать череды рождений и смертей, должны последовать изложенным в Гите указаниям Господа и предаться Ему. Тогда любое предприятие увенчается успехом. Такой человек достигнет победы.

****************

Администрация и научно-методический совет Общественной организации Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА" подготовили к свободному распространению информацию о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий:

Готовятся к выпуску следующие книги:

2. А. М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование.

3. А. М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья.

4. А. М. Гаджиев, Р. А. Миллер. "Блеск и нищета К. Поппера и его открытого общества"

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО "ЖИВОГО СОЦИУМА"

Книга 1: "Между желаниями "секулярного" - светского "иври" - грешника и Волей Бога в стихии "Несущественных Признаков" "

Книга 2: "Этическая предопределенность Законов Бога между Духовным Единством и материальной множественностью в стихии "Земля"".

Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического тела в стихии "Вода"".

Книга 4: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической уравновешенности в стихии "Огонь" ".

Книга 5: "Тайноведение оздоровления чистоты своего мышления в стихии "Воздух"".

Книга 6: ""Умное Добротодеяние" - "Ассии" в стихии "Пространства - Пустыни" на пути между "Ветхим Человеком" и "Человеком Нового Творения""

Книга 7: "Со-творческое согласие с Высшим Разумом Бога - мира Иецира в стихии "Облачных Абстракций" Абсолютной Истины"

Книга 8: "Тайноведение Духовного Созидания в мире "Брия" в стихии "Время""

Книга 9: "Тайноведение Духовного Спасения в мире "Благородства" - "Ацилут" на "Небесах""

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

"УСИЛИЯ СТРЕМЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА К ВОСПРИЯТИЮ ТАЙН СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ И К ИХ ИСПОЛНЕНИЮ НА ЗЕМЛЕ, КАК ЕГО СО+ПРИ+ЧАСТИЕ К ТАИНСТВУ НАКОПЛЕНИЯ ДУХОВНЫХ БОГАТСТВ НА НЕБЕ"

Книга 1: "Принесение своего эгоизма на алтарь жертвенника, как основа таинства "обрезания крайней плоти""

Книга 2: "Действительность - Вифлеем - "Дом Пищи или Хлеба", как "Театр Действий""

Книга 3: "Таинства различения духовных аспектов - джихад для созидания мира Бытия - Небытия"

Книга 4: "Таинства миссионерского наместничества Бога в мире Бытия - Небытия"

Книга 5: "Общая Теория Относительности суждения Закона существования материи в Духе"

********************************

По вопросам публикации этих книг обращаться к:

****************

РУДОЛЬФ АНДРЕЕВИЧ МИЛЛЕР

ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ ИНДУКЦИОННО - РИТОРИЧЕСКОГО СУЖДЕНИЯ ЗАКОНА СУЩЕСТВОВАНИЯ МАТЕРИИ

Утверждено к печати Научно - методическим советом

Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА"

Редактор Х.Э.Раупова.

Дизайн и компьютерное оформление Д. А. Гаджиева.

Корректор С. А. Гаджиева.

Рисунки в стиле "Облака и небо" А.В. Гутяр.

21

____________________________________________________________

© Миллер Рудольф Андреевич. Общая Теория Относительности Абстрактно - Риторического Суждения Закона Существования Материи

Origin: http://samlib.ru/m/miller_r_a/m5_5.shtml

Создан: 04/06/2007, изменен: 17/02/2009, 459k

Монография: Философия, Религия, Мистика