# Общая Теория Относительности В Различении Аспектов - Джихад При Смешении Абстрактного, Индукционного И Обратно - Дедуктивного Риторических Суждений Существования Материи В Законах Духа

Рудольф Андреевич Миллер

Миллер Рудольф Андреевич

Общая Теория Относительности В Различении Аспектов - Джихад При Смешении Абстрактного, Индукционного И Обратно - Дедуктивного Риторических Суждений Существования Материи В Законах Духа

Origin: http://samlib.ru/m/miller_r_a/m5_8.shtml

Создан: 04/06/2007, изменен: 17/02/2009, 394k

Монография: Философия, Религия, Мистика

____________________________________________________________

Р.А. МИЛЛЕР

ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ В РАЗЛИЧЕНИИ АСПЕКТОВ - ДЖИХАД ПРИ СМЕШЕНИИ АБСТРАКТНОГО, ИНДУКЦИОННОГО И ОБРАТНО - ДЕДУКТИВНОГО РИТОРИЧЕСКИХ СУЖДЕНИЙ СУЩЕСТВОВАНИЯ МАТЕРИИ В ЗАКОНАХ ДУХА

ТАШКЕНТ 2007

ISBN 5-648-02819-9 Рецензенты:

Председатель Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев.

Старший научный сотрудник отдела теории развития и познаний Института философии и права Академии наук Республики Узбекистан Г.А. Покачалов.

Одобрено и рекомендовано научно - методическим советом Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" в качестве учебно - методического пособия для ее последователей, ставящих своей целью: "Возрождение активности самосознания человека". Ответственный редактор: А. М. Гаджиев.

Книга: ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ В РАЗЛИЧЕНИИ АСПЕКТОВ - ДЖИХАД ПРИ СМЕШЕНИИ АБСТРАКТНОГО, ИНДУКЦИОННОГО И ОБРАТНО - ДЕДУКТИВНОГО РИТОРИЧЕСКИХ СУЖДЕНИЙ СУЩЕСТВОВАНИЯ МАТЕРИИ В ЗАКОНАХ ДУХА

Составитель: Р.А. Миллер. http: //www.Ramiller.narod.ru/ Рисунки: А.В. Гутяр. http: //www.Angelinagutyar.narod.ru/ Данная книга является Восьмой главой к Книге 5: "Общая Теория Относительности суждения существования материи в Законах Духа"; их серии: "Усилия стремления человека к восприятию тайн Священных Писаний и к их исполнению на Земле, как его со+при+частие к таинству накопления Духовных Богатств на Небе". С целю полноты представления данной темы, в книге повторяются и часть материалов более ранних работ. (Последние изменения и исправления внесены 06.01.2007) © Р.А. Миллер 2007 г.

ГЛАВА 8

ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ В РАЗЛИЧЕНИИ АСПЕКТОВ - ДЖИХАД ПРИ СМЕШЕНИИ АБСТРАКТНОГО, ИНДУКЦИОННОГО И ОБРАТНО ДЕДУКТИВНОГО РИТОРИЧЕСКИХ СУЖДЕНИЙ СУЩЕСТВОВАНИЯ МАТЕРИИВ ЗАКОНАХ ДУХА

ВВЕДЕНИЕ

Из христианства мы знаем, что Спаситель сказал, что "не мир Я вам принес, но Мечь!.. Так вот, этот Мечь, рассудочного интерпретационного различения аспектов - джихад Общей Теории Относительности при смешении абстрактного, индукционного и обратно дедуктивного риторических суждений Закона существования материи в Духе, и "поднял" Мухаммад, основав религию ислама, задуманую Господом для того чтобы в период духовного упадка обусловленого эрой "Железного Века" интегрально объединить в себя все Каноны ранее существовавших религий.

РАЗУМНО - РАССУДОЧНОЕ РАЗЛИЧЕНИЕ ИЕРАРХИЧЕСКИХ АСПЕКТОВ ("ДЖИХАД") ПРИ ТОЛКОВАНИИ (МИДРАШ, ПРОПОВЕДЬ, ХАДИС) УНИВЕРСАЛЬНЫХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ ПИСАНИЙ (КОРАН - ЛУЧЕИСПУСКАЮЩИЙ ПРЕЧИСТЫЙ ЗАВЕТ)

"Ниспослал Он тебе писание в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей и ниспослал Различение (их в Коране)."

(Коран, 3:2)

Итак, мы рассмотрели два, казалось бы совершенно противоположных пути духовного совершенствования человека. В реальной жизни, особенно у молодежи, стремящейся к познанию, и еще не совсем потерявшей связь с Богом, и не гнушающейся воспользоваться приобретенным опытом Человечества, появляется возможность гармонично совмещать эти пути.

При духовной учебе, в условиях "не смешения, а совмещения" двух вышеприведенных теоретического и практического принципов (в арабском языке - "джихад") духовного познания между собой, а также огромного влияния на процесс познания наших неразумных привычек, в иудаизме сравниваемых с "квасным тестом", обусловленных приемом информации от искушающих потребностей нашей "крайней плоти", становится необходимым использование нашего рассудочного мышления.

И только путем рассудочного мышления мы можем отсекать "Мечем Спасителя" посылки "неразумия Тьмы" от посылок Высшего Разума. В исламе существует понятие "Мухаммад дин", т.е. "Умом Измеряющий Закон", который и может отличать различные аспекты - джихад воспринимаемого нами разума.

Производя различения своим рассудком или аспектов, или пределов, или джихад принимаемой информации от посылок разума, мы как бы соединяемся с "Океаном Осознания" (К. Кастанеда).

Для каждого предела, имеется ввиду иерархий разума, свое Писание, - говорит Мухаммад - "Умом Измеряющий".

Существует пять пределов Высшего Разума и пять пределов от разума Тьмы. Господь установил Завет с Авраамом, в частности: "между (десятью) пальцами ног". А так как человек стоит на Земле, чтобы соблюдать Завет с Богом, он должен, путем своего разумно - рассудочного мышления, отсекать восприятие пяти пределов разума от Тьмы, искушающее влияющих на его "крайнюю (биологическую) плоть", и "со-причащаться" к пяти пределам Высшего Разума.

И этот процесс эффективно осуществляется тогда, когда человек научается "частно" интерпретировать Писания, т.е. производить их мидраш, толкование или хадис.

Но до тех пор, пока это он не научился делать, то, естественно, он должен изучать интерпретационные материалы духовных мудрецов.

Таким образом, для таких "смешавшихся" - "аравитян" учеников, на первый план становится условие различения аспектов ("джихад") их познания, в строгом соблюдении иерархии и направления вектора от ученика непосредственно к Богу - Аллаху - Дающему начало всему сущему, не "придавая ему в сотоварищи" объекты низ лежащих иерархий.

"Нуждается ли человек снова в помощи Бога, в руководстве в виде откровения, чтобы понять их? Или он мог толковать их своими силами, благодаря собственному разуму, что означало бы допустить возможность естественного познания Бога? В исламе были представлены обе точки зрения. При этом, как известно, теологи - му'тазилиты наиболее настойчиво выступали за автономию разума. Традиционалистические круги были, наоборот, настроены скорее скептически. Здесь подчеркивалась зависимость человека от откровения, что было характерно для школы аш'аритов. Именно Аш'арий считал, что имеются однозначные доказательства существования Бога. Но добавлял, что в своей самой ясной форме они содержатся в Коране. В остальном он настаивал на том, что человеку сначала нужен импульс откровения (от Святого Духа Бога), для того чтобы вообще осознать безотлагательный вопрос о существовании творца."

(Ульрих Рудольф, Ал - Матуриди и суннитская теология

в Самарканде, Алматы: Фонд "ХХ1 век", 1999, с. 206)

Ал - Матуриди констатировал существование (там же):

"... двух путей познания Бога: пророки и рациональное рассмотрение сотворения.";

т.е. через импульс откровения Высшего Разума и рассудочное его толкование.

Возможность толкования Ал - Матуриди определяет совмещением трех путей (там же, с. 209):

Все вместе это (там же, с. 210):

"... дает внушительную таблицу рассуждений, которая, с точки зрения нашего теолога, приносит двойную пользу. Она опровергает дуалистов (не принявших во внимание относительность всех рассуждений) гораздо точнее и подробнее, чем старые хафитские тексты, и в то же время она пригодна для всех мусульман, так как может предложить адекватные доказательства для каждого течения - как для мутакаллимов, использующим рациональные доказательства (рассуждения), так и для представителей традиционализма."

Но в необходимой совмещенности трех путей познания, чтобы не смешивать при толковании все в одну кучу, необходимо учитывать и различать несовместимое противоречивых натур в их: двойственности, тройственности, четверичности, пятеричности и т.д. (там же, с. 199):

"Он упрекает их (дуалистов) в совершенно безосновательном сведении принципов религии к двум. Если действительно считать, что добро и зло образуют непримиримые противоречия и существуют без начала сами по себе, то таким же образом можно было бы утверждать, что натуры противоречат друг другу и поэтому являются сущностями, не имеющими начала, что давало бы число четыре в принципах (джихад). Или, чтобы еще увеличить абсурдность этой мысли, можно было бы с таким же правом объявить этим число пять, так как (принципы) в конце концов, объединяются в пятом (а именно в теле), которое опять-таки представляет собой нечто новое, ни горячее и ни холодное."

Как подчеркивает ислам, Господь потому и всемогущ - Аллах "акбар", так как объединяет в Своем творении противоречивое и несовместимое.

Ты упомянул о принципах и связал их со словом "джихад", объясни почему это слово часто упоминают мусульмане?..

Человек, решая повседневные задачи, связан с восприятием различных аспектов разума "ноосферы земли", каждый из которых принципиально отличается друг от друга.

Чтобы перейти от одного аспекта разума к другому, необходимо проведение перестройки восприятия. Такая перестройка восприятия человека возможна лишь по той причине, что он обладает дополнительно к способности восприятия аспектов разума еще и рассудочным мышлением, которое базируется на его личном опыте - мудрости.

Если человек не занимается духовной практикой, то естественно его мысли постоянно заняты проблемами материальных забот обусловленных потребностями его "крайней" - биологической плоти.

Для того чтобы "оторвать" человека, на духовном его пути, от "неверных" его мыслей, т.е. произвести таинство "обрезания" потребностей его "крайней плоти", в исламе и существует такое понятие "джихад" - объявления: "Бей неверных!". С духовной точки зрения, это обусловлено тем, что человек объявивший такой "джихад" должен включить свое рассудочное мышление, настроившись уже не на свой личный опыт, а на опыт Господа, того необходимого принципа - аспекта (по арабски - "джихад") Высшего Разума от Бога, отсекая рассудком - "Мечем Спасителя" "неверные мысли" связанные с потребностями своей "крайней плоти". Исполнения принципа "джихад" подразумевает обязательно чередования разумного и рассудочного мышления.

А какими специфическими особенностями характеризуется путь разумно - рассудочного различения иерархических аспектов в Писаниях?..

Этот путь можно назвать универсальным, так как им пользуются не только на теоретическом или практическом духовном пути, но даже в научной философии. Поэтому его используют все мудрецы всего многообразия существующих систем познания Человечества. Его специфичностью является умение, по строгим законам, например, силлогизмов речи, владея "Мечем Спасителя" - рассудком человека, с помощью Высшего Разума "отсекать мысли" обусловленные миром "зла" от мыслей мира "добра".

В исламе этот путь конкретно предназначается для аравитян (буквально - "смешавшихся"), т.е. находящихся в "смешении языков - споров" обусловленных нашим "Вавилонским Пленом" или "Завесы Неведения", в которой находится обычный человек - язычник, способный мыслить только рационально.

ВЕРОТЕРПИМАЯ ТОЛЕРАНТНОСТЬ НАУЧНОГО ПУТИ ИССЛЕДОВАНИЙ АКСИОМАТИЧНОЙ СУТИ

СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ

Опасностью для Человечества, с точки зрения его духовного развития, является увеличение в светских государствах количества людей нищих духовно, но не материально - имущественно.

"То, что они тратят в этой ближайшей жизни, подобно вихрю (стихии "Воздух"), в котором холод: он поразил посев людей, которые обидели самих себя и погубил его. Поистине Аллах их не обижал, но они сами себя обижают."

(Коран 3.113)

Возросший на основе такого материализма тип человеческой личности - иждивенца, смысл жизни которого потребление и спор по этому поводу, заменяющий ему ответственность перед своей совестью за "прожигаемую" жизнь в "огне ада" не устоявшихся и не осмысленных своих потребностей душевных - психических и духовных - транцедентальных, и не понимание - не знание о необходимости несения своих обязанностей перед самим собой, не говоря уже о семье, об обществе, о государстве, о Человечестве и, в конечном счете, о Боге.

"Среди людей есть и тот, кто покупает забавную историю, чтобы сбить с пути Аллаха без всякого знания, и обращает это в забаву. Они - те, для которых унизительное наказание".

( Коран, 31:5)

Механизмом образования таких типов людей является "свобода" без ответственности, а оправданием этой "свободы" - вечные разговоры - споры между собой, в которых можно пребывать вечно, благо, согласно Торе и Библии, за "строительство Вавилонской башни", Господь спутал всем языки или именно эти споры.

"Свобода - это очень сложная категория. Незнание, неумение, нежелание постичь ее глубокий смысл, порождает немало зла. ... Зло, этот неизменный спутник (такой) свободы, возникает, когда человек, наделеный свободой воли, свободой в своих поступках и действиях, каким то образом отпадает от Всемирного потока Божественной Благодати." ... "Именно сейчас, когда и у нас, и на Западе возникла пропасть между невидимыми ранее достижениями науки и техники (позволяющие эффективно разрушать среду обитания человека) и примитивной духовной жизнью современного общества, основой которого стал культ материальных ценностей, когда (без оценки духовного опыта Человечества) происходит небывалое снижение морального уровня всего населения нашей планеты и особенно ведущих его слоев увлекшихся "Золотым Тельцом" (Тора) и осмеяние таких христианских (и других религиозных конфесий) добродетелей как верность, честь, достоинство, благородство духа и бескорыстное служение обществу и истине (Богу), когда нравы рынка начинают господствовать и в политике, и в области духа, когда извращенное понимание свободы, равенства и независимости приводит к нарушению естественных связей между народами и кровопролитными воинами (и терроризмом), именно сейчас важно возродить (научно-религиозное) мировозрение, в основе которого лежит вера в существование Высшего надмирного Начала всего Сущего (не только механической материи, но всего живого), осознание сверхчеловеческого происхождения абсолютных (теоретических и, в том числе, экономических, политических и) нравственных ценностей и отказ от примата (мертвой) материалистичности, в пользу примата духовности (всего Живого) ."

(К.И. Кулаков, ж. "Сознание и физическая реальность", т.2, N 2, 1997)

Таким образом, "в погоне" только за материальными ценностями, человек не может достичь полного счастья, пока не станет удовлетворять свои душевные и, особенно, мало кем осознаваемые, свои духовные потребности, которые реализуются при его со-причастии к познанию Высшего Разума, к Богу.

"Глас призывает: в пустыне (Тора, Бэмитбар) очищайте дорогу для Господа, ровняйте (прямой путь) в сей Араве (Пустыне Хаоса) путь Богу нашему".

(Пророки, Исайя, 40:3; Ев., Мар., 1:3)

"Весь современный духовный кризис, переживаемый человечеством, объясняется тем, что человечество вот уже в течение нескольких поколений принебрегало источниками духовного опыта и отвыкло и отучилось пользоваться ими, ослепленное успехами естествознания и техники. Охладевшее к религиозным глубинам жизни, оно доверилось всецело чувственным ощущениям и вырастающей из них теории и практики".

(И.А. Ильин, Религиозная философия, Медиум, М., 1994, с. 100;130)

Противостоянием этому является высокая естественная организованность человечества и теоретическая социология, базирующаяся не только на политической экономике "Капитала", но и на абсолютных ценностях Человечества, практически осуществляющая научный подход к организации и самоорганизации Человечества, хотя бы на государственных уровнях, по примеру фараона доверившего, во времена ожидаемого голода, правление Египтом Иосифу.

Потому светское государство соблюдающее закон социологии должно поддерживать сохранение единства Человечества и благодеяние каждой индивидуальности, а в теории познания, признающая и учитывающая возможность существования различных духовных уровней сознания человека и этику.

Человеческое общество, как единство, представляет собой как бы единый живой организм (организацию), началом которого является семья, разрастаясь и увеличиваясь, она превращается в племя, народность, народ. И на всех уровнях организации ответственность за ее единство, сплоченность и процветание целиком и полностью ложится на отца и мать, а затем уже на всех членов семьи, так как куда поведут они, туда и идет вся семья. В руководстве обществом эту ответственность несет руководитель, глава, правитель и т.п. Нельзя забывать, что любое общество в своем составе содержит личности, развитость и полноценность которых и составляет качество и прогресс общества и государства в целом. А это и есть социальный процесс, один из аспектов социальной науки.

Поэтому Человечество, например, в лице светских государств, как установителей законов, нуждается в удовлетворении не только материальных потребностей, но и духовных.

" Это потому, что Аллах есть истина, а то, что вы призываете помимо Него, - ложь, и потому Аллах - высок, велик".

(Коран, 31:29)

В этих условиях, научные исследования, претворяющие собой объединяющее начало религий и духовных школ и принимающие в себя все их Каноны,

"...Поистине, те, которые уверовали и которые исповедают иудейство, и сабии, и христиане, - кто уверовал в Аллаха и последний день и творил благое, нет страха над ними, и не будут они печальны!.. "

(Коран, 5:73)

способны поставить высокие духовные цели, удовлетворяющие расширяющимся духовным потребностям человека и общества.

Задачей такой социальной науки - понять, объяснить и поставить духовные цели развития социологических реальностей таких живых организмов, как государство, нация, народ и любая другая социальная группа, а это можно сделать, только проникая в сущность Законов Бога о единстве Человечества, которые отражены нам в аксиоматичной сути Священных Писаний.

"Вот пришли мы к ним с книгою, которую изложили со знанием, как прямой путь и милосердие для людей, которые веруют".

(Коран, 7:50)

Аксиоматичная суть Священных Писаний, воспринимаемое человеком как некое чудо - Знамений Живого Слова Бога, способствует торжеству его субъективной воли превращающей, по Воле Бога, вне разумность бытия из тотального зла - определяющего владения эгоистического ума - фараона, в тотальную свободу в "Странах Бога". Ниже привожу тебе цепочку рассуждений о "чуде", взятой из книги Гейдара Джемаля "Ориентация Север".

1. Чудо есть манифестация изначальной внеразумности существования.

2. Чудо является постоянной возможностью, присущей бытию.

3. В непробужденном космосе эта возможность носит скрытый характер.

4. Не все области космической реальности управляются причинно-следственным законом с равной интенсивностью.

5. Существуют области космической реальности, где проявление этого закона слабо или близко к нулю.

6. Само по себе проявление причинно-следственного закона не однородно.

7. Каждая причина порождает несколько причинно-следственных рядов, действующих параллельно.

8. Эти ряды могут быть независимы друг от друга.

9. Некоторые области космической реальности возникают тогда, когда определенные причинно-следственные ряды нейтрализуют друг друга.

10. Такие области космической реальности возникают и существуют как поля неопределенности.

11. Пространственно-временные проявления полей неопределенности являются центрами парадоксальных манифестаций.

12. Неопределенность сопутствует любому аспекту детерминированной реальности как своего рода тень.

13. Эта тень может быть актуализирована.

14. Благодаря этому парадоксальная манифестация может возникнуть где и когда угодно.

15. Неопределенность не воспринимается существом в его обычном загипнотизированном состоянии.

16. Спящее существо получает все свои представления пропущенными через тройной фильтр разума.

17. Иными словами, любое представление спящего существа задано в терминах причины, цели и метода.

18. Неопределенность по своей сути внеразумна.

19. Она есть проявление тотальной бытийной немотивированности.

20. Опыт тотальной бытийной немотивированности  равнозначен опыту чистого безумия.

21. Этот опыт может быть достигнут тремя путями.

22. Простейшим путем этого достижения является экзальтация религиозной веры.

23. Экзальтация религиозной веры является наиболее поверхностным, пассивным способом нейтрализации разума.

24. Следующим, более сложным путем этого достижения является радикальное изменение типа субъективного восприятия.

25. Каждому роду существ присущ специфический тип субъективного восприятия.

26. Радикальное изменение типа субъективного восприятия происходит тогда, когда существо одного рода приобретает воспринимающие способности существ другого рода.

27. Такое радикальное изменение парализует оценивающую активность разума.

28. Третьему пути учит доктрина бодрствования.

29. Это путь активного разрушения в себе трех аспектов гипнотизирующей деятельности разума.

30. Только этот путь дает идущему контроль над энергетическими стихиями чистого безумия.

31. Любое переживание тотальной бытийной немотивированности связано с опытом абсолютного ужаса.

32. При экзальтации религиозной веры переживание абсолютного ужаса носит характер персонифицированного представления.

33. Такая персонификация является формой защитной цензуры;

34. ибо в этом случае существо не разрушает в себе деятельность разума, но лишь апеллирует к неким сверхдуховным символам.

35. Благодаря этому абсолютный ужас не разрушает существо, но и не становится оперативным.

36. При радикальном изменении типа субъективного восприятия защиту от абсолютного ужаса берет на себя архетип, контролирующее новое субъективное восприятие.

37. Эта защита не является безусловной.

38. Поэтому переживание абсолютного ужаса носит ограниченно оперативный характер.

39. Путь активного разрушения в себе трех аспектов разума не дает существу никакой защиты от абсолютного ужаса.

40. Поэтому только на этом пути опыт чистого безумия носит всецело оперативный характер.

41. Для существа, нейтрализовавшего в себе активность разума, открываются поля неопределенности.

42. Поля неопределенности представляют собой иерархию центров парадоксальных манифестаций.

43. Эти центры носят либо планетарный, либо космический характер.

44. Планетарные центры имеют своим источником благоприятное совпадение объективных условий.

45. Планетарные центры носят либо личный, либо родовой характер.

46. Космические центры парадоксальных манифестаций имеют своим источником субъективную волю пробужденного.

47. В этих космических центрах воплощен прообраз вселенской весны.

48. Всякое поле неопределенности имеет проявление в параметрах космической действительности.

49. Чудо может осуществиться только благодаря связи поля неопределенности с пространственно - временным континуумом.

50. Существует только три отдельных и равноценных формы явления чуда.

51. Чудом является превращение одной субстанцию в другую.

52. Чудом является манифестация вещами и существами не присущих им свойств.

53. Чудом является безусловное нарушение пространственных, временных и количественных соответствий.

54. Актуализация скрытых причинных связей не имеет отношения к чуду.

55. Чудо не может произойти вне определенного источника.

56. Чудо не может произойти без своего свидетеля.

57. В непробужденном космосе источник чуда носит всегда объективный характер.

58. Объективное чудо вызывается вмешательством первопричины, совершенным непосредственно или через ее агента.

59. В пробужденном космосе источником чуда становится субъективная воля пробужденного.

60. С точки зрения пробужденного, внеразумность чуда тождественна внеразумности инертного космоса.

61. Однако возможность чуда основана на переживании абсолютного ужаса, изначально присущего немотивированному бытию.

62. Абсолютный ужас, как универсальный растворитель всех форм и ценностей, порождаемых разумом, есть чистое зло.

63. Таким образом, чудо, с точки зрения разумно организованного космоса, есть проявление зла.

64. Сама возможность чуда коренится во внутренней нищете реальности.

65. Высшим злом является несуществование абсолюта.

66. Несуществование абсолюта совпадает с тотальной немотивированностью бытия и является источником абсолютного ужаса.

67. Несуществование абсолюта -- это источник всякого ужаса.

68. В состоянии пробужденности воплощен принцип всякого свидетельствования.

69. Только через пробужденность несуществование абсолюта становится источником благодати.

70. Торжество субъективной воли превращает внеразумность бытия из тотального зла в тотальную свободу.

71. При наступлении вселенской весны все три формы явления чуда становятся абсолютными модусами трансобъективного бытия;

72. ибо вселенская весна есть чудо превращения субстанции сна в субстанцию бодрствования.

НАУКА ОБ УПРАВЛЕНИИ "ЖИВЫМ СОЦИУМОМ" ДУХОВНО - ОРГАНИЗОВАННОГО СООБЩЕСТВА, БАЗИРУЮЩАЯСЯ НА АКСИОМАТИЧНОЙ СУТИ ДУХОВНОГО ПОТЕНЦИАЛА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ОТРАЖЕННОГО В СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЯХ

Здесь необходимо осознавать, что представители священства любых религий естественным образом отстаивают незыблемые принципы и важность, каждый конкретно своей религии или духовной школы, так как они призваны быть хранителями их Законов. Но с точки зрения науки может возникнуть вопрос, какие же "изюминки" Священных Писаний и в каких вопросах одни имеют преимущество перед другими?..

Для развития науки об управлении "Живым Социумом" духовно - организованного сообщества, нами предлагается "вспомнить" взгляд древних философов, которые основывали свои рассуждения - толкования - "мидраш" (в русском языке мудрость) на таинствах содержащихся в Священных Писаниях и их Преданиях различных религий и духовных школ, которые можно принять в решении данного вопроса в качестве свода ее аксиом.

Такой подход нам кажется единственно верным, в связи с рассуждениями в выше представленных главах и тем, что согласно Писаниям (Торе), в настоящее время, Человечество находится в "Завесе Неведения - Вавилонского плена" (Р.А. Миллер, В Завесе Неведения "Вавилонского плена", Ташкент, Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА", 2000 г., 36 с.), при смешении языков - споров человеческих.

В Таблице 1 представляем сведения работ Ибн Сино, аксиоматичные "изюминки" общего духовного потенциала Человечества, отраженного в Священных Писаниях, с их духовными таинствами и необходимыми условиями их исполнения, для наглядности трансформированные к современному научному мировоззрению. Связь науки об управлении, по Ибн Сино,

с "изюминками" Священных Писаний Таблица 1

Наука об управлении | Аксиома-тичные "изюминки" | Таинства "обрезания крайней плоти" | Необходимые условия
Самим собой | индуизма, зороастризма, буддизма | крещение в "Воде" | Выход из "Гнева и Ярости" страны "Харан", из обособления - фарисейства
Домом семьей, кланом, племенем, | ислама, бахаи, духовных школ | крещение в "Огне" | Выход из реки духовного падения - "Иордан"
Городом, народом, государством | христианства | крещение в "Духе" | выход из враждебности (Египта), борьбы за место под солнцем - саддукейства,
Народами, Человечеством | иудаизма | возвышение к Прямому Видению Желания Бога | Вход в Учение, из рассеяния среди народов

hАЛАХИЧЕСКИЕ УСТАНОВЛЕНИЯ И РЕСПОНСЫ

"Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божьей, то благоугодно было Богу юродством проповеди (ее интерпретаций) спасти верующих"

(Ев., 1 Кор., 1:21)

А что это за hалахические установления?..

Что такое hалаха, мы с тобою разбирали. Это обоснованное Законом "красноязычное" изложение - толкование мудрецом канонического Писания, отражающего "косноязычную" аггадическую (притча, хадис) речь пророка. И когда такая hалаха толкует нам определенный раздел Писания, то она начинает представлять из себя hалахическое установление, которое, например, в науке проявляет себя как некий "концептуальный каркас". Это установление, для нашей компоненты рационального мышления, воспринимается как одна из форм абстрактного изложения изучаемого предмета. Она ниже, по духовной иерархии, чем притче - аггадическая, но выше, чем диалектическая, которой пользуются философы в науке.

Необходимость существования hалахических установлений обусловлено наличием различных духовных иерархий: 1. Господь Бог, находясь в Своем Божественном Мире, высказывает через Свое Живое Слово, вниз по духовной иерархии, Чудесные Знамения в Свое Творение; 2. Пророк, восприняв Чудесные Знамения, высказывает своей "косноязычной" речью (аггада, притча, хадис, сказка, миф, легенда ит.д.) то, что мы можем прочесть в канонических Писаниях; 3. Мудрец, в свою очередь, "красноязычно" - частным образом толкует речь пророка, чтобы она была понятна народу (Пророки, Йеремия, 4:22):

"Это от того, что глуп народ Мой, не знает Меня; сыны они невежественные и неразумные они: умны они делать зло, а делать добро не умеют."

Таким образом, путем hалахических установлений проявляется "цепочка" передачи информации с одной высшей ступени духовной иерархии, на последующие - низшие. Так вот, для того чтобы подняться с одной ступени духовной иерархии на другую, более высокую, для этого, в качестве учебного пособия, и существуют различные Писания, благодаря которым можно "подняться - причаститься" к Спасительному Живому Слову Бога, представляющего из Себя: 1. "Тело Единства" hалахических цепочек толкований в Писаниях; 2. и "Подобие" их аксиоматичной сути, для каждой духовной ступени.

"По признакам установите время ступеней восхождения, и сущее станет книгою жизни."

(Листы Сада Морий - "От Света Моего")

Каждая из существующих религий имеет свои характерные hалахические установления, хотя и сохраняет базовый приоритет предшествующих. Иерархическую цепочку hалахических установлений можно показать на примере духовно узаконеной интерпретации "Танаха" иудаизма: 1. Частные "Мишны"; 2. "Наша Мишна"; 3. "Талмуд Иерусалимский"; 4. "Талмуд Вавилонский"; 5. Сопутствующие hалахические установления: "Мишне Тора"; Арбаа турим"; "Шульхан арух"; "Маппа"; "Шульхан арух ха-рав"; "Танья" и др.; 6. респонсы.

По поводу необходимости hалахических установлений для перехода от одной духовной ступени к другой, в "Танахе" говорится (Пророки, Иеремия, 17:19...22):

"Так сказал мне Господь: пойди и стань в воротах сынов народа, которыми входят и в которые выходят цари иудейские, и во всех воротах Йерушалайма."

А что такое респонсы?..

Респонсы это книги - сборники вопросов и ответов, практикуемые в иудаизме, чаще всего представляющие из себя переписку между руководителями духовных школ - йешив, или реже частными лицами, с известными мудрецами - hалахистами. Ценность респонсов заключается в том, что благодаря бережному отношению в иудаизме к возникающим вопросам переменчивых условий нашей жизни и ответов на эти вопросы, с точки зрения духовных Учителей, накоплен богатейший материал для практики духовного ученичества, насчитывающий около 8 тысяч таких книг.

Но эти книги явно не на русском языке?..

Да! Конечно... Я, упомянув о них, прежде всего хочу обратить твое внимание на существование жесткой духовной иерархии на духовной лестнице (Иаакова), существующей даже в Писаниях, отражающих разные духовные уровни интерпретаций Слова Господа. И чтобы ты имел в виду, что учиться надо по тем Писаниям, которые соответствуют твоему духовному состоянию... Иначе, изучая сразу, например, "Танах" можешь попасть в заблуждения или, что еще хуже, стать просто фанатиком, сделавшим Писание себе вместо Бога Живого, но мало что в этом Писании понимающего (Коран, 2:24):

"Те же, которые неверны, скажут: "Что желает Аллах этим, как притчей?". Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих (которые могут вместить в себя Его Живое Слово). Но сбивает Он этим только распутных (не соблюдающих Его Законы)."

А что бы ты мне посоветовал изучать на моем начальном духовном пути?..

Мы раньше об этом с тобой говорили... Прежде всего необходимо освоить Писания, которые дают нам представления начального духовного пути. Это, например, "крия" или "агни" йога. Или другие Учения, дающие основу начального пути. С научной точки зрения, это прежде всего необходимость изучения Законов этики и эстетики (Коран, 2:143):

"Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах! Где бы вы ни были, Аллах приведет вас всех, - поистине, Аллах над каждой вещью мощен!"

Конечно же, Законы любой из религий, по духовной иерархии, лежат гораздо выше этих Учений. Но без них, без соблюдения этики и эстетики, часто относимые в религиях к народным традициям, любое выше стоящее Учение не может существовать.

Тем более, что соблюдение Законов этики и эстетики, постепенно освобождает человека от воздействия на него внешних условий среды его обитания. Соблюдение их в повседневной жизни является первым этапом в преобразовании - оздоровлении судьбы - кармы человека.

Таким образом, Законы этики и эстетики определяют границу между: 1. Абсолютными духовными ценностями человека - Законами Абсолютной Экономики; 2. и душевными относительными его ценностями - экономики относительной, практическое применение которой определяется уже относительными правилами, нормами и инструкциями политического состояния того государства, в котором ты живешь.

ПРИМЕР ТЕМАТИЧЕСКОЙ СТРУКТУРЫ ТАЙНОВЕДЕНИЯ ПИСАНИЙ

Для облегчения задачи научных исследований Писаний всего духовного творческого потенциала Человечества, их можно представить, например, в следующей тематической структуре, которая в зависимости и по усмотрению читателя может быть (им - со-автором) дополнена или изменена:

ДИАГНОЗ ПОНЯТИЙ ЗНАНИЯ И ВЕРЫ

"Огонь йоги сжигает клетку греха, которая окружает человека. Знание становится очищенным, и Нирвана достигается непосредственно. От йоги (и Писаний религий) приходит знание; знание, в свою очередь, помогает упражнению в йоге. Тот, кто совмещает в себе йогу и знания, угоден Богу. Те, кто упражняются в Маха - Йоге (Большой религии), один ли раз, или два, или три раза в день, или постоянно, - знайте, - это боги (причастники к Слову Единого Бога, посланцы Бога на Землю)."

(Свами Вивекананда, изд. Амрита, Магнитогорск, 1992, с. 449)

Но в аврамических религиях ведь на первое место ставится вера, но никак ни знание?..

Вера никак не может существовать без знания. В современном мире, устремленном к рационально - материалистическому познанию окружающей нас природы, под термином знание мы привыкли понимать те исследования Человечества, которые дают нам материалистически направленные науки. В этих науках критерием истины являются экспериментальные исследования, которые грешат ошибками. Но существуют знания иррациональные, которые мы можем ощущать интуитивно, например, описанные в Священных Писаниях, и которые не могут быть выражены привычным для нас, из материалистически направленных наук, рациональным путем.

Как это?.. Объясни...

Например, когда мы говорим о количественных показателях окружающего нас мира, то мы можем, в этом случае, применить рациональные знания из математики. Но стоит нам перейти на качественную оценку явлений природы, как тут же мы сталкиваемся с тем фактом, что математические знания, при обсуждении качественных показателей, становятся бессильны.

Почему?..

Потому что вопрос о качестве лежит в области иррациональных знаний. Хочешь - верь, а хочешь и не верь. Иррациональные знания не могут быть подвергнуты рационализации без определенных допущений, в которых начинает рассматриваться некий "мертвый" идеализированный объект, далекий от Живой Реальности.

Такая идеализация, например, используется в физике, которая поэтому и не может отличать живое состояние материи от неживой. А отсюда возникают заблуждения материалистов, которые огульно применяют достижения "мертвой" физики для своих философских рассуждений о живой природе, например, как это делал Карл Маркс или Карл Поппер.

Не выходя за рамки рационализма, для них Богом становится только некий количественный показатель: "Сколько выпущено чугуна и стали, на душу населения в стране?". Карл Маркс в своих исследованиях использует экономические показатели. Поэтому для материалистов, воспользовавшихся этими работами, их Богом становится их политическая экономика.

А есть ли абсолютная экономика?..

Да! Есть! Это та экономика, которая руководствуется отнюдь не количественными показателями, а этикой, обусловленной Законами Бога, которую нельзя "пощупать" рациональным умом материалиста. И поэтому Карл Маркс убеждает нас, что это все относится к некой "надстройке", которой нельзя "набить свое голодное брюхо".

Ну, а что такое "Нирвана"?.. Ведь в аврамических религиях таковое кажется не рассматривается?..

"Нирвана" относится уже к вопросу терминологии качественных показателей, которые не имеют отношения к рациональной компоненте нашего ума, и поэтому этот вопрос целиком и полностью относится чисто к понятию вера.

В аврамических религиях, Бог сотворив за Шесть Дней Своего Творения, на Седьмой День окончив Творение, отдыхал достигнув чувства полного Своего удовлетворения от дел Своих. В буддизме, это состояние Бога терминологически и определяется словом "Нирвана". Поэтому никакого противоречия в этом вопросе между буддизмом и аврамическими религиями я не вижу.

В иудаизме, например, со-причастие к этому состоянию полностью отводится один день в каждой прожитой человеком неделе, как бы для своего удовлетворения о исполненных своих богоугодных делах и праздновании "субботы" - "шабат".

НАУЧНО - ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКОЕ СТАНОВЛЕНИЕ

САМОСОЗНАНИЯ ИВРИ - ГРЕШНИКА

В современной науке, как мы разбирали раньше, признается такая система универсальных высказываний, которая имеет возможность только опытной ее оценки.

"Я считаю, что научные теории никогда не могут быть полностью оправданы и верифицированы, но тем не менее они проверяемы. Следовательно, я буду полагать, что объективность научных высказываний основана на возможности их интерсубъективной проверки."

(К. Поппер, "Логика и рост научного знания", изд. "Прогресс", М., 1983)

Такая наука, изучая частные случаи законов природы, ведет ее к "нищете" - от частных ее результатов к еще более частным. При таком подходе нельзя утверждать общие законы природы, не прибегнув в них к "фальсификации высказываний". Общие законы в них носят временный характер, определяемый условиями экспериментов и их погрешностью. Народная мудрость гласит, что "высказанная истина есть ложь!"

Но новость ли это для религиозного познания?..

Мы знаем, что в аврамических религиях, своих последователей в них отличают от неких: гоев, язычников, заблудших или неверных.

Но чем же отличается этот гой от последователя религий?..

Только тем, что из-за возгордившегося своего ума, заблудший не видит своих ошибок, которые он совершает в своей жизни.

"Ни гимны - Саман, ни изреченья - Риг, ни заклинанья - Яджур не спасут незрячего от злых деяний; я не пустое тебе говорю. Священные Писания не спасут от кривды того, кто поддается обману, кто пребывает в майе (заблуждения Вавилонского плена)."

(Санатсуджаты, 42:4;5)

Только человек иври - еврей - грешник, который осознал свое греховное происхождение от грешной матери, в этом грешном материальном мире на Земле, способен изучая Писания и Предания искать пути спасения от своей греховности, обусловленной своей "крайней" физиологической материальной "плотью".

Таких духовных путей принципиально оказывается только два:

1.Первый путь осуществляется посредством "индукционного" метода познания, например, иудаизма, через изучение чужих ошибок евреев - грешников, которые можно почерпнуть из истории еврейского народа, т.е. "учиться на чужих ошибках".

"Из того, как беззаконно поступает дурной человек, виден образ закона."

(Мокшадхарма, 261:6)

2.Второй путь - посредством "обратно дедуктивного" метода познания, например, христианства, через изучение осуществленного идеального опыта исполнения Воли Бога Спасителем, выявлять и искоренять свои ошибки.

"Образ же беззакония виден из поведения благого."

(Мокшадхарма, 261:6)

"Шах поднял глаза, устремил их вперед

и в правде (Спасителя) - он кривду (грехов) свою узнает."

(Низами, М., Дет. лит., 1982 г., с. 69)

"Доколе Я (пример праведности) в мире, Я свет миру (грешников находящихся вне "Эрэц Йисраэйль")"

(Ев., Иоан., 9:5)

Грешник, исследуя духовные тайны, скрытые в Писаниях и осознанно исполняя их, становится способным таким образом возвыситься в "Эрэц Йисраэйль", т.е. к "Прямому Видению Желания Бога". В этих исследованиях, приняв Писания и Предания религий за аксиомы, он и соприкасается к тайнам их частных случаев - "со-причащается" к ним.

Как это?..

Возьми, например, физику, с ее тремя аксиомами. Что они тебе говорят?..

Да, почти ничего!..

Видны ли, хотя бы умозрительно, в этих аксиомах законы природы?..

Да, конечно нет!..

А что делает Человечество, чтобы постичь эти законы?..

Развивает, в течение нескольких столетий, исследования в этой физике. И в результате веры физиков в праведность избранных в ней аксиом, в течение этих столетий, раскрывает им частные случаи физических законов природы.

А могло ли таковое произойти, если бы Человечество не проводило бы эти исследования?..

Наверное, нет!..

Если бы не проводились эти исследования, Человечество бы и не раскрыло тех тайн, которые скрывались за аксиомами физики. Такой же подход мы наблюдаем и в религиозном познании Бога. Пока мы не будем исследовать те тайны, которые содержаться в Священных Писаниях, они так и останутся тайнами, для нас не раскрытыми.

Так процесс исследования Писаний называется:

Поэтому то, например, в иудаизме утверждается, что Тора имеет четыре иерархических уровня ее восприятия скрытые в тайне "Пардиса".

А что это такое?..

Это слово - "сленг". Оно состоит из начальных букв слов языка иврит:

1. Пшат - простой или бесхитростный;

2. Ремез - намек;

3. Друш - необходимый или требуемый, но скрытый;

4. Сод - секрет (тайна).

Потому то и говорил Спаситель, что "Слово Мое не вмещается в вас". Проведение же исследований "Слова Божьего", многими сравнивается с ростом в человеке некоего мистического духовного растения, которое постепенно раскрывает его самосознание и соединяет его с Высшим Разумом Бога. Изучая, например, литературное наследие тысячелетних исследований иудаизма, человек:

Такой исследовательский подход толерантен к Писаниям любых религиозных конфессий и духовных школ. Исследования их, создают условия для их исследователя, умозрительно взглянуть на них, как бы под различными "углами зрения". Это обогащает опыт исследователя и способствует становлению и раскрытию в нем еврейского самосознания.

Более подробно, с научно - исследовательским становлением еврейского самосознания, можно ознакомиться по работам ("Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль". Ташкент 2000 г. 36 с.; В Завесе Неведения "Вавилонского плена". Ташкент 2000 г. 36 с.; Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Хабад". Ташкент 2000 г. 36 с.; Со-причастие к Высшему Разуму, Изд. "ФАН РУз", Ташкент 2001г., 60с.; Серия книг: "Исследователю духовных таинств"; Серия книг: "Тайноведение духовного оздоровления, омоложения и спасения"), представленным на сайтах:

http=//www.Ramiller.narod.ru/; http=//www.Rumiller.narod.ru/.

УСЛОВИЕ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ЕДИНСТВА ТРИДЦАТИ ТРЕХ

В СТИХИИ "ВОЗДУХ"

Чтобы мы могли различать аспекты - джихад таинств познания Бога, мы должны знать посредством каких средств идет и передача!..

Теперь рассмотрим эти средства далее...

Условие возникновения единства тридцати трех в стихии "Воздух", как мы заем, можно объяснить тем, что эгоистический ум - фараон объединяет все в свои владения, все богатства всех низ его лежащих иерархий. Поэтому то зачастую в уме человека собирается такая каша информации, с которой не справлялись даже многие гении Человечества, не разбив эту информацию на аспекты - "джихад", в соответствии со ступенями их духовных иерархий.

Дополнительные трудности возникают также из-за того, что такой гений забывает учитывать то обстоятельство, что эго его ума, все оценивает в относительных категориях, и к тому же в двойственности восприятия мира "добра и зла".

Рассмотрим далее из чего же слагается это единство тридцати трех?..

ТРИДЦАТЬТРИ ВАРИАНТА РАСПОЛОЖЕНИЯ РУН

Нам известно о существовании 25 рун...

Но 25 же не 33?..

Известно также, что эти руны отличаются между собой тем, что одни имеют свойство симметричности при своем расположении в пространстве, а другие асимметричности.

Ну и что же из этого следует?..

То, что количество асимметричных рун равно 8, и поэтому при расположении 8 асимметричных и 17 симметричных рун в пространстве оказывается возможным получение 33 варианта реализации их свойств!..

ТРИДЦАТЬТРИ ВАРИАНТА РАСПОЛОЖЕНИЯ ХРОМОСОМ

В ТЕЛЕ ЧЕЛОВЕКА - МУЖЧИНЫ

При исследовании современной медициной хромосом, содержащихся в половой клетке человека, был обнаружен их численный состав равный 23. Мало того, было обнаружено наличие все тех же асимметричных хромосом количество которых, с учетом мужской Y - хромосомы, оказалось равным также восьми.

Но 23 же не 25?..

При оплодотворении женской яйцеклетки мужской, появляется удвоенное количество хромосом характеризующих половой их признак. Плюс сама оболочка женской яйцеклетки, которую можно сравнить с будущей оболочкой тела вновь проявляемой души или с "пустой руной", то их количество окажется, как и в рунах, равным 25, а взаиморасположение их в пространстве - 33.

Но эти 33 сохраняются в развивающемся эмбрионе будущего дитя человеческого мужского пола. Но в эмбрионе женского пола, так у него отторгается Y - хромосома, взаимных комбинаций оставшихся хромосом оказывается всего 31, т.е. на 2 единицы меньше. И это обстоятельство, наверняка, и служит причиной, почему в духовном плане, спасение женщины идет только через ее соединение с мужчиной, в брачном союзе или в единой духовной общине.

"ТРИДЦАТЬ ТРИ СОГЛАСНЫХ ЗНАКА" АЛФАВИТА САНСКРИТ

Видно древние исследователи духовных Знаний обладали данными и о возможном количестве комбинаций взаиморасположения хромосом в теле человека - мужчины, и, как следствие, о количестве взаимных расположений рун. И на этой основе была принята Великая Идея создания знаковой символики, которая повторяла бы информационную возможность, которым обладает естественное тело человека. Так появился древний алфавит языка санскрит.

Алфавит языка санскрит включает совокупность человеческих согласных звуков, которые, с точки зрения речи, являются материально расширенным выражениям единого творящего (созидательного) звука или слова. Что касается 33 согласных его звуков, то соответствие между буквами и чакрами в теле человека таково:

А лотос сахасрары, или венечная чакра, как считается, включает весь алфавит, повторенный двадцать раз.

Огласовка же согласных звуков, в языке санскрит, осуществляется через 16 гласных, которые относят к горловой чакре. Горловая чакра, таким образом, оказывается неким мостом между внутренним интимным, не произносимым, звучанием согласных звуков, и их внешним 16 вариантным озвучанием. Это условие озвучения согласных звуков языка санскрит напоминает нам интимные возможности общения человека с внешней средой его обитания через личностную структуру, присутствующего в нем, его информационного метаболизма (ИМ - Соционики), с которым мы знакомились в 4 нашей книге.

"От сущности звуков языка санскрит йог пытается перейти внутрь от звука, известного нам и произносимого нами, ко внутреннему качеству и энергии этого звука; таким образом это помогает ему провести свое сознание от плана к плану. Создается впечатление, что Бог творил разные планы, произнося этот алфавит, а наши слова есть его низшая

0x01 graphic

спираль. В этой форме йоги, человек, стремящийся к Богу, старается путем внутреннего погружения, или лайи, вернуться по этому пути и, таким образом, приблизиться к Божественному. В книге "Свет на пути" нас призывают вслушиваться в Песнь жизни и стараться уловить ее скрытые, или высшие, тона." (Лайя йога)

БАЗА СИСТЕМЫ ИЗВЕСТНЫХ "ЦАРСТВЕННЫХ ВЕЩЕЙ"

Итак, чтобы передавать таинство Законов Бога, знаки алфавита такого языка, прежде всего, должны быть "Согласными с Его Волей". Дополнительным условием является то, что, с одной стороны, они должны базироваться на известных человеку фактах - системы "царственных вещей" (по К. Кастанеде - острова "тональ"), а с другой - передавать ему таинства, которые мы не можем постигнуть органами наших известных пяти чувств: осязания, зрения, слуха, вкуса и обоняния; т.е. представлять для нас некую форму абстракции, которая может "построить" для нас восприятие неизведанного.Те "царственные вещи", которые находятся на 22 палубах корабля (параллель с ковчегом Ноя), Человечеству уже известно, говорится в мифах дагонов (М. Гриоль). В Таблице 2 представляю тебе пример известных систем "царственных вещей". Системы известных "царственных вещей" Таблица 2

Мытарства (поведание преподобной Феодоры) | Планеты (астрология) | Деревья (гороскоп Друидов) | Путь к Освобождению ("Мокшадхарма", 275:4...12.)
Словословие | Земля | Яблоня | отсечь гнев терпением
Ложь | Солнце | Пихта | вожделение - не мечтанием
Клеветание | Луна | Вяз | ненависть - суровостью
Чревоугодие | Венера | Кипарис | суетность - упражнением
Леность | Марс | Тополь | сон и мечтания - знанием
Воровство | Меркурий | Картас | "напасти судьбы" - постом
Скупость | Юпитер | Сосна | жадность - удовлетворенностью
Лихоимство | Сатурн | Ива | состраданием побеждать несправедливость
Пристрастность | Уран | Липа | соблюдением долга - промахи
Зависть | Нептун | Орешник | устранением стремлений - желание (богатств)
Гордость | Плутон | Рябина | сознанием бренности мира- беды
Гнев, ярость | Прозерпина | Клен | йогой (религией) - голод
Памятозлобие | Вулкан | Орех | милосердием - самомнение
Убийство | Хирон | Жасмин | удовлетворенностью - жажду ("к жизни")
Волхование | Вахшья | Каштан | ранним подъемом - леность
Блудодеяние | Юнона | Ясень | решительностью - нерешительность
Прелюбодейство | Лилит | Граб | молчаливостью - многоречивость
Содомское | Изида | Инжир | отвагой - страх
Ересей | Кету | Дуб | разумом - мысли "сердца"
Не милосердия | Раху | Береза | оком знания - разум
- | - | Маслина | пробуждением Божественности - знание
- | - | Бук | Божественный сам себя "обуздает"

Как мы разбирали выше, Человечеству известно множество таких систем, которые численным своим составом варьируют, чаще всего, от двадцати до тридцати трех, например, 24 "старца" в "Откровении от Иоанна", 25 "рун" древних народов и т.д. Но, что самое интересное?!. Нельзя сказать, что эти известные системы сами по себе, а человек - сам по себе, и ему нет до них никакого дела!

Почему?..

Потому что он сам, и, как следствие, даже его тело состоит из таких систем. Современной науке, например, известно, что половая клетка человека содержит всего на всего 23 пары хромосом. И если учитывать, что одна из них определяет пол: "ХХ" хромосома женской особи, а "ХУ" - мужской; то остальные 22 - это аналог все тех же знаков алфавита иврит "Согласных с Волей Бога".

АБСТРАКТНАЯ СТОРОНА ЗНАКОВ АЛФАВИТА ИВРИТ, "СТРОЯЩАЯ" ДЛЯ НАС ВОСПРИЯТИЕ НЕИЗВЕДАННОГО

Одним из языков, специально существующий для передачи Законов Господа, как мы знаем, является иврит, таинства сути которого базируются на "Согласных с Богом Знаках" его алфавита, которые сами по себе являются "ключами" в постижении духовных таинств, непостижимых в других языках с их алфавитами.

Ключи к таинствам алфавита иврит описаны нам в книге "Сэфер Иецира", по преданию, существующей со времен Авраама, а также представлены картами "Старших Арканов Таро", которые несут в себе тайные свойства, вплоть до предсказания судьбы человека. Карлос Кастанеда подобную систему знаков относит к абстрактным ядрам.

Получается так, что любой знак алфавита иврит, не только может входить в состав слов языка иврит, но, находясь в распоряжении человека - знания, несет сам в себе некую тайную магическую силу, способную преобразовывать, как внутреннюю, так и внешнюю среду его обитания.

Учитывая эту особенность, можно себе представить, какую колоссальную потенцию таинств несут в себе книги иудаизма - "Танах" и "отпочковавшегося" от него христианства - "Евангелие", представленные нам знаками языка иврит, закодированные в цепочки его слов.

Ниже привожу тебе Таблицу 3, в которой освящается толкование алфавита иврит, иудейское и финикийское, Старших Арканов Таро и Ta-Rosh, для самостоятельного твоего их изучения.

Эта таблица дополняет своим содержанием Таблицу 2.

К. Кастанеда открывает нам этапы духовного ученичества, называя их "абстрактными ядрами" которые познаются при левостороннем (иррациональном) мышлении человека. Он говорит, что абстрактные ядра могут быть постигнуты человеком только через освещение исторических событий духовных учителей Человечества.

В своем произведении "Сила безмолвия" (том 8, изд. "София", Киев, 1995, с. 271) он открывает нам названия первых шести таких "абстрактных ядер": 1. Проявление духа; 2. Толчок духа; 3. Уловки духа; 4. Нисхождение духа; 5. Требования намерения; 6. Управление намерением. Толкование алфавита иврит и Таро Таблица 3

Знак | Толкование знака |  | Старшие Арканы Таро | Ta-Rosh
 |  | Иудейское |  | 
Алеф | отец | вол | Маг (Адам) | совещающийся
Бет | мать | дом | Тайна (жрица) | разъяснение
Гимел | природа | верблюд | Императрица | речь
Далет | власть | дверь | Император (закон 4 начал) | лишение
hей | религия | Колесница (победитель) | Путешествие | 
Вав | свобода | гвоздь | Искушение | ночь
Зайн | собственность | Оружие (знаки, ключи) | Иерофант | опора
Хет | распределение | ограда | Сила | совещающаяся
Тет | благоразумие | груз | Пустынник | справедливость
Йуд | порядок | рука | Колесо жизни | воздержание
Каф | сила | ладонь | Истина | сила
Ламед | святилище | жало | Повешенный | благоразумие
Мем | смерть | вода | Смерть | брак
Нун | возврат | рыба | Время | Непреодолимая сила
Самех | мировое существо | подпорка | Дьявол | болезнь
Айн | равновесие | глаз | Огонь с неба | решение
Пей | бессмертие | рот | Звезды | смертность
Цади | тень и отражение |  | Луна | вероломство
Куф | свет | обезьяна | Солнце | бедствие
Рейш | распознавание | голова | Воскресение из мертвых | счастье
Шин | безрассудство | зуб | Мир | раздоры
Тав | соединение | знак | Безумный | безумие

Он сообщает нам, что (там же, с. 271...282):

"Маги обращаются к прошлому, чтобы получить точку отсчета. Для магов установить точку отсчета означает получить возможность изучения намерения (по большому счету Воли Господа) ... И ничто не сможет помочь магу так хорошо увидеть намерение, как рассмотрение истории других магов, боровшихся за понимание этой же силы. ... В магии имеется двадцать одно абстрактное ядро (в алфавите иврит 22 знака, два из которых Спаситель объединяет в Себе говоря: "Я первый и последний, начало и конец!") и существует множество основанных на этом магических историй о Нагвалях ... маги понимали это абстрактное ядро как схему событий или неоднократно повторяющуюся модель, которая проявлялась всякий раз, когда намерение указывало на что-то значительное. Таким образом, абстрактные ядра являются схемами полной цепи событий ... Но ты не заметил абстрактных ядер, так как ты практический человек (стремящийся к скорейшему получению "плодов" вознаграждения за свою деятельность). ... До тех пор пока ты будешь смотреть на вещи, абстрактные ядра будут ускользать от тебя. ... Говорят, что когда ученик начинает понимать абстрактные ядра, он как бы кладет последний камень ("во главе угла"), который венчает и скрепляет пирамиду. ... повышенное сознание (ученика) не открывает всего до тех пор, пока все здание магического знания не будет выстроено целиком. ...когда маг истолковывает знак, он знает его точное значение, не имея малейшего понятия о том, откуда приходит это знание. ... Маги имеют возможность получать знания непосредственно. ... Надежность этих знаний зависит от прочности и четкости их связующего (с Духом) звена. ...ошибки случаются лишь в случае вмешательства личных чувств. ... дух открывает себя с одинаковой интенсивностью и постоянством любому человеку, но на воздействие с ним настроены только маги (и стремящиеся к духовному совершенству - к Господу)."

Как только ученик, на уровне своего иррационального сознания заканчивает постройку "пирамиды" из первых 22 абстрактных комбинаций, ему открывается возможность устного "красноязычного" толкования Священных Писаний:

"И будет он (Аhарон) говорить вместо тебя (Моше) народу, и будет так: он тебе будет устами, а ты (кто построил все "здание" 22 абстрактных ядер, и ему открылись все 50, например, врат "кабалы", как Моше) будешь ему вместо Бога Живых (Учителем)."

(Тора, Шмот, 4:16)

В связи с выше изложенным, ясно, что постигать эти абстрактные ядра в интересующем тебя учении осознания таинств, за тебя я не могу, так как все То ты должен постичь своим умом сам... Я лишь могу только тебе намекнуть, что такое существует уже испокон веков, но естественно это все "держится в секрете" от нас, лишь только потому, что мы до сих пор туда "не совали своего носа". Поэтому то, во всех составленных мной книгах, я призываю тебя - читатель к со-авторству обоюдного со-творчества. Кто не постигает этих таинств, тому написанное в Писаниях, только усиливает его заблуждения.

"Поистине Аллах не смущается приводить некой притчей комара и то, что больше этого. А те, которые уверовали, знают, что это - истина от их Господа. Те же, которые неверные, скажут: "Что желает Аллах этим, как притчей?" Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных."

(Коран, 2:24)

Итак количественный и качественный состав знаков алфавита иврит обязательно согласован с Волей Бога, и может отражать, как известное Человечеству, так и открывать путь к познанию абстрактного - еще неизведанного. То, что неизведанно нашими органами чувств принято считать исходящим от Бога (Отца), а то что чувствуем - от Его Творения (Природы Матери). Исходящее от Бога, в И-цзине означается сплошной чертой " __ " (ян) символизирующей Его Волю; а от Его Творения - разорванной " - - " (инь) символизирующей готовность принять Его Волю.

ТРИ ПРОМАТЕРИ "Алев - Мэм - Шин", СИМВОЛИЗИРУЮЩИХ ЕДИНСТВО БОЖЕСТВЕННЫХ НАЧАЛ

В книге "Создание" - "Сэфер Йецира", авторство которой приписывается Аврааму, говорится: "Три проматери Алеф - Мэм - Шин, тайна большая, удивительно скрытая, шестью печатями (гексограмм "И-цзина") запечатана, из них выходят воздух (дух), огонь и вода, из них родились праотцы, из праотцов поколения". Тайна их восходит к трем сефиротам: "Хохма" - Мудрость; "Бина" - Понимание, Разум; Даат" - Знание; которые непосредственно управляются Волей Бога и составляют основу Его триединства, в иудаизме - "Сосуды Хабад".

В "И-цзине" три проматери, объединенные вместе, составляют основу их триграмм и несут понятие о "Природе - Матери", о "Духовной Земле" - исполнительнице Желания Бога. В индуизме такая Духовная Земля называется "Лотос Брамы", а в иудаизме - "Эрэц Йисраэйль", т.е. буквально: "Есть Прямое Видение Желания Бога".

А что это за "И-цзин"?..

С точки зрения породившей его китайской культуры, как мы знаем, написание слов которой коренным образом отличается от привычных для нас буквенных систем, он - "Канон Перемен" определяет творение Сверхчеловека (т.е. человека - избранника божьего, например, из народа Йисраэйля или "нагваля"), запечатлевшего в особых символах и знаках тайну мироздания.

СЕМЬ "ДВОЙНЫХ ЗНАКОВ",

СИМВОЛИЗИРУЮЩИХ ПОДОБИЕ В БОГЕ

Бог создал, сформировал, очистил, взвесил, синтезировал семь "двойных знаков": "Бэт, Гимел, Далет" и "Каф, Пэй, Рэйш, Тав"; которые происходят двумя путями. Строение их мягкое и твердое, сильное и слабое. Основа их: мудрость, богатство, семя, жизнь, власть, мир, красота. В речи и в замещении, вместо: мудрости - глупость, богатства - бедность, семени - пустыня, жизни - смерть, власти - рабство, мира - война, красоты - уродство".

Они передают нам понимание Закона Подобобытия - "Крови Подобия", трансформированного в материалистической философии в "закон единства и борьбы противоположностей". В физике, например, кинетическая энергия единого тела может переходить в ее потенциальную фазу и наоборот, фотон или электрон могут проявлять в себе свойства, как частицы, так и волны и т.д. То, что добро для едящего, оказывается кажущимся злом для едомого.

Почему кажущимся?..

Потому что в Единстве бесконечной жизни постоянно осуществляется таинство "Праздника Жертвоприношения". День сменяется ночью и наоборот: "И был вечер, и было утро: день один".

Итак, рассматривая тайный смысл "двойных знаков", мы подошли к факту существования иерархического преобразования мира "Духовной Земли" по подобию "Семи Дней Его Творения", которое может образовывать на ней "Семь Небесных Твердей". Последние определяют шесть измерений: высоту, глубину, восток, запад, север, юг; и седьмой в центре Святой Храм - "Царствия Небесного", который их всех поддерживает.

В триграммах И-цзина, это:

1. пребывание, незыблемость, гора, третий сын;

2. погружение, опасность, вода, второй сын;

3. утончение, проникновенность, ветер (дерево), первая дочь;

4. возбуждение, подвижность, гром, первый сын;

5. сцепление, ясность, огонь, вторая дочь;

6. разрешение, радостность, водоем, третья дочь;

7. творчество, крепость, небо, отец (царствующий над всем, после завершения всех Волеизъявленных Им Дел, достигший состояния полного Своего удовлетворения - "шабат", но продолжающий отдавать Свою Благодать в Свое Творение, как свойство Его Избытка - Дар Божий.

ДВЕНАДЦАТЬ "ПРОСТЫХ ЗНАКОВ",

СИМВОЛИЗИРУЮЩИХ СО-ПРИЧАСТНОЕ БОГУ

Двенадцать "простых знаков": "hэй, вав, зайн, хэт, тэт, йуд, ламед, нун, самех, айн, цади, куф", символизируют двенадцать сопричастных Богу основных свойств человека: речь, мысль, движение, видение, слух, работа, очищение, запах, сон, бодрствование, вкус, радость.

"После того, как эти простые знаки были задуманы, определены, взвешены, синтезированы, Он образовал из них двенадцать знаков зодиака во вселенной, двенадцать месяцев в году, двенадцать главных органов (пар каналов) человека (мужчины и женщины) и т.д."

(Сэфэр Йецира)

Три, которые вызывают любовь - сердце и два уха; три, создающие ненависть - печень, язык, желчный пузырь; три, дающие жизнь - две ноздри, селезенка; три, разрушающие жизнь - рот и два нижних отверстия в теле человека.

ДВАДЦАТЬ ДВА ЗНАКА АЛФАВИТА ИВРИТ,

СИМВОЛИЗИРУЮЩИХ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЕ В БОГЕ

Над всем господствует Бог с места Своей Святой Обители в вечности. Бог тот, кто управляет Тремя, Три - управляют Семью, Семь - Двенадцатью, но все они тесно связаны друг с другом, как и алфавит знаков языка иврит.

Двадцать два знака, с помощью которых "Я есть": Господь, Всемогущий, Вечный представил и создал с помощью трех элементов или сфер (Чисел, Знаков, Звуков) всю Свою вселенную, и сформировал из них все живые существа и все те вещи и предметы, которые еще проявятся Человечеству в будущем.

Когда Праотец Авраам постиг великие тайны истины, размышляя над ними в их совершенстве, тогда явился к нему Творец, назвал его Своим другом, поцеловал его в лоб и заключил с ним Завет:

Авраам, действуя по Завету Бога - Его Воле, связал дух двадцати двух знаков своим языком (познав их абстрактную сторону), и Бог открыл ему секреты этих знаков.

"Бог позволил знакам погрузиться в воду, он сжег их в огне и запечатлел на ветру. Он распределил их среди семи планет и отдал их двенадцати знакам зодиака"

(Сэфэр Йецира)

Пример Спасительных Действий по Воле Бога дает нам христианство, где в "Асии" - Собрание Подобающего Действия (Спасительного Живого Слова Бога), как мы знаем, существует семь церквей (Ев., Откр., 1:11), в которых раскрываются связи с Богом (Ев., Рим., 5:1...12). В церкви:

Пример действий служения в этих семи церквях дают нам 12 Больших Аппостолов".

В иудаизме же существует более полная картина, где:

1. "Алеф - Мэм - Шин", символизирующие триединство "Сосудов Хабад" Господа, открывает нам существование мира "Ацилут" - Благородства;

2. Семь "двойных знаков" - мир "Брия" - Созидания;

3. Двенадцать "простых Знака" - мир "Йецира" - Творчества;

4. Весь алфавит в его целости - мир "Ассии" - Собрание Подобающего Действия (по Его Воле).

Освоение двадцати двух "абстрактных ядер" алфавита иврит открывает нам доступ к познанию неисповедимых нашими органами чувств таинств Действительных Ценностей Человечества, через 50 "Духовных Врат".

Подтверждение о существовании этих "Духовных Врат" мы находим:

Подтверждение существования этих таинств, с известной нам стороны мира чувств, мы наблюдаем, например, в мире звуковых музыкальных произведений:

"БОГАТСТВА ЕГИПТА"

Но кроме знаков, таинства познания передаются еще и через слово. Мы выше пришли к выводу, что "Богатства Египта", где правит эгоистический ум фараона, содержат в себе различные структуры в теле человека, например его хромосомы, которые по принципу подобия состава своих структур "Телу Бога", имеют возможность символизировать фараону о необходимости исполнения им Желания Бога, как это делали пророки иудаизма, например, Иосиф или Моше.

Когда же в Египет вошел Израиль содержащий в себе Живое Слово Бога полученное от его пророков, то эти богатства приобрели свою информационную полноту. И эта его полнота стала целиком и полностью абстрактно отражать Знания, которые человек получил от "плода познания двойственного мира добра и зла", полученные им в результате первородного греха, совершенного его прародителями Адамом и Евой.

А что это за абстрактные богатства Знаний?..

Примером таких абстрактных Знаний может служить информация представленная Гейдаром Джемалем, в книге "Ориентация Север", содержание некоторых "абстрактных ядер" из которой, я приводил тебе уже не однажды. К сожалению, эта информация не полна, так как не учитывает двойственность свойств восьми "ассиметричных ядер" именно и подчеркивающих объективную двойственность нашего восприятия в относительных рассуждениях нашего ума. А не учет этих обстоятельств приводит к ограниченности полноты восприятия Учения, например, ислама, многими современными религиоведами.

ПРИМЕР СОСТАВА ОБЩИНЫ ЙИСРАЭЙЛЯ, КОТОРАЯ ВОШЛА В ЕГИПЕТ ПРОТИВОСТОЯТЬ ЗЛУ

В Таблице 4 привожу тебе пример состава общины Йисраэйля, вошедшей в Египет во времена злостного голода, чтобы противостоять этому "Злу" (там же, 46:27):

"Сыновей Йосефа, родившихся у него в Египте, две души; всех душ дома Иакова, пришедших в Египет, семьдесят";

в котором, так или иначе, каждый нес груз своего "зла", очищая от него свою общину. В Этой Таблице 4 община Йисраэйля противостоит "Злу", представленного "цепочкой рассуждений" Гейдара Джемаля в книге "Ориентация Север". Община Иакова противостоящая "Злу" Таблица 4

Семейство Йаакова | "Цепочка рассуждений о Зле"
1. Иаков | 1. Знание подлинного зла есть непосредственное знание самой реальности.
2. Реувен | 2. Такое знание заведомо невозможно для живых существ.
3. Ханам | 3. Переживание реальности нормальными существами выражается как опыт их пребывания в некоем внешнем для них космосе.
4. Палу | 4. Сам по себе этот опыт выражает отсутствие встречи с реальностью.
5. Хецрон | 5. Поэтому нормальное существо располагает только общим стихийным предчувствием возможности зла.
6. Карми | 6. Качеством этого предчувствия является онтологический дискомфорт.
7. Шимон | 7. Этот дискомфорт есть не что иное, как чувство глубокой неизбывной чуждости, разделяющей нормальные существа и вселенную, в которой они обитают.
8. Йемуэль | 8. Реальный жизненный опыт всякого нормального существа -- это опыт совершенной потерянности.
9. Йамин | 9. Этот опыт стоит за всякой попыткой сформировать ориентирующее представление о бытии.
10. Оhад | 10. По сути, любое такое представление с самого начала есть способ сокрытия от себя странного.
11. Йахин | 11. Наиболее общим в формировании ориентирующих представлений является эстетическая предрасположенность нормальных существ.
12. Цохар | 12. Таким образом, наиболее общим способом сокрытия от себя странного является представление о прекрасном.
13. Шауль | 13. Нормальное существо, погруженное в онтологический дискомфорт, воспринимает совершенно странное как чудовищное.
14. Леви | 14. Качество чудовищного определяется общим для нормальных существ стихийным предчувствием зла.
15. Гершон | 15. Именно ужас перед чудовищным определяет связь между принципом формы и жаждой ориентации.
16. Кеhат | 16. Нормальное существо не подозревает, что всякая форма заведомо и абсолютно чудовищна.
17. Мрари | 17. Конкретная определенность всякой формы дается только изначальным произволом.
18. Йеhудаh | 18. Совершенная произвольность всякой формы выражает принципиальную странность как неотъемлемо присущее реальности метафизическое свойство.
19. Эр | 19. Эта принципиальная странность открывается только в истинной встрече с реальностью.
20. Онан | 20. Встреча с реальностью означает именно встречу субъективного начала с чистым и тотальным произволом.
21. Шелла | 21. Встреча с реальностью является конкретным и непосредственным обнаружением зла.
22. Пэрэц | 22. Только полная и активная интуиция зла делает вообще возможной такую встречу.
23. Хецрон | 23. Интуиция зла является оборотной стороной иллюзорности любого опытного переживания.
24. Хамуэль | 24. В этой интуиции сразу дано знание враждебной противопоставленности глобального произвола субъективному началу.
25. Исахар | 25. Совершенный трагизм этого знания заключается в том, что глобальный произвол пронизывает абсолютно все.
26. Тола | 26. Таким образом, интуиция зла обнаруживает, что для субъективного начала существование как таковое имеет характер коварной ловушки.
27. Пува | 27. В силу этого коварства прекращение существования кладет конец всякому конкретному проявлению субъективного начала.
28. Йов | 28. Однако связь объективного существования с конкретным проявлением субъективного касается лишь внешней стороны той безвыходности, которая воплощена в бытии.
29. Ширмон | 29. Подлинно внутренней сущностью безвыходности является герметическая замкнутость реальности в самой себе.
30. Звулун | 30. В этой герметической замкнутости выражается присущая реальности извращенная бесконечность.
31. Серед | 31. Сутью этой бесконечности является присущее всепроникающему произволу качество сплошной непрерывности.
32. Эйлон | 32. Благодаря этой непрерывности всякая бытийная данность совершенно равнозначна любой другой возможной данности.
33. Йахлеэль | 33. В этой равнозначности все возможные альтернативы актуальной реальности полностью аналогичны.
34. Дина | 34. Вследствие этого у самой реальности как таковой в сфере возможного нет подлинной альтернативы.
35. Гад | 35. Субъективный дух, встретившись с реальностью, как с враждебно противостоящим ему произволом, ищет в альтернативе реальности перспективу своего собственного триумфа.
36. Цифьйон | 36. С точки зрения субъективного духа, потенции, пребывающие внутри глобального произвола, абсолютно бесплодны.
37. Хаги | 37. Сплошная непрерывность произвола метафизически есть не что иное, как всеобъемлющий имманентизм, в котором воплощается отсутствие абсолюта.
38. Шуни | 38. Именно отсутствие абсолюта есть онтологическая основа зла.
39. Эцбон | 39. Это отсутствие гарантирует безвыходность плена, в котором пребывает субъективное начало.
40. Эри | 40. В конечном счете, совершенно чистым злом является сама имманентность в своем духе и принципе.
41. Ароди | 41. Именно дух имманентности сообщает актуальной реальности видимость непреложного обоснования.
42. Аръэла | 42. На самом деле имманентность включает в себя бесчисленное множество потенциально иных выражений реальности.
43. Ашер | 43. Поэтому глобальное зло бесконечно шире, чем любое актуальное выражение реальности.
44. Имна | 44. Благодаря этому реальное зло некоторым образом обладает отрицательной трансцендентностью по отношению к наличному бытию.
45. Ишва | 45. Эта отрицательная  трансцендентность делает глобальное зло неуязвимым для любых присущих бытию тенденций.
46. Ишви | 46. Таким образом, по отношению к глобальному злу не существует реальной антитезы.
47. Бриа | 47. Возможность антитезы глобальному злу возникает только через принципиальный отказ от реальности (отказ от ее эго).
48. Серах | 48. В качестве антитезы глобальному злу благо (для эго) является, с точки зрения субъективного духа, совершенно иллюзорной бесплодной перспективой.
49. Хевер | 49. С этой точки зрения, благо представляет собой полное примирение с самим принципом зла (в лицемерии).
50. Малкиэль | 50. Ориентация на благо предполагает принятие самой безвыходности и герметической замкнутости как некоего спасительного аспекта реальности.
51. Йосеф | 51. Инстинкт безвыходности рождает в ориентированных на благо существах ложный миф о всеобъемлющей любви (между эгоистами).
52. Менаше | 52. Сущность этого мифа заключается в иллюзии, что в самой реальности дана возможность абсолютного искупления.
53. Эфраим | 53. Такая иллюзия существует благодаря тому, что в качестве зла воспринимается именно его недостаточность.
54. Биньйамин | 54. Поворот к принципиально вне реальному (альтруизму) является единственной уникальной возможностью противостояния злу.
55. Бэла | 55. Эта возможность исходит из того, что зло обладает двумя кардинальными аспектами (т.е. "джихад").
56. Бехер | 56. С одной стороны, зло выражает общую природу объективного (эго).
57. Ашбель | 57. С объективном аспекте зла воплощается стихия вселенской инерции.
58. Гера | 58. Однако для субъективного духа зло оборачивается своей полярно противоположной стороной.
59. Нааман | 59. Эта другая сторона, с точки зрения субъективного, есть принцип радикальной внезапности.
60. Эхи | 60. Радикальная внезапность осуществляется как прорыв фундаментального абсурда сквозь покров внешней инерции.
61. Рош | 61. Этот прорыв несет в себе возможность неожиданного перерождения наличного бытия.
62. Мупим | 62. В фундаментальном абсурде растворена энергия преображения, как единственно подлинного свершения.
63. Хупим | 63. Для воплощенного существа зло открывается в потенциальной перспективе реального чуда.
64. Ард | 64. В силу своего состояния потерянности нормальные существа воспринимают реальное чудо как кошмар.
65. Дан | 65. Только взявший на себя титаническую ответственность субъективный дух знает зло адекватным образом.
66. Хушин | 66. Это знание (Живого Слова Бога) предполагает свободу от слепой жажды искупительного примирения с глобальным злом.
67. Нафтали | 67. Это знание означает отказ от какой бы то ни было этической оценки зла. (Т.е зло противостоит этическим Законам Бога)
68. Йахцеэль | 68. Субъективный дух переживает реальность зла в онтологической не мотивированности вещей.
69. Гуни | 69. С его точки зрения, зло являет основу для решения уникальной проблемы метатезы реальности (как тестирующая сила на духовном пути).
70. Йецер | 70. Титаническая ответственность субъективного духа есть принятие зла как своего внутреннего бремени (как обратную сторону Бога).
71. Шилем | 71. Это принятие дает постижение зла как отправного пункта титанической духовной перспективы (возможности к перерождению).
Йисраэйль | 72. В этой перспективе открывается фантастическое бытие, как парадоксальная трансмутация самого основания реальности.

В Таблице 4, например, из ее пунктов 70...72 мы видим, что титаническая ответственность субъективного духа, каждого члена общины Иакова есть принятие зла как своего внутреннего бремени. Это принятие дает постижение зла, каждым членом общины, как отправного пункта титанической духовной перспективы, в противовес рождению от грешной - иври матери, к духовному перерождению от Бога Отца. В этой перспективе открывается фантастическое бытие в общине Йисраэйля, как парадоксальная транс мутация самого основания реальности.

СЕФИРОТЫ

"Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Второзаконие 8:3; Ев., Мат., 4:4) Неужели в необходимости передачи таинств от Господ через слово и словосочетания может существовать какая то проблема?

Дело в том, что знамения таинств от Господа передаются пророкам вне языка (телепатически), через восприятие ими Его Духа, в современной науке названной ноосферой земли. И когда пророк, по Воле Господа, пытается передать воспринятые им знамения таинств Человечеству, тут то перед ним и возникают проблемы: "Ни в сказке сказать, ни пером описать!"

Но, чтобы не ослушаться Бога, возникает необходимость в употреблении пророком такого языка, который бы отражал воспринятые им таинства, без искажения Законов Бога.

Одним из таких языков, специально существующих для передачи Его Законов, как мы знаем, является иврит Торы, состоящий из Согласных с Богом слов и словосочетаний.

Слова и словосочетания языка иврит, также, как и его знаки, призваны передавать тайнства Божественного Мира, смысл которого непостижим нашими органами чувств.

"Наш мир входит составной частью в N-мерный мир Татхагаты (Будды), но понятия мира Татхагаты извращены или отсутствуют в нашем мире. Передавая нам свое учение, Татхагата произносит единственные понятные нам слова - слова нашего мира, но говорит он не о нашем ("нарисованном"), а о настоящем мире (Бога). Поэтому он все время напоминает нам, что он не вкладывает в слова какого - либо значения, относящегося к нашему ("трехмерному") миру, а употребляет их просто как речевой образ."

(Алмазная Сутра, Наука и Религия, N8, 1991, с. 48)

Но, чтобы описать непостижимое, мы вынуждены пользоваться аналогичными явлениями подобия, наблюдаемые нами в нашем мире, нашими органами чувств. В результате такого описания, чтобы как то отразить их тайную сторону, мы вынуждены пользоваться различными формами абстракций: аггода, притча, сказка, легенда, сказание, былина, математические формулы и т.д.

В этом и заключается смысл сефирот?..

"Бог Йисраэйля запечатлел Свое (тайное) Имя (первородного Своего Живого Слова - Его Знамений) тремя счислениями: Сефер (число, знак, счет), Сэфер (письмо, книга) и Сипур (речь); - заключающимися в десяти сефиротах, т.е. в десяти божественных свойствах, кроме Неизреченного." (Сэфер Йецира) Тайны "Десяти Желаний" Господа Таблица 5

Сефироты |  | Поля мудрости | Атрибуты первовещества | Виды категорий
название | значение |  |  | 
хохма | мудрость | знающее незнание | субстанция | сущность
бина | рзум, понимание | взможности бытия | положение | сколько?
даат | знание | неиного | отношение | какое?
хесед | доброта, свет | поля света | число (мера) | по отношению к чему то
гевура | сила, небосвод | хваления | место | где?
тиферет | красота, милосердие | единства | время | когда?
нецах | вечность, победа | равенства | состояние | находится в каком то положении
hод | величие, благодарение | связи | акциденция | обладать
иесод | основа, начало | предела | подверженность действию | действовать
малхут | царство, соль, слова, молва | порядка | действие | перемещение

Эти свойства отражаются тремя "Сосудами Хабад" Господа и Семью Днями Его Творения.

"1.6 Десять чисел, или сфер, из Небытия, возникли в виде вспышек невыразимого света или сверкающего ослепительного пламени, и нет им начала или конца. В них Божественное Слово, когда они выходят из Него и когда возвращаются к Нему. Они действуют по Его Воле как вихрь и преклоняются перед Его Троном. 1.7 Десять цифр, или сфер, связаны таким образом, что там, где они начинаются, они там же и оканчиваются, т.е. их начало связано с концом ("Я начало и конец", Ев. Откр.), как пламя связано с горящими углями, так как Слово Творца находится в них. Он - Единый и нет другого, как Он. 1.8 Поэтому, когда речь идет о числе "десять", сомкните уста и умерьте биение своего сердца; и если вы все таки решились заговорить об этом и ваше сердце обратилось к этой мысли, обуздайте их. На этом мудром совете основан Его Завет с нами." (там же, 1:6...8)

Получается так, что о сефиротах нам нужно размышлять, можем о них написать, но, по обету с Богом, они остаются невысказанной тайной индивидуальной сущности каждого человека. Ибо, как мы с тобой рассуждали раньше, что высказанная истина есть ложь.

Поэтому то путь духовного восхождения к таинствам Бога, в "Эрэц Йисраэйль", лежит в обязанности индивидуальности каждого человека. Как пишется в Коране, что не понесет носящий ношу другого, хотя бы он был и родственником. И для этого у него появляется необходимость постоянно исследовать таинства Священных Писаний. Кто не следует этому принципу, тот в своей жизни топчется на месте и опускается из Йисраэйля совершая грехи, из-за существования причинно - следственных взаимосвязей, и накапливает себе отрицательные элементы к своей судьбе "будущего века".

В Таблице 5 представляю эти таинства сефирот - "Десяти Желаний Господа", в сопоставлении с полями мудрости кардинала Николая Кузанского, атрибутами первовещества Ибн ал - Араби и видами категорий в философии Аристотеля.

ТАИНСТВА СЛОВООБРАЗОВАНИЯ ЯЗЫКА ИВРИТ

По аналогии "Сосудов Хабад" Господа, отражаемые Тремя Его Высшими Сефиротами, корень слов языка иврит содержит три "Согласных с Богом Знака" алфавита иврит.

С точки зрения древней философии (Ибн Сино), тайную сторону входящих в корень слова знаков, можно представить, как:

1. Умопостигаемый образ неделим и не пребывает в неделимой части какой-то величины. Поэтому субстратом предметов разумного восприятия должна быть субстанция, которая не подвергается тлению и сама ни есть ни тело, ни телесная сила;

2. Возникающий в разуме умопостигаемый образ не занимает какого-либо положения, на которое можно было бы указать, и которое можно было бы делить, расчленять и подвергать еще какому-нибудь подобному действию. Поэтому его абстракция не может быть чем то телесным. Это значит, что бестелесен его абстрагированный субстрат;

3. Предполагаемые предметы разумного восприятия, в актуальном последовательном познании которых заключается действие разумной силы, потенциально бесконечны. Нечто телесное и делимое не может охватить познанием эти бесконечные предметы разумного восприятия. Поэтому субстратом бесконечных умопостигаемых тел является не телесная и не находящаяся в (материальном) теле познающая сила.

С точки зрения интеллектуальной деятельности человека это соответствует:

1. Восприятию информации;

2. Размышления над информацией;

3. Подключения для анализа памяти прежних опытов;

4. Перестройка памяти, в связи с воздействием воспринятой информации, ее анализом и получением нового опыта.

Три первых, в словообразовании языка иврит, соответствуют трем корневым его "Согласным", а четвертое - слову в целом.

С точки зрения духовной деятельности человека, это соответствует:

1. При теоретическом подходе, частичное восприятие знания человеком Его Знания, а при экспериментальном - частичный путь Мессии Его Живого Слова - Спасителя;

2. Частичное понимание человеком Его Разума, через соединение с Его Духом, или частичная истина Спасителя, через Святой Дух;

3. Получение частичной мудрости человеком от Его Мудрости, или частичное воскресение примера из жизни Спасителя;

4. Частичная перестройка деятельности человека по Его Воле - Закону - Вере, или преображение действий своего "я" в частицу "Я есмь" подобия действий Спасителя.

Таким образом корень слова языка иврит может отражать:

ТАИНСТВА ОБРАЗОВАНИЯ СЛОВОСОЧЕТАНИЙ

ПИСЬМА ИВРИТ

Но кроме слов, духовные таинства как мы знаем передаются также и через образование словосочетаний. По аналогии "Семи Дней Творения" Господа, отраженные соответствующими Семью Сефиротами, таинство словообразования языка иврит базируется на семи формах абстракций, Единство Целостности которых лежит в восьмой - в Его законах Триединства Слова, трансформируемых в Семиединство Его Словосочетаний. В грамматике языка иврит, это, например, проявляется в образовании его глагольных форм - биньянов (в И-цзине, буквально, в инь-ян).

Таким образом Слова и Словосочетания Писаний на языке иврит, в его предложениях, составляют полный "минъян" ("из инь-ян"), соответствующий по содержанию тайне его 10 Сефирот, и поэтому могут интимно передавать человеку тайны Законов Господа.

С точки зрения древней философии, Ибн Сино знакомит нас с четырьмя видами ступеней взаимосвязанных процессов абстрагирования:

О необходимых положительных качествах в христианстве Таблица 6

Мудрость (Ев., Иак., 3:17) | Прилагая к сему все старание ... покажите (Ев., 2 Петр., 1:5) | Плод же духа (Ев., Гал., 22) | О том помышляйте, что (Ев., Фил., 4:8) | Побеждать добродетелями: (Таинство Оглашения)
нелицемерна | веру | кротость и воздержание | только похвала | смирением
беспристрастна | в вере - добродетель | вера | только добродетель | милосердием
полна милосердия и добрых плодов | в добродетели - рассуди-тельность | милосердие | достославно | целомудрием
послушлива | в рассуди-тельности - воздержание | благодать | любезно | сорадыванием
скромна | в воздержании - терпение | долго-терпение | чисто | трезвенностью
мирна | в терпении -благочестие | мир | справедливо | пощением
чиста | в благочестии - братолюбие | радость | честно | усердием
сходящая свыше | в братолюбии любовь | любовь | только истинно | делами благочестия

С современной точки научного мировоззрения, тайную сторону этих форм абстракций словосочетаний, можно представить, как:

1. символика;

2. терминология;

3. трансформация;

4. обоснования;

5. диалектика (в речи - Полемика);

6. hалаха - обоснованное Законом изложение Писания (в речи - риторика);

7. аггада, притча, миф, сказание, сказка.

В Таблице 6 эти абстрактные формы представлены в тех положительных качествах, которые необходимо развивать доброму человеку, например, христианину.

Возможные формы абстракций представлены: в исламе, в первой главе Корана; и в триграммах И-цзина, являясь их Троичной основой, все возможные комбинации "трех" в их двойственности - инь-ян; и в мифах дагонов (М. Гриоль), о существовании "восьми Главных Знака".

Таким образом с образованием словосочетаний языка иврит, в его формах абстракций, совместно с анализом Священных Писаний, появляется возможность передавать Законы Бога интимно каждому человеку, через восприятие им Святого Духа Высшего Разума.

ПРЕДЕЛЫ РАЗУМА

"Разумностью всех существ мудрые называют дхарму (долг исполнения Божественного замысла); поэтому ради блага пусть действует во всех существах разумность."

(Мокшадхарма, 193:32)

Известно, что Бог сотворив Адама из сутей: пространства, ветра, огня, воды и земли (там же, 312); оживил его Своим Оживляющим Дыханием: прана, апана, самана, вьяна и удана (там же, 303:27).

С момента изгнания Адама из рая и до Авраама, мы наблюдаем в Торе историческую череду совершенных греховных действий и грехопадений Человечества.

Что же произошло с человеком?..

"Вкусив запретный плод", человек сам по своей свободной воле, как бы "встроил" в себя "блок восприятия неразумия тьмы", приводящего его к "приему" искушающих слов Змия - Антихриста, действующих на его "крайнюю плоть" - материального биологического тела.

"...Одно из них (блоков восприятия) - наше истинное сознание, продукт всего нашего жизненного опыта, то сознание, которое редко говорит, потому что оно побеждено и подавлено до полного затемнения. Другое сознание, которое мы используем ежедневно во всем, что мы делаем, встроено в нас извне (от вкушения запретного плода)..."

(К. Кастанеда, т.10, с.21)

Т.е. он стал воспринимать дух "от обратной стороны" творения, в котором, чтобы прожить, надо кого то обязательно съесть.

" - Они (потмки Змия) действовали куда более эффективно и организованно. Чтобы держать нас в кротости и покорности, они прибегли к изумительному маневру - разумеется, изумительному с точки зрения воина - стратега. С точки зрения того, против кого он направлен, этот маневр ужасен. Они дали нам свой разум (запретный плод - неразумия тьмы)! Ты слышишь? Хищники дали нам свой разум, ставший нашим разумом. Разум хищника изощрен, противоречив, замкнут и переполнен страхом того, что в любую минуту может быть раскрыт (причащающимся к Господу человеком). Я знаю, что, несмотря на то, что ты никогда не голодал ... ты беспокоишься о хлебе насущном. Это не что иное, как страх хищника, который боится, что его трюк в любое мгновение может быть раскрыт и еда может исчезнуть. Через посредство разума, который в конечном счете является их разумом, они вносят в жизнь человека то, что удобно хищникам..." (там же, с.259;260)

Такая страна "Теснин Проливов", в тайнописи Торы представлена как Египет, в котором живущие в нем народы, выполняя работу рабов, могли в ней питаться и существовать. Естественно, что в борьбе за "место под солнцем", человек входил в ней в состояние "враждебности" к своим конкурентам.

Чтобы исправить это положение, Господь, через Живое Свое Слово, возобновил Завет с народом "Эрэц Йисраэйль". Тайна Завета Бога с Авраамом заключалась:

"Для каждого предела свое Писание"; - говорит Мухаммад.

Так, эти пять: в иудаизме - Пятикнижие Моше (Тора); а в христианстве - Четыре Евангелия и Деяния.

"...Если вы будете слушаться Меня и соблюдать Союз Мой, то будете Мне избранным из всех народов, ибо Моя вся земля, и будете вы Мне царством священнослужителей и народом святым..."

(Тора, Шмот, 12:48)

Но так как восприятие Духа Высшего Разума, для человека оказывается интимным, то индивидуально - интимно и таинство духовного познания Писаний.

О ИЕРАРХИЧНОСТИ РЕЧИ

Но как мы можем слышать Слово из уст Божьих, на своем начальном духовном пути?..

"Прости меня, Господь, но человек я не речистый ни со вчера, ни с третьего дня, ни с того времени, когда Ты заговорил со служителем Твоим, ибо я косноязычен и заикаюсь. И ответил ему Бог: Кто дал уста человеку, и кто делает его немым, или глухим, или зрячим, или слепым - не Я ли, Бог? Итак, иди, и Я буду повелевать твоими устами и укажу тебе, что говорить. И сказал Моше: Прости меня, Господь, но пошли того, кого Ты всегда посылаешь. И разгневался Бог на Моше, и сказал: Ведь знаю Я, что Аhарон, он будет говорить! И также выходит он тебе на встречу и, увидев тебя, возрадуется в сердце своем. И будешь говорить ему, и влагать слова в уста его, а Я буду повелевать твоими устами и его устами, и укажу вам что делать. И будет он говорить вместо тебя народу, и будет так: он тебе будет устами, а ты будешь ему вместо Бога Живых. И посох этот (змея мудрости) возьми в руку свою, ибо им ты будешь творить все эти знамения."

(Тора, Шмот, 4:10...17)

Этот отрывок из Торы показывает, что в передаче слова существует духовная иерархия. Высказывание Моше и, по большому счету, всех пророков от Господа отраженных, например в Танахе, становятся Словами Бога для Аhарона и мудрецов "Эрэц Йисраэйль". А речь уже Аhарона и мудрецов отраженная, например, в Мишнах, выходит на уровень пророков для народа "Эрэц Йисраэйль".

В этом отрывке мы наблюдаем следующие иерархические уровни:

1. Знамения Бога через Его Живое Слово;

2. Непосредственное восприятие пророком Живого слова Бога;

3. Косноязычная притче - аггодическая, уподобленная Богу, речь пророков, воспринимаемая мудрецами;

4. Красноязычная - интерпретационная (мидраш, проповедь, хадис), сопричастная Богу, речь мудрецов, воспринимаемая народом "Эрэц Йисраэйль";

5. Действия народа "Эрэц Йисраэйль", исполняющего Волю Бога воспринятой им от речи мудрецов.

В связи с этой иерархичностью, в иудаизме объясняется, что Писания имеют специфику много уровневого духовного их восприятия в "Пардисе".

А что это за слово и что оно означает?

Это слово - "сленг". Оно состоит из начальных букв слов языка иврит:

1. Пшат - простой или бесхитростный;

2. Ремез - намек;

3. Друш - необходимый или требуемый;

4. Сод - секрет (тайна).

Многоуровневое восприятие Писаний подтверждает, открытую нам в иудаизме и представленную выше, тайну существования иерархически расположенных духовных миров:

С материальной точки зрения среду обитания человека можно представить следующим образом:

1. Мир органов восприятия информации, регистрирующий непознаваемый органами чувств путь Живого Слова Бога;

2. Мир органов обработки информации, проясняющий истину понимания - разумения мер и весов (божьего суда);

3. Мир органов управления, проявляющий рост плодоношения жизни мудрости опознаваемого;

4. Мир органов действия, свидетельствующий исполнение "Я есмь" Его Воли.

КРАСНОЯЗЫЧНАЯ, РАЗУМНО - РАССУДОЧНАЯ РЕЧЬ МУДРЕЦОВ, ПРИ ТОЛКОВАНИИ ТАИНСТВ ПИСАНИЙ

"И будет он (Аhарон) говорить вместо тебя (Моше) народу, и будет так: он тебе будет устами, а ты будешь ему вместо Бога Живых" (Тора, Шмот, 4:16) А как же быть человеку, когда он хочет поделиться воспринятой им тайной с ближним, через свою речь?..

"С пятью условностями целесообразности: утонченностью, рассудительностью, последовательностью, ясностью доводов - выводов должна быть речь называемая разумной.

Слушай о признаках этих требований: в понятии, в слове, в произнесении слова.

Если знание различных предметов познания разворачивается различно, и везде господствует разум, то это считается утонченностью речи.

Если правильно распределены разбираемые качества, недостатки, если приводятся целесообразные различные примеры, то это считается рассудительностью речи.

Учет, что сначала, что потом надо сказать из подлежащего обсуждению, называют последовательностью построения речи знающие красноречие люди.

Ведя рассуждения о должном, приятном, полезном, если заключают: "Так оно и есть", то это ясностью выводов зовется.

Если выявляется вызванное влечением - отвращением возникновение страсти и показывается, как склонность обусловливает поведение, это зовется обоснованием поступков.

Все то, что перечислено, в моей речи направлено к одной цели, пойми это.

Целесообразное, разумное, не слишком обширное, ненаправленное к раздору, нельстивое, неколеблющееся, решительное слово молвлю; несвязанное неуклюжестью, направленное к счастью, не избегающее трех разделов: должного, желанного, полезного; не без изящества, свободное от кривды, не пустое, не заносчивое, без сквернословия, не требующее дополнительных разъяснений, не лишенное доказательства, смысла, свободное от вожделения, от недостойного, от уныния, жадности, страха, гнева; ни в коем случае не стану говорить робко, сокрушенно иль горделиво.

Когда говорящий и слушающий не в разладе, а высказывание целостно, тогда выявляется и смысл беседы. Кто говорит в интересах того и другог, не выявляя расхождения между слушателем и говорящим, тот красноречив, а не другой кто-либо."

(Мокшадхарма, 322:80...92;95)

Судя по Торе из приведенного в эпиграфе отрывка, в передаче речи существует строгая иерархия, где косноязычная - абстрактная речь и сам Моше, в цепочке передачи информации приравнивается к Богу Живых (для Аhарона и народа Йисраэйля), а "красноязычная" речь толкования ("мидраш" абстракций) Аhарона как бы исходящей из уст этого Бога. В нашем примере речь Моше можно сравнить с "посылками" Высшего Разума, а речь Аhарона, как одно из возможных их толкований рассудком Аhарона.

В Таблице 7 представлены сведения из "Мокшадхармы" о разумно рассудочном изложении речи в сопоставлении со странами Бога (Тора, Шмот, 3:8) и "плоскостями мышления" человека (Р.А. Миллер. "Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль". Ташкент. 2000 г. 36 с.). Разумно - рассудочное изложение речи Таблица 7

Признаки страны Бога (Шмот 3:8) | "Плоскости" мышления | Речь (322:82..87) |  | Знающий достигает цели (214:6)
"кнаани" -приветливости Моей | Рассудоч-ный анализ | Рас-судочность | приведение целесообразных примеров | чистоты слова
"хити" - привлекатель- ности Моей | образный диагноз | Утон-ченность | когда разворачивается различно знание предметов познания | дела
"эмори" - сказочного сказания Моего | абстрактный контроль | последова-тельность построения | что сказать сначала, что потом, из подлежащего обсуждению | сердца
"призи" - чувственного восприятия Моего | интуитивная кооперация | ясность выводов | если заключают: "Так оно и есть"; о должном, приятном, полезном | правди- вости
"хиви" - мнения Моего | осознанный прогноз | обоснование | если выявляется обусловленное | стойкости
"йевуси" - укрепляющей основы Моей | озарение "само-о-со- знания" | все к одной цели | не требующее дополнительных разъяснений | терпения

ОБРАЩЕНИЕ РЕЧИ МУДРЕЦОВ К "ДВЕНАДЦАТИ КОЛЕНАМ" НАРОДА "ЭРЭЦ ЙИСРАЭЙЛЬ"

И так, из выше изложенного следует, что чтобы передать таинство Знамения Живого Слова Бога народу "Эрэц Йисраэйль" через речь, существует пять уровней ее формирования:

1. Знамения Живого Слова Бога;

2. "Согласные с Богом Знаки" алфавита иврит;

3. "Согласные с Богом Слова" словаря иврит;

4. "Согласные с Богом Словосочетания" Писаний на иврите;

5. "Согласные с Богом Речи" Преданий, Мишен и устных традиций на иврите.

Учитывая семь уровней абстракций Законов формирования словосочетаний Писаний, становится понятным, как мы отмечали раньше, что "Семь управляет двенадцатью". Условно говоря, что выше представленные пять плюс семь форм абстракций Словосочетаний в Писаниях в сумме составляют двенадцать. И по сему, красноязычная речь мудрецов и все устные традиции иудаизма, включенные и в христианство, оказываются предназначенными "двенадцати коленам" народа, которые должны проживать в "Эрэц Йисраэйль".

Одним из идеальных примеров исполнений Мишен, т.е. Воли Бога, дает нам Мессия Живого Слова на Земле, описание которого представлено нам Евангелием, и Его Апостолов - Деяниями.

Исполняя Волю Бога, человек оказывается вне деяния причинно - следственных связей грешного мира, который подчинен "Ветхому" Закону:

"...Оно (потомство Евы) будет язвить тебе (Змию) голову (причиной греховных действий), а ты будешь язвить ему пяту (следствием)".

(Тора, Брейшит, 3:15)

Человек, как бы входя в состояние шабат - деяния через не деяние (грехов), постепенно оказывается в не причин и следствий, и тем спасается, становясь частицей Мессии - наместничества Бога на Земле.

Однако, после разрушения второго храма, мы наблюдаем дальнейшее духовное падение Человечества. В связи с этим падением, в иудаизме, сначала появляется обобщенная "Наша Мишна", а затем Талмуд иерусалимский, и в связи с рассеянием иудеев Талмуд вавилонский, а для "смешавшихся" - аравитян, в исламе, Коран.

ОГЛАШЕНИЕ ТАИНСТВ

"Итак вера от слушания, а слушание от слова Божья"

(Ев., Рим., 11:32)

Для того, чтобы была воспроизводима устная речь человека, т.е. была бы она "озвучена", письмо "Согласных с Богом" знаков алфавита иврит, интерпретируют "причастием к ним" двенадцати разновидностей "огласовок".

Что ты этим мне хочешь сказать?.. Приведи пример, чтобы мне это было понятно...

Например, в нотной граммоте, мы знаем, что существует всего на всего семь нот, но чтобы услышать их звучание на каком-либо музыкальном инструменте, он должен иметь возможность воспроизведения двенадцати полутонов в октаве.

А, если ты говоришь о гласных звуках, то я, в русском языке, знаю их всего десять. А какие еще два ты имеешь в виду?..

Мы привыкли считать, что русский язык содержит только десять гласных знаков, но звуков в нем, при их произношении, больше. Огласовка в речи знаков иврит и циклические

изменения двенадцатичленного круга бытия Таблица 8

Огласовка знаков иврит в речи | Циклические изменения, в течении |  |  | 
 |  | суток - энергетических меридианов | Года - зодиак | 12 лет - зодиак
патах - открытая | легких | овен | мышь | джати - рождение
камац - сжимающая | толстой кишки | телец | бык | джарамарана - старость и смерть
щва - уравновешивающая | желудка | близнецы | тигр | авидья - незнание, как источник всех страданий
хирик - скрипящая | селезенки и поджелудочной железы | рак | кот, заяц | санскара - он возбуждает желания
цеире - осаждающая | сердца | лев | дракон | виджняна - они рождают: сознание
сеголь - уникальная | тонкой кишки | дева | змея | нама-рупа - имя и форму
холам - грезящаяся | мочевого пузыря | весы | лошадь | шадаятана - осознание органов чувств
шурук - гудящая | почек | скорпион | овца | спарса - стимулятор органов чувств
кубуц - собирающая | перикарда | стрелец | обезьяна | ведана - сами чувства
хатаф сегол - изящно уникальная | трех обогревателей | козерог | петух | тришна - половое влечение
хатаф камац - изящно сжимающая | желчного пузыря | водолей | собака | упадана - чувство собственности
хатаф патах - изящно открытая | печени | рыб | кабан | бхава - становление, приводящее к новому рождению

Но если быть более точным, то число чисто гласных звуков, которые ты имеешь в виду, по количеству пределов разума, мы различаем только пять: а, э, ы, о, у. Эти пять, как бы постоянно звучат в нашем материальном мире от Живого Слова Бога. Остальные гласные рождаются вместе с согласными знаками. Ты имел в виду те гласные буквы, которые рождаются, как бы в наш мир звуков, через переходное отверстие - дверь знака "й". И если быть до конца точным, то существуют они также, как бы уходя - умирая в нашем мире, когда после очередной гласной, в слове встречается тот же знак "й": ай, яй, эй, ей, ый, ий, ой, ей, уй, юй. Поглощаться гласные звуки могут и в любом другом согласном знаке... Кроме того, в русском языке, есть еще и твердый знак "ъ" (в иврите- "шва"), который хотя и не звучит, но он влияет на ритм речи, как бы разрывая слово и делает паузу между слогами; и мягкий знак "ь", который дополнительно к свойствам твердого знака, еще и смягчает звук предшевствующей согласной.

Так вот в иврите, с применением "огласовок", открывается двенадцатимерный мир речевых интерпретаций письменности, которые открывают возможность "частных" изречений, и, как следствие, индивидуальных их восприятий...

В Таблице 8 представлен перечень "огласовок" языка иврит, в сопоставлении с наблюдаемыми нами циклическими изменениями в нашей жизни: 1. переключения, в течение суток, наших энергетических каналов - меридианов; 2. изменения в течение года - "Зодиакального" цикла; 3. изменения в течении 12 лет - "Зодиакального" цикла; 4. вечные изменения явлений психической жизни человека.

Дополнительно к представленным в Таблице 8 "огласовкам", в иврите существует правило, что первый согласный знак в слове всегда приобретает "дагеш" (выделение чего-либо), а последний - никогда этого "дагеша" не принимает.

"Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Алеф и Таф, первый и последний." (Ев., Откр., 1:10)

В обсуждении "огласовок", можно было бы пройти мимо этого правила, если бы еще не одна особенность языка иврит, заключающаяся в том, что семь "согласных с Богом" знака его алфавита, с приобретением или потерей этого "дагеша", изменяют свое звучание. Например, "Бэт" с "дагешем" звучит как русское "б", а "Вэт" - без "дагеша", как - "в". Это я открываю тебе свойства языка иврит в Торе. В современном же языке иврит, который применяется в разговорной речи, для его упрощения, таких согласных знаков осталось только три.

ОТНОСИТЕЛЬНОЕ ВОСПРИЯТИЕ НАШИМ УМОМ ДВОЙСТВЕННОСТИ МИРА "ДОБРА И ЗЛА"

Теперь обратим внимание еще на одну особенность. Рассуждая о Боге, мы забываем, что при этих рассуждениях пользуемся возможностями способности только относительного восприятия нашего ума. И многие авторы многих книг считают, что мы при этом разумно мыслим и что-то при этом разумеем. Сразу оговоримся, что рациональная компонента нашего ума, подвластная неусыпному контролю со стороны нашего эгоистического "я", не может разумно мыслить, потому что она мыслит только относительными категориями. И это ее мышление можно терминологически обусловить происходящим в уме процессом "рассуждения". Этот процесс сродни "Меча Спасителя", которым воспользовался пророк Мухаммад при проведении им процесса "джихад" - различения аспектов мыслей своего ума и различении аспектов иерархической духовной лестницы представленной в Торе и Евангелии.

Под разумом же можно подразумевать способность человеческого "сердца" к приему информации из "Ноосферы" Земли, как из внутри своего тела, так и наружно. Если сердце "суетно" от мирских забот и забыло Бога, оно считается "грязным" - заблудшим, и, потому, может воспринимать разум только из низ лежащих, относительно человека, духовных иерархий имеющих хищнические наклонности, называемый разумом "Тьмы". Как пишет Карлос Кастанеда, что "разум хищника" встроен в человека из вне.

Когда же сердце человека очищено в процессе служения человека Богу, то оно получает возможность приема информации от высших духовных иерархий, называемой "Истиной".

Но какое принципиальное информационное различие между функциями ума и сердца?..

Говоря терминологией Карлоса Кастанеды:

Так как мы ведем рассуждения о процессах происходящих в стихии "Воздух", находящейся в Египте под властью фараона - эгоистического ума человека, то мы здесь можем говорить только об относительном рациональном его мышлении. Как пишется в "Священной книге Тота":

"Относительное имеет следующие основные категории, различность степени напряженности которых есть мерило отдаленности этого относительного от Абсолютного:

1) Форма -- есть первая категория относительного; оно всегда ограничено, имеет раз навсегда определенные качества, отмежевано от всего внешнего, действует за свой страх и риск.

2) Сознательное неведение -- есть вторая категория относительного, всякое обобщение здесь осуществляется через игнорирование вторых причин и следствий и пренебрежение обертонами.

3) Угол зрения -- есть третья категория относительного; оно осуществляет обобщение в зависимости от последовательности порядка и перспективы действия входящих факторов. Всякое относительное обобщение implicite заключает в себе элемент случайности.

4) Оценка, предпочтение, выбор, неполнота, ошибочность -- вместе представляют собой четвертую категорию относительного; она является следствием первых трех категорий, но со своей стороны вводит еще элемент узкой субъективности обобщения, способности заблуждения или простого невежества.

5) Конкретность, недвижность, отсутствие способности самостоятельного развития, метафизического творчества и размножения -- вместе составляют пятую категорию относительного. Относительное не имеет дара жизненности; оно существует, вампирически заимствуя силу из какого-либо нуменального источника, и если способно влиять, то лишь как слепая сила, действующая всегда в одном и том же направлении, согласно первоначальному импульсу, вызвавшему ее к бытию."

Как видно в описании представленных относительных пяти категорий, что они представляют собой относительное восприятие нашим умом всех пяти стихий, которые попали под власть его эгоизма. Описанию взаимоотношения человека в этих стихиях мы и коснулись последовательно в пяти книгах. К какой стихии, какая категория относится, я думаю, читатель может теперь оценить сам. Хотя, так как мы имеем с эффектом "зеркала", все перечисленные категории могут наблюдаться в каждой стихии. Пять ю пять равно двадцати пяти, и это равенство, опять, как не странно, совпадает с количеством "рун".

МЕТОДЫ ПОЗНАНИЯ ДЕДУКЦИЯ И ИНДУКЦИЯ В ОТНОСИТЕЛЬНОМ ВОСПРИЯТИ НАШЕГО УМА

Ранее мы касались существования двух методов познания человека. Теперь же заострим наше внимание на том факте, что эти методы используется человеком при условии относительного восприятия его ума. Как пишется в "Священной книге Тота":

"Стремясь к познанию Первопричины, человек стал пользоваться двумя методами: дедуктивным и индуктивным. Основываясь исключительно на эмпирическом опыте и с помощью логики обобщая данные в единичные частные относительные синтезы, человек силой вещей не мог выйти за пределы относительного, ибо все его построения оставались замкнутыми в сфере его субъективного существа и мировоззрения."

В таком его мировосприятии образовался "концептуальный каркас" терминологических концепций, который он стал использовать для поиска истины. И это стало его величайшим заблуждением, так как "Истина" может познаваться только его сердцем, если можно так высказаться, формирующее результаты познания иррационально.

А ум, под контролем своего эго, пытается всегда эти результаты перевести в рациональное русло своего мышления.

Но как ум соглашается на приятие иррациональных Знаний?..

Он сначала смотрит, не принесет ли какой-либо ущерб его эго, те знания, которые он должен принять. И если от иррациональной информации он этого ущерба не осознает, то допускает к приему этой информации сознание души человека через ее интуицию в свою память, под предлогом: "Пусть сознание потешится, если это ему нравится, а мне не мешает! Ведь чем бы дитя не тешилось бы, лишь бы оно не плакало!".

"Основываясь исключительно на интуитивном опыте, человек воспринимает данные в столь сильно индивидуальном освещении, что они остаются совершенно непонятными для других людей, да, кроме того, и сам человек, в огромном большинстве случаев, оказывается не в силах претворить данные интуиции в рассудок. В первом случае, при восприятии снизу, из среды (от разума "Тьмы"), человеческие обобщения всегда конечны по принципу; они никогда de jure не могут подняться выше присущего ему сознания и являются, в сущности, опорами его сознания по oтношению к среде. Во втором случае, при восприятии сверху, из Интегрального Синтеза (Высшего Разума), человеческие выводы могут быть абсолютны, ибо таковыми они de jure являются в своей истиной природе, но, окрашиваясь субъективными тональностями, они de facto становятся относительными. Таким образом, к Абсолютному a priori ведет только один путь, и этот путь есть интуиция."

(там же)

ДОРОГА ИЗНУТРИ

На основе вышеприведенного анализа возможностей нашего познания можно заключить, что при исследовании принятым, в настоящее время, изучением индивидуального существа различных предметов познания из внешней стороны существования их в природе, даже путем использования различных сверх точных и сверх чувствительных регистрирующих приборов, мы никогда не можем получить результаты объективного опыта. Как показал Карл Поппер, результаты таких исследований ведут нас только от частных случаев познания к еще более частным, но никогда не наоборот. Таким образом, в случае необходимости получения результатов обобщающего объективного опыта, нам остается другой путь, следуя которому мы должны проводить исследования, как бы изнутри предметов нашего познания. Но это можно сделать только тогда, когда человек начинает познавать окружающий его мир изнутри, с самого себя.

"Путем объективного познания нельзя выйти за пределы представления, т. е. явления. Таким образом, мы всегда будем стоять перед внешней стороной предметов"... "Но в противовес этой истине выдвигается другая -- именно та, что мы не только познающие субъекты, но, вместе с тем, и сами принадлежим к познаваемым существам, -- что мы и сами вещь в себе... Для нас открыта дорога изнутри -- как какой-то подземный ход, как какое-то таинственное сообщение, которое -- почти путем измены -- сразу вводит нас в крепость, -- ту крепость, захватить которую путем внешнего нападения было невозможно... В силу этого, мы должны стараться понять природу из себя самих, а не себя самих из природы".

(Шопенгауэр)

ИНТУИЦИЯ

"Философия -- есть лишь сознательное и обдуманное возвращение к данным интуиции".

(Проф. Бергсон)

Выше приведенные рассуждения приводят нас к выводу, что единственным путем, каким человек может осуществить познание, ведущее к истине, это применение в этом своей интуиции для углубления в себя. Как пишется в "Священной книге Тота":

"Интуиция есть свойство, присущее всем людям, она стоит в ряду других средств восприятия и познавании, но по природе своей имеет первенствующее значение, является среди них prima inter pares (Первой среди равных). Интуиция всегда субъективна; более того, это есть самая субъективная из всех воспринимательных способностей человека, но это последнее свойство есть единственная категория, утверждающая ее относительность.

Субъективизм интуиции сводится целиком к расцвечиванию, окрашиванию получаемых ею данных. Но эти данные, как непосредственные эманации Синтеза, по своей собственной природе вполне абсолютны. По мере совершенствования человека (путем внутреннего его самообучения) идет развитие чувства синтеза, и с помощью его человек начинает корректировать данные интуиции, делая их все более и более независимыми от собственной личности. Конечное развитие соединенных вместе интуиции и чувства синтеза выливается в Откровение, высшую познавательную способность, в своем целом присущую только самому чистому духу.

Данные Откровения всегда сверхличны, т. е. одинаково гармонируют со всякой индивидуальностью; познаваемые в своей чистой природе лишь сознанием духа, они облекаются в форму высшей земной индивидуальности (наместничества Бога на Земле, через Мессию Его Живого Слова). Они соответствуют целой эре всемирной истории и целому семейству народов; последнее резюмируется формулой: "Откровение есть интуиция расы" (как ее Всеобщее Евангелие от Спасителя - Живого Слова Бога)."

О ВИДАХ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ПОЗНАНИЯ

"Абсолютная Истина на плане материальном является как нереальность, но эта нереальность есть единственная реальная вещь."

(Томас Генри Бургон, Свет Египта или наука о душе и о звездах. Перевод и издание В. Н. Запрягаева. Вязьма, 1910. Стр. 8)

О видах человеческого познания в Священной Книге Тота "Великие Арканы Таро" пишется:

"Бытие в продлении есть Верховная Трансцендентальная Реальность; Оно является Первичной Субстанцией и определяет Собой Всеобщие Основные Начала: в Своей конечной трансцендентальной абстрактности Оно является Природой Идеи Божества, в Своей конечной дифференциальной форме утверждения Оно определяет природу космоса как в совокупной обобщенности, так и в его дифференцированной тварности. Бытие как таковое в Своей Трансцендентальной Сущности определяет первую Ипостась Субстанциональной Реальности; второй Ипостасью является присущее этому Бытию Трансцендентальное Сознание; Бытие и Его Сознание неотъемлемы друг от друга взаимностью утверждения, ибо Сознание есть внутренняя Природа Бытия, а Бытие есть Природа Сознания. Мир дифференцированного бытия определяется в противовес Абсолютному Миру как поле различной напряженности Сознания, благодаря чему Общее Космическое Сознание имеет Природу Тварную в противовес Интегральному Сознанию Трансцендентального Абсолютного Мира (Эта идея утверждается дилеммой XXI и XXII Арканов).

Человек как средоточие Космического Сознания в наивысшей степени по сравнению с окружающей средой определяет сущность своего существования формулой: "Homo sapiens", обобщая, таким образом, обе Ипостаси Бытия в третью, представляющую собой прообраз третьей Ипостаси Утверждающего, Утверждаемого и Утвержденного Бытия. ...

Потенциальное Бытие есть внутреннее относительное движение при отсутствии протяжения по времени и наличии, следовательно, одновременности самосознания в Целом и в частях. Проявленное Бытие рождается с рождением времени и отождествления Целого с частью (Т.е., иначе говоря: Сознание Потенциального Бытия (пралайя) четырехмерно, т. е. заключает в себе, целиком протяжение по времени как четвертую координатную ось, следствии чего в нем нет течения времени, которое сводится в мгновение вечности; Сознание Кинетического Бытия (Проявленного) трехмерно и воспринимает протяжение во времени как аргумент видоизменений по всем другим геометрическим и метафизическим протяжениями);

Самосознание Целого в аспекте есть, очевидно, расчленение единичного сознания со своим Интегральным Синтезом. В силу этого, Проявленное Бытие есть сознание в большей или меньшей совокупности единичных аспектов; эти последние лежат одновременно в синтезе и среде, но забвение сознанием синтеза приводит его к ощущению, что оно живет только в среде. Изложенное выражается формулой; "человек на земле сознает среду как реальность и имеет представление о Синтезе лишь как a priori необходимом Начале".

Живя в мире как среде и лишь a priori памятуя о своем синтезе, человек расчленяет свое сознание на две модификации: чувствование (sensibilitИ) и разум: При помощи первой его активное сознание, т. е. совокупность уже утвержденных аспектов ("джихад"), воспринимает данные из среды и Интегрального Синтеза, а при помощи второй он квалифицирует и классифицирует их, после чего они становятся аспектами ("джихад") конечного доступного ему синтеза (по закону пирамиды). Назначение чувствительности -- восприятие данных анализа, разума -- синтез этих данностей. Когда чувствительность воспринимает из среды, она дает ощущения, когда же черпает из Интегрального Синтеза, то дает восприятия. Разум объектирует данные чувствительности и утверждает их; утвержденное единичное ощущение есть представление; цель представлений в закономерной последовательности есть мысль.

Мысль есть внешняя форма метафизического направления сознания, т. е. совокупности некоторого количества утвержденных модусов сознания, связанных единством некоторого частного (эго) центра, через который эти аспекты ("джихад") проходят; этот частный центр, конкретная потенциальная реальность, выливающаяся в кинетическую мысль, есть идея.

Идея, в силу своей собственной природы, утверждает конкретную последовательность и виды единичных модусов ее познающего сознания; эта последовательность есть закон идеи. Таким образом, закон по отношению к идее играет роль вполне аналогичную той, которую выполняет сознание по отношению к бытию. Идея, познаваемая последовательным рядом единичных состояний сознания, представляет собой как бы тело некоторой высшей конституции, доступное более синтетичному сознанию, в каковом эта идея и выливается в стационарный конечный синтез идеи и ее закона, содержащий в себе всю цепь конкретных выражений, ее последовательность и закономерность; этот стационарный синтез есть принцип.

Основным признаком принципа является нуменальность его природы: принцип (Живого Слова Бога - Спасителя - Йешуа) сам по себе, в своей собственной сущности, лежит за пределами (кармической) цепи причин и следствий ("Я не от мира сего!"). Он является самодовлеющей субстанцией, частной реальностью (Мессией Бога), которая не может быть не из чего выведена, которая сама по себе имеет бытие, частичный аспект Космического Бытия. Всякий принцип порождает следствия силой своей собственной мощи (Аллах Акбар), облекается идеей как низшим аналогом, гармонирующим с феноменальной природой временных и последовательно-причинных протяжений.

Он утверждает закон идеи -- внешнюю манифестацию своей закономерности, как вполне независимая реальность. Если два принципа гармонируют между собой, т. е. если в системах их феноменальных следствий есть общие места, иначе говоря, если две или несколько осей аналогии их иволютивных систем пересекаются между собой, то все равно, по общему принципу кинематики (См. теорию сложения относительных движений). Утверждение каждого из принципов происходит так, как если бы он был единственным действующим фактом во вселенной. Единичный принцип есть единичная истина, т. е. относительная вообще, но абсолютная для данной концепции феноменальных факторов.

Изложенное резюмируется формулой: "Все принципы имеют нуменальную природу и являются единичными субстанциональными деятелями вселенной, аспектами Конечной Интегральной Реальности.

Разделение объектов сознания по степени синтеза мы встречаем ясно выраженным у Saint-Yves d'Alveydre в его книге "Mission des Juifs" (Paris, Calmann LИvy, Иditeur, 1884, стр. 32.), где он приводит следующую схему, причем его "законы" соответствуют нашим "идеям + законы":

Количество принципов, вообще говоря, бесконечно, ибо Единая Реальность может созерцать Себя в бесконечном количестве Своих аспектов (т.е. "джихад"). ...

Стремясь к Абсолютному Синтезу, испытующий дух человеческий ориентирует свое самосознание как конечный синтетический результат всех сознанных и утвержденных дифференциальных данных. Будучи по истинной природе своей Абсолютными, но оторванный от своей сущности и сознающий себя лишь как проекцию Абсолютного в относительное, человек, всегда и неизменно, воспринимает не феномены явлений, как они манифестируются в среде, и нуменальные принципы в их завершенной целостности, а лишь их проекции в относительный мир человека.

При этом проектировании происходит искажение по двум координатам: по порядку синтеза и по индивидуальности. Первое искажение происходит от несовершенства развития человека, вследствие которого он все лежащее выше доступного ему синтеза проектирует в последний, благодаря чему не только искажается группировка элементов синтеза (иерархической "лестницы Иакова"), но и некоторая часть их вовсе ускользает. Второе искажение выливается в расцвечивание человеком (в определенных принятых научных терминах) как отдельных элементов синтеза, так и всей их совокупности согласно своей индивидуальности."

О РОЖДЕНИИ ТЕРМИНОЛОГИЙ КАЖДОГО КОНКРЕТНОГО "КОНЦЕПТУАЛЬНОГО КАРКАСА"

Таким образом, огромное разнообразие специфичностей определенных индивидуальностей передают какой-либо конкретной науке, религии или духовной школе, определенные принятые в них термины, которые становятся основой их "Концептуальных Каркасов".

"Различность восприятий феноменов, представляющих собой факторы определенной среды и потому вполне реальных в аспекте ("джихад") этой среды, у которой цепь причин и следствий и сама формальная сторона явлений связаны строгой закономерностью, и индивидуальность, претворения в свое существо нуменов, реальных по принципу, утверждают дилемму абсолютного и относительного. Человек своим сознанием всегда живет в относительном мире, навеки сковывающим определенной гранью (или "ребром" из которого была сотворена от Адама его супротивный помощник Ева) все возможности и, в силу этого, с первого взгляда представляется, что титул "Абсолютное", как ignorabimus, является чистой абстракцией. Тем не менее, этот вывод сам по себе относителен и является лишь кажущейся истиной.

-- Человек как микрокосм заключает в себе оба элемента: абсолютный и относительный; он существует сам по себе своей собственной субстанциональной мощью, но, в то же время он есть часть Всеобщего Целого; человек как аспект Реальности по своей истинной природе абсолютен, и его относительность рождается с того момента, когда свойственное этому аспекту сознание через изменение своей глубины -- понижение порядка синтеза -- входит в присущий ему потенциально относительный мир, через что и наступает разрыв с Целым.

Если удел человека есть жизнь в относительном мире, если оковы его в принципе не могут быть разрушены до тех пор, пока сознание не поднимется и не воссоединится вновь с аспектом Реальности, -- Атманом, то, тем не менее, человек всегда сохраняет с Абсолютным потенциальную связь, вот почему он всегда и неизменно ощущает Абсолютное, и это чувство растет непрерывно в гармонии с его собственной (духовной) эволюцией."

(там же)

ТЕРМИНОЛОГИЯ, КАК ФАКТОР ВНУТРЕННЕГО ДИАЛОГА ЧЕЛОВЕКА, СОЗДАЮЩЕГО ЕГО МИР ВОСПРИЯТИЯ

Читая Священные Писания, мы глубоко удивляемся: "Как это так? Что Господь Бог, через Свое Живое Слово, являющееся по существу Его Чудесными Знамениями, всего за "Семь Дней" построил Свое Творение..." И человек, атеист по своей природе, убеждая сам себя, говорит: "Этого не может быть!.. Почему же?.. Потому, что не может быть никогда!"

Но почему же этого не может быть?..

Потому что я убежден в этом...

А как ты сам строишь мир, в котором ты живешь?..

Да ты что!.. Что я Бог что ли?.. Я живу в мире, в котором родился, который был до меня...

Зря ты так думаешь.. Ты живешь в том мире, который "построил" благодаря своего восприятия тех его вещей, которые ты внутри себя идентифицировал и назвал (Тора, Брейшит, 2:19):

"И когда образовал Бог Живого из земли всякого зверя полевого и всякую птицу небесную, привел он к человеку, чтобы видеть (мир его восприятия), как он назовет их, и как назовет человек какое-либо живое существо, так и имя его."

Так что же это получается, то что мною "не названо", то того я и не воспринимаю?..

Естественно!.. Ты просто на "не названную" вещь не обращаешь никакого внимания.

Мало того, когда человек, после первородного греха, попал на грешную землю, то в этом грешном мире, название каждой вещи для него стало нести в себе некоторую неопределенность двойственности... Некой печати относительности понимания открывшегося человеку двойственного мира относительно "добра и зла".

С этого момента времени, в "строительстве мира" своего восприятия, человек стал подобен Богу, но мир его восприятия стал зависить не только от его слова, но как это терминологическое слово он понимает в этом двойственном мире.

В строительстве мира своего восприятия, человек постоянно ведет сам с собой внутренний свой диалог, используя в этом диалоге и терминологию, так как он ее понимает (К. Кастанеда, т. 2, с. 393...394):

"Каждый из нас делает это. Мы ведем внутренний разговор. Подумай об этом. Что ты делаешь, когда остаешься один? - Я разговариваю сам с собой. ... Я скажу тебе, о чем мы разговариваем сами с собой. Мы разговариваем о нашем мире. Фактически мы создаем наш мир нашим внутренним разговором."

Поэтому то единственным путем спасения человека из этого грешного мира, является понимание терминологии слов, которое заложено в Его Спасительном Живом слове, отраженного нам в Священных Писаниях. А для этого, человек должен перестать судить воспринимаемый им мир, в ожидании Божьего Суда над этим миром, через "пришествие" восприятия Его Слова - Спасителя, которое "грядет с облаками" абстракций, воспринимаемых человеком по ступеням "лестницы Иаакова", возвышающей нас к "Прямому Видению Желания Бога" и отражающей мидраш - интерпретационную суть Писаний, через их терминологическую суть.

ТЕРМИНОЛОГИЯ КАК ФАКТОР ОТПУГИВАНИЯ

НЕРАЗУМНЫХ И ЗАБЛУДШИХ ОТ ПУТИ ИССЛЕДОВАНИЙ "НАМЕРЕНИЯ ДУХА"

Что ты мне, наряду с ссылками на Священные Писания, приводишь примеры из произведений Карлоса Кастанеды, который, сам того не скрывая, причисляет себя к занимающемуся магией?.. Ведь занятия магией не совместимы с религиями, особенно исповедующими Единого Господа. Там ведь говорится, что за занятия магией Господь уже карал Человечество, и значит, что эти занятия греховны и Ему весьма противны.

Что тебе можно сказать по этому поводу?.. Ты, наверное, понимаешь, что целью моего повествования является показать тебе то, что все религии и духовные школы имеют общие принципы, чтобы твой ум не "метался" в сомнениях праведности выбираемого тобой духовного пути. Другое дело, для какой цели эти принципы используются.

По существу, у каждого человека имеются только два возможных пути, определяющих куда он идет, или к Богу, исполняя Его Волю, или от Бога, "прозябая" в причастии к неразумию "Тьмы".

Первый - спастись из этого греховного мира, т.е., выражаясь научным языком, выйти из его причинно - следственных связей.

Второй - выбирать свой жизненный путь таким образом, чтобы минимально согрешить в бытии по Закону Божьему, и тем самым получить благодатную "почву" в "возможностях" бесконечных своих перевоплощений, но "довольствуясь" естественной своей причастностью ко греху.

Поэтому то, например, в христианстве, тем кто не может идти первым путем, тем и рекомендуется: "Держи, что имеешь!"; т.е. до прихода к ним Живого Спасительного Слова Бога или Утешительного Святого Духа, поступать в своей жизни так, как это делал Спаситель, не "накапливая" от своих неразумных дел отрицательной судьбы - кармы.

Так вот, на этом втором пути, вполне возможно, наряду с "обычными" людьми, существование различного рода факиров, магов или колдунов.

Однако, на первом пути, их быть не может, даже в тех случаях, когда кто то, на этом пути, традиционно себя так называет.

К тому же, некоторые духовные школы, особенно тайные, специально пользуются "устрашающими" терминами, чтобы "отпугнуть" от себя людей, не подготовленных к их традиционному духовному восприятию.

Что же касается учения толтеков - "Новых Видящих", то я хотел бы обратить твое особое внимание на то, что их "метод" постоянного наблюдения за " Намерениями Духа ", очень напоминает нам, привычный для нас, метод научного эксперементального познания, который принят, в настоящее время, как один из приемлемых путей развития Человечества, не противоречащий даже идеологии различных религий.

И еще, повторюсь, что Учение толтеков, основывающееся на получении "непосредственных" практических знаний "Намерений Духа" путем "группового видения", позволило им первым, даже в отрыве от Священных Писаний, уловить те изменения, которые произошли в Духе после таинства Его "распятия".

Другое дело, что им, без руководства этих Писаний, приходится все знания получать путем многочисленных проб и ошибок, которые иногда, также как и в науке, чреваты возможностями "набивания шишек" или неожиданного "преждевременного" смертельного исхода для людей, которые "выбирают" такой путь.

Так вот, наблюдая за этими изменениями в Духе, вышеупомянутые "новые видящие", "переориентировали" свои методы получения "знаний" и близко подошли к цели появившейся, при этом, реализации их "спасения".

Непосредственные исследования намерений духа требует от человека огромной подготовки и духовного опыта, который можно получить только от "воплощенного" Учителя. Поэтому, для начинающих, эти исследования разумно проводить пользуясь огромным Духовным Потенциалом Человечества, отраженного в Священных Писаниях - Теоретической Горы Знамения Господа (Тео рейа - Бого истечение Святого Духа из "Сосудов Хабад" Господа создающее в Его Творении "Гору Его Знамений" - "Гору Цион"), и только через этический путь исполнения его Законов...

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКАЯ НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЬ ДВОЙСТВЕННОГО МИРА "ДОБРА И ЗЛА", КАК ФАКТОР ПОДДЕРЖАНИЯ СОСТОЯНИЯ СТРАХА

Естественная причина рождения страха у человека связана с первородным грехом Человечества, и обусловлена нарушением Адамом и Евой Воли Господа.

После первородного греха, Человечество попало на Землю, где Господом был установлен Закон причино - следственных связей (Тора, Брейшит, 3:15):

"И вражду положу между тобою (Змием) и между женою (Евой), и между потомством твоим (Змия) и потомством ее (Евы); оно (потомство Евы) будет язвить тебе голову (причиной совершаемых, не по Воле Господа, грешных дел), а ты (Змий) будешь язвить ему (потомству Евы) пяту (следствием кары за сотворенные грехи)."

Живя в греховном мире, человек практически, в течении своей жизни, получает опыт ударов судьбы, в результате которых возникают мысли: "За что же меня Бог наказал?" И подумав, разумный, отвечает сам себе: "Наверное за то, что я нарушаю Его Волю. Но как же соблюсти себя, чтобы нарушать Его Волю?.. Наверное, надо изучать Писания, чтобы узнать, понять и соблюдать Его Волю.. Но как же понять эти Писания, если они написаны так абстрактно, да к тому же каждое из них базируется на различную терминологию их слов?.. И какое Писание необходимо для этого выбрать, при существовании вокруг такого множества духовных течений и религий?.. Какое из них выбрать?.."

И человек, не зная с чего начать, попадает в среду терминологической неопределенности "спорящих между собой" духовных школ и религиозных конфесий. И этот "спор", при их терминологической неопределенности, для начинающего свой духовный путь человека, нисколько не решает задачи его освобождения от поддерживающегося, в глубинах его сердца, страха.

ДУХОВНАЯ СПАСИТЕЛЬНОСТЬ ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКОЙ ОПРЕДЕЛЕННОСТИ ЖИВОГО СЛОВА ПИСАНИЙ, КАК ФАКТОР "УКРЕПЛЕНИЯ" ВЕРЫ В МИЛОСЕРДИЕ ГОСПОДА, ПРОТИВОДЕЙСТВУЮЩИЙ ФАКТОРУ СТРАХА

Страх Господень, овладевая человеком, в конце концов, заставляет его задуматься: "А как же жить без страха в двойственном мире "добра и зла"?.. Наверное "уходить" от "зла" и стремиться к "добру"... Но как же делать "добро" живя в мире "зла"?.. Наверное, как то выйти из мира "зла"... Но чтобы выйти из мира "зла", надо же знать, по крайней мере, что такое "добро", а что - "зло"?.. Ведь, если я буду совершать "добро", то у меня появляется уверенность - вера в Милосердие Господа, что Он может спасти меня от моего недопонимания терминологической неопределенности слов мира добра и зла."

И действительно Господь Бог, по Своему Милосердию, через Свое Живое Слово, устанавливает с Авраамом Новый Завет. Теперь, при исполнении предписаний этого Нового Завета, человек получает возможность спастись от причино - следственных связей грешного мира "добра и зла", и вступить на Новую Землю "Кнаани" - "Приветливости Моей", где уже не страх правит человеком, а его вера в Новый Завет с Богом, основанный на Его Милосердии.

Таким образом, Новый Завет, переданный Господом через Его Чудесные Знамения - Его Спасительного Живого Слова, посредством Писаний Его пророков, открывает возможность, через понимание терминологической определенности, подтверждаемой Святым Духом, и исполнением этого Завета, укрепить в человеке веру в Милосердие Господа и вывести его из-под влияния фактора страха, который, как мы рассматривали выше, обусловлен "Ветхим Заветом" (Тора, Брейшит, 3:15).

Но Новый Завет был дан ведь только для народа иудеев! А как быть другим народам?..

"Для каждого народа (с его конкретной терминологической структурой языка, необходим) свой посланник" - говорил пророк Мухаммад.

И действительно, если посмотреть в "глубины" исторических событий, то можно констатировать, что многие народы уже получали, специфичные для каждого из них, послания. Другое дело, что некоторые из них, соблазнившись кажущейся легкостью других учений, их не уберегли, как берегут их иудеи.

Но, несмотря на это, благодаря таинству "распятия" Спасителя - Живого Слова Бога, этот Новый Завет, теперь, "записан в сердце" каждого человека. И ты его можешь постигать, через свои совесть и интуицию, руководствуясь и корректируя свои действия, при этом, комплексом Писаний других народов.

РАССУДОК ЧЕЛОВЕКА - "МЕЧЬ СПАСИТЕЛЯ", КАК ФАКТОР ОБУСЛОВЛИВАЮЩИЙ ЕГО БОГОПОДОБИЕ В ОТСЕЧЕНИИ МИРА "ЗЛА" ОТ МИРА "ДОБРА"

Известно, что рассудок человека, который он получил после первородного греха, вверг его в мир страстей "огня" двойственного мира "добра и зла". Но этот же рассудок, применяемый как "Мечь Спасителя" Живого Слова Бога, может и возвышать человека в ранг его богоподобия.

Поэтому, совершенно естественно, что от глубин грехопадения человека, до высот его божественности, может существовать множество возможных его духовных состояний, обусловленных иерархическим его восприятием, как мира "зла", так и мира "добра". В следствии этого, в настоящее время, в связи с жизнедеятельностью Человечества, обусловленного множеством его членов, в их духовном творчестве мы и наблюдаем множество информационных систем познания, база которых может находиться от полного их духовного неразумия мира "зла", до состояния отражения "посылок" Высшего Разума.

Процесс отсечения человеком своих мыслей от неразумности мира "зла", в иудаизме символизируется первичной необходимостью проведения таинства "обрезания" мыслей обусловленных потребностями нашей биологической "крайней плоти". А в исламе, дополнительно к этому, чтобы идти "прямо к Богу, не придавая Ему сотоварищей", существует понятие: "Бей неверных!"; т.е. буквально неверные свои мысли от мира зла.

ИЕРАРХИЧНОСТЬ ДУХОВНЫХ СОСТОЯНИЙ СТУПЕНЕЙ ВЫСШЕГО РАЗУМА, КАК ФАКТОР НЕОБХОДИМОСТИ ПЕРЕДАЧИ ИНФОРМАЦИИ СПАСИТЕЛЬНОГО ЖИВОГО СЛОВА ПИСАНИЙ, ЧЕРЕЗ ИХ hАЛАХИЧЕСКУЮ ИНТЕРПРЕТАЦИЮ (МИДРАШ, ПРОПОВЕДЬ, ХАДИС), ОТ ВЫСШИХ ЕГО СТУПЕНЕЙ К НИЗШИМ

Факт существования в Человечестве, иерархичности духовных состояний его членов (человека, общественного строя, целого народа) выявляет в информационных системах познания, для их более глубокого понимания, духовную необходимость передачи информации, по ступеням духовной информации, от высших иерархических духовных состояний к низшим - от учителя к ученику.

Такая необходимость, реализуется учителями духовных школ и религий, через hалахическую (обусловленное Законом изложение Писания, в речи - риторика) интерпретацию Писаний:

Но интерпретация Писаний не произвольна, а обусловлена строгими и незыблимами Законами Бога, и производится или непосредственно от Живого Слова Бога, когда Оно находится на Земле, или в соответствии с восприятием Святого Духа.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ РАССУДОЧНОГО "МЕЧА СПАСИТЕЛЯ", В РАЗЛИЧНЫХ ИЕРАРХИЧЕСКИХ СОСТОЯНИЯХ ЧЕЛОВЕКА, ОБУСЛОВЛЕННОЕ ФАКТОРОМ НЕОБХОДИМОСТИ РАЗЛИЧЕНИЯ АСПЕКТОВ - "ДЖИХАТ" СТУПЕНЕЙ ВЫСШЕГО РАЗУМА В ПЕРЕДАЧЕ ИНФОРМАЦИИ ОТ УЧИТЕЛЯ К УЧЕНИКУ

При использовании рассудка при интерпретации Писаний, учитель пытается поднять ученика с той иерархии разума, на которой он находится, на ступень выше... Поэтому ему приходится трансформировать, с использованием "Меча Спасителя", учения в соответствии с аспектами - "джихат" той ступени разума, на которой находится ученик. Для этого он использует ту терминологию слов, которая соответствует данной ступени разума ученика, но пользуется "концептуальным каркасом" и говорит о явлениях - законах не этой ступени, а последующей, на которую он старается вывести ученика.

РАЗЛИЧЕНИЕ АСПЕКТОВ - "ДЖИХАТ" СТУПЕНЕЙ РАЗУМА, КАК ФАКТОР ВЫХОДА ИЗ ЗАБЛУЖДЕНИЙ

В соответствии с использованием в духовной практике различных "концептуальных каркасов", для различных иерархических ступеней разума, в информационных системах познания Человечества "накапливаются" Писания и Предания для их различных ступеней. Поэтому, при необходимости их изучения, ученику становится необходимо их различать в соответствии аспектов - "джихат" их ступеней, или, другими словами, раскладывать их по "полочкам" различных иерархий.

А есть ли какие либо примеры этого, чтобы мне было понятно?..

Примером информационной системы познания, разложенный по таким "полочкам", может служить теоретическое наследие иудаизма. В соответствии с духовной иерархией, эта система представлена: 1. haлахические установления; 2. "Вавилонский Талмуд"; 3. "Наша Мишна"; 4. частные "Мишны"; 5. "Писания Танаха"; 6. "Пророки Танаха"; 7. и, наконец, "Тора Танаха".

Ключом для их теоретического исследования и восприятия их таинств служили: 1. "Сэфер Иецира" - "Каббала"; 2. Священный "Зоhaр".

ПРИМЕР ОПЫТА СПАСИТЕЛЬНОГО ЖИВОГО СЛОВА ПРИ ЕГО МЕССИИ НА ЗЕМЛЮ, КАК ФАКТОР ВЫХОДА ИЗ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ЗАБЛУЖДЕНИЯ

В настоящее время, Человечество имеет огромные ресурсы информационных систем познания, как Законов Духа, так и материи, которые не разложены по этим "полочкам". Это приводит в Человечестве к заблуждению не только простых людей, но и многих ученых, и даже приверженцев различных религиозных течений. Кто не может целиком и полностью разобраться в теоретических исследованиях индукционного взаимодействия с Духом от Господа, тем христианство предлагает перейти от теории к практике, к дедуктивно - практическому использованию идеального опыта Спасителя.

ОСОБЕННОСТИ ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКОЙ НЕОПРЕДЕЛЕННОСТИ РУССКОГО ЯЗЫКА

В книге: "В Завесе Неведения Вавилонского Плена"; мы уже касались этого вопроса. Благодаря традиции русского языка, в котором не переводятся: имена собственные; названия городов, рек, местностей ит.п.; а также "впитывания в себя" многих иностранных слов, с придачей им особого, понятного только в русском языке, смысла; русскоязычный читатель Писаний, уже с детства научается подходить к любому прочитанному слову с некоторым восприятием его абстрактного содержания.

И эта особенность русского языка, при изучении переводных Учений, позволяет русскоязычному читателю, чувствовать себя уже несколько подготовленным к восприятию их абстрактных форм.

И именно эта особенность обусловливает и готовность русскоязычного читателя обобщать все литературное наследие Человечества, вне зависимости от их принадлежности к "чистой билитристике" или к философии и наукам чистого материализма или идеализма, в качестве учебно - методического материала на своем начальном духовном пути. Поэтому то, даже занятия чистой математикой, физикой, или техническими дисциплинами, готовят русскоязычного читателя и к дальнейшему, более глубокому, пониманию переведенных на русский язык канонических текстов Писаний.

Недаром бытует выражение: "Физики - лирики!"; которое подтверждает нам, что в "сухих" материалистических законах физики, русскоязычному физику могут открываться и пути к восприятию лирических особенностей окружающей его природы.

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКАЯ АБСТРАКЦИЯ, КАК ОДНА ИЗ ФОРМ ПЕРЕДАЧИ ЗНАНИЯ ТАИНСТВ, ОСУЩЕСТВЛЯЕМАЯ БЕЗ ВМЕШАТЕЛЬСТВА ЯЗЫКА

А почему духовные тайны нельзя передать, вне зависимости от духовных иерархий, непосредственно через наш обычный язык?..

Потому что, согласно Торе, мы все находимся в "Вавилонском Плену" "спутанных" наших языков. И если мы начнем беседу между собой, то она вскоре обязательно кончается спором. По этой причине Спаситель говорит, что кто не руководствуется в своей речи посылками Святого Духа, тот должен ограничить свою речь словами: "Да!" или "Нет!"; а что более того, то от дьявола.

Так что, наши беседы, шутки, обсуждения: прочитанных книг, просмотренных кинофильмов и жизненных сюжетов; что это все от дьявола?..

Согласно Писаниям: "Да!"...

Да, почему это так?..

Потому что, мы находимся в "Завесе Неведения - Вавилонского Плена", и потому не можем воспринять реальную картину мира, в котором мы живем, а воспринимаем своими органами чувств только его "майю" - марево - мираж.

Но, ведь пытаются люди выйти из этого положения?..

Слишком мудрые придумали, например, математические формы абстракций, которые стали критерием "объективности" современных практических материалистических наук. А в современном простонародье используют пословица и абстрактные жаргоны.

Какие жаргоны?..

Как тебе это выразить, чтобы это было тебе понятно, но не совсем уж литературно непозволительно.

Ну вот, например: "Хрен хрену говорит, что он охренел, когда увидел у охреневшего хрена, торчащий из под хреновины, его хреновый хрен."

Этот пример показывает, что умудренный своим индивидуальным опытом человек, может обсуждать различные явления нашей жизни, пользуясь ограниченным составом жаргонных слов. Аналогично поступают и в научной философии, где пользуются научным жаргоном - неопределенных неопределяемых терминов, потому что, как отмечает К. Поппер в своей книге "Логика и рост научного знания" (изд. "Прогресс", М., 1983, с. 590):

"Требование определений ведет к бесконечному регрессу, если не допускается наличие так называемых "исходных", т.е. неопределяемых (аксиоматичных) терминов. Эти же последние, как правило, не менее проблематичны, чем большинство определенных терминов."

Стремление Человечества к употреблению различных форм абстракций показывает нам, что чтобы выйти из "Завесы Неведения - Вавилонского Плена", в которой мы находимся, нам становится необходимым как бы заменить понятия нашей речи, обусловленные рациональной компонентой нашего мышления, на иррациональную компоненту более высоких иерархически возможных форм мышления.

Вот и К. Поппер отмечает (там же, с. 591):

"Очевидно, что миф концептуального каркаса равнозначен концепции о невозможности рациональной дискуссии по поводу области фундаментального (если под фундаментом подразумевать материализм), или, иначе говоря, невозможности рациональной дискуссии о принципах (аксиомах, канонах ит.д.)."

Но неужели нельзя воспользоваться своим рациональным мышлением, чтобы познавать истину?..

К. Кастанеда (т. 8, с. 234) нам раскрывает понятие о существовании "абстрактных ядер", которые могут открывать человеку таинства нашего мироздания "без вмешательства языка", т.е. языковых форм общения через устную речь.

Эти "абстрактные ядра" можно постигать только путем изучения исторических событий, связанных с Учителями Человечества - Его пророками. В христианстве, строгий порядок раскрытия 22 таких "абстрактных ядер" мы можем наблюдать в последовательности писем от апостола Павла, и затем других апостолов; а в иудаизме, например по псалмам Давида.

А использовали ли понятия аналогичные таким "абстрактным ядрам" в науке?..

В древние времена, когда физику не отрывали от метафизики, а метафизику от познания религиозных истин, существовали правила силогизмов высказываний различных явлений и законов природы. Эти высказывания обязательно строились по законам риторики и напоминали нам логические цепочки повествований.

Но когда физика, границы которой были обусловлены изучением, если можно так выразится, только "неживой природы", то при тенденции ее направленности в материальную область практичности, она повлияла и дала "пищу" для рассуждений философов - материалистов. Последние не разобравшись в строгости законов в абстрактных высказываниях философов древности, чтобы как то обосновать свой творческий процесс, всю древнюю философскую литературу "причислили" к веку "схоластики" не материальных теорий.

Здесь уместно вспомнить басню Крылова про "Лису и Виноград", в которой "лиса" не могла дотянуться до "винограда", и поэтому ей ничего не оставалось делать как его "оговорить" и "охаить".

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКИЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ СЕМИДЕСЯТИДВУЕДИНОЙ hАЛАХИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ ПОЗНАНИЯ

А как же достигнуть понимания "схоластических" интерпретационных цепочек повествования древних философов?..

Надо, для этого, духовно вырасти. Сначала, изучая Писания, "построить Дом на камнях 22 абстрактны ядер", а затем, в этом "Доме" освоить "50 врат (окон) каббалы", которые вместе составляют Семидесятидвуединую haлахическую (обоснованное Законом интерпретационное изложение Писания), в речи, у древних философов, риторика) систему познания Таинств Мироздания.

Но ты должен твердо быть убежден в том, что я или другой человек, за тебя это сделать не сможет. Каждый может познать эти таинства только индивидуально - интимно, путем практики их упорного исследования и анализа.

Причем здесь наблюдается отрицательное, с точки зрения рациональной компоненты нашего ума, явление в том, что "Дом на Камнях строится" в неосознаваемой рационализмом, иррациональной области нашего мышления. И пока это "строительство" там не завершится, мы никак рационально не можем оценить, что на какой стадии это "строительство" находится.

Поэтому рациональная часть нашего ума все время может "поднимать бунт": "Зачем же я этим так упорно занимаюсь, но в этом ничего не могу понять и не вижу от этого никакого прогресса и толка.".

И чтобы как то успокоить рациональную область твоего ума, я пишу тебе серию книг, призванных только для того, чтобы убедить твой ум, что в этом твоем упорном исследовании Писаний, что то есть и рациональное, и необходимое для поиска твоего счастья.

Так и в этой книге, для убедительности, привожу тебе в Таблице терминологическую последовательность Семидесятидвуединой haлахической системы познания, которой пользовались мудрецы различных, казалось бы совершенно несопоставимых религиозных конфесий и философских систем.

Эта система, в Таблице, представлена: 1. именами пришедших в Египет иудеев во времена Йаакова, когда первым приближенным к фараону был его сын Йосеф; 2. родословной Спасителя - Йешуа христиан; 3. терминологической последовательностью "И-цзина" - "Канона перемен" буддизма; 4. приближенной к современной философской терминологии "теории познания действия души", опубликованной в газете "М-ский треугольник"; и ее (системы) haлахическую интерпретацию, с точки зрения: 5. "Абсолюта"; 6. и "Пробуждения; представленные из книги Гейдара Джемаля "Ориентация - Север".

А зачем ты мне, в Таблице, представил последовательность имен?.. Все равно я не понимаю их значений..

Во-первых, чтобы показать рациональной части твоего ума, что они в Писаниях приведены не случайно. А, во-вторых, чтобы ты, захотев раскрыть их смысловое значение, заинтересовался одним из древнейших языков - ивритом, и при его освоении, мог бы читать и понимать Писания в их оригинальной форме. Это необходимо потому, что Писания содержат, по крайней мере, четыре духовных уровня раскрывающих их тайны так называемого "Пардиса". Таинства этих уровней "Пардиса" могут теряться при переводе текстов Писаний на другие языки.

Здесь уместно сказать, что переводы оригиналов канонических Писаний иудаизма, применяемые в христианстве, и в частности представленные в Библии, не могут быть по духовной иерархии лежать выше 70 ступени haлахической системы познания и раскрывать таинства более высоких духовных уровней, так как из Преданий нам известно, что их осуществляли 70 мудрецов, каждый из которых находился на одной из выше оговоренных 70 ступеней.

А если я не читаю Писания в их оригинале, то неужели я ничего в них не смогу понять духовного?.. Какой же тогда мне остается выход?..

Например, русскоязычному читателю выход один, изучать переводы Писаний всех времен и народов, вне зависимости от их конфессиональной принадлежности. И тогда исследуя и анализируя их противоречивое многообразие, найти, за их кажущимися противоречиями и терминологической неопределенностью, их обобщающее аксиоматичное подобие и единство.

А кто не может разобраться в этих противоречиях?..

Тогда отсюда мы и наблюдаем явления, когда человек не понимая таинств учений, превращается просто в фанатика, отвергающего необходимость своего следования по пути "Знания", и тем самым "отворачивается" от Духа, несущего эти знания и являющегося их "живым" подтверждением, и, как следствие, становится "духовно мертвым".

А как здесь связан с ивритом "И-цзин"?..

Еще в "Сэфер Иецира" - "Каббале", создание которой приписывается Аврааму, говорится, что тайна Творения Господа находится за "шестью печатями". Эти тайные сведения о "печатях" можно интерпретировать аналогично тому, что как бы за гексограммами (гексо - 6) - "64" их комбинаций "И-цзина" (или сравни с 63 трактатами "Нашей Мишны" иудаизма, скрывается тайна его триграмм, которые в сумме своих комбинаций составляют "восемь" скрытых этими печатями духовных состояний - ступеней, аналогичных состоянию Духа Господа до Его Творения, плюс семь Его состояний соответствующих Семи Дням Его Творения.

ПРИЛОЖЕНИЕ

ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ

Хасидские высказывания собранные и изданные Мартином Бубером (перевод с английского м. Гринберга, "Гешарим", Иерусалим * Москва, 5751 - 1991)

СОДЕРЖАНИЕ

ХАСИДСКИЕ ВЫСКАЗЫВАНИЯ

СТУПЕНЬ БОГА И ЧЕЛОВЕКА

СТУПЕНЬ МОЛИТВЫ

СТУПЕНЬ НЕБЕС И ЗЕМЛИ

СТУПЕНЬ СЛУЖЕНИЯ

СТУПЕНЬ УЧЕНИЯ

СТУПЕНЬ ПУТИ

СТУПЕНЬ ЛЮБВИ

СТУПЕНЬ ДОБРА И ЗЛА

СТУПЕНЬ ГОРДЫНИ И СМИРЕНИЯ

СТУПЕНЬ СПАСЕНИЯ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Спросили р. Яакова-Ицхака из Пшисухи, "Святого Еврея": "Почему написано: "К правде, к правде стремитесь" (Дварим, 16:20)? Почему слово "правда" повторяется?"

Он ответил: "Мы должны следовать правде с правдой, а не с нечестием". Это означает, что бесчестные средства в деле достижения истины искажают ее, превращая в неправду; кривда, как средство достижения справедливости, воздает правде ложью.

Какое значение представляется наиболее важным людям нашей эпохи? Сказанное выше звучит так, будто основано на опыте наших современников. Однако оно исходит из наполеоновских времен и было произнесено не в гуще тогдашних событий, но жившим в польском гетто цадиком -"праведным человеком", который был вождем хасидов. И слова эти были обращены к тем праведным душам, которые знали, что никто не может прилепиться к Богу, если он не привязан к Его творению, и что любовь к Богу поддельна, если она не увенчана любовью к людям.

Книга, которая лежит перед вами, - это собрание хасидских высказываний подобного рода. Все они вращаются вокруг основного вопроса: как можем мы наполнить содержанием нашу жизнь на земле? Итак, дорогой читатель, эти страницы не раскроют тебе великих тайн мироздания, но они расскажут тебе о твоей жизни в час этот и следующий. Собранные здесь высказывания разбросаны по сотням книг в версиях, в значительной степени видоизмененных, в речах и писаниях учеников, которые передавали их на протяжении многих лет. Я собрал, сократил, выделяя главное, и классифицировал их сообразно основным темам не потому, что они красочны и занимательны, но потому, - и в этом я убежден - что в сборнике, составленном подобным образом, эти высказывания способны принести пользу как раз тому читателю, который очень далек от начала пути к истинной жизни.

(Мартин БУБЕР Иерусалим, 1947)

СТУПЕНЬ БОГА И ЧЕЛОВЕКА

ДВА ВИДА ВЕРЫ

Почему мы говорим: "Бог наш и Бог отцов наших"*?

Есть две категории людей, верящих в Бога. Один верит, ибо воспринял веру своих отцов и вера его несокрушима. Другой пришел к вере путем размышлений и учебы. Различие между ними таково: преимущество первого в том, что какие бы аргументы ни приводились против его веры, она не может быть потрясена - его вера непоколебима, ибо воспринята от предков. Но есть в ней один недостаток: эта вера внушена человеком и приобретена без самостоятельного изучения и размышлений. Преимущество второго состоит в том, что он пришел к Богу в процессе длительных размышлений и достиг веры самостоятельно. Но и здесь существует изъян: легко потрясти эту веру, опровергая ее какими-либо доказательствами. Но человек, который почерпнул свою веру из двух источников - неодолим. И посему мы говорим "Бог наш", памятуя о нашем личном опыте и "Бог отцов наших", обращаясь к традиции.

В этом же заключается и объяснение тому, что мы говорим "Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова"*, но не "Бог Авраама, Ицхака и Яакова". Ибо мы знаем, что Ицхак и Яаков не только восприняли традицию Авраама, но и сами искали Бога. ВИДЕТЬ И ВЕРИТЬ

Написано: "И увидел Израиль силу великую"*, и далее: "...и уверовали в Бога, и в Моше, служителя Его". Вопрос: почему так сказано? Ведь так или иначе, вопрос о вере может быть правомочен лишь до того, как Израиль "увидел".

Ответ: вы ошибаетесь. Только после этого может быть поставлен правильный вопрос. Созерцание великой силы не означает, что можно обойтись без веры. Ибо только после "видения" можно осознать, что означает недостаток веры, и почувствовать, как она необходима. Способность увидеть великую силу означает начало веры в то, что невозможно увидеть. НАЧАЛО ОБУЧЕНИЯ

Раби Бунем начинал учение с таких слов: "Мы благодарим Тебя, Который является источником благословения за то, что Ты явный и сокровенный". Затем он продолжал: "Бесстрашный человек должен чувствовать Бога так же, как он чувствует свое место в жизни. И точно так же, как он не может вообразить себя вне своего места в мире, ему необходимо со всей ясностью понять, что Бог есть всеобъемлющая основа мироздания. Но, в то же время, он должен сознавать, что Он есть сокровенная жизнь, наполняющая мир".

ВЕЗДЕ

Бог говорит человеку так же, как Он сказал Моше: "Сними обувь твою с ног твоих"* - стряхни обыденность, которая сковывает твою сущность, и ты узнаешь, что место, на котором ты сейчас стоишь, - святая земля. Ибо нет ступени бытия, где бы не было Божественного присутствия - везде и во все времена.

КАК БОГ СКРЫВАЕТ СВОЙ ЛИК

Бог скрывает Свой лик двумя способами. Один путь -это когда Бог скрывается так, что очень трудно обнаружить Его, и все-таки тот, кто знает, что Бог скрывается, способен приблизиться к Нему и найти Его. Иной путь -когда Бог утаивает от человека сам факт того, что Он скрылся, и потому ищущий, который столь мало знает о Боге, не может найти Его. Это как раз тот случай, к которому относятся слова: "Я совершенно скрою лик Мой"*. Бог окружает тайной сам факт Своего сокрытия, и тогда тот, кто ищет, не осознает Его - сокровенного.

ПАСТЫРЬ ЗДЕСЬ

Написано: "Я видел весь Израиль, рассеявшийся по горам, как овцы без пастыря"*. Это не означает, что пастырь покинул стадо. Пастырь здесь. Но иногда он исчезает из пределов видимости и, конечно, для овец - Он отсутствует, ибо они не видят Его.

ВНЕ ВРЕМЕНИ

Разум человеческий недостаточно велик, чтобы понять, что Бог существует вне времени. Но ты должен понять, что время существует лишь потому, что мы не в состоянии понять и постичь его. Для величайшего из нас большая часть времени ускользает. Во сне мы живем 70 лет и, проснувшись, обнаруживаем, что прошло лишь четверть часа. В нашей жизни, которая протекает как сон, мы прозябаем 70 лет и наконец пробуждаемся для великого сознания того, что прошло четверть часа. С нашим ограниченным сознанием мы никогда не можем усвоить того, что были бы способны постигнуть, обладая восприятием иного порядка. Истинное знание - вневременное.

Когда Машиах уразумел то, что он познал со дня сотворения мира, и вынес то, что он испытал, Господь сказал: "Ты - Мой сын, в этот день Я породил тебя"*.

КТО ЗНАЕТ ЧИСЛО "ОДИН"?

Так сказал раби Моше из Кобрина относительно первого вопроса игры загадок в конце пасхальной Агады: "Про число "один" кто знает? Про "один" - я знаю".

- Кто знает про "один"? - спрашивает он. Кто может знать Единого? Ведь даже ангелы спрашивают: "Где место обитания славы Его?"* И все-таки - "Я знаю "один". Ибо, как сказал мудрец: "Где я найду Тебя?.. А где я не найду Тебя?!"* И ангелы отвечают: "Вся земля полна славы Его"*. По делам Его во мне, я знаю Единого.

"СУПЕРВОР"

Для всякого замка есть свой ключ. Но есть "суперворы", которые знают, как вскрывать замки без ключей: они разбивают запоры. Так всякая тайна мира может быть разгадана соответствующим ей осмыслением. Но Бог любит такого "вора": я имею в виду человека, разбивающего свое сердце для Господа.

ДВА ВИДА СТРАХА

Вопрос: когда народ Израиля стоял у подножия горы Синай, сказали они Моше: "Говори ты с нами... и пусть не говорит с нами Всесильный, а то мы умрем"*. И Моше ответил: "Не бойтесь"*. А затем продолжал говорить о том, что Бог явился "чтобы страх Его был перед лицами вашими, дабы вы не грешили". Разве нет здесь противоречия?

Ответ: "Не бойтесь" означает, что ваш страх, страх смерти - не тот страх, которого Господь ждет от вас. Он желает, чтобы вы боялись Его, страшились Его величия и не впадали в грех, который уводит вас от Него.

НАШ ПОЗОР

Наш позор в том, что кроме Бога мы страшимся еще кого-то. Именно это сказано о Яакове: "И весьма устрашился Яаков, и страдал он"*. Мы должны страдать от нашего страха перед Эйсавом.

ОДИНОКОЕ ДЕРЕВО

Когда я гляжу на мир, мне иногда представляется, что человек подобен дереву в пустыне, и у Бога нет никого, кроме одного этого человека, а человеку не к кому обратиться, помимо единого Бога.

ЧЕЛОВЕК НА ЗЕМЛЕ

Вопрос: почему написано: "В день, когда Бог создал человека"*, а не "в день, когда Бог создал человечество?

Ответ: ты должен служить своему Создателю так, словно на земле есть лишь один человек - ты сам.

РАЗДЕЛЯЮЩАЯ СТЕНА

В Писании мы читаем: "Я стоял между Господом и вами"*. Это "я" стоит между Богом и нами. Когда человек говорит "я" и злоупотребляет словом своего Создателя, он отвращает себя от Него. Но нет разделяющей стены пред тем, кто жертвует своим "я". Это о нем написано: "Я принадлежу возлюбленному моему, и ко мне обращено желание его"*. Только когда мое "я" принадлежит моему возлюбленному, Его желание обращено ко мне.

КОГО МОЖНО НАЗВАТЬ ЧЕЛОВЕКОМ?

В Торе мы читаем: "Когда человек хочет принести жертву Господу..."* Только того, кто приносит себя в жертву Богу, можно назвать человеком.

УЧЕНИК

Раби Пинхас сказал: "Как только я начал по-настоящему служить моему Создателю, я не прилагал усилий, чтобы получить что-либо, но лишь принимал то, что Бог давал мне. Потому что ученик - это тьма, поглощающая все лучи света".

СВЯТОЕ ОТЧАЯНИЕ

В псалме мы читаем: "Доколе мне слагать в душе моей советы, в сердце моем томление ежедневно?"*

До тех пор, пока не перестану я обращаться к моей душе, будет печаль в моем сердце - день за днем. Только когда я осознаю, что никакие советы не смогут помочь мне, и я отброшу их и пойму, что никто не окажет мне поддержки кроме Бога, - только тогда я буду удостоив помощи.

ТЕНЬ

Человек сам источник всех своих бед, хотя свет Господен изливается на него постоянно. Но физическое существо человека отбрасывает тень, и потому свет не может достичь его.

ДВА ВИДА ЛЮБВИ К БОГУ

Есть два вида любви: любовь человека к жене - та любовь, которая проявляется вдали от посторонних глаз, ибо проявиться во всем совершенстве она может лишь в месте, где нет чужих; но есть любовь к братьям, сестрам и детям - любовь, которая не нуждается в тайне.

И есть два вида любви к Богу: любовь, воплотившаяся в учебе и молитве, наполненная заповедями и обнаруживающая себя в тишине, вдали от мирской суеты, вопреки искушениям гордыни; и есть любовь, которая являет себя в собрании других человеческих существ, там, где человек слушает и говорит, дает и берет, и, в глубине души, остается верным Богу. Эта любовь стоит на ступени более высокой, чем другие, и именно о ней мы читаем: "О, если бы ты был мне брат, сосавший грудь матери моей! Тогда я, встретив тебя на улице, целовала бы тебя, и меня не осуждали бы"*.

ЭТО Я

Написано: "Я - Господь, Бог твой, Который вывел тебя из страны Египетской"*. Вопрос: почему не сказано: "Я -Господь, Бог твой, Который создал небо и землю"?

Ответ: Небо и земля? Тогда человек мог бы сказать: "Небо - это слишком много для меня!". Поэтому Бог говорит человеку: "Я - Тот, Кто вытащил тебя из скверны. А теперь иди сюда и слушай Меня!"

ДВА ВИДА ЛЮБВИ БОГА

Два проявления любви: один человек любит все, чтобы ни сделал или сказал его умный сын, и гордится его мудрыми делами и разумными речами; другой любит своего сына таким, каков он есть, невзирая на его слова и поступки.

То же самое можно сказать о любви Бога к человеку. Когда испытанный и убежденный человек творит добро мудро и добросовестно, Бог любит его деяния и присутствует во всех делах его, и, таким образом, материальное бытие Вселенной направляется к Богу. Но когда испытанный и убежденный человек прилепляется к Богу всем своим существом, тогда Бог любит его, даже если тот не трудится разумно и добросовестно, но идет своим путем в простоте душевной и остается верным Богу. Бог любит его именно за это. И посему духовный мир космоса поднимается именно к Богу.

ЛИТЫЕ БОГИ

Написано: "Богов литых не делай себе"*.

Думая о Боге, ты должен мыслить действительно о Нем, а не о литом идоле (например, материальных технических средств), которого ты сотворил собственным воображением.

МЫ ПРИДАЕМ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ОБРАЗ БОГУ

Наши мудрецы говорят: "Знай, чтб над тобой..."* Раби Авраам-ЙегошуаТешель из Апты (Опатува) толковал эти слова следующим образом:

"Знай, чтб над тобой". Но что это, что над тобой? Пророк Йехезкель сказал: "И над образом этого престола - образ, подобный человеку, сидящему на нем"*. Как можно сказать такое о Боге? Разве не написано: "И кому уподобите вы Меня, чтобы Я сравним был с ним?"*. Но правда заключается в том, что "образ, подобный человеку", создан нами. Это образ, который мы создаем, когда служим с открытым и пылким сердцем. Такое служение придает человеческий образ нашему Создателю, Которому нет равного и подобного; это придает Ему, благословен Он и благословенно имя Его, подобие человека. Когда человек щедро раздаривает любовь, он способствует проявлению "правой руки" Бога. Когда человек борется во славу Божию и рассеивает зло, он содействует созиданию Его "левой руки". Тот, кто над тобой на троне, - Его образ - это твоя работа.

С БОГОМ

Ты должен помнить, что любой твой шаг вдохновляется волей Создателя. Вот почему написано: "С Богом шел Hoax"*. Всякое действие является следствием Божественной воли. Hoax прилепился к Господу с такой преданностью, что ему казалось - куда бы он ни шел, Бог передвигает его ноги. И на каждом шагу ему казалось, что Бог пред ним и направляет его как отец, который учит свое дитя ходить. И когда отец уходит вперед, ребенок понимает, что это делается для его же блага.

СИМВОЛЫ

Весь этот мир служит покровом для нижней ступени святости, ее основания, как сказано: "А земля - подножие ног Моих"*. Бог ограничивает добро, которое у Него безгранично, сужает его и фокусирует на материальный мир, в котором обитает человек. Он наделяет каждого человека мыслью, словом и делом, в зависимости от дня, места и личности и укрывает там образы, чтобы они вели людей к служению Ему.

Поэтому человек должен углубиться в процесс познания символов, скрытых в мысли, слове, деле и во всём, что даровано ему, в особенности в трудах и делах его и во всем, что Бог предписывает ему день за днем.

О СКРЫТНОСТИ

Бывает, человек лежит в постели, и домочадцы думают, что он спит, однако он проводит этот час наедине со своим Создателем, благословен Он. Если бы очи его разума могли видеть своего Создателя, будто Он - некое человеческое существо, то это означало бы достижение очень высокой ступени. И пусть это западет тебе в сердце: если все время ты проводишь с чистыми мыслями, Создатель тоже обратит на тебя свой взор, будто Он - человеческое существо.

ВЕРА

Вера - великое качество. И если человек обладает простой, бесхитростной верой, которая не поддается рациональному объяснению, он может достичь той ступени Божественного благоволения, которое даже выше, чем ступень святой мудрости. В блаженной тишине он будет удостоен великой и необъятной Божественной милости до тех пор, пока не сможет более выносить величия этого безмолвия и закричит из глубины своей души.

СТУПЕНЬ МОЛИТВЫ

ПУСТЬ КАЖДЫЙ ВЗЫВАЕТ К БОГУ

Пусть каждый взывает к Богу и обращает к Нему сердце, словно он висит на волоске и ураган неистовствует в самом сердце небес. Человек бессилен спасти себя и самое время кричать о помощи. Это время, когда никакой совет не поможет человеку и нет иного выхода, как в одиночестве обратить свой взор и сердце к Богу и воззвать к Нему. Это должно делать всегда, ибо человек в мире пребывает в великой опасности.

ТАЙНАЯ МОЛИТВА

Слова молитвы: "Внемли нам, когда мы взываем о помощи, услышь мольбу нашу, Ты, Который знает сокровенное" - разъясняются так: мы даже не знаем, как нам следует молиться. Всё, что мы делаем, - это мольба о помощи в сиюминутной нужде. Душа жаждет духовного, однако мы не в состоянии выразить ее потребности. Вот почему мы не просто молим Бога внять нашим призывам о помощи, но и просим Его - знающего сокровенное - услышать безмолвный плач нашей души.

В ИЗГНАНИИ

Королевский сын взбунтовался против своего отца и был изгнан от лица его. Прошло некоторое время, отец затосковал по сыну и велел слугам отправиться на его поиски. Много времени спустя один из слуг обнаружил принца далеко от дома, в деревенском трактире: босоногий, в рваной рубахе, королевич танцевал в толпе пьяных крестьян. Придворный низко поклонился и сказал: "Ваш отец послал меня спросить о Ваших нуждах. Какими бы они ни были, он готов удовлетворить любое Ваше желание". Принц расплакался и сказал: "О, если бы у меня была теплая одежда и пара башмаков!"

Смотрите, как мы плачем о суетном, забывая, что Слава Господня в изгнании!

ОБНОВЛЕНИЕ В СИЛЕ

Когда еврей хочет сказать: "Благословен Ты, Господь, Бог наш. Царь Вселенной" и готовится произнести первое слово "благословен", - он должен напрячь все свои силы, не оставляя ничего на последующее слово "Ты". И в этом смысл того места в Писании, где говорится: "А надеющиеся на Господа обновятся в силе"*. И на самом деле, мы должны сказать: "Отец наш небесный, я вкладываю все свои силы в первое слово; теперь Ты, взамен, даруй мне обновление в силе, чтобы я мог продолжать свою молитву".

ЛОЖНАЯ МОЛИТВА

Тот, кто творит молитву в печали от беззащитности, сковывающей его душу, и думает, что молится в страхе Господнем; или тот, кто возносит молитву восторженно от сияния своей души и мнит, что молится будучи исполнен любви к Богу, - молитвы их вовсе не хороши. Ибо их страх есть бремя печали и их любовь - пустой восторг.

В СЛОВЕ

Ты должен произносить слова так, словно небеса открываются в них, и не в уста ты вкладываешь свое слово, но будто ты сам воплощаешься в слово.

ПРИНОСИТЬ СЕБЯ В ЖЕРТВУ

Тот, кто произносит слово "Царь" и одновременно готовится сказать "Вселенной"*, поступает не так, как должно. В тот момент, когда он говорит слово "Царь", он обязан мыслить только о принесении себя в жертву Господу, как если бы его душа погибла во славу Создателя, и он уже не сможет добавить слово "Вселенная". Довольно того, что он способен произнести "Царь".

БОГ ПОЕТ

В псалме говорится: "Хорошо петь Богу нашему"*. Хорошо, когда человек способен совершать это так, что Бог поет в нем.

КАК ПРАВИЛЬНО ВОЗВЕСТИ АЛТАРЬ

Написано: "Жертвенник из земли сделай Мне... Если же алтарь из камней будешь делать Мне, то не закладывай их тесаными, ибо раз занес ты на какой-либо из них железо твое, ты осквернил его"*.

Жертвенник из земли - это алтарь безмолвия, которое угодно Богу больше всего. Но если ты творишь алтарь из слов, не руби и не высекай их, ибо подобное витийство в молитве оскверняет его.

ПОВРЕЖДЕНО ВНУТРИ

Общаться с твоим Творцом в одиночестве и тишине, петь псалмы и молиться Ему надо всем сердцем, пока ты не переполнишься слезами и заплачешь пред Богом, как сын пред отцом. Но недостойно плакать во время молитвы намеренно! Тот, кто делает так, не может выразить больше, чем обращаясь всем сердцем, и истинный великий плач не наполнит его. Равно как мысли о молитве подобны "чуждым мыслям" и препятствуют душе всецело подчиниться Богу.

ДВА ЯЗЫКА

Есть люди, способные произносить слова молитвы с истинной страстью так, что слова светятся, как драгоценный камень, чье сияние исходит изнутри. И есть люди, чьи слова подобны окну, которое само по себе не содержит света, но лишь пропускает его сквозь себя и таким образом светится.

МОЛИТЬСЯ И ЕСТЬ

Вопрос: сказано "И служите Господу, Богу вашему, и Он благословит хлеб твой"*. Почему написано вначале "вашему", а затем "твой"?

Ответ: служить - значит молиться. Когда человек молится, даже если он один в комнате, он в первую очередь сливается со всем Израилем; поэтому всякое истинное служение - это общая молитва. Но когда человек ест, даже если он участвует в многолюдном застолье, - он ест для себя.

ИСТИННАЯ МОЛИТВА

Молитва, которую творят не во имя всего Израиля, вообще не молитва.

ВСЕ МЕЛОДИИ

Каждый народ обладает своим собственным напевом и нет народа, поющего чужую песню. Но Израиль возносит все мелодии, чтобы донести их до Бога. Так в молитве "Псукей дезимра" все создания, живущие на земле, и все птицы воспевают каждый свое. Но Израиль творит песню из всех их напевов, чтобы принести их Богу.

О СИЛЕ СЛОВА

Говоря, бережно храни мысль о сокровенном смысле звука и слова, говори в страхе и любви, помни, что через твои уста находит выражение мир слова. Тогда ты возвысишь слово.

Помни, что ты лишь сосуд и что твоя мысль и твое слово - это миры, которые распространяются вокруг: мир слова - это Божественное Присутствие, которое, являя себя, требует нечто от мира мысли. И когда ты впускаешь свет Божий в свои мысли и слово, моли, чтобы часть изобилия и благословения мира мысли излилась в мир слова. Тогда ты получишь то, в чем нуждаешься. Вот почему мы говорим: "Позволь нам обрести Тебя в наших молитвах!" В каждой нашей молитве мы можем найти Бога.

ОН ТВОЯ СЛАВА

В Торе мы читаем: "Он слава твоя и Он твой Бог"*.

Он слава твоя и Он также твой Бог. Молитва, которую произносит человек, сама по себе есть Бог. Это не то, как если бы ты просил что-либо у друга. Твой друг отличается от тебя и слова ваши разнятся. Но не так в молитве, ибо молитва объединяет идеи. Когда молящийся думает, что его молитва есть нечто отличное от Бога, он выглядит как проситель, к чьим просьбам снисходительно относится царь. Но тот, кто знает, что молитва сама по себе Бог, - подобен сыну царя, который берет из запасов отца всё, что пожелает.

СТУПЕНЬ НЕБЕС И ЗЕМЛИ

ДВА МИРА

Другие народы тоже верят, что существует два мира. Они тоже говорят: "в мире грядущем". Но вот в чем разница: они думают, что два эти мира резко разграничены и несовместимы. Но еврейский народ верит в то, что оба мира, по существу, едины и в действительности станут едины.

СЫНАМ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ

Когда раби Ханох произносил слова псалма: "Небо -небо Господне, а землю Он дал сынам человеческим"*, он делал паузу, а затем продолжал, поясняя: "Небо - небо Господне" - видите, оно уже обожествлено. "А землю Он дал сынам человеческим" - для того, чтобы они одухотворили ее.

В ПРАХ

Вопрос: почему люди рыдают, когда произносят слова: "Человек, из праха ты пришел и в прах возвратишься"*? Если бы человек был сотворен из золота, то была бы причина сокрушаться, но не в этом случае, когда он возвращается туда, откуда пришел.

Ответ: мир сотворен из праха, и человек помещен в него для того, чтобы он смог возвысить прах до духовного начала. Но его конец - прах: вновь и вновь наступает момент, когда человек терпит поражение и всё рассыпается в прах.

ПРАВЕДНИКИ, КОТОРЫЕ СТРОЯТ

Вопрос как мы должны понимать слова наших мудрецов: "Тот цадик, в чьи дни не отстроен Храм, вовсе не праведник"? Ведь это значит, что все праведники, жившие со дня разрушения Храма, не были достойны этого имени...

Ответ: праведники строят на вершине святилища. Цадик, который не возвел свою долю, - вовсе не праведник.

ПЕРВЫЙ СВЕТ

До того, как душа явилась в здешний мир, ее провели через все миры. После этого ей был показан первый луч, который однажды - когда был создан мир - озарил всё сущее и который Бог убрал, когда человечество развратилось. Зачем душе показали этот луч? Для того, чтобы с этого часа душа жаждала достичь этого света, приближаясь к нему ступень за ступенью в земной жизни. Те, кто достигает его, - праведники, в них проникает свет, а затем, уже от них, вновь изливается на мир. Вот почему он был сокрыт.

ВЗГЛЯД НА МИР

Как рука, поднятая на уровень глаз, заслоняет высочайшую гору, так краткая земная жизнь скрывает от нас безбрежное сияние и тайны, которыми полон мир. И тот, кто способен снять завесу обыденности со своих глаз, увидит великое сияние во Вселенной.

ПОСРЕДИ САДА

Написано: "Древо жизни посреди сада"[1]". Где бы человек ни изучал закон или молился, он должен думать, что он находится в райском саду, где нет зависти, низких страстей и гордыни: воистину он будет тогда спасен от падения. Но как он может так думать, сознавая, что он - в этом мире и среди людей, цену которым он знает? Вот как: когда человек учит Тору или молится с почтением и благоговением, порожденными любовью, связывает и прилепляет душу свою к Богу и помнит, что нет ничего вне Господа и без Него, но всё наполнено жизнью, дарованной Богом, тогда он во всем видит жизненную силу Создателя и слышит живительный голос. Именно таково значение слов: "Древо жизни посреди сада". Тот, кто стремится к Богу, - обитает среди сада.

ДВЕ ДВЕРИ

Человек постоянно проходит сквозь две двери: из этого мира в грядущий и обратно.

ЛЕСТНИЦА

Души спустились на землю с небес по длинной лестнице. Затем она была убрана. Сейчас душам надлежит вернуться назад. Некоторые не трогаются с места, ибо как можно достичь небес без лестницы? Другие прыгают и падают, и прыгают опять, но в конце концов отступают. Однако есть такие, которые хорошо знают, что они не могут достичь небес, но все-таки пытаются вновь и вновь до тех пор, пока Бог берет и поднимает их наверх.

ВСЁ ОСТАВЛЯЕТ СЛЕДЫ

Человек - это лестница, стоящая на земле и вершиной достигающая неба. И любое движение, и дело, и слово оставляют след в верхнем мире.

НА ЗЕМЛЕ

Если еврей крепко держит себя в руках и твердо стоит на земле, головой он достигает небес.

АВРААМ И ЕГО ГОСТИ

Об Аврааме, которого посетили ангелы, Тора говорит: "А сам стоял над ними под деревом, и они ели"*. Почему так сказано в Писании? Ведь это необычно для хозяина -не разделить с гостями трапезу, но стоять над ними, пока они едят. Смысл слов Торы таков: ангелы обладают достоинствами и недостатками, и у людей есть свои преимущества и изъяны. Достоинство ангелов заключается в том, что они не способны ухудшаться, а их недостаток в том, что они не могут совершенствоваться. Недостаток человека в том, что он способен на падение, а достоинство - в способности совершенствоваться. Но человек, который проявляет гостеприимство в истинном смысле слова, приобретает достоинства своих гостей. Так Авраам приобретает достоинства ангелов, которые никогда не вступают на путь погибели. И поэтому он над ними и выше их

СКРЫТНО ХОДИТЬ

Написано: "И ходить скрытно пред Богом твоим"*. Вы знаете, что ангелы неподвижны. Они всегда стоят - каждый на своей ступени, но мы движемся, мы поднимаемся ступень за ступенью. Нет плотского покрова у ангелов: они не могут служить тайно и независимо от того, на какой ступени они стоят, ангелы всегда явны. Но сын человеческий на земле облечен плотью и способен укрыться в собственном обличье. И так - скрытый от глаз - он может подниматься от ступени к ступени.

ПРЕИМУЩЕСТВО ЧЕЛОВЕКА

Почему Бог требует жертвы от человека и не требует ее от ангелов? Потому что жертва ангелов была бы чище, чем любое возможное служение человека. Бог требует не действия, но приготовления. Святые ангелы не могут подготовить себя: они способны только действовать. Подготовка -это задача человека, ввергнутого в путы ужасных препятствий, из которых он должен выбраться. В этом преимущество работы человека.

ПРОТИВ УНЫНИЯ

В псалме 147 мы читаем: "Исцеляет сокрушенных сердцем..."*. Почему мы говорим так? Ведь это хорошо - обладать сокрушенным сердцем и этим угождать Богу, так как написано: "Жертва Богу сокрушенный дух..."* Но дальше в псалме мы читаем: "...и перевязывает твои раны". Бог не исцеляет сокрушенных сердцем. Он лишь облегчает их страдания, как бы ни мучили и ни подавляли они их. Скверно уныние и не угодно оно Богу. Сокрушенное сердце готовит человека к Божественному служению, а уныние разрушает сердце. Мы должны чувствовать различие между двумя этими вещами так же определенно, как осознаем несоответствие радости и буйства: их так легко спутать, хотя они отстоят одно от другого так же далеко, как небо от земли.

ПРОТИВ ТЕРЗАНИЙ

Мы не должны терзать себя. Только одно беспокойство допустимо: человек должен страдать от сознания того, что он терзается.

ВЫБОР

Если бы мы могли повесить все наши печали на вешалку и затем выбрать любую по собственному желанию, то каждый из нас взял бы снова свою собственную заботу, ибо оказалось бы, что все остальные еще тяжелее.

ИСТИННАЯ СКОРБЬ И ИСТИННАЯ РАДОСТЬ

Есть два вида скорби и два вида радости. Когда человек с тоскою размышляет об обрушившихся на него несчастьях, когда он съежился в углу и уже отчаялся получить помощь - это дурной вид скорби, о котором сказано: "Божественное присутствие не обитает в месте скорби"*. Другой вид скорби заключается в том, что человек в искренней печали осознает то, чего ему не достает.

То же самое относится и к радости. Тот, кто лишен внутреннего содержания и в разгар своих пустых удовольствий не чувствует и не пытается восполнить свои недостатки, просто глуп. Но тот, кто полон истинной радости, подобен человеку, дом которого сгорел, и он, глубоко в сердце чувствуя свои нужды, начинает отстраиваться заново. Его сердце веселится каждому камню, из которых он слагает стены своего нового дома.

ВСЯКАЯ РАДОСТЬ

Всякая радость происходит из райского сада и шутки тоже, если только они произносятся с истинной радостью.

ГОРЕ И СЧАСТЬЕ

Счастье укрепляет душу, а горе ведет человека в изгнание.

ПОЧЕМУ РАДОСТЬ?

В псалме мы читаем: "Обрадуй душу раба Твоего, потому что к Тебе, Господи, возношу я душу мою!"* Откуда происходит эта радость? "Потому что к Тебе, Господи, возношу я душу мою!" Это радость, которая дает мне силу вознести душу мою к Тебе.

БЕЗРАДОСТНАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ

Если человек выполнил все заповеди, он допускается в райский сад, даже если при этом не горел усердием и не почувствовал удовлетворения. Но если он не испытал наслаждения от земной жизни, он не почувствует его и здесь. Он даже начнет ворчать: "И они поднимали шум вокруг рая!" И как только эти слова сорвутся с его губ, тут же его выкинут оттуда вон!

СРЕДИ ЛЮДЕЙ

Есть люди, которые сильно страдают и не могут рассказать, что у них на сердце - они идут и путь их полон страдания. Но если они встретят человека, чье лицо светится радостью, он способен оживить их своим весельем. И нет такой мелочи, которая не способна была бы развеселить человека!

В РАДОСТЬ

На свадьбе, когда гости танцуют, иногда случается, что они хватают кого-то, кто печально сидит в стороне, выталкивают его в круг и заставляют веселиться вместе со всеми. Подобное случается в сердце того, кто радуется: горе и печаль уже покинули его, но особая добродетель в том, чтобы преследовать их и вторгнуть в веселье, - тогда вся сила печали может обратиться в радость.

СТУПЕНЬ СЛУЖЕНИЯ

ПРИРОДА СЛУЖЕНИЯ

Вот что человек должен исполнять ежедневно: придавать форму сути, совершенствовать плоть и способствовать тому, чтобы свет пронизывал тьму до тех пор, пока тьма не засияет сама по себе и не будет больше никакого различия между ними. Как написано: "И был вечер, и было утро -день один"*.

Человек не должен гордиться своим служением Богу. Разве хвастается рука, когда следует велению сердца?

ПОДРАЖАНИЕ ОТЦАМ

Вопрос: в книге Тана двей Элиягу мы читаем: "Каждый еврей обязан вопрошать: Когда дела мои приблизятся к делам моих отцов - Авраама, Ицхака и Яакова?" Как следует понимать это? Как мы можем осмелиться даже помыслить, что в состоянии совершить нечто, подобное делам наших отцов?

Ответ: как наши отцы творили новые пути служения -каждый свой, сообразно своему характеру: один - путь любви, другой - суровой справедливости, третий - прекрасного. Так каждый из нас на собственном пути обязан создавать нечто новое в лучах служения и учения и делать то, что еще не сделано.

ПАТРИАРХИ

Вопрос: Раши* трактовал слова Всевышнего "Являлся Я Аврааму, Ицхаку и Яакову"* в значении "Я являлся патриархам". Что же он объясняет нам этими словами?

Ответ: тот, чей отец был праведником, не склонен прилагать большие усилия, чтобы совершенствоваться, ибо он полагается на заслуги своего отца. Это еще более верно в отношении человека, чьи отец и дед - оба были святыми людьми: очевидный факт, что он является их наследником, позволяет ему возомнить себя стоящим на прочном фундаменте. Но не было подобного в дни патриархов: Ицхак не полагался на заслуги своего отца; и Яаков, в свою очередь, на заслуги отца и деда, ибо они не хотели быть наследниками, но отцами-патриархами.

Человек служит Всевышнему все время, пока чувствует, что он еще снаружи и просит Бога открыть врата для истинного служения Ему.

ЛИШЬ НАЧАЛО

Человек никогда не может сказать, что он совершенен в своем страхе пред Господом: он всегда должен утверждать, что находится лишь в преддверии служения Ему. Разве не говорил Моше после сорокалетнего странствования по пустыне, обращаясь к Богу: "Ты начал проявлять рабу Твоему величие Твое"*? И поэтому сказано: "Вначале сотворил Бог небо и землю"*. Он создал всё на небе и всё на земле - как начало страха пред Господом, как начало знания о Нем.

КАЖДОМУ СВОЕ

Когда человек оставляет свою собственную ступень и перебирается на ступень ближнего, ему не будет сопутствовать успех ни там, ни здесь. Многие следуют примеру раби Шимона бар Йохая*, но терпят поражение, ибо не обладают его качествами, но лишь имитируют его дела в подражание его добродетелям.

ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОСТЬ

Когда человек, одухотворенный истиной, приступает к великой работе, он не должен опасаться, что другой будет подражать ему. Но когда он, игнорируя веление души, заботится лишь о том, чтобы избежать чьего-либо подражания, он низводит величие на нижнюю ступень - и от этого никто не застрахован.

ВРАТА

Написано: "Отворите мне врата справедливости"*.

ОБНОВЛЕНИЕ

Чтобы совершенствоваться, человек должен обновляться изо дня в день.

КАЖДОЕ УТРО

Если мы не верим, что Бог возобновляет Творение каждый день, наши молитвы и исполнение заповедей становятся делом обыденным и скучным. Написано в псалме: "Не отринь меня во время старости"* - это означает: не дай моему миру состариться.

А в книге Эйха написано: "Обновляются они каждое утро: велика моя вера в Тебя"*. Мир является нам новым каждое утро - это и есть наша великая вера в Бога!

ЯВНОЕ И СОКРЫТОЕ

Две вещи сказал народ Израиля у горы Синай: "Будем исполнять и будем послушны"*. Это определение являет собой то, что явно в учении и заповедях, - то, что нужно и должно вершить. Но вместе с тем здесь присутствует и таинство, облекающее учение и заповеди, - таинство, которое мы не можем ощутить с их помощью и которое осознаем лишь в наших молитвах. Но и здесь, в молитве, мы начинаем чувствовать тайну, лишь когда наша молитва стремится к бесконечности. Два эти состояния пребывают во всяком мире: каждый обладает своими, в соответствии со своей ступенью.

И человек, который поднимается на одну ступень, превращает свое послушание в творчество и затем вновь получает "будем послушны" - и так от ступени к ступени. То же относится к мирам. То, что в нашем мире означает "будем послушны", в мире небесных сфер понимается как "будем исполнять", и небеса обладают высшим "послушанием" - и так от мира к миру.

ИСТИННАЯ ЖЕРТВА

Написано: "И Авель, он тоже принес"*. Это "он" и есть то, что он принес: он принес себя. Только когда человек приносит себя самого - это и есть истинная его жертва.

С РАЗЛИЧНЫМИ НАМЕРЕНИЯМИ

Вот как раби Ури комментировал рассказ из мидраша*, повествующий о том, как юный Авраам отказался служить идолам, был брошен за это в огонь, но не сгорел:

Авраам решил: "Если я хочу сжечь идолов, то я сам должен войти в огонь". Вот почему он был спасен. Но его брат Аран подумал: "Как только я увижу, что Авраам остался невредим, я тоже брошусь в огонь". Вот почему он сгорел дотла.

УМЕРЕТЬ И ЖИТЬ

Написано в псалме: "Не умру, но буду жить"*.

Чтобы действительно жить, человек поначалу должен быть готов умереть. Лишь после этого ему откроется, что он не предназначен к смерти, но должен жить.

ВСЕМИ ПУТЯМИ

Человек обязан служить Богу всем своим существом. И Бог требует от нас, чтобы мы служили Ему всеми путями.

И вот что это означает. Случается иногда, что человек гуляет и беседует то с одним человеком, то с другим. И поскольку в течение этого времени он не может учиться, он должен прилепиться к Богу и всей душой слиться с именем Его. И когда человек отправляется в путешествие и нет у него возможности молиться как обычно, он обязан служить Богу иными путями. И он не должен огорчаться из-за этого, ибо Бог желает, чтобы мы служили Ему всеми путями: сейчас этим, а после иным - и именно Он есть Тот, Кто велит людям беседовать или отправляться в путешествие, ибо Бог требует от нас служения всеми путями.

ИСПОЛНЕНИЕ

Вот тайна единства Бога: несмотря на то, что мне удается ухватиться за малый клочок единства, я держу его полностью. Поскольку учение и заповеди излучают Его сияние, тот, кто с любовью выполняет одну заповедь от начала до конца, ухватив единство Бога, на самом деле держит в руках своих всё и исполняет всё.

ПУТЬ

Невозможно указать путь, который люди должны избрать. Ибо на одном пути служат Богу учением, на другом - молитвой, на третьем - постом, на четвертом - едой... Каждый должен глубоко прочувствовать, к чему склоняется его сердце, и затем следовать его велениям всей силой своей души.

БЕСКОНЕЧНОСТЬ

Бесконечность должна вмещать в себя все дела человека: как он говорит и идет, слышит и видит, стоит и падает ниц.

ГРЕХ АДАМА

Вопрос: в чем же на самом деле состоял грех Адама?

Ответ: истинный грех Адама состоял в том, что он был слишком озабочен завтрашним днем. Змей привел такой довод: "Ты не в состоянии творить служение, ибо не способен видеть разницу между добром и злом. Съешь этот плод, и ты обретешь способность отличать: сможешь выбрать добро и удостоиться награды". Адам выслушал эти слова -вот в чем его вина. Адам терзался тем, что не может служить, но именно в этот момент он должен был исполнять свое служение: следовать велению Бога и устоять против змея.

ДЕСЯТЬ ПРИНЦИПОВ

Великий Магид сказал раби Зусе, своему ученику: Я не могу научить тебя десяти принципам служения. Но маленький ребенок и вор способны объяснить тебе, что они собой представляют.

От ребенка ты можешь научиться трем вещам:

ребенок весел без особой причины;

он ни минуты не сидит без дела;

когда он желает чего-либо, он требует настойчиво.

Вор способен растолковать тебе семь понятий:

он выполняет свою работу ночью;

если он не завершил того, что намеревался сделать в одну ночь, он посвящает этому следующую;

он и тот, другой, кто работает с ним, любят друг друга;

он жертвует жизнью ради ничтожной прибыли;

то, что он добывает, представляет для него столь малую ценность, что он бросает добычу ради самой маленькой монеты;

он терпит побои и лишения, но не придает этому никакого значения;

он любит свой труд и не променяет его ни на что иное.

СОУЧАСТИЕ

Вот как комментировал раби Михл слова Гилеля*: "Если не я для себя, кто для меня? Если я только для себя, что я?"*.

"Если не я для себя?" - если я стараюсь не для себя, для общества, то тогда "кто для меня"? В этом случае если "кто" - то есть кто бы то ни был из общества - делает что-либо вместо меня, это засчитывается в заслугу мне, словно я сам сделал это. Но "если я только для себя" - если я не тружусь вместе с другими рука об руку, то "что я"? Какие бы хорошие дела я ни совершил один, в глазах Всевышнего, источника всякого блага, это меньше чем ничего.

СТУПЕНЬ УЧЕНИЯ

ДО СЕРДЦА НЕБЕС

Вот как раби Ханох толковал слова Писания "...а гора горела до сердца небес"* - огонь Синая жег людей насквозь до тех пор, пока не была сотворена святость в их сердцах.

ИСТИННЫЙ ИСХОД

Вопрос: праздник Шавуот был установлен в память о даровании Торы, почему же говорится о нем: "в ознаменование исхода из Египта"?

Ответ: разве не обратился Господь к Моше из горящего куста: "И вот тебе знамение, что Я посылаю тебя: когда выведешь этот народ из Египта, вы будете служить Богу на той же горе"*? Дарование Торы на Синае было знаком избавления от египетского рабства. До того времени евреи продолжали быть рабами Египта.

КАЖДЫЙ ДЕНЬ

Каждому еврею надлежит думать о себе, словно он стоит на горе Синай и получает Тору. Для человека это событие прошлого и будущего, но не так для Бога: изо дня в день Он вручает Тору.

ВЕЧНЫЙ ГОЛОС

О гласе над Синаем в Писании сказано: "И более не продолжал"*. Согласно арамейскому переводу, это означает, что голос никогда не прерывался. И голос, разумеется, вещает и сейчас так же, как и в прошлом. Но сейчас, как и раньше, каждому следует приготовиться, чтобы быть способным слышать его. Как написано: "Сейчас, если вы будете слушаться гласа Моего"*. Слово "сейчас" означает, что мы постоянно слышим Его голос.

ДАВАТЬ И ПОЛУЧАТЬ

Вопрос: почему праздник Шавуот установлен в ознаменование того, что нам была дарована Тора, а не в знак того, что мы получили Тору?

Ответ. Тора была дана именно в тот день, который мы отмечаем этим праздником, но получаем Тору мы во все времена. Тора была дарована всем одинаково, но не каждый получил ее в равной мере.

СНЫ

Сны - это тайники наших дум и сквозь них очищаются наши мысли. Вся мудрость мира есть тайник Торы и сквозь нее Тора очищается. Вот почему мы читаем: "Когда возвращал Господь пленников Сиона, мы были как во сне"*. Это открывает нам, что мудрость существует лишь для того, чтобы очищалась Тора, а изгнание - чтобы мысль Израиля могла очиститься, и всё как будто было во сне.

ЦЕПОЧКА

Цадик не должен начинать слова учения до тех пор, пока не скрепит свою душу с душой своего покойного учителя или наставника своего учителя. Он может начинать только тогда, когда связь скреплена и поток учения идет от Моше к Йегошуа, от Йегошуа к Старейшинам - и так до учителя цадика и далее к нему самому.

КАК МЫ ДОЛЖНЫ УЧИТЬСЯ

Вопрос: как может человек изучать Талмуд? Ведь там мы находим, что Абайе сказал так, а Рава* сказал иначе... Это выглядит так, будто Абайе жил в одном мире, а Рава совсем в другом. Возможно ли изучать и понять обоих в одно и то же время?

Ответ: тот, кто стремится понять слова Абайе, должен скрепить свою душу с его душой, тогда он поймет истинный смысл его слов. И затем, если он желает понять сказанное Равой, он должен привязать свою душу к душе Равы. Именно это имеется в виду, когда мы читаем в Талмуде: "Когда слово произносится от имени того, кто его высказал, губы его движутся в могиле"*. И губы того, кто вновь произносит это слово, движутся так же, как губы его покойного наставника.

НЕ БОЛЕЕ ТОГО

Вопрос: написано: "И вы будете Мне царством священников и народом святым - вот слова, которые ты скажешь сынам Израиля"*. Раши, наш великий учитель, объясняет: "Эти слова, не больше и не меньше". Что он имел в виду?

Ответ: Моше хотел раскрыть людям больше, но ему не было разрешено. Бог желал, чтобы люди приложили собственные усилия. Моше мог сказать лишь эти слова,- не больше и не меньше, чтобы они могли почувствовать: что-то здесь скрыто, мы должны постараться выяснить это для себя. Вот почему далее мы читаем: "И он изложил им все эти слова". Не больше и не меньше.

ВЕЧНОЕ НАЧАЛО

Вопрос: Талмуд учит: "Совершенные праведники не могут стоять на том месте, где стоят те, кто вернулся к Богу"*. Следовательно, человек, который свободен от греха с юности, стоит на более низкой ступени, чем тот, кто преступал законы Бога много раз?

Ответ: человек, который каждый день видит новый свет, свет, которого не видел накануне, - если он желает творить истинное служение, способен осудить вчерашнюю слабость, исправиться и начать снова. Тот же, кто никогда не грешил и верит, что служит праведно, упорствуя в своей уверенности, - тот не воспринимает света и уступает человеку, который ежедневно вновь обращается к Богу.

ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ОТРИЦАЕТ БОГА

Если кто-либо говорит, что слова Торы означают одно, а слова мира звучат по-другому, - этот человек отрицает Бога.

БЕЗ КУМИРОВ

Написано: "Стерегитесь, чтобы не забыть вам союза Господа, Бога вашего, который Он заключил с вами, и чтобы не сделать себе изваяния какого-либо образа, что приказал тебе Господь, Бог твой"*. И не написано так, как того требует подлинное запрещение: "что запретил тебе Господь, Бог твой".

"Тора предостерегает нас, - сказал цадик, обращаясь к ученикам, - не твори кумира из того, что Господь, Бог наш, приказал нам".

ЕГО ТОРА

Наши мудрецы придают особое значение тому, что в первом псалме Тора названа "законом Господа" и далее "Его

Торой". Ибо, если человек изучает Тору в ее истинном значении, она даруется ему и она его, - он может облечь все свои святые мысли в святую Тору.

НА СЕРДЦЕ ТВОЕМ

"И да будут слова, которые Я заповедую тебе ныне, на сердце твоем"*. Здесь не сказано "в сердце твоем", ибо есть моменты, когда сердце закрыто. Но слова ложатся на сердце, и когда, в святые часы, сердце раскрывается, слова опускаются глубоко внутрь.

УЧИТЬСЯ У ВСЕХ

Вопрос: в трактате Авот (4:1) мы читаем: "Кто мудр? Тот, кто учится у всех людей, как сказано: "Я приобретал ум ото всех учивших меня"*. Почему не сказано: "Тот, кто учится у всех наставников"?

Ответ: мудрец, высказавший эту мысль, стремится помочь нам осознать, что мы можем учиться не только у тех, для кого преподавание - профессия, но у всех людей. Даже от невежды или грешника мы можем приобрести понимание того, чем нам следует руководствоваться в жизни.

СОВРЕМЕННЫЕ ИЗОБРЕТЕНИЯ

- Можно учиться у всего,- сказал как-то раби из Садгоры своим хасидам. - Всякая вещь может научить нас чему-нибудь, и не только та, что сотворена Богом. Творение рук человеческих также способно преподать нам урок.

- Чему мы можем научиться у поезда? - с сомнением спросил один из хасидов.

- Тому, что из-за одного мгновения можно потерять всё.

- А у телеграфа?

- Тому, что каждое слово учтено и ему назначена цена.

- Ну, а у телефона?

- То, что мы говорим здесь, слышно там...

ПОУЧЕНИЕ ДУШИ

Раби Пинхас часто цитировал слова: "Душа человека учит его"* и добавлял: "Нет человека, которого бы постоянно не поучала его душа".

Один из его учеников спросил: "Если так, то почему же люди не учатся у своей души?"

- Душа учит постоянно, - объяснил раби Пинхас, - но она никогда не повторяет урока.

КАК ПРОИЗНОСИТЬ СЛОВА ТОРЫ

Я научу лучшему способу произнесения слов Торы. Вы должны перестать осознавать себя. Вы должны превратиться в ухо, которое слушает то, что мир слова постоянно произносит внутри вас. В тот момент, когда вы начинаете слушать самого себя, надо остановиться.

СТУПЕНЬ ПУТИ

ПРОИЗНОСИТЬ СЛОВА ТОРЫ И БЫТЬ ТОРОЙ

Вот что раби Лейб сын Сары обычно говорил о тех раввинах, которые толкуют Тору:

- Что это такое - их толкование Торы! Человек должен следить, чтобы все его поступки были Торой и чтобы он сам всецело стал Торой: для того, чтобы глядя на его обычаи, его движения, его покой, каждый учился тому, как прилепиться к Богу.

МИР

Мир - это вечное кружение смерти, в котором всё движется и изменяется: человек оборачивается ангелом и ангел превращается в человека, всё становится с ног на голову и наоборот. И так всё кружится, вертится и изменяется: туда, и сюда, и обратно, сверху вниз и снизу вверх. Но корень всего един и спасение являет себя в изменении и кружении вещей.

ПУТЬ ЖИЗНИ

Путь этой жизни подобен лезвию бритвы. По ту сторону преисподняя и по эту сторону преисподняя, а путь жизни пролегает меж ними.

ПОДЛИННАЯ ПРАВДА

Написано: "К правде, к правде стремитесь"*. Когда человек убежден, что достиг совершенства и не нуждается в дальнейшем развитии, правда не узнает его. Вы должны следовать правде и никогда не останавливаться на достигнутом: в собственных глазах вы должны выглядеть новорожденным младенцем, который еще ничего не достиг - в этом подлинная правда.

"УХОДИ ИЗ СТРАНЫ ТВОЕЙ"

Бог сказал Аврааму: "Уходи из страны твоей, с родины твоей и из дома отца твоего - в страну, которую Я укажу тебе"*. Бог говорит людям: "Вначале уходи из страны твоей - это значит, что следует сбросить мрак, в который ты сам себя облек. Затем покинь родину - отдались от тьмы, навязанной тебе матерью. Наконец, уходи из дома отца твоего -из мрака, доставшегося тебе от отца. Только тогда ты сможешь отправиться в страну, которую Я укажу тебе".

ЕДИНСТВО КАЧЕСТВ

Слова Торы "И вы все, верные Господу, Богу вашему, живы и ныне"*, объясняются следующим образом:

"Верные Его свойствам". И это следует понимать должным образом. Десять свойств Бога выступают парами, отличаясь подобно двум цветам, один из которых является прямым котрастом другому. Но истинный внутренний взор обнаружит, что все они составляют простое единство. Долг человека состоит в том, чтобы сделать этот факт явным также и для внешнего зрения. Возможно, кому-то трудно быть милосердным, поскольку он считает, что его путь -путь строгого соблюдения Закона. А другой находит, что ему не под силу быть суровым, ибо его путь - это милосердие. Но тот, кто сумеет соотнести свою строгость со строгостью Бога, а свое милосердие - с милосердием Бога, и все остальные свойства - со свойствами Бога, - такой человек способен объединить все десять свойств в себе и стать олицетворением единства, ибо он прилепится к Господину мира. Такой человек станет воском, на котором оба свойства - закон и милость - могут поставить свою печать.

ВОСХОЖДЕНИЕ

Никаких преград не существует для восхождения человека: всякий путь остается открытым. Человек сам должен решить, каким путем идти.

ВОЛЯ И КАМЕНЬ ПРЕТКНОВЕНИЯ

Нет такого камня преткновения, который нельзя было бы отбросить, ведь он существует лишь для испытания воли, ибо, на самом деле, только в душе может обитать камень преткновения.

ТЕЛО И ДУША

Человек обязан заботиться о своем теле, чтобы оно могло воспринимать часть того, что освещает душу. Мы обязаны очень тщательно очищать нашу плоть, ибо она способна вобрать в себя часть того, что получает душа и, кроме того, может создаться такое положение, когда душа достигнет высшей сущности, а тело и подозревать об этом не будет. Но если телу уделяется внимание, оно также может принести пользу душе. Может настать момент, когда душа будет сброшена со своей ступени, и тогда чистая плоть, силой воспринятого ею света, поможет душе подняться вновь. Вот почему Иов говорит: "Из плоти своей узрю Бога"*.

ИСПЫТАНИЕ

Вопрос: почему жертвоприношению Ицхака придается столь большое значение? Ведь в это время наш праотец Авраам достиг высшей ступени святости, и нет ничего удивительного в том, что он немедленно выполнил повеление Бога!

Ответ: когда человек подвергается испытанию, его сводят со всех ступеней и он лишается святости. Лишившись всего, чего он достиг, человек оказывается лицом к лицу с Богом, Который подвергает его испытанию.

УСТА И СЕРДЦЕ

Наши мудрецы говорят: "Миха пришел и свел число заповедей до трех"*. Это означает, что он подвел под закон три столпа, на коих покоится мир: "Вершить правосудие" -это справедливость; "любить милосердие" - это сострадание; "ходить смиренно пред Богом" - это главный столп, основа правды - это значит, что твое сердце и твои уста едины и не следуют ни ложным помыслам, ни силам зла, имя которым - погибель. Вот почему наши мудрецы говорят: "ходить смиренно" - это можно сравнить с проводами усопшего и введением невесты. Сначала усопший: силы зла уходят прочь. А затем выходит невеста. Ибо тот, кто единит уста и сердце, сочетает жениха и невесту - святого Бога и Его Присутствие.

ВНУТРИ И СНАРУЖИ

Человек страшится вещей, которые не могут нанести ему вреда, - и он знает об этом. Человек страстно желает того, что не поможет ему, - и он осознает это. Но в действительности, в самом человеке заключено нечто, чего он боится, и нечто, чего он страстно желает.

СУДИТЬ СЕБЯ

Если человек не судит самого себя, всё окружающее будет судить его и всякое явление станет посланцем Бога.

ПРИГОВОР

Человек, желающий стать тем, кто воспринимает сокровенный свет, обязан поднять чувство страха к его истоку. Он должен совершить это, если действительно подвергает проверке себя и свои дела. И тогда он отбросит все страхи и поднимет повергнутый страх. Но если он не судит самого себя, то будет судим свыше и приговор будет суровым, все творения мира станут посланцами Бога, Который приведет приговор над человеком в исполнение.

ДВА ВИДА ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШИ

Есть два вида душевного состояния и они похожи одно на другое как конец и начало. Есть такое душевное состояние, которого человек достигает за определенный период времени. Но есть также настроение духа, которое переполняет человека в великом изобилии, с громадной скоростью - быстрее чем летит мгновение, ибо оно вне времени. И подобное состояние человеческой души не подвластно временным категориям.

БЕРЕМЕННОСТЬ

Когда человек вырастает до осознания нового пути служения Богу, ему следует держать свое новое знание в тайне, не упоминая о нем вслух в течение девяти месяцев -так, словно он забеременел этим. И пусть другие узнают об этом знании по истечении срока - когда оно появится на свет.

РАСТУЩЕЕ ДЕРЕВО

Человек подобен дереву. Если ты стоишь перед деревом и не отрываясь смотришь на него, стараясь уловить процесс роста и определить, насколько оно поднялось, - ты ничего не увидишь. Но ухаживай за ним постоянно, срезай лишние побеги, охраняй от жучков и червяков, и в один прекрасный момент оно встанет в свой полный рост. Так же и человек: всё, что ему надо, это преодолеть препятствия, и тогда он вырастет и расцветет. Но не следует экзаменовать его час за часом, для того, чтобы увидеть, насколько он прибавил в росте.

НА ВЫСШЕЙ СТУПЕНИ

Вопрос: сказано в Торе: "И вот благословение, которым благословил Моше, муж Божий, сынов Израиля перед смертью своей"*. О словах "перед смертью своей" Раши говорит: "как раз перед смертью своей" и, подкрепляя свое толкование, поясняет: "Если не тогда, то когда же?" Что добавляют эти слова Раши к тому, что каждый может понять из слов Торы?

Ответ: заметьте, что лишь в единственном месте - именно здесь - Моше назван "мужем Божьим". Вот как это произошло: от великой любви к Израилю Моше долгое время стремился благословить свой народ. Но каждый раз он чувствовал, что восходит на более высокую ступень, откуда его благословение будет иметь большую силу - и поэтому он медлил. Но когда Моше достиг ступени "мужа Божьего" - ступени ангелов, которые не переходят со ступени на ступень, как люди, и сохраняют свою сущность, - он понял, что близок к смерти. И тогда Моше благословил народ Израиля.

СТУПЕНЬ ЛЮБВИ

ТОТ, У КОГО ЕСТЬ СЕРДЦЕ

Тот, у кого есть сердце, не заботится о месте и пространстве, ибо обитель его - Вселенная. Бог пребывает в сердце, как сказано в псалме: "Бог - твердыня сердца моего"*. И Бог говорит Моше: "Вот место у Меня"*. Мы знаем, что Бог - обитель мироздания и нет мира, который является Его местом. И тем же свойством обладает человек, у которого есть сердце, - с тех пор, как Бог в его сердце. Тот, чье сердце - это сердце Израиля, не может сказать: "Это место не подходит мне", ибо место и пространство не имеют значения для него, так как он сам - вместилище мира, а не мир является его местом.

СОКРЫТИЕ И ОТКРОВЕНИЕ

Когда бесчувственная ненависть властвует на земле, люди прячут свои лица один от другого - тогда и Всевышний скрывает Свой лик. Но когда любовь приходит править миром и люди открыто глядят друг другу в глаза - тогда является великолепие Божественного откровения.

БУКВЫ И ДУШИ

Мириады букв Торы символизируют мириады еврейских душ. Если в свитке Торы пропущена одна-единственная буква, свиток становится непригодным к использованию. Если одна-единственная душа покидает Дом Израиля, Святое Присутствие покидает его. Подобно буквам, души должны держаться вместе, составляя единое целое. Но почему запрещено буквам в Торе касаться друг друга? Потому что каждая еврейская душа должна иметь свой час, свое время, когда она остается наедине со своим Творцом.

В ВОДЕ

Вопрос: в Притчах Соломоновых написано: "Как в воде лицо - к лицу, так сердце человека - к человеку"*. Почему в этом стихе написано: "в воде", но не "в зеркале"?

Ответ: человек может рассмотреть свое отражение в воде, лишь когда он близко над нею склонится; и сердце должно приникнуть к сердцу другого человека, чтобы увидеть себя из глубины его сердца.

ДАВАТЬ И БРАТЬ

Девиз жизни таков: "Давать и брать". Каждый человек должен и давать, и брать. Того, кто не способен на это, можно сравнить с бесплодным деревом.

В КАЖДОМ ЧЕЛОВЕКЕ

В каждом человеке есть нечто драгоценное, чего нет ни в ком другом. И потому мы должны уважать каждого за то, чем он обладает и чего нет ни у одного из его ближних.

ТЬМА ДУШИ

Написано: "Не видели друг друга, и не вставал никто с места своего"*. Тот, кто не желает видеть своего друга, кончит тем, что прилипнет к своему месту и не сможет с него сдвинуться.

НАШЕ ИСПЫТАНИЕ

Всё в мире может быть подвергнуто испытанию, дабы определить его истинное содержание. Но каково испытание для еврея? Его любовь к еврейскому народу. Когда человек видит, что его любовь к народу Израиля с каждым днем становится все сильнее, в душе своей он знает, что восходит в своем служении Богу.

ОБ АИСТЕ

Талмуд говорит, что аист на иврите, святом языке, называется хасида, то есть благочестивым и любящим, ибо он любит свою подругу и птенцов. Да, но почему тогда в Священном Писании он причислен к нечистым птицам? Потому что он дарит любовь лишь своим.

ЗАПОВЕДЬ ЛЮБВИ

Вопрос: нам заповедано любить ближних как самих себя. Как я могу любить ближнего, если он творит мне зло?

Ответ: ты должен понять эти слова правильно. Возлюби ближнего как самого себя. Ибо все души едины. Каждая есть отблеск истинной души и эта душа - неотъемлемая часть духовного мира, так же как твоя душа принадлежит всем членам твоего тела. Представь себе, что твоя рука совершила ошибку и ударила тебя. Неужели после этого ты возьмешь палку и подвергнешь наказанию свою руку за недостаток понимания и тем самым увеличишь свое страдание? Так же и с ближним, с которым у тебя единая душа и который причиняет тебе зло из-за недостатка понимания. Наказав его, ты лишь ранишь себя.

Вопрос: но если я вижу человека, который грешит пред Богом, как я могу любить его?

Ответ: неужели ты не знаешь, что изначальная душа вышла из сущности Бога и ныне каждая человеческая душа есть часть Бога? И не найдешь ли ты милосердия к человеку, если видишь, что один из его святых отблесков заблудился?

ВОЗЛЮБИТЬ ВРАГОВ

Раби Михл завещал своим сыновьям: "Молитесь за своих врагов, чтобы с ними ничего не случилось. И если вы думаете, что это не служение Богу, будьте уверены, что больше чем всякая другая молитва - именно эта любовь есть истинное служение Богу".

ИСТИННАЯ ЛЮБОВЬ К БОГУ

Чтобы по-настоящему любить Бога, необходимо прежде любить человека. И если кто-нибудь говорит вам, что он любит Бога, но не любит ближнего, знайте, что он лжет.

КОРНИ

Каждый еврей принадлежит к Дому Израиля, и потому мы не можем отвергнуть его полностью, ибо тот, кто отказывается от своего ближнего - отказывается от самого себя. И даже больше: тот, кто отбрасывает даже малую часть от целого, тем самым лишает себя всего.

КАК САМОГО СЕБЯ

Ты обязан любить ближнего как самого себя. Никто лучше тебя самого не знает твои собственные недостатки, но ты любишь себя, несмотря ни на что. И так же ты должен любить ближнего, независимо от того, как много недостатков ты в нем видишь.

ОБВИНЕНИЕ И ОПРАВДАНИЕ

Когда ты обвиняешь грешника и выносишь ему приговор, утверждая, что он заслуживает того или иного наказания, - ты выносишь приговор самому себе. Ибо, хотя поступки других могут быть противны твоей душе, - есть опасность, что ты сам встанешь на подобный путь. Если ты, например, обвиняешь его в идолопоклонстве, то не исключено, что ты впадешь в грех гордыни, а это подобно тому, что ты сам поклоняешься идолам. И твоя вина, возможно, даже более тяжкая. Ибо ты объект сурового суда. Но если ты оправдываешь грешника и указываешь на то, что он узник своей плоти и не владеет своими страстями, тогда ты оправдываешь самого себя.

У КАЖДОГО ЕСТЬ СВОЕ МЕСТО

Вопрос: наши мудрецы говорят. "Нет ничего, что не имело бы своего места"*. Значит, и у человека есть свое место. Так почему же люди иногда чувствуют себя обделенными?

Ответ: потому что каждый хочет занять место другого.

ПРИЧИНА

Вопрос: Бог спросил Каина: "Почему ты впал в уныние?"*. Что означают эти слова? Как Каин мог не быть подавлен тем, что Бог не принял его дар?

Ответ: Бог спросил Каина: "Почему ты впал в уныние? Оттого, что Я не принял твоей жертвы, или оттого, что Я принял дар твоего брата?"

КОГДА ПОЮТ ДВОЕ

Когда человек поет и не может возвысить свой голос, то приходит другой и поет вместе в ним - тот, кто способен возвысить свой голос. И теперь первый также способен сделать это. В этом и заключается тайна единения душ.

СПУСКАТЬСЯ ВНИЗ

Если ты хочешь поднять человека, вытащить его из грязи и мерзости, недостаточно стоять на вершине и протягивать ему вниз руку. Ты обязан сам проделать весь путь вниз, в пропасть - в грязь и мерзость. И спустившись, возьми его сильными руками и тащи обоих - его и себя - назад к свету.

КОГДА ОТРИЦАНИЕ СУЩЕСТВОВАНИЯ БОГА - ЭТО ХОРОШО

Любое качество и любая сила в человеке сотворены с определенной целью. И даже низость и испорченность могут быть возвышенны для служения Богу. Когда, например, возносится самонадеянность, она преображается в гордую веру в пути Господа. Но с какой целью сотворено отрицание Бога? Оно также способно возвыситься посредством милосердных поступков. Если пришел к тебе человек за помощью, ты не должен отвернуться от него со словами благочестия: "Веруй и принеси беды свои к Богу". Ты должен действовать так, будто есть только одно существо, способное помочь этому человеку, - ты сам.

СТУПЕНЬ ДОБРА И ЗЛА

ЗЛО

Вопрос: Талмуд говорит, что ребенок во чреве матери озирает мир и знает всё учение, но в тот момент, когда он соприкасается с дыханием земли, ангел ударяет его по устам и он забывает всё. Я не понимаю, почему так происходит: зачем вначале знать всё, а затем забыть?

Ответ: в человеке остается след, по которому он вновь способен восстановить знание мира и Закона, а также вспомнить о своей обязанности служить Богу.

Вопрос: но зачем ангел ударяет человека? Ведь если бы он не делал этого, не было бы зла.

Ответ, но если бы не было зла, не было бы и добра, ибо добро это противоположность зла. Вечное наслаждение -это не наслаждение. Вот почему мы можем объяснить то, чему учим: мир был создан для живых существ - для их добра. Вот почему написано: "Нехорошо человеку, - сказано о первом созданном Богом человеке, - быть одному"*. Это означает, что нехорошо быть одному - без противодействия сил зла, как то было до сотворения мира. Ибо не может быть добра, если не существует его противоположности. И далее мы читаем: "Сделаю ему помощника под стать ему". Это значит, что зло противостоит добру, предоставляя человеку возможность одержать верх: отвернуться от зла и выбрать добро. И только тогда торжествует истинное и совершенное добро.

БОЖЕСТВЕННОЕ ПРИСУТСТВИЕ В ИЗГНАНИИ

Божественное Присутствие правит с вершины до подножья и края всех ступеней. В этом тайна, сокрытая в словах: Ты даешь им всем жизнь*"". Даже когда человек совершает грех, он окружен Божественным Присутствием, ибо без Него у человека не хватает сил даже пошевельнуть рукой. И это и есть Божественное Присутствие в изгнании.

НИЗШАЯ СТУПЕНЬ

В истории творения мира мы читаем: "...и увидел Бог, что это хорошо". Но в том месте, где Моше порицает Израиль, говорится: "Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло"*. Откуда явилось зло?

Зло также служит добру: это низшая ступень добра Если ты творишь благие дела, даже зло обратится в добро; но если ты творишь грех, зло действительно останется злом.

ТРОН

Божественное Присутствие заключает в себе все миры, все творения, добро и зло. Это истинное единство. Как же оно может заключать в себе добро и зло, которые противоположны одно другому? Но на самом деле никакого противоречия нет, ибо зло - это трон добра.

ЕДИНЕНИЕ

Так же, как все миры, добро и зло были заключены в Божественном Присутствии, так они были заключены в Моше. Когда Бог впервые обратился к Моше, тот не ответил "Вот я*"", ибо он был поражен мыслью: как подобное видение могло произойти? Ведь когда Бог явил Себя из горящего куста - так сказать из зла, на низшей ступени - все добро огня излилось наружу, с вершины вниз, в глубину, хотя куст не сгорал: зло не было истреблено. Как это могло произойти? Но Бог позвал второй раз: "Моше!" И тогда низшая и высшая ступени соединились в самом Моше и он сказал: "Вот я".

ДЕРЕВЕНСКИЙ ДОМИК

Отношение Бога к грешникам можно сравнить с поведением князя, который помимо великолепного дворца обзавелся маленьким домиком, укрытым в лесу или в деревне, и посещает его для охоты или уединения. Дворец обладает достоинствами отнюдь не большими, чем это временное убежище, ибо они выполняют различные функции и то, чего достигает меньший, большему не дано. Так же и с праведниками. Хотя их достоинство и служение может быть велико, они не способны достичь того, что доступно грешнику, когда он молится или трудится во славу Божию и Бог видит в нем мир смущенной радости. Вот почему праведник не должен считать себя лучше грешника.

ВДАЛИ

"Разве только вблизи Я Бог... а вдали не Бог?"* "Вдали" относится к грешникам, "вблизи" - к праведникам. Бог говорит: "Разве Мне желанны только те, кто всегда близок ко Мне, только праведники? Почему?! Мне также желанны и те, кто вдали, грешники!"

КАК ЛЮБИТ БОГ

Если бы я только мог любить величайшего праведника так, как Бог любит худшего из людей!

ПУТИ

Вопрос: "Ибо знает Господь путь праведников, а путь нечестивых погибнет"*. Обе части этой фразы отнюдь не кажутся взаимосвязанными.

Ответ: и у праведника много окольных путей, и у грешника много ложных дорог. Но Господь знает пути праведника, ибо все они - один путь и это истинный путь. Но пути грешника многочисленны и разнообразны, и по ним пытается грешник уклониться от единственного верного. В результате он обнаружит, что потерял и свой путь, и все остальные. Он подобен человеку, который шел сквозь лес и держался определенной тропинки, хотя и не осознавал, почему он предпочел именно ее. День и ночь он шел, пока в конце концов не добрел до высокого букового дерева: и в этой точке дорога теряется. Человек не может идти вперед и не может повернуть назад, ибо он потерял свой путь.

"ПУТЬ" НЕЧЕСТИВОГО

Написано: "Оставит нечестивый путь свой"*. Разве у нечестивого есть свой путь? Ведь всё, что у него есть, это трясина, а не путь...

Но вот что имеется в виду: пусть нечестивый оставит свой "путь", то есть иллюзию того, что у него есть свой путь.

СВОБОДА ВЫБОРА

Бог желает, чтобы у нас была свобода выбора. Вот почему Он ожидает до сего дня. Ибо во времена Храма у нас была смертная казнь и кнут - и, соответственно, не было свободы выбора. Впоследствии у Израиля был кодекс законов и посему вновь не было свободы выбора. Но сейчас каждый может грешить открыто и без смущения - и оставаться в живых и даже преуспевать. Вот почему человек, который следует добру в жизни, желанен Богу, и именно ему будет даровано спасение.

ЛОЖЬ ЛУКАВОГО

Сатана обожает тех, кто ходит по земле, спрятав свои руки. Никто не знает, что он в них держит. Он подходит к каждому и спрашивает: "Как ты думаешь, что у меня в руке?" И каждый мнит, что там спрятано именно то, о чем он мечтает больше всего. И каждый следует за лукавым. Затем тот разжимает кулак - а там пусто.

НАИХУДШЕЕ

Раби Шломо спрашивал: "Что есть то худшее, чего может достичь сатана?" И он же отвечал: "Заставить человека забыть, что он царский сын".

СТРАТЕГИЧЕСКОЕ ОТСТУПЛЕНИЕ

Раби Авраам сказал: "Я обрел новый путь служения, изучив историю войн короля Пруссии Фридриха. Нет необходимости приближаться к врагу, чтобы атаковать его. Избегая противника, можно обойти его, пока он ведет наступление, напасть с тыла и заставить капитулировать. Нет необходимости обращать всю свою мощь против зла, можно отвести войска на исходные позиции Божественной силы и оттуда окружить зло, связать и превратить его в добро".

ВЕЛИКОЕ ПРЕИМУЩЕСТВО

Тот, кто до сих пор является прибежищем злых побуждений, обладает великим преимуществом, ибо способен с их помощью служить Богу. Он может собрать всю свою страсть и горячность и излить их в служении Богу. Человек же, который совсем лишен злых побуждений, неспособен по-настоящему служить Богу. Важно уметь обуздать вспышки страсти в час острого желания и, с другой стороны, уметь излить их в часы молитвы и служения.

ЖЕРТВА

Написано: "От всякого человека, сердце которого пожелает того, берите приношение Мне"*. Человек должен собрать добродетели для служения Богу из всех своих сердечных побуждений, стремлений и желаний. Если он охвачен любовью и верой, позволь ему собрать эту любовь и веру и направить для любви и веры в Бога. Если бы Эйсав пошел по пути учения, его служение было бы лучше, чем служение Яакова, ибо он вознес бы все страсти к Богу.

ПРЕВРАЩЕНИЕ

В праведниках злые побуждения превращаются в ангелов, - в существа, уступающие силе и судьбе.

ВОСХОЖДЕНИЕ

Написано в Торе: "Давай, пойдем вместе - я пойду наравне с тобой"*. Это слова, которые зло нашептывает человеку. Этими словами оно выражает свое стремление исправиться и говорит человеку: "Одержи надо мной победу, и давай вместе выйдем из этого плохого состояния и начнем служить Творцу. Одержи надо мной победу - и тогда я тоже смогу идти вперед наравне с тобой, хотя сейчас я и кажусь тебе помехой".

ВЕЛИКИЙ ГРЕХ

Человек, который изучает Тору и не следует ей; человек, который грешит и прощает себе; человек, который молится потому, что он молился вчера, - последний негодяй лучше его!

АЛФАВИТ

Вопрос: почему в Судный день признание грехов произносится в алфавитном порядке?

Ответ: иначе мы не знали бы, когда закончить исповедь. Ибо нет конца грехам и нет предела осознания вины, но есть предел алфавиту.

ТРИ ВОПРОСА

Раби из Гура объяснял Писание и дошел до слов, с которыми Яаков обратился к своему рабу: "Когда встретит тебя Эйсав, брат мой, и спросит тебя, говоря: чей ты? и куда идешь? и для кого этот скот, что пред тобою?"*. Сказал раби своим ученикам: Обратите внимание, насколько слова Эйсава схожи со словами мудрецов: "Вдумайся в три вещи... знай, откуда ты пришел, куда идешь и кому должен будешь давать оправдание и отчет"*. Глубоко осознайте это, ибо тот, кто размышляет над этими тремя проблемами, должен обладать большим умением самопознания, дабы не вопрошал о нем Эйсав. Ибо Эйсав тоже спрашивает об этом и повергает человека в уныние.

НЕ СМЕШИВАТЬ

Очень важно не смешивать добро со злом. Даже прикосновение добра может помочь - но лишь тогда, когда в нем нет примеси зла.

ВЕЛИКАЯ СВЯТОСТЬ

Великий цадик настолько велик, что мир неспособен вынести его святость. Поэтому цадик прячет свою святость, и ничто в нем не кажется особенно возвышенным и святым. Он как Песнь Песней, о которой сказано: "Все песни святы, но Песнь Песней - Святая Святых"*. Царь Шломо составил три книги, две из которых - Мишлей (Притчи) и Когелет (Екклесиаст) - наполнены моралью и страхом Божьим, и в них много сказано о чистоте и благочестии. Но в Шир гаширим (Песне Песней) такие слова не встречаются, потому что при всей великой святости ее - эта святость сокрыта совершенно.

СТУПЕНЬ ГОРДЫНИ И СМИРЕНИЯ

НЕ ОТЛИЧАЕШЬСЯ ОТ ДРУГИХ

Не говори о себе, даже в глубине души, что ты лучше и возвышеннее своего ближнего из-за того, что горячо служишь Богу. Ты не отличаешься от других созданий, что были сотворены для служения Богу. И как ты можешь быть более значителен, чем червь? Ведь он служит своему Создателю всей своею силой и мощью.

НЕ ОЦЕНИВАЙ

Разговаривая с людьми, не оценивай, насколько непоколебимо их мысли направлены к Богу. Душа, которая занята такими подсчетами, тяжко страдает.

НА БЕРЕГУ ИОРДАНА

"Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю на той стороне Иордана, в пустыне Арава"*.

Часто человек думает, что вобрал в себя Бога, а на самом деле ничего о Нем не ведает. И Бог сокрыт от такого человека, который думает, что стремится к Богу издали. Ты должен чувствовать, что стоишь на берегу Иордана и еще не вступил в Землю Обетованную. И даже выполнив множество заповедей, ты обязан понять, что ничего еще не совершил.

ИЗ СЕТЕЙ

В псалмах мы читаем: "Глаза мои всегда устремлены к Господу, потому что Он извлекает из сети ноги мои"*.

Подобно тому, как к силкам, расставленным птицеловом, подходит птица, клюет приманку и запутывается в сетях, точно так же сатана раскидывает сети перед людьми, - несмотря на творимое ими добро, их учение, благотворительность и добрые дела, - дабы завлечь их в западню гордыни. И когда страсти одолевают человека, возможностей освободиться у него не больше, чем у пойманной птицы. Ничто не может спасти его, кроме помощи Господа.

ТОТ, КТО ПОЛОН СОБОЙ

Нет места для Бога в том, кто полон собой.

ДВЕ КРАЙНОСТИ

Две крайности распространены среди людей. Есть люди, исполненные зла. Они знают своего Творца и сознательно пренебрегают Им. Другие считают себя праведниками, и люди воздают им по видимым делам их. Но хотя они непрерывно изучают закон, молятся и умерщвляют плоть, - их труды тщетны, ибо у них нет истинной веры. И вот в чем разница между двумя этими категориями людей: явный грешник способен избавиться от своего недостатка, в искреннем покаянии он может обратиться к Богу всем сердцем своим и просить Его указать дорогу к свету. Но другой, в слепоте своей, неспособен осознать величие Создателя и истинную природу служения, ибо считает себя праведником - как же он может раскаяться?

ПЧЕЛЫ

Говорят, что гордецы возрождаются в виде пчел, ибо в сердце своем они утверждают: "Я писатель, я певец, я знаток учения". И верно о них говорят: подобные люди не обратятся к Богу даже у врат ада. Тем не менее они возрождаются после того, как умирают. Они вновь плодятся как пчелы, и зудят, и жужжат: "Я, я, я..."

САМЫЙ ТЯЖКИЙ ГРЕХ

Гордыня - самый тяжкий грех, ибо вот слова, которые Бог произнес, обращаясь к грешникам: "...находящимся у них, среди нечистот их"*. А наши мудрецы указывают нам, что о гордецах Бог сказал: "Я и они не можем существовать в этом мире вместе".

КРЮЧОК И КОРОНА

Вождь Израиля не должен думать, что Всевышний избрал его, дабы отметить его величие. Если король повесил свою корону на деревянный крючок, неужели этот крючок возомнит, что он настолько прекрасен, что привлек к себе внимание монарха?

В ПОЛНЫЙ РОСТ

Мы говорим в наших молитвах: "Всякий преклонится пред Тобой". Только когда человек достигает высшей ступени, когда он встает в полный рост, - только тогда он по-настоящему смиряет себя в глазах своих и познаёт, что значит "преклониться пред Тобой".

ТОТ, КТО ОСУЖДАЕТ, И ТОТ, КТО ПРИНИМАЕТ УПРЕКИ

Сила того, кто принимает упреки, значительнее, чем сила того, кто осуждает. Ведь если человек смиряет себя, принимая упреки и признавая их правоту, именно к нему обращены слова Господа: "Я живу на высоте небес, в святилище и близ сокрушенного сердцем и смиренного духом.

И ТАМ И ЗДЕСЬ

Мы читаем в псалме: "Взойду ли я на небо - Ты там; лягу ли я в преисподнюю - вот Ты"*. Если я возомнил о своем величии и думаю, что достиг небес, я вдруг обнаруживаю, что Бог далеко отсюда, и вершина, которую я достиг, далека от Него. Но если я определил свое место в бездне, если я опустил свою душу в преисподнюю - там Он будет со мной.

СМИРЕНИЕ НЕ ЗАПОВЕДЬ

Вопрос: все заповеди записаны в Торе. Но смирение, которое стоит выше всех добродетелей, не определено в Торе как заповедь. Всё, что мы читаем о смирении, - это слова, сказанные о Моше, о том, что он - скромнейший из людей. Почему же Тора ничего не говорит о смирении?

Ответ: тот, кто проявляет покорность, следуя заповедям, никогда не достигнет истинного смирения. Определить смирение как заповедь - это происки лукавого. Он испытывает человеческое сердце, нашептывая: "Ученый праведник, благочестивый творец добра, ты заслуживаешь лучшей участи, чем обычные люди. Однако думать тебе так не позволяется, ибо существует заповедь смирения, и потому ты стоишь в общем ряду..." И человек, который воспринимает смирение как заповедь, тем самым лишь лелеет свою гордыню.

ЧТОБЫ СИЯТЬ

Написано: "Чистое оливковое масло, выжатое из маслин... чтобы зажигать светильник"*. Мы должны быть выжатыми, но не для того, чтобы пресмыкаться, а чтобы светить!

ДВА КАРМАНА

У каждого человека должно быть два кармана для того, чтобы он мог достать из одного или из другого то, в чем в настоящий момент больше нуждается. В правом кармане должны быть слова: "Для меня создан мир", а в левом: "Я прах и пепел"*.

КРОТОСТЬ МОШЕ

Написано, что Моше был самым кротким из людей. Как мы должны понимать это? Тот, с кем Бог беседовал лицом к лицу и чьи деяния столь величественны, - как можем мы считать, что он был менее велик, чем все иные люди? Вот в чем смысл: в течение тех сорока дней, что Моше провел на горе Синай, тело его очистилось и стало излучать ангельский свет. Но Моше сказал себе: "Что с того, что я, чье тело очистилось, служу Богу? Ведь любой еврей, облеченный в низменную и тусклую плоть, несмотря на это, все-таки служит Богу - насколько он величественнее меня!"

СТУПЕНЬ СПАСЕНИЯ

СЛЕЗЫ ЭЙСАВА

В мидраше написано: "Мессия, сын Давида, не придет до тех пор, пока льются слезы Эйсава". Сыны Израиля - дети Бога - день и ночь молятся о милосердии... Неужели они напрасно плачут, пока роняют слезы сыны Эйсава? Но "слезы Эйсава" - это не те лишь слезы, которые льют народы земли, а вы нет. Это те слезы, которые льют все человеческие создания - и вы в том числе, - когда они просят чего-либо для себя и молятся об этом. Поистине: Мессия, сын Давида, не придет до тех пор, пока не перестанут литься эти слезы - до тех пор, пока вы не зарыдаете, умоляя Божественное Присутствие вернуться из изгнания.

ОТСРОЧКА

Любой еврей должен помнить, что на пути, которым он идет, - он единственный во всем мире и нет подобного ему. Ибо если бы уже был ему подобный, то не было бы смысла в его пребывании в мире. Воистину, каждый являет собой нечто новое в мире и в этом мире он призван осуществить свое предназначение. И до тех пор, пока это не происходит, Мессия не приходит!

СОЛНЦЕ И ЗЕМЛЯ

В каждом поколении есть цадики, которые устраняются от работы спасения, посвящая себя Торе. Выполняя заповеди, каждый из них размышляет о святом месте, откуда пришла его душа, и занят тем, чтобы возвратить ее туда после того, как она завершит свое земное путешествие, -чтобы она наслаждалась светом небесной мудрости. Вот почему такой человек ни на что земное не обращает внимания. И хотя он огорчен человеческими страданиями и горьким изгнанием Израиля, этого недостаточно, чтобы наполнить отвагой его сердце, дабы сделал он то, что должно быть сделано. Всё их великое бытие направлено исключительно на собственное спасение, как написано: "Поколение уходит, и поколение приходит, а земля пребывает вовеки. И восходит солнце, и заходит солнце, и устремляется к месту своему, где оно восходит"*. Солнце всходит и заходит - и пусть длятся страдания на земле...

ДЛЯ СПАСЕНИЯ

Написано: "А теперь как бы не протянул он руку свою и взял бы от древа жизни и поел, и будет жить вечно"*. Когда два человеческих существа совершили свой первый грех, Бог, исполненный милосердия, позволил им жить в смертном мире, где они могли обрести истинное спасение. Вот почему Он решил предупредить их не есть от древа жизни, ибо тогда их душа никогда не смогла бы бороться и приготовиться к спасению. Вот почему Он изгнал их из рая.

НАКАЗАНИЕ И СПАСЕНИЕ

Вопрос: Бог сказал Моше "Теперь увидишь ты, что сделаю Я с фараоном - ибо сильной рукой Моей принужденный, отпустит он их, и настоянием сильным изгонит их из страны своей"*. Нужно ли раба, который освобожден от тяжелого рабства, вести к свободе? Разве он уже не свободен, словно птица, выпущенная из клетки?

Ответ: когда Израиль подвергается наказанию, это всегда означает, что он сам осудил себя, и потому, как только Израиль снимает с себя свой собственный приговор, он обретает спасение. Когда Израиль преодолевает в себе силы зла, демонические силы зла в мире повержены и земные правители немедленно теряют способность поработить еврейский народ. Так как Израиль в Египте не желал выйти из духовного рабства, Моше сказал Господу: "А избавить не избавил Ты народа Твоего"*. Это означает: "Ты не Тот, Кто способен избавить их". Но Бог ответил: "Теперь увидишь ты..." И Тот, Кто могущественнее, чем само могущество, выполнил Свое обещание. Он излил великий свет Свой на демоническую силу Египта и ослепил ее. Но святые искры, которые были сокрыты в стране рабства, проснулись: каждый нашел свой род. Искры узрели первоначальный свет и воссияли, обращаясь к нему до тех пор, пока силы зла могли терпеть это, а затем исторгли их вон. И в тот момент, когда это произошло наверху, то же самое свершилось внизу - с Израилем и фараоном. Вот в чем значение казней египетских.

НИЗОСТЬ

Вопрос: написано: "И подняли сыны Израиля глаза свои, и вот - египтяне гонятся за ними, и весьма устрашились, и возопили сыны Израиля к Господу"*. Почему они были так напуганы, ведь они знали, что Бог помогает им?

Ответ: за время пребывания в Египте евреи увязли в низости по самые уши и потому не видели, что погрязли в ней. Но сейчас, подняв глаза, они увидели низость, следовавшую за ними. Они надеялись, что с тех пор, как Бог вывел их из Египта, с ней покончено. И вот сейчас они убедились, что низость всё еще с ними - и возопили к Богу. "И сказал Моше народу: Не бойтесь, стойте и увидите спасение Господне, которое Он явит вам ныне! Ибо египтян, которых вы видите ныне, не увидите более вовеки. Господь будет сражаться за вас, а вы - молчите!"*. Теперь, когда вы сами убедились, насколько вы низко пали, Господь поможет вам подняться, "а вы - молчите!". Молчите, ибо помощь уже дарована вам.

БРАТЬЯ ЙОСЕФА

Человек не обретет спасения до тех пор, пока не заметит пороки в своей душе и не постарается избавиться от них. И народ не может быть спасен до тех пор, пока не заметит пороки в душе своей и не постарается избавиться от них. Но если человек - или народ - не желает осознавать своих пороков, тем самым он не допускает спасения. Мы можем быть спасены лишь в той степени, в какой оцениваем себя.

Когда сыновья Яакова сказали Йосефу: "Мы честны", он ответил им: "Потому и говорил я вам, что вы соглядатаи". Но затем, когда они осознали правду в своих сердцах, признали ее, сказав друг другу: "Виноваты мы за брата нашего", вспыхнула первая искра их спасения, а Йосеф, исполненный сострадания, "отвернулся от них и заплакал"*.

ЛОЖНЫЙ МЕССИЯ

Однажды у императора заболел сын. Один из придворных врачей посоветовал нанести сильнодействующую мазь на кусок холста и втирать ее в обнаженное тело больного. Другой возразил ему, утверждая, что мальчик слишком слаб, чтобы вынести такую резкую боль. Третий прописал снотворное, но четвертый опасался, что оно может вредно сказаться на сердце царевича. Тогда пятый предложил давать полную ложку лекарства всякий раз, как только мальчик проснется и почувствует боль. Так и было сделано.

Когда Бог увидел, что душа Израиля занемогла, Он окутал его тяжким покрывалом изгнания, но чтобы душа смогла переносить боль, Он погрузил ее в долгий сон. Однако, дабы сон не сокрушил душу окончательно, время от времени Он будит ее надеждой, посылая ложного Мессию, и тогда наступает временное облегчение, до тех пор, пока не минет ночь и явится истинный Мессия. По той же причине иногда даже у мудрецов слепнут глаза.

ДЕНЬ РАЗРУШЕНИЯ

Вопрос: почему Мессия родился в день разрушения Храма, как утверждает традиция?

Ответ: зерно, посаженное в землю, должно разрушиться для того, чтобы колос мог пустить корни. Сила не может возродиться, пока она обитает под покровом тайны. Распад, а потом возрождение - всё это совершается в момент чистого небытия. В оболочке забвения растет сила памяти. Это сила спасения. В день разрушения сила лежит на дне бездны и набирает мощь. Вот почему в день разрушения Храма мы сидим на земле. Вот почему в этот день мы посещаем могилы. Вот почему в этот день родился Мессия.

РОДОВЫЕ МУКИ

Когда у беременной женщины на восьмом месяце начинаются схватки, врач старается остановить их. Но не так на девятом месяце. В этот период, если женщина начинает страдать, доктор старается усугубить схватки, чтобы она родила скорее. Вот почему прежде, когда люди взывали к Небесам, прося Бога облегчить страдания на земле, - их молитвы вознаграждались, ибо время еще не пришло. Но сейчас, когда спасение близко, молитва с просьбой уменьшить страдания не приносит плодов - но беда нагромождается на беду, ибо вскоре совершатся роды.

ТРИ ОПОРЫ

На трех опорах держится мир: на учении, служении и добрых делах. И когда мир приблизится к своему концу, значение двух первых уменьшится, и только добрые дела будут расти. И тогда исполнится написанное: "Сион искупится правосудием"*.

В ГРЯДУЩИЕ ЧАСЫ

В последние три часа мира перед спасением будет так же трудно остаться верным еврейству, как взобраться на гладкую ледяную стену. Вот почему в нашей молитве мы находим слова: "Помоги нам в течение трех часов". Это те самые последние часы.

ЦАРСТВО БОЖЬЕ

Те, кто не пребывал в одиночестве, будут смущены, когда явится Мессия и они будут призваны. Но мы будем подобны тому, чья душа покоилась в тиши и мире.

В КОСМОСЕ

В космосе нет понятий "право" и "лево". Точно так же награда и наказание есть лишь здесь, в нашем мире, но не в царстве Мессии.

КОНЕЦ МОЛИТВАМ

В заключении 72-го псалма есть слова: "И наполнится славою Его вся земля. Амен и амен. Закончены молитвы Давида, сына Ишая". Все молитвы и гимны - это мольба к Его славе открыться повсюду в мире. Но если однажды весь мир действительно наполнится ею, не будет нужды в дальнейших молитвах.

ПРИМЕЧАНИЯ

СТУПЕНЬ БОГА И ЧЕЛОВЕКА

Стр. 9. Бог наш и Бог отцов наших: вступительная фраза многих молитв.

9. Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова: вступительная фраза первого благословения молитвы "Шмонэ-эсрэ".

10. И увидел Израиль силу великую: Шмот, 14:31.

10. Сними обувь твою с ног твоих: Шмот, 3:5.

11. Я совершенно скрою лик Мой: Дварим, 31:18.

11. Я видел весь Израиль, рассеявшийся по горам, как овцы без пастыря: Млахим I, 22:17.

12. Ты - Мой сын, в этот день Я породил тебя:

Тегилим, 2:7. 12. Где место обитания славы Его?: слова из "Кдуши", субботней молитвы. 12. Где я найду Тебя?" А где я не найду Тебя?!:

слова из гимна р. Йегуды Галеви. 12. Вся земля полна славы Его: Йешаягу, 6:3. 12. Говори ты с нами...: Шмот, 20:16.

12. Не бойтесь: Шмот, 20:17.

13. И весьма устрашился Яаков, и страдал он: Брейшит, 32:8.

13. В день, когда Бог создал человека: Брейшит, 5:1.

13. Я стоял между Господом и вами: Дварим, 5:5.

13. Я принадлежу возлюбленному моему, и ко мне обращено желание его: Шир гаширим, 7:11.

14. Когда человек хочет принести жертву Господу...: Ваикра, 1-2.

14. Доколе мне слагать в душе моей советы, в сердце моем томление ежедневно?: Тегилим, 13:3.

14. Я - Господь, Бог твой, Который вывел тебя из страны Египетской: Шмот, 20:2.

15. О, если бы...: Шир гаширим, 8:1.

16. Богов литых не делай себе: Шмот, 34:17. 16. Знай, что над тобой: Авот, 2:1. 16. И над образом...: Йехезкель, 1-26.

16. И кому уподобите вы Меня...: Йешаягу, 40:25.

17. С Богом шел Hoax: Брейшит, 6:9.

17. А земля - подножие ног Моих.- Йешаягу, 66:1.

СТУПЕНЬ МОЛИТВЫ

Стр. 22. Царь Вселенной: вступительная фраза многих молитв.

23. А надеющиеся на Господа обновятся в силе: Йешаягу, 40:31.

23. Хорошо петь Богу нашему: Тегилим, 147:1.

23. Жертвенник из земли...: Шмот, 20:21,22.

24. И служите Господу, Богу вашему, и Он благословит хлеб твой: Шмот, 2325.

25. Он слава твоя и Он твой Бог: Дварим, 1021.

СТУПЕНЬ НЕБЕС И ЗЕМЛИ

Стр. 29. Небо - небо Господне, а землю Он дал сынам человеческим: Тегилим, 115:16.

29. Человек, из праха ты пришел и в прах возвратишься: слова молитвы, читаемой в Десять дней раскаяния.

30. Древо жизни посреди сада: Брейшит, 2:9. 32. А сам стоял над ними под деревом, и они ели: Брейшит, 18:8.

32. И ходить скрытно пред Богом твоим: Миха, 6:8.

33. Исцеляет сокрушенных сердцем: Тегилим, 147:3.

33. Жертва Богу сокрушенный дух: Тегилим, 51:19.

34. Божественное присутствие не обитает в месте скорби: Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 306.

34. Обрадуй душу...: Тегилим, 86:4.

СТУПЕНЬ СЛУЖЕНИЯ

Стр. 39. И был вечер, и было утро - день один: Брейшит, 1:5.

40. Рашш р. Шломо Ицхаки (1040 - 1105), величайший комментатор Библии и Талмуда, жил во Франции и Германии.

40. Являлся Я Аврааму, Ицхаку и Яакову: Шмот, 6:3.

40. Раби Шимон бар Йохай: великий мудрец, живший во II в. н. э.

40. Отворите мне врата справедливости: Тегилим, 118:19.

41. Ты начал проявлять рабу Твоему величие Твое: Дварим, 324.

41. Вначале сотворил Бог небо и землю: Брейшит, 1:1.

41. Не отринь меня во время старости: Тегилим, 71:9.

41. Обновляются они каждое утро: велика моя вера в Тебя: Эйха, 3:23.

41. Будем исполнять и будем послушны: Шмот, 24:7.

42. И Авель, он тоже принес: Брейшит, 4:4.

42. Мидраш: сборники раннесредневековых комментариев и толкований книг Библии.

42. Не умру, но буду жить: Тегилим, 118:17.

45. Гилель: величайший мудрец, духовный вождь еврейского народа в I в. до н. э.

45. Если не я для себя...: Авот, 1:14.

СТУПЕНЬ УЧЕНИЯ

Стр. 49. А гора горела до сердца небес: Дварим, 4:11.

49. И вот тебе знамение...: Шмот, 3:12.

50. И более не продолжал: Дварим, 5:19.

50. Сейчас, если вы будете слушаться гласа Моего: Шмот, 19:5.

50. Когда возвращал Господь пленников Сиона, мы были как во сне: Тегилим, 126:1.

51. Абайе и Рава: два наиболее знаменитых мудреца Талмуда, жили в IV в. н. э.

51. Когда слово...: Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 97а.

51. И вы будете Мне...: Шмот, 19:6.

52. Совершенные праведники...: Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 346.

52. Стерегитесь, чтобы не забыть...: Дварим, 4:23.

53. И да будут слова,..: Дварим, 6:6.

53. Я приобретал ум ото всех учивших меня: Тегилим, 119:99.

54. Душа человека учит его: эти слова приписывают р. Меиру, великому мудрецу, жившему во II в. н. э.

СТУПЕНЬ ПУТИ

Стр. 57. К правде, к правде стремитесь: Дварим, 16:20.

58. Уходи из страны твоей: Брейшит, 12:1.

58. И вы все, верные Господу, Богу вашему, живы и ныне: Дварим, 4:4.

59. Из плоти своей узрю Бога: Иов, 19:26.

59. Миха пришел и свел число заповедей до трех: Вавилонский Талмуд, трактат Макот, 24а, где комментируется сказанное в книге пророка Михи, 6:8.

62. И вот благословение...: Дварим, 33:1.

62. Бог - твердыня сердца моего: Тегилим, 73:26.

62. Вот место у Меня: Шмот, 33:21.

СТУПЕНЬ ЛЮБВИ

Стр. 65. Как в воде лицо - к лицу, так сердце человека - к человеку: Мишлей, 27:19.

66. Не видели друг друга, и не вставал никто с места своего: Шмот, 10:23.

69. Нет ничего, что не имело бы своего места: Авот, 4:3.

69. Почему ты впал в уныние?: Брейшит, 4:6.

СТУПЕНЬ ДОБРА И ЗЛА

Стр. 73. Нехорошо человеку быть одному: Брейшит, 2:18.

74. Ты даешь им всем жизнь: Нехемья, 9:6.

74. Смотри, предложил я тебе сегодня...: Дварим, 30:15.

74. Вот я...: Шмот, 3:4.

75. Разве только вблизи Я Бог...: Ирмеягу, 23:23.

76. Ибо знает Господь путь праведников...: Тегилим, 1:6.

76. Оставит нечестивый путь свой: Йешаягу, 55:7.

78. От всякого человека...: Шмот, 25-2.

78. Давай, пойдем вместе...: Брейшит, 33:12.

79. Когда встретит тебя Эйсав...: Брейшит, 32:18.

79. Вдумайся в три вещи...: Авот, 3:1.

80. Все песни святы, но Песнь Песней - Святая Святых: Мишна, трактат Ядаим, 3:5.

СТУПЕНЬ ГОРДЫНИ И СМИРЕНИЯ

Стр. 83. Вот слова, которые говорил Моше...: Дварим, 1:1.

84. Глаза мои всегда устремлены к Господу...: Тегилим, 25:15.

85. Находящимся у них, среди нечистот их: Ваикра, 16:16.

86. Я живу на высоте небес...: Йешаягу, 57:15.

86. Взойду ли я на небо...: Тегилим, 139:8.

86. Чистое оливковое масло...: Шмот, 2720.

87. Я прах и пепел: Брейшит, 1827.

СТУПЕНЬ СПАСЕНИЯ

Стр. 92. Поколение уходит, и поколение приходит...: Когелет, 1:4,5.

92. А теперь как бы не протянул он руку свою...: Брейшит, 322.

92. Теперь увидишь ты, что сделаю Я с фараоном...: Шмот, 6:1.

93. А избавить не избавил Ты народа Твоего: Шмот, 523.

93. И подняли сыны Израиля глаза свои...: Шмот, 14:10.

93. И сказал Моше народу: Не бойтесь...: Шмот, 14:13,14.

94. Мы честны... Потому и говорил я вам...: Шмот, 42:11,14:21-24.

95. Сион искупится правосудием: Йешаягу, 127.

Ten Rungs: Hasidic Sayings

"The souls", relates a Hasidic legend, "descended from the realm of heaven to earth, on a long ladder. Then it was taken away. Now, up there, they are calling home the souls. Some do not budge from the spot, for how can one get to heaven without a ladder? Others leap and fall and leap again, and give up. But there are those who know very well that they cannot achieve it, but try and try over and over again until God catches hold of them and pulls them up." The various ways in which men struggle to perfect themselves are the Rungs of Hasidic lore. Of them it is said: "No limits are set to the ascent of man, and to each and everyone the highest stands open. Here it is only your personal choice that decides."

The tales and aphorisms belong to the teachings of Hasidism, the mystical movement which swept Eastern European Jewry in the 18th and 19th centuries. Fanciful and sober by turn, they never swerve from their basic purpose, to arouse in man an awareness of his condition and show him the way to the true life.

Hasidism emphasize on joyful worship and believe that "there is no rung of being on which we cannot find the holiness of God everywhere and at all times."

****************

Администрация и научно-методический совет Общественной организации Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА" подготовили к свободному распространению информацию о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий:

Готовятся к выпуску следующие книги:

2. А. М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование.

3. А. М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья.

4. А. М. Гаджиев, Р. А. Миллер. "Блеск и нищета К. Поппера и его открытого общества"

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО "ЖИВОГО СОЦИУМА"

Книга 1: "Между желаниями "секулярного" - светского "иври" - грешника и Волей Бога в стихии "Несущественных Признаков" "

Книга 2: "Этическая предопределенность Законов Бога между Духовным Единством и материальной множественностью в стихии "Земля"".

Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического тела в стихии "Вода"".

Книга 4: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической уравновешенности в стихии "Огонь" ".

Книга 5: "Тайноведение оздоровления чистоты своего мышления в стихии "Воздух"".

Книга 6: ""Умное Добротодеяние" - "Ассии" в стихии "Пространства - Пустыни" на пути между "Ветхим Человеком" и "Человеком Нового Творения""

Книга 7: "Со-творческое согласие с Высшим Разумом Бога - мира Иецира в стихии "Облачных Абстракций" Абсолютной Истины"

Книга 8: "Тайноведение Духовного Созидания в мире "Брия" в стихии "Время""

Книга 9: "Тайноведение Духовного Спасения в мире "Благородства" - "Ацилут" на "Небесах""

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

"УСИЛИЯ СТРЕМЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА К ВОСПРИЯТИЮ ТАЙН СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ И К ИХ ИСПОЛНЕНИЮ НА ЗЕМЛЕ, КАК ЕГО СО+ПРИ+ЧАСТИЕ К ТАИНСТВУ НАКОПЛЕНИЯ ДУХОВНЫХ БОГАТСТВ НА НЕБЕ"

Книга 1: "Принесение своего эгоизма на алтарь жертвенника, как основа таинства "обрезания крайней плоти""

Книга 2: "Действительность - Вифлеем - "Дом Пищи или Хлеба", как "Театр Действий""

Книга 3: "Таинства различения духовных аспектов - джихад для созидания мира Бытия - Небытия"

Книга 4: "Таинства миссионерского наместничества Бога в мире Бытия - Небытия"

Книга 5: "Общая Теория Относительности суждения Закона существования материи в Духе"

********************************

По вопросам публикации этих книг обращаться к:

****************

РУДОЛЬФ АНДРЕЕВИЧ МИЛЛЕР

ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ В РАЗЛИЧЕНИИ АСПЕКТОВ - ДЖИХАД ПРИ СМЕШЕНИИ АБСТРАКТНОГО, ИНДУКЦИОННОГО И ОБРАТНО -ДЕДУКТИВНОГО РИТОРИЧЕСКИХ СУЖДЕНИЙ СУЩЕСТВОВАНИЯ МАТЕРИИ В ЗАКОНАХ ДУХА

Утверждено к печати Научно - методическим советом

Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА"

Редактор Х.Э.Раупова.

Дизайн и компьютерное оформление Д. А. Гаджиева.

Корректор С. А. Гаджиева.

Рисунки в стиле "Облака и небо" А.В. Гутяр.

122

0x01 graphic

____________________________________________________________

© Миллер Рудольф Андреевич. Общая Теория Относительности В Различении Аспектов - Джихад При Смешении Абстрактного, Индукционного И Обратно - Дедуктивного Риторических Суждений Существования Материи В Законах Духа

Origin: http://samlib.ru/m/miller_r_a/m5_8.shtml

Создан: 04/06/2007, изменен: 17/02/2009, 394k

Монография: Философия, Религия, Мистика