# Духовная Академия Школы Хабад

Рудольф Андреевич Миллер

В иудаизме говорится, что иудей, до тринадцати летнего своего возраста, сначала должен приобрести в себе Сосуды Желаний, чтобы затем, преобразовать их в Сосуды Хабад (Хохма - Мудрость, Бина - Разум и Даат - Знание) Господа с помощью Торы! Эта книга и посвещена исследованию данного вопроса!

Миллер Рудольф АндреевичДуховная Академия Школы ХабадOrigin: http://samlib.ru/m/miller_rudolxf_andreewich/217.shtmlСоздан: 12/04/2019, изменен: 12/04/2019, 822kСправочник: РелигияВ иудаизме говорится, что иудей, до тринадцати летнего своего возраста, сначала должен приобрести в себе Сосуды Желаний, чтобы затем, преобразовать их в Сосуды Хабад (Хохма - Мудрость, Бина - Разум и Даат - Знание) Господа с помощью Торы! Эта книга и посвещена исследованию данного вопроса!============================================================

РУДОЛЬФ МИЛЛЕР

ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ ШКОЛЫ ХАБАД

ТАШКЕНТ 2019

No 2018 - Р.А. Миллер.

О книге. В иудаизме говорится, что иудей, до тринадцати летнего своего возраста, сначала должен приобрести в себе Сосуды Желаний, чтобы затем, преобразовать их в Сосуды Хабад (Хохма - Мудрость, Бина - Разум и Даат - Знание) Господа с помощью Торы!

Эта книга и посвещена исследованию данного вопроса!

ПРЕДИСЛОВИЕ

В иудаизме существуют две Тайные Школы:

Описание русскоязычному читателю Каббалы иудаизма посвещает в своих трудах Михаэль Лайтман!

Описание же Назареев иудаизма:

Поэтому в данной книге, этих специфических духовных направлений в религии иудаизма мы косаться не будем...

ЧАСТЬ 1

НАУЧНОЕ ВСЕВЕДЕНИЕ, КАК КЛЮЧ К ДУХОВНЫМ ТАИНСТВАМ АВРААМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ СТАВЯЩИХ СВОЕЙ ЦЕЛЬЮ СОЗИДАНИЕ "ЧЕЛОВЕКА НОВОГО ТВОРЕНИЯ"

ГЛАВА 1

НАУЧНОЕ ВСЕВЕДЕНИЕ

ОТ НАУЧНОЙ ФАЛЬСИФИЦИРУЕМОСТИ ВЫСКАЗЫВАНИЙ О РЕАЛЬНОСТИ К "НАУЧНОМУ ВСЕВЕДЕНИЮ"

Предмет исследований: "Духовные таинства авраамических религий".

Аксиома-консервативная, недоказуемая, незыблемая, Богом данная идеология: "Знающий не доказывает, доказывает не знающий!" (Лао Цзи). В современной науке ограниченной рамками познания материи в результате выстраивания в ней системы доказательств фальсифицируется только "незнание", т.е. "Знающее незнание." (Кардинал Николай Кузанский). Истинное же Знание - "Видья", например, представленное в Псалмах Давида (Тhилим), т.е. "Да" - "Согласное с Богом", "Вид" - "Знание". "Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался" (Ев., Деян., 2:25).

Содержание исследований: "Аксиома-консервативная идеология научно - толерантного (веротерпимого) созидания человека будущего, через поэтапное духовное само-о-со-знание им в себе своего богоподобия". (http://rumiller.narod.ru/ ) или (http://ramiller.narod.ru/ )

Цель: Главной целью является созидание Человека Нового Творения и, как следствие, реабилитация Его основного права: "Быть сопричастной "частицей" миссионерского наместничества Бога на Земле".

"Если мы любим, друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенная есть в нас." (Ев., ! Иоан., 4:12)

"Возлюбленный! Не подражай злу, но добру. Кто делает добро тот (посланец) от Бога; а делающий зло не видел Бога." (Ев., 3 Иоан., 5:7;8)

Обращение к Мессии Спасителя через преображение мировосприятия: 1. Отказ через "покаяние" от неразумных действий обусловленных восприятием "Разума Тьмы" в собеседовании с "потомками Змия" (Тора, Брейшит, 3:15). 2. Созидание посредством Высшего Разума Живого Слова Бога "Нового Мировосприятия Человека" - "Нового Его Иерусалима" через "воспоминание" и "соблюдение" Его Заветов отраженных в Священных Писаниях.

Способ реализации: Эта цель достигается путем толерантного последовательного (в Иакове) познания иерархических этапов духовных таинств из аксиоматичной сути Священных Писаний различных религий и духовных школ.

Научная толерантность: Существование многочисленных Канонов предназначенных для различных духовных иерархий (лестницы Иакова), с научно - веротерпимой точки зрения, можно объяснить: 1. Существованием фактической беспредельности сведений о Боге. 2. А многочисленность религиозных систем и духовных школ - наличием различных способов Его познания и постижения.

Исходное состояние "начала строительства в сознании Человека Третьего Храма Высшего Знания, Понимания - Разума и Мудрости "Сосудов Хабад" Господа": Представленные материалы соответствуют духовному взгляду человека с четвертого этапа его духовного возрождения способствующего тайноведению оздоровления чистоты его мышления, или с седьмой предпоследней ступени классической йоги, терминологически определяемой как "дхиана", или "медитация", или сосредоточение ума на решении конкретной задачи, и используемой в "Джнана" йоге - религии "Знания".

История ошибок научного познания "мертвого" материализма: Почему в этой книге говорится о научном пути, а делаются ссылки на древние Священные Писания?

Известно, что с древних времен существовали науки теоретические, апеллирующие к теории, и практические, апеллирующие к опыту.

"Из того, как беззаконно поступает дурной человек, (теоретически) виден образ закона. Образ же беззакония виден из (практического опыта) поведения благого." (Мокшадхарма, 261:6)

Древние философы апеллировали к теории и поэтому их рассуждения и выводы, в своем принципе, были неразрывны ни с религией и ни с метафизикой, задачей которых было познание Живой Природы и Бога.

Успехи физики и математики, и на их основе техники и технологии, за последние столетия, позволили ученым перенести "удельный вес" их исследований с теоретических работ на практические.

Получение нового практического опыта заставлял ученых создавать новые теории, объясняющие результаты опытов. Открытия в области электричества, ядерной физики и электроники создавали условия для появления все новых и новых теоретических разработок, которые по своей сути стали апеллировать к опыту и ставить его в качестве критерия истинности.

Такой подход ученых к новой зарождающейся науке чистого материализма не замедлил сказаться и на философии. Появившаяся новая материалистическая философия вынуждена была принять и "концептуальный каркас" наук апеллирующих к опыту, проводимому в материальной среде и таким образом "надевшая на себя личину" материализма.

С другой стороны, возникновение в центре Европы протестантской религии на основе работ Мартина Лютера, позволившего себе интерпретировать каноны религий, и принятие этого факта как вседозволенность, духовно безграмотными людьми, не подозревающих о существовании в них тайн скрытых за "семью печатями" - семи стихий духовных иерархий, без глубокого ими изучения основ религий, поколебало веру в незыблемость Законов Бога и Канонов Священных Писаний.

В среде немецкого бюргерства, богатой материально, но не духовно, работы Карла Маркса и Фридриха Энгельса позволили подвести экономическую основу под зарождающееся учение материализма и оторвать новую философию новых материалистических наук от религиозного мировоззрения.

Но новость ли это для религиозного познания?

Еще во времена пророка Моше, его косноязычную речь канонов, для народа Йисраэйля, с согласия Бога, по строгим правилам герменевтики - мидраша, красноязычно интерпретировал его брат - мудрец Аhарон. И в те же времена, Моше категорично боролся против поклонения своего народа "Золотому Тельцу" и, как следствие, с относительной экономикой и политикой материализма.

Обоснование необходимости поворота научного мировозрения от решения частных вопросов "мертвого" материализма, к открытию эволюционных тайн Живой Природы: Теперь, чтобы показать "нищету" новой философии, апеллирующей к "мертвому" опыту, воспроизводимому "мертвыми" приборами, созданными руками человека и имеющими вполне определенную погрешность при проведении измерений, нам необходимо обосновать поворот научного мировоззрения:

"Потому и говорю Я вам это, чтобы вы могли познать себя, ибо Царствие Небесное* подобно колосу с зерном после того, как он прорастает в поле. И когда он созрел, он разбросал свои плоды и вновь наполнил поле колосьями на следующий год. Также и вы - торопитесь пожать для себя зерно жизни, чтобы вы могли преисполниться Царствия" (Апокриф Иакова, библ. Наг - Хаммади, http://www.tower.vlink.ru)

*- (Здесь, и в других местах Священных Писаний, перевод этого слова, с языка иврит, не совсем корректен, оно, скорее, в современном иврит, означает (во множественном числе) "имена", а, с древнего, так как имена даются для "привлечения внимания привлекаемого" и "заповедуются" нам, например, родителями, точнее всего можно перевести как "заповеданные" или "заповеди". Поэтому в Писаниях это понятие связано с необходимостью познания каждым человеком, в своей жизни, Царствия Заповедей - Волеизъявляющих Законов Бога, переданных нам через Его Знамения - Его Живого Слова.)

"...и научил Он Адама всем именам (Заповедям), а потом предложил их ангелам и сказал: "Сообщите мне имена (Заповеди) эти, если вы правдивые". " (Коран, 2:29)

3. Или, при смешении ("араб" - "смешавшийся") Живого опыта с Живой теорией, методы познания строгого их различения представленные, например, в исламе.

"Ниспослал Он тебе писание в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей, и ниспослал Различение (их различных аспектов, в арабском языке "джихад", в Коране, 3:2)"

Но как это все обосновать, не выходя из "концептуального каркаса" материалистических "мертвых" наук?

Для такого обоснования, мы воспользовались философскими работами, особо принятого на Западе, великого ученого ХХ века Карла Поппера, который поставил своей целью:

С одной стороны, окончательно отделить современную "мертвую" науку и "мертвую" философию от "Живой" метафизики и "Живой" религии (К. Поппер, "Логика и рост научного знания", изд. "Прогресс", М., 1983 );

И, с другой стороны, показать несостоятельность философии Карла Маркса, коммунистического движения и тоталитаризма в управлении обществом основанных на исторической закономерности смены формаций, обосновав, что историческая наука (апеллирующая к "Капиталу" Карла Маркса - к "Золотому Тельцу") ничему не учит (К. Поппер, Нищета историцизма, М., 1993).

Следуя этим целям, К. Поппер, в своих работах, пришел к неожиданным, даже для себя, выводам:

Но, опять таки, новость ли это для религиозного познания?

Из аврамических религий мы знаем, что в результате строительства мертвой "Вавилонской Башни", Бог покарал Человечество "спутав его языки-споры". И теперь, вполне естественно, все "научные споры", которые не относятся к Живому Слову Бога отраженного нам в Священных Писаниях, и приводят спорящих между собой людей к ложности и фальсификации таких "универсальных" высказываний.

"Поистине те, которые не веруют в Знамения (Живого Слова) Аллаха - для них сильное наказание. Поистине Аллах велик, обладатель мщения!" (Коран, 3:3)

Поэтому то фальсификации высказываний подвергся и современный "мертвый" материализм. Вот и физика, успехи которой послужили развитию современного научно-технического прогресса, изучает конечные свои рубежи материи: "Из чего состоят элементарные частицы мироздания?".

А дальше же что?..

Любая наука для своего раскрытия все же требует некоторое теоретическое обоснование, которое реализуется через необходимый состав аксиоматичных высказываний. Примером в этом может служить все та же физика, которая, всего на всего, "строит" себя на трех аксиомах: о массе; о пространстве; и о времени.

Но эти три аксиомы, ни с какой стороны не касаются понятий о Живой Природе. Поэтому то физика и не может быть использована философами для исследований протекающих процессов Жизни в Живой Природе. У древних философов эти процессы изучала метафизика.

"В отличии от западной философии восточная никогда не занималась построением утопических теорий идеального жизненного устройства. Она лишь предлагала практические средства и методы, с помощью которых ее последователь мог достигнуть совершенного жизненного состояния."

(Йог Чинамайананда, Медитация и жизнь)

Но все же почему тогда автор не "бросает" научный метод познания таинств, и не придерживается какого-нибудь конкретного традиционного религиозного течения?..

В современном мире размножающейся "лавины" информации, с интригующими ум человека открытиями современных практических наук однобоко направленных на изучение материи, большинство людей удивляет тот факт, что многочисленные духовные школы и религиозные течения по разному "читают" - трактуют порой одну и ту же Книгу - Канон. И этот факт, без должной духовной граммотности, конечно же подрывает их доверие в существование неких невидимых простым глазом и мертвыми материальными приборами Живых Духовных таинств.

Поэтому научный метод познания Живых таинств, содержащихся в Священных Писаниях и апеллирующий или к идеальной Живой теории или к идеальному Живому опыту, в этих условиях, хотя и стоит по духовной иерархии ниже религиозного, однако он освобожден от приверженности к одной из многочисленных религий и духовных школ, и может себе позволить провести между ними знак равенства, заостряя внимание не на их противоречиях, а на единстве их Живого Подобия.

"ЗНАЮЩЕЕ НЕЗНАНИЕ" И "РЕЛИГИЯ ВСЕВЕДЕНИЯ"

Проблему "знающего незнания" широко освятил в своих трудах кардинал Николай Кузанский.

А почему это так у него сформулировано?..

Потому что, сколько бы человек не познавал, его индивидуальный эгоистический опыт оказывается "нищенским" по сравнению с Беспредельным Опытом Всезнания Бога. Как говорят: "Я знаю, что ничего не знаю!". Мало того, Карл Поппер, в своей книге "Логика и рост научного знания", делает вывод, что научные знания, в своей основе полагающиеся на экспериментальный опыт, ведут исследователя от "частных знаний" в "нищету" еще более "частных". Получение же обобщающих знаний, в этих условиях, становится невозможным, без фальсификации сингулярных - частных высказываний о предмете познания.

Так что же получается, что принятый, в настоящее время, в философии, фактор идеализации и непорочности научного метода познания ошибочен?..

Несомненно!.. "Всезнание" и "Всеведение" может давать только религиозный метод познания!..

А каким образом?..

Существуют два пути религиозного познания...

Первый - это теоретический, через познание аксиом аллегорично представленных в канонах Священных Писаний, при отказе человека от своего личного индивидуального опыта, и принятия "по частям" Беспредельного Альтруистического Опыта Всезнания Бога через Святой Дух. В этих условиях, человек может познавать Законы Бога, через индукционный метод познания , например, как это принято в иудаизме.

"Из того как (по Священным Писаниям видно как) поступает дурной (иври - грешный) человек (индукционно) виден Образ Закона."

(Махабхарата, Мокшадхарма)

Второй - практический (экспериментальный), через познание идеального опыта исполнения Закона праведником, выявление, в связи с этим, обратно - дедуктивным методом познания своих собственных ошибок, и исправление их в своей деятельности. В этих условиях человек должен принимать опыт праведника, и, копируя его, поступать в своих действиях ему соответственно, как это, например, проповедуется в христианстве.

"А по поведению благого (Спасителя) видно беззаконие (индивидуального эгоистического опыта) человека."

(Махабхарата, Мокшадхарма)

А если не принять эти два метода религиозного пути?..

В индуизме говорится, что существует путь Йоги (религии), и, противоположный ему, путь страданий, получения индивидуального духовного опыта в миллионных циклах перерождений каждой индивидуальной души.

В иудаизме уточняется, что существует путь Торы в 6000 лет, и противоположный ему путь страданий.

Все!.. Других путей получения Всезнания Опыта Вечной Жизни нет!..

А почему я должен миллионы раз перерождаться?.. А если я захочу этого не делать?..

Так устроено Творение, что твои эгоистические желания, твоего индивидуального эгоистического опыта, вынудят тебя это делать. Как только ты увидишь "на том свете" "обратную сторону" Всемогущества Бога, ты в ужасе "побежишь" от Него, зная свои прегрешения.

А как этого избежать?..

Чтобы человеку это избежать, в своей жизни, ему становится необходимым отказываться от своего эгоистического опыта - "знающего незнания", и изучая Писания, и исполняя Волю Бога, переданную нам через Его Живое Слово - Спасителя, со-причаститься к "части" Беспредельного Альтруистического Опыта Всезнания Бога.

"РЕЛИГИЯ ВСЕВЕДЕНИЯ"

Ссылаясь на то, что в религиях, при оценке ценностей, на первое место ставится несколько иррациональное понятие о вере, многие фанатично настроенные люди глубоко ошибаются, когда настаивают на том, что, на духовном пути, приобретаемые человеком знания не имеют никакого значения.

"О Петр, блаженны те свыше, принадлежащие Отцу, тому, который через меня открыл истинную жизнь тем, кто предназначен к этой жизни. Я вспомнил о тех, кто утвержден на прочном основании, что позволяет им слышать мое слово и отличать слова неправедности и беззакония от слов закона и праведности, ведь они происходят с высоты всего, что принадлежит Плероме истины, получив свет по благоволению того, кого искали начала. И не могли они найти его, и не было сказано о нем ни в одном поколении пророков. Он явился только теперь среди них в виде того, который явился, т.е. в виде Сына Человеческого, который выше небес, вызывая страх у людей подобной сущности. Ты же, Петр, стань совершенным в соответствии со своим именем, и пребудь вместе со мной, который избрал тебя, ведь из тебя я сделал начало другой оставшейся части людей, которую я призвал к знанию." (Апокалипсис Петра, библ. Наг - Хаммади; http://www.tower.vlink.ru)

Дело здесь в том, что вера человека всегда основывается на опыте ранее полученных им знаний. Одно дело если эта вера обусловлена, может на громадном, но все же индивидуальном и частично грешном опыте конкретного человека. И совсем другое дело, когда она берет свое начало в ничем не ограниченном опыте Господа или, в крайнем случае, в опыте всего Человечества, который и отражен нам в Священных Писаниях Его Живым Словом.

"Вот сказали ангелы: "О Марйам! Вот, Аллах радует тебя вестью о (Живом) Слове от Него, имя которого Мессия Иса, сын Марйам (Сын Человеческий), славном в ближнем и последнем мире, и из приближенных (Аллаха)." (Коран, 3:40)

Таким образом, путь веры, при поиске человеком истинных - абсолютных ценностей Человечества оказывается двоичен:

Так вот, на первом пути, накопление индивидуального опыта идет на собственных ошибках. А каждая ошибка приносит много страданий, как говорится в индуизме: "В миллионных циклах перерождений - реинкорнаций каждой индивидуальности".

"Неразумный (эгоист) - глупый человек страдает от своих ошибок" (народный афоризм)

А на втором пути, при целеустремленности человека к познанию Писаний, и разумно - рассудочном их осознании, в условиях действующего, на наше мышление, философского принципа "отрицание отрицания", позволяет ему причаститься к единству противоречивых разнообразий их Святых Тайн. Это дает возможность человеку, через Спасительное Живое Слово отраженное нам в этих Писаниях, где освящаются ошибки целых народов, возвышаться в себе к опыту Человечества вне собственных страданий. Как говорится в Преданиях иудаизма, на этом пути достаточно пребывания в еврействе всего 6000 лет.

"Разумный же человек, учится на ошибках других"

(народный афоризм)

Рассмотрим, например, кого Йешуа - Иисус - Спаситель "избрал" Себе в ученики - апостолы. Как ты помнишь, в основном, все они были рыбаки из Галилеи.

"Человек подобен мудрому рыбаку, который бросил свою сеть в море. Он вытащил ее из моря, полную малых рыб; среди них этот мудрый рыбак нашел большую и хорошую рыбу. Он выбросил всех малых рыб в море, он без труда выбрал большую рыбу. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!"

(Ев. От Фомы, п. 8, с. 250)

Рыба, в духовной символике, чаще всего символизирует знания.

"Он послал ваши подобия в мир (материальной) гибели, то есть духов невинных, малых блаженных. Они не чужды познанию, ибо познание все - в некоем ангеле (Спасителя), который открыт перед ними. Он не бессилен перед Отцом и (может) дать им познание."

(О происхождении мира, библ. Наг - Хаммади)

В зодиакальную эпоху "Рыб" - черная и белая, противоположно направленные, символизируют как бы: с одной стороны "темные" - материальные знания Иудеи, а с другой - светлые - духовные знания Йисраэйля;

"Рыба проникает и движется там собственной силой. Как рассуждают о рыбе, так и о том рассуждают; из-за привязанностей, сожительства, из-за постоянных мечтаний, на время погружается в природу тот, кто не постиг единства; но отвратясь от самости, со временем он выплывает..."

(Махабхарата."Мокшадхарма". 320.74...76)

Галилея же - нечто "волнообразное" (внематериальное), как бы находящееся в состоянии волн Высшего Разума.

Так можно предположить, что апостолы, в основном были избраны из людей искавших потерянные человеком знания "Эрэц Йисраэйль", которые находились в "поле волн". По Индуской традиции таковых называют "джнана йогами", которые ищут все те же знания - истину в медитации или (в поле волн) самадхи.

"Освобождение, лев - раджа (царь), рождается от знания, а не от неведения; - так говорят, о, людей владыка. Поэтому нужно стремиться к достоверному знанию, чтобы так освободить себя от рождения и смерти. Верующий получает знания от брамина (священствующего), кшатрия (царствующего и воинствующего), вайшья (простолюдина крестьянствующего, ремесленника или охотящегося), даже от низкого шудры (смешавшегося - аравитянина), всегда благочестиво должен его принимать, чтобы, даже преисполненный веры, он не попал под власть рождения и смерти..."

(Махабхарата,"Мокшадхарма",320:88;89)

Апостолы пошли за Спасителем - Живым Словом от Отца поняв, что Его Учение, как Идеальный Опыт, связанный с Живым Словом Человечества, переданный нам через пророков, реализуемый через любовь и коллективный его принцип (Святую Апостольскую Церковь), в иерархическом плане духовного развития человека: "Я сделаю вас ловцами человеков"; выше любого индивидуального, и ведет его к истинным - абсолютным ценностям Человечества, которые можно "почерпнуть" из анализа Писаний.

НАУЧНЫЙ МЕТОД ПОЗНАНИЯ, КАК РАЦИОНАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ "ПРАВДЫ", И РЕЛИГИОЗНЫЙ, КАК ИРРАЦИОНАЛЬНАЯ "ВЕРА" ВО ВСЕЗНАНИЕ И ВСЕВЕДЕНИЕ БОГА

В поисках смысла жизни, человек постоянно стремится к познанию. Но сколько бы он чего-либо не познавал, он может только честно сказать, хотя бы самому себе: "Я знаю, что ничего не знаю!". (Кардинал Николай Кузанский, "Знающее Незнание") И действительно, мы видим, что сколько бы не существовало наук, несмотря на их значительный "научно-технический" прогресс, ни про одну из них нельзя сказать, что она уже до конца исчерпала себя. Это наводит на мысль, что научный метод познания грешит некой обездоленностью. И какую бы рациональную "правду" наука не открыла бы, в этой правде уже оказывается заложена эта обездоленность - не хватка чего то, что рациональный ум человека не может никак "ухватить".

Религиозный же метод познания, в этом плане, совершенно противоположен научному, потому что в нем есть некий идеал, который обладает изначально, а вернее без начала, неизмеримой своей избыточностью. Он, полагаясь в основном на иррациональном понятии о вере, которая оказывается выше всех индивидуальных знаний, в силу своей избыточности, постоянно может подпитывать любые знания, как бы обладая безграничным и беспредельным статусом "Всезнания Бога".

Но почему же современный человек все-таки стоит перед фактом существования такого множества духовных течений?..

Потому что Священные Писания содержат в себе духовные таинства Жизни, которые могут по разному интерпретироваться человеком, по мере его возвышения по лестнице духовной иерархии. В этих условиях, совершенно естественным образом, большинство людей на своем начальном духовном пути, поэтому не может постичь всех религиозных таинств Писаний, потому что ум их ограничен их индивидуальным ошибочным (от греха) опытом.

По этим причинам, чтобы решать проблемы, жизненно необходимые Человечеству, мы опять таки должны обратиться только к Волеизъявляющей Живой Речи Господа, т.е. по большому счету к древним канонам Священных Писаний, с научной точки зрения, взяв их за единую аксиоматичную основу новых исследований Философии Жизни, которые могли бы помогать осознавать нам беспредельные таинства Живой Природы Мироздания.

Но почему же беспредельные?..

По сравнению с тремя аксиомами известной нам "мертвой" физики, человеческому уму трудно представить открывающуюся беспредельность такой новой Философии Таинств Жизни, основывающейся на аксиомах канонических Писаний. Ибо (Ев., Иоан., 21:25):

"Многое и другое сотворил Иисус (Спаситель - Живое Слово Бога); но если писать о том подробно, то думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь."

Ну, а зачем нужна эта Философия Жизни?..

Как и в древние времена, так и перед современным "светским" человеком встает извечный вопрос о смысле жизни: "С чего начать и куда идти?". Ведь на начальном духовном пути, чтобы ответить на возникающие подобные вопросы, трудно найти хотя бы маломальский порядок в научной литературе материализма.

А как разобраться в противоречивых Писаниях идеализма, оккультизма и различных духовных и религиозных течениях?..

Согласно концепций индуизма, воспринимаемый нашими органами чувств материальный мир призрачен. Мы можем воспринимать в нем только майю - марево - "миръям". Поэтому только осознание - "иосеф" этой ошибочной призрачности - "миръям" может рождать в человеке Мессию Спасителя - "Йешуа Hамашия". И в связи с этим, через умственную свою деятельность, человек может постигать "путь", через очищение "сердца" - психической его уравновешенности ему может открываться "истина", и через преображение грешного его тела он может постигнуть любовь вечной "жизни".

"Иаков (Последователь Бога) родил Иосифа (Осознание), мужа Марии (Ошибочная Призрачность), от которой родился Иисус (Иешуа - Спаситель), называемый Христос (Мессия - Посланец Бога).

(Ев., Мат., 1:16)

Такой подход в познании принят и в тайной ветви иудаизма, называемой назарейство, которое в последствии "отпочковалось" в христианское движение.

А в чем же кроется основная ошибка, приводящая к заблуждениям человека?..

Она сводится к тому, что все Творение Бога подвержено желанию получать наслаждение от Творца. Все то, что создано, является "многообразием форм" отличающихся материальным их наполнением, реакция которых определяется величиной и видоизменением в получаемом наслаждении. Но, а сама истина заключается в том, что Сам Творец имеет противоположное желание - "наслаждать". И это приводит к тому, что само Творение ощущает в себе некую обездоленность - "недостаток", принципы - "джихад" которого вкратце сформулированы в книге Гейдара Джемаля "Ориентация Север".

Эти принципы недостатка, в конце концов, заставляют такое мыслящее существо как человек, к поиску противоположного принципа "избытка", который он, в конечном счете, и находит в Боге, когда начинает уподобляться к Его "пути", и "истине", и "жизни" в Нем, в Его "Я есмь", от Его избытка. Т.е. получать от Бога наслаждение, чтобы ради Бога отдавать радость - "Ицхак" своей избыточности ближнему своему.

Поэтапный переход духовного преображения - преобразования - перестройки человека от рационального эгоистического желания иври - грешника получать наслаждение к альтруистическому не логичному и не рациональному желанию наслаждать ближнего своего и заключен в таинстве апокалипсиса - поэтапных откровений спасительных вестей Живого Слова Бога - Йешуа hамашия, Который приводит к факту существования:

1. В иудаизме, необходимости возвышения в "Эрец Йисраэйль" - "к Прямому Видению Желания Бога".

2. В христианстве, понятия "не от Мира сего" грешного - обездоленного.

3. В исламе, высказывания: "Не придавайте Аллаху сотоварищей", т.е. эгоистических желаний материального мира.

"Заметим, что в то время, как эгоистическое наслаждение ради себя ограничено продолжительностью жизни и размером желания, желание же разделить (это наслаждение с ближним) или получить его ради другого, может быть бесконечным, и соответственно этому получаемое наслаждение оказывается безграничным"

(АРИ, "Дерево Жизни")

Переход эгоистических желаний к альтруистическим определяют четыре возможные реакции человека фактически, согласно индуизму, его кастовую принадлежность в текущей его жизни:

1. Брать, чтобы брать - каста шудр (смешавшихся);

2. Отдавать, чтобы брать - вайшьи (охотники, крестьяне, торговцы);

3. Отдавать, чтобы отдавать - раджей (царей и воинов);

4. Брать, чтобы отдавать - брахманов (священники).

Так как, согласно утверждению иудаизма, у грешника - иври - еврея имеется две души, т.е. он как бы "двойной" - "нагваль", то кастовые категории грешника и его возможного духовного возвышения в "Эрец Йисраэйль" определяют восемь возможных этапов его духовной жизни.

Но каким же основным правилам человеку необходимо придерживаться на духовном своем пути?..

Как пишет раби Барух Шалом Алеви Ашлаг в "Ступени духовного возвышения" (1984 г., 6):

"Получается, что у нас есть 3 правила:

1. Первое из них - это правило рабби Акивы с помощью которого можно получить желание доставлять удовольствие Творцу, т.е. "возлюби ближнего своего как самого себя" И оно является основой основ, т.е. если оно не выполняется, никакая сила не сможет сдвинуть человека из того положения, в котором он находится, потому что только соблюдая эту Заповедь, человек может перейти от любви к себе к любви к ближнему, т.е. от эгоизма к альтруизму, и почувствовать, что любовь к себе очень вредна.

2. После этого переходим ко второму правилу, к трепету перед Творцом, т.е. человек боится, что он не сможет доставить удовольствие Создателю, потому что, если нет боязни, то нет и веры (см. комментарий "Сулам").

3. Затем переходим к третьему правилу, т.е. к вере. А вера - это сосуд, в который может войти Шхина. (в индуизме - Богиня Кундалини). И после того как мы выполним все эти три правила, мы удостаиваемся того, что чувствуем, что такое Цель Творения, т.е. насладить создания."

И эти правила легче всего реализовать человеку, будучи в обучающейся группе коллектива единомышленников. А так как таких коллективов может быть сколько угодно, то мы и наблюдаем оправданное существование в Мире множества религиозных конфессий и духовных школ. И потому такие коллективы "рассеяны среди народов" альтернативного мышления, в своей сумме составляющих уникальную возможность существования Беспредельных Знаний постижения многогранности Бога.

Таким образом, можно сказать, что научная правда олицетворяет собой рост знания, а религиозная вера - направление, куда должен осуществляться этот рост.

ЭЛЕМЕНТЫ "ПРАВДЫ" И "ВЕРЫ" ПРИ ДУХОВНОМ РОСТЕ ЧЕЛОВЕКА, КАК БЫ В "УТРОБЕ" МАТЕРИ ПРИРОДЫ - "БОЖЬЕЙ МАТЕРИ"

Творение Бога аллегорически можно представить себе как "утробу" Матери Природы или "Божьей Матери", в которой постоянно идет духовный рост оплодотворяемых существ, от вечной их смерти, к вечной жизни. На Земле этот процесс идет через Высшее Творение Бога - Человека.

Но почему это Высшее Творение так низко пало?..

Потому что мы живем в отраженном мире, как бы опрокинутом, и то, что было вверху, оказалось внизу. Это "отражение" происходит из-за существования эгоистического "я" в нашем уме. Поэтому, чем ниже "падает" зарождающееся духовное существо, тем выше оно имеет возможность подняться в Духовных Мирах, при его духовном рождении, устранив опрокинутость - отражение.

"Все зло начинается с рассудка, когда он вращается вокруг (например, материалистически озабоченной) науки и совершенно удален от Бога. Поэтому такие люди и не находят внутреннего мира и уравновешенности. Тогда как ум людей (в его же рассудочности) вращается вокруг Бога, то науку они используют для внутренней работы над собой и для блага мира, потому что в этом случае их рассудок (становится) освещен (Богом)."

(старец Паисий Святогорец, Слова, т.1, изд. Дом "Святая Гора" {согласно иудаизма - "Гора Сион"}, М., 2003, с. 217)

Но нельзя ли сказать, что мы уже духовно родились, если мы уже живем в этом мире?..

В иудаизме говорится, что еврей рождается в этот мир от "иври" - грешной матери, и потому также грешен. Грешен он тем, что имеет эгоистический ум.

А почему он эгоистичен?..

Потому что все Творение имеет свойство эгоизма из-за того, что создано получать только наслаждение. Бог же имеет противоположное свойство - Наслаждать Творение. И если мы хотим, в результате возможности нашего духовного роста по ступеням духовных иерархий - по духовной лестнице Иакова - Последователя Бога, родиться от Бога Отца всего Творения, то мы в результате нашего духовного роста, как плода находящегося в "утробе" Матери Природы, должны приобрести свойства, подобные свойству Отца - уметь наслаждать "ближних".

Барух Ашлаг, в статье "Правда и Вера" (3, 1985) пишет, что духовный рост человека происходит между двумя противоречивыми понятиями "правды" и "веры":

"Правда и вера - два противоположных понятия. Мы видим, что в нашей молитве, которую постановили члены Великого Собрания, также есть две противоположные вещи. ... Получается, что собственно молитва и просьба, с одной стороны, и служение и восхваление Бога, с другой стороны, находятся между собой в противоречии. Так как, собственно молитва и просьба являются цельным только когда человек буквально переполнен недостатками и желаниями. Все совершенно иначе, когда речь идет о служении и восхвалении Бога - в это время у человека должны быть удовлетворены все его желания, чтобы его благодарность была искренней."

"Правда", она есть правда, которая имеет тенденцию постоянного изменения в познании духовных таинств в процессе духовного роста живого существа. Т.е. правду можно сравнить с научным методом познания. А "Вера" есть беспредельный потенциал духовных возможностей человека, на пути его духовного роста в приобретении свойства "подобия" Духовному Отцу. Т.е. веру можно сравнить с религиозным методом познания.

АРИ аллегорически сравнивает "правду" с "дверью в чреве женщины", а "веру", с "силой формирующей развитие плода (там же):

"Пока плод находится в материнском чреве, он не является отдельной сущностью, поэтому он все необходимое получает от матери. Поэтому если у плода еще нет желаний, в которые можно было бы получить "большое состояние", он все же может его получить с помощью желаний более высшего духовного объекта. И когда плод получает рост, он становится цельным, законченным. Состояние роста, называется удерживающей тормозящей силой, противостоящей "темным" силам. И эта сила не дает духовному плоду "выпасть" - стать "преждевременным выкидышем"."

Таким образом, можно сказать, что духовный рост человека возможен только при условии применения им:

Если этого совмещения не происходит, то человек как бы выпадает из "утробы матери" и получается "выкидыш" приводящий к духовной смерти:

1. При чисто научном методе познания, человек становится материалистом, не познавшим таинств Жизни.

2. А при чисто религиозном - просто фанатиком.

В иудаизме, тенденции:

1. Научного метода познания подвержены "Школа Гилеля" и йешивы и синагоги ашкиназийцев.

2. А к религиозному - "Школа Шамая" и йешивы и синагоги сифардов.

Но это не говорит о том, что существует необходимость их смешения. Они должны поддерживать свою историческую уникальность. А вот духовно растущий человек должен стараться понять их разногласия, и уметь совмещать в себе те "изюминки" тайн, которые и раскрываются в их противоположностях.

Таким образом, как элемент "правды", наиболее эффективным можно считать йешивы придерживающиеся Школы Гилеля у ашкиназких евреев. А как элемент "веры" - синагоги сифардов. Если рассматривать элемент "правды", в плане общечеловеческого масштаба, то к нему можно отнести труды древних философов. К элементу "веры" - каноны Священных Писаний различных религий. А к элементу "роста" - труды различных духовных школ вылившихся и проявившихся в: различных системах йоги, метафизике, оккультных науках, магии, мистицизме ит.д.

Проведенный анализ показывает, что духовный рост человека, как духовного "плода" находящегося в "чреве" Матери Природы, идет от "правды" к "вере", через "со-причастие" к познанию таинств скрытых в Живом Слове Бога, т.е. через мессию Христа - Мошиаха "Я есмь" и путь, и истина, и жизнь Спасителя - Йешуа - Иисуса.

В этом случае, личный опыт человека, можно обозначить термином "правда", т.е. это личная его правда, на определенный момент времени. Опыт Бога, переданный Человечеству через Спасителя Мессию - Его Живого Слова, которое мы можем найти в Священных Писаниях, мы можем обозначить термином "вера". А те знания, которые человек может приобрести в своем личном "вмещении" в себя Живого Слова Бога, термином "роста", в духовной литературе связываемый с духовным преображением и возвышением.

ЭЛЕМЕНТ НАУЧНОГО "ЗНАНИЯ ПРАВДЫ", КАК ГОТОВНОСТЬ ВОСПРИНЯТЬ ТАЙНУ ВОЛИ БОГА, И ЭЛЕМЕНТ РЕЛИГИОЗНОЙ "ВЕРЫ ВЫШЕ ЗНАНИЯ", КАК ГОТОВНОСТЬ ИСПОЛНИТЬ И ПЕРЕДАТЬ ЭТУ ТАЙНУ

В иудаизме говорится, что все Творение создано со свойством получать наслаждение от Бога. Не лишен этого и научный метод познания, который направлен на восприятие тайн природы мироздания. Готовность к восприятию, в древней философии, относят к свойству женской природы. В китайской философии, это свойство называют "инь". Оно противоположно свойству Бога - наслаждать Творение. И потому считается отрицательным. Но, несмотря на свое отрицательное свойство, в случае когда "инь" готова воспринять Волю Бога, она отражает собой принцип "добра". Поэтому научный метод познания, направленный на открытие таинств Воли Бога, так же несет в себе принцип "добра" и может быть охарактеризован, как "Знание или Ведение Правды".

В случае же отказа воспринять Волю Бога, как это мы имеем при научно материалистическом методе познания, в человеке, несмотря на положительное свойство "ян", мужского начала, начинает отражаться принцип "зла", который базируется только на его эгоистическом опыте.

Согласно религиозного метода познания, который основывается на принципе "Веры" в Бога, и который обладает статусом "Его Всезнания", вера становится выше любого индивидуального знания, тем более добытого грешным - иври человеком, в результате его отрицательного грешного опыта.

В случае, когда человек отказывается руководствоваться принципом "Веры во Всезнание Бога", его эгоизм, в положительном свойстве "ян", наполняет его жизнь страданием, так как отрицательный его грешный опыт связан с ошибками в его действиях, а каждая ошибка приводит его к страданию.

В случае же, когда человек начинает подавлять свой эгоизм, т.е. отрицает его, то отрицательное свойство "инь", готовности воспринять им Волю Бога и исполнить ее, несмотря на свое отрицательное свойство, по Закону "отрицание отрицания", наполняет жизнь такого человека "добром" и вечным счастьем в беспредельной жизни его в Боге. Через любовь к "ближнему своему", такой человек, как пример праведности, в результате своей религиозной деятельности, волей - неволей оказывается передатчиком духовных таинств окружающим его людям, даже тогда, когда о как таковой религии он и не говорит.

ПОДГОТОВКА К СТРОИТЕЛЬСТВУ "ТРЕТЬЕГО ХРАМА" ДЛЯ ВОСПРИЯТИЯ ВЫСШЕГО РАЗУМА БОГА

По большому счету, обязательность усвоения духовного преображения человека, в аврамических религиях, регламентировано неукоснительной необходимостью проведения, в своей жизни, таинства обряда "обрезания" эгоистических анти духовных потребностей "крайней плоти" своего физиологического (биологического) тела.

"Ученики Его сказали Ему: Обрезание полезно или нет? Он сказал им: Если бы оно было полезно, их отец зачал бы их в их матери обрезанными. Но истинное обрезание в духе обнаружило полную пользу."

(Ев. От Фомы, Апокрифы древних христиан,

изд. "Мысль", М., 1989, п. 58, с. 256)

Поэтому без проведения этого обряда, говорить о причастности к какой-либо из религий является глубоким заблуждением.

Например, упомянутые этапы могут быть интерпретированы наивысшими заветами христианства (Ев., Мат., 22:36...40).

"Возлюби ближнего твоего (соблюдение законов этики), как самого себя (соблюдение законов эстетики)." (Ев., Мат., 22:39)

"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим (но Первый Храм разрушен, и чтобы нейтрализовать последствия этого разрушения, необходимо оздоровление органов тела через практику физиологических движений, например, по ха-тха йоге), и всею душою твоею (но Второй Храм также разрушен, и чтобы нейтрализовать последствия этого разрушения, необходима практика аутогенной - психической тренировки души, например, по раджа йоге), и всем разумением твоим (но Третий Храм еще не построен, и чтобы начать его строительство необходимо очистить себя от неразумных мыслей ("бей неверных" - Коран) путем практики по решению конкретных разумных духовных задач Живой Природы связанных с интерпретационным анализом Священных Писаний, например, по джнана йоге или по данным материалам духовного тайноведения). (Ев., Мат., 22:37)

Ибо о разуме говорится (Ев., Рим., 1:28):

"И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному (заблудшему от гордости) уму - делать непотребства."

Но почему автор этапы духовного преображения человека причисляет к тайноведению?..

Потому что возможное духовное преображение для каждого человека остается за завесой тайн, пока каждый индивидуально, лично не проявит силу своего усердия и не устремится к их изучению, пониманию и приобретению опыта при их исполнении.

"Не переставайте искать ни днем, ни ночью, и не успокаивайтесь пока не обрящете Очистительных Тайн, Которые очистят вас Чистым Светом, чтобы вы вознеслись и унаследовали Свет Царствия Моего (Спасителя - Живого Слова Бога)"

(Вторая книга Пистис Софии, п. 100,

гностицизм, http://www.tower.vlink.ru)

СВЕТ МУДРОСТИ ДУХОВНОГО ДОЛГА И СВОБОДА

В последнее время, все чаще и чаще, мы встречаем призывы к "Свободе". О какой свободе идет речь, когда мы живем в Творении, которое подчиняется Законам Бога?.. И даже чистая материя, как мы знаем, не может быть свободной от физических Законов, не говоря уже о свободе Живых существ.

Но многие же понимают эту свободу как вседозволенность!

Пожалуйста!.. Поступай, как знаешь!.. Но знай, что за каждую совершенную тобой эгоистическую причину, как "потомка Евы", "потомки Змия" будут "жалить твою пяту" следствием совершенных тобой дел.

"Самый первый шаг для обретения мира и гармонии человечеством - соблюдение каждым человеком Дхармы, или кодекса поведения, определенной для него его собственной религией. Если человек придерживается собственной веры и ее основных предписаний, он может совершать лучшее служение себе самому и лучше служить окружающим. В этом контексте Дхарма значит действие в соответствии с традициями культуры страны. В каждой грани Дхармы страны постоянно присутствует идеал мира во всем мире и мирового процветания. ...

В Ведах и Шастрах риши, разрабатывая кодекс поведения, подчеркивали ненасилие, сострадание, служение миру, милосердие и так далее как благодетели, которые надо обрести. Святой Видьяранья назвал эти качества самой сутью индийской мудрости.

Мудрость - это драгоценный нектар, собранный из всех источников знания и всех искусств. Это сладость, содержащая сливки из всех Шастр. Мудрость нельзя считать способностью разделять и утверждать: "это квартира" или "это круг", или "это холм", "это дом", или "это шип". Это общее знание. ...

Мудрость Бхаратхи питается Дхармой. Хотя индийская мысль утверждает, что "материальный мир", в основном, неистинен и хотя она учит тому, что наша вовлеченность в жизнь и ее проблемы - иллюзия, которая не может повлиять на нашу Реальность, Шастры, породившие такую мысль, не советуют отбрасывать Дхарму. Потому что Дхарма совершенно необходима для осознания Высочайшей и Конечной Истины. Четыре традиционные цели человеческих поступков (Пурушарты: Дхарма, Арта, Кама и Мокша) установлены для тех, кто живет с верой, что материальный мир - "истинен".

Можно увидеть, что даже среди четырех целей Дхарма занимает первое и главное место. Состояние, которое можно достигнуть с помощью первых трех, - Мокша, упомянутая последней. Человек, который ищет богатства и исполнения своих желаний, идя по пути, установленному Дхармой, может добиться победы. Этот путь дает освобождение, дарующее высшее Блаженство.

Поскольку Джива, или индивидуальность, ограничивающая Я, поймана в сеть желаний, или Камы, цели Дхармы и Мокши не попадают в рассмотрение ее и не вызывают интереса. Они находят наслаждение в погружении и путешествиям по волнам материальных удовольствий (Арты и Камы). В человеке подобной природы нет ничего странного.

Человек и животное полностью похожи в стремлении отыскать еду, в избежании опасности, в наслаждении сном. Но стремление к Мокше и соблюдение Дхармы ставит человека на более высокий уровень существования, чем животный. Если такое стремление отсутствует, человек не может претендовать называться человеком (Нового Творения)." (Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Сатья Саи Вахини, http=//sss.vn.ua/)

Ты говоришь о "Ветхом Завете", но есть же и "Новый Завет"?..

Тогда у тебя и появляется необходимость его осознания и исполнения.

"Все религии Едины - утверждает земля Бхарат. Могут быть различия в числе и природе, в характере служения, но послание, которое несут они, одно и то же. В этом заключается открытие Индии и ее Послание человечеству. ...

Каждое существо Божественно. Это окончательное суждение мудрости Бхараты.

Логические и интеллектуальные изыскания могут дать лишь частичное обладание Истиной. Всё в творении имеет много фаз и множество сторон. Рассудок может охватить только одну сторону, может рассмотреть только одну фазу. Разум, который очистился через деятельность, указанную в Ведах, может преуспеть в наблюдении обеих фаз. Без процесса очищения и прояснения ум может работать только в пределах материального мира. Даже вывод о том, что материальный мир находится перед нами, истинен лишь наполовину. Но ум, подвергнутый Ведическому очищению, может дать картину Полной Истины материального мира. ...

Вселенная для каждой Дживы - ее собственное ментальное изображение и ничего более. До тех пор, пока человек не овладевает умом и  умственными процессами, принцип Брахмы труднодоступен."

(там же)

Для того чтобы это осуществить и придти к Истинной Свободе в Боге, тебе и открывается возможность познания себя - своего Долга - Дхармы ("несения креста своего") через твой умственный труд анализа Священных Писаний и их альтруистическое исполнение в твоей религиозной общине.

"Вследствие невежества Атма ("Я есмь" альтруистическое свойство Милосердия Бога) ошибочно считается Я (эгоистической тварной души обратной стороны Всемогущества Бога). Пока эта истина не будет понята, человек не может освободиться от уз множественности и изменений. Писания сообщают нам об этой Реальности и убеждают нас постичь ее. Как понять ее: ведь если постичь ее, всё остальное станет известным? Писания (Шрути) утверждают, что если известна Атма, можно понять все. Джагат (Космос) всего лишь относительно реален, частично иллюзорен. Познание его не является необходимым, не принесет пользы. В этом не заключается цель Жизни. Лучше посвятить жизнь и человеческие усилия постижению принципа Атмы. Шрути предостерегают от бесполезных попыток. Тексты Шрути и другие священные книги, такие, как Самрита, Итхихасы и Пураны нигде не говорят нам, как был создан Космос, не советуют нам изучать и пытаться понять его основы. Они не говорят, что отсутствие такого знания пагубно, они лишь заявляют, что такая задача невозможна.

"Зачем беспокоиться о том, как родился Космос или когда он умрет? Лучше позаботьтесь о себе". Это урок, который дают нам писания. "Познай Себя". Познав себя, всё остальное станет автоматически понятым. Вы - Пинданда в Брахманде, микрокосм в макрокосме. Знания об одном горшке достаточно, чтобы понять все горшки; когда вы познаете себя, станет известно все остальное. ...

Отбросьте попытку постичь этот меняющийся мир с его циклом рождения - смерти. Это лишь еще одно доказательство невежества, которое оспаривает связи Аджнаны с Брахманом, или эманацию ее из Дживы. Намного полезнее изучать методы, с помощью которых можно избежать Невежества. Тогда можно собрать урожай мудрости, или Джнаны. Джнана - Свет. Невежество - тьма. Тьма упорствует лишь до сияния Света. ...

Шастры, которые являются приложением к Ведам, провозглашают, что Бог присутствует там, где имеется шесть качеств: стремление (утсаха), предопределение (сахасам), смелость (дхайрья), здравый рассудок (сад-буддхи), сила (шакти) и событие (паракрама). Начальная молитва человека должна быть направлена к Богу (Ганапати), чтобы обрести эти шесть даров, которые очищают сознание и освобождают Атму." (там же)

НАУЧНО - ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКОЕ СТАНОВЛЕНИЕ

САМОСОЗНАНИЯ ИВРИ - ГРЕШНИКА

В современной науке признается такая система универсальных высказываний, которая имеет возможность только опытной ее оценки.

"Я считаю, что научные теории никогда не могут быть полностью оправданы и верифицированы, но тем не менее они проверяемы. Следовательно, я буду полагать, что объективность научных высказываний основана на возможности их интерсубъективной проверки." (К. Поппер, "Логика и рост научного знания", изд. "Прогресс", М., 1983)

Такая наука, изучая частные случаи законов природы, ведет ее к "нищете" - от частных ее результатов к еще более частным. При таком подходе нельзя утверждать общие законы природы, не прибегнув в них к "фальсификации высказываний". Общие законы в них носят временный характер, определяемый условиями экспериментов и их погрешностью. Народная мудрость гласит, что "высказанная истина есть ложь!"

Но новость ли это для религиозного познания?..

Мы знаем, что в аврамических религиях, своих последователей в них отличают от неких: гоев, язычников, заблудших или неверных.

Но чем же отличается этот гой от последователя религий?..

Только тем, что из-за возгордившегося своего ума, заблудший не видит своих ошибок, которые он совершает в своей жизни.

"Ни гимны - Саман, ни изреченья - Риг, ни заклинанья - Яджур не спасут незрячего от злых деяний; я не пустое тебе говорю. Священные Писания не спасут от кривды того, кто поддается обману, кто пребывает в майе (заблуждения Вавилонского плена)."

(Санатсуджаты, 42:4;5)

Только человек иври - еврей - грешник, который осознал свое греховное происхождение от грешной матери, в этом грешном материальном мире на Земле, способен изучая Писания и Предания искать пути спасения от своей греховности, обусловленной своей "крайней" физиологической материальной "плотью".

Таких духовных путей принципиально оказывается только два:

"Из того, как беззаконно поступает дурной человек, виден образ закона." (Мокшадхарма, 261:6)

2.Второй путь - посредством "обратно дедуктивного" метода познания, например, христианства, через изучение осуществленного идеального опыта исполнения Воли Бога Спасителем, выявлять и искоренять свои ошибки.

"Образ же беззакония виден из поведения благого."

(Мокшадхарма, 261:6)

"Шах поднял глаза, устремил их вперед и в правде (Спасителя) - он кривду (грехов) свою узнает."

(Низами, М., Дет. лит., 1982 г., с. 69)

"Доколе Я (пример праведности) в мире, Я свет миру (грешников находящихся вне "Эрэц Йисраэйль")" (Ев., Иоан., 9:5)

Грешник, исследуя духовные тайны, скрытые в Писаниях и осознанно исполняя их, становится способным таким образом возвыситься в "Эрэц Йисраэйль", т.е. к "Прямому Видению Желания Бога". В этих исследованиях, приняв Писания и Предания религий за аксиомы, он и соприкасается к тайнам их частных случаев - "со-причащается" к ним.

Как это?..

Возьми, например, физику, с ее тремя аксиомами. Что они тебе говорят?..

Да, почти ничего!..

Видны ли, хотя бы умозрительно, в этих аксиомах законы природы?..

Да, конечно нет!..

А что делает Человечество, чтобы постичь эти законы?..

Развивает, в течение нескольких столетий, исследования в этой физике. И в результате веры физиков в праведность избранных в ней аксиом, в течение этих столетий, раскрывает им частные случаи физических законов природы.

А могло ли таковое произойти, если бы Человечество не проводило бы эти исследования?..

Наверное, нет!..

Если бы не проводились эти исследования, Человечество бы и не раскрыло тех тайн, которые скрывались за аксиомами физики. Такой же подход мы наблюдаем и в религиозном познании Бога. Пока мы не будем исследовать те тайны, которые содержаться в Священных Писаниях, они так и останутся тайнами, для нас не раскрытыми.

Так процесс исследования Писаний называется:

Поэтому то, например, в иудаизме утверждается, что Тора имеет четыре иерархических уровня ее восприятия скрытые в тайне "Пардиса".

А что это такое?..

Это слово - "сленг". Оно состоит из начальных букв слов языка иврит:

1. Пшат - простой или бесхитростный;

2. Ремез - намек;

3. Друш - необходимый или требуемый, но скрытый;

4. Сод - секрет (тайна).

Потому то и говорил Спаситель, что "Слово Мое не вмещается в вас". Проведение же исследований "Слова Божьего", многими сравнивается с ростом в человеке некоего мистического духовного растения, которое постепенно раскрывает его самосознание и соединяет его с Высшим Разумом Бога. Изучая, например, литературное наследие тысячелетних исследований иудаизма, человек:

Такой исследовательский подход толерантен к Писаниям любых религиозных конфессий и духовных школ. Исследования их, создают условия для их исследователя, умозрительно взглянуть на них, как бы под различными "углами зрения". Это обогащает опыт исследователя и способствует становлению и раскрытию в нем еврейского самосознания.

Более подробно, с научно - исследовательским становлением иудейского самосознания, можно ознакомиться по работам ("Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль". Ташкент 2000 г. 36 с.; В Завесе Неведения "Вавилонского плена". Ташкент 2000 г. 36 с.; Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Хабад". Ташкент 2000 г. 36 с.; Со-причастие к Высшему Разуму, Изд. "ФАН РУз", Ташкент 2001г., 60с.; Серия книг: "Исследователю духовных таинств"; Серия книг: "Тайноведение духовного оздоровления, омоложения и спасения"), представленным на сайтах:

http=//www.Ramiller.narod.ru/; http=//www.Rumiller.narod.ru/.

ВОЗВЫШЕНИЕ К ПРЯМОМУ ВЕДЕНИЮ ЖЕЛАНИЯ БОГА, КАК ОСНОВА НАУЧНОГО ВСЕВЕДЕНИЯ ДУХОВНОГО РОСТА ЧЕЛОВЕКА

Возвышение к прямому ведению желания Бога, в иудаизме - "возвышение в Эрец Йисраэйль" (от ред. - "эйль" предсавлено согласно транскрипции произнесения этого слова ашкиназскими евреями, у евреев сифардов это слово произносится как "эль"), является основной задачей всех религиозных течений и духовных школ.

Как это так?.. Я считал, что их основной задачей является минимизация наших потребностей и, как результат, и наших желаний!.. Но раз существует хоть какая то необходимость, в решении какой то задачи, то, значит, существуют и потребности. Как же выйти из замкнутого круга бесконечных наших потребностей?..

Чтобы обосновано ответить на твой вопрос, воспользуемся статьей Баруха Ашлага (12. Главный недостаток, на который надо молиться, 1986 г.):

"Известно, что "Творение" называется недостатком. Поэтому называется существующее из ничего. И человек создан со множеством недостатков. И поэтому, чтобы человек преуспел в работе, когда он собирается восполнить недостатки, он должен знать сначала в чём главный недостаток, чтобы дать ему предпочтение перед всеми остальными. И поскольку есть недостатки духовные и есть материальные, нам надо прежде всего выяснить, что называется "духовным" и что мы называем "материальным".

В книге "Введение в науку каббала" (стр.3, п.11) написано: "И найти, таким образом, настоящее определение, чтобы различать между духовным и материальным. Потому что всё, в чём есть завершённое желание "получить" во всех его проявлениях - это четвёртая стадия и называется "материальным", и это есть во всех деталях действительности, предстающей перед нашими глазами в этом мире. И всё, что над этой огромной мерой желания получить, называется "духовным".

И понятно из сказанного, что кли-желание к материальному означает недостаток наполнить собственную выгоду, и мы не должны беспокоиться о создании такого желания - получать ради получения, потому что такие желания дал нам Творец тотчас при появлении творения. Ведь известно, что замысел творения, называемый "желание давать Добро творениям" создал "существующее из ничего" - желание получать, стремящееся получить Добро и наслаждение. И конечно, Творец наполняет это кли по своему усмотрению. Выходит, что желание получить не нужно просить.

Поэтому молитва, когда мы просим о материальном, она только о наполнении, чтобы Творец наполнил всё то, что мы чувствуем, что недостаёт нам. Потому что чувство недостатка - это то, что доставляет нам страдания. И страдания в наших ощущениях являются причиной того, чтобы мы делали всё возможное для наполнения своих недостатков.

Вместе с тем, когда мы должны молиться о духовном, чтобы Творец наполнил наши недостатки, потому что нехватка духовного станет причиной молитвы, чтобы Творец исполнил нашу просьбу, потому что такие страдания они от того, что недостаток ещё не получил наполнения, но ведь такой недостаток ещё не родился в нас, чтобы не хватало нам наполнить это желание, называемое "желание отдачи", и в этом различие между духовным и материальным. Что "желание к материальному" называется желанием получить, когда хочет наполнить то, что выгодно ему. А "духовным желанием" называется желание, которое хочет наполнить то, что выгодно Творцу, и против собственной выгоды.

И этого желания нет в природе Творения, потому что человек рождается только с желанием всё использовать для себя, и то, что мы говорим своему телу, что надо работать на пользу Творцу, оно даже не понимает, о чём мы ему говорим. Потому что ему даже не приходила мысль не обращать внимания на собственную выгоду, а думать весь день о пользе Творцу. И особенно, когда слышит, что стоит отказаться от наслаждений, относящихся к собственной выгоде, для необходимости пользы Творцу.

И кажется ему это настолько странным, когда слышит, что надо работать "ради отдачи", что тотчас ухитряется спросить: "Хотелось бы мне знать, видишь ли ты людей, идущих этой же линией, что ради них ты готов поступать, как они сами? Тогда бы согласился с тобой. Но скажи сам: сколько ты видел людей, чтобы все мысли в их жизни были только беспокоиться о том, что касается пользы Творцу, а не своей?

И, допустим, ты знаешь всё-таки, что есть люди, идущие этой линией, но сколько же усилий и времени они вложили, чтобы стало возможным всё делать ради отдачи? Но сколько это возьмёт времени? Месяц, два, год, два года?" И ещё сильнее изощряется, умничая: "Все ли, вложившие время и усилия, преуспели в достижении этой ступени своим действием?" Есть в этих словах сила, способная отдалить человека от работы, приближающей к пути отдачи.

Из всего вышеупомянутого вытекает, что по отношению к духовному, называемому "делать приятное Создателю", человек не испытывает недостатка. И, наоборот, если приходит к нему какая-нибудь мысль, что надо сделать что-нибудь для отдачи Творцу без получения чего-либо взамен, тотчас восстают на него все мысли и желания тела и кричат: "Не будь дуралеем и исключением, идущим против проторённого всеми пути, ведь известно, что главная причина, заставляющая работать - это собственная выгода!"

И это-то и составляет всю ту силу, с которой он может заниматься Торой и заповедями. И хотя знает, что надо работать "ради Творца", но имеется на это общепринятое возражение, что он выполняет сказанное мудрецами: "Пусть занимается человек Торой и заповедями "ло ли шма" (для себя), и из "ло ли шма" удостоится "ли шма" (ради Творца).

Но нет необходимости беспокоиться об этом, т.е. проверять себя, на самом ли деле приблизился хоть немного к ступени "ли шма" и уверен, что почёт приходит в конце, т.е. конечно же он достигнет свойства "ли шма". И само собой нет необходимости даже думать, что означает "ли шма", потому что о том, что не положено ему делать, он не должен думать и входить в детали, чтобы знать это. Но живёт, как и все.

Поэтому есть большое различие между молитвой, в которой молятся о материальном, и молитвой о духовном. Потому что в духовном нужно сначала просить о желании. Т.е. о недостатке, чтобы почувствовал сожаление и страдание в том, что нет у него "кли", называемого "желание", означающего "делать хорошее своему Создателю".

И поэтому получается, что не надо просить о наполнении недостатка, как в материальном, где чувствует недостаток и просит о его наполнении, поскольку нет в нём ещё никакого желания к духовному. И поэтому человеку, собирающемуся молиться о духовном, надо просить о желании, чтобы Творец дал ему желание, чтобы хотел отдавать Творцу. И потом, когда есть у него кли-желание, относящееся к духовному, тогда может уже молиться о наслаждении, чтобы вошло в это желание.

Получается, что настоящий недостаток, о котором должен человек просить у Творца - о желании. И это происходит по правилу "нет света без кли" - нет света-наслаждения без желания на его получение. И когда он молится о настоящем недостатке, о том, что ему не хватает, приходит ответ на молитву таким образом, что Творец даёт ему новое желание. И это подобно сказанному: "И устраню каменное сердце из вашей плоти, и дам вам сердце из плоти".

И относительно этого недостатка слышал я от моего Отца и Учителя, что как сказал он от имени своего ребе из Пурсов на отрывок "Заповедай Аарону" (нед. глава "Цаве"): "И толкует РАШ"И, нет другой заповеди, кроме как в значении "Торопись сразу же и в поколения". Сказал раби Шимон: "Ещё больше должно торопить Писание в месте, где есть нехватка кармана". И объяснил это, "карман" - это желание, сосуд, в который вносят деньги. И так устроено в мире, чтобы добыть деньги, беспокоятся и прикладывают усилия. И сказал, что "более всего должен беспокоиться человек, там, где не хватает "кармана", подразумевается нехватка желания".

И это подобно тому, как пояснялось, что в духовном человек не должен просить, чтобы Творец дал ему наслаждение и свет, но должен побеспокоиться сначала, чтобы было у него кли, т.е. желание и стремление отдавать Творцу, ведь в нашей природе есть только желание получать, а не отдавать.

И когда человек входит в духовную работу и хочет достичь совершенства, должен вкладывать все свои силы для достижения желания "доставить наслаждение Творцу". И на этом он должен сосредоточить все свои молитвы, чтобы Творец помог ему и дал это новое желание. И он обратится к Нему: "Подобно тому, как Ты создал меня в этом мире с единственным желанием - получать ради собственной выгоды, сейчас я прошу Тебя дать мне новое "кли", т.е. чтобы было у меня желание только доставлять Тебе радость".

Но как же может человек молиться о том, чтобы дали ему кли, называемое "желанием отдавать", в то время, когда говорится, что он не ощущает нехватки этого желания. Потому как не чувствует, что этого ему будет не хватать. И если так, как можно просить о том, в чём не чувствует недостатка?

И хотя он видит, что нет в нём этого кли - "желания отдавать", но ведь не значит, что всего, чего у человека нет, ему недостаёт. Как пишется о высших сфирот, что хотя сфира Бина, являющаяся "хафец хесед" желанием отдавать, вышла посредством второго сокращения из рош (головы) парцуфа Арих Анпин, считается, несмотря ни на что, как будто и не вышла. И хотя нет в ней света "хохма", но это не воспринимается ею как недостаток, поскольку не чувствует его нехватки.

Мы видим, что отсутствие чего-либо определяется как недостаток, именно когда недостаёт ему. И более того надо чувствовать страдание от того, что нет. Т.е., если даже чувствует, что не хватает, но не страдает от этого, это ещё не считается недостатком. И если так, то как может просить о том, в чём не ощущает нехватки?

И поэтому возложено на человека думать, размышлять о цели Творения - "делать доброе творениям". И когда человек начинает производить проверку этого добра, находящегося между созданиями, насколько они наслаждаются от того, что Творец хочет дать им, и не находит этого в созданиях, то из этого приходит к осознанию, что конечно же существует какая-то причина, не дающая творениям получить это добро и наслаждение, что по этой причине не может открыться высшее наслаждение, и потому не может свершиться цель Творения.

И когда он смотрит на себя самого, то говорит, что всё, что он наблюдает, что творения не пришли к получению наслаждения, это, конечно, по причине невыполнения творениями Торы и заповедей, как следует выполнять заповеди Царя. И это, как сказано: "Хотел Творец удостоить Исраэль, поэтому преумножил для них Тору и заповеди". Из этого следует, что при помощи Торы и заповедей можно удостоиться добра и наслаждений.

Но почему же, спрашивается, не выполняется Тора и заповеди так, как полагается при служении Царю? Тогда он говорит, что из-за недостаточного ощущения важности Торы и заповедей не чувствуем мы важности в их выполнении.

И человек приходит тогда к окончательному решению, что только Творец может это исправить. То есть, если Он немного приоткроет свет Торы и заповедей так, что человек почувствует наслаждение, которое заключено в них, то, конечно, у каждого будет возможность служить Царю всем своим существом и всей душой, как и полагается тем, кто чувствует Величие Царя. И потому, о чём должны просить в молитве к Творцу - чтобы дал немного Высшего наслаждения. Тогда все будут заниматься Торой и заповедями, как следует, не расслабляясь, оставив всякую небрежность.

Но мы видим, Ари говорит, что там не была нуква, как следовало бы, и поэтому произошло разбиение. И "внутренний свет" объясняет слова Рава: "Поскольку высшее наслаждение должно войти внутрь кли, чтобы оно получило его "ради отдачи" и т.к. свет был больше, чем кли было готово получить, что означает, что кли должно получать свет точно в соответствии с возможностью сделать намерение "ради отдачи", а на такой большой свет не было у него такой возможности, поэтому свет был вынужден войти в келим, желание которых - "ради получения".

И это называется "клипа". Поэтому разбились келим, что означает, что если придёт наслаждение в эти келим, оно выйдет наружу, т.е. в клипот. И это похоже на то, когда говорится, что сосуд разбился, и потому ничего в него не помещают, поскольку всё уйдёт наружу.

Поэтому не должен человек просить, чтобы дали ему наслаждение свыше, поскольку наверняка всё уйдёт наружу. Но надо просить у Творца, чтоб дал кли-сосуд, которое бы являлось желанием и стремлением отдавать, и когда будет у него это кли, конечно откроется человеку Высшее наслаждение и почувствует всё то хорошее, которое содержится в цели Творения - "насладить творения". Поэтому надо просить у Творца о том, чего человеку на самом деле не хватает - это-желание отдавать. А об остальном не надо просить." (http://www.kabbalah-web.org/ruskab/rabash/1986-25.htm)

ТАЙНОВЕДЕНИЕ ЭТАПОВ ДУХОВНОГО СОЗИДАНИЯ

"ЧЕЛОВЕКА НОВОГО ТВОРЕНИЯ"

Если мы показали, что первые четыре духовных этапа связаны с тайноведением, то последующие для обычного человека являются тайною из тайн, несмотря на то, что о них мы имеем письменные, в Писаниях, и устные, в Преданиях, свидетельства.

Это объясняется тем, что возможность их постижения лежит за таинством необходимости совершения духовного обряда "обрезания" потребностей "крайней плоти" нашего физиологического (биологического) тела, или, по большому счету, в необходимости прохождения четырех вышеупомянутых этапов. Иначе Писания канонов только увеличивают заблуждения духовно безграммотного человека.

Последующие этапы духовного возвышения человека связаны с его освобождением - спасением от причинно-следственных связей заблудшего, от двойственности нашего восприятия, мира "самскары" и являются целью созидания "Человека Нового Творения".

Пятый этап: "Тайноведение деяний мира "Асии", обусловленного недеянием грешных дел - "Шаббат", ведущих к восстановлению - сублимации жизненной энергии и омоложению организма".

Конечной целью этого этапа является пробуждение жизненной силы человека связанной с "открытием" в нем центрального энергетического канала "Сушумны". С открытием этого канала, внутри человека начинает действовать "новый" орган, функционирование которого ранее в нем было в глубоком забвении и "спало". Этот орган условно можно сравнить с естественным биологическим "мазером". Когда этот мазер начиная функционировать в человеке, он открывает ему возможности приема и передачи "посылок духа" и связывает его как с Высшим Разумом, так и с разумом "Тьмы" живых организмов лежащих ниже по духовной иерархии, чем человек (с "Ноосферой Земли", с "Океаном Осознания"). С началом работы такого мазера, у человека возникают проблемы связанные с необходимостью различения духовных аспектов (в арабском языке - "джихад") "Света" от "Тьмы".

Древние Писания индуизма говорят, что мир состоит из трех гун: темной страстной и светлой. Поэтому на этом пятом этапе, перед человеком возникает проблема по освобождению себя от двух покровов - темной, а затем и страстной гун. Освободиться от "двух лжесвидетелей, которые предали Спасителя, и воспользоваться "свидетелем верным" светлой гуны. Даже тот, кто освободился от одного лжесвидетеля - "Тьмы", хотя он является грешником - иври - евреем, он все равно остается лицом к лицу со своими страстями. И несмотря на это, согласно учения иудаизма, такой человек, по своим начальным условиям своей греховности, уже может входить в состав избранного Богом народа Йисраэйля.

Под такую характерную категорию грешника, при определенной духовной подготовке, можно подвести и современного "светского" человека. Такое их сравнение, грешника со светским человеком, не противоречит:

Ни принципам иудаизма;

И, особенно благодаря апостола Павла, ни принципам христианства;

И, тем более, ни принципам ислама.

Но если человек не прошел четыре предыдущих этапа, не совершил таинства обряда "обрезания своей крайней плоти", то он вполне естественным образом попадает в "огонь" искушающей его информации духов от "Тьмы", и может оказаться среди "заблудших", в рассеянии среди народов - гоев, в кругу "язычников" находящихся в "Вавилонском Плену".

Поэтому, чтобы не заблудиться, он должен постоянно руководствоваться в своих действиях Священными Писаниями, которые и написаны для тех кто "имеющий уши, да слышит".

Этот этап практикуется в тайных духовных школах, например, кундалини йоги. В аврамических религиях этому этапу посвящается, например, ислам. Этот этап раскрывает человеку возможность безгрешных его деяний - "Шабат" в мирах Асии.

Шестой этап: "Тайноведение причастия к миру "Иецира" обусловливающего рождение и творчество энергетического "Золотого" двойника"; еще более тайный. Он связан с возможностью вне полового (безгрешного) рождения человеком его энергетического - "Золотого" двойника. Этот этап практикуется в тайных школах даосской йоги. Для этого этапа существуют и тайные Писания, например, Евангелие христиан - Учение о безгрешном рождении Спасителя.

"Иисус сказал: Когда вы увидете того, который не рожден женщиной, падите ниц (и) почитайте его; он - ваш Отец." (Ев., от Фомы, п. 16, Апокрифы древних христиан, изд. "Мысль", М. 1989, с. 252)

В иудаизме этот этап освещается в "Сэфер Иецира" - "Каббале", создание которой приписывается отцу - Аврааму. (http://www.kabballa.com)

"Скажи: "Правду говорит Аллах! Следуйте же за религией Ибрахима (Авраама) ханифа, - ведь он не был многобожником! Поистине, первый дом, который установлен для людей, - тот, который в Бекке (Внутри Тебя), - благословенным и в руководство для миров! Там ясные знамения (Живого Слова Бога) для людей - место Ибрахима; и тот, кто вошел в него, безопасен. А у Аллаха - на людях обязательство хаджа к (Этому) дому, для тех, кто в состоянии совершить путь к нему. А кто не верует ... то ведь Аллах - богат, превыше миров!" (Коран, 3:89...92)

Седьмой этап: "Тайноведение родственности-крови подобия мира "Брия", обусловливающего созидание "Алмазного" тела"; еще более тайный. Он связан с возможностью созидания "Алмазного" тела человека. Этот этап также практикуется в тайных школах даосской йоги. Для этого этапа существуют и тайные Писания, например, Танах иудаизма. Этот этап раскрывает человеку возможность созидания родственности подобий мира Брия.

Восьмой этап: "Тайноведение единства тела с Богом мира "Ацилут", обусловленного благородством Спасения в Эоне Его Живого Слова"; еще более тайный.

"Спаситель ответил и сказал Марии: "Истинно, истинно говорю Я тебе: прежде чем пришел Я в мир сей, не одна душа не шла к Свету. А теперь, во время сие, когда пришел Я, отпер Врата Света. И Я открыл все пути, ведущие в Свет. И ныне, во время сие, Тот, кто соделает достойное Тайн сих, да стяжает он Тайны и да пойдет к Свету." (Третья книга Пистис Софии, п. 135, Русская апокрифическая студия. http: //www.tower.vlink.ru/gnost/pistis_book3/shtml)

Этот этап лежит за пределом возможностей всех Писаний. Поэтому этот этап - "неописуемый", потому что находится внутри Живого Слова Бога - Его Знамений, "в садах благодати".

"Ученики его сказали: В какой день ты явишься нам и в какой день мы увидим тебя? Иисус сказал: Когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, растопчете их (у К. Кастанеды - "сожигание светящегося тела внутренним огнем"), тогда (вы увидите) сына того, кто жив, и вы не будете бояться." (Ев., от Фомы, там же, п. 42, с. 254)

ПУТЬ НАУЧНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ ПИСАНИЙ

В исследовании духовного мира, начиная со стихии "Пространство" пустыни мира Ассия, мышление нашего ума, с анализом и исполнением Воли Бога, представленной в Священных Писаниях, становится базой нашего единственного пути приближения к Богу, вне нашего собственного эгоизма. Поэтому то Спаситель - Живое Слово Бога и говорит, что "Я есмь и путь, и истина, и жизнь ...".

Но как правильно этот путь постоянно воспринимать, чтобы не заблудиться?..

Существуют три принципиальные возможности в постоянной корректировке нашего пути:

В наше время, после прошествии двух тысячелетий "Железного Века", характеризующегося общим духовным упадком окружающих нас людей, задача поиска Учителя, которому всецело можно было бы доверять, является большой проблемой. Многие заблудились, в том или ином вопросе познания. А какая тогда разница, попасть в стихию "Огонь" лично самому, или с заблудшим учителем?..

Если следовать намерениям Духа?.. То откуда мы знаем, по своей духовной неопытности, является ли он святым или исходит, как служебный дух, все из той же стихии "Огонь"?..

То в наше время нам остается только уповать на свою индивидуальную умственную деятельность в коллективе единомышленников, постоянно "работая" с Книгой...

Но Спаситель же критиковал иудеев, которые работали именно с Книгой, называя их "книжниками"?..

Он критиковал только тех, которые читая книгу, видят там только "фигу"!.. Таковые, читая, не берут примера в своих повседневных действиях с праведников...

Почему?..

Потому что Канон, берущий свое начало с "косноязычной речи" пророков, непосредственно могут воспринять только мудрецы, находящиеся по терминологическому определению "Духовной Лестницы Иакова", на ступень выше, чем народ Израиля. Место же нахождения народа и есть рассматриваемая нами в этой книге стихия "Пространство" пустыни...

Ну а какой же Книгой тогда нам необходимо пользоваться?..

В иудаизме, это традиция пересказа Торы мудрецами называемая "Устной Торой", которая и предназначалась именно для умственного восприятия народа Израиля... Господь же сказал Моше, что тот будет Богом, для его брата - мудреца Аhарона, а "уста" Аhарона будут Богом для народа Израиля.

Следуя указаниям Бога, поэтому мудрецы Израиля, создали "hалаху" - "Путь" устных традиций Торы. В древние времена, "hалаха" не записывалась в Книгу, а пересказывалась из поколения в поколение. И только потом, чтобы не потерять своего Учения во времена духовного упадка "Железного Века", мудрецы Израиля решили заключить "hалаху", также как и Тору, в Книгу, называемую, например, "Наша Мишна".

В традициях христианства, такой же Книгой является вторая часть Евангелия. Это "Деяния Святых Апостолов" и "Послания Святых Апостолов".

Таким образом, термин "книжника", в настоящее время, приобретает совсем другое значение. Это человек, который сам в себе, работая с Книгой, "строит Дом на Камне" - молчания рациональной эгоистической компоненты своего ума.

Внешняя сторона Этого Дома, аналогичная существовавшему ранее "Первому Храму" иудеев, как мы выяснили, является Книга Знаний рациональной компоненты нашего ума, представляющая из себя "Богатства Египта". Этоможет быть и:

Внутренней же стороной Этого Дома могут быть:

Современный человек, которого терминологически можно назвать "книжником", работая с книгами:

достигает таких же духовных возможностей, каких достигал человек в индуизме на восьмой классической ступени йоги, которая терминологически называется "самадхи".

ПРИМЕР ТЕМАТИЧЕСКОЙ СТРУКТУРЫ

ТАЙНОВЕДЕНИЯ ПИСАНИЙ

Для облегчения задачи научных исследований Писаний всего духовного творческого потенциала Человечества, их можно представить, например, в следующей тематической структуре, которая в зависимости и по усмотрению читателя может быть (им - со-автором) дополнена или изменена:

ГЛАВА 2

ПУТЬ ТЕОРЕТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ ПИСАНИЙ, КАК ИНДУКЦИОННЫЙ МЕТОД ПОЗНАНИЯ hАЛАХИ ЗАКОНОВ БОГА ПРИ ОБЩИННОМ ПРИНЦИПЕ БОГОСЛУЖЕНИЯ

КОНЦЕПТУАЛЬНЫЙ КАРКАС ОТНОСИТЕЛЬНОГО ВОСПРИЯТИЯ МИРА ДОБРА И ЗЛА НАШИМ УМОМ

"Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои"

(Теhилим, Псалмы Давида)

Почему я не могу полагаться на свой разум?..

Потому что разум человека постоянно озабочен удовлетворением своих потребностей. Карлос Кастанеда раскрывает нам тайну, что в человека встроен разум из вне "Тьмой". Этот разум - разум "хищника", постоянно озабоченного добыванием пищи.

В Торе говорится, что будучи в Раю, человек претерпел грехопадение "вкусив запретный плод". По всей вероятности этот плод и послужил причиной, что в человека, по его же воле, попал орган приема информации от разума "Тьмы" - относительного восприятия нашим умом двойственного мира "добра и зла". Т.е. Ева, поддавшись искушению "Змия", стала смотреть на мир его глазами, а не Бога. А как мы знаем из Торы, что Змий был хитрей всех зверей, т.е. твореных в "Пятый День Творения". С тех пор ум человека начал мыслить не абсолютными категориями, как он был первоначально создан, в "Шестой День Творения", а относительными.

Гейдар Джемаль, в своей книге "Ориентация Север", приводит сведения о существовании цепочек рассуждения ума "Ветхого Человека", последовательность которых предопределена тем, что отношение воспринимаемой таким умом "реальности" к абсолютному, является универсальной проблемой духа "заблуждения" от восприятия человеком разума "Тьмы". Такое восприятие человека окружающего его мира, в индуизме, называется "майей". Из "концептуального каркаса" этих "цепочек рассуждений" человек принципиально не может вырваться без помощи Живого Слова Бога - Спасителя Мессии, отраженного нам в Священных Писаниях.

Поэтому, как говорится в христианстве, только Спаситель Мессия для человека является его единственной "путеводной Звездой", которая в пути осознается его умом при анализе Писаний, при понимании их в сердце познается истина, а при исполнении понятого может раскрываться жизнь со-причастия его к "Единому Телу" и "Крови - Родственности - Подобию" Его Живого Слова. Только следованию этим путем человеку может удастся выйти из "концептуального каркаса" обусловленного разумом "Тьмы" и со-причаститься к Высшему Разуму Бога.

В данной главе книги приводятся сведения попыток Человечества выбраться из этого "заколдованного круга".

НАУЧНЫЙ ПУТЬ ДУХОВНОГО ВОЗВЫШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА В БЕСКОНЕЧНЫХ ВОЗМОЖНОСТЯХ "ЭРЕЦ ЙИСРАЭЙЛЯ"

(где "ЕСТЬ ПРЯМОЕ ВИДЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ БОГА")

Какое ты имеешь право открывать новую науку, ставя во главу угла такую тему?..

Новую?..

"Новое! Это хорошо забытое старое!" (Поговорка).

А почему ты выступаешь против материалистического мировоззрения?..

Нет... Я просто говорю, что это мировоззрение ограничено "рамками неразумной практичности" в требованиях необоснованных для этого доказательств...

А почему они не обоснованы?..

Потому что основа, как мы разбирали с тобой раньше, лежит в принципах веры в праведность основных, принятых в каждой науке, аксиом...

С этой точки зрения, если верить, что Священные Писания являются аксиоматичной сутью теоретического научного пути духовного возвышения человека, то мы должны признать, что такой научный путь не ограничен в бесконечных возможностях Йисраэйля (где Есть Видение Бога) - познания Абсолюта, Бога.

"Я незапятнанный и не оскверненный. Ныне Я пришел наставить тебя в том, что было и что должно произойти, дабы ты мог узнать вещи, которые не открыты, и вещи, которые открыты, и научить тебя..."

(Апокрифы древних христиан, Иоанна, изд. "Мысль", М., 1989 г., с. 197, 2:15)

А почему Он ничем не ограничен?..

Потому что Господь не имеет ни каких ограничений.

"У Него нет в чем бы то ни было недостатка, нет того, чем бы Он мог быть пополнен. Но все время Он полностью совершенен в свете. Он безграничен, ибо нет никого перед ним, чтобы ограничить Его. Он непостижим, ибо нет никого перед ним, кто постиг бы Его. Он неизмерим, ибо не было никого перед ним, чтобы измерить Его. Он вечен, Он существует вечно. Он невыразим, совершенен в нерушимости. Не в совершенстве, не в блаженстве, не в божественности, но много избраннее..." (Там же, с. 198, 3:5...20)

Но тогда же Его нельзя до конца познать!..

Правильно!.. Но в Заповедях Человечеству Он пожелал быть познанным.

А почему ты научный путь духовного возвышения человека связываешь с обязательным познанием Бога?..

Потому что только такое познание связывает человека с неограниченным ничем разумным его преображением, когда он объединяется с Заповеданным Господом в Единство Его Тела и уподобляется Господу - Его Мессии в Его Крови - Родственности - Подобии, тогда он постигает, что:

1. "Знание" есть "Путь", который реализуется в "Понимании";

2. "Понимание" есть "Истина", которая реализуется в "Мудрости";

3. "Мудрость" есть "Жизнь", которая реализуется в "Исполнении" Его Заповедей;

4. "Исполнение" Его Воли реализует "Самосознание" Мошиаха - Мессии - "Я есмь" на Земле - Эрэц - "Я Буду Желать" и тем самым проявляет Видение Бога - Йисраэйль (Ев., Иоан., 14:6)...

"Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу (к Его Воле), как только через Меня (Живое Слово Бога)..."

Современные же науки, "уйдя в практичность", связаны только с ограниченной "рамками" индивидуального ума, рассудочной деятельностью каждого конкретного человека, но все таки все новые свои открытия делаются при переходе исследователя к разумной деятельности, сопровождающейся вспышками озарения.

Таким образом научный путь изучения Писаний и призван для того, чтобы подготовить каждого конкретного человека к его переходу от рассудочной деятельности к разумной (от Мухаммада = "Умом Измеряющего" непосредственно (встав на "прямой путь") к Аллаху "Дающему Начало Всему Сущему"), Высшему Разуму.

БОГАТСТВА ЕГИПТА, КАК ДУХОВНЫЕ ЗНАНИЯ, ОДОЛЖЕННЫЕ ИУДЕЯМИ ПРИ ИСХОДЕ ИЗ НЕГО

В Торе написано, что Моше был научен всем "Знаниям Египта" как его жреца. Поэтому то, можно утверждать, что Бог и возложил на него ответственную миссию "Исхода" Иудейского народа из Египта.

Какие же Знания имел Египет?..

Нетрудно предположить, что они были связаны с духовными Знаниями, которые были известны Человечеству, пребывания его в стихиях:

А для чего необходимы эти Знания?..

Для оздоровления среды своего обитания, восстановления жизненной энергии органов тела, уравновешивания психики человека, и успокоения его мечущегося ума. Аллегорично об этом сказано, что при "Исходе иудеев из Египта, они одолжили у египтян различные их драгоценности". Но в то же время утверждается, что они так торопились, что забыли захватить с собой даже "квасного теста", которое можно представить себе как Богу не угодные привычки, обусловленные воздействием на них разума "Тьмы".

А что это за Знания?..

Это вышеупомянутые ступени классической йоги, в авраамических религиях фигурирующие под термином таинства "обрезания крайней плоти", скрытых в народных традициях.

Но как же выйти из "Египта" (из своей враждебности обусловленной "царствованием" неразумного возгордившегося ума, из восприятия мира "Зла") со всеми его Знаниями, но при этом умудриться оставить неразумные привычки?..

ИСХОД ДЛЯ УМСТВЕННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Спаситель говорит, что кто хочет быть начальником вверху, при двойственном восприятии человека, тот окажется рабом внизу, при абсолютном восприятии. И действительно, если умственная деятельность человека считается наивысшей, то в Духовных Мирах она является низшей, определяющей Их основу. Но этот факт не умоляет нисколько значимость этой основы. Ибо если основа Духовных Миров будет некачественна, то они могут развалиться, как "дом, построенный на песке".

Но что необходимо сделать, чтобы изменить мировосприятие в уме?..

Перейти, от внешнего восприятия "Богатств Египта" обусловленных, например, описанием двойственных значений рун, описывающих полное знание "Запретного Плода", к внутренним "Богатствам Торы" иудеев. В иудаизме это символизируется "Исходом" иудеев из "Египта", т.е. из состояния враждебности появляющейся в уме человека и, в конце концов, устремляющей его к "злу". Основным методом "Исхода" в иудаизме является Путь Каббалы - "Сэфер Иецира", создателем которой является Авраам. Такой "Исход", как мы знаем, под непосредственным руководством Бога через пророка Моше, осуществил Богом избранный народ Йисраэйля.

Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила Безмолвия", такой "Исход" связывает с трудно выполнимым методом "контролируемой глупости":

"- В искусстве "выслеживания" есть техника, которую маги используют наиболее часто - это контролируемая глупость. Маги утверждают, что контролируемая глупость является единственным способом, посредством которого они имеют дело сами с собой - в их состоянии расширяющегося сознания и восприятия - а также и каждым в мире повседневных дел.

Дон Хуан объяснял контролируемую глупость как искусство контролируемого обмана, или искусство притворства быть полностью погруженным в действие, которое в данный момент под рукой - притворства до такой степени, когда никто не сможет отличить его от реального поведения."

Т.е. осуществляя деяние через не деяние, когда человек как Наместник Бога на Земле действует по Воле Бога, и тогда не он действует, а действует через него Господь. Такое не деяние рекомендовано иудею совершать в шаббат. Таким образом, в аврамических религиях, человек "идет" дальше, чем просто "самадхи", связывая свое не деяние с исполнением Воли - Намерения - Желания Бога.

"Контролируемая глупость - это не открытый обман, говорил мне дон Хуан, но утонченный, артистичный способ быть отделенным от всего, в то же время оставаясь неотъемлемой частью всего.

- Контролируемая глупость - это искусство, - продолжал дон Хуан. - Очень надоедливое искусство и трудное для обучения. Большинство магов просто воротит от него, не потому, что ему присуще какое-то зло, а потому, что при использовании его требуется много энергии.

Дон Хуан признался, что он сознательно практикует его, хотя это и не особенно нравится ему, возможно, из-за того, что его бенефактор был так искусен в этом. Или, может быть, из-за того, что его индивидуальность - которая, как он говорил, была неискренней и мелочной - просто не обладала проворством, необходимым для того, чтобы практиковать контролируемую глупость. ...

- Когда мы приходим к магии, наши личности уже сформированы, - сказал он и пожал плечами, выражая смирение, - поэтому все, что нам остается делать, это практиковать контролируемую глупость и смеяться над собой." (там же)

НАЧАЛО РЕЛИГИОЗНОГО ПОЗНАНИЯ

Если медитация и самадхи являются конечными рубежами классической йоги, то религиозное познание человека, полагающийся на общинный их принцип, здесь только берет свое начало. Смотрим, что подразумевается в аврамических религиях под словом медитация (Букварь, Наука, философия и религия):

"Медитация - действие человека тьмы неведения, и чистоты ума, и другой воли для принуждения. Такое воздействие на человека появилось после грехопадения."

И действительно, если мы начнем изучать Священные Писания, то натолкнемся там на то, что в них, в основном, говорится о грешных поступках человека. Получается так, что в них описывается духовный регресс Человечества и отрицательный его опыт. Впрочем, как показал Карл Поппер, то же самое происходит и с науками. Поэтому Спаситель, как Уроженец - Сын - Живое Слово Бога, говорит (Ев., Иоан., 7:7):

"Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы."

А то, что Он является Живым Словом Бога "сшедшим с Небес (Заповеданного)", подтверждается в (Ев., Иоан., 6:41):

"Возроптали на него иудеи за то, что Он сказал Я есмь хлеб (пища для души), сошедший с Небес (Заповеданий)."

Но в христианстве же показывается пример праведности действий Спасителя?..

Но тот же Спаситель говорит, что никто не праведен в этом мире, как только один Бог!

А как же тогда перейти от регресса к прогрессу?..

Если обратимся к выше приведенной ссылке о медитации, то в ней можно выявить, что это можно осуществить через:

Это говорит о том, что наш прогресс возможен через:

Но так как, согласно классической системе йогов, чистота ума в самадхи может быть достигнута только после дхианы, то для нас остается только один путь их совмещения - рассудочного изучения Воли Бога по Священным Писаниям, приняв их за аксиоматичную основу на веру (Первая свеча зажигаемая при встречи "Шаббат" - "Помни"), с последующим исполнением этой Воли (Вторая свеча - "Соблюдай").

"Опять говорил Иисус (Спасительное Живое Слово Бога) к народу и сказал: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни." (Ев., Иоан., 8:12)

И эта наша вера будет базироваться на нашем признании, как грешников - иври - евреев, которые вместо научения кого то, сначала должны сами учиться духовному своему возрождению от Учителей Человечества - пророков и мудрецов. И эта вера заключается в том, что без ожидания плодов от своей деятельности, человек должен познать рассуждением своего ума те тайны мистерий, которые скрыты в Священных Писаниях.

Таким образом, чтобы наша наука прогрессировала, нам необходимо перейти сначала к теоретическим исследованиям Священных Писаний (например, иудаизм), а затем к идеальному - безгрешному практическому опыту, например, беря пример со Спасителя или с деяний его апостолов (христианство).

"СО-ПРИЧАСТИЕ" К СИСТЕМАМ ПОЗНАНИЯ

В современных материалистически направленных науках предполагается, что путем изучения частных опытных данных можно предти к общей теории мироздания. Но анализ, проведенный Карлом Поппером, состояния этих наук упрямо показывает, что от частных случаев результатов исследований, таким путем, можно придти только к еще более частным, и.т.д., пока такая наука не окажется в своей "нищете". Попытка же от частных данных получить общую картину выявляет факт фальсификации общего результата. Поэтому, при таком подходе, в науке никогда не может быть создано единое представление о мироздании без фальсификации частных высказываний.

Но где же здесь выход?..

Надо признать иерархичность систем познания. В таких системах познание идет от Учителя, находящегося на более высоком духовном иерархическом уровне, к ученику. Учитель, используя терминологию слов, соответствующую духовному уровню ученика, говорит ему о более высоком умозрительном (воспринимаемым отнюдь не органами нашего восприятия, а только рассудочно - умозрительно) иерархическом уровне познания, который может иметь совершенно другую терминологию слов и, соответственно, умозрительную картину истины. В этом случае терминология слов знакомая ученику начинает нести в себе функции "подобия" - "родственности" - "крови" более высокого иерархического духовного уровня. Но с точки зрения этого более высокого духовного уровня, такое его описание может быть оценено как "частное" - "частичное".

Ученик, поверив в праведность Учения излагаемого Учителем, и познавая это Учение таким способом, может только "со-причаститься" к более высокому духовному иерархическому уровню познания. Но чтобы ученику реально полностью перейти на более высокую ступень познания, ему становится необходимым "со-причащаясь" собрать все "частицы" нового восприятия этой ступени воедино. В Евангелии говорится об этом, что человек должен построить "дом на камнях", где "камнями" являются те частицы Учения, которые ученик уже освоил.

На пятом этапе духовного возрождения человека, или на восьмой ступени классической йоги, такими "частицами" Учения являются, как выражается Карлос Кастанеда, "абстрактные ядра", которые могут передаваться только через описания исторических событий, которые происходили с духовными Учителями Человечества. Эти "абстрактные ядра" содержатся и в любой религии.

ИЕРАРХИЧНОСТЬ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ

Итак, несмотря на то, что К. Поппер пытается вывести практическую науку из общей иерархии познания Человечества, якобы отстаивая только ее приоритеты, получаемые им рассуждения приводят к факту появления в ней, при проверке теорий путем "последовательного выведения из них высказываний меньшей степени универсальности признаков, все той же иерархичности (К. Поппер, "Логика и рост научного знания", изд. "Прогресс", М., 1983, с. 71):

"Таким образом, мы приходим к следующей точке зрения. Системы теорий проверяются путем выведения из них высказываний меньшей степени универсальности. Эти высказывания в свою очередь, поскольку они также должны допускать интерсубъективную проверку, проверяются сходным образом и так далее.";

т.е. тенденции высказываний практических наук к все той же нищете.

ВЕКТОРНОСТЬ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ

Проводя анализ работ К. Поппера, можно придти к выводу, не только о существовании иерархичности познания Человечества, но и о наличии двух противоположных направлений ее векторов, в стороны: регресса; или прогресса (там же, с. 288):

"Тем, кто придерживается критикуемой здесь точки зрения, мы могли бы сделать уступку в одном пункте. Переходя от посылок к заключению (т.е. двигаясь, так сказать, в "дедуктивном направлении"), мы переходим от истинности, достоверности или вероятности посылок к соответствующему свойству заключения; в то же время, переходя от заключения к посылкам (т.е. двигаясь, так сказать, (в "обратно дедуктивном" или) в "индукционном направлении"), мы переходим от ложности, недостоверности, невозможности или невероятности заключения к соответствующему свойству посылок. В соответствии с этим мы действительно должны признать, что такая норма, как, скажем, достоверность, которая применима к аргументации в дедуктивном направлении, не будет применима к аргументации (в обратно дедуктивном или) в индукционном направлении."

ФЕНОМЕН СУЩЕСТВОВАНИЯ ИРРАЦИОНАЛЬНОГО ЭЛЕМЕНТА СОДЕРЖАЩИЙСЯ В "ОТКРЫТИЯХ", КОТОРЫМИ ИЗОБИЛУЮТ СИСТЕМЫ ПОЗНАНИЯ

Факт (там же, с. 64):

"Такое рассуждение о ложности универсальных высказываний представляет собой единственный вид выводов чисто дедуктивного типа, который идет, так сказать, в "индукционном направлении", т.е. от сингулярных высказываний к универсальным.";

только подчеркивает тот феномен, что каждое открытие в познании обязательно содержит "иррациональный элемент" или "творческую интуицию", которой обладает духовно одаренный ученый. Он через интуицию, порой неосознанно, обращается в более высокие иерархии своего мышления или областей со-знания, а при необходимости формулировки "продукта" своего творчества, в более низкие иерархии, и, в частности, к "рационально - логической" его фальсификации (там же, с. 52):

"Я достаточно точно выражу свою точку зрения, сказав, что каждое открытие содержит "иррациональный элемент" или "творческую интуицию" в бергсоновском смысле. Аналогичным образом Эйнштейн говорит (Einstein A. The World as 1 See 1t. London. Lane, 1935) о "поиске таких в высшей степени универсальных законов ... из которых с помощью чистой дедукции можно получить картину мира. Не существует логического пути ... ведущего к таким ... законам. Они могут быть получены только при помощи интуиции (т.е. от Бога) основанной на феномене, схожем с интеллектуальной любовью (Спасителя) к объектам опыта (к человеку)."

СВЕДЕНИЕ ИСТОРИЧЕСКИХ И ИНЫХ ОБОБЩЕНИЙ

К НЕКОМУ МНОЖЕСТВУ ЗАКОНОВ

Процедуру сведения исторических и иных обобщений к некому множеству законов большей общности Милль называл "обратно дедуктивным" методом, и защищал его как единственно правильный метод истории и социологии (J.S. Mill< Logic. Book V1, ch. X, section 3).

Миллево различение было воспринято К. Мегнером, который говорит об оппозиции "точных законов" (практических наук) - "законам эмпирическим" (The Collectad Works, vol. 11, pp. 38, 259ff.).

К. Поппер не мог проигнорировать появление в научной печати работы связанные с дедуктивным методом, хотя и "обратным", и, поэтому, он отмечает (К. Поппер, Нищета историцизма, М., 1993 г., с. 141):

"Объяснение закона есть случай "обратной дедукции" и, следовательно, важен в нашем контексте.";

и поясняет (там же, с. 143):

"1. Нельзя говорить о причине и следствии, как о каких-то абсолютах; 2. Использование теории для предсказания некоторого специфического события является просто одним из аспектов (в арабском языке, многими неправильно понимаемый - "джихад") ее использования для объяснения этого события (в конкретной духовной иерархии, в котором вероятно нахождение нашего со-знания).";

и тем самым невольно "низвергает" современные практические науки в разряд относительных, не учитывающих вектор их регресса, который уж так упрямо не хотел он признавать, хотя ничего не мог противопоставить против термина "обратной дедукции", который по существу отражает суть ничто иного, как наличие здесь фактора индукции.

СУЩЕСТВОВАНИЕ ДВУХ ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ

Анализ работ К. Поппера показывает, что, даже при материалистическом мировоззрении, нельзя отрицать того факта, что существуют две противоположные системы познания.

Одна, "во главу угла" ставит индукционный метод познания, апеллирующий к теоретическим исследованиям; а другая - дедуктивный, апеллирующий к практическим исследованиям.

Но, в том и другом случае, чтобы апелляция к теории или к практическому опыту была оправдана, то в таких системах познания обязательно должен существовать идеал: то ли источник абсолютной теории, например Священных Писаний исходящих от Спасительного Живого Слова Господа; то ли источник непогрешимого опыта, например, Мессии Спасителя на Землю, т.е. все того же Спасительного Живого Слова Господа. Иначе, другие не идеальные источники, будут вести человека, при ограниченном его духовном опыте, и погрешности - грехов в исполнении Законов Бога, к его духовной нищете. Потому то и говорят, что человек нуждается в Милосердии Бога, от Его Спасительного Живого Слова.

АКСИОМАТИЧНАЯ ИНДУКЦИОННО - ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА ПОЗНАНИЯ ТАИНСТВ УНИВЕРСАЛЬНЫХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ ПИСАНИЙ (ТАНАХ)

"Из того, как беззаконно поступает дурной человек, виден образ закона." (Мокшадхарма, 261:6)

А почему так уж необходимо скрывать эту истину таинств Законов Господа, что ее многие не могут воспринять?.. Ведь ее "укрытие" приводит, в настоящее время, к тому, что большинство людей, при развитой науке и технике, считают Священные Писания "блаженной сказкой" или "допотопными" и не существенными, по крайней мере, на современном этапе научного развития Человечества. Ведь в этом плане Писания ряда "приоткрывшихся" в ХХ веке тайных духовных школ и то выглядят предпочтительней, чем Писания догматических религий.

О! Ты задал "ключевой" вопрос и чтобы ответить на него, я должен показать тебе глубины понимания, если можно так выразиться, индукционной или "обратно дедуктивной" системы познания, по которой строят себя все канонические Писания, претендующие на передачу "истины" - праведного в них представления этих Законов без ее искажений.

Этот факт отмечает и К. Поппер (там же, с. 386):

"Следует, однако, признать, что и в скептицизме, и в релятивизме имеется зерно истины. Это зерно - отрицание существования универсального критерия истины."

Дело здесь заключается в том, что существует народная мудрость, выраженная в пословице:

"Высказанная истина есть ложь!"

И это так, и никуда от этого не деться. Так уж устроены Законы Мироздания, что истина есть только Бог, а все остальное может ей только уподобляться.

Это потому, что согласно Писаниям, человек "отвернулся" от Бога, и потерял возможность к Его уподоблению, т.е. попал, по высказыванию древнего индуизма, в мир майи, обмана, марева, иллюзии, чар, чародейства.

"...мы всегда можем ошибиться при выборе теории - пройти мимо истины или не достигнуть ее, иначе говоря люди подвержены ошибкам, и достоверность не является прерогативой человечества. ... Поэтому вера в научную достоверность и в авторитет науки оказывается благодушным пожеланием: наука погрешима, ибо наука - дело рук человеческих."

(К. Поппер, там же, с. 386...387)

Т.е. потеряв способность видеть истину, человек эмигрировал из "Эрэц Йисраэйль", где Есть Видение Желания Бога (Р.А. Миллер, "Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль", Ташкент, (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА"), 2000 г., 36 с.).

Вот ты меня озадачил... Но как же здесь быть?.. Как познать истину?.. Неужели нельзя в нашем мире, который познается человеком - индивидуумом через его интимный ум, даже мечтать о прямом восприятии истины?.. Что же, все что высказывается человеком или пишется им, по существу все только ложь?..

Нет!.. В канонических текстах Великих религий мира и отражена эта истина - Законов Бога по которому строится Его Творение. Но она оказывается верна только в индукционной или "обратно дедуктивной" системе представления информации, в своем каноническом изложении Пардиса, для какого то, если можно так выразиться, одного из пределов разума, для какой то его одной из ступеней, из всего их иерархического многообразия.

"Веды - мерило миров; нельзя поворачиваться спиной к Ведам; (но) следует различать два Брахмо: Слово - Брахмо (Спаситель) и Высшее Брахмо (Бог Отец). Искушенный в Слове - Брахмо достигает и Высшего Брахмо. Тело создается тем, что в Ведах придает ему образ. Совершенным сосудом становится брамин (первосвященник), очистивший тело ("обрезанием"). Вечное (Освобождение) я понимаю как делание (исполнения своего долга на Земле, в уподоблении Спасителю); поясню тебе это, помимо Агам (толкований) и изустного предания, (основываясь) на наглядном свидетельстве мира. "Таков закон" (Дхарма - долг), кто ( так сказав), приносит (свое эго в) жертву, не ожидая награды, достигает отрешения от жадности, устраняет жалость (к себе) и ропот (к другим) - вот путь к богатству, достигаемому в (священных) криницах. Не прибегали к злодейству, но приобщались к делу (обряда принесения себя в жертву), совершенные умом, мыслями, очистившиеся, решительные в познании; не гневались, не роптали, от самости, стяжательства освобождались, радовались благу всех существ трижды просветленные, очистившиеся в познании."

(Махабхарата, Мокшадхарма, 271:1...7)

Здесь надо оговориться, что когда человек находится в Духе Господа - иудаизм, таких проблем не возникает. На помощь приходят Священные Писания написанные в таинстве "Пардиса" раскрывающего различные иерархические уровни их толкования, например, Мишны, наша Мишна, Талмуд Иерусалимский или Талмуд Вавилонский.

"Я признаю за брамина (первосвященника) только мудрого толкователя; он отвергнув сомнительные предания, излечивает все сомнения."

(там же, Санатсуджаты, 42:53)

Разумное мышление человека, есть ничто иное, как следование цепочки мыслей, например, из "Океана ноосферы Земли". Поэтому оно воспринимается интимно, и так как это равносильно приему информации, но не ее передачи, эта цепочка мыслей, в принципе своем, не произносима, находится вне речи, и относится к иррациональной компоненте нашего мышления. В этом случае восприятие информации можно отнести к индукционному методу познания, или, по научному, к теоретическим исследованиям.

По К. Кастанеде, такое восприятие активно проявляется при встречи человека с "нагвалем", т.е. с тем, о чем ничего нельзя сказать. В философии по этому поводу говорится: "Я знаю, что ничего не знаю!". Но так как на начальном духовном пути человека, ввести его в состояние "встречи с нагвалем" очень сложно для его понимания: "Пойди туда, не зная куда, найди то, не зная что!", то, эту встречу, в духовной практике, заменяют исследованием канонических Писаний, например, Торы иудаизма, которые, эти исследования, в принципе, без их интерпретации, также не произносимы.

Так вот, в иудаизме представлены Законы Господа, в индукционном "негативном тождестве" которых можно озариться "живому в Духе" человеку, путем разумно - рассудочного их толкования, проследив череду грехопадения Человечества, отраженных в истории становления народа "Эрэц Йисраэйль". Такой человек имеет способность "видеть истину" Господа, "повернут" к Нему и "впустил" в себя Его божественный Дух.

"Всеобщее соблюдение Закона издревле для них было счастьем; им даже на мысль не приходило совершить проступок, ибо во истину пребывали в Законе и считали его нерушимым, себе подчинить, поколебать закон они никак не стремились. Только наилучшую возможность они избирали, и не требовалось для них никакого покаяния, ибо стоящие в Законе не нуждаются в покаянье; только на слабосильных (подверженных искушениям крайней плоти - не "обрезанным") налагается покаяние, так (указуют) Шрути." (Мокшадхарма, 271:11...14)

Для того чтобы воспринимать этот Закон, прежде всего, человеку приходиться "повернуться" к Господу, произведя таинство "обрезания" вредных привычек "крайней плоти", суть которого передана нам в "преданиях" аврамических религий или, по существу, наиболее полно представленных в Писаниях индуизма, зороастризма и буддизма. Здесь надо четко понимать, что без исполнения этого таинства, говорить о какой-либо причастности человека к духовному совершенству, все равно, что обманывать самого себя.

"Поддерживая себя делами (исполнения Закона - долга), они совершали ужасающее умерщвление (искушающих соблазнов крайней) плоти. Этот вечный устав, удивительный, древний, бесконечный, суровый, с утонченными особенностями, не мог выполнять кто-либо бессильный (не совершивший таинства "обрезания")." (там же, 271:20;21)

Надо здраво понимать, обращаясь к историческим событиям во времена Моше - 40 летнего "исхода" народа Йисраэйля из "Враждебности" (Египта), что это условие, даже при прямом руководстве Господа, очень трудно выполнимо. И, с течением времени, требует постоянной корректировки от пророков Господа, которых "побивали камнями" те, кто потерял способность "видеть" Закон - эмигрировал из Йисраэйля.

Таким образом, восприятие истинных таинств канонических Писаний для "живых в Духе Господа" сугубо интимно и субъективно и подобно восприятию "голографического" изображения, когда необходимым становится, по крайней мере, две ее составляющие: 1. Голограмма (разумно - рассудочное осмысление Писаний); 2. Особые требования к ее освещению (восприятие Духа от Господа). В этом случае можно говорить, что, например, Тора, представленная языком иврит, являет из себя "упакованный" свод Заповеданных Законов Господа, аксиомы которого могут раскрываться лично человеку только интимно - "живому в Его Духе".

А какие специфические особенности встречаются на теоретическом пути исследования Писаний?..

На этом пути существует строгая духовная иерархия в познании таинств содержащихся в Писаниях. Наблюдается и строгая иерархичность Писаний, например, в иудаизме: 1. Танах; 2. Мишны; 3. Наша Мишна; 4. Талмуд Иерусалимский; 5. Талмуд Вавилонский; 6. hалахические установления; 7. и ресспонсы.

Обязательным требованием для восприятия таинств Писаний на теоретическом пути является условие того, чтобы человек, их исследующий, был "проводником" Духа от Господа. Т.е. обращаясь, для простоты объяснения, к вышеприведенному примеру о голографических изображениях, необходимо чтобы голограмму - Писания человек мог бы "подсвечивать" соответствующим Духом той иерархии, к которой это Писание относится. Например, как мы отмечали раньше, Тора имеет четыре уровня ее восприятия в Пардисе.

А какие коренные отличия верхних духовных иерархий от нижних?..

Писания верхних иерархий обязательно, в своем составе, имеют аггоды, притчи или мифы и обусловливают Законы Бога. Ниже располагаются Писания, которые разъясняют нам законы "подобия" аксиоматичной сути значения аггоды. А еще ниже - те, которые содержат многообразие частных условий и множество инструкций, как эти условия выполнять, чтобы не нарушить Закон - Волю Бога.

А существуют ли последователи теоретического пути, кроме иудаизма?..

В древнем индуизме существовали так называемые последователи санкьи. Судя по произведениям К. Кастанеды, такую возможность имеет "двойной человек" - нагваль и идущие за ним его духовная группа "сновидящих".

"АБСТРАКТНЫЕ ЯДРА" РАЦИОНАЛЬНОГО ЗНАНИЯ

При строительстве Первого Храма иудеев, судя по Торе, внешнюю его сторону составляли "интеллектуальные богатства", которые они захватили с собой при их "исходе из Египта". Эти "богатства" представляют собой некие "абстрактные ядра" или "концептуальный каркас" свода Знаний, которые могут осмысливаться рациональной компонентой нашего ума.

Такие "интеллектуальные богатства", можно предполагать, содержались в Книге Гермеса. Как пишет Владимир Шмаков, во введении комментарий к Священной Книге Тота:

"Несмотря на всю безграничность влияния Книги Гермеса на историю человеческой культуры, сам этот памятник как таковой оставался неведомым не только широким массам, но даже многим из преданных учеников оккультной науки. Большинство авторов мистических сочинений указывали лишь на существование какого-то тайного, все раскрывающего ключа, но не только не задавались целью дать хотя бы краткое его описание, но и хранили строгое молчание относительно самого его имени."

Но как же их теперь представить?..

Например, они могут быть представлены "картами Таро", о которых, например, П. Д. Успенский, в книге "Символы Таро, философия оккультизма в рисунках и числах" (СПб., 1912), пишет:

"Прежде всего необходимо заметить, что Таро представляет собой философскую машину, имеющую несколько применений:

а) Оно дает возможность откладывать в различных графиках (подобно изображению треугольника, точки и квадрату) и символах метафизические идеи, трудно укладывающиеся или совсем не укладывающиеся в слова.

б) Оно является орудием (рациональной компоненты) ума, необыкновенно усиливающим его способность к метафизической интуиции.

в) Оно является неизменным средством для гимнастики ума, для его идеалистической тренировки, для расширения сознания, для приучения его к новым расширенным понятиям, к мышлению в мире высших измерений, к пониманию символов.

В бесконечно более широком, глубоким и разнообразном смысле Таро по отношению к метафизике представляет то самое, чем являются счеты по отношению к арифметике, т. е. средство откладывать найденное, находить новое и развивать ум в желаемом направлении".

Они могут быть представлены и рунами. Антон Платов, в книге "Путь и три ступени посвящения в северо-западной традиции", пишет:

"Древние маги Северо-Запада видели в исходном скандинавском руническом строе -- в классическом Футарке -- не набор случайных знаков, но систему -- систему инвариантных священных символов. Действительно, знаки Футарка почти не менялись со времен финикийцев и этрусков до нашего времени, и совпадают, кроме того, с независимо от них развившимися "тюркскими рунами" и рунообразными знаками насечной древнекитайской письменности. На наш взгляд, абсолютное большинство священных знаков исходного Футарка можно было бы, при желании, отыскать в традиционных системах священных символов самых разных народов -- от Австралии и Африки до европейского Севера."

В иудаизме, "Богатства этого Символизма" вылились в "Каббалистическое Учение". Такой Первой Книгой в иудаизме стала "Сэфер Иецира", авторство которой приписывается Аврааму. Как пишет Владимир Шмаков (там же):

"На первом месте стоит Каббала евреев; учение о мистических значениях букв еврейской азбуки является древней Герметической Наукой о Арканах во всей чистоте. Каждая буква соответствует Аркану, а потому изучать по Каббале тайны ? значить изучать Аркан I и т, д.; с другой стороны, космогоническая система Сефирот есть эквивалент цикла первых 10 Арканов; в силу этого мистика иудаизма есть один из лучших путей к изучению Арканов; происходя из Египта, оба эти Посвящения неразрывно связаны между собой. ...

Среди сонма апокрифических преданий о Иисусе Христе заслуживает глубокого внимания XLVIII глава "Евангелия отрочества" (Первое издание "Евангелия отрочества" было сделано по арабской рукописи Henry Sike'oм в 1697 г. Thilo проверил и вновь издал арабский текст. На немецком языке этот апокриф был издан четыре раза. В библиотеках Ватикана и Национальной Парижской имеется целый ряд манускриптов "Евангелия отрочества" на арабском и сирийском языках. Этот апокриф есть отзвук древнего утерянного "Евангелия Фомы". Evangelium Infantiae arabicum), в которой обрисовывается прирожденное высочайшее ведение Христа мистических тайн букв еврейского алфавита, т.е. Арканов Книги Тота. ...

Первые столетия христианской эры католическая церковь не только не чуждалась магических наук, но даже целый ряд святейших отцов были ревностными служителями герметических знаний. Sanctum sanctorum тайных учений являлись знаменитые "Clavicules Solomonis". (Ключики Соломона) Эти "Ключики", по преданию, легли в основание оккультного завещания папы Льва III, известного под именем Enchiridion'a, (Enchiridion Leonis Papae) переданного им императору Карлу Великому.

"Ключики Соломона были бесследно утеряны, {Известные "Ключики", напечатанные в 1686 г. и потом вновь изданные в 1846 г. Доктором loh. Faust'oM (т. I--IV, Штутгарт, 1846--9) не одинаковы со старинными "Clavicules Solomon-is" -- см. Д-р Лемаи. Иллюстрированная история суеверий и волшебства от древности до наших дней. Москва, 1901. Стр. 221} хотя существуют некоторые указания, что будто бы они сохранились в рукописном отделе библиотеки Ватикана."

АБСТРАКТНЫЕ "ЯДРА" ИРРАЦИОНАЛЬНОЙ ВЕРЫ

Как пишет Станислав де Гуайта (La Clef de la Magie Noire):

"Разве может относительное понять Абсолютное? Конечно, нет! Но может восчувствовать, соединяясь с Ним... Разве кусочек зеркала не отражает в себе все небо?.. Разве весь великий голос океана не распевает в глубине самой смиренной раковины, имевшей счастье (говорит легенда) выдержать, хотя бы в продолжении часа его необъятный и звучный поцелуй?

Так, экстаз дает восхищенной душе возможность напитаться Бесконечным, дает когда-то присущее ей понятие Абсолюта, приносит неистощимый шепот самого Откровения, заключающего в Себе все Я, не будучи заключено ни одним.

Какое упоение!... Погружать свою индивидуальную жизнь в коллективный океан Жизни Необусловленной, или иметь возможность вдыхать силу чистого духа, -- и этим питаться! Это есть последнее Посвящение, окно, открытое на необъятный Божественный Свет и Божественную Любовь, на Небесную Истину и Красоту. Снова найти путь к первобытному Эдему!"

А как соединиться с Ним?..

Через уподобление Ему... Отставить свое рациональное эгоистическое мышление, в пользу приятия иррациональной компоненты своего мышления, основывающейся на Веру Желания Абсолюта.

Все аврамические религии основаны на том, чтобы человек постиг скрытую в их канонах структуру абстракций Пути Веры, и через эту новую структуру, отличную от рациональных наших знаний, приблизился бы к "Прямому Видению Желания Бога".

К. Кастанеда открывает нам этапы духовного ученичества, связывая их с "абстрактными ядрами" которые познаются при левостороннем (иррациональном) мышлении человека. Он говорит, что абстрактные ядра могут быть постигнуты человеком только через освещение исторических событий духовных учителей Человечества.

В своем произведении "Сила безмолвия" (том 8, изд. "София", Киев, 1995, с. 271) он открывает нам названия первых шести таких "абстрактных ядер": 1. Проявление духа; 2. Толчок духа; 3. Уловки духа; 4. Нисхождение духа; 5. Требования намерения; 6. Управление намерением.

Он сообщает нам, что (там же, с. 271...282):

"Маги обращаются к прошлому, чтобы получить точку отсчета. Для магов установить точку отсчета означает получить возможность изучения намерения (по большому счету Воли Господа) ...

И ничто не сможет помочь магу так хорошо увидеть намерение (Желания Бога), как рассмотрение истории других магов, боровшихся за понимание этой же силы. ...

В магии имеется двадцать одно абстрактное ядро (в алфавите иврит 22 знака, два из которых Спаситель объединяет в Себе говоря: "Я первый и последний, начало и конец!") и существует множество основанных на этом магических историй о Нагвалях ... маги понимали это абстрактное ядро как схему событий или неоднократно повторяющуюся модель, которая проявлялась всякий раз, когда намерение указывало на что-то значительное. Таким образом, абстрактные ядра являются схемами полной цепи событий ...

Но ты не заметил абстрактных ядер, так как ты практический человек (стремящийся к скорейшему получению "плодов" вознаграждения за свою деятельность). ...

До тех пор пока ты будешь смотреть на вещи, абстрактные ядра будут ускользать от тебя. ...

Говорят, что когда ученик начинает понимать абстрактные ядра, он как бы кладет последний камень ("во главе угла"), который венчает и скрепляет пирамиду. ... повышенное сознание (ученика) не открывает всего до тех пор, пока все здание магического знания не будет выстроено целиком. ...когда маг истолковывает знак, он знает его точное значение, не имея малейшего понятия о том, откуда приходит это знание. ...

Маги имеют возможность получать знания непосредственно. ...

Надежность этих знаний зависит от прочности и четкости их связующего (с Духом) звена. ...ошибки случаются лишь в случае вмешательства личных чувств. ... дух открывает себя с одинаковой интенсивностью и постоянством любому человеку, но на воздействие с ним настроены только маги (и стремящиеся к духовному совершенству - к Господу)."

Суммой таких абстрактных ядер можно представить и алфавит иврит. Как только ученик, на уровне своего иррационального сознания заканчивает постройку "пирамиды" из первых 22 абстрактных комбинаций, ему открывается возможность устного "красноязычного" толкования Священных Писаний:

"И будет он (Аhарон) говорить вместо тебя (Моше) народу, и будет так: он тебе будет устами, а ты (кто построил все "здание" 22 абстрактных ядер, и ему открылись все 50, например, врат "каббалы", как Моше) будешь ему вместо Бога Живых (Учителем)."

(Тора, Шмот, 4:16)

Такие абстрактные ядра нам представлены, например, в посланиях Святых Апостолов, в Евангелии. Они представлены и в Псалмах Давида, но для более высокого духовного уровня.

В связи с выше изложенным, становится ясно, что постигать эти абстрактные ядра нашего иррационального мыщления, в интересующем тебя учении осознания таинств, за тебя я не могу, так как все То ты должен постичь своим умом сам...

Я лишь могу только тебе намекнуть, что такое существует уже испокон веков, но естественно это все "держится в секрете" от нас, лишь только потому, что мы до сих пор туда "не совали своего носа".

Поэтому то, во всех составленных мной книгах, я призываю тебя - читатель к со-авторству обоюдного со-творчества. Кто не постигает этих таинств, тому написанное в Писаниях, только усиливает его заблуждения.

"Поистине Аллах не смущается приводить некой притчей комара и то, что больше этого. А те, которые уверовали, знают, что это - истина от их Господа. Те же, которые неверные, скажут: "Что желает Аллах этим, как притчей?" Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных." (Коран, 2:24)

ПОСТИЖЕНИЕ АБСТРАКТНЫХ "ЯДЕР"

В КОЛЛЕКТИВАХ ЕДИНОМЫШЛЕННИКОВ

Как пишет Владимир Шмаков, во введении комментария к Священной Книге Тота:

"Человек может подходить к изучению Великих Арканов с многоразличных сторон; даже более того, путей их постижения столько, сколько людей, ибо каждый человек имеет свой собственный путь, разнствование которых увеличивается с развитием людей. В начале оно касается лишь формы восприятий и проистекает из того, что знания отдельных людей всегда чресполосны лишь в некоторых пределах, остальная часть знания у различных людей различна. С развитием людей чресполосность их знаний увеличивается, они начинают (в коллективах единомышленников) как бы друг друга дополнять, и, в силу этого, разнствование восприятий по их форме уменьшается настолько, что с первого взгляда может показаться, что все эти различные пути начинают сливаться в один путь. Действительность противоположна этому кажущемуся явлению.

С увеличением знаний в человеке постепенно начинает просыпаться сознание духа, и в строгой гармонии с этим происходит постепенное развитие индивидуальности. Различие между людьми неразвитыми проистекает лишь от различия их предшествовавшей жизни; истинная индивидуальность раскрывается в душе человека сознаваемым образом лишь после долгой и усиленной работы и служит наилучшим показателем его быстрого роста.

Из изложенного вытекает, что общие указания о наилучшем методе и наиболее разумной последовательности постижения Арканов могут быть даны лишь для первых шагов человека, когда его личная индивидуальность еще не развита настолько, чтобы формы мышления, предложенные другим человеком, были бы в принципе лишены возможности ему служить. Во всяком случае, однако, этот период не может простираться менее как на целый ряд лет напряженной и интенсивной работы.

Вот почему крайне важно для всякого начинающего знать наперед наиболее совершенную и планомерную систематику его работ, ибо хотя он и может к ней придти самостоятельным путем, но все же это может оказаться для него если и не непосильным, то, во всяком случае, весьма затруднительным. Человек, лишенный еще самостоятельной мысли, должен получить поддержку, и таковая дается ему древней традицией; использовав ее окончательно, он может и должен уже сам намечать свой путь и приводить его в исполнение.

Будучи конечным верховным синтезом (в области получения рационального Знания), Великие Арканы могут постигаться с самых различных сторон. Нет ни одного крупного представителя мистицизма, который бы не понимал величия этого Учения и его систематики, хотя бы как идеальной философской машины."

В традициях аврамических религий, мы и подчеркиваем их отличие в этом от других религий, именно и заложен коллективный путь духовного возрождения общины. Разность познаваемых духовных истин индивидуальных членов общины, и разность отдельных талантов, делает возможным, при обсуждении воспринятых истин, увидеть в их кажущейся несовместимости, зерно общности, которое и начинает в этой общине являть Абсолют. Как Спаситель говорил, что где двое или трое собрались во имя Мое - Живого Слова Бога, там и Я с ними!..

ПРОСТОЙ УРОВЕНЬ "ПШАТ" ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ПОЗНАНИЯ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ, НАПРИМЕР, ЧЕРЕЗ ЯЗЫК КАББАЛЫ

Но как же правильно воспринять Живое Слово Бога, ведь только через Него возможно наше спасение?!.

Раскрывая этот вопрос, АРИ, в своей книге "Дерево Жизни", пишет (11):

"У нас нет слов выразить и передать духовные понятия, не связанные временем, местом, движением, поскольку весь словарь ограничен восприятием нашего мира. Как трудно подобрать слова и объяснить пережитые чувства не испытавшему их.

Но как все же можно выразить неуловимое нашими органами чувств, точно описать и передать друг другу в верном смысле? Ведь если хоть одно понятие не найдет себе точного соответствия в слове, то пропадет точный смысл всей науки.

Любой объект и действие в нашем мире берут начало из соответствующего, определенного объекта в духовном мире. И потому нашли каббалисты верный путь передачи информации, знаний друг другу, взяв за основу название предметов и действий (ветвей) нашего материального мира для описания соответствующих им предметов и действий(корней) в духовном мире.

Язык этот был разработан людьми, достигшими духовных миров еще при жизни в нашем мире и потому точно знавшими эти соответствия. И потому назвали его каббалисты языком ветвей.

Отсюда можно понять странные названия в Каббалистических книгах, да и во всей Торе, описание действий, воспринимаемых нами, как детские сказки или вовсе нелепые повествования.

И, тем не менее, язык этот очень точен, так как есть точное и однозначное соответствие между корнем и ветвью его, ведь создатели языка находились одновременно в двух мирах. Поэтому нельзя заменить одно слово другим, каким бы нелепым оно ни казалось: ветвь должна точно соответствовать корню.

Понятия, противоположные у нас, имеют в духовном мире один корень. Понять это можно на примере манны небесной. Она включала в себя все противоположные свойства одновременно, и тот, кто хотел чувствовать вкус сладкого - для тех она была сладкой, вкус горького - горькой и т.д.

Это потому, что материальный потребитель воспринимает от духовного предмета лишь то, что он хочет выделить из бесконечного множества свойств, сам же духовный предмет включает в себя одновременно все возможные в нашем мире формы и свойства.

В влиянии на нас Творца есть две стадии. Одна - духовная, в ее простом, включающем все свойства, виде. Вторая - проходя через наши ощущения, попадает в область наших чувств и проявляет одно из своих свойств в соответствии со свойствами ощущающего.

Духовные объекты разделяет не пространство, а их духовные несоответствия (несхожесть их свойств). И поэтому количество душ, то есть отдельных духовных объектов, определяет количество отделенных друг от друга расстоянием личностей. В начале творения была одна общая душа (свет) и соответствующее ей тело (желание) - Адам. Она сливалась с Творцом и потому получала максимальное наслаждение.

По своей природе душа - это всего лишь желание получить наслаждение. И согласно этому желанию душа им наполнилась. Но получив наслаждение, душа почувствовала стыд. Так чувствует стыд в нашем мире каждый, получающий подарок или большое одолжение.

Степень ощущения стыда зависит от духовного развития человека. Лишь это чувство постоянно держит нас в рамках и заставляет следовать мыслям и законам общества. Оно же лежит и в основе других стремлений - к образованию, богатству, положению в обществе, почестям.

Душа, почувствовав беспредельно жгучий стыд (соответственно полученному наслаждению), нашла, что единственный путь избавиться от него - прекратить получать наслаждение. Но поскольку Создатель желал доставить душе наслаждение, она согласилась принять его лишь ради Создателя, а не ради собственного удовольствия. Как и в нашем мире, кушая "ради мамы", чем большее наслаждение получает ребенок от еды, тем большее наслаждение он доставляет матери.

В таком положении душа должна постоянно контролировать количество получаемого наслаждения, чтобы наслаждаться лишь ради Создателя.

Поскольку невозможно было общей душе в едином порыве преодолеть свое естественное желание наслаждаться ради себя - так оно было велико! - она раскололась на мириады осколков - душ - которым легче проводить заданную работу по искоренению желания наслаждаться ради себя. В этом основа чистых душ. Темные же души получают наслаждение согласно своему желанию, пренебрегая чувством стыда.

И так как в духовном мире, где нет расстояния, близость определяется совпадением действий и мыслей (взаимной близостью, взаимной любовью), то душа, получающая "ради Создателя", близка Ему, поскольку они доставляют друг другу взаимное наслаждение как мать с ребенком.

Близость определяется степенью наслаждения, которое получает душа ради Создателя. Желание насладиться действует в нас инстинктивно, а желание избавиться от стыда и наслаждаться ради Создателя идет от нас самих, и потому требует особых постоянных усилий.

Душа, получающая ради себя, противоположна дающему по намерению, т.е. по своему духовному действию, в тем большей степени, чем большее наслаждение эгоистически получает.

Поскольку уменьшение желания приводит к удалению от Создателя, то на разных уровнях удаления образовались разные миры - вплоть до нашего мира, где каждой частице общей души дано и определенное время (жизнь), и повторные возможности (кругооборот душ) для самоисправления.

И рождается человек лишь с желанием получить наслаждение для себя. Все наши "личные" желания происходят от системы темных сил, то есть бесконечно удален человек, и потому не чувствует Создателя (духовно мертв).

Но если в борьбе с собой он приобретает желание жить, думать, действовать лишь ради других и Творца, то очищая таким образом душу, он постепенно приближается к Творцу до полного слияния (и по мере приближения чувствует все большее наслаждение).

Ради этого преобразования души и создан наш мир, а все духовные миры - лишь ступени на пути к Творцу. Причем слиться с Творцом - задача, цель, которую возможно осуществить еще при жизни в нашем мире.

Наш мир - самая удаленная от Создателя точка. Избавляясь от желания удовлетворить лишь себя, мы сближаемся с Ним, и таким образом выигрываем вдвойне: наслаждаемся от получения наслаждения от Него и от того, что доставляем Ему наслаждение. Как мы, кушая у мамы, получаем удовольствие от еды и от удовольствия, доставленного маме. ...

По мере работы над собой, у духовно возвышенных людей открываются глаза, и начинают они ощущать другие миры, и так - еще при жизни в этом мире - становятся обладателями всех миров. И кажущийся нелепым язык Каббалы становится для них языком действий, мыслей, чувств, а противоположные в нашем мире понятия объединяются в едином корне."

ГЛАВА 3

АВРААМИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ, КАК ОСНОВА ОБЩИННОГО ПРИНЦИПА БОГОСЛУЖЕНИЯ

ВЕРОТЕРПИМАЯ ТОЛЕРАНТНОСТЬ НАУЧНОГО ПУТИ ИССЛЕДОВАНИЙ АКСИОМАТИЧНОЙ СУТИ

СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ

Опасностью для Человечества, с точки зрения его духовного развития, является увеличение в светских государствах количества людей нищих духовно, но не материально - имущественно.

"То, что они тратят в этой ближайшей жизни, подобно вихрю (стихии "Воздух"), в котором холод: он поразил посев людей, которые обидели самих себя и погубил его. Поистине Аллах их не обижал, но они сами себя обижают." (Коран 3.113)

Возросший на основе такого материализма тип человеческой личности - иждивенца, смысл жизни которого потребление и спор по этому поводу, заменяющий ему ответственность перед своей совестью за "прожигаемую" жизнь в "огне ада" не устоявшихся и не осмысленных своих потребностей душевных - психических и духовных - транцедентальных, и не понимание - не знание о необходимости несения своих обязанностей перед самим собой, не говоря уже о семье, об обществе, о государстве, о Человечестве и, в конечном счете, о Боге.

"Среди людей есть и тот, кто покупает забавную историю, чтобы сбить с пути Аллаха без всякого знания, и обращает это в забаву. Они - те, для которых унизительное наказание". (Коран, 31:5)

Механизмом образования таких типов людей является "свобода" без ответственности, а оправданием этой "свободы" - вечные разговоры - споры между собой, в которых можно пребывать вечно, благо, согласно Торе и Библии, за "строительство Вавилонской башни", Господь спутал всем языки или именно эти споры.

"Свобода - это очень сложная категория. Незнание, неумение, нежелание постичь ее глубокий смысл, порождает немало зла. ... Зло, этот неизменный спутник (такой) свободы, возникает, когда человек, наделеный свободой воли, свободой в своих поступках и действиях, каким то образом отпадает от Всемирного потока Божественной Благодати." ... "Именно сейчас, когда и у нас, и на Западе возникла пропасть между невидимыми ранее достижениями науки и техники (позволяющие эффективно разрушать среду обитания человека) и примитивной духовной жизнью современного общества, основой которого стал культ материальных ценностей, когда (без оценки духовного опыта Человечества) происходит небывалое снижение морального уровня всего населения нашей планеты и особенно ведущих его слоев увлекшихся "Золотым Тельцом" (Тора) и осмеяние таких христианских (и других религиозных конфесий) добродетелей как верность, честь, достоинство, благородство духа и бескорыстное служение обществу и истине (Богу), когда нравы рынка начинают господствовать и в политике, и в области духа, когда извращенное понимание свободы, равенства и независимости приводит к нарушению естественных связей между народами и кровопролитными воинами (и терроризмом), именно сейчас важно возродить (научно-религиозное) мировозрение, в основе которого лежит вера в существование Высшего надмирного Начала всего Сущего (не только механической материи, но всего живого), осознание сверхчеловеческого происхождения абсолютных (теоретических и, в том числе, экономических, политических и) нравственных ценностей и отказ от примата (мертвой) материалистичности, в пользу примата духовности (всего Живого) ." (К.И. Кулаков, ж. "Сознание и физическая реальность", т.2, N 2, 1997)

Таким образом, "в погоне" только за материальными ценностями, человек не может достичь полного счастья, пока не станет удовлетворять свои душевные и, особенно, мало кем осознаваемые, свои духовные потребности, которые реализуются при его со-причастии к познанию Высшего Разума, к Богу.

"Глас призывает: в пустыне (Тора, Бэмитбар) очищайте дорогу для Господа, ровняйте (прямой путь) в сей Араве (Пустыне Хаоса) путь Богу нашему". (Пророки, Исайя, 40:3; Ев., Мар., 1:3)

"Весь современный духовный кризис, переживаемый человечеством, объясняется тем, что человечество вот уже в течение нескольких поколений принебрегало источниками духовного опыта и отвыкло и отучилось пользоваться ими, ослепленное успехами естествознания и техники. Охладевшее к религиозным глубинам жизни, оно доверилось всецело чувственным ощущениям и вырастающей из них теории и практики". (И.А. Ильин, Религиозная философия, Медиум, М., 1994, с. 100;130)

Противостоянием этому является высокая естественная организованность человечества и теоретическая социология, базирующаяся не только на политической экономике "Капитала", но и на абсолютных ценностях Человечества, практически осуществляющая научный подход к организации и самоорганизации Человечества, хотя бы на государственных уровнях, по примеру фараона доверившего, во времена ожидаемого голода, правление Египтом Иосифу.

Потому светское государство соблюдающее закон социологии должно поддерживать сохранение единства Человечества и благодеяние каждой индивидуальности, а в теории познания, признающая и учитывающая возможность существования различных духовных уровней сознания человека и этику.

Человеческое общество, как единство, представляет собой как бы единый живой организм (организацию), началом которого является семья, разрастаясь и увеличиваясь, она превращается в племя, народность, народ. И на всех уровнях организации ответственность за ее единство, сплоченность и процветание целиком и полностью ложится на отца и мать, а затем уже на всех членов семьи, так как куда поведут они, туда и идет вся семья. В руководстве обществом эту ответственность несет руководитель, глава, правитель и т.п. Нельзя забывать, что любое общество в своем составе содержит личности, развитость и полноценность которых и составляет качество и прогресс общества и государства в целом. А это и есть социальный процесс, один из аспектов социальной науки.

Поэтому Человечество, например, в лице светских государств, как установителей законов, нуждается в удовлетворении не только материальных потребностей, но и духовных.

"Это потому, что Аллах есть истина, а то, что вы призываете помимо Него, - ложь, и потому Аллах - высок, велик". (Коран, 31:29)

В этих условиях, научные исследования, претворяющие собой объединяющее начало религий и духовных школ и принимающие в себя все их каноны,

"...Поистине, те, которые уверовали и которые исповедают иудейство, и сабии, и христиане, - кто уверовал в Аллаха и последний день и творил благое, нет страха над ними, и не будут они печальны!.. "

(Коран, 5:73)

способны поставить высокие духовные цели, удовлетворяющие расширяющимся духовным потребностям человека и общества.

Задачей такой социальной науки - понять, объяснить и поставить духовные цели развития социологических реальностей таких живых организмов, как государство, нация, народ и любая другая социальная группа, а это можно сделать, только проникая в сущность Законов Бога о единстве Человечества, которые отражены нам в аксиоматичной сути Священных Писаний.

"Вот пришли мы к ним с книгою, которую изложили со знанием, как прямой путь и милосердие для людей, которые веруют". (Коран, 7:50)

Аксиоматичная суть Священных Писаний, воспринимаемое человеком как некое чудо - Знамений Живого Слова Бога, способствует торжеству его субъективной воли превращающей, по Воле Бога, вне разумность бытия из тотального зла - определяющего владения эгоистического ума - фараона, в тотальную свободу в "Странах Бога". Ниже привожу тебе цепочку рассуждений о "чуде", взятой из книги Гейдара Джемаля "Ориентация Север".

1. Чудо есть манифестация изначальной внеразумности существования.

2. Чудо является постоянной возможностью, присущей бытию.

3. В непробужденном космосе эта возможность носит скрытый характер.

4. Не все области космической реальности управляются причинно-следственным законом с равной интенсивностью.

5. Существуют области космической реальности, где проявление этого закона слабо или близко к нулю.

6. Само по себе проявление причинно-следственного закона не однородно.

7. Каждая причина порождает несколько причинно-следственных рядов, действующих параллельно.

8. Эти ряды могут быть независимы друг от друга.

9. Некоторые области космической реальности возникают тогда, когда определенные причинно-следственные ряды нейтрализуют друг друга.

10. Такие области космической реальности возникают и существуют как поля неопределенности.

11. Пространственно-временные проявления полей неопределенности являются центрами парадоксальных манифестаций.

12. Неопределенность сопутствует любому аспекту детерминированной реальности как своего рода тень.

13. Эта тень может быть актуализирована.

14. Благодаря этому парадоксальная манифестация может возникнуть где и когда угодно.

15. Неопределенность не воспринимается существом в его обычном загипнотизированном состоянии.

16. Спящее существо получает все свои представления пропущенными через тройной фильтр разума.

17. Иными словами, любое представление спящего существа задано в терминах причины, цели и метода.

18. Неопределенность по своей сути внеразумна.

19. Она есть проявление тотальной бытийной немотивированности.

20. Опыт тотальной бытийной немотивированности  равнозначен опыту чистого безумия.

21. Этот опыт может быть достигнут тремя путями.

22. Простейшим путем этого достижения является экзальтация религиозной веры.

23. Экзальтация религиозной веры является наиболее поверхностным, пассивным способом нейтрализации разума.

24. Следующим, более сложным путем этого достижения является радикальное изменение типа субъективного восприятия.

25. Каждому роду существ присущ специфический тип субъективного восприятия.

26. Радикальное изменение типа субъективного восприятия происходит тогда, когда существо одного рода приобретает воспринимающие способности существ другого рода.

27. Такое радикальное изменение парализует оценивающую активность разума.

28. Третьему пути учит доктрина бодрствования.

29. Это путь активного разрушения в себе трех аспектов гипнотизирующей деятельности разума.

30. Только этот путь дает идущему контроль над энергетическими стихиями чистого безумия.

31. Любое переживание тотальной бытийной немотивированности связано с опытом абсолютного ужаса.

32. При экзальтации религиозной веры переживание абсолютного ужаса носит характер персонифицированного представления.

33. Такая персонификация является формой защитной цензуры;

34. ибо в этом случае существо не разрушает в себе деятельность разума, но лишь апеллирует к неким сверхдуховным символам.

35. Благодаря этому абсолютный ужас не разрушает существо, но и не становится оперативным.

36. При радикальном изменении типа субъективного восприятия защиту от абсолютного ужаса берет на себя архетип, контролирующее новое субъективное восприятие.

37. Эта защита не является безусловной.

38. Поэтому переживание абсолютного ужаса носит ограниченно оперативный характер.

39. Путь активного разрушения в себе трех аспектов разума не дает существу никакой защиты от абсолютного ужаса.

40. Поэтому только на этом пути опыт чистого безумия носит всецело оперативный характер.

41. Для существа, нейтрализовавшего в себе активность разума, открываются поля неопределенности.

42. Поля неопределенности представляют собой иерархию центров парадоксальных манифестаций.

43. Эти центры носят либо планетарный, либо космический характер.

44. Планетарные центры имеют своим источником благоприятное совпадение объективных условий.

45. Планетарные центры носят либо личный, либо родовой характер.

46. Космические центры парадоксальных манифестаций имеют своим источником субъективную волю пробужденного.

47. В этих космических центрах воплощен прообраз вселенской весны.

48. Всякое поле неопределенности имеет проявление в параметрах космической действительности.

49. Чудо может осуществиться только благодаря связи поля неопределенности с пространственно - временным континуумом.

50. Существует только три отдельных и равноценных формы явления чуда.

51. Чудом является превращение одной субстанцию в другую.

52. Чудом является манифестация вещами и существами не присущих им свойств.

53. Чудом является безусловное нарушение пространственных, временных и количественных соответствий.

54. Актуализация скрытых причинных связей не имеет отношения к чуду.

55. Чудо не может произойти вне определенного источника.

56. Чудо не может произойти без своего свидетеля.

57. В непробужденном космосе источник чуда носит всегда объективный характер.

58. Объективное чудо вызывается вмешательством первопричины, совершенным непосредственно или через ее агента.

59. В пробужденном космосе источником чуда становится субъективная воля пробужденного.

60. С точки зрения пробужденного, внеразумность чуда тождественна внеразумности инертного космоса.

61. Однако возможность чуда основана на переживании абсолютного ужаса, изначально присущего немотивированному бытию.

62. Абсолютный ужас, как универсальный растворитель всех форм и ценностей, порождаемых разумом, есть чистое зло.

63. Таким образом, чудо, с точки зрения разумно организованного космоса, есть проявление зла.

64. Сама возможность чуда коренится во внутренней нищете реальности.

65. Высшим злом является несуществование абсолюта.

66. Несуществование абсолюта совпадает с тотальной немотивированностью бытия и является источником абсолютного ужаса.

67. Несуществование абсолюта -- это источник всякого ужаса.

68. В состоянии пробужденности воплощен принцип всякого свидетельствования.

69. Только через пробужденность несуществование абсолюта становится источником благодати.

70. Торжество субъективной воли превращает внеразумность бытия из тотального зла в тотальную свободу.

71. При наступлении вселенской весны все три формы явления чуда становятся абсолютными модусами трансобъективного бытия;

72. ибо вселенская весна есть чудо превращения субстанции сна в субстанцию бодрствования.

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО, КАК ЕДИНЫЙ ЖИВОЙ ОРГАНИЗМ, НАХОДЯЩИЙСЯ В УСЛОВИЯХ "ВАВИЛОНСКОГО ПЛЕНА"

"Все Человечество стремится к единству". Тогда становится ясным универсальный закон социологии, ибо общество в своей сути есть достижение этого единства. Все что способствует или мешает этому единству, ложится в основу причинно - следственного ряда и принципов единения и разъединения.

Человеческое общество, как единство, представляет собой организм (организацию), началом которого является семья, разрастаясь и увеличиваясь, она превращается в племя, народность, народ. И на всех уровнях организации ответственность за ее единство, сплоченность и процветание целиком и полностью ложится на отца и мать, а затем уже на всех членов семьи, так как куда поведут они, туда и идет вся семья. В руководстве обществом эту ответственность несет руководитель, глава, правитель и т.п. Нельзя забывать, что любое общество в своем составе содержит личности, развитость и полноценность которых и составляет качество и прогресс общества и государства в целом. А это и есть социальный процесс, один из аспектов социальной науки. Здесь уместно в качестве вывода привести высказывания великого гуманиста Абу Али Ибн Сино: "Практическая наука распадается на следующие три: первая наука - наука об управлении народом, дабы необходимое для него сообщество было упорядочено. И эта наука бывает двух видов: 1) о том, какими должны быть религиозные законы, 2) политика. Первый из них - основа, второй - ответвление и следствие. Стало быть, поскольку человек бывает или между членами семьи, или между земляками, то и практическая наука должна разделяться на три вида: первая - наука об управлении городом, государством и т. п., вторая наука об управлении домом, третья - наука об управлении самим собой". А также: "Принципы всех наук основываются на этой (теоретической) науке, и хотя ее изучают в конце, в действительности она является первой".

Древние мыслители в понятие "целое" вкладывали обязательно органически целое, как живой организм, по Аристотелю - органон. Т.е. холическое понимание социума должно включать прежде всего функционирование общества, т.е. этически - законодательную организацию его, а затем уже на второй план относить его материальное обеспечение и связанные с этим экономику и политику. В том обществе, в котором это условие не соблюдается, начинает действовать закон инволюции - единства и борьбы противоположностей. Рассматривая общественный организм, как организм едино - человеческий, можно придти к выводу, что на него действуют аналогичные потребности, удовлетворение или не удовлетворение которых и влияет на его развитие. А именно:

(А.М. Гаджиев и Р.А. Миллер, Блеск и нищета Карла Поппера и его "открытого" общества, Ташкент, 2001)

Подход к обществу как к функционирующему организму встречается уже у древних философов, его разделяют Платон и более древние мыслители. И эта идея восходит к очень древней идеи жизненного цикла - одновременного существования как эволюции, так и инволюции, т.е. рождения, детства, юности, зрелости старости и смерти. Это заставляет нас взять за аксиому, что существует тесная связь между эволюцией и инволюцией и так называемой органической теорией социума (социальных функциональных структур) в которой действуют причинно - следственные явления подтверждаемые Священными Писаниями - теорией, интерпретирующей социальные группы по аналогии с живыми организмами и, в частности, человеком (Тора, Брейшит, 3:15).

У Милля этот подход ясно обнаруживается, когда он объясняет, что такое "Состояние Общества". "Состояние Общества есть состояние на данный момент времени всех наиболее значительных социальных фактов или феноменов". К этим фактам и феноменам относятся "состояние промышленности, состояние богатства и его распределения", разделение общества на "классы (в древности на касты) и отношение этих классов друг к другу; общие верования ... форма правления и важнейшие законы и обычаи (которые могут быть специфичны для каждого класса или касты)". Состояния Общества Милль характеризует следующим образом: "Состояния Общества ... подобны возрастам организма; это состояние не одного или нескольких органов или функций, но всего организма (J.S. Mill. Ibid. section 2). Таким образом возраст всего Человечества, как единого организма, прямо зависит от духовного состояния всех его членов.

Закон эволюции - инволюции прежде всего прослеживается на живом организме, в котором мы наблюдаем процессы становления - разрушения и поэтапного перехода от одного уровня на другой, более высокий уровень, т.е. в этом процессе мы воспринимаем условия развития, прогресса и т.д., но без учета инволюционных процессов, мы не учитываем регресса и разрушения, что приводит к непониманию таких категорий как рождение - смерть, бытие - небытие, которые по своей сути едины и соответственно представляют жизнь и бытие. Изменение форм в окружающем мире это не создание новых биологических видов (явлений), а все тот же способ существования материи в бытие; ее движение в бытие и есть эта форма. Рост человеческого знания не зависит от количества проб и ошибок, а зависит от постижения абсолютной истины, ее понимания и способа достижения блага - переживания ее в благоденствии.

"Открытое общество и развитие человеческой свободы", как "другой взгляд на мир - это открытая система" - это нечто иное, чем оправдание безнравственного поведения пресловутой пролетарской "свободы" без принятия духовных обязанностей.

РАССЕЯНИЕ СРЕДИ НАРОДОВ

А почему народы, живущие на Земле, не приступают к своей основной задаче быть наместниками Бога?..

Потому что каждый народ состоит из индивидуальных своих членов. А каждый индивидуальный член, каждый в себе, имеет свой возгордившийся ум, который, не зная своего божественного предназначения, необходимости связи с Живым Словом Бога, не хочет лишиться своего царского престола, как фараон в Египте.

Но что для этого нужно?..

Чтобы каждый индивидуальный член любого народа, сначала прошел индивидуальный путь своего духовного возрождения, а затем уже попытался найти "в рассеянии среди народов" своих духовных единомышленников и приступить к духовному возрождению в общинах.

Индивидуальное духовное возрождение Человечеству представлено: йогой, индуизмом, зороастризмом и буддизмом; а общинное: иудаизмом, христианством и исламом.

А почему сразу нельзя приступить к общинному духовному возрождению?..

Потому что каждый индивидуальный член имеет, если можно так выразиться, определенный духовный возраст, выраженный в его индивидуальном духовном опыте.

Когда же собирается вновь созданная община, то она, как живое существо, оказывается в детском возрасте своего духовного состояния. А такой детский возраст, без должной духовной учебы и соблюдения этических Законов Бога, приводит ее к духовным ошибкам. Например, к идее придти к добру "убивая" вокруг себя "Зло" через: воины, терроризм, капитализм и другие "измы", но фактически оставляя внутри себя это "Зло" без его преображения.

Поэтому действительные "духовные общины", в настоящее время, являются большой редкостью и "рассеяны среди народов".

"Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божье." (Ев., Еф., 6:14...17)

А не мог бы ты объяснить это на каком-либо примере?..

Представим человека как электрическую емкость, которая накапливает потенциал знаний своего индивидуального опыта. Накапливание им знаний приводит к повышению потенциала этой емкости, но ток через нее остается равным нулю, и потому он не может передать эти знания другому человеку. Теперь представим, что знания идущие непосредственно от Бога, или через Знамения Его Живого Слова, или через Его Святой Дух распространяются в пространстве через переменную составляющую, которая оказывается сродни переменному электрическому току. В этом случае, для передачи человеком этих духовных знаний, открываются совершенно другие возможности. Человек, через которого течет Святой Дух, способен пропускать Его через себя и передавать результат такой своей духовной деятельности Человечеству.

Чем выше иерархия Духа, выше Его частота, тем большие способности открываются перед человеком в Его передаче. Когда же собирается община, то она, в своей Живой Целостности, начинает представлять из себя последовательное соединение "конденсаторов" ее членов, и общая емкость этой общины уменьшается. В связи с этим уменьшаются и ее духовные способности, как Живой Целостности. В этом случае, эффективность такой общины будет проявлять себя только на очень высоких иерархиях Духа, на очень высокой Его частоте.

Поэтому то я и говорил тебе, что сначала необходима личная духовная подготовка каждого индивидуального члена общины, а затем уже на более высоких духовных этапах, начиная с пятого, оказывается возможным и духовная работа в общине.

Таким образом, первые четыре этапа духовной подготовки необходимо проходить каждому человеку индивидуально, а начиная с пятого - в общине. Начинать же в общине духовную подготовку первых четырех этапов, без воплощенного Учителя, крайне опасно, так как такая община может скатиться, из-за своей не подготовленности, к терроризму и другим формам "политических измов", которые мы можем наблюдать в современном мире.

НАУКА ОБ УПРАВЛЕНИИ "ЖИВЫМ СОЦИУМОМ" ДУХОВНО - ОРГАНИЗОВАННОГО СООБЩЕСТВА, БАЗИРУЮЩАЯСЯ НА АКСИОМАТИЧНОЙ СУТИ ДУХОВНОГО ПОТЕНЦИАЛА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ОТРАЖЕННОГО В СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЯХ

Здесь необходимо осознавать, что представители священства любых религий естественным образом отстаивают незыблемые принципы и важность, каждый конкретно своей религии или духовной школы, так как они призваны быть хранителями их Законов. Но с точки зрения науки может возникнуть вопрос, какие же "изюминки" Священных Писаний и в каких вопросах одни имеют преимущество перед другими?..

Для развития науки об управлении "Живым Социумом" духовно - организованного сообщества, нами предлагается "вспомнить" взгляд древних философов, которые основывали свои рассуждения - толкования - "мидраш" (в русском языке мудрость) на таинствах содержащихся в Священных Писаниях и их Преданиях различных религий и духовных школ, которые можно принять в решении данного вопроса в качестве свода ее аксиом.

Такой подход нам кажется единственно верным, в связи с рассуждениями в выше представленных главах и тем, что согласно Писаниям (Торе), в настоящее время, Человечество находится в "Завесе Неведения - Вавилонского плена" (Р.А. Миллер, В Завесе Неведения "Вавилонского плена", Ташкент, Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА", 2000 г., 36 с.), при смешении языков - споров человеческих.

В Таблице представляем сведения работ Ибн Сино, аксиоматичные "изюминки" общего духовного потенциала Человечества, отраженного в Священных Писаниях, с их духовными таинствами и необходимыми условиями их исполнения, для наглядности трансформированные к современному научному мировоззрению.

Связь науки об управлении, по Ибн Сино,

с "изюминками" Священных Писаний Таблица

Наука об управлении | Аксиома-тичные "изюминки" | Таинства "обрезания крайней плоти" | Необходимые условия
Самим собой | индуизма, зороастризма, буддизма | крещение в "Воде" | Выход из "Гнева и Ярости" страны "Харан", из обособления - фарисейства
Домом семьей, кланом, племенем, | ислама, бахаи, духовных школ | крещение в "Огне" | Выход из реки духовного падения - "Иордан"
Городом, народом, государством | христианства | крещение в "Духе" | выход из враждебности (Египта), борьбы за место под солнцем - саддукейства,
Народами, Человечеством | иудаизма | возвышение к Прямому Видению Желания Бога | Вход в Учение, из рассеяния среди народов

СОЗИДАНИЕ БУДУЩЕГО "ЖИВОГО СОЦИУМА", УПОДОБЛЕННОГО ОБРАЗУ БОЖЬЕМУ

Из Торы мы знаем, что Бог сотворил человека по образу своему и подобию (Брейшит, 1:27):

"И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их."

Но, несмотря на то, что человек был сотворен из праха земного, т.е. материи, в идеале, по образу и подобию Бога, он оставался не движим и мертв, пока Бог не вдунул в него дыхание жизни (Брейшит, 2:7):

"И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою."

Получается так, что именно жизненная энергия - прана, находящаяся в стихии "Вода", и оживляет материальное тело человека, созданное "из земли". А прана - дыхание жизни и обеспечивает жизнедеятельность органов тела человека, чтобы он был жив.

Здесь, заострим внимание на том факте, что в индивидуальном теле человека, действует идеальная социальная структура органов его тела. И, несмотря на то, что все эти органы различны уже также по своей структуре, и выполняющие различные возложенные на них функции, они выполняют свои обязанности идеально, пока обеспечены необходимой для их работы жизненной энергией стихии "Вода".

А чем обеспечивается эта идеальность?..

Тем, что они созданы по образу и подобию Бога!..

Значит и возможно создание идеальных структур "Живого Социума" и между людьми?..

Несомненно!..

А в чем заключено "зерно" тайны такой структуры?..

Известно, что количество основных органов тела человека совпадает с количеством позитивных Заповедей Торы.

А сколько их?..

Количество органов и позитивных Заповедей равно 248.

А почему эти Заповеди считаются позитивными?..

Потому что, в отличии от негативных Заповедей, их необходимо исполнять каждому иудею, даже в "шабат". Иначе, если бы органы тела человека решили бы отдохнуть в субботу, то, составляющий единство их социальной структуры, человек бы помер.

А как исполнять эти позитивные Заповеди, при создании "Живого Социума" среди людей?..

Посредством подражания действиям Бога, пророков и святых.

А какие качества необходимы для человека, чтобы следовать праведно этому подражанию?..

Прежде всего необходимы:

УНИКАЛЬНАЯ ОСОБЕННОСТЬ АВРАМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ

"И сказал Бог Живых Аврааму: Уходи из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в страну, которую Я укажу тебе..."

(Тора, Брейшит, 12:1)

Эта особенность заключается в том, что с уходом от вековых традиций дедов и отцов, обусловленных "Ветхим Заветом" с Господом (там же, 3:15):

"И вражду положу между тобою (Змием) и между женою (Евой), и между потомством твоим и потомством ее. Оно будет язвить тебе голову (причинами своих грешных действий), а ты будешь язвить ему пяту (следствием) ...";

Господь с Авраамом (и другими пророками) устанавливает "Новый Завет", через Свое Живое Слово - Спасителя, отраженное нам через Священные Писания аврамических религий.

Мы знаем, что до Авраама существовали и духовные школы и религии основанные на своих специфических традициях. Их путь к Богу был очень тяжел, требующий миллионы циклов перерождений каждой индивидуальной души. Богослужение в них могло идти коллективно, но в этих коллективах каждый отвечал перед Богом только за себя - свою индивидуальность.

В аврамических же религиях, Бог Сам взял на Себя миссию собирать индивидуальные их члены, Богом избранного народа, под покровительство Своего Единства (там же, 12:2;3):

"И Я сделаю тебя народом великим, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое и ты будешь благословением. А Я благословлю благословляющих тебя, а хулящего тебя прокляну, и благословляться будут тобой все племена (общины) Земли."

В связи с этим, в аврамических религиях повелось, с принятием таинств "обрезания крайней плоти" или "крещения в воде", исправлять грехи свои, исповедуя их перед Богом в своей общине, и тем самым, очищая от них как себя, так и свою религиозную общину.

В этом может служить идеальным примером Сам Спаситель. Мало того, что Он показал идеальный путь исполнения Законов Слова Бога, Он еще будучи безгрешен, взял грехи мира на Себя, и тем самым освободил Человечество - тех кто идет за Ним от первородного греха.

А о чем это говорит?..

Со времени Его "распятия", для верующих в Слово Бога, перестал действовать вышеупомянутый Закон причинно - следственных связей "кровной мести" - взаимоотношений потомков Евы с потомками Змия: "Око за око! Зуб за зуб!"... Для этого и должен человек, изучая Слово Бога:

Дополнительным преимуществом аврамических религий является то обстоятельство, что при отсутствии необходимого уровня воплощенных духовных Учителей, подвязующийся к Учению человек, изучая в коллективе своих единомышленников Живое Слово Бога, отраженное нам в Священных Писаниях, он может, обсуждая различные Его аспекты - "джихад" среди членов своего коллектива между собой, иметь возможность повышать свое духовное образование по Завету Спасителя: "Там где двое или трое собрались во Имя Мое - Живого Слова Бога, там и Я с ними!".

"ПАРНЫЙ ЦИКЛОН"

Самое распространенное среди людей создание пар в обществе, мы видим при заключении семейных уз. Недаром это создание, терминологически, называется древним словом "узы". Узы несут двоякую особенность:

Первыми, кого связал между собой взаимными узами Сам Бог, были наши прародители Адам и Ева. Мантэк Чиа и Майкл Винн, в своей книге "Совершенствование мужской сексуальной энергии", пишут:

"Практика "парного совершенствования" широко применялась большинством даосов как за ее гигиенические, так и за духовные достоинства. Даже в этих школах опасность глубокой привязанности к своему партнеру признавалась как возможное препятствие для тех, кто серьезно желал стать бессмертным и наслаждаться полным единением с Дао. Эта сексуальная привязанность никогда не рассматривалась как греховная, и никакое чувство вины не поддерживалось здесь так, как это делалось в христианской традиции. Появление сексуальной привязанности к одному из партнеров просто означало, что ищущий йог мог пережить в своей жизни только союз между мужчиной и женщиной, вместо того чтобы осуществить более великий союз неба и земли. Не было никакого осуждения этой пары - даже подобный союз мог быть великим достижением для них."

Примером такого союза стали и основоположники авраамических религий Авраам и Сара, условие в которых соединения "Неба и Земли" было возложено на Мошиаха. Однако, с течением времени, появилось в этом вопросе некоторое забвение традиций, в которых (там же):

"Христианские религии имеют строгие традиции священного брака, но церковные политики - в основном мужского пола священнослужители боятся женской земной, "темной" энергии Инь или ревниво относятся к ней - вводили христианский мир в период женоненавистной охоты на ведьм, который чередовался с периодами поклонения женщине - Деве Марии. Китайцы, чья культура была смешением даосизма и конфуцианства, обошлись без подобного порочного круга. Энергия Инь вселенной, персонифицированная женщиной, всегда считалась необходимой для ее собственного функционирования и для благополучия мужчины."

Джон К. Лили описывает свою духовную работу в паре с женщиной, в своей книге "Парный Циклон".

"ДВОЕЖЕНСТВО И МНОГОЖЕНСТВО"

Случаи двоеженства мы часто встречаем в Священных Писаниях. Например, при создании семейства Иакова - "Последователя Бога".

Но почему в духовной практике приветствуется двоеженство?..

Во-первых, потому что мужчина, с духовной точки зрения олицетворяет собой "связь". А, как мы можем предположить, что такая связь может реализовать себя полностью только тогда, когда эта связь будет установлена минимум между, например, двумя объектами или материальными "живыми вселенными", каковыми можно представить каждую женщину. Если связь соединена только с одним объектом, то мужчина подсознательно не удовлетворен, и находится в постоянном материальном поиске, забывая о необходимой связи, кроме материальной, еще и духовной - с Богом.

Во-вторых, когда в семье присутствуют минимум две женщины, то они могут распределить между собой материальные свои обязанности, и в объединении между собой любимым мужчиной, принести на "Алтарь Жертвенника" свой личный эгоизм, и так же, в освободившееся время, как и мужчина, обратиться к Богу.

Карлос Кастанеда рекомендует считать идеальной ячейкой духовной общины состоящей из одного мужчины, и двух женщин одного и того же "направления", из четырех возможных сторон света, но одна, чтобы была "сталкер", а другая "сновидящая".

В общине Мухаммада официально разрешается каждому правоверному, т.е. стоящему на реальном пути духовного развития своей общины, иметь до четырех жен. Здесь также имеется намек на существование четырех сторон света. Однако руководителю такой общиной, количество его жен, не ограничивается. У Мухаммада, после ухода Хадижи, было еще восемь жен. Т.е. здесь мы видим полный необходимый минимальный численный состав женщин, при создании религиозной общины (сравни численный состав женщин в общине Дона Хуана, в книгах у Карлоса Кастанеды).

Но может ли один мужчина полностью удовлетворить материальные и духовные потребности нескольких женщин, когда, в настоящее время, он не может удовлетворить даже одну?..

Конечно же, ты в этом вопросе прав... Когда современный человек читает, например, греческую мифологию, то те сведения, что Аполлон мог удовлетворить сразу сорок женщин за одну ночь, воспринимает как не сбыточную сказку. Мужчина, в современном обществе, несмотря на то, что он занимает ведущее место в сфере государственных властей, все равно выглядит как "слабое звено", которое для удовлетворения своего окружения зачастую оказывается "по уши" в грехах. Но слабость мужчины в материальном мире вполне естественна, потому что он живет в Природе, которая олицетворяет собой принцип женского рода.

Почему?..

Потому что, согласно Торе, Каин - "Рост" убил Авеля - "Отцова Сила" - "Отцово Семя", и по этой причине в Живой Природе, при оплодотворении и зарождении нового живого существа, погибает Мужское Семя. Но мужчина слабее женщины и в сексуальной области. Касаясь этого вопроса, Мантэк Чиа и Майкл Винн, в своей книге "Совершенствование мужской сексуальной энергии", пишут:

"Сексуальное несоответствие мужчины и женщины является очевидным. Женщина может сексуально воспринимать своего мужчину так долго, сколько это ей приятно, и поэтому даосы говорят, что ее сущность Инь является почти неисчерпаемой. Способность мужчины заниматься любовью ограничена количеством энергии, которую он может использовать для поддержания эрекции. Его сущность Ян более легко утомляется. Женщина сексуально является более сильной, чем мужчина, потому что в этом имеется биологическая потребность. Ее воспроизводящие органы должны выдержать напряжение физического вынашивания ребенка и его вскармливания. Влияние на мужчину этого основного биологического неравенства является огромным, порождая цепь его реакций, которые проникают в его мышление и ощущения на всех уровнях, включая брак, работу, выбираемые нами культурные роли, которые мы хотим играть в обществе, и выбираемые нами духовные модели для нашего внутреннего роста.

В душе большинство мужчин так же ужасаются женскими бесконечными сексуальными способностями, как и восхищаются ими. Основное воздействие этого на мужчин заключается в том, что они не ощущают себя в сексуальной безопасности, что вызывает их стремление компенсировать это при помощи чего-то другого. Сексуальная неуверенность в себе может быть основной причиной, по которой мужчина добивается физического, политического, финансового, интеллектуального и религиозного преимущества по отношению к женщине. Исправление этого сексуального неравенства могло бы иметь огромные побочные выгоды, связанные с установлением более гармоничного общества, хотя основной целью даосского учения о совершенствовании сексуальной энергии было персональное здоровье и духовное совершенство человека."

Но как же тогда быть с вопросом рекомендуемого, с духовной точки зрения, двоеженства и многоженства?..

Ответ здесь однозначен... И он сводится к тому, что в древности люди владели определенными тайнами, доступ к которым, в настоящее время, потерян. По всей вероятности, эта потеря связана с тем, что с широким распространением: христианства, вне еврейства, и ислама, вне арабов; послужило причиной забвения исконных народных традиций, которые обладали многими духовными культурами, включая и таинства сексуальных техник. Касаясь этого вопроса, Мантэк Чиа и Майкл Винн (там же) пишут:

"Даосы не предлагают в качестве решения проблемы стабильности ни религию, ни брак, если только это не является браком тонких энергий, которые они называют Инь и Ян. Они просто поощряют каждую личность совершенствовать свою естественную внутреннюю жизненную силу, или ци. Именно в этом контексте древние китайцы разработали чрезвычайно утонченные методы увеличения сексуальной жизненности для одинокого и для женатого мужчины. Имеются два основных способа, какими могут быть использованы эти методы совершенствования энергии, и, в соответствии с этим, эта книга привлечет два различных типа учащихся.

Первый тип учащихся ищет мирского счастья в виде физического, эмоционального и умственного удовлетворения. Он включает в себя любого мирянина, заинтересованного в укреплении своих личных любовных отношений, в смягчении сексуального разочарования, в избавлении от скуки при помощи секса, в исцелении от импотенции, поллюций и преждевременного семяизвержения, в общем увеличении продолжительности своей жизни и в укреплении здоровья.

Учащиеся другого типа считают себя находящимися на духовном пути и желают каким-то образом сочетать свои сексуальные желания со своей медитативной практикой или духовными верованиями. Учащиеся, которые уже привлечены учителем Чиа к изучению даосских секретов совершенствования сексуальной энергии, пришли к нему после изучения удивительно широкого круга духовных дисциплин, включая все типы йоги: кундалини, хатха, крийя, тантра, сидха, а также всевозможные боевые искусства, трансцендентальную медитацию, дзэн, буддизм, суфизм, индуизм и христианство. Есть предположение, что многие американцы, как бы ни удовлетворены они были своими основными духовными верованиями, испытывают потребность в лучшей интеграции своей сексуальности со своим духовным ростом.

Даосская практика совершенствования энергии ци фокусирует свое внимание на интеграции божественных, или тонких энергий в теле человека, имея в качестве конечной цели достижение динамического равновесия противоположных энергий, называемых Инь и Ян. Дао является неописуемой суммой и абсолютным источником этих энергий, которые проявляют себя в богатом разнообразии форм. Даосы, будучи людьми практичными, предлагают, чтобы человек начинал с наиболее доступной, находящейся под рукой энергии, а именно, с сексуального влечения между мужчиной и женщиной, и использовал его в качестве трамплина для достижения более тонких сфер."

ОБЩИННЫЙ ПРИНЦИП СЛЕДОВАНИЯ "НАМЕРЕНИЮ ДУХА"

Общинный принцип следования "Намерению Духа" проповедуется во всех аврамических религиях. Этим только они и отличаются от остальных древних религий, в которых этим вопросом занимаются только в их тайных школах. Поэтому, если таковые общины не создаются в общественной жизни религиозно настроенных людей, то хотя они и могут исповедовать одну из аврамических религий, но по сути своей к ним не относятся.

Этот общинный принцип следования "Намерению Духа", когда основная работа переносится в область психической деятельности человека, находящегося в кругу своих единомышленников, и называется таинством его "крещения в стихии Огонь", когда он в этой общине, положив свой эгоизм и связанные с ним грехи, как огнепалимую жертву на "Алтарь Жертвенника" Богу, может с Его помощью воскреснуть из пепла, как воскрешается таинственная сказочная птица Феникс.

О ВАЖНОСТИ СОЗДАНИЯ ГРУППЫ ЕДИНОМЫШЛЕННИКОВ

В "Ступени духовного возвышения" (перевод Михаэля Лайтмана) рабби Барух Шалом Алеви Ашлаг, о важности создания группы единомышленников для повышения нашего духовного совершенства, нас учит:

"Известно, что если человек, у которого есть какое-то желание идти путём Истины, постоянно находится среди людей, не имеющих никакого отношения к этому пути, и которые активно противоборствуют людям, идущим этим путём, то он постепенно соглашается с их мнением, т.к. мысли людей, которые тесно общаются между собой, как бы "перемешиваются" (в индуизме - смешение каст).

Поэтому нет другого пути, кроме как создать свою собственную группу с определёнными рамками, т.е. отдельный коллектив, в котором бы не было людей с идеями, отличными от идей этой группы. Кроме того, члены этого коллектива должны каждый раз напоминать себе о цели этой группы, чтобы не плестись вслед за другими людьми, т.к. природа человека такова, что он любит идти за большинством.

Если такая группа отделила себя от остальных людей, т.е. не должно быть никакой связи с другими людьми в духовных делах, а все контакты должны быть ограничены только материальными вопросами. То тогда чужие идеи и мнения не оказывают влияния на неё, т.к. нет никакой связи в религиозных делах с посторонними.

Но если человек, идущий дорогой Истины, находится среди религиозных людей и начинает разговаривать и спорить с ними, то сразу же "смешиваются" его взгляды с их взглядами. И, помимо его воли, подсознательно, проникают их идеи в его сознание вплоть до того, что человек перестаёт сознавать, что это не его, а чужие взгляды.

То же самое относительно человека, идущего путём Истины - должен он отделиться от других людей. Чтобы идти по этому пути, нужно прикладывать очень большие усилия, потому что приходится идти против идей всего мира. Потому что идеи всего мира основываются на знании и получении, в то время как идеи Торы базируются на вере и желании отдавать.

Если же он не отделит себя от чужих мнений, то он забудет о пути Истины и попадёт навсегда под власть эгоизма. И только в группе, где господствуют принципы любви к ближнему, человек может черпать силы для борьбы против идей и мнений всего мира."

ЦЕЛЬ СОЗДАНИЯ ГРУППЫ

О цели создания группы, для повышения нашего духовного совершенства, рабби Барух Шалом Алеви Ашлаг ("Ступени духовного возвышения") нас учит:

"Человек изначально сотворён с сосудом получать наслаждения, называемый любовью к себе, эгоизм. Поэтому, если человек не чувствует, что он что-нибудь получит, он не способен даже на малейшее действие. Но без подавления своего эгоизма невозможно достичь слияния с Творцом, то есть состояния "иштавут а-цура" - сходства свойств и качеств с Ним.

Так как подавление эгоизма противоречит нашей природе, всему нашему существу, то мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу для подавления нами желания получать наслаждения, называемое "зло", потому что именно это желание не даёт нам возможности достичь цели, ради которой был сотворён человек.

Поэтому нужна группа, которая объединяла бы людей, у которых есть одно желание - достичь этой цели. В результате этого объединения появится одна огромная сила, которая поможет каждому из нас бороться с самим собой, так как маленькая сила каждого из нас сольётся с силами остальных и произойдёт умножение силы.

Получается, что у каждого появится огромное желание достичь цели. Но для того, чтобы это произошло, необходимо чтобы каждый из членов группы подавил, принизил свое "Я" относительно остальных. Сделать это можно лишь не замечая недостатки товарища, и, напротив, обращая внимание только на его хорошие качества. Если же один из членов группы считает себя хотя бы чуть-чуть лучше, чем остальные, то он уже не может по-настоящему объединиться с ними.

Во время собрания группы нужно быть серьёзным и не отклоняться от цели, ради которой собрались. А целью, как уже было сказано, является достижение слияния с Творцом.

Другие люди, не являющиеся членами группы, не должны знать об этой цели, поэтому человек не должен чем-либо выделяться из среды, в которой он находится.

У членов группы, которые объединяются друг с другом, должно быть подобие желаний и цели, чтобы каждый смог принизить себя относительно других.

Члены группы не должны допускать легкомыслие (и зависть) в своём сердце, потому что оно разрушает всё. Но если кто-нибудь посторонний случайно попал в собрание группы, нельзя показывать отличие этой группы от других, собирающихся, а все должно выглядеть, будто они находятся на одном уровне с незваным гостем."

ЛЮБОВЬ К ТОВАРИЩАМ

Барух Шалом Алеви Ашлаг о любови к товарищам ("Ступени духовного возвышения"), нас учит:

"Выясним теперь несколько вопросов, связанных с понятием "любовь к товарищам":

1. Необходимость любви к товарищам.

2. Почему я выбрал именно этих товарищей?

3. Почему товарищи выбрали меня?

3. Должен ли каждый из товарищей открыто проявлять свои чувства по отношению к остальным членам группы, или достаточно того, чтобы он любил своих товарищей в сердце, не проявляя этого внешне, оставаясь скромным, а как известно, скромность очень важна.

Скажем иначе: должен ли он проявлять любовь к товарищам, находящуюся в его сердце, открыто, ведь проявление этого чувства может пробудить сердца товарищей и они тоже ощутят это же чувство. В результате этого, чувства каждого из членов группы будут складываться, причём, то общее чувство, которое возникнет, будет значительно больше, чем просто арифметическая сумма.

Получается, что каждый из членов группы, если она состоит, например, из 10 человек, получит чувство в 10 раз более сильное, потому что оно будет состоять из 10 чувств его товарищей, т.к. все 10 человек понимают необходимость любви к товарищу. Если же члены группы не проявляют открыто свои чувства, то у каждого из них не хватает той коллективной силы, которая присутствует в первом, вышеприведенном случае.

В таком случае очень тяжело оценивать товарища положительно, и каждый думает, что именно он праведник и что только он любит своих товарищей, а те ему не платят взаимностью. Получается, что у человека мало сил. Можно сделать вывод, что в деле "любви к товарищам" нужно явное проявление чувств, а не скромность и умеренность.

Но нужно ещё помнить о цели существования группы, в противном случае тело человека постарается затуманить эту цель, потому что тело всегда заботится лишь о собственной выгоде. Поэтому нужно всегда помнить, что целью создания группы является осуществление Заповеди "возлюби ближнего своего", а она, в свою очередь, является основой для выполнения Заповеди "возлюби Творца".

Группа нужна для человека для того, чтобы он смог доставлять удовольствие товарищам, не требуя ничего взамен, а не для того, чтобы группа помогала ему. В последнем случае, если каждый из членов группы, состоящих в ней, рассчитывает лишь на помощь со стороны других, то такая группа основывается на эгоизме и такая группа может привести лишь к увеличению ёмкости сосудов получения. Человек тогда видит в ней только средство для удовлетворения своих материальных потребностей.

Поэтому нужно всегда помнить, что группа должна основываться на любви к ближнему. Каждый член группы должен получать от неё любовь к ближнему и ненависть к своему эгоизму. И это приведёт к тому, что человек будет видеть, что его товарищ старается подавить свой эгоизм. Это придаст ему дополнительные силы. Намерения всех товарищей сольются в одно целое. Если в данной группе есть 10 человек, то каждый из них получит силы всех десятерых своих товарищей, которые подавляют свой эгоизм и стремятся к любви к ближнему.

Если же все члены группы в результате ложной скромности не проявляют своих чувств друг к другу, то усиления их чувств не происходит. Наоборот, постепенно каждый из них теряет желание идти по пути любви к ближнему и возвращается в объятия любви к себе."

"ВОЗЛЮБИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО КАК САМОГО СЕБЯ"

Барух Шалом Алеви Ашлаг о необходимости исполнения 613-той Заповеди Торы: "Возлюби ближнего своего как самого себя"; ("Ступени духовного возвышения"), нас учит:

""Возлюби ближнего своего как самого себя". Рабби Акива сказал, что это большое правило в Торе (Кидушин 9). Это значит, что, соблюдая это правило, мы соблюдаем все детали Торы, которые включены в него. Тогда, получается, что нам вроде бы больше нечего делать.

Но мы видим, что Тора говорит нам: "Что Творец требует от тебя? Только того, чтобы ты боялся Его". Получается, что главным требованием для человека является трепет перед Создателем, т.е. если человек исполняет эту Заповедь, то этим он соблюдает всю Тору и все Заповеди, и даже Заповедь "возлюби ближнего своего".

Тем не менее, согласно словам рабби Акивы, всё наоборот, т.е. Заповедь "возлюби ближнего" включает в себя и Заповедь трепета перед Творцом. Мудрецы не соглашаются с рабби Акива и говорят (Брахот 6): "Во всём слушайся Творца и бойся Его, потому что в этом весь человек". Гмара спрашивает - что значит "весь человек"? Сказал рабби Элиэзер: "Сказал Создатель - весь мир сотворён только ради этого" (т.е. весь мир сотворён только ради трепета перед Творцом). А согласно рабби Акиве, всё включено в правило "возлюби ближнего".

Однако в других местах Талмуда мудрецы говорят, что главное - это вера, т.е. получается что и трепет перед Творцом, и любовь к ближнему включены в понятие "вера". И чтобы понять всё это, мы должны подумать о том, что же такое: вера, трепет перед Творцом и любовь к ближнему.

Прежде всего, мы должны всегда помнить, что же такое "Цель Творения". Известно, что она заключается в том, чтобы насладить создания. Если это так, т.е. если Творец хочет дать своим созданиям всё благо, которое Он приготовил им, то зачем существуют эти три понятия: вера, трепет перед Создателем и любовь к ближнему. Они нужны только для того, чтобы сделать наши сосуды пригодными для получения того блага, которое нам приготовил Творец.

Теперь нужно понять - а как именно эти три Заповеди делают наши сосуды пригодными, "кашерными". Вера необходима для того, чтобы мы верили в то, что Целью Творения является наслаждение созданий, и в то, что каждый из нас способен достигнуть этой цели. Это значит, что Цель Творения могут достигнуть не только особо одарённые люди, а все создания без исключения, и не обязательно иметь для этого особый талант. Мудрецы сказали в "Мидраш Раба": "Сказал Создатель евреям - вся мудрость и вся Тора будут легки для того, кто боится Меня и соблюдает слова Торы, и вся Тора и вся мудрость будут в сердце его".

Получается, что вера даёт человеку уверенность в том, что он может достичь цели, а не отчаиваться от первых неудач. Вера нужна человеку для того, чтобы он не свернул с середины пути. Человек должен верить, что Творец помогает всем, даже таким ничтожным людям как он, достичь слияния с Ним.

А чтобы удостоиться веры, сначала нужен трепет, как сказано в книге "Зоар": "Потому что трепет - это Заповедь, которая включает в себя все Заповеди Торы и она же является вратами для веры в Творца, и согласно пробуждению трепета перед Создателем увеличивается и его вера в Управление Творца". Что такое трепет перед Создателем? Человек должен бояться того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, а не того, что он сам не получит что-нибудь (например, грядущий мир). Итак, трепет перед Творцом является вратами веры, т.е. без трепета нельзя удостоиться веры.

А для того, чтобы достичь трепета перед Ним, т.е. страха того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, человек должен приобрести страстное желание доставлять удовольствие, т.е. желание отдавать. Но, как правило, человек боится упустить что-нибудь, не получить что-либо для себя, и при этом он не боится, что он не сможет что-нибудь отдать Творцу.

Как же человек может получить это новое свойство - желание отдавать и при этом понять, что желание получать для себя очень вредит ему? Ведь это противоречит природе человека. Иногда, под влиянием наших священных книг и мудрецов, у человека появляются робкие попытки выйти из-под власти эгоизма, но это лишь иногда. Человек не может постоянно соблюдать все заповеди с мыслью о том, что делает это он не ради собственной выгоды.

Существует лишь один выход - собраться нескольким людям, у которых есть маленькая возможность выйти из-под власти эгоизма, вместе, в одну группу. Каждый член этой группы должен нивелировать себя по отношению к другому. У каждого из членов этой группы есть в потенциале любовь к Творцу, так вот, объединившись в такую группу и подавив свой эгоизм по отношению к товарищам, они создадут новую сущность. И если, например, в группе есть десять членов, то у этой сущности будет сила в 10 раз большая, чем была у каждого в отдельности.

Но существует условие: когда эти люди собрались в группу, каждый из них должен думать о том, как подавить свой эгоизм, а не о том, как насытить свои желания получать. Только таким путём он сможет приобрести новое качество - желание отдавать.

И от любви к товарищам он может перейти к любви к Творцу, т.е. человек будет хотеть доставить удовольствие Создателю. Получается, что желание отдавать очень важно и необходимо, а приобрести его он может только с помощью товарищей. И тогда можно сказать, что человек боится Творца, т.е. он боится, что не сможет доставить Ему удовольствие.

Итак, фундаментом, на котором можно построить здание святости, является правило "возлюби ближнего", с помощью которого можно получить желание доставлять удовольствие Творцу. После этого возникает понятие "трепета", т.е. человек боится, что он не сможет доставить удовольствие Создателю. Затем, когда у человека уже есть врата, которые называются трепет перед Творцом, он может удостоиться веры. А вера - это сосуд, в который может войти Шхина.

Получается, что у нас есть 3 правила:

1. Первое из них - это правило рабби Акивы, т.е. "возлюби ближнего своего как самого себя". И оно является основой основ, т.е. если оно не выполняется, никакая сила не сможет сдвинуть человека из того положения, в котором он находится, потому что только соблюдая эту Заповедь, человек может перейти от любви к себе к любви к ближнему, т.е. от эгоизма к альтруизму, и почувствовать, что любовь к себе очень вредна.

2. После этого переходим ко второму правилу, т.е. к трепету перед Творцом, потому что, если нет боязни, то нет и веры (см. комментарий "Сулам").

3. Затем переходим к третьему правилу, т.е. к вере, и после того как мы выполним все эти три правила, мы удостаиваемся того, что чувствуем, что такое Цель Творения, т.е. насладить создания."

РАЗЛИЧИЕ ТОВАРИЩЕЙ ДУХОВНЫХ И СВЕТСКИХ

О различии компаний товарищей духовных и секулярных - светских Барух Шалом Алеви Ашлаг ("Ступени духовного возвышения"), нас учит:

"Мудрецы сказали, что для соблюдения 613-той Заповеди: "Возлюби ближнего своего как самого себя" нужно выполнять все остальные 612, а мы видим противоречие, что для достижения любви к ближнему нужна лишь любовь к товарищам по группе.

В окружающей нас жизни мы видим, что у светских людей тоже существует любовь к товарищам, они тоже собираются в различные компании. В чём разница между группой, построенной на принципе любви к ближнему, и светскими компаниями друзей? В Теhилим (Псалмах Давида) сказано: "В сборище насмешников не сиди".

Что же это значит? Ведь известны запреты на то, чтобы говорить плохое о других, или вообще говорить пустые, глупые вещи. Зачем же было отдельно запрещать времяпрепровождение в сборище насмешников? Видимо, этот запрет чем-то отличается от первых двух.

Дело в том, что обычно люди объединяются в компании в надежде на то, что каждый из членов этой группы будет стараться улучшить материальное положение другого. Тогда получается, что каждый из членов такой группы получит максимальную материальную помощь со стороны других. Каждый из членов такой группы всё время прикидывает, что он получил взамен своих стараний "на пользу общества", насколько он с помощью других членов группы удовлетворил своё желание получать, т.е. такая группа основана на эгоизме. Если же член такой группы начинает чувствовать, что он сам по себе может получить больше, чем в рамках группы, то он начинает раскаиваться в том, что он вступил в неё.

Если в такой группе появляется человек, который говорит, что нужно строить группу на принципе помощи ближнему и любви к нему, то все начинают насмехаться над ним. Это и называется "сборище насмешников". И такая компания отдаляет человека от духовного, в этом и заключается запрет: "В сборище насмешников не сиди".

Наши мудрецы сказали (Санхедрин): "Грешникам лучше находиться порознь, лучше и им, и всему миру, а ещё лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же, наоборот - лучше быть вместе, в собрании, хорошо им, хорошо и всему миру."

Праведниики - это те, кто хотят выполнять правило "возлюби ближнего как самого себя", они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту - любовь к ближнему. Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?

Именно для этого нам и даны остальные 612 Заповедей, с помощью которых можно не заставить, а "уговорить" сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы, что для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила "возлюби ближнего", ему понадобится "любовь к товарищам"."

ЧТО ТАКОЕ "ЖЕЛАНИЕ ОТДАВАТЬ"?

Отвечая на вопрос "Что такое "желание отдавать"?" Барух Шалом Алеви Ашлаг ("Ступени духовного возвышения"), нас учит:

"Выясним, что такое "желание отдавать". Если человек служит тому, кто важен в глазах многих людей, то тот, кому он служит, в принципе, может ничего не давать ему взамен, ведь уже само служение является оплатой.

То есть если человек знает, что тот, кому он служит, великий человек, то он получает удовольствие уже от самого факта служения и ему уже больше ничего не надо. Если же он служит у простого, ничем не выдающегося человека, то какое же может быть удовольствие от службы? Поэтому ему нужна оплата. Речь в обоих случаях шла об одной и той же службе, вся разница заключается только в том, кому служить - Всемогущему Богу или обычному человеку.

Существуют 3 разновидности в действии "отдачи":

1. Человек занимается "отдачей" на благо другого, ради получения оплаты, т.е. удовольствия от этого ему недостаточно и ему нужна ещё и какая-нибудь оплата, например, уважение, т.е. он хочет, чтобы его уважали за то, что он делает хорошие поступки. Если же у него нет уверенности в том, что он получит что-то взамен, то у него не будет сил делать действия "отдачи".

2. Человек совершает действия "отдачи" на благо другого и ему не нужно ничего взамен, кроме одного - он должен получать удовольствие от того, что он делает. У такого человека это заложено в его природу - получать удовольствие от того, что он делает другим хорошо. Разумеется, это более высокая ступень, чем первая разновидность. Мы видим, что это человек действительно хочет отдавать другим, не получая за это никакой оплаты от других. Этот уровень называется "отдавать, чтобы отдавать".

Однако если мы более детально рассмотрим этот пример, то мы увидим, что в конечном счёте это тоже разновидность любви к себе, так как человек совершает действия "отдачи", потому что наслаждается этим, просто его природа - получать удовольствия от этих, а не каких-либо других действий.

Иногда бывает, что человек получает удовольствие от того, что другим хорошо, поэтому он старается помочь им. Допустим, что такой человек узнает, что кто-то другой сможет сделать эту же работу лучше, чем он. Такой человек не сможет уступить своё место другому.

3. Человек совершает хорошие поступки без желания получить что-либо взамен. И такой человек может уступить своё место другому, если будет уверен, что тот сможет выполнить это же действие лучше его.

И когда человек начинает решать, чего именно ему не хватает, ради чего ему нужно стараться, тогда появляется у него множество мыслей и ему становится тяжело решить: а что же он действительно хочет. Поэтому есть много людей, которые, размышляя над этой проблемой, не могут определить истинную цель своей работы.

Поэтому они говорят: "А зачем нам мучиться в поисках цели? - и действуют без неё, говоря, - мы стараемся ради грядущего мира. А что такое грядущий мир? Что нам ломать голову над этим, мы верим, что там будет хорошо, и хватит с нас. Когда мы получим оплату в грядущем мире, тогда и узнаем, что это такое, и незачем нам сейчас углубляться в этот вопрос."

И лишь единицы говорят о том, что существует такое понятие как слияние с Творцом. А для того, чтобы достигнуть этого, нужно придти к сходству свойств, черт. Человек, который понимает это, начинает стремиться достичь состояния единения, чтобы все его действия были подчинены только желанию отдавать, и только тогда исчезнет сокращение и сокрытие Творца, и человек начнёт ощущать духовное, высшее."

ГЛАВА 4

ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ В ВОДЕ, КАК ПРАКТИЧЕСКИЙ ОБРАТНО ДЕДУКТИВНЫЙ МЕТОД ПОКОЯНИЯ СВОИХ ГРЕХОВ В СРАВНЕНИИ С ДЕЯНИЯМИ ПРАВЕДНИКОВ

ДВА ПОТОКА "МЕРТВОЙ И ЖИВОЙ ВОДЫ"

Из детских сказок мы знаем о существовании "мертвой и живой" воде. В серии книг "Аксиома-Консервативная идеология научно - веротерпимого созидания духовного будущего "Живого Социума"", представленных на сайте (http://rumiller.narod.ru/ ), видно, что "мертвую" воду можно представить стихию "Вода", а "живую" воду стихией "Время". Но и все живые существа, живущие в Творении Бога, также можно представить, как Живая Вода.

Подобно этому можно сформулировать, что в Боге Его Законами как бы установлены два потока "мертвой и живой воды".

Поток "мертвой воды" обусловлен Всемогуществом Бога, ввергающий "отпавших" от Него ангелов - потомков Змия в причинно-следственные связи с потомками Евы - Человечеством (Тора, Брейшит, 3:15). Этот поток представляет из себя мистическую "Реку Духовного Падения" - "Иордан".

Одновременно с этим существует и поток "живой воды" обусловленный Милосердием Бога осуществляемого по Новому Завету с Ним, например, через Спасителя Мессию, который "крестившись" от Иоанна Крестителя, "вышел из Иордана".

Этот поток "живой воды" и представляет из себя "рассеянных среди народов" иудеев и эллинов, которые взяли на себя часть задачи наместничества Бога на Земле.

Мы разбирали раньше, что иудей представляет из себя "двойного человека", которых Карлос Кастанеда называет "нагвалями". Писаниями иудаизма установлено (подтверждаемое произведениями Карлоса Кастанеды), что путь спасения лежит обязательно только посредством "пары" (Авраам и Сара) нагвалей - мужчины и женщины, которые и возглавляют спасаемую ими общину. Примкнувших к такой общине людей в иудаизме называют прозелитами, а в христианстве эллинами ("эль" + "инь") - "Богу уступающими".

"Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко." (Ев., Матф., 11:29,30)

ЦАРСТВИЕ НЕБЕСНОЕ - ЗАПОВЕДАННОЕ

Из Писаний мы знаем, что Бог находится где-то там на Небесах. И мы, думая, что можем "гадить" на Земле, не опасаемся Его возмездия. Ведь посмотри на современный мир человека... В погоне за фикцией денежного достатка, люди на Земле, с помощью возросшего научно-технического прогресса, все более и более активно разрушают среду своего обитания.

Но почему они забыли о своей непосредственной задаче быть наместниками Бога на Земле? Неужели их наместничество и заключается в том, чтобы как можно быстрее разрушить все Живое на Земле?..

Они, наверное, думают, что спасутся на Небесах!..

А в чем заключается это стремление к спасению на Небесах?.. Разве в том чтобы быстрее покинуть грешную Землю?..

Небеса есть Заповеданное Богом Его Живое Слово.

"Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то (только и) будет связано на небе; и что разрешите на земле, (только и) то будет разрешено на небе." (Ев., Матф., 18:18)

А для чего оно дано Богом?..

Чтобы человек знал, как исполнить свой долг именно на Земле, своего наместничества.

"Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе" (Ев., Матф., 6:9,10)

Таким образом, Небеса по сути своей, прежде всего, представлены Живым Словом Бога для исполнения человеком долга на Земле.

О НЕИЗБЕЖНОСТИ СЛЕДСТВИЙ

"...Оно (потомство Евы) будет язвить тебе (Змию) голову (причиной), а ты (Змий) будешь язвить ему пяту (следствием)". (Тора, Брейшит, 3:15)

При раскрытии таинств Господа, заключенных в Писаниях, можно сделать вывод, что, в конце концов, все "причастники Его Тела Едтнства и Крови Подобия", участвующие в соавторстве с Ним в Его добротодеяниях, окажутся в Заповеданном Его Волей - Раю;

"Счастлив Мной человек, который не ходит по совету нечестивых и не стоит на пути грешных, и в собраниях легкомысленных не сидит. Только к Торе Господней (Священным Писаниям) влечение его, и о Его Торе (являющейся в качестве свода аксиом основой всех наук) он может размышлять днем и ночью. И будет он, как дерево, посаженное при потоках вод (жизни), которое плод свой (добротодеяний) дает во время свое и чей лист не вянет; и во всем, что ни сделает он (доброго), преуспеет".

(Кетувим, Теhилим; Библия, Псалтирь, 1:1...3)

а все то, что не соответствует Желанию Заповеданному Его Волей, в естественном своем "злодеянии" - аду...

А если человек, "насильничая", считает, что он выполняет, таким образом, волю Бога?..

Человеку в его жизни достаточно "естественных" испытаний и "естественной" смерти, а "насильствующий" в своем суде "над ближним", на самом деле фактически возгордившись, пытается "заменить" собою Господа, а в результате оказывается подменяет собой Змия, за что и подвергается наказанию "потомством Змия" вследствие нарушения Заповедей...

Почему тогда люди, например в древности, провинившихся "побивали камнями"?..

От неправильного неразумного понимания Писаний:

"Вот, мы поставили в завет вам: не проливайте крови вашей, не изгоняйте друг друга из жилищ своих, и вы подтвердили, исповедуя это; но после того вы явились таковыми, что убивали одни других, изгоняли некоторых из вас из жилищ их, помогая одни другим в притеснении и вражде; Когда же приходили к вам пленные, вы их выкупали, тогда как законом запрещено вам изгонять их. Ужели вы в одну часть Писания веруете, а другую его часть отвергаете? Тем из вас, которые поступают так, воздаянием будет одно только бесславие в настоящей жизни; а в день воскресения они будут преданы самой жестокой муке. Бог не остается невнимательным к делам вашим. Для тех, которые променяют будущую жизнь на настоящую, не будет ослаблена эта мука, и от нее им не избавиться". (Коран, 2:78...80)

Тайная часть Торы, любому "насильнику" пророчествует следствие кары, от естественных сил природы, скрытых в одном из Его имен - Йеhоаh (или как его некоторые читают наоборот - hавайе), состоящем из четырех слов языка иврит: 1. "скила" - забрасывание камнями; 2. "ерейфа" - сожжение; 3. "hорех" - убиение; 4. "хенек" - удушение (Тания). Эта кара постоянно и естественно происходит у нас на глазах на различных уровнях бытия:

Таким образом, любой "насильник", исполняя следствие, фактически оказывается "на службе у Змия" (см. эпиграф к данной главе), а не у Господа, и у такого человека Змий становится его Богом (язычество).

А какова награда за службу у Змия?..

Награда одна - получить следствия за ранее произведенные причины - "жало в пяту" (Тора, Брейшит, 3:15).

Чтобы претерпеть "рок" следствий, человеку оказывается необходимым перейти от неразумного - глупого своего поведения в этой жизни, к разумно - рассудочному изучению, пониманию и исполнению Священных Писаний - познать и исполнить Волю Господа.

"ДЕЛАЙ ДОБРО И КИДАЙ ЕГО В ВОДУ!"

"Только через восстание (против "беспредела" в накоплении отрицательной индивидуальной кармы - судьбы) живого существа, ветер иного (выполняющий роль посланника - Мессии, исполняющего Желание - Волю Бога на Земле), сталкиваясь с ветром первопричины (первородного греха), обретает (в нем божественную) силу."

(Гейдар Джемаль, "Оринтация - Север")

А можешь ли ты подробнее раскрыть тему о "реинкарнации"?..

Сам факт возможности наших реинкарнаций, в аврамических религиях не столь важен. Важно только то, чтобы любое живое существо, в конце концов, поняло, что оно живет беспредельно долго, и ее жизнь не кончается в видимой нами смерти. Раз оно существует, то ее ничем нельзя убить.

Ну и что это понятие ему может дать?..

Если это существо обратиться к своей разумности, то, по крайней мере, оно должно задать себе вопрос: "А каковы же мои истинные потребности и цели в беспредельной моей жизни?.. Как жить, чтобы достигнуть удовлетворения этих потребностей?.. Если это зависит от судьбы, то, как повлиять на ее изменения в необходимую сторону?.. А если возможно, то, как вообще спастись от ее власти?..".

Ну вот, ты опять коснулся непопулярной темы. Ведь в христианстве утверждается, что Спаситель взял грехи мира на себя!?. Значит и судьба не столь важна в аврамических религиях...

Правильно!.. Если ты это знаешь, то дерзай!.. Выходи из под ее власти!..

А как?..

Стань "частицей" этого Спасителя, частной - индивидуально исполняющей Желания Бога...

"Рок может отклонить удар от вас, если вы будете помогать явлениям Христа (Мессии), который отдал Себя за Истину."

(Листы Сада Морий - "От Света Моего")

А как легче узнать Его Желания?..

Человек, живя в "рассеянии между народами", так уж устроен, что, не замечая своих грешных дел, очень ревностно относится к тому, что как правильно, по его мнению, должен в своих делах поступать каждый, встречаемый на его пути, человек. И какие грехи тот совершает. Так вот, если ты видишь это, эти грешные дела, то не торопись уличать в них ближних своих, а попытайся постепенно исправлять их, по мере твоих возможностей, индивидуально или в кругу таковых же единомышленников. Возьми видимую тобой "частицу грехов мира на себя", как взял их на Себя Спаситель!..

Как говорится в народной мудрости: "Делай добро и кидай его в воду!"; "в воду" окружающих тебя народов, в которых ты "рассеян".

ПЕРЕХОД ОТ ЭГОИЗМА К АЛЬТРУИЗМУ

"ВРИТИ"! Это санскритское слово отражает понятие речи человека. Однако, духовный смысл этого слова, его глубину, более точно передает русское слово "врать".

Но причем же здесь речь обычного человека и вранье, какого то лицемера?..

Притом, что русская пословица говорит: "Высказанная истина есть ложь!". Не даром АРИ, в книге "Дерево Жизни" приводит такой пример: "Допустим, что изучаемый объект - это человек - лжец. Материя - это тело человека. Свойство материи - лжец. Отвлеченное свойство - ложь.".

А!.. Я понял... Ты имеешь ввиду, что до появления авраамических религий, все народы были язычниками и потому врали...

Согласно Библии, Бог за "строительство Вавилонской Башни" спутал языки человеческие. И именно по этой причине, находясь в этом плену, нельзя высказать истину, не исказив ее смысла.

Но как же здесь быть?..

Согласно утверждению Спасителя, можно говорить только "да, да или нет, нет, а что более того то от дьявола".

Но современные средства массовой информации говорят же о "свободе слова"?..

Да!.. Но эта "свобода" ограничена рамками эгоистических желаний определенной группы людей...

Так какая же тогда информация свободна и достоверна?..

Она достоверна только тогда, когда человек не имея эгоистических желаний, говорит не от своего эгоистического опыта, а от Святого Духа, передавая нам опыт Бога. Т.е. человек говорит не от своего собственного мнения, а в соответствии с намерением Духа, например, как говорили мудрецы иудаизма или аппостолы христиан. Например, Библия начинается со слова "Брешит", что с иврита переводится как "В начале".

Действительно брехня!.. Мы сейчас то не можем разобраться, что же творится в настоящем времени, а что было "в начале" только Богу известно!..

Для того чтобы любое Священное Писание перестало для нас быть "брехней", нам необходимо, прежде всего, освободиться от своего эгоизма. От своего "фараона" - "эгоистического я" существующего в нашем уме, и тем самым выйти из "Египта", из состояния враждебности к окружающей нас среде, проявляемой из-за личного индивидуального эгоизма, базирующегося на нашем эгоистическом опыте.

Таким образом, пока человек полностью не перешел от собственного эгоизма к альтруизму, нельзя говорить, что он окончательно освободился от "язычества", вне зависимости от того, какую религию он исповедует, или считает, что исповедует.

ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ В ВОДЕ ИЛИ СОЗИДАНИЕ БУДУЩЕГО ОБЩИННОГО "ЖИВОГО СОЦИУМА" ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Все мы знаем, что Иоанн Креститель крестил иудеев в воде реки Иордан, призывая их к покаянию.

Но какой тайный смысл скрыт за проведением этого обряда?..

Прежде всего, поясним, что "река Иордан", в переводе на русский язык, означает "река Духовного Падения".

Но разве может Дух падать?..

Да! Дух благодати от Бога, поступая в Творение "падает" по ступеням духовной иерархии, отдавая Себя без остатка на низ лежащих ступенях. Поэтому все творенное, обладая естественным эгоистическим желанием получать благодать Бога, чтобы безбедно существовать, также подвержено своему духовному падению вместе с Его Духом!

Так вот, именно наша естественная страсть к излишнему комфортному получению благодати Божьей, без исполнения нашего человеческого долга перед Ним, за получение этой благодати, и есть наш злейший враг, на пути нашего духовного возрождения. Преподобный Иоанн Кассиан по этому поводу говорил (Добротолюбие):

"- Не внешнего врага надобно бояться, враг наш заключен в нас самих. Почему и ведется в нас непрестанно внутренняя война. Одержи мы в ней победу - и все внешние брани сделаются ничтожными, и все станет у воина Христова мирно, и все ему покорно. Нечего будет бояться врага со вне, когда то, что есть внутри нас, быв побеждено, покорится духу."

Так вот, Учение Иоанна Крестителя и заключалось в том, чтобы иудеи покаялись в своих грехах и вспомнили свое высокое духовное предназначение, которое дал им Господь, и предприняли бы реальные шаги к своему духовному возрождению, и на своем примере показали бы всем другим народам Творения Бога путь к этому возрождению.

Но разве евреи не следуют Законам Торы?..

В том то и весь секрет, что следуют...

Но в понимании людей укоренилось привычное понятие, что Закон есть только то, что запрещено делать. Отсюда делается акцент на 365 Запретительных Заповедей Торы, которые и говорят о тех запретных делах, которые нельзя совершать, ну хотя бы один день в неделю, т.е. в "шаббат". Но существуют и 248 Разрешительных Заповедей во все той же Торе, которые необходимо совершать постоянно, тем более даже в "шаббат". Но их специфичность заключается в том, что их можно понять только путем подражания своих действий, действиям Бога, пророков, святых и других Духовных Учителей Человечества.

Но почему нельзя научиться этому из современных средств информации?..

А чему там научишься, если там, в основном, акцент делается на гротеске сцен: катастроф; насилии; убийствах и других мерзостей, в которых живет современное Человечество. Дело здесь в том, что в условиях спутанных языков-споров человеческих, обусловленных тем, что, согласно Торе, Человечество попало в "Вавилонский Плен", где сейчас оно и находится, и от которого существует необходимость спастись, языковым словоблудием - язычеством, эту задачу не решить!..

Вот уж действительно прав был, оказывается, Иоанн Креститель, когда узрел, что все люди живут в реке "Иордан". И не как не могут из нее выбраться, потому что не знают как.

А куда же в таком случае смотрят духовные руководители всех стран?..

Туда же и смотрят!.. Они же такие же люди...

Недаром один из великих американских ученых выразил такую мысль, что все люди, поднимаясь на своей работе по служебной лестнице, в конце концов, достигают служебного уровня своей не компетенции.

Так тогда с кого же нам остается брать пример?..

Только с Духовных Учителей - Спасителей Человечества!..

Но где же взять этих Учителей в нашем современном мире, погрязшем в гонке материального обогащения?.. Может так тому и лучше, и нет никакой необходимости поднимать эти различные духовные вопросы?.. Пусть все идет туда куда идет!.. И что заставляет обращаться человека к необходимости своего духовного возрождения?..

Нас заставляет обращаться к необходимости своего духовного возрождения присущий внутри нас интуитивный страх перед неизведанными тайнами. И причина этого страха определяется Всемогуществом Бога. От этого страха трепещут даже демоны, отпавшие от Бога ангелы и другая нечисть.

Преподобный Максим Исповедник о страхе говорил (Добротолюбие):

"- Страх Божий двояк: один рождается от угроз наказанием, от которого порождаются в нас по порядку: воздержание, терпение, упование на Бога и бесстрастие, из коего любовь. Другой - сопряжен с самою любовью, производя в душе благоговение, чтобы она от дерзновения любви не дошла до пренебрежения Бога. Страх двояк: один чистый, а другой - нечистый. Тот страх, который порождается по причине прегрешений, под действием ожидания мук, - нечист, так как причиною имеет сознаваемый за собою грех и не пребудет навсегда, потому что вместе с отьятием чрез покаяние греха исчезает. А тот, который и без этого боязливого беспокойства из-за грехов всегда стоит в душе, этот страх чист и никогда не отойдет, потому что он некако соприсущ Богу, как дань от лица тварей, проявляя собою естественное всем благоговение пред Его величием, превысшим всякого царства и силы."

Но если это связано с Богом, то пусть за все за это отвечает Богом Избранный Народ, ему и "карты в руки"!..

Не все так просто...

Тот же самый народ, за всего на всего сорока дневное отсутствие Моше, успел уже переметнуться к поклонению, вместо Бога, к "Золотому Тельцу". А теперь, что ты хочешь от этого народа, когда пророков у них не было уже около двух тысяч лет. Они в конце ХХ века проводили конференцию "Созидание духовного будущего еврейского народа".

Но и каков результат?..

Плачевный!..

Почему?..

Потому что отсутствует единая идеология!..

Например, на проведенной конференции "Созидание Еврейского Будущего", которая проходила в Центре еврейских исследований при Йорском университете в октябре 1999 года, Гилель Галкин, в своем докладе: "Ахад Ха Ам, Гилель и конец сионизма диаспоры."; высказал, на основе спора двух мыслителей еврейского народа, следующее:

"Ахад Ха Ам, кто, говоря словами Артура Херцберга, отдававшего ему дань восхищения, первым "начал сто лет назад обсуждение" относительно "продолжения борьбы за определение современной еврейской культуры", что он делал, обозначая ту позицию сионизма, которая была резко критична по отношению к Герцлю. В жизни этих двух людей не было более волнующего общего момента, чем рецензия Ахад Ха Ама на выход в свет второй книги Герцля, утопического романа "Староновая страна" ("Altneuland"), опубликованного в 1902 г. ... Однако, если мы отвлечемся от утопической сахарной глазури, которая больше значила для Герцля (он был влюблен в технику и иногда замечательно прозорлив насчет ее использования), чем должна значить для нас, то увидим, что концепция идеального еврейского общества Герцля была наиболее умеренной из этих двух. В противоположность Ахад Ха Аму, который требовал, чтобы еврейская жизнь в Палестине полностью отражала моральный и культурный дух еврейского народа, Герцль хотел установления хорошо отработанной социал-демократии европейского образца, основанной на просвещенном эгоизме, что, как с восхищением заявляет Кингскорт, можно было бы принять за Италию. ... В самом деле, в 1899 г. в очерке, озаглавленном "Национальная мораль", где он упрекает и Герцля, и Нордау в сочинении пьес, в которых евреи не по-еврейски вызывают иноверцев на дуэли, ошибочно сражаясь во имя еврейской чести, Ахад Ха Ам доказывает, что именно еврейское понимание морали, отличающееся от понимания других людей и более продвинутое, чем у них, может лучше наполнить сионизм уникальным еврейским содержанием, которое ему необходимо. ... Герцль при своей эксцентричности во многих вопросах видел этот аспект будущего более ясно. В отличие от Ахад Ха Ама, он обращал взор не только на техническую мощь, изменяющую этот мир после весьма беглого знакомства с ним, но и на неумолимый универсализм и эффект культурного выравнивания, который все больше стирает индивидуальность различных стран. Он был заблуждающимся оптимистом в своем убеждении, что, начав с нуля, без груза старых ошибок, еврейское государство смогло бы использовать новую технику более рационально и эффективно, чем Европа и Америка. Он был реабилитированным историей реалистом, когда полагал, что новое общество, построенное там, по своей сущности не будет слишком отличаться от других технологически развитых государств и быстро начнет впитывать их последние достижения. Но давайте отдадим должное и Ахад Ха Аму: он лучше, чем Герцль, понимал, что такое общество сможет решить проблемы евреев, но не проблему иудаизма. Это понимание остается верным сегодня, как и сто лет назад. Израиль предлагает евреям мира, как он делал это с самого своего основания, поистине огромную, хотя и строго ограниченную возможность: жить в обществе еврейского большинства, размещенном на еврейской исторической родине, где евреи будут сами отвечать за все аспекты своей жизни. Это такая возможность, которой, по определению, нельзя воспользоваться в диаспоре. Она не перемещается. Идеи могут перемещаться, но, выражаясь на языке Ахал Ха Ама, Израиль их избегает. Выбрав жизнь в этой стране, вы можете разделить свои проблемы с другими евреями, но сами проблемы будут в основном теми же, что у людей во всем мире. И проблема иудаизма не только остается в еврейском государстве, из года в год она растет, вызывая все большее раздражение и беспокойство."

В заблуждение материализма евреев ввели и известные всему Человечеству, такие как Карл Маркс, так и как Карл Поппер. Так, что в глобальном масштабе надеяться, что все Человечество сразу же откажется от поклонения материальным безжизненным идолам, не представляется пока возможным. По всей вероятности это необходимо осуществлять путем создания небольших общин, ставящих своею целью созидание будущего общинного "Живого Социума" Человечества, как показал это, например, Карлос Кастанеда.

Как говорил Спаситель, что не надо в этом вопросе увлекаться созданием больших групп. И посему Он обещал, что там, где собрались даже двое или трое во Имя Мое, там и Я - Живое Слово Бога с ними. Чтобы эта небольшая группа, с целью создания общины "Живого Социума", исполняющего 248 Разрешительных Заповедей Торы или Евангелия, как это делают органы единого человеческого тела, созданные по образу и подобию Бога, уже могла следовать подражающим действиям Бога, пророков, святых и других наших Учителей. Тогда только можно полагать, в дальнейшем, что Человечество, взяв пример с таких общин, может Созидать Единый Живой Организм, состоящий структурно из 248 территорий - государств, равноправных друг относительно друга, и без навязывания шаблона одним из государств, каждое со своей территориальной спецификой, исполняющих все те же 248 Разрешительных Заповедей Торы. Ибо, если бы внутри тела человека, разнородные органы навязывали бы каждый свою идеологию, то такой организм не мог бы существовать в живом его виде, потому что распался бы.

Если мы опять таки обратимся за аналогией к идеальному телу человека, то заметим, что оно пока растет, то по мере его роста, в нем постоянно накапливается его жизненная энергия. Но как только этот рост прекращается, так жизненная энергия тела тратится на привычные грешные действия человека, и в результате этого, тело его стареет и отмирает. Поэтому, чтобы создание общины "Живого Социума" было бессмертным, это созидание постоянно должно следовать духовному росту членов такой общины. Т.е. пока мы будем находиться в исполнении Заповедей Торы, то будем Живы, потому что с нами будет Мессия Бога, по определению Завета с Его Живым Словом - Спасителем.

УНИКАЛЬНОСТЬ КАЖДОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОЙ ЛИЧНОСТИ НАРОДА "ЭРЕЦ ЙИСРАЭЙЛЬ"

"История ничему не учит" - делает вывод великий ученый ХХ столетия Карл Поппер, в своей книге "Нищета Историцизма". И это так, если эта история связана с эгоистическим, подверженным "Золотому Тельцу", отношением между людьми. Поэтому предлагаемое Карлом Поппером создание в условиях "Вавилонского Плена", когда спутаны языки человеческие, "открытых обществ" со "свободой слова" в них, внутри которых обсуждаются вопросы, обусловленные эгоистическими желаниями входящих в эти общества людей, также ничему не научат. Как не научило ранее создание "марксистских кружков" материалистов: "Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развлекателей, но в Законе Господа воля его, и о Законе Его размышляет он день и ночь!". (Теhелим, Псалмы Давида, 1:1;2)

Чтобы "открытые общества" могли бы способствовать духовному возрождению людей, в них обязательно, в качестве руководящего Источника Знаний, должно быть изучаемо Живое Слово Бога.

Как пишет рабби Барух Шалом Алеви Ашлаг в "Ступени духовного возвышения" (1984, 10): "После свершения греха Адам упал со своего высшего духовного уровня, и его душа раскололась на 600000 маленьких индивидуальных душ". И чтобы исправить Мир, Бог разделил Мир на две половины - темную (Иудея) и светлую (Йисраэйль). Светлую, через подобие Его Живого Слова Он бесконечно приблизил к Себе, а темную - бесконечно удалил от Себя. (от ред. - Чтобы показать высокую духовную информативность русского языка и близость его корней слов к ивриту, рассмотрим эти два слова подробнее: 1. "Близ+ил (эль)", т.е. близ Бога; 2. "Уд+лил", т.е. "уд" - удивление возникающее при появлении "мужского органа" и "лила" - ночь.)

Так в человеке грешнике - иври - еврее появилось две души. Карлос Кастанеда, доктор антропологических наук, таковых называет нагвалями. В задачу нагвалей при их жизни на Земле входит исправление Мира через Мессию в этот Мир "намерения" Живого Слова Бога.

Согласно учению иудаизма, поэтому в Мире, особенно во времена Мошиаха, постоянно присутствует 600000 двойных душ - нагвалей, которые в своей "светлой стороне" принадлежащей к народу "Эрец Йисраэйль" - каждый имеет духовное подобие к определенному Имени Бога, а в своей совокупности представляют "Царствие Небесное" или точнее "Царствие Имен Бога", которые для нашего мира являются "корнями" слов аллегорично описывающих Мир Бога и находящих в нашем мире подобие, так как: "Что вверху, то и в низу". Поэтому то каждый иври - нагваль уникален в нашем мире, потому что представляет для нас присутствие на Земле духовного представительства одного из Имен Бога. И описание жизненного опыта иври становится для нас уникальным, как бы странным этот опыт с нашей эгоистической точки зрения на первый взгляд ни казался бы, в нем можно найти и "частицу" безграничного и беспредельного опыта альтруистической Самоотдачи Бога, в насыщении Своего Творения Своею Благодатью.

В своей совокупности все 600000 иври - нагвалей могут "опускать" для нас на Землю Единое Живое Слово Бога, которое отражается, например, во всех Священных Писаниях. Таким образом, жизнеописание их опыта, с перечислением их имен связанных с Именами Бога, для нас становится уникальным, чтобы брать с них пример не эгоистического - альтруистического их поведения.

Книги со сведениями, где размещается, обычно по алфавиту, уникальный опыт Человечества, мы привыкли называть или энциклопедией, или словарем, или толковником слов, или словником, или просто букварем. В аврамических религиях, про Книгу, где перечисляются Имена Бога, говорится, что если будешь исполнять Волю Мою, то запишу тебя в такую "Книгу Вечной Жизни".

ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ ИЗБРАННОГО НАРОДА "ЭРЕЦ ЙИСРАЭЙЛЬ"

Из индуизма мы знаем, что в нем строго осуждалось смешение кастовых его устоев.

Но ведь в современном мире равенства и демократии не приемлются же кастовые различия людей?..

И все же, несмотря на это, различия людей сохраняется под различными видами многопартийных систем, экономическим их статусом и специализацией в их образовании.

Такая тенденция сохраняется и в религиозных конфессиях при создании общин из "собрания" единомышленников, лицеприятных друг другу. Так, например, в иудаизме, по его концепции, в его состав входит "Богом избранный народ", стремящийся к возвышению в "Эрец Йисраэйль" - "Прямому видению Жедания Бога".

Но новый ли это подход?..

Если отнести избранность иудеев к кастовым устоям индуизма, то по терминологии последнего его можно классифицировать, например, как брахманов или священников. В свою очередь, Танах показывает, что священство избранного народа несет в себе, во второй светлой душе иудея, четыре его категории:

Избранный народ Эрец Йисраэйль имеет самый простой - "пшат" доступ к таинствам Писаний иудаизма, описываемый, так называемым, "каббалистическим языком" - "языком ветвей" от корня растущего в Мирах Бога. Мудрецы - к намекам уровня "ремез". Пророки - к необходимому уровню "друш". И Мошиах - к тайному уровню "сод".

Но каковы же цели и задачи "Избранного Народа"?..

Ари, в книге "Дерево Жизни", пишет:

"Когда рабби Акива говорит о любви к ближнему - одном из 613 законов, охватывающих жизнь человека от рождения до смерти, его обязанности относительно общества и даже относительно Создателя, как об общем - он подразумевает, что все остальные 612 законов - всего лишь составляющие этого правила.

Но при попытке найти этому объяснение, мы наталкиваемся на еще более странное высказывание Гилеля, который на просьбу перешедшего в иудаизм: "Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге" - ответил: "Все, что ты ненавидишь, не делай и другим. В этом - все!" Из ответа ясно - вся Тора оказывается существует для выясненияи выполнения лишь одного закона: "Люби другого, как себя".

Но как могу я любить другого, как самого себя - то есть постоянно выполнять все желания каждого из окружающих, когда даже собственные желания я не успеваю удовлетворить! И как будто вдобавок поясняется, что я должен удовлетворять потребности другого прежде, чем свои собственные. ...

Тора утверждает, что мир сотворен лишь для выполнения ее законов, цель которых - духовное развитие человека до уровня возвышения над нашим материальным миром для соединения с Создателем.

Но зачем понадобилось Создателю создавать нас такими порочными и вручать нам Тору для нашего исправления? Отвечает на это книга "Зоhар" так: "Кто ест чужой хлеб, стыдится смотреть в глаза дающему".

Поэтому, чтобы избавить нас от подобного чувства, создан этот мир, где в борьбе с самим собой, с собственным эгоизмом зарабатывает человек сам свой будущий мир.

Для пояснения представим себе следующую ситуацию: богач, встретив после долгой разлуки бедного друга, ведет его к себе домой, кормит, поит, одевает и т.п. - и так изо дня в день. И как-то раз, рассчитывая сделать еще что-либо приятное другу, спросил он, чем бы еще мог услужить - получил ответ: "Лишь одного хотел бы я - то, что получаю теперь из сострадания, достичь собственным трудом. Все мои просьбы ты в состоянии удовлетворить, кроме этой!" ...

Абсолютным эгоистом рождается человек и растет, лишь о себе заботясь. Даже мысли о сострадании и помощи не возникает у него, и тем противоположен он Создателю, оживляющему всю природу. Но, подрастая, под влиянием окружающего его общества, человек начинает понимать необходимость взаимопомощи, размер и направление которой зависят от развития общества.

Наделив нас низкими склонностями и вручив в противовес им Тору, Творец создал, таким образом, возможность, истребив проявление эгоизма, достичь состояния наслаждения без чувства стыда. ...

Не соблюдающие же правила Торы не могут выйти за пределы "Конечного эгоизма". Согласно Торе, законы отношения в обществе более важны, чем законы, относящиеся к связи с Творцом, поскольку постоянная возможность их соблюдения в различных ситуациях позволяет человеку эффективно исправлять себя в нужном направлении.

Теперь мы можем понять ответ Гилеля перешедшему в иудаизм, что главное в Торе - любовь к другим, а все остальные 612 законов лишь вспомогательные, включая и законы отношений с Создателем - поскольку невозможно слиться с ним до достижения состояния любви к ближнему. И потому Гилель указал на любовь к другим, как на самоеверное и быстрое средство овладеть всей Торой.

И потому была вручена Тора не одному человеку (например, Адаму) или маленькой группе людей (семье Авраама), а уже сложившемуся народу, вместе все члены которого страдали в рабстве. И по выходе из Египта принял каждый для себя это правило любви к ближнему. ...

Но поскольку народ зависит лишь от самого себя, то нарушение кем-либо принятого обязательства, вносит в общество вакуум от не оказанной помощи другим.

В зависимости от количества нарушителей, правило, которое обязаны выполнять все члены общества, все больше нарушается. Ведь все члены общества ответственны друг за друга - то есть, как за выполнение, так и за нарушение законов.

В Торе приводится пример, поясняющий эту ответственность: двое в одной лодке. И начал один сверлить отверстие, а на просьбу второго прекратить ответил: "Какое тебе дело? Ведь на своей половине сверлю я!" Так по вине одного, все остальные тонут в погоне за утолением личного эгоизма.

Но древний мудрец Элиэзер, сын Рашб"и, автора книги "Зоhар" удивляет нас еще больше: не только евреи, но все человечество ответственно друг за друга. А евреи лишь первыми выполняют это правило. Но затем к ним присоединяются все остальные народы, и этим будет достигнуто исправление мира.

Избранным народ называется не по имеющемуся в нем, якобы, особому качеству, а именно потому, что прежде других обязан достичь должного уровня соблюдения этого требования, и по этой причине называемся мы особым народом, поскольку прежде других связаны коллективной ответственностью.

Невозможно полное исправление и возвышение мира, если не будут охвачены общим законом мироздания все его участники. Наша же обязанность заботой друг о друге привести мир к способности выполнения этого правила остальным человечеством."

Таким образом, чтобы постичь это, человек должен освободиться от влияния своего эгоизма, т.е., обращаясь к "языку Торы", "выйти из Египта", и присоединиться к "избранному народу Эрец Йисраэйль".

Исполняя эти правила "Избранный Народ Эрец Йисраэйль" представляет Человечеству четыре вида Знаний Бога:

"Изучение создания и развития миров в объеме, постижимом человеком, а именно: каким образом Творец путем последовательных сокращений создал миры и существа, их населяющие. Законы взаимодействия духовного и материального миров и их следствия.

Цель творения человека - сочетанием души и тела, путем высшего управления через природу и фактор случайности, с помощью двух взаимно уравновешенных систем светлых и темных сил - создание системы с иллюзией свободы воли." (АРИ, "Дерево Жизни", 1)

"Изучение сущности каждой души и ее кругообращения. Действия человека в этой жизни и их последствия в последующих его жизнях от начала и до конца мира. Каким образом, по какой причине спускается душа в тело, и в зависимости от чего, определенное тело принимает определенную душу.

Тайна Случая и исследование истории рода человеческого как следствия определенного порядка и перемещения душ, прослеживание этого пути в течение 6000 лет. Связь души с общим управлением системы миров, ее кругообороты, циклы жизни и смерти - все то, от чего зависят все наши пути в этом мире." (там же)

"Изучение нашего мира - неживой, растительной и животной природы, их сущности, роли и управления ими из духовного мира. Управление свыше и наше восприятие Природы, Времени, Пространства.

Исследование высших сил, двигающих материальные тела. Каким образом единая внутренняя сила толкает все живое и мертвое к намеченной цели? Можно ли разрешить фундаментальную загадку человеческой жизни, не затрагивая вопроса об ее источнике?" (там же)

ЧАСТЬ 2

МЕССИЯ МИЛОСЕРДИЯ БОГА С "НЕБЕС" НА "ЗЕМЛЮ", КАК СКАЗОЧНЫЙ ОБРАЗ "ЧЕЛОВЕКА НОВОГО ТВОРЕНИЯ"; И ВСЕМОГУЩЕСТВО БОГА, КАК ПОДОБИЕ ЗАКОНОВ hАЛАХИ ЕДИНЕНИЯ ИХ МНОЖЕСТВА В "ЖИВОЙ СОЦИУМ" ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

ГЛАВА 1

ЕДИНСТВО ОБЩЕСТВА И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ ЕГО ЧЛЕНОВ

ТРУДНОСТИ ОБСУЖДЕНИЯ ПРОБЛЕМ - ДЕБАТОВ В ОБЩЕСТВЕ НАХОДЯЩЕМСЯ В УСЛОВИЯХ "ВАВИЛОНСКОГО ПЛЕНА"

К. Поппер изучив и проанализировав всю западно - европейскую философию и социологию, проигнорировав личность древних философов, как "устаревших и историцистских". Однако, проделав колоссальный труд, он на самом деле блестяще выявил нищету "научного практицизма", тюрьму "открытого общества" по сравнению с возможностями духовно - теоретической науки. Подвергнув уничтожающей критике материализм и его единственной практической "науки".

Еще Энгельс в своей работе "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии" показал торжество материализма и самостоятельность практицизма как науки, на основе рационалистического мышления, оторванного от духовного развития человека, опирающегося только на опыт и деятельность инструментального и предметного поведения. Философия, как наука духовного развития, поставленная "с головы на ноги", при апелляции к погрешимому опыту, перестала выполнять функции религии в сфере самопознания и этики, а значит стала просто материализмом, в котором нет никакого дела до живых существ и как таковой жизни на Земле. "Классическая" понимается как наиболее полно отражающая настроение, мысли и жизнь человека и общества в определенный временной период. В то время, т.е. в период поклонения только "капиталу" или экономике, как основного двигателя человеческого общества, идеализм перестал воздействовать на умы из-за церковного разногласия, и радикально настроенной интеллигенции, на фоне зарождающейся экзистенции, сведя жизнь человека как "экономически заинтересованного робота". (А.М. Гаджиев и Р.А. Миллер, Блеск и нищета Карла Поппера и его "открытого" общества, Ташкент, 2001)

В ходе обесценивая религии и философии, откровения потеряли значение для народа. "Традиционные общества", державшиеся верой в сверхчувственный мир потеряли силу и не выдержали исторического испытания.

Из Торы иудаизма мы знаем, что с такими трудностями устной передачи Законов Бога сталкивался еще пророк Моше, когда по разрешению Бога его косноязычную абстрактную притче-аггодическую речь канонов от Бога впервые рассудочно - красноязычно интерпретировал его брат - мудрец Аhарон. Так в иудаизме появились Мишны, а затем уже рассудочная интерпретация Мишен привела к Талмуду.

Родоначальником рассудочных дебатов и дискуссий (на западе) в христианстве можно наверняка считать Мартина Лютера, который считает их методологией проверки любых внутренних очевидностей (восторгов, экстазов, ощущений осенелости и правоты), т.е. гласное обсуждение личностного толкования священного текста Писаний и дискуссию с единоверцами. Его нападки на догматическое умозрение стали опорой для независимого научного исследования (от аксиоматичности знания), обладатель которой на самом деле живет в мире сомнений, предположений и логической путаницы.

Не разобравшись, что Аристотель также пользовался возможностями интерпретационных законов, "борьба против аристотилизма" - основной лозунг предполагаемой Лютером университетской реформы. Изучение "Никомаховой этики" было низведено до факультатива.

Наука, преподававшаяся в университетах, получила имя схоластики (т.е. школьной науки), отличительными особенностями которой являлись доводы, основанные на авторитете и обычае. Ее кумиром и величайшим авторитетом всегда был Аристотель.

Облаченный в схоластическую мантию, Аристотель выступает в течение нескольких столетий как главная фигура в умственной жизни Европы.

Мыслящие люди этой эпохи "могли быть за Аристотеля, могли быть против него, но игнорировать его они не могли" (Watson, 1963, S. 122).

Почему были так важны исследования Аристотеля?

В связи с неразрывностью его философии с религиозными Законами Бога. Он связывал теоретические исследования Человечества с практической экономикой и практической политикой только через практическую этику, которая обусловливалась Законами Бога.

Те, кто изучал Лютера из Х1Х века, из эпохи, когда наука утвердилась в значении рационального знания, а в отношении законов, нередко усматривали в этом наставлении тенденцию к снижению разума, к ограничению его "горизонтом дома и скотного двора", а также осознание науки как высшей разновидности опытного знания, однако без этики, как практики духовно - теоретического познания. Это начало классического периода немецкого материализма и научного атеизма. Так как Таинства Писаний, истолкованные Лютером и подхваченные не развитой духовно толпой, принимали вид впоследствии как призыв к насилию, к бунту и расправе к заблудившимися держателями власти в церквах.

Фундаментальный принцип схоластики, отчеканенный Фомой Аквинским, - это принцип не противоречия между источниками откровения и истинами разума. Рационально рассуждая о "запредельном и невидимом", человек согласно Фоме, просто не может придти к выводам, которые не соответствовали бы догматам веры. Если это происходит, то налицо "неправильные умозаключения законов общества". Разум - надежный слуга и страж веры.

Все религии утверждают факт того, что человеческий ум способен подниматься и выше чувственного восприятия и логических построений.

Свобода есть непременное условие развития. Свобода - вот цель, к которой все мы движемся. Освобождение, спасение, свобода, - но не вседозволенность, а осознание, понимание, ответственность, знакомое движение, движение вместе с Разумной Вселенной. Великая идея, которую необходимо усвоить навсегда, - это идея осознания.

ЕДИНСТВО И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

Всеобщий закон трансформации многими воспринимается как социальный прогресс или регресс, а отсюда вся путаница с доказательством их существования и поиском иных принципов и законов общества, кроме законов организации и самоорганизации. Задача социальной науки - понять и объяснить такие социологические реальности (entities), как государство, нация, народ и любая другая социальная группа, а это можно сделать, только проникая в сущность закона о единстве Человечества. Социологическая реальность предполагает для своего описания универсальные понятия, и нет никакой нужды вводить новые понятия, что с таким успехом делается в естествознании. Именно это те вопросы, на которые призвана отвечать социологическая теория.

Основной закон социологии, по аналогии с законом сохранения массы и энергии в физике, сформулирован так: закон сохранения единства и индивидуальности, т.е. человек или особь организованного вида животного мира стремится к единству вида и его сохранения, и в то же время поддерживает ту общность (единство, солидарность), где возможно сохранение индивидуальности, особи, типа, личности. По аналогии с законом сохранения массы и энергии, в законе сохранения единства (общности) и индивидуальности, где можно провести тождество массы с совокупностью (множеством) единства, а энергию с индивидуальностью, так как основанная на "эго", она стремится к тому обществу, где она сохраняется, и в то же время развитие индивидуальности и его ступеней невозможно без общества (единства), но и общество складывается из индивидуумов. (там же)

Обществом может называться такое собрание людей, в котором на деле соблюдается или поддерживается закон сохранения единства и индивидуальности. Все другие собрания людей считаются противоестественными и обречены на разложение (распад), а в худшем случае гибель в результате войн.

Цикличность данного закона можно проследить на стадном инстинкте животных и структуры организованных существ (рои, колонии, стада, племена), а также на примере живого организма (по Аристотелю - органона) какого-либо животного. Все что противостоит этому закону зиждится на общем законе единства и борьбы противоположностей, как принципа противоположного характера, поддерживающего течение инволюционных процесов наряду с эволюционными.

Законами единства считаются законы этики или божественные (аксиомативные) законы, нарушения которых в массовом масштабе сказываются особенно пагубно, как на обществе, так и на индивидуальности.

Исторический подход в изучении социологии не случайно опирается на описание массовых событий (революции, перевороты, войны и т.д.), а также на примере личностной истории наиболее типичных, классических примеров нарушения тех или иных законов этики. Наиболее древний подход связи судьбы целого народа с этическими нарушениями закона можно проследить в истории еврейского народа, который на протяжении многих веков анализировал и фиксировал исторические события, сохраняя их как Священное Писание для назидания потомков, объединенных одной верой, одним божественным законом, языком, нацией и т.п. Причинно - следственный ряд исторических проявлений и катаклизмов выводится из предыдущих нарушений заповедей пророков, передававших божественное предопределение.

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО, КАК ЕДИНЫЙ ЖИВОЙ ОРГАНИЗМ, НАХОДЯЩИЙСЯ В УСЛОВИЯХ "ВАВИЛОНСКОГО ПЛЕНА"

"Все Человечество стремится к единству". Тогда становится ясным универсальный закон социологии, ибо общество в своей сути есть достижение этого единства. Все что способствует или мешает этому единству ложится в основу причинно - следственного ряда и принципов единения и разъединения.

Человеческое общество, как единство, представляет собой организм (организацию), началом которого является семья, разрастаясь и увеличиваясь она превращается в племя, народность, народ. И на всех уровнях организации ответственность за ее единство, сплоченность и процветание целиком и полностью ложится на отца и мать, а затем уже на всех членов семьи, так как куда поведут они, туда и идет вся семья. В руководстве обществом эту ответственность несет руководитель, глава, правитель и т.п. Нельзя забывать, что любое общество в своем составе содержит личности, развитость и полноценность которых и составляет качество и прогресс общества и государства в целом. А это и есть социальный процесс, один из аспектов социальной науки. Здесь уместно в качестве вывода привести высказывания великого гуманиста Абу Али Ибн Сино: "Практическая наука распадается на следующие три: первая наука - наука об управлении народом, дабы необходимое для него сообщество было упорядочено. И эта наука бывает двух видов: 1) о том, какими должны быть религиозные законы, 2) политика. Первый из них - основа, второй - ответвление и следствие. Стало быть, поскольку человек бывает или между членами семьи, или между земляками, то и практическая наука должна разделяться на три вида: первая - наука об управлении городом, государством и т. п., вторая наука об управлении домом, третья - наука об управлении самим собой". А также: "Принципы всех наук основываются на этой (теоретической) науке, и хотя ее изучают в конце, в действительности она является первой".

Древние мыслители в понятие "целое" вкладывали обязательно органически целое, как живой организм, по Аристотелю - органон. Т.е. холическое понимание социума должно включать прежде всего функционирование общества, т.е. этически - законодательную организацию его, а затем уже на второй план относить его материальное обеспечение и связанные с этим экономику и политику. В том обществе, в котором это условие не соблюдается, начинает действовать закон инволюции - единства и борьбы противоположностей. Рассматривая общественный организм, как организм едино - человеческий, можно придти к выводу, что на него действуют аналогичные потребности, удовлетворение или не удовлетворение которых и влияет на его развитие. А именно:

Подход к обществу как к функционирующему организму встречается уже у древних философов, его разделяют Платон и более древние мыслители. И эта идея восходит к очень древней идеи жизненного цикла - одновременного существования как эволюции, так и инволюции, т.е. рождения, детства, юности, зрелости старости и смерти. Это заставляет нас взять за аксиому, что существует тесная связь между эволюцией и инволюцией и так называемой органической теорией социума (социальных функциональных структур) в которой действуют причинно - следственные явления подтверждаемые Священными Писаниями- теорией, интерпретирующей социальные группы по аналогии с живыми организмами и, в частности, человеком (Тора, Брейшит, 3:15).

У Милля этот подход ясно обнаруживается, когда он объясняет, что такое "Состояние Общества". "Состояние Общества есть состояние на данный момент времени всех наиболее значительных социальных фактов или феноменов".

К этим фактам и феноменам относятся "состояние промышленности, состояние богатства и его распределения", разделение общества на "классы (в древности на касты) и отношение этих классов друг к другу; общие верования ... форма правления и важнейшие законы и обычаи (которые могут быть специфичны для каждого класса или касты)". Состояния Общества Милль характеризует следующим образом: "Состояния Общества ... подобны возрастам организма; это состояние не одного или нескольких органов или функций, но всего организма (J.S. Mill. Ibid. section 2).

Таким образом возраст всего Человечества, как единого организма, прямо зависит от духовного состояния всех его членов.

Закон эволюции - инволюции прежде всего прослеживается на живом организме, в котором мы наблюдаем процессы становления - разрушения и поэтапного перехода от одного уровня на другой, более высокий уровень, т.е. в этом процессе мы воспринимаем условия развития, прогресса и т.д., но без учета инволюционных процессов, мы не учитываем регресса и разрушения, что приводит к непониманию таких категорий как рождение - смерть, бытие - небытие, которые по своей сути едины и соответственно представляют жизнь и бытие. Изменение форм в окружающем мире это не создание новых биологических видов (явлений), а все тот же способ существования материи в бытие; ее движение в бытие и есть эта форма. Рост человеческого знания не зависит от количества проб и ошибок, а зависит от постижения абсолютной истины, ее понимания и способа достижения блага - переживания ее в благоденствии.

"Открытое общество и развитие человеческой свободы", как "другой взгляд на мир - это открытая система" - это нечто иное, чем оправдание безнравственного поведения пресловутой пролетарской "свободы" без принятия духовных обязанностей.

О СПАСИТЕЛЬНОМ ЖИВОМ СЛОВЕ БОГА

Но как же тогда получить свободу от этого "Вавилонского Плена", если мы в нем не можем передать друг другу достоверную информацию о спасении?..

Да! Ты прав!

Та наука, которая апеллирует к материальному опыту, из-за ошибок эксперимента, судя по исследованиям того же К. Поппера, ведет нас только: "К фальсификации сингулярных (частных) высказываний". В условиях "Вавилонского Плена", ошибками страдает и человек - грешник - иври (еврей) по своей природе, потому что рожден от грешной матери. И поэтому, в беспредельной по времени жизни его души, в цикле своих реинкарнаций, но неживого в Духе от Бога, при его апелляции к своему жизненному опыту, на сколько бы грандиозен этот грешный опыт не был бы, он принципиально не может выйти из причинно - следственных связей грешного мира, в индуизме называемый "Колесо Самсары".

Таким образом, единственным путем к спасению от этого грешного мира, в условиях "Вавилонского Плена", для нас является только тот, который связан, тем или другим образом, с Живым Словом Бога:

Живое Слово Бога находится вне грешного нашего мира и представлено нам в Писаниях. Все то, о чем говорит вся совокупность Священных Писаний, составляет "Единое Тело" Живого Слова Бога.

Но Писаний же множество?..

Множество Писаний родствено и представляет из себя "Кровь подобия" Его Слова, косноязычно - абстрактно притче-аггодически описанную в канонах пророками, родственность которых подтверждается их родословной.

Косноязычность канонов красноязычно интерпретируют мудрецы Йисраэйля (Прямо Видящих Бога), представляя народу Йисраэйля частные, частичные высказывания Живого Слова Бога - частные органы Его "Единого Тела".

Частные высказывания исполняет народ "Эрэц Йисраэйль" - "Прямо Видящий Желания Бога". Каждый индивидуальный член такого народа, при условии исполнения Желания - Воли - Намерения Бога, становится "причастником" - частицей "Единого Тела" и "Крови подобия" Живого Слова Бога.

Живое Слово Бога, как Сын Бога, пророки, мудрецы и народ "Прямо Видящий Желание Бога" и его исполняющий, все они являются избранным народом дома Йисраэйля, и Живы в Духе от Господа, и являются истинными исповедниками любых религий. Кто не достиг этого состояния своего духовного возвышения, но причисляющий себя к какой-либо религиозной конфессии, "взял свою принадлежность только в долг".

СВОЙСТВО ДУХА, КАК ЖЕЛАНИЕ НАСЛАЖДАТЬ

О свойстве духа, в его желании наслаждать АРИ, в своей книге "Дерево Жизни" (13), пишет:

"Воспринимаемый нами окружающий мир скорее всего говорит о своей бесцельности, а причиной всех отрицательных качеств в нем и в нас самих, в конце концов, мы считаем Создателя.

Но чтобы понять хоть что-то из окружающей нас природы и нас самих, необходимо четко представить цель творения, его конечное состояние, ведь промежуточные состояния могут быть весьма обманчивы.

Каббалисты утверждают, что цель творения - привести создания к высшему наслаждению. И потому создал Творец души - "желание получить это наслаждение". Причем, поскольку хотел насладить их до состояния насыщения, то и создал желание наслаждаться огромным, подстать желанию насладить.

Таким образом, душа - это желание наслаждаться. И согласно этому желанию она получает наслаждение от Создателя, причем количество получаемого наслаждения можно измерить величиной желания.

Все существующее относится или к Творцу, или к Им созданному, то есть до состояния желания насладиться, до сотворения душ существовало лишь желание Творца насладить. И потому, согласно Его желанию, из ничего, самим желанием насладить, было создано желание насладиться (равное по величине и противоположное по свойству).

Следовательно, единственное, что сотворено, что существует помимо Творца - это желание насладиться. И оно является материалом всех миров и их населяющих, а наслаждение, исходящее из Творца, оживляет и управляет всем.

В духовных мирах несоответствие свойств-желаний разделяет, отдаляет два духовных предмета, как два материальных предмета в нашем мире разделяются расстоянием между ними. Да и в нашем мире, если два человека любят и ненавидят одно и то же, то есть их вкусы совпадают, то мы говорим, что они близки друг другу по духу.

А если вкусы, взгляды различны, то как бы удалены друг от друга пропорционально разнице их вкусов и взглядов. И не физическое расстояние, а духовная близость определяет близость людей. Любящие друг друга как бы сливаются вместе, а ненавидящие - духовно удалены, как два полюса."

СВОЙСТВО ДУШИ, КАК ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧАТЬ НАСЛАЖДЕНИЕ

О свойстве души, в ее желании получать наслаждение АРИ, в своей книге "Дерево Жизни" (13), пишет:

"Душа бесконечно удалена от Творца, поскольку противоположна желанию Творца давать наслаждение. И чтобы исправить эту отдаленность душ от Творца, созданы и разделены все миры на две противодействующие системы: четыре светлых мира - Ацилут, Брия, Ецира, Асия (АБЕ"А) против четырех темных миров АБЕ"А.

Разница между этими двумя системами лишь в том, что характерное свойство первой - давать наслаждение, а второй - получать наслаждение. То есть первоначальное желание получить наслаждение разделилось как бы на две части: одна осталась прежней по свойствам, а другая как бы приобрела свойства самого Творца, то есть сблизилась, слилась с Ним.

И так преобразовались миры до нашего материального мира, то есть до места, где человек существует в виде системы: тело и душа. Тело - это желание получить наслаждение, преобразовавшееся без изменений через темные миры АБЕ"А, желание насладиться ради себя - эгоизм.

И потому эгоистом рождается человек и находится под влиянием этой системы до 13 лет (духовный уровень). Но с 13 лет, выполняя заповеди Торы, чтобы доставить радость Творцу, он постепенно очищает себя от эгоизма (желания наслаждаться ради себя) и приобретает желание наслаждаться ради Творца, и тогда светлая душа спускается через всю систему светлых миров и облачается в тело.

Этим начинается период исправления до тех пор, пока весь эгоизм, желание насладить, удовлетворить себя не преобразит в альтруизм (желание наслаждаться лишь ради Творца).

И этим он сравнивается по свойствам с Творцом, так как получение ради кого-то считается не получением, а отдачей, влиянием. А так как совпадение свойств означает слияние, то человек автоматически получает все уготованное ему еще по замыслу творения.

Разделение созданного Творцом желания самонаслаждаться на две части - тело и душу посредством систем АБЕ"А - дает нам возможность преобразовать желание наслаждаться самим в желание наслаждаться ради Творца и:

а) получить все, уготованное нам по замыслу творения;

б) находиться в состоянии слияния с Ним.

И это считается конечной целью творения - так называемый итог исправления; пропадает потребность в темной системе АБЕ"А, она исчезает, аннулируется. Ведь работа, рассчитанная на 6000 лет (преобразовать свой эгоизм выполнением Торы в желание наслаждаться во имя Создателя) выполнена как каждым в течение его жизни, так и всеми поколениями вместе. А существование темной системы АБЕ"А необходимо лишь для создания тела - чтобы исправляя его эгоизм, приобрести свою вторую - божественную природу.

Но если эгоизм (желание самонаслаждения) настолько низок, то как вообще он мог появиться, возникнуть в мыслях Создателя? Ответ прост - поскольку времени в духовном мире не существует, то конечное состояние творения возникло одновременно с его замыслом, так как в духовных мирах сливаются прошлое, настоящее и будущее в одно целое.

Поэтому эгоизма - желания самонаслаждения и, как следствие, противоположности свойств, отделения от Творца - никогда в духовном мире не существовало."

СОСТОЯНИЕ ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ ДУШИ

О состоянии духовной эволюции души АРИ, в своей книге "Дерево Жизни" (13), пишет:

"С начала творения и до конца душа проходит три состояния.

Первое - конечное состояние, уже существующее рядом с Создателем подобием свойств.

Второе - наша действительность, где в течение 6000 лет, разделившись двумя системами АБЕ"А на тело и душу, эгоизм преобразовывается в альтруизм. И в течение этого времени исправляются лишь души - уничтожается присущий им под влиянием тела эгоизм и достигается присущий им по природе альтруизм.

Даже души праведников не попадают в рай (определенный уровень в системе светлой АБЕ"А), пока не уничтожится весь эгоизм в телах и не сгниют они в земле (малхут олам Аcсия).

Третье состояние - это состояние исправленных душ после воскресения мертвых - то есть после исправления и самих тел - когда присущий телу эгоизм преобразуется в альтруизм и, таким образом, и тело станет достойным и будет в состоянии, получить все предназначенное ему Создателем наслаждение, и в то же время достигает слияния с Творцом ввиду подобия свойств. И дает этим наслаждение Творцу - ведь наслаждается в слиянии с Ним.

Присмотревшись к этим трем состояниям, мы обнаружим, что они взаимно обязуют появление одним другого, что при исключении одного из них аннулировались бы остальные.

Как например, если бы не появилось конечное третье состояние, то не появилось бы первое - так как появилось оно рядом с Создателем лишь потому, что будущее (третье состояние) играет там роль настоящего, и все совершенство первого состояния - лишь благодаря проекции будущего состояния на настоящее, и если бы не было будущего, то аннулировалось бы и настоящее.

Таким образом, будущее обязывает настоящее к существованию. А если бы исчезло что-либо из второго состояния - из работы по самоисправлению, то как бы появилось третье, исправленное состояние, обязывающее первое?

Также первоначальное состояние, где уже существует совершенство благодаря будущему (третьему состоянию), обязывает таким образом и второе, и третье состояния к их существованию и завершению.

Но возникает вопрос - если третье состояние уже существует (хоть и не в наших ощущениях), и мы, согласно замыслу Творца, обязаны его достичь, то в чем же наша свобода воли?

Из вышесказанного вытекает, что хоть и обязаны мы достичь поставленной цели, но есть два пути ее достижения - от первого до третьего состояний."

ВОСКРЕШЕНИЕ "МЕРТВЫХ ТЕЛ", КАК ВОЗМОЖНОСТЬ ИХ ПРЕОБРАЖЕНИЯ - ПРЕОБРАЗОВАНИЯ - ПЕРЕСТРОЙКИ

О воскрешении "мертвых тел", как возможность их преображения - преобразования - перестройки АРИ, в своей книге "Дерево Жизни" (13), пишет:

Известно, что в течение 6000 лет, данных нам на исправление с помощью Торы и заповедей, мы исправляем не наше тело с его чудовищным желанием наслаждаться, а лишь нашу душу, поднимая ее по светлым ступеням чистоты и духовного развития. Но окончательное исправление эгоизма возможно лишь в состоянии, называемом "воскрешение мертвых".

Как было замечено, первое состояние обязывает третье к проявлению в полном объеме, и потому первое состояние обязывает воскрешение мертвых тел - то есть возрождение эгоизма во всех его пороках. И заново начинается работа по переделке эгоизма в его чудовищной форме, в такого же размера альтруизм. И таким образом мы выигрываем вдвойне:

1) от того, что есть у нас доставшееся от тела огромное желание получить удовольствие;

2) получая удовольствие не ради самонаслаждения, а ради выполнения желания Творца, мы этим как бы не получаем удовольствие, а даем Ему возможность нам его дать. И потому находимся в слиянии с Творцом - ведь подобны Ему по действию - Он дает нам удовольствие, а мы даем Ему возможность для этого. То есть воскрешение мертвых вытекает из первого состояния.

Воскрешение мертвых, как теперь понятно, должно произойти в конце второго состояния - после искоренения эгоизма и приобретения альтруизма и постижения духовных ступеней души постепенно до самых высших: (нэфэш - руах - нэшама - хая - яхида). И в данном состоянии душа, придя к совершенству, позволяет оживить и полностью исправить тело.

Кстати, этот принцип ("воскрешение мертвых") действует и в каждом частном случае, когда мы хотим уничтожить дурную привычку, свойство, склонность: сначала мы обязаны полностью избавиться от них, а потом можно снова частично их использовать в нужном направлении.

Но до тех пор, пока мы полностью не избавились от них, невозможно их использование в нужном, разумном, независимом направлении. После всего вышесказанного понятна наша роль в длинной цепи действительности, мельчайшее звено которой - каждый из нас."

ТЕОСОФИЯ, КАК ВЫСШАЯ ФОРМА НАУЧНО -ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Современная наука, как показал в своих исследованиях Карл Поппер, не ведет к решению общих проблем без фальсификации частных - сингулярных высказываний. Но еще в древности эти проблемы решались с помощью теософии. Например, для решения вопросов связанных с живой природой:

"Развитие философских проблем (или Ведантической мысли) в Индии проходило три ступени: Адвайтическую, Висишта-Адвайтическую и Двайтическую. Человек не сможет продвинуться вперед, минуя их. Адвайтические идеи лежат за пределами досягания среднего человека; их понять не так просто. Постичь их простым интеллектом сложно. Но необходимо взять их на вооружение, это мощный инструмент постижения действительности. Лучше поэтому начать со ступени Дуалистов или Двайтической и работать с ней как с реальностью, затем станет проще дойти до второй ступени - Висишта-Адвайты.

Личность должна развиваться так же быстро или так же твердо, как общество. Мы проходим через младенчество, детство, юношество, зрелость и старость - это незаметный, но неизбежный процесс. Мы постигаем каждое состояние, лишь живя в нем. Так же происходит и с тремя философскими ступенями, тремя философскими уровнями. Невозможно осознать все три одновременно. Каждая из этих точек зрения доходит до сознания и формирует образ мыслей и поступков, так как они основаны на нашей Садхане и полученном из нее опыте.

Те, кто утверждает реальность Вселенной, но в то же время провозглашают, что существование Бога - всего лишь сон, доказывают лишь сами себе свою глупость. Потому что, если эффект, то есть Космос, реален, он должен иметь Причину; как может существовать беспричинный эффект? Нельзя отрицать Бога простым отрицанием Вселенной. Бог может появиться, только если появляется Космос. То, что сейчас действительно возникает как Космос - это действительно Бог, это Зрение, которое обретает Садхак, когда добивается успеха в своем духовном росте. Само собой разумеется, что Вселенная, которую мы наблюдаем - сон. Когда мы пробуждаемся ото сна, в сознании начинает сиять Истина, будучи Самим Богом. С самого начала Бог, которого мы помещаем вне себя, был также реальностью вне нас. Эта Истина также укрепится в человеческой вере.

Конечно, не существует философии, которая удовлетворяла бы всем типам и уровням ментального мышления. Каждая философия самоценна. Уровни интеллектуального развития, силы разума отличаются друг от друга. Три школы философского толкования действительности, упомянутые выше (Двайтическая, Висишта-Адвайтическая и Адвайтическая) находили сторонников среди различных групп людей с разными установками. Следовательно, ни одна из них не имеет права провозглашать свое превосходство и принижать остальные. Только не наделенные мудростью могут придерживаться такой точки зрения.

Когда к нам подходят фанатики, мы должны встречать их с улыбкой, исполненной служения Господу. Человек, разумеется, может опьянеть, но только напившись вина Премы. Когда же к нам приближается одержимый работой, мы должны поделиться с ним своими умением и силой и присоединиться к нему в его работе. Таким образом, можно добиться гармонии между различными верами и философскими течениями. Это соединит вместе школы религиозной мысли. Если только такой принцип гармонии и гармонического сотрудничества обретет ценность в глазах каждого человека, как замечательно это будет! Каким счастливым может стать мир, если каждый станет знать, что его точка зрения может быть, в лучшем случае, лишь частью, что требуется гармоничное соединение многих точек зрения для обладания Истиной!

Йога значит "соединение". В Индии, где йога на протяжении многих веков практиковалась каждым, возможно построить гармоничное сосуществование многих вер и верований, что являет собой идеальный тип Универсальной  Религии. Те, кто может героически применять свою веру в повседневной жизни, могут развивать принцип "соединения" в человеческом обществе. Соединение, или Союз, можно установить между внешним человеческим поведением и внутренней природой человека. Садхак, идущий по пути Премы, может бороться за такой Союз между самим собой и воплощением Премы, то есть, Богом. Ведантист может достигнуть Союза между тем, что существует, в единой концепции Бога. Путь Йоги в санскрите определяется различными терминами, его можно найти в различных контекстах. Но йогами можно считать всех тех, кто способен следовать такому Союзу и исповедовать его.

Те, кто направляет свою деятельность и поступки для установления Союза - Карма-йоги, те, кто следует путем Премы - Бхакти-йоги, те, кто стремится проявить свои скрытые силы и упорядочить их - Раджа-йоги, те, кто привержен логическому анализу и доступным формулировкам, те, кто склонен к интуитивному восприятию - Джнана-йоги. В духовной истории Бхаратхи эти четыре типа появляются снова и снова.

Интеллект - весьма бедный инструмент, потому что то, что интеллект считает верным сегодня, завтра отрицается тем же самым интеллектом! Разум не может окончательно и бесповоротно судить вещи, следовательно, ищите опыта. Обретенный однажды, Атман может быть понят как "всесущее". Это Джнана-йога. В соответствии с образом мышления Бхаратхи Веды считаются Гласом Божьим. Веды - основной источник всего знания Бхаратхи. Все проверяется Ведами. Древние мудрецы установили, что находящееся в соответствии с Ведами соответствует человеку, то, что противоречит Им, противоречит и человеку. Веды не были произнесены людьми или составлены мужчинами и женщинами. Их услышали и записали мудрецы и передали через гуру духовным ученикам из уст в уста. Гуру декламировал, ученик внимал и повторял слова гуру так, как их слышал. Так Веды передавались из века в век. Никто не может определить точную дату появления Вед. Нельзя сказать, когда они были услышаны впервые, когда их впервые прочли. Следовательно, они считаются Санатханой, или вечными.

Здесь мы должны приобщить ум еще к одной важной истине. Все остальные религии, исповедующиеся в мире, возвеличивают отдельных святых, как Самого Бога в Его Общей Форме, или считают, что некоторые сверхличности могут быть воплощением отдельных частей Божественного. Бхаратхи не придерживаются этого. Они утверждают, что Веды основаны не на человеческом авторитете, что они не зависят от человека, что их ценность неизменна. Они - непосредственные эманации Бога, они - первооснова, они - свой собственный авторитет, своя собственная ценность. Они не были записаны, составлены, собраны.

Космос, или Творение, безгранично, вечно, не имеет ни начала, ни конца. Так и Глас Божий, названный Ведами, не имеет конца, Веды вечны, бесконечны, безначальны. "Вед", корень из которого произошло слово "Веда", значит "знать". Когда начинается Знание, Веды также проявляются."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Сатья Саи Вахини)

ГЛАВА 2

ЧУДЕСА ТАИНСТВ АГГАДЫ, ПРИТЧ, МИФОВ, СКАЗАНИЙ О МЕССИИ МИЛОСЕРДИЯ БОГА С "НЕБЕС" НА "ЗЕМЛЮ", КАК СКАЗОЧНЫЙ ОБРАЗ "ЧЕЛОВЕКА НОВОГО ТВОРЕНИЯ"; И ЗАКОНЫ hАЛАХИ ВСЕМОГУЩЕСТВА БОГА, КАК ПОДОБИЕ УСЛОВИЙ ЕДИНЕНИЯ ИХ МНОЖЕСТВА В "ЖИВОЙ СОЦИУМ" ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

ВВЕДЕНИЕ

Адам был сотворен из 600 тысяч несовместимых между собой вещей существующих во вселенных. И потому, когда Бог объявил своим ангелам, что сделает его Своим наместником на Земле, третья их часть позавидовала Адаму, и потому отпала от Бога.

А почему они позавидовали Адаму?..

Потому что посчитали, что они, как идеальные духи, справятся с условием наместничества гораздо успешнее, чем Адам.

Ну и что из этого следует?..

Из этого следует то обстоятельство, что от Бога нельзя ничего скрыть, даже тайные свои мысли. И коль скоро отпавшие от Бога ангелы, в результате своей зависти, тайно пожелали справиться с условием своего наместничества на Земле, они тем самым взяли на себя этот Долг - Дхарму.

Но как они смогут исполнить свой Долг, если они не имеют человеческого тела?..

Две тысячи лет назад произошло Великое Таинство Распятия Спасителя.

Ну и что из этого?..

Спаситель, Который не от мира сего грешного, был рожден в человеческом теле, которое от своих прародителей Адама и Евы было грешным. Поэтому Он говорил, что никто не праведен на Земле, как только один Бог. И это грешное материальное тело Спасителя было, как и у других людей, в причинно - следственной связи взаимоотношений потомков Евы, с потомками Змия, по определению Бога (Тора, Брейшит, 3:15). И когда перед Своей смертью в физическом Своем теле Спаситель объявил о свершившемся таинстве, которое предвидел Бог Отец Всех Жизней Наших, все отпавшие от Него ангелы, как потомки Змия, были распяты в материальных человеческих телах, так как допустили следствие Распятия Сына Человеческого не имевшего в Себе Своих грешных дел. Поэтому в настоящее время в каждом человеке распято два ангела:

1. С одной стороны - это его ангел хранитель, который поселился в божественной альтруистической его душе.

2. А с другой - отпавший ранее от Бога ангел, который поселился в эгоистической душе человека, и который, в конечном случае, должен исполнить Долг перед Богом своего наместничества на Земле.

Таким образом, в настоящее время, согласно Священным Писаниям:

ТАНТРИЧЕСКИЙ ПОДХОД К ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ

Уникальным свойством тантрического подхода к духовной практике является богатство приемов для духовного восхождения человека. Препятствия двойственности мира добра и зла, где пребывает эгоистическая душа человека, в нем превращаются в орудия огромного движения вперед. И на этом пути тантра восхваляет как самое существенное - веру в какую-либо возвышенную цель, например, как в христианстве: "Воссесть одесную Бога!"; или как в исламе: "Стать наместником Бога на Земле!". Ибо, без установления такой возвышенной цели, никто не может избрать столь тернистый путь.

Молитвы и ритуалы в тантре имеют большое значение, но принимаются только как вспомогательные средства, ведущие ум и дух к более высоким состояниям сознания, для проведения более важных духовных и умственных практик.

Тантра использует все протекающие процессы в жизни как средство для достижения высокопоставленной цели. Она не исключает даже животные свойства человека, такие как сон, еду, испражнения и (если человек не монах) сексуальные сношения. Мантэк Чиа и Майкл Винн, в книге "Совершенствование мужской сексуальной энергии", пишут:

"Древние китайские учителя установили, что сексуальная функция тесным образом связана с физическим и умственным здоровьем, а также является основой для совершенствования высших духовных способностей. Эффективное сохранение энергии жизненности и ее постепенное преобразование в некоторый вид духовно-материальной субстанции является как врожденным правом, так и обязанностью человечества. Практикуемые в условиях монастырских традиций религиозного даосизма, методы сохранения и совершенствования сексуальной энергии связывались, в основном, с целибатом, с безбрачием.

Но в своей мудрости даосские традиции предусмотрели также другой, или практический путь - путь "сексуального гунфу" (называемого иногда применительно к мужчинам и женщинам соответственно "семенным и яичниковым гунфу"). Эта практика указывала способы, которыми женатый монах или обычные мужчины и женщины могли культивировать Дао ("Путь"), оставаясь в рамках мирской жизни. Вследствие своей существенно практической ориентации в вопросах здоровья и жизни даосская традиция обращается с сексуальными отношениями непосредственным и реалистичным образом."

Но энергия страстей и желаний, по условию тантры, должна быть обязательно обуздана для ее сублимации - накопления в организме субъекта ее практикующего, а не растрачиваться.

Любое деяние тела, речи и ума, любое обстоятельство, любое ощущение, любое сновидение может быть использовано для достижения высшей цели. Но тантру нельзя смешивать с распущенностью. В последней субъект стремится получить как можно больше чувственных наслаждений. Правильное же применение тантры далеко от них.

Опасностью спутать тантрическую практику или использовать ее как предлог для своей распущенности нельзя преувеличить. Поэтому на этом пути должно быть обязательное присутствие Учителя и беспрекословное ему подчинение его ученика.

Нельзя также путать то, что хотя добро и зло являются двумя сторонами "одной и той же медали", в тантре категорически запрещается предаваться любым видам преступности и наслаждаться любыми излишествами.

"Распутник это тот, кто живо отвечает побуждениям своих желаний ради их немедленного удовлетворения. Совсем иное дело трезвая реакция ради пользы от последующего разочарования и постепенного успокоения желания. Особенно если альтернативой является их удушение и страдание от суровых последствий слишком резкого их подавления. Переставая думать в дуалистичных понятиях (придерживаясь добродетели), адепт должен подключить свое понимание и осознание каждого своего поступка (после регулярного аналитического их перепросмотра и покаяния), судя о каждом из них по их собственным достоинствам согласно причинам и противоборствующим обстоятельствам, так чтобы из каждого можно было бы вынести ценный опыт." (Джон Броуфельд, Тантрический мистицизм Тибета, Нью-Йорк, 1970)

Секретность тантры заключена не в том, что она от кого то скрывается, а в том, что ее нельзя практиковать без должного руководства. Сексуальный же символизм тантры возник из естественного признания секса, как наиболее мощной из мотивирующих сил чувственности субъекта.

"Динамические методы тантры, будучи применены правильно (под контролем Учителя), способны магически преобразовать мир здесь и теперь во вселенную невообразимого великолепия. При этом процессе устраняются страх и беспокойство. Самые тусклые объекты становятся символом огромного значения. Обычное окружение превращается в царство очарования, а страсти вместо того, чтобы быть болезненно искореняемы, подобно ревущим тиграм впрягаются в колесницу адепта. ... Сами тантрические методы подобны мечам. Для адепта они добрые или злые, в зависимости от того, как он их использует."

(Там же)

Понятие "тантра" состоит из двух слов: "Тан" - "распространение" и "Тра" - "спасение". Поэтому все Священные Писания, ставящие своей целью: "Распространение Спасительных Знаний Ведения"; являются принадлежностью тантры. В этом смысле, Живое Слово Бога, отраженное в Священных Писаниях, есть Спаситель (Йешуа, Йисус, Исо). А все Учения, совокупность всех Священных Писаний, есть Всеобщее Евангелие, которое имеет начало в Спасителе.

Почему?..

Бог Отец по Своему Милосердию изъявляет Свою Волю об условиях спасения человека. Его Воля проявляясь становится Божественной Матерью. Божественная Матерь, проявляя Волю Бога через Его Знамения, рождает Сына - Живое Слово Бога - Спасителя. Затем уже пророки, восприняв Знамения Бога, создают Каноны Священных Писаний. Каноны частным образом - частично воспроизводят в речи мудрецы. Речь мудрецов воспринимает народ: "Имеющий ухо слышать, да слышит!". Кто "слышит", исполняя Его "частичную" Волю, становится причастником избранного народа "Эрэц Йисраэйль", находящегося на пятом этапе своего духовного возрождения.

НАЧАЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ АВРАМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ ПО ВЫХОДУ СВОЕГО СОЗНАНИЯ ИЗ НЕРАЗУМИЯ "ТЬМЫ"

"Не думайте, что Я пришел принести Мир на Землю: не Мир пришел Я принести, но (тантрический) Меч." (Ев., Матф., 10:34)

Тантрический метод устремления к единой возвышенной цели - Единому Богу, в той или иной мере, включают все религии мира. Так, например, в иудаизме последователем религии считают иври - еврея - грешника, рожденного от грешной матери - еврейки, но который по указанию Бога, как и Авраам, покинул страны Ур-Касдим (Злого Духа) и Харан (Гнева и Ярости), и совершил обряд таинства "обрезания" потребностей "крайней плоти", покинув своим сознанием эгоистический свой ум, как фараона Египта.

Обращаясь к Торе находим, что этот человек, как потомок и Адама, и Евы, так как они являются его прародителями, содержит в себе и часть от Адама, и часть от Евы, т.е. является как бы двойным. А раз это так, то сразу становится ясна картина как ему снова вернуться к Богу. Часть человека, которая от Евы, в двойственном мире добра и зла, должна борясь со своими страстями отвернуться от неразумия "Тьмы" - зла, и руководствуясь Живым Словом Бога, представляющего из себя "Гору Указаний - Сион" Писаний, только исполнять свой Долг перед Всемогуществом Бога. Вторая же часть, которая от Адама, через изучение, понимание и приобретение жизненного духовного опыта, путем анализа своих поступков и исполнения Законов Бога, отраженных в тех же Писаниях, должна опять своим сознанием повернуться к Богу.

Но отвернуться от искушений "Тьмы", не заменив своих потребностей, невозможно. Поэтому человек, грешник по своей природе, от "Тьмы" к "Свету" может пройти подобно тантре только через "Страсть", взяв приоритеты страсти в двойственном мире, от стороны добра, т.е. вместо: войны - мир; ненависти - любовь; воровство - щедрость; глупости - мудрость; неразумия - разумность; незнания, неведения - знание, все ведение; уродства - красоту; смерти - жизнь ит.д.

В христианстве также фигурирует все тот же грешник, который готовясь к регулярным своим исповедям, анализирует свои поступки в жизни и выявляя их греховную природу, раскаивается в них и старается минимизировать их влияние, устраняя и искореняя свои действия навеянные разумом "Тьмы".

В христианстве также наблюдается и подобное тантрическим методам богослужение: пение молитв; использование музыкальных инструментов; колокольного звона; почитание икон, вплоть до их визуализации: "Явление Божьей Матери (Тара или Йингам)"; зажигание свечей и ароматических веществ; совершение глубоких поклонов; многочисленные повторения одних и тех же молитв - мантр ит.д.

Но в отличие от многих духовных школ, в авраамических религиях существует принцип объединения методов Тантры, в основном предназначаемые для эгоистической души человека, с методами Веданты, за счет которой происходит рост его сознания, и переход этого сознания из эгоистической души в альтруистическую - божественную, преобразуя "Ветхого Человека" в Человека "Нового Творения".

Таким образом, в авраамических религиях:

Для исполнения этих условий:

1. Сознание человека должно постоянно расти по лестнице духовной иерархии к "Небесам".

2. А его физическое тело исполнять свой Долг наместничества Бога на "Земле" в соответствии своим "кастовым" талантам, которые Бог дает каждому человеку, но не занимать места "своей не компетенции" в иерархической служебной лестнице при исполнении этого Долга.

ИДЕАЛЬНЫЙ ПРИМЕР ГОСУДАРСТВЕННОГО ПРАВЛЕНИЯ

А существует ли пример такого правления?..

Пример такого правления приводится в Торе, когда пророк Иосиф, с кем был Бог Всех Жизней наших, разделил правление таким государством с фараоном Египта. На Иосифа были возложены обязанности обеспечения народов, проживающих под властью фараона, продуктами их жизнеобеспечения во времена предстоящего семилетнего голода. У фараона же, в то же время, была сосредоточена власть, как сейчас ее называют силовых государственных структур.

И по истечению семилетнего голода, в Египте создались идеальные условия проживания даже для Избранного Народа Исраэля. К этому времени не было мешающей духовному росту никакой частной собственности, потому что все принадлежало фараону Египта. А народы, пользуясь богатствами Египта, в качестве условий аренды имущества фараона, должны были платить ему за это 20% налог от их прибыли.

Сравни это с настоящим временем...

В государствах, где все, казалось бы, находится в частной собственности индивидуальных ее членов, для охраны этой собственности, силовые структуры таких государств берут налог с частников достигающий 80% их прибыли, но при этом, как мы видим, в идеальной форме эта охрана все равно не выполняется. Возникают различного рода сообщества, которые дополнительно к этому сумасшедшему налогу, как выразились Ильф и Петров, прибегают к различным способам отъема денег у их населения.

Как показали, например, исследования в США, что "карабкаясь" по служебной лестнице государственных структур, большинство таких служащих достигает, в конечном счете, уровня своей не компетенции, и этот факт, конечно же, ведет и к материальному, и к духовному регрессу, который в первую очередь сказывается на налогоплательщиках, стремительно ухудшая уровень их жизнеобеспечения. А для того, чтобы как то оправдаться перед своим населением, такие государственные органы стараются свой народ держать в неведении, в их не образованности. И под видом свободы слова, якобы существующего в демократичном обществе, через средства массовой информации, "подсовывают" своему населению "козла отпущения", например, в образе мировых катастроф или враждебного окружения соседних государств, в которых якобы зреет враждебная для них идеологическая среда.

Таким образом, мы видим, что человеческое общество, в настоящее время, в государственных его структурах заражено болезнью, которая происходит от его не только духовной не образованности, но и душевной, связанной с его материальными потребностями. С одной стороны, им правит элита, которая в большинстве своем достигла уровня своей не компетенции при исполнении своих служебных должностных обязанностей. А с другой, мало грамотным с духовной точки зрения своим населением.

Почему мало граммотным?.. Ведь сколько у нас школ среднего и высшего образования!..

Грамотность в этих школах направлена на изучение достижений современных наук. Но современные науки то, в настоящее время, как показал Карл Поппер, могут развиваться, без фальсификации их высказываний, только от частных случаев изучения проблем, к еще более частным. Т.е. к изучению того, что давно создано Богом в Природе. И такие науки, естественным образом своей направленности от общего к частному, уводят Человечество от Бога и Его Живой Природы. Т.е уводят Человечество от его основной задачи: "Быть наместником Бога на Земле!".

ГОСУДАРСТВЕННЫЕ ОРГАНЫ ЖИЗНЕОБЕСПЕЧЕНИЯ, КАК ЭНДОКРИННАЯ СИСТЕМА ЧЕЛОВЕКА, И ОРГАНЫ СИЛОВЫХ СТРУКТУР, КАК ЕГО ИММУННАЯ СИСТЕМА

Но как тогда перейти от изучения частных проблем к общим без фальсификации своих высказываний?..

Принять опыт Бога, представленный нам его посланниками в Священных Писаниях!.. Или даже посмотреть, хотя бы, как эти проблемы решены в Живой Его Природе.

А как?..

Например, посмотреть на человека, на внутреннее его образование, как пример необходимого образования государственных структур. Внутри человека мы можем представить различные его органы, которые по своим функциональным обязанностям отличаются друг от друга. Но, несмотря на это, все они тщательнейшим образом исполняют свои обязанности своего "наместничества" в человеческом теле, как говорится: "Не за страх, а на совесть!". А иначе, если они не будут исполнять свои обязанности, то общее человеческое тело будет подвержено различным родам заболеваний, что приведет его к неминуемой его смерти.

Но кто управляет слаженной работой органов его тела?..

С материальной точки зрения, никто!.. Мы привыкли, что всем кто то обязательно должен управлять... Это происходит от того, что у "Ветхого Человека" им управляет его собственный эгоизм - ЭГО своего собственного "я", обладающее "своим мнением", происходящим от индивидуального своего грешного и ограниченного опыта бытия в этом мире. На самом же деле, каждый орган "руководствуется" в своей деятельности только "Духовными Законами его жизнедеятельности". И как говорится в христианстве, нельзя лесть со своим "Законом" в чужой монастырь. Ибо этот Закон в том монастыре будет "Чужеродным", и приведет тот монастырь к преждевременной его смерти.

Но кто же тогда способствует единству жизнедеятельности различных органов живого организма?..

На физическом плане, в соответствии с терминологией современной медицины, это эндокринная и иммунная системы человеческого тела. Причем:

В случае разбираемого выше государственного правления в Египте:

1. Установителем Закона государства Египет был фараон.

2. Задачи эндокринной системы осуществлял Иосиф.

3. А задачи иммунной - "силовые структуры фараона".

ПРИМЕР ПРАВЛЕНИЯ НАРОДОМ ИСРАЭЛЯ

"ПАРОЙ МУДРЕЦОВ"

Если же мы теперь проанализируем выше представленные рассуждения к ментальной жизнедеятельности человеческого ума, то:

А чем тогда отличается в своей мыслительной деятельности "Ветхий Человек" от "Человека Нового Творения"?,.

"Ветхий Человек", чтобы возвыситься к Богу, должен был полностью остановить свое мышление, и, как говориться в индуизме, уйти в Самадхи или Нирвану. "Человек Нового Творения" может не останавливать мышление своего ума, но для этого ему необходимо произвести таинство "обрезания" своих эгоистических мыслей связанных с потребностями своей "крайней плоти", и перейти к альтруистическим мыслям, связанным с рассуждениями Законов Бога, чтобы исполнять условия своего Долга наместничества Бога на Земле.

И чем же тогда характеризуется жизнедеятельность ума "Человека Нового Творения"?..

В промежуточный же отрезок времени, преобразования "Ветхого Человека" в "Человека Нового Творения", в древнем государстве Израиль, осуществлялось в период его правления "Парой Мудрецов". В этом случае:

1. Установителем Закона являлась Тора, спущенная Моисеем от Бога.

2. Задачи эндокринной системы осуществлял Патриарх высшего органа политического руководства Синедриона.

3. А задачи иммунной - Глава Его Суда.

ГЛАВА 3

"ЧЕЛОВЕК НОВОГО ТВОРЕНИЯ", КАК СОСУД ДЛЯ ГАРМОНИЧНОГО СОЕДИНЕНИЯ ЭНЕРГИИ "ЯН" УПРАВЛЯЮЩИХ СИЛ "НЕБЕС" МИЛОСЕРДИЯ БОГА И ЭНЕРГИИ "ИНЬ" ПРЕОБРАЗУЮЩИХ СИЛ "ЗЕМЛИ" ЕГО ВСЕМОГУЩЕСТВА

ВВЕДЕНИЕ

"И приблизившись, Иисус (Спаситель) сказал: Дана мне всякая власть на Небе и Земле" (Ев., Мат., 28:18)

Откуда может взяться "Человек Нового Творения", когда Господь Бог давно закончил Свое Творение?..

Ты прав!.. "Человек Нового Творения" уже изначально был сотворен Богом, и потому современному "Ветхому Человеку" необходимо только вспомнить себя, для каких задач он был сотворен, и исполнять этот свой Долг - Дхарму своего предназначения.

И все так просто?..

Казалось бы, что это очень просто, но во времена духовного упадка, обусловленного Кали Югой или "Железным Веком", эти задачи в общественной жизни всего Человечества пришли в забвение. Ведь только "две свечи" зажигаются при встрече субботы - шаббат в иудаизме, которые символизируют нам напутствие древних традиций: "Помни!" и "Соблюдай!".

Напоминание нам нашего Долга идет постоянно от Духа Милосердия Бога управляющих сил "Небес" Его энергии "Ян", а соблюдение нашего Долга обеспечивается энергией "Инь" преобразующих сил "Земли" от Его Всемогущества.

В традициях древнего даосизма энергии "Ян" "Неба" и "Инь" "Земли" связывались с возможностями преобразования различных энергий человека, и в частности сексуальной, для его оздоровления, омоложения и достижения духовного бессмертия. Мантэк Чиа и Майкл Винн, в книге "Совершенствование мужской сексуальной энергии", пишут:

"Попытки религий публично диктовать сексуальную мораль являются рудиментарным остатком более ранней и менее материальной эпохи ("Золотого Века"), когда духовные переживания были более интенсивными, чем плотские удовольствия секса. Основатели ранних религий - известных тогда как школы мистерий или культы плодородия - понимали роль сексуальности в духовном развитии, вследствие чего их практики и ритуалы содержали такие мощные переживания для новообращенных. Многие современные духовные лидеры - будь то католики, иудеи или индусы - забыли о связях, которые в их религиозных ритуалах соединяли сексуальную энергию и духовность. Обряды обрезания, весенние фестивали плодородия (например, Пасха) и церемония причастия - все являются пережитками тех времен, когда эзотерическое и скрытое значение сексуальности хорошо понималось и включалось в состав религии."

Итак, мы пришли к факту, что в результате духовного падения Человечества, обусловленного "вкушением запретного плода в Райских Садах Благодати Господа" или, другими словами, наступлением Кали Юги, древние традиции духовных практик пришли в забвение. И их таинства были забыты даже в традиционно древних религиях. И теперь остатки этих таинств мы вынуждены по крохам собирать среди народов всего мира. Естественно, они сохранились более у тех народов, у которых их традиции претерпели наименьшие изменения.

ПОТОК ЭНЕРГИИ МЕЖДУ РАЗЛИЧНЫМИ ПОЛЮСАМИ МУЖЧИНЫ И ЖЕНЩИНЫ, КАК КЛЮЧ ДЛЯ ГАРМОНИЗАЦИИ ПОТОКА ЭНЕРГИИ В ЖИЗНИ ЛЮБОГО ЧЕЛОВЕКА

Например, за счет длительного существования древней Великой Китайской Империи, на ее территории сохранились и традиции духовных практик даосской йоги. Мантэк Чиа и Майкл Винн, в книге "Совершенствование мужской сексуальной энергии", пишут:

"Быть даосом - значит переживать жизнь как гармоничный поток жизненной энергии. Согласно даосской традиции, этот поток в человеке идет от ци к цзин и, далее, к шэнь - от дыхания к сексуальной эссенции и, далее, к духу. Этот поток является как видимым, так и невидимым, это бесконечный цикл, который циркулирует внутри вас, между вами и миром и между небом и землей с человеком посередине. Это кровь, которая течет между сердцем и почками, это любовь (или ненависть), которая проходит между мужчиной и женщиной, это штормы и восходы солнца, которые циркулируют между небом и землей.

Многие люди утонули в этом потоке жизни; они просто ошеломлены им. Некоторые не могут "получить" достаточное количество этого потока и чувствуют себя обманутыми или испытывают горечь. Другие беспомощно и бесцельно дрейфуют, отчужденные от этого потока и не осознающие его. Независимо от вашего отношения к жизни почти каждый из вас в какой-то момент жизни ищет любовных взаимоотношений, чтобы бросить в них якорь. Такова сила действия потока цзин-ци, сексуальной эссенции, между мужчиной и женщиной. Это все очевидно. То, что тоже является очевидным, но почти всегда упускается из виду, - это полярность мужчины и женщины и тонкий поток между этими двумя магнетическими полюсами.

Этот обмен между полярностями не замечается, потому что поток является невидимым для физического глаза и потому что его работа часто слишком тонка, чтобы ее мог постичь несовершенный ум. Вот почему даосы изучают работу ци, цзин и шэнь. Эти энергии, называемые также тремя сокровищами жизни, являются тонким языком любви, и для того, чтобы научиться говорить на этом языке, потребуются годы практики и очищения. При первом подходе это может показаться аналогичным изучению иностранного языка. Но после нескольких уроков вы быстро начинаете осознавать, что вы были рождены разговаривающим на этом языке и только забыли тонкую грамматику энергии ци в результате того, что родители и учителя интенсивно обучали вас более умственным предметам.

Этот поток энергии между различными полюсами мужчины и женщины является ключом для гармонизации потока энергии в жизни любого человека. Это является простейшим и самым основным секретом не только даосских учителей, но и любой другой эзотерической традиции. Это является ключом для овладения даосскими секретами любви. Все это просто, потому что основано на естественном законе вселенной, заключающемся в том, что положительные и отрицательные силы притягиваются и соединяются друг с другом. Это верно как для простой пары магнитов, сцепившихся вместе, так и для протонов с электронами, соединенных в танце субатомных частиц, образующих атом. Даосы называют эти полярности Инь и Ян - терминами, которые стали сегодня широко популярными в области целительства, но не очень хорошо понимаются с точки зрения их функционирования в области секса.

Даосские техники любви служат ускорению, интенсификации и стабилизации вашей естественной эволюции. Не существует никаких пределов для масштабов хорошего здоровья и глубины любви. На более высоких уровнях всегда встретится новый духовный вызов. Равновесие полярностей выносит вас за пределы полюсов мужчины и женщины, и вы начинаете осознавать игру противоположностей между небом и землей.

Даосы знают, что этот высший уровень гармонии является вполне ощутимым переживанием, которое постоянно может быть присуще человеку, и они называют это переживание Бессмертием. Они готовятся к этому путем сохранения своей сексуальной энергии и гармонизации своего духа совместно с любимой. Таким образом, занятия любовью становятся, по западным понятиям, способом приближения к Богу. Это может стать поклонением божественному в храме тела и души вашей любимой."

УЧИТЕСЬ ПЕРЕМЕЩАТЬ СВОЮ ЦИ ПО МИКРОКОСМИЧЕСКОЙ ОРБИТЕ, ЧТОБЫ ОВЛАДЕТЬ ИСКУССТВОМ СОХРАНЕНИЯ СЕМЕНИ И ТРАНСФОРМАЦИИ СЕКСУАЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ

Мантэк Чиа и Майкл Винн, в книге "Совершенствование мужской сексуальной энергии", пишут:

"Вам будет много легче совершенствовать свою энергию, если вы сначала поймете основные пути циркуляции энергии в теле. Нервная система человека является очень сложной, и она способна направлять энергию туда, куда это необходимо. Но древние даосские учителя обнаружили, что есть два энергетических канала, которые переносят (вернее могут переносить при определенных условиях практической деятельности человека) особенно сильные потоки.

Один из каналов называется "Функциональным Каналом" (Каналом Действия "церквей в Ассии") или "Каналом Инь". Он начинается в основании туловища на полпути между яичками и анальным отверстием в точке, называемой промежностью. Он идет вверх по передней части тела, проходя пенис, органы желудка, сердце, горло и кончаясь в кончике языка. Второй канал, называемый "Каналом Управления" или "Каналом Ян", начинается в том же самом месте. Он течет от промежности вверх в копчик, а затем вверх через позвоночник в мозг и обратно вниз до нёба.

Язык является чем-то вроде переключателя, который соединяет эти два потока, - когда он прикасается к нёбу сразу же за передними зубами, энергия может течь по кругу вверх по позвоночнику и назад по передней части тела. Два эти канала образуют единую цепь, по которой может циркулировать энергия. Этот жизненный поток проходит мимо основных органов и нервных систем тела, давая клеткам сок, в котором они нуждаются для роста, исцеления и функционирования. Эта циркуляция энергии, известная как Микрокосмическая Орбита, является основой акупунктуры. Западные медицинские исследования уже признали акупунктуру клинически эффективной, хотя ученые признаются, что они не могут полностью объяснить, почему работает эта система. С другой стороны, даосы изучали узловые точки тонкой энергии в теле в течение тысяч лет и детально убедились в важности каждого канала.

Именно этот энергетический контур тела также переносит сексуальный поток от яичек и распространяет жизненность по всему телу. Этот поток оказывает огромное влияние на ваше здоровье, поскольку он переключает железы на выделение стимулирующих половых гормонов, которые регулируют химические процессы в теле и в конечном счете влияют на вашу способность делать все то, что вы делаете. Он оказывает особенно сильное влияние на качество ваших занятий любовью, поскольку на биологическом уровне секс является в основном вопросом гормонального равновесия.

Сексуальная энергия, которая движется по Микрокосмической Орбите, является первоначальной энергией. Человеческая жизнь начинается с проникновения сперматозоида в яйцеклетку. Это - первоначальный акт гунфу в борьбе Инь и Ян. Сексуальное гунфу является воссозданием этого акта внутри мужского тела. Только вместо создания растущего в женской утробе плода из оплодотворенной яйцеклетки энергия спермы проникает в высшие энергетические центры в теле мужчины и дает рождение мужчине на духовном уровне. Она вытягивается вверх по Микрокосмической Орбите, где она буквально дает мужчине второе рождение (От Бога Отца: "Ты Сын Мой Возлюбленный! Ныне Я родил Тебя!".) "новую жизнь" - уверенность в управлении мощными потоками творческой энергии и удовлетворение от ощущения глубокой гармонии. Где бы вы ни "занимались любовью" с женщиной или с жизнью вообще, энергия течет по вашей Микрокосмической Орбите. Это ощущение интенсивной родственной связи со всем окружающим, в центре теплого потока жизни."

ЗНАЧЕНИЕ МИКРОКОСМИЧЕСКОЙ ОРБИТЫ

Мантэк Чиа и Майкл Винн, в книге "Совершенствование мужской сексуальной энергии", пишут:

"Путем открытия этой Микрокосмической Орбиты и поддержания ее свободной от физических и ментальных блокировок (обусловленных грешным опытом индивидуального эгоистического "я" человека) можно перекачивать (не проторенным узким путем, через "узкие врата") вверх по позвоночнику большие количества сексуальной энергии. Если этот канал заблокирован некоторым напряжением или сжатием (в связи своей не проторенностью), тогда во время сексуального возбуждения при занятиях любовью горячая энергия спермы будет искать другой, наиболее легкий, (проторенный широкий) путь выхода, и будет выходить через половой член ("широких врат"). Тогда сексуальная энергия будет утеряна до тех пор, пока тело не пройдет через длительный и физически утомительный процесс производства дополнительного количества спермы. Из-за этого извержения спермы часть магнетической мужской привлекательности теряется"

И таким образом постепенно человек стареет и умирает. И именно это имеется в виду, когда в религиях человеку рекомендуется идти не проторенным путем, через "узкие врата".

"Существует ряд методов кундалини-йоги и тантра-йоги, которые создают очень мощный поток энергии спермы вверх по позвоночнику в голову, используя мантры (или молитвы), техники дыхания, йогические позы и запирания. Поддерживать работоспособность Микрокосмической Орбиты - важный шаг на пути запечатывания этой энергии внутри тела, так чтобы она циркулировала в нем и оживляла все части ума и тела. В противном случае, когда в голове возникает интенсивное давление, большая ее часть истекает из глаз, ушей, носа и рта и теряется. Это все равно, что стараться нагреть помещение теплом своего тела, когда все окна открыты, - вам будет предъявлен очень высокий "счет" за топливо. Вы потратите много энергии спермы, которая является невосполнимой для непосредственного практического использования, такого, как разделение ее со своей любимой.

Самым легким способом открытия Микрокосмической Орбиты является простое сидение в медитации в течение нескольких минут каждое утро и расслабление. Дайте возможность своей энергии автоматически завершить этот круг, позволив своему уму течь вместе с нею. Начинайте с глаз и мысленно циркулируйте вместе с энергией по мере того, как она идет вниз спереди через ваши язык, горло, грудь и пупок и затем вверх через копчик и позвоночник в голову." (там же)

Здесь слово "медитация" вызывает отторжение таких методик в различных религиозных общинах, так как не воспринимается его истинный смысл. Без медитации не может существовать не одна из известных религиозных систем. Медитацию надо понимать буквально, как сосредоточение ума человека на решении какой-либо конкретной задаче. Так что без медитации не может происходить любое творчество человека. Без медитации нельзя обойтись ни современному ученому, ни изобретателю и даже простому ученику, изучающему определенный предмет.

Например, в христианстве, пророк Иоанн Креститель призывал иудеев к покаянию своих грехов. И это покаяние нельзя произвести без все той же медитации, где человек должен настроиться на воспоминании совершенных им грешных дел. А так как необходимо каяться только в своих грешных делах, то человек при медитации должен научиться различать эти дела, какие из них грешные, а какие и праведные. Не говоря уже о исламе, где правоверный проводит всю свою жизнь в этой медитации, так как согласно Корану он должен постоянно различать аспекты - "джихад" своей религиозной деятельности.

"Без первоначального знания Микрокосмической Орбиты прогресс к высшим уровням преобразования сексуальной энергии весьма труден. Многие люди могут уже иметь "открытые" каналы, и им просто нужно объяснить, как течет их энергия, чтобы они могли воспользоваться этим. Другие добиваются этого, будучи просто очень расслабленными и живя близко к природе. Преимущества овладения Микрокосмической Орбитой простираются далеко за пределы облегчения прохождения потока сексуальной энергии и включают в себя предотвращение старения и исцеление многих болезней, начиная от повышенного кровяного давления, бессонницы и головных болей и кончая артритом.

Овладение Микрокосмической Орбитой подготавливает также серьезных учащихся к использованию других сохраняющих энергию техник, таких, как дополняющий сексуальное гунфу "цигун железной рубашки I, II, III", метод упаковки энергии ци в жизненно важные органы и хранения ее там. Другой мощной техникой является тайцзи-цигун, сжатая форма тайцзи-цюань, в которой осуществляется циркуляция энергии ци между телом, умом и духом и укрепляются мышцы, сухожилия и кости (см. Мантэк Чиа, Хуан Ли. Внутренняя структура Тайцзи: Тайцзи-цигун I. - К.: "София", 1997. - Прим. ред.).

Даже если вы и не сидите каждый день и не контролируете циркуляцию энергии по Микрокосмической Орбите, одно только осознание того, что она существует в вашем теле и автоматически функционирует во время этой практики, должно помочь вам более быстро овладеть методами даосской любви. Вы можете даже овладеть ею, занимаясь любовью; все, что для этого требуется, - это внимание. Чем менее "автоматическим" и более сознательным вы станете в функционировании тонкой энергии ци в ваших теле, уме и духе, тем большей будет ваша свобода для себя и для творческой любви." (там же)

"СЛАВЛЮ ТЕБЯ ОТЧЕ, ГОСПОДА НЕБА И ЗЕМЛИ, ЧТО ТЫ УТАИЛ ЭТО ОТ МУДРЫХ И РАЗУМНЫХ, И ОТКРЫЛ ТО МЛАДЕНЦАМ"

(Ев., Мат., 11:25)

Мантэк Чиа и Майкл Винн, в книге "Совершенствование мужской сексуальной энергии", пишут:

"Сила, которую вы начинаете накапливать при сохранении семени, огромна. Она может сломать массивную кость. По этой причине швы на черепной коробке продвинутых адептов часто расходятся. Эта сила может пробивать пластины черепа, увеличивая его объем и открывая непосредственный доступ к высшим энергиям.

Пропагандируемая здесь практика может позволить человеку снова приобрести часть огромных способностей ребенка к обучению и регенерации. Только люди с раздвинутыми черепными пластинами являются одновременно развитыми адептами и детьми."

Как говорил Спаситель, что в "Царствие Небесное" можно войти только детьми.

"Медитативные практики, излагаемые в книгах и курсах центров даосской эзотерической йоги, позволяют человеку скопировать и другой аспект детского жизненного процесса. Они позволяют человеку направлять энергию по каналам, которые используются плодом, находящимся в матке, для "электрического" дыхания. Плод использует энергию гораздо более эффективно, чем человек на любой стадии своего существования.

Степень совершенства того, что происходит в утробе матери, делает все другие человеческие действия сравнительно малоэффективными. Процесс медитации действует в направлении обновления тех источников творческой энергии, которые фонтанируют в то время, когда с нами происходят метаморфозы развития от одной микроскопической частицы до состоящего из квадриллионов клеток человеческого существа." (там же)

ОБЪЕДИНЕНИЕ "ЧЕЛОВЕКОМ НОВОГО ТВОРЕНИЯ" МИЛОСЕРДИЕ "НЕБА" И ВСЕМОГУЩЕСТВО "ЗЕМЛИ"

Если мы внимательно рассмотрим любую из религиозных систем, то можем убедиться, что они состоят из двух своих составляющих:

В настоящее время описание и теории и практики читатель может встретить в книгах. Но эти книги, хотя они и бесценны, остаются книгами, пока читатель не будет изучать таинства их Указаний - Сион и исполнять их. И потому что в книгах для нашего духовного преображения уже все давно описано, в религиях говорится, что человек только должен поверить в них. Но Вера остается мертва, если человек не будет открывать таинства скрытые в книгах, и то, что он успел осознать в них, базироваться на этом в действиях своей практической жизни.

В серии книг "Аксиома-консервативная идеология научно - веротерпимого созидания духовного будущего "Живого Социума"", представленной на сайте http://www.Ramiller.narod.ru/, согласно духовной "Лестнице Иакова", поэтапно раскрываются и теория "Небес" и практика "Земли", для их объединения в преобразующем себя человеке с угла зрения четвертого этапа духовного совершенствования человека. В данной же серии книг, дается такой же взгляд на эту духовную лестницу, но уже с пятого духовного этапа, соответствующего выходу человека из под влияния своего эгоистического собственного мнения, к альтруистической Воле Господа. Примером такого состояния человека может служить еврейский народ, вышедший из под власти эгоистического ума фараона Египта во времена пророка Моше.

ГЛАВА 4

УПОДОБЛЕНИЕ

МЕССИИ БОГА НА ЗЕМЛЮ

О ЦЕЛИ ТВОРЕНИЯ

"Кто даст Аллаху хороший заем (в исполнении своего Долга - Дхармы перед Ним), дабы Он увеличил ему во много раз? Аллах сжимает (нарушителям Закона) и щедро дает (исполняющим Его Волю), и к Нему вы будете возвращены!" (Коран, 2:246)

Меня волнует вопрос, почему Господь при сотворении мира допустил, если можно так выразится, некоторую его не идеальность, в результате которой какой то Змий смог соблазнить Еву, а с ней и Адама, на совершение первородного греха, последствия которого сказываются, на нас, и по сей день?..

Этот факт, сам по себе, вызывает некоторые сомнения по поводу первопричин "свалившейся" на человека его греховной сути, и скрывает какую то тайну сотворения мира. Ведь так как Бог Всемогущ, он мог бы создать мир и безгрешным...

А что ты скажешь на то, что Он именно такой идеальный мир и создал. Но мы как бы сами "выбираем" где нам быть, по данной нам "свободе выбора", с Христом или Антихристом. И "крутимся", по этой нашей "свободе", в "фазе" каких то еще "полуфабрикатов", того Заповеданного идеального мира.

Да, пожалуй ты прав, но зачем же тогда Он дал нам эту "свободу выбора"?..

Ну, ты же помнишь из "Торы", что после "вкушения запретного плода", Адам и Ева (Хава) из бытия в раю характеризовавшегося необходимостью исполнения Воли Господней, нарушив последнюю вынуждены были перейти в бытие другого качества, где и была разрешена им эта свобода...

Обычно когда мы говорим о свободе, то забываем, что она обязательно связана с обязанностями (А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Ташкент. 2001 г.). Нет свободы в причинных начинаниях без следственных обязанностей. (Тора, Брейшит, 3:15).

Ну, а зачем, напрашивается вопрос, Господу надо было в раю сотворить это дерево - с "запретными" плодами, да еще и "Змия - искусителя"? Нельзя ли было обойтись без этого?..

Согласно Писаниям, человек имеет в себе богоподобие, но не зная какую основную цель имеет Господь в Своем Творении, бродит бесцельно в череде своих реинкарнаций, как бы в потемках.

"Есть один враг человека, нет второго врага, подобного незнанью; окутанный им, с ним, как с сообщником, он ужасные жестокие дела совершает. Ради его уничтожения, приобщаясь к долгу (исполнения Воли Господа) и закону (Его Заповедей), почитая старцев (мудрецов раскрывающих смысл Писаний и Преданий), чтобы его (врага) низвергнуть, княжич прилежно готовит стрелу познанья."

(Мокшадхарма, 299:29;23)

Но какова же эта цель Господа?.. Ведь узнав ее и устремившись к ней, поставив ее в своей жизни "во главу угла", он же может рассчитывать на ее осуществление и, как следствие, на окончание мытарств, в своей жизни, и на спасение.

"Как неосторожных людей потерявших берег, уносит глубокий поток, так незнающих этот мир уносит. Но знающий так не мается: постигший основу мира идет по ровной дороге (в Коране - прямой). Итак, только познающий Атмана (канал связи "чистой совести" с Высшим Разумом - Духом от Господа) - "Я есмь" достигает." (там же, 249:7;8)

Анализ Писаний показывает, что такая цель есть, но она "размыта" в абстрактно - интуитивном их толковании и аналитическом изложении скрывающего ее Пардиса, и для ее раскрытия требует огромного пожизненного умственного труда. Но рациональная - языческая часть ума человека требует немедленного ответа, и перспектива огромного труда, без оценки его разумности, ее отпугивает.

Но как же быть человеку в этой жизни?..

Из всей совокупности Писаний, как Благой Вести Человечества (его Всеобщего Евангелия), для рациональной части нашего ума выберем, как кажется, наиболее конкретное Писание, вскрывающее цель существования всего Мироздания.

В данной книге таким основополагающим документом является: "Миф о сотворении мира", который мы встречаем в древнейшем сказании индуизма: "Ригведа" (перевод под ред. Елизаровой, Ашхабад). В этом мифе, "в двух словах", говорится:

"В Божественном Мире, наш Господь встретил нечто "недозволенное". И чтобы устранить это недозволенное из Божественного Мира, Господь пожертвовал третьей частью Своего тела, "связал" ею это недозволенное и поместил "это все" внутри Себя."

Тем самым Божественный мир был очищен, а Бог внутри Себя и создал Творение - наше Мироздание, про которое ты знаешь из "Торы" или "Библии".

Разумно - рассудочный анализ этого мифа показывает:

"Разумностью всех существ мудрые называют дхарму; поэтому ради блага пусть действует во всех существах разумность" (Мокшадхарма, 193:32)

"Тогда был сотворен из лотоса (Земля) всюдуликий владыка, состоящий из дхармы (частичек долга существ), первый, непревосходимый владыка существ - Брама." (там же, 182: 36)

"От браминов возникла жертва, от браминов жертвенное возлияние. По образу жертвы возник этот мир преходящий, а жертва по образу преходящего мира." (Мокшадхарма, 269:34)

Этот принцип фигурирует и у христиан, связанный со словами Спасителя (Ев., Мар., 8:35):

"Ибо кто хочет душу свою сберечь (животную - подлежащую преображению), тот потеряет ее (в смерти), а кто потеряет душу свою ради Меня (примера праведности исполнения) и Евангелия (для понимания этого примера), тот сбережет ее (преобразованную от Бога Отца)"

То, что Господь решал задачи о "недозволенном" в познании "добра и зла", мы косвенно можем встретить и в Библии христиан, и в Торе иудеев (Брейшит, 3:22):

"И сказал Бог Жизней: Вот, человек стал как один из Нас в познании добра и зла."

А можешь ли ты привести простой пример из нашей жизни, чтобы лучше понять это?..

Пожалуйста!.. Приведу тебе пример из биохимии:

"В приготовленной пище присутствует повышенное содержание ядовитого вещества. Если выбросить эту пищу, то нарушится экология среды обитания. Если сжечь, то будет потерян ценный биохимический продукт. Но, зная биохимические процессы, мы можем подобрать какое-либо конкретное вещество, которое, растворившись в вышеупомянутой пище, послужит "катализатором" в биохимической реакции. В результате такой реакции ядовитое вещество вступит в состояние преображения с содержащимися веществами в пище и может приобрести и какие то дополнительные положительные свойства, зависящие от получившегося в результате произведенной реакции конечного продукта."

Таким катализатором в природе может быть представлено "время", в иврите - "шаа". Отсюда, как из формы образования глагола будущего времени третьего лица мужского рода "йешаа", образуется существительное "йешуа", т.е. спаситель. В арабском языке "ша'а" - "повелевающий". Отсюда "маша'а" - "что повелевает", т.е. Воля Божья или Мессия.

"Но не время теперь для отваги (во времена Кали юги - Железного века), смириться приспело время, время все учреждает, к зрелости время приводит"

(Мокшадхарма, 224:39)

Катализатор присутствует в среде, где проводится биохимическая реакция, способствует ее проведению, но не вступает в биохимическое соединение со средой, как бы являясь не от этой среды и, продолжая эту мысль: "не от мира сего" (Ев., Иоан., 17:14).

"И предшествующие и сопровождавшие восклицали: осана! Благословен грядущий во имя Господнее! Благословенно грядущее (Время) во имя Господа царство Отца нашего Давида! осана в вышних!"

(Теhелим - Псалтирь, 117:26; Ев., Мар., 11:9;10)

Мы можем себе представить, что все Творение Господа именно как бы и "падает" в эту "бездну" бесконечной возможности ко спасению - будущего времени.

"Ужасный океан незнания бездной, не проявленной природы называют, день ото дня туда погружаются существа." (Мокшадхарма, 310:51)

"Ибо вершитель не я и не ты ... есть иной вершитель! ... само летучее время миры поглощает!" (там же, 224:45)

Однако, хотя спасение каждого индивидуума и лежит в будущем времени его жизни, но для его осуществления человек должен вернуться как бы к Началу - к Аллаху (Дающему Начало всему сущему).

Как говорил Спаситель:

"Я есмь Алеф и Тав (Алфа и Омега,), первый и последний (Начало и Конец)" (Ев., Откр., 1:10)

"Семижды семь родов всего живого возвышаются друг над другом. Сказано: вселенная уготована в жертву тому, кто познается (человеком) как Запредельный (не от мира сего)."

(Мокшадхарма, 269:22)

Сведения об этом Празднестве Жертвоприношения, взятые из Мокшадхармы, в сопоставлениями с разделами Мишны иудаизма, приведены в Таблице ниже.

Таким образом, в результате Празднества Самоотдачи, с течением времени, в Творении происходит "преобразование недозволенного в дозволенное".

Истинная свобода связана с экстазом участия - счастья (как со-при-часной частицы) в вечном Празднестве Самоотдачи (в индуизме - жертвоприношения) - знания, понимания и мудрого исполнения Заповеданного - САТ - ЧИТТ - АНАНДА.

Но в материальном плане слово "жертва" обычно нами ассоциируется с тем, что обязательно жертвователь должен что-то отдать. А если это становится кредо его жизни, то он, в конце концов, отдает себя до конца, без остатка. Остается абсолютно нищим - материально, например, в пользу общины, но и абсолютно богатым - духовно.

"Праведность, хранение огня (жизни), пребывание в уединении (от искушающих мыслей эгоистического ума), размышление (над Законами Господа), тапас (подвиг таинства "обрезания" - отречения от неразумных требований крайней - материальной плоти), пост, безропотность, самообуздание, терпение, отвлечения от предметов чувств, сдержанность речи, умиротворенность - так совершается жертва." (там же,196:10...12)

Замысел Бога и Вечное истечение Его

Благодати в Празднестве Самоотдачи Таблица

Состояние Брахмы (199:128) | Празднество Самоотдачи в Замысле Бога | 5 пределов разума и рассудок (255:10) | Без Бога нет ответа (321:14) | Разделы Мишны
необратимый | Храм Божий - Человек | устранение желанного - нежеланного | Кто я? | зраим - рассеваемые (семена)
вечный | жертвенный столп - Заповеди, Закон, Вера, Канон | решимость | Откуда пришел? | моэд - предо-пределение
единый | обряд жертво-приношения | способность к само-углублению | Куда пойду? | нашим - терпения (женщины)
бесскорбный (это не Я) | жертва - не дозволенное (карма судьбы) | сомнение | Чей я? | нозикин - показатель ущербности
нестареющий | жертвенный огонь - исполнение долга (дхарма) | согласие | Чем обоснован? | кодашим - усердия в попирании "Тьмы" (святыня)
безмятежный | экстаз исполнения долга | озарение рассудка | Чем стану? | тахарот - добротодея-тельность (очищение)

Рациональная часть ума человека не может вместить в себя понятие того, что как это так отдать чего то и стать при этом еще богаче. Но это вполне осуществимо на более высоких планах бытия. Например, даже если на материальном плане мужчина и женщина сливаются в половом экстазе эмоциональной любви, чтобы отдать себя друг другу, в результате этого, как мы знаем, на свет, даже в материальный мир приходит новое чудо - их уроженец, посредник страстного их влечения друг к другу - сын или дочь.

Если приведенного примера кому то покажется мало, то тому можно указать на пример жизни Спасителя, Который, казалось, был "нищим", в материальном плане, но несметно царственно богат духовно. Наблюдая за процессами, происходящими вокруг нас, мы можем констатировать, что мы как бы живем одновременно в нескольких мирах, отличающихся многими характерными для каждого из них особенностями: мыслей, эмоций, чувств и т.д.

НАМЕСТНИЧЕСТВО В ПРЕОБРАЗОВАНИИ, ПРЕОБРАЖЕНИИ, ПЕРЕСТРОЙКИ "НЕДОЗВОЛЕННОГО"

В результате Божественной Любви (в духовном богоподобии - "Кровь" Христа) в Едином Празднестве Самоотдачи [в Единстве Воли Господа (кетер) "Сосудов Хабад": Высшей мудрости (хохма), Высшего Разума (бина) и Высшего Знания (даат); - Единое Тело Живого Слова Христа - Мессии - Мошиаха] происходит преобразование "недозволенного":

1. Недозволенное изъятое из божественного мира "падает в бездонную яму будущего времени" образуя мир бытия - Творение.

2. Единственное, что существует в нашем мире, помимо самого Творца и "охраняемой Им территории" - Единого тела Христа, так это недозволенное, которое обладает потребностью к наслаждению той благодатью, которая идет от Творца, и оно является материалом всех тварных миров, и наслаждение, исходящее от Творца, оживляет и управляет всем Творением.

3. Тварная - оживляемая душа, сотворена чтобы получать наслаждение от благодати Творца, и по этой причине в духовном плане бесконечно отдалена от Него слоем "Абстракций Облаков" из-за того, что Он по Своему Милосердию имеет противоположное желание только наслаждать, но никак не наслаждаться.

"Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас"

(Ев., Матф., 11:28)

4. Этот процесс подобен "реке Духовного Падения" и в христианстве называется рекой Йордан, что в переводе с иврита означает "он был духовно падшим", потому что Дух Его Милосердия "падает" в Его Творение и там воспринимается, как Благодать Господняя.

5. Таким образом, Творение, в слое "Абстракций Облаков" "падая в яму будущего времени": 1. образует Пространство; 2. перемещаясь, от падения в пространстве, образует "Ветер"; 3. Ветер из-за трения о недозволенное (греховное) образует "Огонь"; 4. Огонь, сжигая недозволенное, плавит его, образуя "Воду"; 5. Вода, застывая, образует "Землю" - место исполнения Желания - Воли Господа.

6. Так, по Воле Господа, время, взаимодействуя с недозволенным, образует пятиэлементный мир бытия, который в индуизме (Махабхарата, Мокшадхарма) проявляется в личности. Она, потребляя благодать, которую дает ей Господь, тем самым постоянно удовлетворяет свои потребности.

7. Чтобы исправить отдаленность тварных душ от Него, созданы и разделены все миры на две противодействующие (монада) потребности: одна - "темная" (Иудея), естественно характеризуется тварным желанием к наслаждению ради себя, т.е. эгоизмом (маленьким "я"); другая - "светлая" (Йисраэйль), как бы приобрела свойства Самого Творца, т.е. духовно сблизилась с Ним в соответствии единства и подобия из-за альтруистического желания наслаждать Господа и ближнего, как самого себя, и характеризуется "Спасительным Я есмь".

8. Поэтому в духовных мирах происходит духовное разъединение от качественно различных желаний характеризующихся и определяемых существованием различных Имен Господа. Тот кто имеет желание сблизиться с Творцом, должен уподобившись Ему, развить в себе не характерную для любой твари в творении, подобие желания Творца наслаждать, что характеризуется как альтруистическое желание самопожертвования своим эгоизмом, в самоотдаче долгу (несения "креста своего" - своей судьбы), и тем самым возвыситься в Йисраэйль, где Есть Видение Бога (или с иврита "Прямо Бог", в исламе - "прямой путь к Аллаху", а в христианстве - "ровняйте путь Господу вашему").

9. Человек, обладая богоподобной способностью к рассудочному мышлению, кроме способности "твари", может с помощью Духа Господа приступить к самоотдаче и тем самым стать наместником Бога на Земле - частицей всеобщего миссионерства.

" Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я краток и смирен сердцем, и найдете покой душам (тварным) вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко." (Ев., Матф., 11:29;30)

10. Поэтому то в иудаизме утверждается, что у каждого еврея есть две души. Первая - эгоистическая рождается от иври (грешной) матери; другая - божественная приобретается с 13 лет изучением и исполнением Торы, чтобы доставить радость Творцу. Иудей тем самым постепенно очищает себя от эгоизма. Божественная душа (по иерархической лестнице Йакова) постепенно опускаясь в тело человека, через всю систему "светлых миров Йисраэйля", осуществляет замысел Господа и исправление недозволенного.

11. Согласно высказываниям раби Ашлага, человек имеет возможность существования как бы на четырех уровнях своего самоосознания в Господе, связанных с его духовной деятельностью на Земле: 1. Брать благодать от Господа, чтобы удовлетворять только свои эгоистические потребности; 2. Отдавать результаты своей деятельности, чтобы получить доступ к получению благодати для удовлетворения частичного эгоизма; 3. Отдавать результаты своей деятельности, чтобы отдавать себя Господу и ближним, и избавиться от эгоизма; 4. С благодарностью брать благодать от Господа, чтобы отдавать себя, со-причастившись к Всеобщему Миссионерству наместничества Бога на Земле, осуществляя процесс исправления недозволенного;

12. Находиться в состоянии слияния, со-причастия с Ним и является конечной целью Творения, так как при этом пропадает потребность нахождения в "темных мирах", необходимых лишь для создания грешного тела, рождающегося с эгоистической душой (в Даосской йоге - созидание Алмазного Тела).

Исправление - преобразование "недозволенного" проще всего осуществлять, находясь в состоянии "Золотого Двойника". Возрождению "Золотого Двойника" повествует нам тайная часть "даосской йоги". О возможности вне полового рождения от Бога Отца повествует нам и тайная часть иудаизма и христианства.

ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ДУХОВНОГО СОСТОЯНИЯ "ЧЕЛОВЕКА НОВОГО ТВОРЕНИЯ"

Ранее мы говорили что "Ветхий Человек", может быть, не осознавая этого, одновременно проживает в пяти мирах от "Обратной Стороны Бога". И чтобы это начать осознавать, он должен поступенно подниматься по "Лестнице Духовной Иерархии". Как мы отмечали ранее, такими ступенями могут являться и ступени классической йоги, и этапы духовного возвышения, описанные нами в предшествующей серии книг "Аксиома-консервативная идеология научно - веротерпимого созидания духовного будущего "Живого Социума"", как взгляд на эти духовные таинства с четвертого этапа духовного возрождения человека, в классической йоге соответствующего седьмой его предпоследней ступени, а в иудаизме относящийся к состоянию еврея, который еще не покинул Египет, и находится во власти фараона - своего личного возгордившегося от своего собственного эгоизма ума.

"Человек Нового Творения" принципиально отличается от "Ветхого Человека", так как имеет в себе две души:

Таким образом, "Человек Нового Творения", может в своем сознании одновременно проживать в 10 мирах, в пяти от "Обратной Стороны Бога" Его Всемогущества - Аллах акбар и в пяти от "Прямой Его Стороны" Его Милосердия. Причем его сознание свободно может перемещаться из одного такого мира в другой, а тело выполнять условия Долга своего наместничества, как сопричастную частицу Мессии, Бога на Земле, в зависимости от того, какую часть наместничества и в каком духовном мире он выполняет, т.е. в какой области духовных задач Бог дал ему талант. У некоторых авторов, божественная душа человека, сопричастная Духу от Бога, и потому в принципе от него не отделимая, называется просто Дух человека, а душа связанная с необходимостью исполнения духовных задач и представляемая как тело, называется Душой человека.

Таким образом, проживая, сознание человека перемещаясь от своей творенной души до Души Божественной, находящейся одесную Бога, может приобретать различные добрые ее качества. В Таблице ниже представлены эти положительные качества, которые необходимо развивать доброму человеку, например, христианину.

О необходимых положительных качествах в христианстве Таблица

Мудрость (Ев., Иак., 3:17) | Прилагая к сему все старание ... покажите (Ев., 2 Петр., 1:5) | Плод же духа (Ев., Гал., 22) | О том помышляйте, что (Ев., Фил., 4:8) | Побеждать добродетелями: (Таинство Оглашения)
нелицемерна | веру | кротость и воздержание | только похвала | смирением
беспристрастна | в вере - добродетель | вера | только добродетель | милосердием
полна милосердия и добрых плодов | в добродетели - рассуди-тельность | милосердие | достославно | целомудрием
послушлива | в рассуди-тельности - воздержание | благодать | любезно | сорадыванием
скромна | в воздержании - терпение | долго-терпение | чисто | трезвенностью
мирна | в терпении -благочестие | мир | справедливо | пощением
чиста | в благочестии - братолюбие | радость | честно | усердием
сходящая свыше | в братолюбии любовь | любовь | только истинно | делами благочестия

"Человек Нового Творения", сознание которого начинает обладать добрыми ее качествами от подобия Милосердию Бога, считается принимающим таинство "причастия" к Богу.

Но как превращается "Ветхий Человек" в "Человека Нового Творения"?..

Это превращение происходит только путем принесения в жертву своего эгоистического собственного мнения, в пользу ничем не ограниченного опыта Бога, передаваемого нам через Мессию на Землю Его Живого Слова, в христианстве называемого Спасителем - Иисусом - Йешуа.

В иудаизме это представляется периодом возвращения и возвышения человека из "Вавилонского Плена" в "Эрец Йисраэйль" - к "Прямому Ведению Желания Бога". Такое поступенное возвращение души из "Вавилонского плена" в Йисраэйль представлено в Таблице ниже. Поступенное возвращение души из

"Вавилонского плена" в Йисраэйль Таблица

Категории душ иудеев | Тайноучения души - "Мокшадхарма" | Колебания в душе | Снятие напряжений в душе
находящихся в рассеянии | Вед - Правда | спазм и расслабление мышц | негативное отношение к здоровью
богобоязненные | Правды - Самообладание | вдох и выдох | здоровье должно быть позитивным
сильные | Самообладания - Даяние | нравится - не нравится | позитивная любовь ко всему
покоряющие собственную натуру | Даяния - Духовный подвиг | уверен (сильный) - не уверен в себе | знай, что ты грешник и полон желаний и будь легок
ученые | Подвижничества - Отрешенность | вдох и выдох мысли | не утверждай (позитивное осознание)
обладающие глубоким познанием Торы | Отрешенности - Счастье | миг жизни и миг смерти | найти себя внутри - экстаз бытия внутри себя
мудрецы | Счастья - Небо (привлеченное к Богу внимание) | сотворение - уничтожение | индивидуальное сознание (капля и океан)
пророки | Неба - Умиротворение (шабат) | бытие - небытие | познай целое и стань ничем и всем

В этой Таблице показано, что на этом пути, для духовного своего возрождения, будучи причастником Мессии Живого Слова Бога, человек должен пройти таинства как бы четырех этапов своей души от прародительницы Евы, а затем уже, и четыре этапа - души от прародителя Адама.

В связи со сложностью этого иерархического процесса, в духовных школах такие учения разбивают на множество различных, например, систем йоги, каждая из которых практикуется различными категориями людей, каст, чинов итд., подразумевая, что каждую из них, в иерархическом их плане, человек "проходит во множестве конкретных своих воплощений: "...и в жизни будущего века. Аминь".

ЧАСТЬ 3

МАЛАЯ И БОЛЬШАЯ ДУХОВНЫЕ ВОЙНЫ С АРИЙЦАМИ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Термин Малой и Большой Духовной Войны идет от пророка Мухаммада, когда он, собрав своих воинов после победы над идеологическими врагами, объявил им, что закончилась Малая Война, и что теперь начинается Большая Война, но внутри каждого из нас!

В этой Части книги мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!

ГЛАВА 1

АРИИ

ВВЕДЕНИЕ

В исторических преданиях говорится, что исскуством ведения войн обладали арии! Но когда исследователи начинали искать место обитания этих арийцев, то оказывалось, что эти арийцы проживали где-то рядом, с тем государством, в исторических документах которых и упоминалось о существовании этих ариев!

АРИИ

А?рии (авест. airya-, др.-инд. ??rya-, др.-перс. ariya-) -- самоназвание исторических народов Древнего Ирана и Древней Индии (II--I тыс. до н. э.), говоривших на арийских языках индоевропейской семьи языков. Языковая и культурная близость этих народов заставляет исследователей предполагать существование изначальной праарийской общности (древних ариев), потомками которой являются исторические и современные иранские и индоарийские народы.

АРИЙСКАЯ ЭТИМОЛОГИЯ

Для этнонима *a/?ri?a- предполагается возведение к индоевропейской форме *ar-i?-o-, отражённой, по всей вероятности, также в др.-ирл. aire "знатный", "свободный" и др.-сканд. (рунич.) arj?st?R "знатнейшие". Последние слова, однако, никогда не использовались в качестве этнонима, в то время как в языках индоиранских (арийских) народов помимо значения "благородный" слово имело ярко выраженную этническую коннотацию, противопоставлявшую ариев ("своих людей") окружающим чужим народам -- др.-инд. an??rya-,авест. anairya- "не-арий", "чужак".

Предлагались различные версии происхождения *ar-i?-o-, начиная от уже оставленных в академических кругах версий XIX века: от глагола "передвигаться" (то есть "кочевник") или от глагола "пахать" (то есть "земледелец"). В 1938 году Паулем Тиме была выдвинута получившая в своё время широкое распространение и критически переосмысленная Э. Бенвенистом этимология *ar-i?-o- как "проявляющий гостеприимство" по отношению к *ari (др.-инд. arМ "друг", "враг", "чужестранец").

Данная гипотеза подтверждается наличием др.-инд. aryА- (?*ari?a-) "господин", "хозяин дома", прямо соответствующего иранским вариантам этнонима (с кратким а-). При этом древнеиндийский вариант с долгим?- (??rya-) можно трактовать как вриддхи-форму от aryА-, то есть "член союза домохозяев-aryА, в котором проявляется взаимное гостеприимство". С этим соотносится и такое важное общеарийское обожествляемое понятие как *ari?aman- (др.-инд. aryaman-, авест. airyaman-) -- Арьяман, букв. "арийство", божество дружбы, гостеприимства и свадьбы.

Др.-инд. arМ "друг" (но и "враг" как "чужак"), по всей видимости, имеет параллели в хетт. ara- ("товарищ") и сарм. ari ("ари" -- "мужественный"). Для этого слова Семереньи предполагал ближневосточный источник (ср. угар. ?arj "родственник", "товарищ").

Между тем, Иллич-Свитыч, опираясь на то, что сама морфология слова не соответствует индоевропейской структуре (начальное a- вместо ожидаемоголарингала *He-, наличие двух сонантов подряд), выводил пра-и.е. *ar-i?-o- напрямую из семитских языков (ср. др.-евр. ??rim "знатные", "свободнорожденные" и др., корень ?-r-r "освобождать").

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТЕРМИНА "АРИЙ" В ДРЕВНОСТИ

В древнюю эпоху термин *a/?ri?a- (арий/арья) был основным надплеменным этнонимом, обозначавшим у индоиранских народов совокупность племён, с которыми они ощущали родство и непосредственную этническую связь. Широко применялся термин также и в лингвистическом смысле: арийский язык -- родной язык индоиранцев. Между тем, исторические свидетельства бытования этнонима относятся ко времени после распада индоиранского единства, который с течением веков только усугублялся. Поэтому для индоиранской этнонимии характерно с одной стороны исключение из охвата этнонимом арьяокружающих народов такого же арийского происхождения, родственная связь с которыми в данной общности перестаёт осознаваться, а с другой -- постепенное забвение этого этнонима и вытеснение его более локальными самоидентификациями.

Для ведической литературы характерно использование ?rya- в качестве общего этнонима всех арийских племён, исповедовавших ведийскую религию и противопоставленных an?rya- "неарий", dasyu-, d?sa "враги-аборигены" (дасы), mleccha- "варвар". В значении "благородный" он объединял три "дваждырождённых" варны (брахманы, кшатрии и вайшьи), противопоставленные шудрам как не арийской по происхождению варне. В значении "народ" им обозначались преимущественно вайшьи (то есть "простой люд") в противопоставление брахманам и кшатриям.

В Ригведе этноним упоминается 36 раз в 34 гимнах. Арийский мир в Ригведе охватывает прежде всего Sapta Sindhava? (Семиречье, реки Пенджаба) и объединяет 5 больших племён: Anu, Druhyu, Yadu, Turva?a и P?ru. В эпоху более поздних Вед центр индоариев смещается к востоку, в нынешнююХарьяну, где возвышаются племя Bh?rata[5][6][7][8]. Значение слова ?rya- всё больше связывается с ведийским религиозным культом, появляется понятие vratya- ("отступники") -- группы людей арийского происхождения, не придерживающиеся всех установлений Вед.

В более поздней санскритской литературе появляется понятие Арьяварты (?ry?varta, "страна ариев"), сердце брахманистской цивилизации. Согласно Законам Ману, Арьяварта простирается от Гималаев до гор Виндхья и от восточного моря до западного[9], то есть охватывает Северную Индию от долины Инда до Бенгалии и прежде всего междуречье Ганга и Джамны.

Если для эпохи Ригведы западная граница арийского мира неясна и, возможно, некоторые из перечисленных в этом памятнике арийских племён относились скорее к близкородственнымиранским народам, то в эпоху смрити западные народы (иранцы) уже не рассматривались в качестве соотечественников и к ним не применялось обозначение арии.

Сам термин ?rya- на протяжении эпического периода продолжает употребляться в этническом значении ("благородный дваждырождённый индиец"), хотя его значение всё больше смещается в этико-религиозную сторону, начиная с Рамаяны и Махабхараты эпитет арья (?rya-) означает прежде всего "благочестивый", "достойный" и прилагается к разным персонам в зависимости от их поведения и образа жизни.

В буддистской литературе ?rya (пали ariya) в значении "благородный", "святой" употребляется даже чаще, чем в индуистской. Буддистское учение часто именуется ariyassa dhammavinayo "благородная дхарма и виная", четыре благородные истины -- catt?ri ariyasacc?ni ("четыре арийские истины"),восьмеричный путь -- ariyamagga ("арийский путь"), сами буддисты -- ariyapuggala ("арийские люди"), а их противники -- an?rya ("неарии"). В некоторых текстах говорится, что ?rya dharma (учение Будды) было проповедано всем: ариям (?rya), дасью, дэвам, гандхарвам и асурам.

В Авесте широко используется имя (airya-) в качестве этнической самоидентификации создателей памятника: airyan?m "из ариев" (о стрелке Эрехше), airyЕ dai??h?w? "арийские страны", airy?by? p??a?by? "от арийских мест", airy?.šayan?m "обиталище ариев" и др., а также легендарный airyan?m va?j? "Аирьяна Ваэджо", "Эранвеж" (ср. также название горы airy?.xšu?a- "арийское удовлетворение").

Не совсем ясно, какой именно круг народов включался в ариев. Михр-яшт, 13-14 включает в Аирьошаяну (обиталище ариев) шесть стран: Ишкату и Поуруту (в горах Гиндукуша), Моуру и Харою (Мерв и Герат), Гава-Сугду и Хваиризем (Согдиана и Хорезм). Видевдад 1 перечисляет 16 "наилучших стран", начиная с Аирьяна Ваэджо, не именуя правда их прямо "арийскими". В них включаются и некоторые области Западной Индии. С другой стороны, в Авесте уже встречается перечисление пяти "народов": ариев (airya-) -- самоназвание создателей Авесты -- и противопоставленных им туирьев (t?irya-), саиримов (sairima-), саини (s?ini-) и дахов (dЕ?ha-), при этом последние четыре также относятся к ираноязычным (то есть арийским) народам. Из этого авестийского концепта в дальнейшем выросло противопоставление Ирана (то есть земли ариев, см. ниже) и Турана.

В древнеперсидских надписях этноним ariya- используется в трёх контекстах:

-- арийский -- название языка надписей Дария I в Бехистуне (древнеперсидского)

-- "арий" (ariya), "арийского рода" (ariya-?iГa) -- этническое происхождение Дария (Накш-е Рустам)

-- Ахура Мазда, бог ариев -- в эламской версии Бехистунской надписи. Древним грекам также было известно общее название иранских народов: "арии" (?????) -- о мидийцах[10], "арийский (??????) род" -- о магах и их пастве[11]. Из греческих источников известно также прилагательное *ary?na- (авест. airyana-) "арийский", "ариец": ???????? -- народ, к которому принадлежал Зороастр[12], ? '??????? -- Ариана[13] (страна ариев, Иран), например у Страбона: "Название Ариана распространяется на часть Персии иМидии, а также на бактрийцев[14][15] и согдийцев на севере; ибо они разговаривают на почти одном и том же языке, однако с небольшими различиями".

Кушанский царь Канишка в составленной на бактрийском языке Рабатакской надписи называет сам язык надписи "арийским" (?????).

Представление об ариях как этнической общности пережило парфянский период (династия Аршакидов), что видно из парфянских версий надписейСасанидов, где царь именуется š?h?n š?h ary?n "царь царей ариев (MLKYN MLK? ?ry?n)", хотя сведений, что так себя называли сами Аршакиды, нет.

В среднеперсидском языке этноним ариев развивался с эпитезой: *arya- > *airya- > ?r (?yr), множ. числ. ?r?n (?yr?n) "иранцы", "благородные". При этом к этнической коннотации добавляется религиозная, ?r по сути становится синонимом слову weh(d?n) "следующий Благой (Вере)", "зороастриец", противопоставленным термину an?r "неарий", "незороастриец". Ранние Сасаниды именуют себя ?r m?zd?sn (?yr m?zdysn) "арий, почитатель Мазды".

При этом Сасаниды выносят вперёд политическое значение этнонима и впервые формулируют идею "Иранской империи" -- парф. ary?nšahr (?ry?n?štr), ср.перс. ?r?nšahr (?yl?nštr) < др. иран. *ary?n?m xša?ra- "Царство ариев", именуя себя "царь Эрана и Анерана" (ариев и неариев) -- ср.перс. š?h?n-š?h ?r?n ud An?r?n (MLK?n MLK? ?yr?n W ?nyr?n), др.-греч. ???????? ???????? ???????. Термин Эран (совокупность ариев, арийские земли) широко используется в новой титулатуре чиновничества, в топонимах, в религиозной и политической пропаганде.

В эту эпоху на другом конце ираноязычного мира, в южнорусских и северокавказских степях, "ариями" именует себя другой иранский народ -- аланы(*al?n < др.иран. *ary?na-). Подобно тому, как сасанидские иранцы не считали "ариями" незороастрийские иранские народы, в частности, аланов, сами аланы также распространяли этот древний этноним только на самих себя.

В нуристанских языках, локальных языках архаичных племён Пригиндукушья, рефлексы этнонима *ari?a- неизвестны. Более того, не совсем ясно, именовали ли себя ариями ариоязычные предки нуристанцев.

В Индии сохраняется книжное ("учёное") употребление санскр. ?rya- в религиозном значении "благочестивый", "придерживающийся дхармы", иногда используемое (под западным влиянием) в националистическом смысле, например, в названии основанного в 1875 г. общества Арья-самадж.

Живое употребление бывшего этнонима сохранилось, по иронии судьбы, в Южной Индии, населённой дравидоязычными (то есть неариоязычными) народами в ayya -- уважительном обращении к человеку.

Сасанидский концепт "Арийского царства" (?r?nšahr) находит продолжение в современном названии страны Иран (перс. ????? [?i???n]), тадж. Эрон). Последнее было принято как официальное только в 1935 г. До этого имя Иран бытовало как неофициальное название обширного этнокультурного региона (т. н. "Большой Иран"), что прежде всего поддерживалось популярностью национального иранского эпоса Шах-наме (X в.), где описывается противостояние осёдлого Ирана и кочевого Турана, продолжающих авестийские airya- и t?irya-.

От имени Ирана происходит самоназвание современных жителей страны: ?????? [?i???ni]). Перс. ???? [??rj?]) "арий" представляет собой "книжное" слово, имеющее недавнее историографическое происхождение.

Рефлекс аланского (то есть "арийского") самоназвания в виде "аллон" сохранилось у осетин только в нартском эпосе и других жанрах национальногофольклора. Предполагаемое иногда как рефлекс *arya- самоназвание осетин-иронцев (ир, ирФттФ), как считает Абаев, имеет субстратное происхождение и никак не связано с ариями[24]. Однако с точки зрения Всеволода Миллера, чья этимология была поддержана Я. Харматтой (англ.)русск., Г. Бейли (англ.)русск., Р. Шмиттом (нем.)русск. и А. Кристолем, осетинский этноним восходит к др. иран. "arya". В свою очередь Дж. Чёнг, соглашаясь с Абаевым в отношении критики этимологии Миллера и развивая позицию Р. Бильмайера, сопоставляет "ир" с древнеиранским "uira" (человек, мужчина), авестийским "vira" (мужчина, воин), согдийским "wyr" (мужчина, муж), ягнобским "vir" и санскритским "vira" (мужчина, герой).

ПРОИСХОЖДЕНИЕ АРИЕВ

Изучение древних арийских языков и архаичных арийских культур (авестийской и ведийской) свидетельствуют, что древние арии изначально были единым народом. При этом разделение двух основных арийских ветвей (индоарийской и иранской) датируется началом II тыс. до н. э. Таким образом существование праариев как предков всех индоарийских и иранских народов, с одной стороны и одной из ветвей, выделившейся из праиндоевропейской общности -- с другой, можно определить в хронологических рамках III--II тыс. до н. э.

Определение арийской прародины, под которой обычно понимают область распада арийской общности на первичные ветви, предполагает соотнесение первых сведений об исторических ариях с данными лингвистики и археологии. Отсутствие прямых свидетельств существования праариев в тех или иных регионах и неоднозначность косвенных вынуждает исследователей строить противоречивые теории доисторических миграций ариев и их этногенеза.

Общая картина появления ариев на историческом горизонте: Митанни (~1600 г. до н. э.),Гандхара-Пенджаб (~1700-1500 гг. до н. э.), мидийцы и древние персы (~900 г. до н. э.), скифы икиммерийцы (~600 г. до н. э.), -- указывает на среднеазиатский регион как исходный для арийских миграций. С ранними ариями и их миграциями обычно связывают Андроновскую культуру, Бактриано-Маргианский археологический комплекс (БМАК) и Язскую культуру. Обширная Андроновская культура соотносится с преимущественно скотоводческими традициями ариев, с коневодством и колесницами. Тем не менее проследить влияние степной культуры, затрагивающее осёдлую культуру юга Средней Азии (БМАК), в Индии и Западном Иране не удаётся, в сроки, соотносимые с арийскими миграциями в эти регионы, здесь наблюдается наоборот влияние БМАКа. Для разрешения этого противоречия предлагается модель Kulturkugel (нем. "культурная пуля"). Предполагается проникновение протоарийских племён с севера из ареала Андроновской культуры на территорию БМАКа, где покорённое ими доарийское население было ассимилировано и в дальнейшем начало экспансию на юго-восток в Индию и юго-запад -- в Митанни (индоарии и митаннийские арии). Вторая волна экспансии связана с распространением иранцев в Западный Иран, Северное Причерноморье и др.

Сохранявшиеся в южносреднеазиатском регионе иранские языки демонстрируют отсутствие специфического субстрата, в отличие от иранских языков Западного Ирана и индоарийских языков Индии. Вычленяемый во всех индоиранских языках общий субстрат предположительно соотносится именно с доарийской культурой БМАКа. Кроме того, наблюдается перенос некоторых географических названий из южносреднеазиатского региона в Индию (ср. авест. Har?iuua-, др.перс. Haraiva- "Арея" ~ др.инд. SarАyu-; авест. Harax?ait?-, др.перс. Harauvati- "Арахозия" ~ др.инд. SАrasvat?-.

ЯЗЫК АРИЕВ

Языки старейшей из самхит Ригведы и древнейшей части Авесты Гат -- древнейших из зафиксированных представителей соответственно индоарийской и иранской ветвей (2-я пол. II тыс. до н. э.) -- демонстрируют значительную близость не только на уровне фонологии, морфологии и лексики, но и на уровне устойчивой поэтической фразеологии. Ср. например, ведийск. utt?nАhastanАmas? (РВ 6.16.46) и авест. n?ma?h?ust?nazasta- (Y. 28.1) "с руками, протянутыми в поклонении" или hrd?? mАnas? (РВ1.61.2) и авест. z?r?d??? mana?h??? (Y. 31.12) "сердцем и умом". Данная близость указывает на существование единого арийского праязыка и общих для предков ариев поэтических традиций. При этом время разделения индийской и иранской ветви можно определить как начало II тыс. до н. э. (2000--1800 гг. до н. э.).

Не имеющие памятников древнейшей эпохи дардские языки традиционно рассматривались как особая подветвь индоарийских, однако современные исследования показывают, что выделение предка дардских происходило в эпоху, соотносимую с разделением праиндоарийским и праиранского, дардские по некоторым параметрам занимают промежуточное положением между индоарийскими и иранскими. Поэтому дардские языки скорее следует рассматривать как отдельную ветвь индоиранских.

С точки зрения относительной хронологии выделение предка нуристанских языков следует отнести к бо?льшей древности, чем распад собственно индоиранских языков (индоарийского, дардского и иранского). Таким образом выделение архаичных нуристанских языков может считаться наиболее ранней филиацией праарийского языка.

ВЫВОД

Проведенные исследования показывают, что ни один из современных индоиранских народов уже не называет себя ариями и на уровне традиционной культуры в целом не осознаёт арийского происхождения и родства со всеми арийскими народами на почве общеарийского наследия. Сохранившиеся вторичные производные от этого корня в качестве этнонимов редки, большинство индоиранских народов именуют себя локальными или племенными названиями.

Поэтому, по существу, и возникает вопрос о том, что кто же на самом деле представляет этих ариев?

И чтобы выяснить это, мы и решили узнать, чтоже означает термин "Арий" в древних языках и привязать понятие о существовании арийцев к этому термину...

И как не странно это звучит, но на русский язык термин "Арий" переводится как "Враг"! И тогда-то и раскрывается то, что, почему же, исследователи не могли найти конкретное место обитания этих Ариев! И это можно объяснить тем, что "враг", как нам кажется, находится всегда в соседнем государстве или где то по соседству, но никак не там, бытие государств которых и изучали историки!

ГЛАВА 2

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ МАЛОЙ ВОЙНЫ АРИЕВ С ВНЕШНИМ ПРОТИВНИКОМ БИБЛИОТЕКОЙ КОНЦЕПТУАЛЬНЫХ ЗНАНИЙ

ВВЕДЕНИЕ

Если человек не согласен с внешними условиями его проживания, то он как ариец подпадает под необходимость ведения им Малой Войны! И это может быть объяснено, например, библиотекой концептуальных знаний, с которой мы можем ознакомиться, например, на сайтах http://www.dotu.ru/ или http://www.kpe.ru/! Представляя, например, Базовые положения Концепции общественной безопасности "Мёртвая Вода", где пишется следующее:

"Прежде всего, следует коснуться философских категорий, т.к. именно философия предназначена для обобщения всех элементов мировоззренческой системы и придание ей завершённого вида. В представлениях библейской концепции мир четырёх един и осознается через первичные, предельно обобщающие категории: материя, энергия (она же понимаемая как дух или информация), пространство и время. Если мы с Вами попробуем пронумеровать основные базовые положения, то я назову первое."

1. Триединство бытия: материя-информация-мера.

В наших представлениях мир триедин, а Бытие предстаёт как процесс триединства: материя-информация-мера. Эти взаимовложенные процессы с периодами от микросекунд до миллиардов лет и дают всё многообразие Тварного Мироздания. Время -- это субъективный параметр, который возникает исключительно в мозгу у человека, когда он сравнивает между собой два разночастотных процесса, протекающих в Мироздании. В природе отсутствует воображаемый многими пустой "ящик-пространство", в который помещается материя. Физический вакуум -- это одна из разновидностей материи, способная, как доказано физикой, порождать её иные формы.

Порочность представлений о четырёх единстве мира вытекает хотя бы из того факта, что сегодня эталон, воспроизводящий линейный размер через длину волны лазерного излучения, пригоден и для воспроизведения времени, как параметра обратно пропорционального длине волны. Следствием представлений о четырёх единстве мира является его восприятие как совокупности случайных явлений, как своеобразного калейдоскопа.

В наших представлениях триединства мир един и целостен, все процессы и явления в нём взаимосвязаны и реализуются в рамках матрицы возможных состояний, т.е. наделены мерой. Мы не согласны с тем, что история человечества "идёт-бредёт сама собой", а полагаем, что глобальный исторический процесс управляется структурными и бесструктурными методами.

А.В.: Теперь хотелось бы услышать наиболее значимые положения, касающиеся как раз вопросов власти и управления.

В.А.: Назовём второе базовое понятие.

2. Концептуальная власть

Мы утверждаем, что высшим, всеобъемлющим уровнем социального управления является концептуальная власть, как власть идей, базирующихся на определённом понимании общего хода цивилизационного развития, и как власть людей, осмысливших и реализующих эти идеи. На шесть управленческих приоритетов этой надгосударственной системы бесструктурного управления в равной мере замкнуты законодательная, исполнительная и судебная власти. Весь набор концептуально безвластных партий (левые, правые, центр) является единым механизмом в руках концептуальной власти, финансируемым ею через разных кассиров из одного кошелька.

Третье базовое понятие.

3. Приоритеты обобщённого оружия Концептуальной власти.

Страна, применяющая для обеспечения своей безопасности военное оружие, не осмыслила приёмы обеспечения мировоззренческой безопасности. К более изощрённому и опасному материальному оружию, применяемому по отношению к странам и народам, относится генное оружие (алкоголь, табак, наркотики) и 4 вида информационного оружия: мировые деньги, идеологии, исторический и методологический приоритеты обобщённого оружия Концептуальной власти. СССР был развален без единого выстрела с помощью зелёного "змия", зелённого доллара и зелёной повязки на лбу бездумных провокаторов.

Четвёртым базовым мы назовём основополагающее в нашей Концепции понятие.

4. Достаточно общая теория управления (ДОТУ).

Реальное управление страной возможно только по полной функции. Применяемые в стране принципы управления (хотели как лучше, а получилось как всегда) свидетельствуют об отсутствии элементарных представлений о схемах общественно-полезного управления, управления по полной функции. Для постановки задачи управления необходимо установить численные значения следующих параметров.

1. Вектор целей управления как упорядоченный список частных целей, где на первом месте стоит самая важная цель, а на последнем -- самая незначительная (по Карлосу Кастанеде "остров тональ").

2. Вектор текущего состояния контрольных параметров управляемой системы, характеризующих нынешнее состояние каждой из частных целей (по Карлосу Кастанеде "океан осознания").

3. Вектор ошибки управления, представляющий собой отличие, разность между вектором целей и вектором состояния и характеризующий степень неудовлетворённости в части той либо иной частной цели (по Карлосу Кастанеде "нагваль").

Если цель развития устанавливает и отслеживает Предиктор (Предуказатель), а задачу минимизации вектора ошибки решает корректор (Поправщик), то мы имеем систему управления типа "Предиктор-Корректор". Качество управления, дееспособность команды управленцев характеризуются тенденциями на минимизацию вектора ошибки управления. В сфере экономики объективным параметром, характеризующим высокое качество управления, является тенденция на снижение цен на товары, удовлетворяющие демографически обусловленные потребности.

А.В.: Я знаю, что в разработках вашей аналитической группы есть четыре книги по вопросам богословия.

В.А.: Вы абсолютно правы, хотя тема высшего, иерархически объемлющего управления пронизывает практически все наши работы. Поэтому отметим пятое базовое понятие.

5. Бог -- Творец и Вседержитель.

Объективная реальность в предельно обобщённом смысле есть сотворённое Богом Тварное Мироздание и Бог, как надмирная реальность -- единый для Мироздания и всех живущих на Земле Творец и Вседержитель.

Миссия всех без исключения конфессиональных вероучений -- подмена представлений о Боге истинном, представлениями о разных куклах бога, подсунутых каждому из народов по принципу: "Разделяй и властвуй". Пантеизм воспринимает Бога не как надмирную реальность, а материализует его до уровня одного из свойств Мироздания, т.е. обожествляет тварный материальный мир.

А.В.: А есть ли в Ваших работах особые взгляды на человека, на его психику, потребности?

В.А.: Да, в этих вопросах у нас тоже есть свои особые базовые представления.

6. Типы строя психики.

Цель развития Человека Разумного как биологического вида сводится к всё более полному освоению генетически обусловленного потенциала развития. Вместо этого, многие из представителей этого вида за время жизни не развиваются в этом смысле, а деградируют до скотского состояния, когда важнейшим мотивом всех их действий и поступков выступают инстинкты сексуально-пищеварительного характера. Развитие человека -- это не накопление определённого запаса знаний, а совершенствование типа строя психики. Образованный и умный мерзавец с бесчеловечной психикой общественно гораздо более опасен, чем мерзавец-недоучка. При принятии решений у человека могут доминировать: 1) животные инстинкты, 2) привычки, традиции, навязанные в обществе, поведенческие стереотипы, 3) холодный расчёт, попирающий общепринятые нормы поведения, 4) интуитивные прозрения и подсказки Души, идущие с бессознательных уровней психики. В соответствии с этим классифицируются и типы строя психики человека:

1. животный тип строя психики;

2. тип психики "зомби-биоробот";

3. демонический тип строя психики;

4. тип психики "Человек -- разумный".

7. Демографически обусловленные потребности

Спектр потребностей человека разграничивается на точно рассчитываемые, демографически обусловленные и непрогнозируемые -- деградационно-паразитические. При ориентации сферы производства и услуг на первые из них, появляется возможность точного математического расчёта вектора потребностей с вытекающим из этих граничных условий строгим решением уравнений межотраслевого баланса. Как известно, нобелевский лауреат В. Леонтьев "доказал", что уравнения межотраслевого баланса не имеют однозначного решения. Его ошибка состояла в том, что он не учёл возможностей ориентации задач государственного управления на демографически обусловленные потребности.

А.В.: А в чём особенности Ваших взглядов на экономику и её роль в схемах общественного управления?

8. Схемы антиобщественного и общественно-полезного управления.

Ещё со времён Аристотеля шло жёсткое разграничение теорий и алгоритмов экономического управления в зависимости от реализуемых целей. При этом под "экономикой" понимались правила ведения народного хозяйства в интересах всего общества. Существовала и принципиально иная система знаний -- "хрематистика" (от греческого "хрема" -- богатство), в рамках которой разрабатывались теории и алгоритмы формирования богатства конкретной структуры или отдельного предпринимателя. В настоящее время в стране отсутствует научная школа экономики в её первоначальном понимании, все учебники и теории, развиваемые в стране, относятся к хрематистике, а экономическими названы по ошибке. В действительности в стране нет тех "глубоких экономов" по А.С. Пушкину, которые были бы заняты проблемой, "как государство богатеет". Всё отдано на откуп разоряющим государство хрематистам. При этом инструментами антиобщественного управления, ограбления участников производительного труда, выстраивания межотраслевых перекосов выступают:

-- сеньорадж -- доход получаемый как разница между себестоимостью изготовления бумажных или электронных денежных знаков и их номиналом. Этот доход не является общенародным, а присваивается частно-корпоративными методами (Центральный Банк РФ), частными зарубежными эмиссионными центрами (Федеральная Резервная Система США);

-- ссудный процент -- алгоритм узаконенного ростовщического грабежа международных и отечественных банковских кланов и корпораций;

-- ограбление народа и перерабатывающей промышленности, дестабилизация народно-хозяйственного комплекса путём непрерывной, опережающей раскрутки тарифов естественных монополий;

-- частно-корпоративное присвоение общенародных природных ресурсов (газ, нефть, лес и т.п.);

-- обмен товарной массы государства на чужие бумажные или электронные платёжные средства. Существо этой операции при однонаправленном движении чужой денежной массы сводится к примитивному воровству в обход сознания или в лучшем случае к ресурсно-товарному кредитованию страны -- эмитента современных платёжных средств.

А.В.: Взгляды на человека, общество мироздание, которые Вы излагаете, по-видимому, всегда, хотя бы фрагментарно, присутствовали в общественном сознании. С чем Вы связываете тот факт, что именно на рубеже тысячелетий эта информация получила систематизированное активное продвижение снизу во всех регионах России?

В.А.: Это произошло в соответствии с Законом Времени.

9. Закон Времени.

Впервые в истории нынешней цивилизации, с 1910 по 1950 год, постоянно уменьшавшийся период смены технологий сравнялся с неизменным периодом смены поколений (25 лет). Следствием этого является крах господствовавшей герметичной Концепции управления с неизбежной сменой кадрового корпуса управленцев и изменением логики социального поведения. В библейской терминологии этот период именуется Апокалипсисом.

Из наиболее значимых я назвал бы, пожалуй, ещё один базовый принцип нашей системы знаний.

10. Принцип автосинхронизации.

Наблюдая за различными биопопуляциями, жреческо-знахарские структуры Древнего Египта пришли к выводу, что для любой из них характерен режим авто синхронизации. Он выражается в том, что если (5-10)% особей некоего сообщества начинают делать что-то синхронно, то в этот режим автоматически переводится всё сообщество. Это характерно не только для светлячков, роя пчел, табуна лошадей, но и для человеческого общества. Для реализации глобальных сценариев в управляемой стране необходимо иметь беспрекословно повинующуюся управленческую периферию, численностью (5-10)% от всего населения. Подготовка такой периферии была реализована в ходе 42-летнего похода Моисея. Это был самый глобальный изуверский социальный эксперимент, извративший генетику его участников.

ГЛАВА 3

ДОМИНИРУЮЩЕЕ ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ НА ЧЕЛОВЕКА ЕГО "МАЛЫХ ЧАКР"

ВВЕДЕНИЕ

Существование "библиотеки концептуальных знаний" ведущей к Малой Войне может быть объяснено, например, доминирующим информационно - энергетическом воздействием на каждого человека его "7 малых чакр", находящихся ниже копчика или Муладхара чакры!

7 малых чакр, центров силы в сознании человека

Название | Место-положение | Атрибуты | План бытия
1. атала | тазобедренные суставы | страх и похоть | пут
2. витала | бедра | бурный гнев | авичи
3. сутала | колени | мстительная ревность | самхата
4. талатала | голени | постоянное заблуждение | тамисра
5. расатала | лодыжки | эгоизм | риджиша
6. махатала | ступни | отсутствие сострадания | кудмала
7. патала | подошвы ступней | злоба и склонность к убийству | какола

В приложении к книге "Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма", Садгуру Шивайя Субрамуниясвами представляет Таблицу, представленнцю выше.

Чакры -- это нервные сплетения или центры силы и сознания, расположенные во внутренних телах человека. В физическом теле есть соответствующие им нервные сплетения, узлы и железы. Семь основных чакр можно внутренне увидеть как разноцветные, многолепестковые лотосы, расположенные вдоль позвоночника. Семь нижних малых чакр, едва видных, находятся ниже позвоночника.

И эта Таблица показывает нам то, что нижние малые чакры человека и характеризуют нам возможное проявление атрибут нашего сознания, когда оно подпадает под воздействие концептуальной власти, характерные особенности которой мы привели в Главе 1!

Анализируя Таблицу можно придти к выводу того, что:

И этот анализ раскрывает нам тайну того, почему же Господь потребовал от пророка Авраама то, чтобы:

1. Его община покинула бы страну идолопоклонников!

2. А каждый иудей его общины, имеющий Активность Мужского Начала, взял бы духовное бремя на себя, проводя таинство обрезания потребностей крайней плоти, чтобы противостоять атрибутам нижних своих 7 малых чакр, субъективно принадлежащих гоевской своей душе!

Ниже мы и рассмотрим некоторые свойства нижних малых чакр человека представленных Сатгуру Свами Вишну Дэв, в книге "Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги", в разделе "Семь малых чакр нижней части тела"!

Атала

Расположена ниже муладхары в тазобедренных суставах. С ней связаны страх и грубая похоть (т.е. не вышевшего из страны идолопоклонников и не прошедшего таинства обрезания крайней плоти, как это рекомендовал совершать в общине Бог пророку Аврааму).

Соотносится с низшим астральным миром, называющимся Атала (один из адских миров).

Витала

Вторая чакра ниже уровня муладхары, расположена в бедрах. С ней связано проявление бурного гнева.

Соотносится со вторым уровнем низшего астрального мира, называемым Витала или Авичи ("безрадостный", т.е. без пророка Ицхака - Радость).

Сутала ("великая бездна")

Расположена в коленях. Местообитание чувства мстительной ревности и зависти.

Соотносится с третьим низшим астральным миром, называемым Сутала или Самхата ("отброшенный", т.е. от Последования Богу - как пророк Иаков).

Талатала ("низшая сфера")

Центр в икрах ног. Выражает постоянное умственное заблуждение и беспокойство, тупое упрямство и связана с тотальным инстинктом самосохранения (т.е. как это было у 10 сыновей Иакова до тех пор, пока они не вошли в Египет к Иосефу - Он был Книгой Бога).

Соотносится с четвертым миром низшего астрала -- Тамисра ("тьма"), по-другому -- Талатала.

Расатала ("подземная область")

Центр в лодыжках. Связана с чувством эгоизма и собственничества. Соотносится с пятым нижним астральным миром -- Риджима ("изначальный", т.е. от Бога как пророк Иосеф) или Расатала.

Махатала ("великое дно")

Центр в ступнях. С ним связано отсутствие сострадания (т.е. как это было с еврейским народом, подвластным фараону Египта). Шестой нижний астральный мир.

Патала ("область грешников")

Центр в подошвах стоп. Ему соответствует седьмой нижний под миром людей астральный мир, называемый Патала или Какола ("черный яд"). В этом измерении падшие души непрерывно подвержены насилию и разрушению (если они не совершили исход из под власти фараона Египта, как это было совершено иудейским народом во времена пророка Моисея).

ВЫВОД ИЗ ЗАКЛЮЧЕНИЯ

Преображение информационно - энергетического воздействия на человека его "Малых Чакр" в древних религиях осуществлялось тем, что человек садился в позу "Лотоса", объединив тем самым Пять Стихий и освободившись тем самым от влияния нижних Малых Чакр! Но в авраамических религиях освобождение от их влияния происходит путем соблюдения 365 Запретительных Заповедей Торы и исполнения 248 Разрешительных Заповедей Торы! И при этом Малые Чакры преобретают противоположные свойства, которые и помогают человеку идти по пути его духовного совершенствования! Методы, как это может происходить, описаны в Священных Писаниях: Сефер Иецира (Книга Созидания); в Танахе (Тора, Пророки и Писания); в Евангелии; и в Коране; т.е. во всей их совокупности, без отторжения какого-либо из них!

ГЛАВА 4

СЕМЬ НАРОДОВ ЗЕМЛИ КАК АРИЙЦЫ, ВЕДУЩИЕ БОЛЬШУЮ ВОЙНУ КАЖДЫЙ С САМИМ СОБОЙ

ВВЕДЕНИЕ

В этой Главе мы хотели бы показать то, что Семь Народов Земли, для которых существует Семь Заповедей Торы (Пятикнижье Моисея), могут быть представлены представителями духовных кастовых сословий древнего индуизма, которым предписывается как арийцам вести Большую Войну каждый с самим собой с помощью тщательно разработанных систем йоги!

ЭТАПЫ ДУХОВНОГО ПРЕОБРАЖЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА

Д. Неру характеризует йогу как "экспериментальную систему влияния на физическую основу человека и развития таким образом некоторых восприятий и способностей контролировать разум" -- определение, прямо связывающее йогическую практику с современной психотерапией.

Достоинство йоги заключается в том, что в ней подчеркнута последовательность и раскрыты приемы физической и психической тренировки, которая начинается с совершенствования тела и заканчивается формированием психики, чистоты мышления ит.д. С позиций психотерапии йогу можно рассматривать как практическую систему самокультуры, путь к гармонии тела и духа, к единству сомы и психики, как метод достижения человеком внутреннего психофизического единства. Основные этапы пути, его различные варианты охватила всеобъемлющая йога, с момента рождения связанная с индийской медицинской традицией. Эту связь подчеркивает само название индийской народной медицины - аюрведа - буквально "знание долголетия". По концепциям йоги-аюрведы человек обязан стремиться к здоровью, ибо быть здоровым -- не эгоистическое стремление, а долг перед окружающими; проводится мысль, что человек, заболевая, творит зло.

Современная аюрведа глубоко натуротерапевтична. Вместе с тем, она не против обращения к препаратам-фармакалогии. S. Kuvalnja-narida, S. Vmokar (1963) образно подчеркивают, что колючку, застрявшую в теле, лучше удалить, а не ждагь, пока с ней справится природа. Если выявлены факторы, ответственные за возникновение болезни, а также известно, как ее уничтожить без длительного нарушения функционирования организма, тогда может быть оправдано обращение к специальным медицинским методам. Условно можно разделить медико-натуротерапевтические методы аюрведы и профилактические, гигиенические, восстановительные упражнения йоги. Первые чаще применяются при острых заболеваниях, вторые -- при хронической патологии, т.е. перед теми заболеваниями, перед которыми современная медицина бессильна.

Иогическая терапия настаивает не столько на уничтожении вредных факторов среды, но в большей степени на развитии внутренней сопротивляемости: "надеть башмаки легче, чем вычистить лес от колючек". Для этого рекомендуются упражнения, которые можно разделить по двум основным направлениям.

Первое -- выработка адекватной реакции на внешние раздражители--правильных, вытекающих по йоге из законов природы, этических и гигиенических принципов поведения человека.

Второе -- восстановление функции нейроэндокринной и нейро-мышечной систем, развитие в человеке естественных процессов ликвидации болезней.

Индо-тибетская школа народной медицины, как и натуротерапия в целом, рассматривают человека интегрально, как единое целое, как часть природы, Вселенной. За много веков до современности индийская медицинская традиция уже представляла человеческий организм как саморегулирующуюся систему и подчеркивала, что беспорядки в ней происходят из-за дисгармонии воздействий природы и возможностей ее человеческого организма.

По йоге человек становится человеком, благодаря сознательному контролю над совоим телом, последовательно осуществляя волевую регуляцию над возможно большим количеством внутренних органов. Здесь прямая аналогия с психотерапевтическими установками, которые подчеркивают целительную роль силы сознания, контроля над бессознательным. Каждое из направлений йогической терапии, в сущности, глубрко психотерапевтично.

В классической йоге -- 8 ступеней, изучаемых попарно:

ступени | наименование | йога
1 | Яма | Крия или Агни
2 | Нияма | 
3 | Асана | 
4 | Пранаяма | 
5 | Пратьяхара | 
6 | Дхарана | 
7 | Дхиана | 
8 | Самадхи | 

Выше представленные Духовные Ступени и определяют 7 Духовных Народов Земли, которые упоминаются в Торе. И тогда Восьмой Народ Земли и представляют собой 600 тысяч иудеев, которые во времена пророка Моше (Моисея) совершили исход из-под власти эгоизма, как фараона Египта! И в связи с этим мы можем утверждать, что авраамические религии и представляют духовную практику этого Восьмого Народа, который согласно древнего индуизма прошел этап ступени Самадхи, или согласно буддизма, прошел этап Нирваны!

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ СИСТЕМ ЙОГИ И ПРИЗНАКИ ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ

Ниже в Таблице представлены некоторые признаки абсолютных духовных ценностей человека, в поэтапном его духовном преображении.

Йога | Дао - Путь | Оздоровление | Преуспевай в: | я пребываю в:
крия | остановка всякой утечки жизненности и воспроизводящей сил | среды обитания | правде | правде
ха-тха | божественный слух | физиологического тела | благо-честии | даре
раджа | божественное видение | психической уравновешен-ности | вере | обете
джнана | знание прежних жизней | чистоты мышления | любви | умерш-влении плоти
кунда-лини | понимание других умов | жизненной энергии | терпении | отваге
даос-кая | божественное отражение | души | кротости | приятии судьбы

В этой Таблице, представленные этапы, отражают духовную последовательность издревле разработанных практических систем йоги, подготавливающих к восприятию духовных таинств религий, как:

О "ДУХОВНЫХ ШКОЛАХ"

"Кто превозмогает других (в Малой Войне), тот силен. Кто превозмогает самого себя (в Большой Войне), тот могуществен (акбар)..."

(Лао Цзы)

Какая же такая глобальная причина существует перед каждым человеком, что Человечество вынуждено создавать множество "духовных институтов", которые с точки зрения материализма и других "рациональных" учений, основывающихся только на нашем "рационально - рассудочном" мышлении, кажутся совершенно бесполезными?..

Напомню тебе, что даже из "чистого материализма" известен закон, на который обращал наше внимание В.М. Ломоносов, о сохранении энергии, или материи, или импульса (или проводя аналогию дальше других проявлений нашего бытия)... Этот закон знакомит нас с тем фактом, что ничего в мире не "пропадает" и не исчезает, а переходит из одного вида в другой...

"Духовные" законы так же не противоречат этому... Духовные школы, институты и университеты нас предупреждают, что перед каждым родившимся на земле человеком существует выбор пути, идя по которому, в течении своей жизни, он может "попасть" после своей смерти или в вечный ад, или в вечный рай (заметь, что от этого выбора не "спасает" даже смерть). И это зависит только от того, как он "распорядится" собой в этой данной ему конкретной текущей жизни...

При такой постановке вопроса можно констатировать, что любое поведение любого человека в нашей жизни, не связанное с его стремлениями к духовному возрождению, является великой его глупостью...

Так перед каждым рожденным человеком, хочет он этого или нет, представлены на его выбор две "программы - сценария", по которым он может следовать в своей жизни...

Первая - "мягкая", отличающаяся полнотой лукавых соблазнов "Змия - Антихриста", который как бы говорит человеку: "Ты мой!.. Ты мой по Завету Господа (Тора, Брейшит, 3:15)!.. Все равно, как бы ты не "дергался", я найду способ "язвить твою пяту"!.. Поэтому будь просто "куском мяса" и живи, как ты думаешь, что это ты думаешь, в свое удовольствие!.."...

Вторая - "жесткая", Господа, Христа, Аллаха, требующая от человека повседневного и повсеместного выполнения строгих нравственных и более высоких духовных иерархий правил - Его Заповедей...

Ведь человеку, ставшему на духовный путь своего совершенствования, как пишется в Гатхе, необходимо постоянно сражаться с армиями Мар ("неверных" мыслей), разрушающих всеобщую Дхарму Будды и заграждающих дорогу к Дао (к пути - к знаниям, к "прямому пути" к Господу), создавая желания, печаль, ненависть, сон ит.д. (Даоская Йога, с.116).

"И сражайтесь на пути Аллаха (с армиями Мар от "неверных" своих мыслей) и знайте, что Аллах - слышащий, знающий!" (Коран, 2:245)

ГЛАВА 5

БОЛЬШАЯ ВОЙНА С 70 НАРОДАМИ ЗЛА ЖИВУЩИМИ ВНУТРИ ЧЕЛОВЕКА

ВВЕДЕНИЕ

Интерпретация Священных Писаний авраамических религий показывает, что внутри каждого человека, не совершившего исход от своего эгоизма, как от фараона Египта, живут 70 Народов Зла!

ДЕСЯТЬ АРМИЙ МАР ЖИВУЩИХ ВНУТРИ ЧЕЛОВЕКА

Как пишется в книге "Даоская Йога":

"Желание есть первая из ваших армий;

Тревога и грусть - вторая;

Третья - жажда и голод;

Стремление к любви - четвертая;

Пятая - сон и сонливость;

Тогда как испуг и страх - шестая;

Сомнение и раскаяние - седьмая;

Гнев и негодование - восьмая;

Прибыль и жадность - девятая;

Тогда как гордость и сомнение - десятая.

С таким многочисленным войском вы

намереваетесь разрушить Сангху.

Я употребляю сильную мудрость Дхьяны,

чтобы сломить всю вашу силу; тогда я

являюсь Буддой, чтобы освободить все

живые существа."

Чтобы следовать духовному пути: "...мы должны начать свою практику с соблюдения (норм морали - нравственности, отраженных в Священных Писаниях и, как следствие, существующих в этике и эстетике) 5 первых предписаний или запретов (как таинства "обрезания крайней плоти" - животной своей души) против:

1.Убийства; 2. Кражи; 3.Похоти; 4. Лжи; 5. И опьяняющих напитков." (Там же, с.29)

70 НАРОДОВ ЗЛА ЖИВУЩИХ ВНУТРИ ЧЕЛОВЕКА

Как пишется в Даоской йоге 10 зол и 8 противоположностей есть характеристики живых существ на этой Земле:

1. "10 зол: убийство, вражда, похоть, ложь, двуязычие, грубая речь, грязный образ речи, скупость, гнев, и ложные взгляды;

2. 8 противоположностей праведного или не прведного: взгляда, мышления, речи, дела, образа, стремления, воспоминания и медитации" (Даоская Йога, с.8)

Таким образом, от неправидьного взгляда образуются из 10 Зол, 10 Народов Зла во внешней среде обитания человека. А от неправельных: мышления, речи, дела, образа, стремления, воспоминания и медитации; 70 Народов Зла живущих уже внутри человека! Древний же индуизм обращает наше внимание на то, что эти же 70 Народов Зла живущих внутри человека образуются от 10 Зол, которые отражаются в каждой из Семи Малых Чакр человека!

ГЛАВА 6

ОСУЩЕСТВЛЯЯ БОЛЬШУЮ ВОЙНУ, ДЕРЖИСЬ "ПРАВЕДНОГО"

ВВЕДЕНИЕ

А как же держаться "праведного", этих норм морали - нравственности, заповеданных Господом?..

ДЕРЖИСЬ "ПРАВЕДНОГО"

Для того чтобы держаться "праведного" и существуют "духовные школы, институты и университеты"... Выбирай и иди...

Но их же много, а я один...

Множество их кажущееся, так как, на поверку, они все едины в своей цели - привести человека к Богу...

Но они же противоречат друг другу...

Противоречат не они, а люди которые в них... И ошибки этих людей естественны, ведь перед всеми ними на их пути возникают все те же "армии Мар"...

"Поистине, Господь рассудит между ними в День Воскресения, в чем они разногласили!" (Коран, 3:2)

ИЗУЧАЙ СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ И СЛЕДУЙ ИХ ПРЕДПИСАНИЯМ

В конце концов, если ты им не доверяешь, ты ведь читатель, и поэтому можешь изучать Священные Писания и следовать их предписаниям самостоятельно, или в кругу своих единомышленников... Кто тебе в этом мешает?.. Главное не "свались" в какое-либо "течение фанатизма"...

В том то все и дело... Как этого избежать?..

Путем изучения Священных Писаний и разумно - рассудочного их понимания, через доверие своей интуиции... Держись критериев добра и избегай зло...

Желательно совместить телесное и духовное свое развитие с, так называемым, общественно полезным творчеством добротодеяния, основывающимся на принципах нравственности, например, под девизом: "Школа духовного возрождения активности самосознания человека"...

Примером такого общественно полезного творчества могут служить творческие коллективы людей, с социальной точки зрения, напоминающие кибуц Израиля, поселения казаков, районы "плотного проживания" - махалля, в которых параллельно с общественно полезным творчеством, дополнительно необходимо вводить занятия по:

"И пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от не одобряемого (Господом). Эти - счастливы." (Коран, 3:100)

ГЛАВА 7

ПРАКТИКА БОЛЬШОЙ ВОЙНЫ С АРИЙЦАМИ

ВВЕДЕНИЕ

Примером практической Большой Войны с Арийцами как с 70 Народами Зла, живущими внутри человека, являются тщательно разработанные системы йоги!

КРИЯ ЙОГА

Конечно же сложно втиснуть в рамки одной духовной ступени или одного этапа духовного возрождения какую-либо из систем йоги или многочисленных религиозных течений. Все они нацелены на то, чтобы в конечной своей цели привести человека к Богу. Поэтому последовательное их изложение, надо понимать, как необходимые средства без которых невозможно обойтись находясь на более высоких духовных иерархических ступенях.

Не составляет в этом смысле исключение и крия йога. Первой ее духовной ступенью является элементы "йам", в философском понимании которые можно было бы обозначить как принадлежащие к этическому учению. А элементы второй духовной ступени "нийам" - к эстетическому. Элементы йам и нийам не чужды и различным религиозным течениям и входят в них, скорее всего, как Предания. Элементы йам показывают идеал поведения религиозного человека в обществе - не деяние греха во внешней среде своего обитания. Элементы нийам - его внутреннего очищения - оздоровления внутренней среды своего обитания, например, в иудаизме связанного с понятием "кашрута".

"Яма и нияма вместе составляют крийя-йогу, которая включает правила умственной, нравственной и физической гигиены. Соблюдение их необходимо каждому, кто собирается постигать дальнейшие ступени. Яма и упражнения ниямы ведут к возрождению функциональной активности психики и тела, значительно расширяя способности организма к адаптации. Крийя-йога пытается с помощью естественных средств создать такую сопротивляемость, которая гарантировала бы эффект при "любых покушениях на тело и разум, как изнутри, так и снаружи" (Б. Аров, 1939). Цель первых ступеней йоги -- помочь человеку сохранять гармоническое психосоматическое равновесие перед лицом могущественных болезнетворных факторов.

Решение этой задачи начинается с выработки этических правил поведения, с "культивирования добродетелей". Такая этическая перестройка "является законом для всех, не взирая на различие каст и страны, возраста и условий" (С. Радхакришнан, 1957), Основной в этике йоги - принцип ахимсы. В широком смысле -- это "воздержание от зла по отношению ко всем живущим творениям, достигаемое любым путем и во всякое время" (С. Радхакришнан, 1957). Ахимса призывает к деятельному милосердию: "Непротивление станет ддбродетелыо только тогда, когда человек приобретет силы для сопротивления", призывает к гуманности, любви к природе и близости к ней.

Второй принцип ямы -- правдивость (сатья), которую необходимо соблюдать не только в словах, но и в мыслях. Непоколебимость в истине -- основа всех добродетелей, дает твердость в устремлении к здоровью.

Третья составная часть ямы (астейя) -- подчеркивает, что естественные человеческие отношения могут развиваться только на основе взаимного доверия: человек не может быть здоровым, если вынужден лгать, если не может быть естественным. Астейя, как и все положения ямы, относится не только к действиям, но и к мыслим, даже времени: нельзя "воровать" чужое время, занимать окружающих "пустыми" разговорами.

Астейя подводит к апариграхе -- воздержании от жадности, от того, без чего можно обойтись, непринятии даров, особенно от "злых людей", так как подарки ставят в зависимость от дарующего, ослабляют индивидуальность человека.

Пятый принцип ямы -- мудрость, совершенство (брахмзчарья)-- означает контроль над чувствами и желаниями, половое воздержание, соблюдение ограничений питания, чистоты пищи и тела. Брахмачарья является необходимым условием медитации. Если человек медитирует, не соблюдая брахмачарыо, то это действует на психику разрушающе, вызывая душевные расстройства. По мере увеличения строгости брахмачарьи увеличивается способность к психической саморегуляции и без особых усилий выполняются медитационные психотерапевтические упражнения.

Вторая ступень йоги -- нияма -- усваивается на основе "психического очищения" -- ямы -- и представляет собой свод приемов, предназначенных для "внешнего очищения", нормальной жизнедеятельности внутренних органов. Подчеркивается, что лучше одна внутренняя "психическая чистота", если нельзя в совершенстве соблюдать внешнюю. Правила ниямы в большей степени связаны с соматическими аспектами народной медицины, нежели с психотерапией. Значительное внимание здесь уделяется очистительным

упражнениям, естественному умеренному питанию. Вместе с тем,

продолжая концепции самоуправления ямы, нияма призывает к

"идеалу мудреца", спокойно выносящего удары судьбы. Развивая брахмачарью, нияма рекомендует избегать излишних звуков,

разговоров, контроль рук заключается в стремлении производить

только целесообразные движения, контроль над речью призывает

говорить мало, медленно, мягко, таким образом устанавливается

контроль над мыслями, ибо речь есть "рассеивание ума". (Психотерапия, под ред. Проф. Рожнова)

АГНИ ЙОГА

В отличии от других Учений, созданных на древних языках санскрита, иврита или арабском, агни йога рождена на современном русском языке. "Матерью" агни йоги является Елена Рерих. Вообще любое Учение "спущенное" на первую духовную ступень восхождения человека выглядит как свод кажуще несвязанных между собой коротких конкретных инструкций. Так, например, в иудаизме - это известные всем "респонсы", собрание которых насчитывает около 6 тысяч книг.

Не лишена этих черт и агни йога (Елена Рерих, Агни Йога, 1929):

"Почитаемый Махатма, давший книги "Зов", "Озарение" и "Община", передал многие советы и знаки Агни Йоги. Эти практические указания собраны нами на пользу ищущих знания. Санскрит и Сезар дают налет изложению и не всегда находят эквивалент в других языках. Но, тем не менее, значение выражений сохранено точно и участники современной жизни будут со вниманием читать это мудрое Учение, идущее от опыта веков."

Материалы по агни йоге можно найти, например, на счайтах:

http://www.agni.da.ru/ ; http://www.agni.nm.ru/ .

КАРМА ЙОГА

"Почему отсутствие памяти о своих прошлых жизнях должно означать, что мы вообще не жили раньше? В конце концов, то, что мы переживали в детстве, или вчера, или даже то, о чем мы думали час тому назад, было очень живо, когда происходило, но в памяти многое стирается, как будто этого вообще не было. Если мы не можем вспомнить, что мы делали или о чем думали в прошлый понедельник, то почему же нам кажется, что было бы легко или обычно, помнить то, что мы делали в предыдущей жизни?"

(Согьял Ринпоче. "Книга жизни и практики умирания")

Знание о реинкарнации и твердая вера в жизнь после смерти ведет человека к осознанию необходимости его духовного возрождения. Этот вопрос занимал важное место почти во всех мировых религиях с начала истории Человечества. Вера христиан в раннехристианские времена в повторные рождения сохранилась в разных видах и в период почти всего средневековья. Ориген, один из наиболее влиятельных Отцов церкви, веря в "предсуществование душ", писал в третьем веке: "Каждая душа является в этот мир укрепленной победами или ослабленной поражениями своих прежних жизней".

А почему я не помню о своих прежних рождениях?..

Чтобы вспомнить о них, необходимо подняться до определенных духовных высот (Там же):

"Сказано, что в ту ночь, важнейшую в истории человечества, когда Будда достиг просветления, он прошел через несколько различных этапов пробуждения. На первом из них, когда его ум был "собран и очищен, безупречен, свободен от скверны и стал мягким, послушным, закрепленным и недвижимым", он обратил свое внимание на свои прежние жизни. Вот что он рассказал о том, что испытал при этом: Я вспомнил многие, многие прежние существования, через которые я проходил: одно, два рождения, три, четыре, пять... пятьдесят, сто... сто тысяч в разных мировых периодах. Я знал все об этих гетерогенных рождениях: где они происходили, каким было мое имя в каждом, в какой семье я рождался и что я делал в той жизни. Я вновь прожил удачи и несчастья каждой жизни и свою смерть в каждой жизни, и рождался вновь и вновь. Так я вспомнил неисчислимые прошлые существования с их точными обстоятельствами и событиями. Это знание я приобрел в первой страже той ночи."

Из-за того, что закон кармы неизбежен и нерушим, всякий раз, когда бы мы ни вредили другим, мы непосредственно вредим самим себе, а когда мы приносим им счастье, то приносим себе будущее счастье. Далай-лама говорит (там же):

"Если вы будете стараться сдерживать свои себялюбивые побуждения - гнев и тому подобное - и развивать в себе больше доброты и сострадания к другим, то в конце концов вы сами выиграете от этого гораздо больше, чем в противном случае. Поэтому я иногда говорю, что мудрый себялюбец должен поступать именно так. Глупые себялюбцы постоянно думают о себе, а результаты этого отрицательны. Мудрые себялюбцы думают о других, помогают другим, как только могут, и в результате тоже получают благо."

Таким образом, карма судьбы не является фаталистической и предопределенной. Карма означает нашу способность духовно творить и духовно изменяться. Это способность творить, потому что мы можем определять, как и почему мы действуем. Мы можем изменяться. Будущее - в наших руках, и в руках нашего сердца. Будда сказал (там же):

"Карма творит все, совсем как художник, Карма сама сочиняет свой танец, совсем как плясунья. Поскольку все преходяще, текуче и взаимозависимо, то, как мы действуем и думаем, неизбежно определяет наше будущее. Нет такой ситуации, сколь безнадежной или ужасной она бы ни казалась, - например, смертельная болезнь, - которую мы не могли бы использовать для собственного развития. И нет такого преступления или жестокости, которые не могли бы быть очищены искренним раскаянием и настоящей духовной работой."

Все, что бы сейчас с нами ни происходило, отражает нашу прошлую карму. Если мы это знаем, и знаем это подлинно, то какие бы ни выпадали нам страдания и трудности, от "несения креста своего", мы не относимся к ним как к краху или катастрофе, и не считаем их каким-либо наказанием. Мы также не виним себя и не предаемся ненависти к себе. Мы рассматриваем боль, через которую проходим, как завершение следствий, плоды прошлой кармы. Тибетцы говорят, что страдание - это "метла, что сметает всю нашу отрицательную карму". Мы можем даже испытывать благодарность, как это делали ранние крестьяне, что наша карма подходит к концу. Мы знаем, что "везение", плод хорошей кармы, может быстро пройти, если мы его не используем хорошо.

" Кто желает жизни близкой и ее украшений, тому Мы полностью завершим дела их в ней, и они здесь не будут обделены. Это - те, для которых нет в будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили. "

(Коран 11:18;19)

А "невезение", результат отрицательной кармы, может на деле давать нам замечательную возможность духовного развития.

"...и получили они помощь после того, как были угнетены, и узнают угнетатели, каким поворотом они обернуться..." (Коран,27:228)

Для тибетцев карма имеет по-настоящему живое и практическое значение в их повседневной жизни. Они воплощают в жизни принцип кармы, осознавая его истинность, и это лежит в основе буддийской этики. Они понимают ее, как естественный и справедливый процесс. Поэтому карма вдохновляет их на чувство личной ответственности за все, что бы они ни делали. В авраамических религиях карма представляется Законами Галахи заключенных в 365 Запретительных Заповедях Торы!

О карме писал и Л.Н. Толстой.

Рассказ "Карма", написанный им в 1894 г. был в том же год опубликован в журнале "Северный вестник" (1894, N 12). Однако в 1895 году рассказ решением Московского губернского цензурного комитета был запрещен к изданию отдельной брошюрой. Как понятно уже из самого названия, рассказ "Карма" разъясняет суть одного из основополагающих понятий ведической философии - закона воздаяния. "Скрытая энергия кармы, - говорится в "Йога-сутре" (2,12-14), - имеющая своим корнем осквернение желанием, приводит к рождению, обуславливает фому существования, продолжительность жизни и жизненный опыт. Добродетель или порок приводят к наслаждению или страданию".

Как говорит Л.Н. Толстой: "Сказочка эта как бы с новой стороны освещает две основные, открытые христианством, истины: о том, что жизнь - только в отречении от личности: кто погубит душу, тот обретет её, и что благо людей - только в их единении с Богом и через Бога между собою. "Как ты во мне и я в тебе, так и они да будут в нас едино..." (Иоанн, XVII, 21)." Из его рассказа следует:

"Милые дети, не осуждайте других в своих неудачах. Ищите причины ваших бед в самих себе. И если вы не ослеплены тщеславием, вы найдете её, а найдя её, вы сумеете избавиться от зла. Лекарство ваших бед в вас самих. Пусть ваш умственный взор никогда не покрывается покровом Майи... Помните те слова, которые были талисманом моей жизни: "Тот, кто делает больно другому, делает зло себе. Тот, кто помогает другому, помогает себе. Пусть исчезнет обман личности - и вы вступите на путь праведности"."

Шри Свами ШИВАНАНДА говорит о карме йоге:

"Самоотверженное действие; исполнение повседневных обязанностей; служба человечеству. Быть не привязанным к плодам действий, предлагать действия на алтарь Господа - это делает вас могущественным йогом. Доктрина Кармы приносит надежду для безнадёжных, помогает беспомощным, радует грустных и даёт новые силы для слабых. Доктрина Кармы развивает веру и поддерживает этику. Она гласит: "Если вы причиняете вред другому человеку, вы вредите себе"."

Его работы можно найти на сайте: http://www.bashedu.ru/yoga/

ХАТХА ЙОГА

Чтобы о приемах хатха йоги не отклонялось от признания ее современной медициной, приводим ее описание из "Психотерапии", выпущенной под редакцией профессора В.Е. Рожнова (изд. "медицина Уз ССР, Ташкент, 1985 г., с. 136...140):

"Многие психотерапевтические приемы для преодоления сознательных конфликтов предлагают следующие две ступени йоги -- асана и пранаяма, объединенные понятием "хатха-йоги", особенно близкой к аюрведе. "Если интеллектуальная жизнь и моральная деятельность представляют истинные цели человека, -- пишет С. Радхакришнан (1957),--то телесные потребности должны подчиняться им... Хатха-йога ставит целью совершенствование телесного организма, освобождая его от склонности к усталости и приостанавливая его тенденцию к разрушению и старению". Именно хатха-йога ясно вскрывает общность теоретических установок народно-медицинских школ Востока.

Согласно учению традиционной восточной медицины, в человеческом организме постоянно циркулирует энергия Прана (Индия) или Чи (Китай), которую современные врачи рассматривают как интегральную функцию всей деятельности организма, его тонуса (В. Г, Вогралик, 1961). При этом каждый орган и система органов имеют свою Прану -- Чи как выражение обмена веществ и функциональной активности. Совокупность пран составляет Прану организма, которая циркулирует по меридианам--каналам. Формой проявления этой энергии является взаимодействие двух противоположностей: "Ха" (Индия) или Ян (Китай)--положительная сила, энергия Солнца и "Тха" (Индия) или Инь (Китай) -- отрицательная сила, связанная с активностью Луны. Задача хатха-йоги -- сделать гармонию этих начал устойчивой.

По Патанджали правильное выполнение специальных поз приводит к прекращению борьбы этих противоположностей. На человека асаны оказывают тройное воздействие: развивая тело --физическое, психику -- психическое и, наконец, выделяется терапевтическое влияние асан на деятельность внутренних органов и гормональных желез. Одна из целей асан -- противостоять дискинетической активности гладкой мускулатуры, возникающей при стрессах. Выделяется группа асан для медитации, имеющих важное психотерапевтическое значение. Приобретая способность неподвижно сидеть в одной из этих поз, человек улучшает свои возможности концентрации, фиксации ума.

Выполнение асан требует "расслабленного усилия": человек как бы "растворяется в неопределенном", концентрируется на "вечном и бесконечном", чувствуя себя частью единой природы.

Патанджали в книге "Йога-даршана" в качестве третьей ступени йоги выделяет въяям -- упражнения трех видов, при которых отдельные мышцы максимально растягиваются и сокращаются, динамические упражнения и собственно асаны, которые изменяют кровообращение тканей и активность нервно-гормональной регуляции отдельных физиологических систем и выполняются при обязательном сосредоточении внимания на функционировании внутренних органов (А. Тхакер, 1972).

Одной из наиболее интересных для психотерапии поз представляется шавасана -- поза полного расслабления. Шавасана переводит регуляционный механизм гипоталамуса на более низкий уровень. Упражнение имеет много модификаций, дает мало побочных эффектов. Выполнение его не требует особой подготовки и оборудования.

При шавасане человек лежит в свободной одежде на спине с ногами, раздвинутыми приблизительно на 30 градусов, и руками, отведенными от туловища на 15 градусов, с повернутыми предплечьями и полусогнутыми пальцами. Глаза закрыты. В этом положении осваивается медленное" ритмичное диафрагмальное дыхание с короткой паузой после каждого вдоха и более продолжительной в конце выдоха. Внимание концентрируется на ощущениях ; в ноздрях: прохладе вдыхаемого и теплое выдыхаемого воздуха, что помогает концентрации и, следовательно, большей мышечной релаксации, которая проводится путем последовательного расслабления мышц до ощущения тяжести. Длительность выполнения -- приблизительно 30 мин. В процессе упражнения врач проверяет степень релаксации, поднимая и опуская конечности.

Изложенная модификация шавасаны основана на докладе К. Datey и S. Bhagat "Йога: шавасана и гипертония", сделанном в марте 1975 г. на семинаре "Йога, наука и человек" в Нью-Дели. Врачи отметили, что проведение ежедневных занятий шавасаной в течение трех недель привело к субъективному и объективному улучшению самочувствия у всех занимавшихся, к снижению артериального давления, уменьшению частоты сердцебиения, улучшению сна, успокоению.

В практике психотерапевта целесообразнее использовать иной, более сложный, но одновременно более эффективный вариант упражнения, усвоение которого распадается на три этапа:

-- расслабление с помощью самовнушения;

-- мысленная работа с активными областями организма;

-- расслабление с использованием "образа энергии".

Первая часть упражнения близка к аутогенной, тренировке: медленно, монотонно проговариваются формулы самовнушения, что позволяет добиться мышечного расслабления. Формулы рекомендуется формировать в триады -- законченные блоки из трех предложений, первое из которых предназначено для переключения внимания; второе -- динамическое самовнушение, третье -- статическое состояние. Концентрации помогает представление потока внимания -- "луча фонарика-прожектора", который "освещает" ту область тела, с которой начинается работа. Проговаривая, например, "Мое внимание на лице",-- человек представляет, будто "луч фонарика" освещает его лицо. В отличие от классической аутогенной тренировки, расслабление проводится снизу вверх, от ног к голове. Упражнение начинается и завершается с формулы покоя "Я (мысленно представляется все тело) успокаиваюсь. Я спокоен". Затем следуют формулы релаксации, охватывающие по мере усвоения все большие группы мышц. Каждая формула произносится лежа в шавасане, мысленно, с полным сосредоточением на нужном участке тела, повторяется 3--4 раза с 3---4-секундньш промежутком. По мере усвоения упражнения на триады самовнушения удаляется динамическая часть ("такая-то часть тела расслабляется"), и формула звучит так: "Мое внимание на... Такая-то часть расслаблена". Полное выполнение первого этапа шавасаны занимает 30--40 мин.

По концепциям народной медицины Востока в человеческом теле существуют области, которые являются "выключателями": если на них сконцентрировать внимание, то расслабляются определенные группы поперечно-полосатой и гладкой мускулатуры. Работа с активными областями -- более высокая ступень шавасаны. Здесь не требуются какие-либо фразы самовнушения, достаточно лишь направить на данную активную область внимание и потом представить, что эта зона становится .мягче, "тает", "растворяется". Выделяют 16 основных зон и одну дополнительную: пальцы ног, лодыжки, колени, область половых органов, область ануса, кисти рук, область пупка, локти (дополнительная), область желудка, область сердца, плечи, горло, губы, кончик носа, точка между бровей, середина большого родничка головы, макушка черепа.

На расслабление каждой активной зоны по мере усвоения упражнения время все более уменьшается: в среднем оно составляет 15--20 секунд. После усвоения этого этапа можно перейти к третьей ступени шавасаны -- к энергетическому, или "праническому", расслаблению. Прана -- полная сумма всех энергий, которые проявляются во Вселенной, энергия в целом, "разум привязан к Пране как птица к веревочке" (Рамачарака, 1914), материя становится живой, приобретая энергию с обилием проявлений от физической силы до мысли.

Методика выполнения третьей части: находясь в шавасане, мысленно представляем, что энергия-прана медленно поднимается от ног к голове и через точку между бровей "выливается" наружу. Образ энергии рисуется по-разному: в виде волн тепла или холода, "мурашек" и т. п. Иногда в процессе упражнения возникает мелкое подергивание мышц, что считается явлением положительным: "энергия промывает тело". Длительность этой части расслабления в шавасане -- около 3--4 мин.

В процессе выполнения расслабления возникает гипноидное состояние. Поэтому выход из шавасаны должен быть плавным: подтягивается носок левой ноги на себя, затем то же самое делает носок правой ноги, далее подтягиваются оба носка, пятки при этом выдвигаются вперед. В дальнейшем руки сжимаются в замок и, медленно поднимаясь вверх, выворачиваются. Все тело тянется вслед за руками, и человек садится.

Расслабление в шавасане при последовательном выполнении всех частей считается приблизительно в пять раз более глубоким, чем в аутогенной тренировке. Это упражнение приносит значительный эффект при многих психосоматических заболеваниях и неврозах, особенно протекающих с гипертоническим синдромом и диссомнией, быстро снимает психическое, напряжение, тревожность, усталость, компенсирует недостаток сна. Абсолютных противопоказаний выполнение расслабления в шавасане не имеет, но ею не следует заниматься более 45 мин из-за возникающей гипотонии.

Последовательность выполнения асан, как правило, строится так, что шавасана завершает комплекс. И это не случайно. Энергетический вариант шавасаны как бы связывает предыдущие ступени йоги с последующими, с пранаямой.

Многие врачи трактуют эту ступень как "контроль над дыханием" (А. Г. Панов, Г. С. Беляев, и др.), такое толкование следует считать неполным. Пранаяма-- управление биоэнергетикой через контроль над внешним дыханием.

Уже в глубокой древности представители восточной медицины выявили прямые и обратные физиологические связи между дыханием и психическими состояниями человека, заметили, как при напряжении человек задерживает дыхание и сколь глубоким бывает выдох при облегчении. Натуротерапевты рассматривали альвеолярную поверхность легких как обширную интероцептивную область, важную в поддержании гомеостаза. Дыхательная система становилась у них индикатором состояния здоровья всех живых существ. S.Kuvalajananda, S. Vinekar (1963) подробно описывают тесные связи особенностей дыхания и личностных черт человека, определенным чертам личности, по их мнению, соответствуют характеристики дыхания, правильное дыхание способствует ясности ума.

Среди упражнений пранаямы для целей психотерапии предлагается упражнение "дыхание "Ха" стоя", которое считают полезным для лиц, профессия которых сталкивает их с психически больными или эмоционально неустойчивыми людьми. Психотерапевтический эффект упражнения заключается в уменьшении депрессивных явлений, повышении работоспособности. Методика выполнения: сделать полный вдох, одновременно поднимая руки медленно вверх, прикасаясь ими к ушам, задержать дыхание несколько секунд. Стремительно нагнувшись, дать рукам повиснуть и выдохнуть воздух через рот, издавая звук "ха" не голосом, а напором воздуха. Затем, делая медленный вдох, выпрямиться, поднимая руки над головой. Вдыхая, желательно образно представить, как с потоком воздуха "впитываются" положительные качества (сила, спокойствие, свежесть, здоровье), во время выдоха-- "отдается" все негативное (слабость, тревожность, болезнь). Рекомендуется повторить упражнение 3 -- 5 раз. Считается, что после усвоения пранаямы человек готов к "внутреннему перевоплощению" и в дальнейшем к достижению устойчивой психосоматической гармонии. Таким образом, с каждой ступенью йоги роль психического все более возрастает. Упражнения пранаямы устраняют недостатки тела, чувства и ума, рассеянность уничтожается и умственное усилие может с легкостью устремляться к одной точке (С. Шивананда, 1949)."

Более полно с хатха йогой ты можешь познакомиться на сайтах интернет или по специальной литературе. В духовной практике, на всех этапах духовного возрождения человека, рекомендуется любые практические занятия, особенно начинающим, проводить под контролем Учителя.

БХАКТИ ЙОГА

Новый Завет христианства целиком и полностью соответствует понятию "Бхакти". Бхакти - это тонкая нить любви, которая связывает сердце преданного человека со стопами Господа. Бхакти - это сильная преданность и величайшая привязанность к Богу. Это спонтанное излияние любви к своему Возлюбленному - чистая, бескорыстная, божественная любовь. Это любовь ради любви. Здесь нет сделки или ожидания чего-либо взамен. Это ощущение неописуемо. Чтобы его понять, его нужно испытать. Бхакти - это священная, высочайшая эмоция с возвышенными чувствами, которая соединяет преданных Богу людей с Самим Богом.

Александр Петрович Очаповский, в своем переводе книги Шри Свами Шивананда "Бхакти Йога", пишет (http://www.bashedu.ru/yoga/):

"Бхакти смягчает характер и устраняет ненависть, ревность, вожделение, гнев, эгоизм, гордость и высокомерие. Она наделяет радостью и Божественным экстазом, блаженством, миром и знанием. Все заботы, тревоги, опасения, страхи, умственные мучения и горести исчезают. Преданный освобождается от колеса Самсары - колеса рождений и смертей. Он достигает жилища бессмертия с вечным покоем, блаженством и знанием. Любовь к Господу сладкая, как нектар. Тот, кто вкушает его, кто живёт, действует и посвящает себя Богу, становится бессмертным."

Для детального ознакомления читателя в бхакти йоге, отсылаем его к специальной литературе.

РАДЖА ЙОГА

Фактически каждая йога ответственна за непрерывный цикл духовного возрождения человека. Не составляет исключение в этом и раджа йога. Многие авторы, ее описывающие, возвращают нас к начальным ступеням классической йоги. Действительно в раджа йоге необходимо пользование элементами крия и хатха йог, но на более высоком психическом уровне, включающем в себя элементы пратьяхары и дхараны. Известная всем система аутогенных тренировок применяемых в специальной медицине, по своей сути, также является элементами раджа йоги. Для детального ознакомления читателя в раджа йоге, отсылаем его к специальной литературе.

ДХИАНА - МЕДИТАЦИЯ

Обратимся к современной психологии, где в книге "Психология", выпущенной под общей редакцией проф. Рожнова, говорится:

"Пратьяхара и дхараиа -- необходимые ступени для освоения медитации -- дхианы. Дхиану считают продолжением пратьяхары при помощи дхараны, которая с этих позиций представляет собой усилие, поддерживающее связи отдельных звеньев медитации. Дхиана -- медитация -- способность, которая как бы соединяет в одну цепь звенья мыслей. Техника медитации заключается в умении "управлять континуальными потоками с обращения к языковым средствам (В. В. Налимов, 1979), не прерываясь ни на мгновение, сознательно переходить от одной детали мысленного образа к другой, не допуская отклонений. Каждая деталь-мысленной картины должна" быть тонка и красочна. Считается, что конкретная медитация получается тем легче, чем сложнее, ярче образ. '

A. uetckman (1963) давал следующую инструкцию лицам, участвующим в экспериментальной медитации с объектом в виде голубой вазы. "Ваша задача -- концентрировать свое внимание на голубой вазе. Когда я говорю о концентрации внимания, я не имеют в виду, что вы должны анализировать различные части вазы или размышлять о вазе и порождать ассоциации, связанные с вазой; речь идет о попытке увидеть вазу так, как она существует в себе, без всякой связи с другими вазами. Исключите все другие мысли или чувства и телесные ощущения. Не позволяйте им отвлекать вас, держите их вне себя так, чтобы вы смогли сконцентрировать ваше внимание, все ваше сознание на самой вазе. Сделайте так, чтобы восприятие вазы наполнило все ваше сознание... Если вы почувствуете, что смещаетесь в поток мыслей, то остановитесь и направьте ваше внимание снова на вазу".

Более сложная ступень дхианы -- абстрактная медитация -- размышление над различными отвлеченными понятиями. Задача медитации -- сделать психическую деятельность практически осознаваемой реальностью, именно для этого рекомендуется сосредоточение на наиболее отвлеченной идее (например, "любовь", "уверенность" и т. п.), форма которой зависит от личности пациента, целей корригирующей психотерапии. Медитация начинается, когда стремление к идеалу, к изменению самого себя("овладевает мыслью и сердцем".(Для описания феноменов медитации, как и других высших ступеней йоги, научные термины подобрать трудно, в связи с невозможностью, не впадая в противоречия, охарактеризовать опыт медитации и неадекватностью нашего словаря возникающим явлениям (Л. Deickman, 1963; В. В. "Налимов, 1979).

В психотерапии медитация используется часто. При одном из наиболее распространенных медитационных упражнений -- "сосредоточении на океане" -- возникает ощущение, что человек в расслабленном состоянии находится на поверхности водной глади: это упражнение лежит в основе талассотерапии. Особенно широко применение медитации в психотерапевтической технике "Морита" и "Наикан" (A. Kondo, S. Murase, F. Johnson, 1974)."

Современному человеку проще всего медитацию совмещать с изучением Священных Писаний и тех интерпретационных исследований, которые посвящены им. В древнем индуизме это называлось Джнана йогой, т.е. Йогой Знания! И по своему существу все авраамические религии и прелставляют собой эту Йогу Знания с ее продолжением, переходящим в состояние самадхи, т.е. Исхода из своего эгоизма как фараона Египта! И это может происходить таким же образом, как этот ИСХОД из Египта, согласно Торе, совершил 600 тысячный Иудейский Народ во времена пророка Моше (Моисея)!

ВЫВОДЫ ИЗ ЗАКЛЮЧЕНИЯ

Несмотря на то, что пророки иудаизма говорили о необходимости любви к Богу, как Первой Заповеди, Йешуа - Иисус - Спастель говорил о необходимости любви и к ближнему своему, а пророк Муххамад утверждал, что закончилась необходимость ведения Малой Войны, в современном мире мы видим не скончание гонки вооружения! И эту гонку вооружения провоцируют страны, например, которые считают себя поборниками и истинными представителями авраамических религий!

В чем же причина всего этого заблуждения?

Несомненно, такой причиной является поголовное увлечение "Золотым Тельцом", запрещенный Богом, но который в прошлом веке превратился просто в бумажные деньги, а в этом веке вообще в иллюзию электронной памяти, хранящейся в компьютерах различных банков...

Но, на поверку тот, кто награбил миллиарды этих иллюзорных денег, может ли ими воспользоваться, например, захотев перевести их в свою родную страну?

Нет! Система придумывает различные узаконенные санкции, которые исключают возможности использования их в полном их размере!

И несмотря на эту практическую иллюзию, в нашем мире продолжается Малая Война!

Но как ее остановить?

Только занимаясь духовной практикой ведения Большой Войны внутри каждого из нас! Эта Чпсть книги и показывает нам этот путь победы над самим собой!

ЧАСТЬ 4

ВЕЛИКИЙ НАРОД СМЕШАВШИХСЯ - АРАБОВ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Каста Шудр является первой духовной кастой в религии индуизма! На русский язык переводится как "смешавшиеся" в сословиях каст, что в арабском языке и соответствует термину "арабы"! Но вот мы видим, что во времена пророка Мухаммада возникают как бы другие арабы, которые и борются с преждними за свой особый религиозный статус! И эту свою особость они подчеркивают как принадлежащие семейству Ибраhима, являвшегося Первым сыном пророка Авраама, рожденного в соответствии всех канонов иудаизма! Недаром, согласно Торе (Пятикнижие Моисея), Бог обещал, что от него образуется Великий Народ!

В этой Части книги мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!

ГЛАВА 1

РАССЕЯНИЕ ИУДЕЕВ ПО ВСЕЙ ЗЕМЛЕ

ВВЕДЕНИЕ

В соответствии с Танахом (Тора, Невиим - Пророки и Кетувим - Писания) иудеи, которые в 600 Тысячной своей совокупности во времена пророка Моше (Моисея) совершили ИСХОД из Египта, претерпели рассеяние по всей Земле! И это их рассеяние можно считать происходило посредством и реинкарнационных процессов! Поэтому они могут рождаться среди любых народов, принадлежащих не только к еврейской национальности! Примером может служить повествования доктора антропологических наук Карлоса Кастанеды, где он таковых особых двойных людей, имеющих как бы две души, одна рожденная от матери, а другая от Имени Бога, называет "нагвалями"!

Поэтому нисколько не противоречит Танаху, что таковой нагваль, в лице пророка Мухаммада, родился и среди арабов, которые не скрывали своего происхождения от Первой Духовной Касты смешавшихся - шудр!

Тем более, что пророк Авраам, покинув свою страну, где проживали его бездуховные родственники, как идолопоклонники, и перебрался в эту страну, характеризующую Первую Духовную Касту, в которой и остался, согласно Торе, его Первый сын Ибраhим!

ГАЛУТ

ГАЛУ?Т (???????, буквально `изгнание`), вынужденное пребывание еврейского народа вне его родной страны Эрец-Исраэль. Этим термином обычно обозначается период со времени разрушения Второго храма до создания Государства Израиль, который воспринимается историческим сознанием еврейского народа как состояние гонимой и бездомной нации. Добровольное пребывание значительной части народа, даже его большинства, за пределами Эрец-Исраэль, главным образом при существовании в ней этнического, политического и религиозного центра, определялось в эллинистическую эпоху евреями, усвоившими греческую культуру, греческим словом диаспора (буквально `рассеяние`). На иврите не существовало особого термина для обозначения диаспоры, и словом галут обозначалось любое пребывание евреев в странах рассеяния. Лишь с возникновением Государства Израиль вошло в употребление слово тфуца в значении `диаспора` в отличие от галут (см. также Изгнания). О демографии и истории еврейского рассеяния в двухтысячелетний период галута см. Демография; Израиль -- народ в диаспоре.

Концепция галута прошла в ходе еврейской истории определенные стадии: от восприятия галута как изгнания с родины, потери государственной независимости и разрушения религиозного центра до понятия "галут Шхина", то есть временного исчезновения Божественного присутствия (см. Шхина) в Святой земле. Традиционное представление об исключительности еврейской истории приводит к особому пониманию как Эрец-Исраэль, так и галута в национально-религиозном самосознании еврейского народа. Евреи -- избранный Богом народ (см. Бог; Избранный народ; Завет), страна Израиля -- избранная земля, дарованная народу в знак милости Бога. Праотец народа Авраам не родился в ней, а отправился туда по повелению Божьему. На заре своей истории евреи находились в Египте и были там порабощены. Они были вызволены из рабства самим Богом при посредстве Моисея и сформировались как нация во время сорокалетних скитаний в пустыне на пути в Землю обетованную. В Торе изгнание народа из Земли Израиля является одним из самых страшных наказаний, которыми Бог угрожает евреям за нарушение Божественного завета. Древние пророки Израиля неоднократно повторяли эту угрозу и видели в ассирийском и вавилонском пленениях ее осуществление. Однако изгнание евреев из Израильского (Северного) царства после разрушения его Ассирией (8 в. до н. э.) не рассматривалось как галут, поскольку Иудейское (Южное) царство продолжало существовать еще около полутора веков (см. Пленение ассирийское и Пленение вавилонское). В период Второго храма в эллинистическом мире (главным образом в Египте), а также в Вавилонии существовали крупные еврейские общины, которые поддерживали тесную связь с Эрец-Исраэль. Жестокие преследования во времена Антиоха Эпифана (2 в. до н. э.) и успех последовавшего за этим восстания Маккавеев (см.Хасмонеи), а также борьба за независимость евреев Эрец-Исраэль с римскими властями способствовали усилению чувства отчужденности в галуте, тоски по родине и сознанию единства еврейского народа.

После разрушения Второго храма и утраты политического центра в Эрец-Исраэль вопрос о причинах и целях галута занимает многие умы: почему грешные народы процветают, а избранный народ страдает? Автор IV книги Эзры, апокрифического труда, написанного в конце 1 в. н. э., старается объяснить галут как путь страдания, который нужно пройти для достижения добра. Ученые эпохи Талмуда не удовлетворяются общей ссылкой на грехи народа как объяснение галута. Они стараются раскрыть причины, приведшие к разрушению Храма и порабощению народа. Рабби Аббаху в конце 3 в. сравнивает изгнание народа в наказание за нарушение Божьих заветов с изгнанием Адама из рая после нарушения им заповеди Господа. Создатели Талмуда считают галут временным явлением. Они видят главное зло галута в том, что евреи не сосредоточены в одном месте, а рассеяны среди народов, подобно "зернам, разбросанным во время веяния лопатой, и ни одно зерно не ложится рядом с другим" (Сфира, Бе-хуккотай 6). Страдание, причиняемое галутом, равно всем другим мукам вместе взятым (Сиф. Втор. 43); оно "подобно смерти и бездне" (Мид. Пс. 71:4). В изгнании Израиль -- нищий (там же 9:15), лишенный всякой гордости (Хаг. 56). Сама душа еврея поражена галутом, она становится "нечистой от мерзостей" (Песнь Р. 8:14). Шхина "стонет, как голубица", и Всевышний "рычит, как лев", сокрушаясь о разрушении Храма и об участи сынов Израиля (Бр. За). Учение рабби Акивы и его современников укрепляло веру в то, что "куда бы ни был изгнан Израиль, изгонялась и Шхина" (Мег. 29а), и устанавливало связь между изгнанием Израиля и судьбой мира. Оно становилось, таким образом, источником воодушевления и веры в грядущее избавление. Поэтому некоторые талмудические мудрецы полагали, что, несмотря на страдания и гнет, галут не приведет ко всеобщей гибели еврейства. Они усматривали в изгнании и рассеянии одно из необходимых условий возрождения еврейского народа (Песнь Р. 2). Эти мудрецы учили, что ассимиляция не обеспечивает евреям пристанище и покой (Быт. Р. 33:6) и что противостояние народа в целом и каждого человека в отдельности ее соблазнам придает смысл тем невзгодам и страданиям, которые связаны с этой борьбой в галуте.

Старания духовных руководителей еврейства осмыслить галут и подчеркнуть, что галут -- лишь преходящее явление в еврейской истории, особенно усилились со времени укрепления христианства (4 в.), которое усматривало в рассеянии еврейского народа свидетельство того, что Израиль, отвергнув Иисуса как Мессию, лишился Божественного благоволения, а место избранного народа заняла христианская церковь, именовавшая себя Verus Israel (`истинный Израиль`). В Мишне, Гемаре и Мидраше содержится множество указаний на упорное стремление мудрецов не только дать подробное истолкование понятию галут и найти оправдание связанных с ним страданий, но и поддержать надежду на избавление. В целом, эти усилия увенчались успехом. Отчаяние и отступничество были второстепенными явлениями в еврействе, и несмотря на многовековые мытарства в галуте, в еврейском народе крепли мессианские чаяния и усиливалась вера в избавление и возвращение в Сион (к Указаниям Бога).

История евреев в средние века обострила восприятие тягот галута. Укрепление религиозной и светской власти, ограничение экономической деятельности евреев, лишение их многих гражданских прав, принуждение к частым религиозным диспутам в христианских государствах и обречение их на положение второстепенных граждан в мусульманских странах (см. Зимми), -- все это побуждало искать новые ответы на вопрос о смысле галута и требовало переосмыслить концепцию галута в связи с изменившимися условиями жизни. На протяжении средних веков среди евреев и неевреев господствовала главным образом точка зрения, рассматривавшая галут как политическое и общественное состояние еврейского народа, характеризующееся чуждостью окружающей среды, униженностью и зависимостью. Опасность для жизни и благосостояния и угроза изгнания были постоянными спутниками существования евреев в галуте. Так появились мыслители, которые усматривали в галуте испытания, ниспосланные с целью поднять дух еврейского народа, искупить грехи, совершенные в этом мире, и подготовить его к избавлению. Са`адия Гаон (начало 10 в.) считал галут временной карой, которая имеет, однако, большой внутренний смысл, так как является "отчасти наказанием, а отчасти испытанием". Раши, бывший свидетелем ухудшения положения евреев в Европе на рубеже 11 в. и 12 в., видел причину жестокого преследования евреев в зависти народов к тому, что Израиль, несмотря на все, что ему приходится претерпевать, остается народом, избранным Богом. Это объяснение было широко распространено среди евреев. Внутренняя дилемма, порожденная поисками причин галута, особенно сильно выражена Иехудойха-Леви в книге "Кузари", где он выдвигает теорию об этнической избранности еврейского народа, который имеет право гордиться своим несчастьем в изгнании, как все монотеистические религии гордятся мученичеством.

В мистическом учении каббалы, в котором еврейскому народу отводилась важная роль в борьбе мировых сил добра и зла, галут выступал в качестве одной из стадий этой борьбы. Каббалист Ицхак Лурия (середина 16 в.) видит в галуте отражение космической катастрофы, происшедшей в процессе эманации Божественных сил в сотворенный Богом мир. В начале 17 в. Иехуда Лива бен Бецалель из Праги сформулировал религиозно-духовную и социальную природу галута в терминах, близких концепциям еврейских и христианских мыслителей 19 в.: "Состояние изгнания -- это изменение и отклонение от порядка, ибо Всевышний поместил каждый народ на соответствующее ему место... Согласно естественному порядку, пригодное для евреев место -- Эрец-Исраэль, где они должны жить как независимый народ". Один из лидеров еврейских общин Западной Европы Менашше бен Исраэль (17 в.) усматривал в рассеянии евреев "по всем концам мира" стадию в процессе осуществления их Божественной миссии в истории.

В новое время (с середины 18 в.) в еврейских интеллектуальных кругах все чаще стала высказываться точка зрения, согласно которой перемены, происшедшие в европейских странах в эпоху просвещения, создают возможность для интеграции евреев в смешанном обществе (см.Ассимиляция, Еврей, Эмансипация). Новые взгляды на галут привели к организованным движениям, пытавшимся изменить характер иудаизма (см.Реформизм в иудаизме, Хаскала). Отдельные мыслители стремились оправдать галут как правомерное историческое явление (см. М. Мендельсон, С. М. Дубнов,  Ф. Розенцвейг). Наряду с этим стала формироваться идеология, направленная на возрождение еврейского национального, политического и культурного центра в Эрец-Исраэль (см. Сионизм, Л. Пинскер, Ахад-ха-`Ам, Т. Герцль, А. И. Кук). Однако до 2-й половины 19 в. в западном еврействе преобладали те течения, которые стремились положить конец галуту путем слияния евреев с окружающими народами или интерпретировали галут как моральную миссию евреев в мире. Во 2-й половине 19 в. положение изменилось. Антисемитизм и национальные движения в Европе привели к разочарованию в возможности интеграции евреев в окружающей среде. Пробудилось еврейское национальное самосознание, с особой силой выразившееся в сионизме -- идеологии, в основе которой лежит принципиальное отрицание галута.

Борьба между двумя основными точками зрения на галут возобновилась с новой силой в середине 20 в. Одно направление, наиболее ярким представителем которого был Д. Бен-Гурион, расценивает Катастрофу европейского еврейства, бесчеловечность тех, кто вершил ее, равнодушие большинства народов мира к трагедии еврейского народа в роковые годы (1939-45), трудности объединения мирового еврейства и усиление ассимиляции в галуте как доказательство опасности, связанной с продолжением рассеяния; поэтому единственный путь избежать этого -- ликвидация галута и возвращение в Израиль. Приверженцы противоположного взгляда указывают на политическую свободу и равноправие, предоставленную законом гражданам-евреям и еврейским организациям в большинстве стран мира, и интенсивную культурную, общественную и политическую деятельность евреев в этих странах. Они верят, как и многие в прошлом, в то, что рассеяние имеет смысл и право на существование. Шестидневная война (1967) укрепила в большинстве евреев сознание единства еврейского народа и чувство взаимозависимости между Израилем и еврейскими общинами мира. Она стала одной из причин пробуждения национального самосознания евреев Советского Союза.

На всем протяжении истории еврейского народа осознание галута служило одним из стимулов развития еврейской мысли и стремления к возрождению и сохранению народа в самые трудные дни его жизни. Полемика между евреями и неевреями по этому вопросу, национальная гордость и преданность своей религии, порожденные галутом, приводили к формулировке новых вариантов объяснения судьбы еврейского народа в изгнании и давали еврею возможность переносить страдания, не теряя человеческого достоинства и веры в конечное возвращение на свою родину.

ВЫВОДЫ

Выше представлена официальная информация о рассеянии, в большей своей части говорящая не о иудеях, как таковых, которые совершили ИСХОД из Египта во времена пророка Моше (Моисея) и получили каждый свое духовное Имя от Бога, а о их потомках! И этих потомков в последние столетия стали называть не иудеями, представляющими собой Народ Исраэля, а евреями, уничижая их как некая национальность... Но как таковое понятие о национальности было изобретено всего навсего несколько веков назад, опять же, чтобы уничижить настоящего иудея! Так как такое понятие как еврейская национальность нисколько не отражает сути избранного Богом Иудейского Народа, а переводит их в ранг демократической уравниловки с другими национальностями! И, опять же, было принято, что принадлежность к той или иной национальности стало передаваться по отцу, что противоречит иудаизму, где принадлежность к иудеям принимается по матери!

И это все, с религиозной точки зрения, приводит к искажению Воли Бога представленное в Указаниях - Сион Писаний различных религий! И в этом плане становится необходимым считать, что избранный Богом Иудейский Народ был рассеян по всей Земле, именно для исполнения его основной божественной задачи, например, такой как духовное мессионерство для духовного возрождения других Народов Земли!

ГЛАВА 2

НЕ ТОТ ИУДЕЙ, КТО ТАКОВ ПО НАРУЖНОСТИ

ВВЕДЕНИЕ

В Евангелии, например, апостол Павел пишет: "Ибо не тот Иудей, кто [таков] по наружности. И не то обрезание, которое наружно, на плоти. Но [тот] Иудей, кто внутренно [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу, [а] не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога."

Но почему это так?

Потому что все рождаясь во плоти "кожаных одежд" биологического материального своего тела, к 13 летнему своему возрасту преобретают в себе Сосуды Желаний, воплощающие эгоистическое "Я" внутри человека, которое отделяет его как индивидуальность от всего Творения Бога! И только с 13 летнего возраста, в иудаизме, человек может становиться на путь духовного исхода от этого своего личного эгоизма, например, с помощью Торы!

И здесь необходимо обратить внимание читателя на то обстоятельство, что пока человек не совершил исход от своего личного эгоизма, как от Фараона Египта, он и не может считаться истинным иудеем, хотя он даже и исповедует этот иудаизм или любую другую авраамическую религию!

Но когда человек не уверен в том, что он окончательно освободился от своего эгоизма, тогда в официальном иудаизме принято молится к Богу так: "Не мне! Но Имени Твоему (которое получил каждый иудей из всей их 600 Тысячной совокупности при их ИСХОДЕ из Египта во времена пророка Моше) дай исполнить Волю Твою!"... И эта Его Воля как Его Указания - Сион и представляются нам во всех Писаниях авраамических религий, без отвержения всей их совокупности!

И если мы можем наблюдать где-то идеологическое отвержение любого Писания авраамических религий, то это вкорне не верно, и называется антисионизмом направленным против Указаний - Сион - Бога! И именно по этой причине еще 2 Тысячи лет назад Йешуа - Иисус - Спаситель и говорил, что Слово Мое не вмещается в Вас!

НЕ НАМ, НО ИМЕНИ ТВОЕМУ ДАЙ СЛАВУ РАДИ МИЛОСТИ ТВОЕЙ

Итак, во времена пророка Моше каждый из 600 тысяч иудеев, совершивших исход из Египта, получил свое индивидуальное Имя от Бога! Борух Ашлаг, в статье "15. Шхина во прахе" (1985 г.), пишет:

"И об этом сказал царь Давид: "Не нам, но Имени Твоему дай славу ради милости Твоей, ради правды Твоей. Почему говорят народы: "Где же Б-г их?" А Творец наш на Небесах. Всё, что хочет, делает Он".

Объясним теперь вышесказанное. Когда мы просим Творца, чтобы Он помог нам выйти из рабства (эгоизма), то мы говорим: "Не нам" - т.е. не ради нашего желания получать. Это значит, что мы хотим, чтобы все наши мысли, желания и действия базировались не на желании получать ради себя, (а это уровень народов мира), но "Имени Твоему дай славу" - чтобы Шхина не была в галуте, не была во прахе, т.е. чтобы раскрылось перед нами Величие Творца, о чём сказано: "Да будет возвеличено и освящено Величие Его Имени".

И это объясняют слова: "Почему говорят народы: "Где же Б-г их?" Это значит, что эгоистические свойства "народы мира", что внутри самого человека, сопротивляются альтруистическому свойству "Исраэль", что в нём. Т.е. вместо духовной работы, основанной на разуме и сердце (свойство "Исраэль"), эгоизм человека (свойство "народы мира") толкает его к работе, которая основывается только на собственном знании ("бе тох а-даат"). "Но Творец наш на небесах" - именно продвижение выше разума, выше собственного знания и называется "небеса", и это означает, что Творец - выше нашего понимания.

Почему же Он сделал так, что наша духовная работа требует веры выше знания? Ведь Он мог сделать как угодно, тем не менее Творец решил, что это самый подходящий для человека путь, чтобы смог он прийти к цели Творения - получать Добро и наслаждение, оставаясь при этом дающим, т.е. подобным Творцу, а не получая ради собственной выгоды.

Когда мы просим Творца, чтобы "Имени Своему дал Он славу..", то "ради милости Своей.." - означает, чтобы раскрылось нам свойство "хесед", дающее силы для духовного продвижения, т.к. это свойство желаний отдачи - "килим ашпаа". Тем самым мы станем равными по свойствам Творцу, что позволит нам затем получать наслаждение. Такое состояние называется "мерой правды". Как разъясняется в "Талмуде Эсер Сфирот": "Раскрытие Управления Творца называется "правдой", т.к. это и есть истинное Его желание. Ведь все сокрытия, существующие в мирах созданы Им только для того, чтобы раскрылось затем это Истинное Его Управление - желание насладить Свои творения. Поэтому имя этому исправлению в "Зэир Анпин" - правда." И потому говорим мы в молитве: "Ради правды Твоей.""

СЛОВО В ПРАОТЦЕ АДАМЕ

Как пишет Ибн Аль Араби, что при сотворении нашего праотца Адама ангелы приносили частицы из всех миров Творения Бога! И их количество составило 600 тысяч этих частиц! А так как каждая частица имело Слово в нашем праотце Адаме, отражающее название той вселенной, из которой она была взята, то Адам перед Богом стал Живым Конспектом Его Творения!

СЛОВО В КАЖДОМ ИМЕНИ ИУДЕЙСКОГО НАРОДА СОВЕРШИВШЕГО ИСХОД ИЗ ЕГИПТА

Когда Адам умер на Земле, то все частицы, из которых он был слеплен, распались! Но когда Иудейский Народ совершил ИСХОД из своего эгоизма, как от Фараона Египта, во времена пророка Моше (Моисея), то каждый из них получил свое Духовное Имя, отраженное в Торе (Пятикнижье Моисея)! Так уже на Земле появилась Живая Библиотека Имен тех частиц, из которых был слеплен наш праотец Адам! Поэтому 600 тысячный Иудейский Народ, в своей совокупности, стал Живым Конспектом Творения Бога, но уже на нашей матушке Земле! А Земля по этой причине получила статус Духовной Звезды!

ЖИВОЕ СЛОВО БОГА НА НЕБЕСАХ

Но вот, как пишет нам Евангелие, на месте могилы нашего праотца Адама, был распят Йешуа - Иисус - Спаситель! И после таинств Его Распятия, Воскресения и Вознесения, Он оказался в Святая Святых Небесного Храма, одесную Христа - Мошиаха Бога, и тем самым все 600 тысяч частиц, из которых был слеплен Адам, как Живой Конспект Творения Бога, оказались уже и на Небесах! И теперь мы все имеем возможность, через таинство причастия к Живому Слову Бога, исполнять Волю Бога, заключенную в 248 Разрешительных Заповедей Торы, как на Земле, так и на Небесах!

ВЫВОДЫ

Проведенные исследования показывают то, что все сотворенные сути в Творении Бога, даже в Раю, имеют только эгоистические своиства получать все от Бога! Но никто не имеет альструистических свойств Бога отдавать! Поэтому мудрецы иудаизма рекомендуют нам молитву к Богу, чтобы Он дал нам свойства отдавать: "Не нам, но Имени Твоему дай эти свойства!"... Поэтому, после таинства Распятия, Воскресения и Вознесения на Небеса Живого Слова Бога, мы имеем возможность через таинство причастия к Этому Слову, альтруистически исполняться через нас 248 Разрешительных Заповедей Торы составляющих Волю Бога! В Евангелии эти Заповеди сведены только к Двум! Но мудрецы иудаизма все-же говорят то, что чтобы исполнить 613-ю Заповедь Торы: "Возлюби ближнего своего как самого себя"; Необходимо соблюдать и исполнять все 612 Заповедей, ей предшествующих!

Поэтому, в молитве таинства причастия к Живому Слову Бога мы просим: "Не нам, но Имени Твоему, к Которому мы причащаемся, через нас дай исполнить Волю Твою!"; и в конечном случае возлюбить ближнего своего как самого себя!

Таким образом, в нашей жизни из-за нашего желания получать все от Бога, мы сами находимся под воздействием эгоистических желаний всех народов населяющих нашу Землю как некой Концептуальной Власти подобной Власти Фараона Египта! Но Имя Бога, к которому мы имеем возможность причаститься, не обремено воздействием на Него этой Концептуальной Власти!

ГЛАВА 3

ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ИСХОД ОТ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ

ВВЕДЕНИЕ

Индивидуальный ИСХОД от Концептуальной Власти, как от эгоизма Фараона Египта, практиковался и в древних религиях! И эта практика была связана с тщательно разработанной системой Кундалини или Лайя Йоги, для любой из духовных каст!

САМАДХИ - (экстаз)

Обратимся сначала к современной психологии, где в книге "Психология", выпущенной под общей редакцией проф. Рожнова, говорится:

"На последней ступени йоги -- самадхи -- человек полностью владеет своими физическими и психическими способностями и вправе сказать, что полностью понимает свой организм. Достигший самадхи, может произвольно изменять жизненные процессы тела, обмен веществ, понижать и повышать температуру, давление. Под самадхи понимают состояние, аналогическое экстазу, основной признак его -- высшее сосредоточение всех мыслей, всего существа на одной идее: А "Тот, кто достигает внутреннего умиротворения, обладает способностью интуитивного проникновения в истину вещей" (С. Радхакришнан, 1957). Во всех работах о йоге"' подчеркивается, что самадхи могут достигнуть лишь единицы из занимающихся, и никто не может пребывать в этом состоянии длительное время."

САМАДХИ-ЙОГА

В тантрическом произведении "Гхеранда самхита" о самадхи - йоге пишется следующее:

"Гхеранда сказал: В заключении - САМАДХИ является великой ЙОГОЙ и ею овладевают благодаря очень счастливой судьбе (хорошей КАРМЕ предыдущих воплощений). Она достигается посредством доброты и милости Учителя, а также посредством преданности ему.

Мыслительный принцип отдели от тела и объедини его с высшим Я (ПАРАМАТМА) - узнай это как экстаз (САМАДХИ), освобождение сознания от всех состояний.

Я - БРАХМАН (как часть Абсолюта) и ничто другое. Я - истинный БРАХМАН, и страдание не является моим уделом.

Моя природа есть Абсолютное существование - Сознание - Блаженство (САТ-ЧИТ-АНАНДА).

Я вечно свободен и являюсь моим собственным Я.

1. ДХЬЯНАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством медитации")

При помощи САМБХАВИ МУДРЫ осуществляй познание себя (АТМА-ПРАТЬЯКША). Созерцай БИНДУ (светящуюся точку- солнечный диск или пламя) как БРАХМАНА, соедини с этим сознание (МАНАС).

Помести твое Я в середину КХА и КХА посредине твоего Я. Созерцая таким образом твое Я как КХА, сделай так, чтобы ничто тебе не мешало. Постоянно наполненный блаженством, переходит таким образом человек в экстаз (САМАДХИ).

2. НАДАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством звука")

Посредством практикования кхечари мудра, когда язык идет кверху, будет достигнут успех (СИДДХИ) в САМАДХИ. Все другие средства излишни.

3. РАСАНАНДАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством блаженства во вкусе")

Медленно вдыхая воздух, делай БХРАМАРИ-КУМБХАКА и выдыхай очень слабо - тем самым возникает звук жужжащей пчелы (имеющий уши слышать, да слышит).

Прислушиваясь к этому звуку, подобно жужжанию пчелы, концентрируй затем свое мышление (МАНАС) на возникшем тем самым САМАДХИ и блаженстве, как (познание) СО-ХАМ ("Я - Тот", т. е. БРАХМАН).

4. ЛАЙЯСИДДХИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством успеха в растворении")

Производя ЙОНИ МУДРА, чувствуй, что ты став единым с ШАКТИ (в иудаизме Шхина), вкушаешь высшее блаженство соединения со Всевышним духом (ПАРАМАТМА). Полный блаженства ты будешь, посредством познания "Я Всевышний" (БРАХМАН), единым со Всевышним и достигнешь АД-ВАЙТА-САМАДХИ.

5. БХАКТИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством преданности")

Созерцай в твоем сердце твое любимое Божество (слово "ИШТА" буквально означает "желанный, ставший любимым") в свойственном ему образе. Так размышляя (ощутишь ты) посредством ЙОГИ преданности (БХАКТИ-ЙОГИ) настоящее наслаждение.

С радостным возбуждением (ПУЛАКА) и слезами счастья приходит экстатическое состояние. Так будет ощущаться САМАДХИ и оно возникнет без экзальтации (УНМАНИ) мышления (МАНАС).

6. РАДЖАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством царского пути")

Посредством упражнения в МАНОМУРЧХА - МУРЧХА-КУМБХАКА соединит твое мыслительное начало с Я (АТМАН). Посредством этой связи с высшим Я (ПАРА-АТМА), ты достигнешь САМАДХИ.

Таким образом, я тебе, о Чанда, сообщил о приносящем освобождении САМАДХИ. Практика (САДХАНА) РАДЖАЙОГА-САМАДХИ есть едино бытие с Я (АТМАН) и равнозначаще с УНМА-НИ и САХАДЖАВАСТХА.

Вездесущий (Вишну) есть в воде. Он есть в земле и на вершинах гор. Вездесущий есть в вихре пылающих огней - весь мир наполнен Им.

Все создания и живые существа, которые движутся на земле или в воздухе, деревья, кусты, лианы, вьющиеся растения и другие корни, моря и горные цепи - узнай их всех как Высшего Бога (БРАХМАНА), видь их в твоем Я (АТМАН).

Не называя своим собственным: ни свое тело, ни своего сына, ни свою жену, ни своих друзей и ни свои богатства, достигают САМАДХИ.

Шива возвестил много скрытых истин (ТАТТВА), как ЛАЙЯ-АМРИТА и другие. Одну из них, которая ведет к спасению, я тебе кратко передал.

Итак, о Чанда, я рассказал тебе о труднодостижимом, высоком САМАДХИ.

Кто это знает, никогда не родится снова на Земле".

Весьма полезные советы по самадхи - йоге дает нам Борис Сахаров в своем произведении "Скрытая сторона упражнений йоги".

ВЫВОДЫ

Итак, при индивидуальном ИСХОДе от Концептуальной Власти, как от эгоизма Фараона Египта, "самадхи могут достигнуть лишь единицы из занимающихся, и никто не может пребывать в этом состоянии длительное время."

Причем, когда человек достигал этого состояния самадхи, то Бог его спрашивал: "Ты уйдешь в другие миры и не будешь больше рождаться на Земле? Или ты останешься рождаться на Земле в качестве потенциального Духовного Учителя?"... И если человек решал оставаться на Земле в качестве Духовного Учителя, то он продолжал рождаться на Земле через реинкарнационные процессы! Так ко времени пророка Моше, в Иудейском Народе, совершивших ИСХОД из Египта, в нем было собрано Единство 600 Тысяч иудеев, которые ранее индивидуально достигали самадхи в прошлых своих рождениях, и которые решали оставаться на Земле в качестве потенциальных Духовных Учителей Человечества! И тем самым, с тех пор, они закрепили на Земле общинный принцип богослужения, в корне отличающийся от индивидуального! Этот общинный принцип богослужения с тех пор и стал существовать в авраамических религиях!

Но для реализации своей потенции, согласно иудаизму, каждому человеку, вновь рожденному на Земле, все-же становится необходимым с 13 летнего своего возраста вновь совершить ИСХОД от своего личного эгоизма, например, с помощью Торы, совершив подвиг Иудейского Народа, как во времена пророков Авраама, Ицхака, Иакова и Моше вместе взятых!

Но здесь необходимо уяснить себе каждому, что кто не совершил такой ИСХОД, к какой бы религии он не принадлежал бы, не может быть Духовным Учителем, так как ничем не отличается от других людей, находящихся во власти концепций личного эгоизма как Фараона Египта!

ГЛАВА 4

ДУХОВНАЯ ПРОБУЖДЕННОСТЬ

ВВЕДЕНИЕ

В современной научной философии широко известен принцип "отрицание отрицания"! Но эта философия, к сожалению, не учитывает тот факт, что Первое Отрицание Воли Бога нашими прародителями было совершено еще в Раю! И в результате этого отрицания, согласно иудаизму, Шхина, как Женская Ипостась Бога, упала в прах материи, когда Бог сшил "кожаные одежды" Адаму и Хаве (Еве)!

Например, в индуизме она носит название "Богиня Кундалини"! Но вот Евангелие нам показывает, что Йешуа - Иисус - Спаситель рождается опять-же от отрицания как от Ошибки - Мирьям (Марево)! И согласно научной философии это есть ничто иное как Второе Отрицание!

Недаром Гейдар Джемаль, в книге "Ориентация Север", и пишет:

"1. Пробужденности (духовной) предшествует сознание иллюзорности разума."

Т.е. нашей спасительной пробужденности от духовного сна Евангелием обусловлена необходимость нашего Второго Отрицания, как Мирьям - Марево - Ошибка, но уже от Разума Тьмы!

ДУХОВНАЯ ПРОБУЖДЕННОСТЬ

Таким образом, чтобы придти человеку к спасительной духовной пробужденности, нам становится необходимым совершить Ошибку, в отрицании Разума как Тьмы, который и обусловливает существование нашего индивидуального эгоизма, приводящего нас к Управлению от некой Концептуальной Власти как Фараона Египта! И эту Ошибку Второго Отрицания необходимо совершить представителям любых кастовых сословий, включая даже представителей брахманов - священников любых религий! Иначе получается так, что существует множество религий, но никакой их представитель, не совершивший Ошибку отказа от Разума Тьмы, т.е. не совершивший Второго Отрицания, как Мирьям, фактически не принадлежит ни одной из этих религий!

О духовной пробужденности, Гейдар Джемаль, в книге "Ориентация Север", пишет:

"2. ПРОБУЖДЕННОСТЬ

1.Реальность есть поток инерции.

2. Единственным активным началом, формирующим реальность, является изначальный вселенский произвол.

3. Все конкретные проявления его активности совершенно не мотивированы.

4. Немотивированная активность изначального произвола есть единственная подлинная сила вселенского сна.

5. Эта сила управляет внешней инерцией наличного бытия.

6. Внешняя инерция наличного бытия осуществляется как некий механический порядок.

7. Эта инерция воплощена в детерминированных причинно-следственных структурах (например, Законов Кармы).

8. Внутренняя инерция произвола имеет хаотический, стихийный характер.

9. Именно хаотическая стихия произвола (например, Концептуальной Власти) является принципиальной основой детерминистской несвободы.

10. Декреты произвола, организующие хаос в космос, рождаются по законам непредсказуемой игры.

11. Ветер немотивированной активности поднимает с поверхности бытия волны живых существ.

12. Эти живые существа, погруженные во внешнюю инерцию причинно-следственного космоса, имеют перед собой только две перспективы.

13. Первой перспективой является простое и непосредственное прекращение наличного бытия.

14. В этом случае существо вновь растворяется в стихии бытийной неопределенности.

15. Другая перспектива -- это опыт немотивированного ветра, как своей истинной причины.

16. В этом случае существо навсегда порывает со своей инерционной субстанцией.

17. Такое существо как бы превращается из волны в айсберг, управляемый немотивированным ветром.

18. В этой перспективе осуществляется бессмертие, как прямая противоположность естественной гибели.

19. Гибель и бессмертие равным образом не имеют отношения к пробужденности.

20. Немотивированный ветер, летящий над океаном жизни, создает иллюзию некой позитивной духовности, как свободного начала реальности.

21. На самом деле эта позитивная духовность (Тьмы) есть самая сущность тотального сна.

22. Немотивированность позитивного духа порождает и поддерживает неодолимый вселенский гипноз.

23. Позитивный дух является самим средоточием глобального имманентизма.

24. Поэтому позитивный дух поистине антидуховен с точки зрения перспективы пробуждения.

25. Сквозь реальность дует иной ветер, не поднимающий волн.

26. Это ветер вне реальности, ветер, проходящий сквозь реальность без контакта, ветер ИНОГО.

27. Немотивированный ветер позитивного духа свободен от направления, но ветер ИНОГО всегда противоположен ему (как Аггада - Сказка, устанавливающая равновесие в Творении Бога).

28. Немотивированный ветер позитивного духа свободен в своем действии, а ветер ИНОГО в своем действии не оставляет следствий (как в Сказке освобождает даже от Кармы).

29. Немотивированный ветер позитивного духа не имеет цели, а ветер ИНОГО есть ветер проблемы.

30. Это проблема пробуждения, как реализации чистой невозможности.

31. Никакая жизнь, спровоцированная ветром позитивного духа, не имеет выхода на эту проблему.

32. Жизнь в ее глобальном целом принципиально незаинтересована в перспективе пробуждения.

33. Жизнь может быть заинтересована только в реализации все более глубоких и тонких форм вселенского гипноза.

34. В этих формах жизнь освобождается от бремени простой инерции.

35. Пробужденность во всей ее полноте есть исключающий все остальное опыт отсутствия абсолюта.

36. Полнота пробужденности состоит, во-первых, в опыте, что нет ничего кроме чистого отсутствия.

37. Полнота пробужденности состоит, во-вторых, в опыте, что чистое отсутствие есть актуальный абсолют.

38. Первоначальный опыт отсутствия абсолюта есть отсутствие абсолюта в чем-либо.

39. Это ЧТО-ЛИБО есть просто вся реальность как таковая.

40. Первоначальный опыт отсутствия абсолюта обнаруживает, что абсолют внешен глобальной реальности.

41. Это значит, что абсолют по отношению к глобальной реальности является ИНЫМ.

42. Однако в таком опыте отсутствие абсолюта не является еще безусловным.

43. Оно обнаруживается не через сам абсолют, а через обездоленность реальности.

44. Абсолют является ИНЫМ не только по отношению к полноте реальности, но и по отношению к ее нищете.

45. Это означает, что простое уничтожение реальности не ведет к абсолюту.

46. Таким образом, абсолют, как ИНОЕ, ни в коем случае не есть альтернатива глобальной реальности.

47. Глобальная реальность есть выражение отсутствия абсолюта.

48. Сущностью абсолюта является его отсутствие.

49. Таким образом, между глобальной реальностью и абсолютом утверждается своего рода негативное тожество.

50. Негативное тожество не означает, что абсолют реален.

51. Негативное тожество не означает, что реальность абсолютна.

52. Негативное тожество означает, что ЭТО есть отрицательное указание на ИНОЕ.

53. Тотальный сон, как универсальная сущность реальности, всегда есть ЭТО.

54. ЭТО есть вкус всякого возможного опыта реальности.

55. В ИНОМ нет указания на бытийную противоположность ЭТОМУ.

56. ИНОЕ указывает на исключенность реальности из всякого возможного опыта абсолюта.

57. ИНОЕ есть вкус пробужденности.

58. Пробужденность не является одним из состояний реальности.

59. Пробужденность не является суммой всех реальных состояний.

60. Пробужденность, как опыт отсутствия абсолюта, противостоит всякому бытийному переживанию.

61. Именно поэтому проблема пробужденности для живого существа есть проблема невозможности.

62. Для субъективного эта проблема может существовать только как предмет бунта.

63. Невозможность не имеет ни корня, ни участия, ни перспективы в возможном.

64. Она не является даже отрицанием или игнорированием возможного.

65. Невозможное существует только как скрытый поток, всегда противоположный немотивированному ветру.

66. Проблема невозможного для живого существа начинается с поворота против вызвавшей его к жизни причины.

67. Этот поворот, другими словами, есть восстание против позитивного духа.

68. Только через такое восстание живого существа ветер ИНОГО, сталкиваясь с ветром первопричины, обретает силу.

69. Внутри носителя бунта рождается перспектива поражения объективного рока.

70. Эта перспектива вспыхивает как точка невозможности (например, ВОСКРЕСЕНИЯ) в беспредельном потоке инерции.

71. Даже эта самая малая частица пробужденности оперативна и реальна.

72. Ее носитель (например, как Йешуа - Иисус - Спаситель) стоит выше всех иерархий спящего космоса."

БЕЗРЕЗУЛЬТАТНЫЕ СПОСОБЫ ОТРИЦАНИЯ РАЗУМА ТЬМЫ

К безрезультатным способам отрицания Разума Тьмы, как ведение Малой Духовной Войны с внешним противником, как с Концептуальной Властью Фараона, мы можем отнести, например:

РЕЗУЛЬТАТИВНЫЕ СПОСОБЫ ОТРИЦАНИЯ РАЗУМА ТЬМЫ

К результативным способам отрицания Разума Тьмы, как ведение Большой Духовной Войны с внутренним нашим личным противником, как с Концептуальной Властью Фараона, мы можем отнести, например:

Но почему именно закрытых и тайных духовных школ?

Потому, чтобы Концептуальная Власть Фараона их не смогла бы "увидеть"!

ГЛАВА 5

ПРИЧАСТИЕ КСВЯТОМУ ИМЕНИ НА ЗЕМЛЕ ИСРАЭЛЯ

ВВЕДЕНИЕ

В этой Главе мы рассмотрим Таинство Причастия к Святостому Имени принадлежащему Миру Ассии на Земле Исраэля! Земля Исраэля находится в Чакре Муладхара! Но эта Чакра принадлежит не гоевской душе человека, а Второй его душе имеющей Имя от Бога! Поэтому, чтобы выяснить где она находится относительно биологического тела человека, мы должны представить себе не Семь Чакр известных из индуизма, а все Десять Чакр Мошиаха - Христа! Т. е. прибавить к ним "Три Сосуда Хабад"! И тогда Чакра Муладхара окажется на месте Малой Чакры Сутала ("великая бездна") - расположеной в коленях! Недаром, для молитвенного обращения к Богу, в древнем индуизме, рекомендовалась поза "Лотоса", а в христианстве, пристояние на коленях! Мусульмане также садятся в позу скрещенных ног, чтобы замкнуть действие Малых Чакр, находящихся ниже колен!

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ МОШИАХА - ХРИСТА

Итак, если мы попытаемся представить уже Информационно - Энергетическую Систему Мошиаха - Христа, воплощенного в человеческом теле, то, конечно же, тогда Его Наивысшая Сфира Кетер окажется на месте Сахасрара Чакры! А сама Сахасрара Чакра спустится уже на место Сердечной Чакры как Сфира Тиферет - Красота их Мужского Начала! А Муладхара Чакра как Сфира Малхут - Царствия их Женского Начала, как Царствие Небесное, окажется на месте Малой Чакры Сутала, как Его уже Десятая Чакра!

НО ПОЗВОЛЬТЕ МНЕ ВСТАТЬ НА КОЛЕНИ

Просьба, чтобы Господь позволил человеку встать на колени, заключает в себе необходимость духовного возвышения, например, которое в иудаизме представляется как духовный этап возвышения - алии человека в Исраэль, т.е. туда, где "Есть Ведение Бога"! А это можно представить себе, согласно Торе, как прохождение четырех этапного духовного пути Иудейского Народа:

ЧЕТЫРЕХ ЭТАПНЫЙ ПЕРЕХОД НАШЕЙ ВОЛИ ОТ ЭГОИСТИЧЕСКОГО НАЧАЛА К АЛЬТРУИСТИЧЕСКОМУ КОНЦУ

Для нашей свободной субъективной воли, при нашем воплощении на Земле в материальной среде, единственной проблемой является опять же исполнение Воли Бога. Т.е. быть проводником Его Альтруистических Качеств, которые, и заключены в понятиях 10 Сефирот иудаизма! Дело в том, что Первая и Шестьсот Тринадцатая Заповеди Торы, требуют от нас:

А согласно древнему арамейскому языку, неопределенная форма глагола термина "любить" соответствует и термину "отдавать"! Т.е. если и мы будем уподобляться этим Качествам Его 10 Сефирот Бога, то тем самым окажемся в действии таинства причастия, например, согласно книге Гейдара Джемаля "ориентация Север", к Духу ИНОГО, Который в таком случае и произведет все необходимые действия, для нашей Духовной Перезагрузки, чтобы осуществить наше Воскресение из мертвых или из духовного сна!

В древнем индуизме Четырех Этапное представление соблюдения его традиций видится в возрастных этапах человека!

Но эти этапы явно не направлены на наш духовный переход от эгоизма к альтруизму, как обязательным это является в религиях исходящих от пророка Авраама!

ЧЕТЫРЕ СТУПЕНИ В ДУХОВНОЙ РАБОТЕ

О четырех ступенях в духовной работе Барух Ашлаг, в статье "38. Четыре ступени в работе: Праведник - и хорошо ему, Праведник - и плохо ему, Грешник - и плохо ему, Грешник - и хорошо ему." (1985 г.), пишет:

"Зоар разъясняет высказывание: "Праведник - и плохо ему, грешник и хорошо ему". "Кто это праведник, что плохо ему, т.е. что это от дерева добра и зла. Говорится о том, что зло находится с ним, и "нет праведника, который бы не согрешил", потому что грех находится рядом с ним. Грешник - и хорошо ему, потому что взяло в нём зло верх над добром, и поэтому говорят, что хорошо ему. Потому что добро его под властью греха, и из-за того, что зло властвует над добром в нём, поэтому он и грешник, т.к. тот, кто правит в нём и властвует, тем именем его и называют. Но если управляет добро над злом в нём, то называют его праведник - и плохо ему, т.к. зло его подвластно добру".

Чтобы понять "хорошо" и "плохо" в общей форме, надо знать, что поскольку корень творений исходит от сфиры "малхут", называющейся "получать ради получения" - то это корень всего зла в творениях, т.к. он отделён от замысла Творения - "насладить создания", которые Творец сотворил "из ничего", как недостаток (света) - желание только получать наслаждения. А так как в духовных мирах слияние и разделение определяется только соответствием свойств, то Творец - Дающий, совершенно отличен по свойствам от творения - получающего, и это их разделяет, поэтому не в состоянии творение получить всё наслаждение, уготованное ему Творцом.

И чтобы получить это наслаждение, необходима способность "килим" совершить намерение отдачи, и тогда получат эти блага.

И выходит, что зло в нас, по причине которого не в состоянии получить уготованное нам - это не больше и не меньше, как любовь к себе, что в нас, мешающая получить наслаждения и блага, вызывающая в нас состояние смерти тем, что отделяет нас от "Жизни Жизней" - Творца. Поэтому и зовёмся мы мертвецами. Как говорят мудрецы: "Грешники и при жизни мертвы".

И когда сосредоточимся на зле нашем, над тем, как оно говорит с нами и желает властвовать над нами, то если и придёт некая сила слушать претензии его, то появляются её определения:

1) Есть возможность уподобить её отношению ответной любви. (А так как ответная любовь - понятие сложное, то тут мы говорим только относительно).

2) Можем уподобить ответному трепету.

3) Человек не в состоянии противостоять и укрепиться в ответном действии, но остался окончательно сломлен и потрясён от того, что не в состоянии произвести ответное действие.

4) Что без сожаления относится к тому, что не противостоял злу и не сделал ответа.

Разберём сказанное по порядку. В том случае, когда человек движим желанием совершать все действия на благо Творца, то при этом, что бы он ни делал, прежде всего заботится о пользе Творца и не обращает внимания на личную выгоду. Тогда обращается к нему его "тело" с претензиями, в которых начинает злословить на путь, которым человек движется, - путь альтруистический, бескорыстный, - с целью извлечь выгоду для себя. И предъявляет претензии грешника и претензии Фараона в виде вопросов разума и сердца: "кто" и "что". Кто он, Творец, что необходимо слушаться Его, и в чём смысл работы на благо ближнего?

И поражается человек, слушая претензии "тела", так как никогда не слышал таких претензий как сейчас - настолько они сильны. А ведь думал, когда начинал свою работу, что будет с каждым разом всё больше и больше продвигаться к цели. Т.е. был уверен, что с каждым разом будет осознавать необходимость работать на благо Творца. Но вдруг видит, что там, где он должен был бы ощущать всё большую жажду работать на Творца, чувствует огромное сопротивление своего тела.

И вот оно говорит ему: "Почему не желаешь идти дорогой протоптанной, дорогой масс, где главное - в точном и скрупулёзном выполнении "механических действий"? Ну а что касается намерений к действиям, то должен сказать: "Пусть будет желание пред Тобой, как будто с намерением выполняю..." А ты, я вижу, обращаешь внимание прежде на намерения, будто бы в состоянии сделать намерения на благо Творца, а не с выгодой для себя. Будто бы ты - исключение, и не возникает желания у тебя идти гарантированным путём масс. Ведь эту уверенность и гарантию можно наблюдать у многих."

Вот здесь и начало работе по сопротивлению (эгоизму). Тогда необходимо быть стойким в натиске мыслей Фараона и Грешника, чтобы не смогли склонить человека в свою сторону. И, конечно же, должен человек дать им полные ответы на то, что эти мысли ему говорят. Ведь все действия с альтруистическими намерениями невозможно понять умом, т.к. разум обязывает человека, рождённого получающим, получать и заполняться. И поэтому правильный путь - наполняться, а иначе - для чего жить, если не наслаждаться жизнью и не выполнять все требования тела. И эти претензии абсолютно принимаются разумом и нечем возразить на них.

А ответ - он в том, что должны идти путём мудрецов, путём веры выше разума и знаний. Т.е. настоящая вера - выше разума, и не всегда всё правильно, что понятно. И, как учим, что не всякие мысли - Мысль, и не всякий путь - Путь.

И тут начинаются этапы в процессе работы:

1) Когда человек говорит своему телу: все претензии твои верны и принимаемы моим разумом. Но путь, полученный от мудрецов, - выше разума, и не было у меня возможности проявить его и воспользоваться им. А теперь ты предлагаешь идти путём разума, и сквернословишь на путь альтруизма и бескорыстия. И я доволен, что ты говоришь языком зла, давая мне возможность выявить собственные мысли, построенные на вере и работе на благо Творца. И, благодаря этому, я могу сказать, что иду путём веры выше разума, чего не мог позволить себе раньше.

2) И более того, я люблю твои претензии - ведь ты оказал мне огромную помощь своим злословием, которое повлияло на мои действия и укрепило мою работу в "вере выше разума". И выходит, что "речь зла" твоя - только она заставила принять Высшее управление бескорыстно и верой выше разума. И если бы не пришёл ты ко мне со своими претензиями, то не было бы у меня необходимости брать на себя заповеди веры, а сейчас я вынужден дать ответ.

Выходит, что человек не держит зла на злословие, что в нём. Это можно сравнить с состоянием ответной любви (эти 2 состояния - ответной любви и трепета - очень высокие), как говорят мудрецы, что у покаявшегося от любви злонамеренные поступки обернутся заслугами. Т.е. надо понять, как злой умысел и зло приведёт к заслугам, достоинствам?

Но как возможно понять это? Ведь в состоянии зломыслия человек злится на то, что приходят к нему такие мысли. А в состоянии, когда удостоился заслуг - радуется. Как же можно сказать, что грехи обернулись достоинствами?

И что здесь является злоумышленным грехом? Это когда тело намеренно предъявляет претензии к вере, принятой им выше разума. И что может быть более греха этого, чем умышленно злословить на святое? Но если человек "возвращается от любви", то грех переходит в "очищение", становится преимуществом. Т.е человек, совершающий возвращение сейчас, принимает на себя веру выше разума. И с ясным сознанием решает идти путём веры.

Потому как сейчас есть перед ним два пути, то он выбирает. Таким образом, есть у него возможность выбора, но до прихода "тела" с его злословием, хотя и принял на себя веру выше разума, ещё не открылись перед ним два пути. Теперь же он делает настоящий выбор и решает, что нужно идти именно путём веры выше знания.

И находим из этого, что он рад слышать "злословие" о вере, а злой умысел этих речей дал возможность выбору и выявил, что действительно желание его - идти верой выше разума. А намеренный грех важен ему как очищение, ведь ни разу у него не было возможности сделать выбор. И если рад он случаю сделать такую работу, значит отношение это называется "возвращение к работе от любви", т.е. любит работу, которую делает. Ведь само собой разумеется, что грех, который побуждает к ответу, засчитывается в очищение, т.е. человек любит его как свои положительные качества, без которых не в состоянии двигаться. И связь эта подобна связи между светом и "кли", т.е. состояние недостатка, вызываемое "грехом", называется "кли", а ответ, определяемый как действие "выбора", похож на действие света.

И это является первой ступенью в порядке работы.

2) Определение в работе.

Когда человек противится телу, т.е. отвечает ему: "Всё, что слышу от тебя - это только твои речи, речи, навязанные разумом. Но я пойду путём, о котором слышал, что главное - работа на благо Творца, пойду "верой выше знаний". Таким образом, человек не желает быть движимым знаниями и умом, а хочет быть выше этого, и это праведный ответ. Но, тем не менее, человек был бы рад не слышать претензий "Фараона" и сопротивлений тела, так как не уверен в своей способности совершить выбор. И ответ этот - ответ вследствие "трепета", т.е. человек трепещет в страхе от работы, в которой придётся воспротивиться телу, зная по опыту, насколько это тяжело выбирать "хорошее".

Выходит, что "ответ" этот похож на ответ от трепета и страха, т.е. преднамеренный грех перешёл в ошибку (т.е. отсюда Мирьям, Мария или Марево). Иными словами: когда совершили исправление, то преднамеренный грех стал ошибкой, но никак не заслугой, так как определение "заслуга" сравнимо с очищением и выигрышем. Например, если человек стремится к очищению, он радуется от работы, как от выигрыша, что дали ему возможность сделать выбор.

Но если причина его работы - страх и трепет перед "злом", то этим он сам себе подтверждает грех свой, как ошибку, но не как выигрыш. А если даже и поднимает зло к праведности, т.е. исправил грех тем, что пришёл к "ответу", но "ответ" этот намного ниже уровнем, чем "ответ" от любви, так как "не обращает грехи в заслуги", потому что нет здесь самостоятельного действия, то и называется это второй ступенью в порядке работы.

3) Когда обращается тело с "претензиями" против веры человека в работу на благо ближнего, склоняя человека настолько, что не в состоянии он устоять против натиска тела и вынужден "сойти со ступени", находясь на которой, считал себя работающим на Творца. Сейчас же видит, что далёк от этого, хотя до "знакомства" с претензиями тела считал себя "праведным", не ощущающим никакого стремления к личной выгоде, т.е. все свои действия видел альтруистическими. А теперь явно видит, как не в состоянии устоять против "натиска" тела. Хотя тело ещё не начало свою "работу", и все его опасения только в мыслях, но, тем не менее, человек видит, что не в состоянии выдержать, что не способен идти верой выше разума и сказать, что он желает идти путём бескорыстия и альтруизма.

И человек сидит, поражаясь себе: как перевернулось состояние его, и кажется ему, что он подобен колесу, которое вертится в обратную сторону. Так как те состояния, то, к чему раньше относился с презрением, видит он теперь, что сам в них находится. Он прекрасно помнит, какое отвращение вызывали в нём люди, желающие только получать и признающие только знания, смотрел на них, как на людей неразвитых, с виду взрослых, но играющих в игрушки, отчего всегда отдалялся от них. А оказалось, что сам находится в их состоянии и не может выйти из этого своими силами.

И видит человек в своём состоянии случай, который рассказывали о раби Ионатане, что был у него спор с ксендзом, который заявил, что в состоянии изменить природу. На что раби ответил, что природу, которую создал Творец, изменить нельзя, и только Творцу подвластно это действие, но не под силу человеку. Тогда ксендз взял нескольких котов, обучил их на официантов и одел в униформу. Организовал застолье, пригласил царя, министров и раби. И снова затеял спор об изменении природы. Раби Ионатан снова возразил, что только Творец в состоянии изменить природу. Ксендз предложил сначала начать трапезу, а затем продолжить спор. Вошли официанты - коты, переодетые в обслугу, накрыли столы с аккуратностью настоящих официантов.

С изумлением смотрели король, ксендз и министры на чудеса официантов. И были совершенно уверены, что после такого представления не осталось места для споров. И все смотрели с удивлением на безмятежность раби. Ни капли удивления и смятения не заметили они на его лице, несмотря на то, что "чёрным по белому" сейчас показали ему возможность изменить природу. И как отреагировал раби Ионатан? А раби по окончании трапезы, когда официанты стояли в ожидании, чтобы убрать со столов, вынул табакерку. Все подумали, что он собирается понюхать табак, но когда открылась табакерка, то все увидели несколько выбегающих из неё мышей. И как только заметили их официанты, то забыли сразу свои обязанности и гостей, и бросились ловить мышей, так как природа их кошачья требовала этого. Так все увидели правоту раби Ионатана.

То же происходит и с нами: когда "тело" человека начинает со всей серьёзностью показывать вкус к наслаждениям от любви к себе, тут же забрасывает человек и Тору, и работу, и Творца и мчится достичь наслаждений, которые показывает ему тело. И тогда видит он, что нет никаких сил самостоятельно вытащить себя из состояния любви к себе.

И то состояние, в котором он видит себя, будучи полностью погруженным в любовь к себе в силу своей природы, определяется это состояние как достижение определённой ступени в работе. Т.е. достиг ступени действительности, называемой "осознание собственного эгоизма". И знает теперь, что придётся начинать свою работу сначала, т.к. до этого возвышал своё собственное "Я" и считал себя одним из избранных в народе. А сейчас увидел правдивую картину, и это создало в нём ощущение "недостатка" и необходимость молить Творца из глубины души своей, т.к. остро ощущает, что сильно удалён от Создателя и от альтруизма, и что нет никакой возможности у человека своими руками избавить себя от себялюбия, а только Творец может помочь ему. И это и есть третья ступень - ступень, намного ниже всех предыдущих.

4) Четвёртая ступень ниже всех трёх предыдущих. Когда тело "приходит" со своими претензиями, но человек не даёт никакого ответа, а принимает эти претензии с серьёзностью. А также видит, что это природа толкает тело на эгоистические поступки, и нет у человека сил самостоятельно сделать какое-либо движение альтруистически. И остаётся в себялюбии, в своём обычном состоянии, не способным совершить никакое действие, и воспринимает это всё хладнокровно.

И забывает человек своё прежнее состояние и место, в котором находился секунду назад. Т.е. до "прихода тела" со своими претензиями, считал себя не похожим на людей, у которых вся их работа построена на себялюбии. А сейчас видит, что и сам движется путём масс. Т.к. все требования, свалившиеся на него, провозглашены сверху, чтобы была у него возможность подняться по ступеням: 1-ой, которая похожа на ответ из любви; или 2-ой, что похожа на ответ от трепета; или 3-ей, которая создаёт место для ощущения недостатка, позволяющее взмолиться к Творцу. И видит, что нет никакой возможности самостоятельно помочь себе.

Находится человек в таком состоянии, что верит и ощущает на себе то, что говорят мудрецы (Сука, 52): "Сказал раби Шимон бен Лакиш: "Эго человека противостоит ему и усиливается с каждым днём, и просит умертвить его, как сказано, что грешник следит за праведником и просит умертвить его. И если бы не помощь Творца, не было бы сил справиться с ним." Но ведь "Не оставит Творец и не обвинит приговором."

И человек видит, что тело и вправду просит умертвить его, что посредством претензий желает отделить его от "жизни жизней". И нет собственных сил противостоять этому, а ждёт, что Творец поможет ему. И выходит, что приходящие к нему вопросы не были впустую, т.к. дали ему место для молитвы из глубины сердца. А на четвертой ступени, когда он принимал всё хладнокровно, вышло так, будто вопросы, приходящие к нему, прошли впустую.

Но необходимо знать, что для человека, идущего дорогой альтруизма и бескорыстия, ничего не проходит впустую. И тогда, по прошествии нескольких дней или часов, оправившись от состояния, когда находился под влиянием эгоизма, он видит совершенно новую "картину": как человек может пасть с наивысшего состояния до низшей точки - того состояния, в котором находится, и тем не менее ничего не ощущать, как будто бы ничего не происходит, оставаясь в состоянии тишины и спокойствия. Даже согласен с этим - остаться в покое, спокоен и настроение удовлетворительное. И это несмотря на то, что раньше, если не видел продвижения в духовном, то готов был расстаться с жизнью, всегда чутко и с трепетом желал узнать, как продвинуться. Всегда с удивлением смотрел на людей, относящихся к Торе и заповедям с сухостью и черствостью, оставаясь при этом спокойными и удовлетворёнными, как будто бы эти люди - группа учёных.

И сейчас не ощущает человек, что нуждается в чьей-то поддержке, так как не имеет ощущения недостатка, считает естественным то состояние, когда желает быть в спокойствии, а не искать трудностей и беспокойств. Т.е. заключить себя в "безопасную линию", когда на каждый случай, в котором он ощущает "неудобство" и недостаток, есть у него сразу множество ответов, и главное для него - быть без страданий, т.к. помнит, что прошлые мысли о духовном вызывали в нём множество переживаний. Ну а сейчас, "слава Б-гу", не ощущает недостатка и беспокойства, и живёт, как все остальные.

Но! ... когда снова приходит к нему какое-то пробуждение сверху, то снова начинает переживать о духовном и видит новую "картину": что не властен человек над собой, и ощущает тогда себя в невыносимом состоянии. Будто бы бросают его, как хотят, Управлением свыше. Раз бросают его в состояние, что он отбрасывает всё, касающееся материального, т.е. собственной выгоды, а затем бросают вниз, в мир физических наслаждений до такой степени, что забывает совсем свое "духовное" состояние.

И, несмотря на это, четвёртая эта ступень тоже называется ступенью, т.к. дают возможность учиться правде. И оттого, что показывают человеку, что он во всем подвластен Творцу, захочет приблизиться к Нему и пробуждается к мольбе, чтобы Творец помог ему вырваться из себялюбия и достичь слияния с Ним.

Но это ещё не конец пути, путь долог, порядок работы установлен мудрецами, и человек должен сказать: "Если не я себе, то кто же?" Т.е. человек должен сказать, что всё зависит от него, и право выбора остаётся за человеком, а не ждать пробуждения сверху. С другой же стороны должен верить, что всё находится под властью частного Управления, и то, что пожелают свыше, то он и вынужден делать. И нет у него никакого выбора, и не может человек ничего добавить к своей работе. И это самый короткий и удачный путь, т.к. "выигрываем время", потому что страдаем мы из-за продолжительности времени!

И находим, что человек, начавший работу отдачи и веры, проходит четыре стадии развития:

1) Когда претензии своего тела человек принимает с любовью: "Сейчас есть у меня возможность сделать работу верой выше разума". До этого же полагался только на знания. Т.е. отношение к эгоизму своему называется: "ответ от любви", и он любит этот "ответ".

2) Когда он противостоит эгоизму своего тела и ненавидит работу эту по причине тяжести и неприятности, и похоже это на ответ от "трепета", где грех его переходит в ошибку, т.к. был бы рад, если бы не столкнулся с претензиями своего тела.

3) Когда "приходит" к нему тело с претензиями, и он склоняется перед ними, и нет сил противостоять, и ощущает в себе зло, хотя раньше считал себя среди работающих на Творца. А сейчас ощущает, что нет у него ничего, и сожалеет об этом. Но помочь себе самостоятельно не в состоянии и потому находится он в состоянии зла своего.

4) В то время, когда приходят "претензии" тела, он подавлен их тяжестью, и готов выполнить любые требования тела, воспринимает всё хладнокровно, и тут же на месте забывает, что только сейчас, секунду назад был работающим на Творца. Ощущает себя прекрасно, будто бы ничего не случилось, наслаждается от своего состояния, т.к. нет у него никаких страданий от того, что не озабочен работой на Творца, а желает остаться в своём состоянии на протяжении всей жизни. И никогда даже об этом не думает, и вообще перестал задумываться о смысле жизни, просто хорошо ему и всё...

И эти четыре состояния можно уподобить четырем ступеням, о которых говорили мудрецы:

1) Праведник - и хорошо ему.

2) Праведник - и плохо ему.

3) Грешник - и плохо ему.

4) Грешник - и хорошо ему.

И несмотря на то, что мудрецы говорят с "высоких ступеней", можно сделать соответствие:

Прежде состояние, похожее на ответ от любви - "праведник - и хорошо ему" .

Затем состояние, подобное ответу из трепета - "праведник - и плохо ему", т.е. в состоянии человек справиться со злом своим (эгоизмом), даёт ответ на злословие тела своего. И грехи его переходят в ошибки. И выходит, что зло в нем находится под властью добра. Есть у человека зло, но находится пока под его властью.

Вслед за этим идет состояние, когда слышит он злословие тела своего и уступает ему, и нет никаких самостоятельных сил справиться с этим - дать ответ на злословие, и принимает его, но сожалеет о том, что не в состоянии противостоять злу (эгоизму). И называется это состояние: "Грешник - и плохо ему". Он - грешник, потому что не может дать ответа, но ощущает неприятное состояние от этого, называемое "грешник он", потому что нет сил противостоять.

И четвертое состояние, когда человек принимает злословие с хладнокровием, будто бы и не слышит его, называется "грешник - и хорошо ему". Т.е. несмотря на то, что грешен, но хорошо ему так, и не ощущает в себе никакого недостатка."

ВЫВОДЫ

В этой Главе показано, где находится проекция Земли - Эрец Исраэля на материальном биологическом теле человека! Для авраамических религий это очень важно, так как именно в Исраэле Мира Ассии и сосредоточены 600 Тысяч Имен Иудейского Народа, через Вторую Душу дарованную от Бога которых мы и можем совершать Таинство Причастия к этим Именам, и тем самым исполняя Волю Бога заключенную в 248 Разрешительных Заповедях Торы, совершать ИСХОД от воздействия на нас Концептуальной Власти Фараона, и тем самым побеждать ее в ведении Большой Войны внутри каждого из нас! И это и будет являться тем фактом, что мы смогли победить свой личный эгоизм и "возлюбить ближнего своего, как самого себя"!

ГЛАВА 6

ЖЕРТВЕННОСТЬ В ДУХОВНОМ ИСХОДЕ ПРИ ИСПОЛНЕНИИ 248 РАЗРЕШИТЕЛЬНЫХ ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ

ВВЕДЕНИЕ

В этой Главе мы представляем тему жертвенности в духовном исходе при исполнении 248 Разрешительных Заповедей Торы! В Евангелии эти 248 Заповедей сведены всего к Двум Заповедям! Однако, чтобы исполнить 613-ю Заповедь Торы, о необходимости любви к ближнему своему, мудрецы иудаизма говорят, что становится необходимым соблюдать и исполнять все-же 612-ть Заповедей ей предшествующих!

Но почему Евангелие сводит их всего к Двум Заповедям?

Евангелие сводит их всего к Двум Заповедям чтобы устрожить необходимость именно их исполнения! Дело в том, что в официальном иудаизме эффективное исполнение 248-ми Разрешительных Заповедей Торы откладывалось на время пришествия Мошиаха! И поэтому в нем было устрожено соблюдение именно 365 Запретительных Заповедей Торы представляющих собой Галаху Законов Иудаизма! Христианство же устрожило необходимость исполнения 248 Разрешительных Заповедей Торы, которые представляют собой уже Законы Аггады - Сказки как притчи, которые так-же относятся и к иудаизму!

В Санхердине - Синедрионе иудаизма руководство исполнения 248 Разрешительных Заповедей Торы возлагалось на Первого Его Патриарха, а руководство соблюдения 365 Запретительных Заповедей Торы возлагалось на Второго Его Патриарха!

ГАЛАХА ЗАКОНОВ ИУДАИЗМА КАК КАРМА

Галаха Законов Иудаизма от 365 Запретительных Заповедей Торы, в древнем индуизме, представлялась как Карма!

Ка?рма, Ка?мма (санскр. ????, пали kamma -- "причина-следствие, воздаяние", от санскр. ?????? karman -- "дело, действие, труд") -- одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого сансарой, и используется в основном для понимания связей, выходящих за пределы одного существования. В различных индийских религиях даются слегка отличающиеся друг от друга философские толкования понятия кармы.

Закон кармы осуществляет реализацию последствий действий человека, как положительного, так и отрицательного характера, и, таким образом, делает человека ответственным за свою жизнь, за все те страдания и наслаждения, которые она ему приносит. Результаты, или "плоды кармы", называют карма-пхала. Действие закона кармы охватывает как прошлые, так и будущие жизни человека. Деятельность, совершаемая человеком в освобождённом состоянии мокши, не производит плохой или хорошей кармы.

Понятие кармы уходит своими корнями к ранним Упанишадам, по которым все живые существа несут ответственность за свою карму -- свои действия и их последствия -- и за своё освобождение из круговорота рождения и смерти сансары. В Веданте отводится определённая роль Богу как распределителю плодов кармы или как обладателю силы менять карму индивида. В общем, последователи буддизма и большинства традиций индуизма рассматривают естественные причинно-следственные законы как достаточное объяснение результатов кармы.

Согласно другой точке зрения, компетентный гуру, действуя как представитель Бога, может по своему усмотрению частично освободить ученика от его кармы.

АГГАДА ЗАКОНОВ ИУДАИЗМА КАК ДХАРМА

Аггада - Сказка Законов Иудаизма от 248 Разрешительных Заповедей Торы, в древнем индуизме, представлялась как Дхарма!

Дха?рма, дха?мма (санскр. ???? dharma, пали - dhamma) -- индийский философский и религиозный термин, в одном из аспектов -- совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Буквально переводится как "то, что удерживает или поддерживает" (от санскритского корня дхар -- "поддерживать"). В другом аспекте, под "дхармой" подразумевают неделимые единицы бытия (например в буддизме). Также, в зависимости от контекста, дхарма может означать "нравственные устои", "религиозный долг", "универсальный закон бытия" и т. п.

Дхарма играет первостепенную роль в доктринах индийских религий, каждая из которых исповедует и практикует дхармические принципы. В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в согласии с устоями дхармы, способны достичь мокши или нирваны. В индуистском обществе дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида.

Дхарма, в своём общем значении, имеет определённое сходство с дао и даосизмом. Антонимом дхармы является адхарма. Символ дхармы --дхармачакра -- центральный мотив в национальном флаге Индии.

ЖЕРТВЕННОСТЬ КАК ТАИНСТВО ОБРЕЗАНИЯ КРАЙНЕЙ ПЛОТИ

Мудрецы иудаизма говорят, что все сущное в Творении Бога имеет качество брать, но ничто, даже в Раю, не имеет сам принцип Бога такой как отдавать!

И по этой причине исполнять свой "религиозный долг", для всех, включая и человека, является абсурдом!

Почему абсурдом?

Потому что нет такого свойства в крайней плоти человека, например, в его материальном теле!

И потому, например, в иудаизме, существует молитва, как жертвенность аналогичная таинству обрезания крайней плоти, чтобы Бог дал человеку Его Альтруистические Свойства отдавать!

"И об этом сказал царь Давид: "Не нам, но Имени Твоему дай славу ради милости Твоей, ради правды Твоей. Почему говорят народы: "Где же Б-г их?" А Творец наш на Небесах. Всё, что хочет, делает Он"."

Это и разъясняет нам, как было показано выше, Борух Ашлаг, в статье "15. Шхина во прахе" (1985 г.).

ГЛАВА 7

СМЕШАВШИЕСЯ АВРААМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ

ВВЕДЕНИЕ

В этой Главе рассмотрим, что же представляют собой смешавшиеся - арабы как Великий Народ представителей авраамических религий!

ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ СМЕШАВШИХСЯ - АРАБОВ В АВРААМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЯХ

Рассмотрим отличительные особенности смешавшихся - арабов в авраамических религиях. И эти особенности:

СМЕШЕНИЕ ПУТЕМ ПРЕОБРЕТЕНИЯ ЧЕТЫРЕХ ЖЕН

Известно то, что каждому мусульманину регламентируется иметь до четырех жен!

Но как достигнуть смешения путем преобретения четырех жен?

И ответ приходит само собой. Что чтобы достигнуть смешения путем преобретения четырех жен, необходимо чтобы эти жены принадлежали к различным духовным кастовым сословиям! Тогда семья представителя авраамических религий естественно образует смешавшийся их кастовый состав! И в такой семье, чтобы сохранить ее, каждому ее представителю, становится необходимым закончить ведение Малой Войны с внешним противником, и обязательно перейти к Большой Войне против собственного личного эгоизма!

И в такой семье духовно смешанных их представителей возникает необходимость строго следовать:

ВЫВОДЫ ИЗ ЗАКЛЮЧЕНИЯ

К представителям Великого Народа относятся только те иудеи, которые во времена пророка Моше совершили коллективный ИСХОД от своего личного эгоизма как фараона Египта! Но вновь рождаясь на Земле, с 13 летнего своего возраста, им становится необходимым с помощью Торы опять и опять повторять подвиг Иудейского Народа!

Но повторяя этот подвиг, им приходится смешивать необходимость:

И для эффективного такого смешения, например, Коран нам предлагает, чтобы такой представитель Великого Народа имел до четырех жен, желательно взятых из различных кастовых сословий! И это, можно сказать, не противоречит и утверждению Йешуа - Иисуса - Спасителя: "Там где двое или трое собрались во Имя Мое (Которое получил каждый из 600 Тысяч иудеев), там и Я Есмь с ними!"...

ЧАСТЬ 5

ОБЩИНА ИСРАЭЛЯ, ВКЛЮЧАЮЩАЯ В СЕБЯ 16 НЕКУДАТ ХИРИК - СОФ ИЗ СЕМИ НАРОДОВ ЗЕМЛИ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Напомним, что иудеи совершившие ИСХОД от ЭГО Фараона Египта, были собраны из ранее "дважды рожденных" индуизма достигнувших состояния Самадхи или Нирваны буддизма, и которые взяли на себя, при этом, оставаться Духовными Учителями Человечества! Поэтому они, как потенциальные Духовные Учителя неразрывно связаны с другими Народами Земли! И потому они не могут самостоятельно, без личной Духовной Общины возвышаться в Исраэль! Иначе, как пишет доктор антропологических наук Карлос Кастанеда, нагваль обязательно должен входить во "Вселеннцю Орла" в соединении с членами его духовной общины, иначе он, его тело, может умереть! Об этом факте нам повествует и Каббала иудаизма! Поэтому, в этих исследованиях, примем сведения Теории Каббалы иудаизма, что:

"Когда ЗА"Т мира Некудим получили свет гадлут от Аба ве Има, который должен был опустить малхут из хазе в сиюм мира А"К и соединить сосуды АХА"П с Г"Э мира Некудим, то свет начал распространяться под парса, что привело к разбиению сосудов. Для того чтобы этого снова не произошло, в мире Ацилут исправленная некудат хирик поднимает тиферет, нецах, ход, есод, малхут из-под парсы (миров БЕ"А) в мир Ацилут над парсой и становится под ними, то есть в место парсы."...

Парса -- это граница между свойствами отдачи и получения, т.е. граница между Богом, имеющего альтруистические свойства отдачи, и его Творением, имеющего противоположные эгоистические свойства получения! Отсюда Парса отделяет ступень любви, называемую "мир Ацилут", от всех предшествующих этапов духовной работы человека, его усилий, направленных на достижение свойства отдачи. Заметим, что Свет Творца не проходит ниже парсы. Отсюда появляется условие как 613 Заповеди Торы, так и Второй Заповеди Евангелия: "Возлюби ближнего своего, как самого себя."!

Заметим читателю, что когда, во времена пророка Моше - Моисея, Иудейский Народ совершил ИСХОД из Египта, где правит ЭГО Его Фараона, то каждый член этого Народа, из всей 600 тысячной его совокупности, получил Тайное Имя от Бога и Тору, где это Тайное Имя имеет свое специфическое отражение, т.е. буквально состоит из Знаков - Букв Торы!

Но Знаки - Буквы в Свитке Торы не имеют огласовок никудат хирик или СОФ! И чтобы огласовать Тору или даже свое Тайное Духовное Имя, данное непосредственно ему от Бога, чтобы на своем духовном пути не разбить свои же сосуды и не умереть от этого, он должен собрать вокруг себя общину из Семи Народов Земли, в которой бы каждый бы член этой общины мог бы представлять уже из себя хотя бы одну из 16 различных видов огласовок - некудат хирик, которые еще называются некудат соф! Отсюда, наверное, в изотерическом христианстве проявляется Богиня София! В этом Имени София, согласно грамматики языка иврит, к соф как бы прибавляется Корневая Основа Имен Бога, которую не только нельзя произносить отдельно от других знаков различных слов и имен, но даже нельзя это Имя написать! Отсюда и вытекает выражение: "Не в сказке (Аггаде) сказать! Ни пером описать!"...

Собор подобной общины и описывает, например, в своих произведениях доктор антропологических наук Карлос Кастанеда! Собор подобных общин нам представляет и Тайная Школа Назареев иудаизма в Евангелии и Коране!

ГЛАВА 1

СЕМЬ НАРОДОВ ЗЕМЛИ

ВВЕДЕНИЕ

Упоминание о существовании Семи Народов Земли, образовавшихся со времен Ноя, не исключает существование Восьмого Народа Духовных Учителей Человечества, к каковым можно причислить:

ВЗГЛЯД СИНТЕЗА ДУХОВНЫХ ШКОЛ И РЕЛИГИЙ НА СЕМЬ ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ ДЛЯ СЕМИ НАРОДОВ ЗЕМЛИ

Здесь мы освящаем характерные особенности каждого специфичного сознания, в Торе аллегорично обусловливающегося существованием Семи Заповедей Торы для Народов Земли! Эти Народы и ждут духовного руководства от Духовных Учителей Человечества, каковыми являются 600 тысяч членов Иудейского Народа, каждый из которых во времена пророка Моше получил свое Имя от Бога, и потому может вести их за собой к Богу, например, посредством создания Духовных Школ, отличающихся друг от друга своим конкретным Тайным Луховным Именем, полученным от Бога, например, во времена пророка Моше!

Но все было бы просто, если бы не претерпевание человеком реинкарнационных процессов, в результате забвения в которых он каждый раз должен достигать той Духовной Потенции, каковую он имел в прошлой своей жизни! В иудаизме это таинство скрыто в традициях Иудейского Народа, например, когда при встречи Субботы обязательно зажигаются Две Свечи: "Помни!" и "Соблюдай!"... И как повествует нам Танах, что с течением времен все иудеи и оказались в рассеянии по всей Земле. И чтобы теперь восстановить свой Потенциал Духовного Учителя - Нагваля, и подняться до уровня Сверх Сознания, то каждому иудею приходится пройти последовательно те духовные состояния, которые оповещаются в Семи Заповедях Торы для Народов Земли!

Пример, как идет восстановление Духовной Потенции у двойного человека, каковым должен быть иудей, оказавшегося даже за пределами иудейской религиозной общины, дает нам в своих произведениях доктор антропологических наук Карлос Кастанеда, терминологически называя его "Нагвалем"! В древнем индуизме таковой же двойной человек называется "дважды рожденным"!

Поэтому, из-за такого факта рассеяния, мы в настоящее время не можем говорить о какой-либо национальности, которую должен иметь тот или иной Потенциальный Духовный Учитель, или те Народы Земли, каковых он должен вести за собой к Богу! И чтобы как-то вскрыть эту проблему на Семь Заповедей Торы для Народов Земли, в этой книге мы и пытаемся ее представить, как Взгляд Синтеза Духовных Школ и Религий!

Далее эту проблему мы попытаемся вскрыть с точки зрения:

1. Капернаума, т.е. буквально той среды обитания человека, где даже иудеи, согласно Евангелию, оказались "Вне Веры"! И потому духовно "погибшими", т.е. духовно мертвыми, ожидающими от Мошиаха своего Воскресения из мертвых!

2. Семи Заповедей Торы для Народов Земли!

3. Откровения от Иоанна, где Семь Светильников могут отражаться внутри каждого человека в качестве его Информационно - Энергетических Центров!

4. И согласно древнему индуизму, где эти Центры могут представляться в качестве различных открытых или закрытых Чакр человека!

И если мы говорим о том, что каждый из 600 тысяч Духовных Учителей Человечества должен содержать свою Духовную Школу согласно своего Имени от Бога, то в Этой Школе должны будут существовать и Семь Церквей, каждая из которых должна будет соответствовать своему иерархическому духовному состоянию сознания своих Учеников, приравниваемая нами к Семи духовно психологическим состояниям Народов Земли, которые упоминаются в Семи Заповедях Торы!

Далее мы и попытаемся представить сведения о Информационно - Энергетическом Обеспечении Народов, сознание которых соответствует той или иной из Семи Церквей, о которых и говорится в Откровении от Иоанна (1:20):

"Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей."

И здесь нам остается напомнить читателю, что в официальном иудаизме Семь Заповедей Торы, о которых мы ведем речь, относят к временам пророка Ноя! Так на официальном сайте Бней Ноах нам представляется следующая информация о Семи Заповедях потомкам Ноя:

"Семь заповедей потомкам Ноаха обязательны для выполнения каждым и всеми из нас без исключения. Их соблюдение является залогом существования, мира и процветания всего населения нашей планеты. Кроме того, их соблюдение способствует успеху и привносит благословение в жизнь каждого из нас. И, наоборот, Тора говорит нам, что именно из-за пренебрежения Семью Заповедями в мире происходят войны, катаклизмы, эпидемии и бедствия. В каждом регионе - по мере тяжести его вины. Таким образом, выполнение Семи Заповедей как можно большей частью населения определенной страны ведет к благословению, достатку и процветанию целой нации, пренебрежение же ими - напротив, вызывает упадок, бедствия и социально-экономические потрясения."

В Своде религиозных законов "Мишнэ Тора" - Маймонид (РАМБАМ) пишет:

"Каждый, кто принимает на себя Семь Заповедей и тщательно их выполняет - относится к праведникам народов мира и есть у него удел в мире грядущем. Но это только тогда, когда он принимает и выполняет их потому, что так повелел Всевышний в Торе, сообщив нам через пророка Моисея о том, что потомки Ноаха получили Эти Заповеди издревле. Тот же, кто выполняет Эти Заповеди только из-за их разумности - не является ни "поселенцем", ни праведником народов мира, ни их мудрецом."

(https://cloud.mail.ru/public/1dedb27d928d/53.rar)

В классической йоге индуизма мы можем видеть 8 ступеней духовного развития человека: Яма; Нияма; Асана; Пранаяма; Пратьяхара; Дхарана; Дхиана и Самадхи! И если 7 первых из них можно отнести к 7 Народам Ноя, то Восьмая ступень относится к Народу, который стал проявлять себя со времен пророка Авраама!

Но здесь приходится заострить внимание читателя на том, что до Ноя существовал народ, который в индуизме относят к касте "неприкасаемых", и которая не входит в число Духовных Народов Земли! В иудаизме, этот народ относят к "идолопоклонникам", и именно их Бог приказал пророку Аврааму покинуть со своей общиной! И потому, принцип демократии, огульно включающий в себя и неприкасаемых, который проповедуют современные "политики", никакого отношения к духовности человека не имеет!

НАРОДАМ ЗЕМЛИ

Семь главных правил являются основой всех заповедей. Семерка -- одно из чисел нашего реального мира. Может быть, самое распространенное. В неделе семь дней. Музыка состоит из семи тонов. В радуге семь цветов. Эти и другие примеры показывают, что наш мир во многом основывается на числе семь. Добавим, что кроме шести направлений материального, физического пространства, существует еще духовное измерение, которое находится за пределами осязаемой нами действительности.

Семь главных заповедей -- будто скелет или каркас, поддерживающий всю конструкцию в жестком состоянии. К ним добавлены дополнительные заповеди, которые подобны тканям тела. Таким образом, существуют заповеди, соблюдение которые не зависит от своеобразия человека, выполняющего их, -- это заповеди, которые можно сравнить с каркасом; и все они одинаково обязательны для всех. А есть заповеди, которые можно сравнить с тканью, они обращены к конкретному человеку и учитывают его особенности.

Из акта откровения, в котором мы познаем единственного и единого Бога, видно, что любое создание сотворено Его рукой и в Нем возвращается к своему назначению. Он создает все. Он сохраняет все и через Него все действует.

Мы живем в мире, принадлежащем Богу. Все, что нас окружает, является делом Его рук, а поэтому должно служить Ему. От Него исходит любая сила. Он определяет любую форму. Он назначил Свою меру любому веществу, чтобы оно действовало, творилось и творило по законам Господа. Все -- слуги Господа, все на своем месте и в свое время. Каждая часть по мере сил, дарованных ей, проводит в жизнь слово Бога и способствует строению целого. Весь мир можно уподобить слугам Господа, которые стоят вокруг Его престола, как сказано мудрецами Исраэля: "Десятью речениями был сотворен мир" (Поучения отцов 5, 1). В случае если бы мир был создан одним речением -- сразу, -- все создания, находясь непосредственно в зависимости от слова Бога, не поддерживали бы взаимно друг друга и не влияли бы друг на друга. Поэтому Бог создал Свой мир Десятью речениями, т.е., введя десять ступеней развития. Он создал некие силы и приказал им соединиться в соответствии со Своими словами. После этого Он их разделил, чтобы одно создание поддерживало другое. Ни одно из них само по себе не имеет средств для существования и действий, а получает их от других созданий и передает их дальше. Таким образом, каждое создание по мере своих возможностей способствует сохранению всего целого. Но если одно из этих созданий разрушит что-нибудь на свете, то тем самым оно как бы отрежет одну ветвь от своего собственного дерева жизни. Итак, все создания объединяются в бесконечной взаимной любви. Все дают и берут, ни одно из них само по себе не сохраняется. Все взаимодействуют друг с другом, существуя в совокупности и для совокупности. И в то же время все существует для каждого отдельного создания.

Бог -- это любовь, говорят мудрецы, а любовь -- основание всего Творения. Все существующее вещает о любви. А на этом свете, преисполненном славы Господа, посреди дела Его рук, в этом хоре слуг Бога -- что такое человек?

Даже если бы мы не получили наставление в виде готового знания, разве облик Творения не рассказывает человеку свою историю? Но и человек -- творение Бога! Но и он -- слуга Господа! Все его кости создал Бог, Он их произвел, упорядочил внутри человеческого тела и вдохнул в них жизнь и силу. Это Он создал твой сложный, внутренний духовный мир человека -- личность, эту Божественную искру, скрытую от всех глаз, потому что нельзя видеть Бога. Он воссоздает Свою ткань в этом небольшом мире человеческого тела, управляет им, а заодно управляет его душой, которая является частью общего Божественного мира.

Человек, уважай себя как творение Бога! Перед небом и землей, перед миром, который весь как симфония во славу Бога, в благословении и любви произнеси для себя то имя, которое определяет твою роль: слуга Господа!

Итак, все создания, как большие, так и малые, сотворены Богом для того, чтобы выполнить свою роль на том месте, которое им указано заповедями Бога, и, получив от Бога, передают полученное другим, дальше. Разве можно, зная это, представить себе, будто человек родился только для того, чтобы набивать себе живот и потакать страстям? Разве можно всерьез полагать, будто человек существует на свете без цели, без определения, без задания, будто он родился только для того, чтобы поглощать, потреблять, использовать? Земля и все, что ее наполняет, служит Богу, -- и только человек, дескать, служит себе самому? Нет, такого быть не может!

Человек знает, и мудрость его учит, что он -- образ и подобие Бога! "И сотворил Бог человека по образу Своему" (Бытие 1, 27). Но в этих словах заключено и требование к человеку. Будучи "образом Бога", он обязан жить по образу Бога и быть подобным Ему больше, чем все остальные творения. Человек рожден, чтобы познать Бога, совершая поступки любви и справедливости, а не для того, чтобы забавляться, наслаждаться или даже страдать. Все достояние человека: ум, тело, его потомки, имущество, любая его способность и любое его уменье, -- все это средства для выполнения одной задачи: возделывать землю, заботиться обо всем, активно всему помогать, проявляя любовь и справедливость.

Земля не твоя, это ты дан ей. Ты должен смотреть на нее как на священный удел, ты должен считать все создания Бога твоими братьями, а потому тебе надо их любить и помогать им при выполнении их задач в соответствии с Волей Божьей. Причем ты, человек, тоже должен подчиняться тому же самому закону, который выполняют все силы природы, -- и подчиняться без учета собственного желания и разума. Более того, ты должен ему подчиняться при полном сознании и при полном свободном выборе. Тебе дано достаточно сил и способностей, чтобы постичь смысл собственного существования, как объекта, созданного Богом. В этом твоя задача -- освятить себя служением Богу. Обратись к своему сердцу и к своему разуму, и ты увидишь свою цель и достигнешь ее. Оглянись, и ты увидишь вокруг себя Божьих слуг, выполняющих Его волю, как и ты. Стоит почувствовать внутри себя силы, которые призывают тебя к деятельности, -- разве не появится у тебя желание присоединиться ко всеобщему хору мирозданья, восклицающему: "Хотим делать и внимать!"? Я здесь, говоришь ты, я готов исполнять волю Божью, а также слушать Его приказания. Выполняя, я стремлюсь понять смысл каждой заповеди, -- и все это при полном сознании и свободе выбора! Именно поэтому человек -- раб Божий самого высокого ранга в общем хоре всех рабов Божьих.

В заключении данного раздела объясним различие между обязанностями иудеев и обязанностями прочих потомков Ноя. Иудеи обязаны исполнять 613 заповедей Торы, основанием которых, как известно, являются Десять заповедей. (Отметьте, что десять -- число, положенное в основу принятой десятичной системы.) В то время как обязанностью потомков Ноя является исполнение Семи Заповедей. (Мы помним, что число семь представляет собой природную целостность, совершенство.)

Разницу между их обязанностями можно объяснить с помощью следующего сравнения:

Допустим, что кто-то взялся сделать рисунок на заданную тему, например, воспроизвести известную картину. При этом он может приложить больше или меньше старания, чтобы выполнить задание. Немногими крупными штрихами он может отметить и выделить главное в предмете, а может тонко выписать все подробности и детали. Художник-профессионал способен тщательно воспроизвести любую подробность картины, скопировать каждый штрих, любое цветное пятно, передать в деталях общее настроение.

То же самое и задача Человечества -- ориентироваться в содержании своей жизни по правилам Торы. Что касается потомков Исраэля, которые подают Человечеству пример как народ священников, то, по отношению к остальным потомкам Ноя, они -- как художник по отношению к дилетанту. Ведь художник, выполняя свою работу, обращает особое внимание на каждую подробность. Конечно, если потомок Ноя тоже захочет выступить в качестве художника, ему нельзя запретить, но нельзя и заповедовать ему это.

Для чего нам нужно такое замечание? Для того, чтобы не забыть, что иудеям запрещено обращать в свою веру неиудеев.

Почему?

Потому что это особый вид людей, которые рождаются таковыми, имеющими в себе Две Души! Одна душа от мамочки, называемая гоевской, другая от Бога Отца, имеющая Тайное Имя от Бога, которая была дана этому иудею в прошлых его рейнкарнационных рождениях:

Поэтому со своей стороны, неиудеи должны признавать особую задачу иудеев и не мешать им в выполнении этой задачи, например, создавая различные политические или революционные движения под лозунгом какой - либо надуманной демократии, фактически исповедуя терроризм...

Например, одним из потомков Ноя, который понял особую задачу иудеев, был французский министр иностранных дел Бартолом Сент Илер (1805--1895гг.) Вот как он ответил на вопрос, надо ли иудеям обратиться в другую веру: "Я тебе сразу же отвечу: нет! Боже упаси, чтобы иудеи стали христианами! Если бы иудеи перестали быть теми, кем они являются в соответствии со своей верой, то в моих глазах это было бы величайшим несчастьем для человеческого рода. Ни один народ в мире не проявил столько силы и мужества в страданиях за свою веру, как народ Исраэля. Ни один народ не оказал такого продолжительного религиозного влияния на Человечество, как народ Исраэля. Его Библия представляет собой величайшую книгу среди Священных Писаний всех народов, и именно она прославила Исраэль. День, когда иудеи станут (не дай Бог) христианами, достоин быть назван днем непоправимого несчастья. Иудеи должны навсегда остаться такими, какие они есть. Они должны остаться верными Тому, за Кого страдали 3000 лет и сила Которого сегодня не слабее, чем всегда. Если бы иудеев уже не осталось, то род человеческий в делах веры потерял бы учителя и руководителя, равных которому нет и не было. Тем более ощутимым было бы отсутствие иудеев в наше время, когда среди людей, считающих себя просвещенными и разумными, все больше исчезает вера в Бога. Совесть человеческая нуждается в живой плодотворной деятельности народа Исраэля".

Французский писатель Ануй однажды сказал, что Человечество получило из древнего мира трех учителей: учителя веры и морали -- это иудей; учителя мудрости и ремесленного мастерства -- это грек и учителя права -- это римлянин.

Говоря о различии между иудеями и неиудеями, не следует думать, будто Исраэлю надо бы воздержаться от того, чтобы оказывать влияние на другие народы. Совсем наоборот! Именно благодаря своему отличию народ Исраэля влияет на все Человечество. Кстати, опыт Иудейского Народа, если он живет в соответствии с Торой, свидетельствует перед всем миром, каким образом один народ как целое может достичь духовного совершенства. Существование народа Исраэля в соответствии с идеалом (когда каждый иудей соблюдает все заповеди) представляет собой пример совершенного общества, которое руководствуется святостью и чистотой. И нет более высокого освящения имени Божьего!

Многие похвалялись тем, что знают, как доставить отдельному человеку истинное духовное богатство, но до сих пор пока нет никого, кто бы задумал и осуществил строительство такого общественного строя, при котором духовное богатство получают все люди, все общество. Тем самым именно существование иудеев как народа влияет на народы всего мира с тем, чтобы они признали царствование Бога. Потому Священное Писание говорит о времени, когда наступит спасение для иудеев, когда они будут соблюдать всю Тору: "Из Сиона - Указаний выйдет закон для всего Человечества" (Исаия 2).

Педагоги указывают, что не приказ, а личный пример является лучшей формой обучения. И если Исраэль выполнит свою задачу, то это будет выдающимся личным примером для всего мира.

Раввин Самсон Рафаэль Гирш пишет в "Девятнадцати письмах об иудаизме": "Народу Исраэля дано заботиться о Торе Господа среди народов мира, как священнику внутри своего народа; заботиться о ней как народу священному, стоять в этой святости и не дать себя увлечь на путь других народов. Тора и исполнение желания Бога представляют собой основу жизни иудейского народа, почву под его ногами и смысл его существования. Поэтому национальность этого народа не зависит от меняющихся факторов и не обусловлена ими. Народ Исраэля призван занять свое особое место среди народов и показать всему миру, что Бог -- Господь мира на благо всех". Далее, в словах рава Гирша говорится: "Представьте себе образ такого Исраэля, который свободно живет среди народов мира и стремится к своему идеалу! Каждый иудей -- уважаемый, авторитетный, образцовый священник справедливости и любви; но он распространяет не иудейскую религию, это ему запрещено, а искреннюю человечность среди людей! Какое мощное средство для совершенствования Человечества! Какое яркое светило в темные дни нашей эпохи! Только бы прошлые грехи иудеев и заблуждения окружающих народов не отодвинули от нас приближение такого идеала! О, если бы среди Человечества, которое, заблуждаясь, стремится только к насилию, наслаждениям и обогащению, -- тихо, открыто и скромно жили бы люди, которые считают, что богатство и наслаждения -- всего лишь средства для того, чтобы преподать всему миру урок справедливости и любви! О, если бы народы мира учились бы у людей, помыслы которых преисполнены любовью, истиной и мудростью, а поступки которых являют собой символ живой и плодотворной деятельности для себя и для других!". http://monoteism.ru/sem-zapovedej-tory-narodam-mira/

И здесь необходимо обратить внимание читателя на то, что:

С одной стороны: "Иудеям запрещено обращать в свою веру неиудеев!"...

А с другой стороны: "Народу Исраэля дано заботиться о Торе Господа среди народов мира, как священнику внутри своего народа; заботиться о ней как народу священному, стоять в этой святости и не дать себя увлечь на путь других народов!"...

Казалось, почему это так? Да потому, что иначе иудей попадает в среду ЭГО Концептуальной Власти (http://www.dotu.ru/ или http://www.kpe.ru/) как Фараона Египта! И тогда он становится духовно мертвым! А чтобы не быть духовно мертвым, он должен воскреснуть в одной из Тайных Школ Каббалистов или Назареев иудаизма, как Тайных Общин Исраэля! Т.е. Тайных от ЭГО Концептуальной Власти как Фараона Египта!

СЕМЬ ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ ДЛЯ НАРОДОВ ЗЕМЛИ

"Праведные люди других народов получат долю в грядущем мире, если они познают Творца и позволят хорошим качествам определить свою жизнь", -- таково основное положение Маймонида.

Семь основных заповедей, которые возложены на человека, можно разделить на три группы: вера в Бога (Поверил пророк Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность.); участие в жизни общества и забота о нем, как и обо всем Творении (Первое Требование Бога к пророку Аврааму: "Уходи из страны идолопоклонников!".); обуздание инстинктов и приобретение хороших качеств (Второе Требование Бога к пророку Аврааму: "Да будет обрезан в общине каждый мужчина!"; т.е. каждый обладающий активностью Ян!).

1. Вера

Среди семи заповедей находятся следующие две, предназначенные для того, чтобы способствовать сохранению человеческой души:

а) запрещение идолопоклонства;

б) запрещение богохульства.

В этих двух заповедях речь идет, по существу, не о запрещении, поскольку за этими двумя запретами стоит повелевающая заповедь: верь в Бога!

В Писании говорится: "Отныне знай и положи на свое сердце, что Господь есть Бог на небе и на земле, и нет никого кроме Него" (Второзаконие 4, 39). Эти слова означают, что нужно со всей серьезностью заняться делами веры и настолько их усвоить, чтобы они стали частью человеческого существования, как написано у пророка Аввакума: "Праведный будет жить своею верою" (2, 4); то есть, он будет претворять веру в жизнь.

Научиться этому можно у Творения; как говорится у Иова: "Внимай ему; стой и разумей чудные дела Божьи" (37, 14). В качестве примера книга того же пророка приводит чудесное свойство воды, которое гарантирует существование природы: "От дуновения Бога происходит лед и сжимается поверхность воды" (Иов 37, 10). Действительно, законы природы таковы, что при понижении температуры происходит уплотнение вещества, а при повышении температуры -- его расширение. Тот же закон действует и в отношении воды; но что интересно -- только до температуры 4 градуса по Цельсию. При понижении температуры ниже этой отметки вода перестает уменьшаться в объеме. Если бы ее объем продолжал уменьшаться, то лед был бы тяжелее воды, как вещество более плотное, и тонул бы. Не трудно понять, что тогда бы вымерзли все океаны и жизнь на Земле прекратилась. Но мир продолжает жить! И все это благодаря нарушению, казалось бы, глобального закона!

Дальше в книге Иова написано: "Не Твоею ли мудростью парит ястреб, простирая свои крылья на юг?" (39, 26). И в самом деле, инстинкт птиц к перелету в жаркие страны задолго до наступления зимы является загадкой природы. Каким образом стаи молодых птиц, подчас без руководства родителей, находят свои фантастически длинные и правильные пути, по которым до того ни разу не летали? Весь мир природы полон таких явлений. Пророк Исаия сказал: "Подымите свои глаза к небесам и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство по счету? Он всех их называет по имени..." (40, 26).

Само созерцание Творения приводит человека к мысли о признании Творца.

В Мидраше (Первой Интерпретации Канона Священных Писаний) рассказывается о первом иудее, Аврааме, который, рассматривая Творение со всем, что в нем есть -- солнцем, луной и всем небесным воинством, сказал: "Разве возможно, чтобы весь этот мир существовал без того, чтобы над ним был руководитель?" На это Господь сказал ему: "Я -- его руководитель". Стоит нам заняться изучением явлений природы, как мы сразу же поймем, что "Господь мудростью основал землю, небеса утвердил разумом" (Притчи 3, 19). Каждая, даже самая мельчайшая частица мироздания выполняет свое назначение в общей программе мира.

По этому поводу в Мидраше рассказывается следующая история. К рабби Акиве пришел чужестранец и спросил: "Кто сотворил мир?" Рабби Акива сказал ему: "Бог". На что чужестранец возразил: "Тогда покажи мне Его в чем-нибудь очевидном!" Рабби Акива спросил его: "Кто соткал ткань для твоей одежды?" Чужестранец ответил: "Какой-то ткач, я его не знаю". Тут рабби Акива сказал: "Так вот, как ткань одежды свидетельствует о ткаче, как дверь дома свидетельствует о столяре, а дом -- о каменщике, так мир свидетельствует о Боге, Который его создал".

Философ рабби Бахиа Ибн-Пакуда обратил внимание на ошибочное утверждение, будто весь мир возник случайно и без деятельности каких-то высших сил. На это он заметил так: "Как человек может отрицать Творца? Например, если бы кто-нибудь сказал о водяном колесе, которое, вращаясь, орошает поля, что оно возникло без труда работающего человека, -- то такое мнение сочли бы совершенной бессмыслицей. В том, что происходит случайно, без организующей деятельности человека, трудно найти признаки смысла мудрости. Каждый знает, что чернила, случайно пролившиеся на чистый лист бумаги, не могут вдруг обернуться красивым письмом. Наоборот, можно смело обвинить во лжи всякого, кто посмеет утверждать, будто красивое письмо получилось из разлившихся чернил".

Чем больше человек углубляется в чудеса Творения, будь то исследование атомов или микроорганизмов, тем больше он удивляется порядку и точности, которые обнаруживает. И все это свидетельствует о чудесных делах Творца.

Следует также обратить внимание на то, каким образом Бог хранит Свой мир. Пророк Иеремия говорит: "Да не хвалится мудрый своей мудростью, да не хвалится богатый своим богатством; но хвалящийся пусть хвалится лишь тем, что разумеет и знает Меня, что Я -- Господь, творящий милосердие (248 Разрешительных Заповедей Аггады Торы иудаизма или Законов Дхармы индуизма), правосудие и справедливость (365 Запретительных Заповедей Галахи Торы иудаизма или Законов Кармы индуизма) на земле; ибо только это благоугодно Мне, -- сказал Господь" (Иеремия 9, 22-23).

Вера в Бога способствует тому, что человек начинает видеть во всем, что он делает, прямое участие Бога, Который помогает ему и поддерживает его: "Помни Господа, своего Бога, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство" (Второзаконие, 8, 18). (В арамейском переводе подчеркивается, что здесь подразумевается не только сила для деятельности, но и верные советы, которые тоже идут от Бога.)

Молитва к Богу -- составная часть завета верить в Бога. "Молящийся" -- одно из имен, которыми иудейская традиция называет человека.

По наблюдению психологов, солдаты в трудных ситуациях на войне начинают молиться. Молитва глубоко заложена в душу человека. Даже закоренелый атеист не может полностью освободиться от этого качества своей души.

Царь Соломон просил у Бога, чтобы Он принял все молитвы, которые будут произноситься в Храме: "Если и иноплеменник, который не от Твоего народа Исраэля, придет из далекой земли ради Твоего Имени -- ибо и они услышат о Твоем Великом Имени, о Твоей сильной руке и о Твоей простертой мышце, -- и если придет он и помолится у этого Храма, то услышь с неба, с места Твоего обитания, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали Твое Имя, чтобы боялись Тебя, как народ Твой Исраэль, и чтобы знали, что Твоим Именем называется этот храм, который я построил'' (3-я Царств, 8, 41-43). То же самое говорится о будущем Храме: "Я приведу их на святую Мою гору и обрадую их в Моем доме молитвы, ибо Мой дом назовется домом молитвы для всех народов" (Ис. 56, 7).

Обратимся теперь к самому завету молитвы. Он содержит несколько принципов, которые Маймонид резюмировал следующим образом:

1) "Я верю полной верой, что Творец, благословенно Его Имя, творит и правит всеми творениями, что Он один создал, создает и будет создавать все содеянное".

Другими словами, все, что существует, происходит от Него. Бог сотворил все из ничего; но, даже после того как создано все живое, мир существует не сам по себе, а Благословенный сохраняет и оживляет его каждое мгновение, как сказано: "Славьте того, Который творит великие светила, ибо вечна Милость Его" (Пс. 135, 7). Заметьте, что не сказано "Который сотворил", а сказано: "Который творит". Именно поэтому мудрецы Большого собрания включили в утреннюю молитву благословение: "Который в доброте Своей постоянно возобновляет дело Своего творения".

2) "Я верю полной верой, что Творец, благословенно Его Имя, Единственный, и нет единства, подобного Ему, ни в каком виде, и что Он один был, есть и будет нашим Богом".

Категория абсолютной единственности означает, что ее нельзя ни разделить, ни умалить, ни подразделить на качества, что она вообще не подлежит какому-нибудь детализированию, т.е. не представима в виде совокупности частей.

3) "Я верю полной верой, что Творец, благословенно Его Имя, нефизичен и не имеет телесных свойств, и что у Него вообще нет никакого подобия".

Отсюда следует, что мы, как Его создания, не можем описать своего Творца. Попытка Его описать и представить еще более абсурдна, чем попытка слепого почувствовать красоту цвета или попытка глухого воспринять звуки музыки. Тем не менее в Библии встречаются такие выражения как "рука Бога", "голос Бога", "глаза Бога" и т.п. Но они -- не больше, чем примеры и эпитеты из нашего мира, выбранные для того, чтобы сделать мир Божий хоть как-то понятным для наших чувств. Именно поэтому мудрецы Исраэля, выражаясь иносказательно о Боге, часто добавляют слово "будто", тем самым подчеркивая, что речь идет только о сравнении. Даже если мы пользуемся такими описаниями Бога, как "Милосердный и Милостивый" или другими, то это не делается с намерением хоть как-то отождествить Божественные качества с человеческими. Нельзя приписать Богу никаких качеств, даже положительных, ибо Бог выше всего существующего и даже выше любых наших представлений о Нем. У Бога не может недоставать ни доброты, ни мудрости, ни чего-нибудь другого. Все, что остается в конечном счете -- это только описать Бога через отрицания, т.е., описывая то, что не соответствует Богу. (Об этом подробно высказывается Маймонид в предисловии к своему программному произведению "Руководитель заблудших".)

4) "Я верю полной верой, что Творец, благословенно Его имя, есть первый и последний."

Понятие "вне времени" не под силу нашему воображению, так как с начала Творения мы живем, погруженные во время. Нашему пониманию не доступно ни то, что было до Творения, ни то, что будет после завершения истории. Все, что не зависимо от времени, недоступно человеку, а потому запрещено для изучения (Хагига 11). Тем не менее нам дано ограниченное понимание того факта, что время возникло вместе с сотворением мира. Р.Элиагу бен Шломо, Виленский гаон, так прокомментировал первый стих Торы: "В начале сотворил Бог..." (Бытие 1, 1): начав создавать мир, Бог создал и само начало.

5) "Я верю полной верой, что одному Творцу, благословенно Его Имя, подобает молиться. И не подобает молиться никому другому".

Что это значит? Дело в том, что, оказывается, человеку запрещено прибегать к услугам посредников между собой и Богом. Каждый должен обращаться непосредственно к Богу и только к Нему. Обращение к посредникам и всякого рода "медиумам''-- не что иное, как своего рода идолопоклонство, а потому строго запрещено.

К основным заветам веры, в которые входят запреты заниматься идолопоклонством, т.е. не обращаться к какой-нибудь другой силе, кроме Бога, относится также запрет срамить Имя Бога, или запрет на богохульство. То есть, ни при каких обстоятельствах нельзя ругать или проклинать Бога даже во время несчастья. Тот, кто верит, что все происходит из рук милостивого Творца, неизбежно приходит к заключению, что все, что делает Бог, -- к добру. Поэтому по-настоящему верующий человек не будет вести себя подобно идолопоклоннику, о котором Исаия говорит, что, страдая от нужды и голода, он злится и хулит своего Бога (Ис. 8, 21). Наоборот, истинно верующий все испытания принимает с любовью, даже если ему это очень трудно.

К общему списку веры следует присовокупить предписание верить в грядущий мир и воскресение мертвых (т.е. в реинкарнацию).

Что касается мудрости и разума, то ими следует пользоваться ровно настолько, насколько они помогают нашему стремлению познать Творца мира и признать самих себя слугами Бога, ибо только тогда мы получаем разрешение участвовать в каждом акте Творения. Но если человек стремится к познанию с единственной целью освободиться от сотрудничества с Творцом мира, то успеха на этом пути он не увидит. Отсюда запрет на обращение к черной магии, к спиритуализму и прочим оккультным "наукам". Стремление овладеть своим будущим -- ложная цель.

В чем заключался грех Адама, когда он по совету змея вкусил от дерева познания? Змей -- это не что иное, как человеческое воображение. Влекомый воображением и ложными целями, Адам решил воспользоваться мудростью и разумом, но не для того, чтобы почувствовать, насколько мы зависим от Бога, а для того, чтобы постараться освободиться от этой зависимости. Мидраш объясняет стих Библии "Если вкусите от плодов дерева познания, то будете как боги" (Бытие 3, 5): Вы будете творцами миров; ибо как Бог, поев от дерева познания, сотворил наш мир с мудростью, так и ты, человек, совращенный змеем, сможешь сотворить себе многие миры.

В нашу эпоху бурного развития науки люди исследуют тайны Творения. Они пытаются познать фундаментальные основы природы. Причем человек не останавливается в своем научном рвении перед глубинными тайнами вселенной. Все это, несомненно, должно приветствоваться, но только тогда, когда целью прогресса науки является познание чудесных дел Творца. Если же движущая сила стремления человека к познанию черпается из желания провозгласить себя "венцом природы", т.е. как бы "творцом" мира, то это не что иное, как грех, совершенный Адамом.

^ 2. Развитие мира

Повеление верить в Творца мира, в то, что Он один создает все, не освобождает человека от самостоятельной деятельности. Наоборот! В книге Бытие (2, 3) дословно говорится: "(В день седьмой отдохнул Бог от работы), которую совершил Бог, чтобы созидать". Своеобразное двойное выражение "совершил, чтобы созидать" объясняется в Мидраше следующим образом: Бог создал все, но человеку надо было дополнить созданную картину. Например, для того чтобы получить еду и одежду, человеку надо выращивать и обрабатывать пшеницу и лен. В отличие от человека животные получают еду в готовом виде, а от холода их спасает шкура. У человека -- все по-другому. Бог передал Адаму Свой мир с тем условием, чтобы он его развивал и достраивал. Бог сказал людям: "Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над морскими рыбами, над небесными птицами и над всеми животными, которые двигаются по земле" (Бытие 1, 28). То же самое говорит Исаия: "Бог не напрасно сотворил землю. Он образовал ее для жительства" (45, 18). Задача человека -- создать то, чего нет, дополнить мир. Поэтому одной из самых больших потребностей человека является потребность творчества.

Мудрецы Израиля считали Ноя человеком, который по своим способностям превосходил других в девять раз (Бава Мециа 38). Раши объясняет, что здесь подразумевается забота Ноя о развитии всего мира: заселение земли, возведение садов, забота о животных и растениях.

Однако, вся эта деятельность должна происходить из благоговения перед Богом, т.е. человеку следует смотреть на себя как на партнера Бога, на партнера, который удостоен чести участвовать в великом деле Творения.

Заметим, что человек не изменяет мир, а "достраивает" его по полученному от Бога плану. Так, например, нельзя выводить новые породы животных и новые виды растений, скрещивая разные виды между собой. Подобного рода деятельность является неуважением к Творцу, поскольку тем самым как бы ставится под сомнение совершенство Творения. Улучшение породы животных внутри одного вида или культивирование растений разрешено, однако религиозный закон запрещает скрещивание различных видов.

Отсюда, правда, не следует, что нельзя улучшать природу. Вот что, например, говорится в Торе о врачевании: "И даст на его лечение" (Исход 21, 19). В этом стихе мудрецы усмотрели обоснование для медицины. Если кто-то возразит, что болезнь -- это наказание Божие и поэтому мы не имеем права вмешиваться, в наставлении дается ответ, что больных лечить разрешается и, больше того -- даже повелевается способствовать их выздоровлению.

Традиция заботится не только о прямых нуждах человека, но также и о состоянии и качестве окружающей среды. Речь идет о справедливом, правильном использовании богатств и ресурсов природы. В Мидраше на книгу Экклезиаста говорится: "Когда Бог создал первого человека, Он обязал его присматривать за всем, что находится в Эдемском саду. При этом Он сказал:"Посмотри, как приятно и красиво Мое дело. Все это Я создал для тебя. Поэтому заботься о том, чтобы Мой мир не был разрушен!".

Правильное пользование Творением способствует развитию всего мира. И наоборот, к самым разрушительным последствиям приводят беспощадная эксплуатация природы и расточительные чрезмерные потребности, которые ориентированы не на то, что является жизненно необходимым, а на то, к чему нас зовут специалисты по рекламе. Кто из нас не знаком с их призывами и увещеваниями: "Даже жажда доставляет удовольствие, если пить...(следует название напитка)" или "Наслаждайся жизнью, ешь... (следует название новой продукции)". Как только в обществе торжествует идеал потребителя, который всегда доволен только новейшей моделью автомашины или который считает устаревшей мебель, приобретенную в прошлом году, то такое общество, как правило, начинает пользоваться природными богатствами нежелательным образом.

Еще одна проблема: промышленность, которая загрязняет природу. Желание общества сохранить высокий жизненный уровень чревато истощением почв; с другой стороны, подчас уничтожается урожай для поддержания уровня цен. И т.д. Примеров можно привести много.

Человек создан для того, чтобы улучшать и развивать мир. Об этом ему было сказано, когда его ввели в Эдемский сад: "И взял Господь Бог человека, и поселил его в Эдемском саду, чтобы он возделывал его и охранял" (Бытие 2, 15). Отметим, что сначала сказано о возделывании сада, а потом о его охране. Слово "возделывать" указывает на повелительную, предписывающую заповедь, в то время как слово "охранять'' имеет в виду скорее всего заповедь запрещающую, ограничивающую. Действительно, от кого было охранять этот сад, как не от самого себя? Тем самым как бы сказано: не уничтожай этот сад, не калечь его.

Мудрецы сказали: "Люби труд больше, чем ученое начальство" (Поучения отцов 1 10). В Мидраше тоже сказано: "Важен труд, потому что он дан только человеку". И еще:

"Удовольствие от труда рук больше, чем от богобоязненности". Согласно раввинам, Писание дает высокую оценку труду: "Труд важен, ибо им занимались все пророки. Труд важен, ибо зримое присутствие Бога снизошло на Исраэль только тогда, когда иудеи закончили строительство Переносного Храма". Об этом написано: "И увидел Моисей всю работу: вот они сделали ее, как повелел Господь. И благословил их Моисей" (Исход 39, 43). Причем благословил он их словами: "Да будет Воля Божия, чтобы Его присутствие жило в деле ваших рук".

Хотя Бог сделал весь мир совершенным, человек призван как бы содействовать акту Творения: "И благословит тебя Господь, твой Бог, во всем что будешь делать" (Второзаконие 15, 18). Поэтому нет противоречия между верой человека в действенную силу Бога сверху и призывом к активной деятельности, ибо сам Бог адресует человеку призыв к сотрудничеству в творческих делах.

Пророк Исаия, предвидя в будущем своеобразное распределение задач внутри человечества, возвещает, что народ Исраэля будет народом учителей. "И будет в последние дни: гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иакова (Последователя), и научит Он нас Своим путям и будем ходить по Его стезям. Ибо от Сиона (Указаний) выйдет закон, и слово Господа -- из Иерушалайма" (Ис. 2, 2-3). "И придут иноземцы, и будут пасти ваши стада; и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями (как некудат хирик - 16 видов огласовок). А вы будете называться священниками Господа. Служителями нашего Бога будут именовать вас" (Ис. 61, 5-6).

а) Совершенствование окружающей среды.

Человек должен улучшать и совершенствовать весь мир. То есть, он должен заботиться об окружающей среде, в которой живет. Здесь имеется в виду и человеческое общество, и весь живой мир. В частности, человек должен воздерживаться от любого вида жестокости по отношению к животным. В этой связи, одно из семи основных правил наставления потомкам Ноя указывает: человеку нельзя есть плоть животного вместе с его душою, т. е. с кровью. Другим словами, запрещено есть любую часть от живого животного.

Кстати, несмотря на такой запрет, вегетарианство не объявлено идеалом. Хотя в начале Творения человеку было разрешено есть только плоды, но не зверей, все же во время Ноя было разрешено убивать животных и есть их мясо. Указанием на то, что вначале человек вел вегетарианский образ жизни, служит строение зубов человека: они скорее похожи на зубы травоядных, чем на зубы хищников. Но для того, чтобы сохранить определенное различие между человеком и животными, Бог разрешил человеку есть их мясо, ибо слишком большая близость человека к животному миру могла бы помешать ему уделять должное внимание своим ближним. Все это следствие того, что человек не достиг еще совершенства. Однако, в будущем, согласно пророчеству Исаии, Бог вновь отменит питание мясом, а потому лев, как и вол, будет есть солому (Исх. 11, 7). И люди преисполнятся любви настолько, что внимание к животным уже не пойдет в ущерб ближнему.

б) "Милости Господа полна земля" (Пс. 32,5).

Человек создан для того, чтобы поддерживать общественную жизнь и активно помогать ближнему. "Не хорошо быть человеку одному" (Бытие 2, 18), ведь он создан для общения с другими людьми, а не для того, чтобы жить только для себя. Человек нуждается в ближнем, чтобы пользоваться его присутствием и поддержкой, но также для того, чтобы давать что-то со своей стороны. (Здесь можно еще сказать, что ближний является как зеркало для человека. Ибо трудно видеть свои ошибки, а в ближнем они хорошо видны! А раз ты, эти ошибки, видешь в ближнем, то они есть и у Тебя!)

В исследованиях психического состояния людей в гетто и лагерях выявилось, что подчас у них появлялась душевная потребность помогать друг другу. Многие даже рисковали жизнью, чтобы облегчить страдания совсем не знакомым людям, -- и все только потому, что они тоже люди.

Пророк Иехезкиэль говорит о городе Содом: "Вот в чем было беззаконие города Содом, твоей сестры и ее дочерей, --в гордости, пресыщении и праздности, в том, что она руки бедного и нищего не поддерживала" (Иех. 16. 49). Следовательно, Содом самым жестоким образом был наказан только за то, что культивировал отсутствие социальной помощи нуждающимся.

в) Святость человеческой жизни.

При создании человеческого общества на первом месте стоит забота о человеческой жизни. Заповедь "Не убивай" (Исход 20, 13) означает "Не поднимай руку на человеческую жизнь!" и относится она не только к жизни других людей, но и к нашей собственной. Человеку запрещено зря рисковать жизнью, а тем более добровольно лишать себя жизни. Жизнь -- не наша собственность, ее нам доверил Творец, до тех пор пока не заберет ее обратно. И в той же степени, как нам заповедано сохранять и оберегать нашу собственную жизнь, таким же образом мы должны дорожить и жизнью ближних людей. Как только Каин убил своего брата, земля начала дрожать везде, куда он ни ступал, и с отвращением кричала: "Этот человек убил своего брата!"

Все люди происходят от Первого человека и поэтому связаны узами братства. Поэтому любая жизнь неприкосновенна -- будь то жизнь старика, дни которого подходят к концу, или жизнь больного человека, которого постигла опасная или даже неизлечимая болезнь. Нет более абсурдного требования, нежели требование "умерщвлять из-за жалости". Даже если больной сам просит, чтобы его убили, -- ему нельзя идти навстречу, поскольку человек не волен распоряжаться своей жизнью: Бог дал ее взаймы и только Бог может взять ее обратно. Нам остается лишь одно - с помощью дальнейшего совершенствования медицины способствовать сохранению жизни и здоровья всех больных.

И еще одна задача есть у человека - укреплять мир и делать все для предотвращения войн. Тогда мы приблизим себе дни, о которых предсказал Исаия: " перекуют свои мечи на орала, свои копья -- на серпы, и не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать'' (Ис. 2, 4).

г) Значение прав человека.

Имущественные отношения между людьми регулируются запретом на кражи: не кради! Эта повелевающая заповедь четко ограничивает любое нарушение прав человека. Кража разрушает общество. Мудрецы говорят в Мидраше: "Грехов много, но хуже всех кража, -- за нее было наказано поколение Потопа". Раввины, проанализировав разницу между тем наказанием, которое постигло поколение Потопа, и тем, что понесло поколение строительства Вавилонской башни, обнаружили, что, хотя последние "подняли руку" на Самого Бога, пытаясь свергнуть Его с небесного престола, все же они не были наказаны разрушением всего мира. "Посему дано ему имя Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли и оттуда рассеял их по всей земле" (Бытие 11, 9). Вот как комментирует это место Раши: "Что было хуже -- наказание поколению Потопа или наказание поколению Разделения народов? Разве эти последние не подняли руку на Бога, чтобы бороться с Ним? Но почему-то тех первых людей Потоп смыл с лица земли, а эти не были истреблены. В чем дело? Дело в том, что люди поколения Потопа были ворами и ссорились друг с другом, поэтому они были истреблены. Люди следующего поколения жили друг с другом в любви и дружбе, как написано: "На всей земле был один язык и одни слова" (Бытие 11, 1). Отсюда видим, что ненависть к раздорам способствует миру".

Итак, человеку заповедано стремиться быть справедливым к ближнему.

То же самое относится к деловой практике. Вот как свидетельствовал о себе Иов:

"Если мои стопы уклонялись от пути и мое сердце следовало за глазами, и хоть что-либо нечистое пристало к моим рукам, то пусть я сею, а другой ест, и пусть мои потомки будут искоренены" (Иов 31, 7).

Рав Моше Хаим Луцато истолковывает эти слова следующим образом: "Хотя все мы знаем, что большинство людей не явным образом присваивает себе чужое, и хотя не для всех очевидно, что они посягают на деньги своих ближних и кладут их в собственный карман, все же многим нравится искать выгоды в делах и тем самым зарабатывать на убытках других людей. При этом они говорят: "Разве нельзя зарабатывать?" Поэтому посредством многих запретов Тора устраняет посягательства одного человека на права другого, а также на его собственность. Запрещены не только такие явные проступки, как кража, грабеж, невыплата заработка, но и многие неочевидные действия, на которые способен человек, обогащающийся за счет других".

Иов метко охарактеризовал неявное хищение словами: "хоть что-то нечистое пристало к рукам", -- само пристало, как бы против воли человека. То есть, даже если человек не помышляет о том, чтобы что-то себе присвоить, все же, когда выгода сама пришла ему в руки, оказывается, что ему очень трудно отказаться от нее. Поэтому надо, чтобы сердце господствовало над глазами, а не наоборот. Чтобы человек сам не позволял себе оказаться в ситуации, когда ему начинает нравиться чужое имущество. Нравиться -- через глаза, которые соблазняют сердце, а с сердцем бороться труднее, чем с глазами.

По мнению мудрецов, идеальным образцом человека, который уважает имущество других, был праведник Энох. Он жил до Авраама, а следовательно, относился к праведникам народов мира, которые должны соблюдать семь законов. Энох был сапожником и, заканчивая работу, каждый вечер перед сном говорил такое благословение: "Да будь навеки благословенно чудесное имя Его могущества, чтобы через Него пришли к нам согласие и связь на все времена". Согласно комментарию рабби Исраэля из Саланта, Энох проверял каждую нитку и каждый шов, чтобы они были выполнены как следует, а также бережно обращался с деньгами других. Сделать недостаточно хорошую работу, а деньги взять как за хорошую, для него было подобно воровству. "Согласие и связь" для Эноха -- это швы и петли на обуви, которую он делал. Но это -- и согласие и связь с другими людьми... Говорят, что его швы и стежки отличались самым высоким качеством.

д) Суды и судопроизводство.

Одной из основных заповедей в указаниях потомкам Ноя является судопроизводство.

Что конкретно предписывает эта заповедь? Для сохранения общества нужно создать суды, которые могли бы карать правонарушителей, вынося приговоры, а также разрешать всевозможные конфликтные ситуации.

"На трех основаниях стоит мир: на законе, на правде и на стремлении к миру", -- говорят мудрецы (Поучения отцов 1, 18).

Рабби Яаков, автор книги "Турим", понимал это высказывание следующим образом: "Со дня сотворения мир существует на этих трех принципах. Благополучие общества основывается на судьях, которые решают конфликты между людьми, ибо без суда действовало бы только право сильного. Именно это имеют в виду мудрецы, когда говорят, что суд -- проявление истины, а судья -- партнер Бога в деле Творения, ибо Бог создал мир, чтобы он был прочным, а судья поддерживает прочность. Ведь злодеи, грабящие и угнетающие людей, вносят в мир разрушение, поэтому их надо покарать. То же самое мы видим в поколении Потопа, приговор которому был вынесен именно из-за грабежа, как написано: "Конец всякой плоти пришел передо Мной, ибо от них земля наполнилась злодеяниями". И сразу же затем: "Вот, Я истреблю их с земли" (Бытие 6, 13). Аналогичную задачу выполняют судьи, которые, принимая участие в сохранении Божьего творения, бьют по рукам злодеев, вырывают у них добычу и возвращают хозяевам. То же самое Авраам, наш отец. Почему Бог его любил? Потому что он шел по праведному пути и обучал этому своих потомков, как написано: "Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал своим сынам и своему дому после себя -- ходить путем Господа, творя правду и суд" (Бытие 18, 19).

е) Соблюдение нравственных границ.

Авраам сказал Авимелеху, царю филистимлян: "Я подумал, что, поскольку в этом месте нет страха перед Богом, то убьют меня за мою жену" (Бытие 20, 11).

Безграничная свобода неизбежно приводит к распаду общества. Семья -- основа общественной жизни. Где разваливается семья, там становится невозможным строить человеческое общество.

Любовь к ближнему начинается между партнерами, создающими семью и передающими свою любовь детям. Только таким образом в обществе может возникнуть здоровый фундамент заботы о ближнем.

Необузданная свобода уничтожает здоровье души отдельного человека и всего общества. Человек, живущий по законам, полученным от Творца, соответствует природе Его Творения.

Но если он начинает нарушать эти законы, то моментально вступает в противоречие с собственным предназначением. Сбился с пути -- попал в трудную ситуацию, ведь иногда Бог наказывает человека для того, чтобы раскрыть его глаза.

Наказание Потопом произошло из-за развращенности и падения нравственности. "И воззрел Бог на землю, -- и вот, она растленна: ибо всякая плоть извратила свой путь на земле. И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел передо Мной" (Бытие 6, 12-13). Раши объясняет эти слова, ссылаясь на других мудрецов: "Как только где-то появляются разврат и идолопоклонство, сразу приходит хаос, который убивает и злых, и добрых".

Поэтому старание построить человеческое общество должно быть впрямую связано с усилиями по возведению ограды для защиты нравственности от необузданной свободы.

^ 3. Хорошие качества

В соответствии со словами мудрецов, хороший нрав предшествует Торе, а человечность выше показной святости. Но хотя достойное поведение и является основой для всех остальных качеств, все же человеку нужен определенный духовный ориентир, с помощью которого он может приобрести хорошие качества.

Основной принцип выражен в следующем изречении: "Зависть, вожделение и честолюбие выводят человека из мира" (Поучения отцов 4, 27).

Первоначальные инстинкты человека следует рассматривать как вполне положительные. Они нужны для того, чтобы побудить человека к деятельности. Мудрецы, комментируя стих "И увидел Бог все, что Он создал, и вот -- очень хорошо" (Бытие 1, 31), пишут: "Что значит очень хорошо? Эти два слова включают в себя то, что называется злым началом в человеке. Ибо без злого инстинкта человек не вступал бы в брак, ничего не производил бы, не строил бы дом и не закладывал бы виноградник; как сказано (Экклезиаст 4, 4): "Также я видел, что всякий труд и успех в делах производят взаимную зависть между людьми".

Именно инстинкты приводят к серьезному отношению к работе. Однако, они оправданы только настолько, насколько человек умеет себя сдерживать и трезво оценивать то, чем занят. Иначе он способен разрушить себя и общество.

Зависть выводит человека из мира, говорят мудрецы Исраэля. Несомненно, и в зависти есть положительные стороны. Зависть к чужим успехам иногда является стимулом для активизации собственных сил.

Ученый, движимый духом соревнования с коллегами, интенсивней проводит свои исследования. Пример людей, занятых полезным трудом, может заставить других тоже заняться полезной деятельностью. Но зависть может проявиться и в ненависти к людям, которые, на чей-то взгляд, более удачливы, хотя их успех и незаслужен. Поэтому наравне с побудительной, активизирующей силой зависти надо уметь включить в себе и другое качество -- умение довольствоваться тем, чем обладаешь.

Вожделение выводит человека из мира, говорят мудрецы Исраэля. Вожделение -- не что иное, как страсть к обладанию. Эту страсть нужно уметь сдерживать и обуздывать. То же самое относится к половой страсти и к жадности. О половом влечении в Талмуде говорится: "Есть у человека небольшой орган: кормишь его -- он голоден, моришь голодом -- сыт".

Нахманид пишет в комментарии на стих Торы (Второзаконие 29, 18) "Чтобы насыщение увеличило жажду": "Иногда человек испытывает состояние пресыщенности. В этом состоянии человек, удовлетворяя желания, не получает удовлетворения. При этом человек всегда испытывает какое-то желание, пусть даже небольшое. Но как только он его реализует, сразу же его желание увеличивается. Душа чувствует все более сильную потребность в том предмете, который был объектом первоначального влечения, и отныне он становится для человека все более нужным и влекущим. Человек начинает совершать другие злые поступки, которых он раньше не делал. Тот, кто сначала предается неограниченному общению с женщинами, рискует приобрести стремление к похоти более низменного характера. То же самое говорят мудрецы и о насыщении едой: чрезмерность может обернуться голодом из-за насыщения. Тот, кто потакает всем своим страстям -- взращивает их. Вожделения начинают овладевать человеком. Он попадает под власть жаждущей новых насыщений души. Он будет желать и жаждать того, чем уже насытился".

Правильный путь для человека - вступление в брак, рождение потомства, жизнь в семье. Только так он полезен себе и всему обществу. Брак существует для того, чтобы рожать детей и связывать партнеров друг с другом; т. е. его первая и изначальна цель -- отнюдь не удовлетворение вожделений. Человек, правильно осознающий и понимающий цель института брака, живет в гармонии со своей природой. Сексуальное влечение не вредит ему, а помогает. Так что даже сильное половое желание не приведет к тому, что он лишится этого и грядущего мира.

Честолюбие выводит человека из мира, говорят мудрецы Исраэля. Если человек стремится к власти и славе как таковым, то они доставят ему одни несчастья. Отдалению от духовного совершенства способствуют такие качества как гордость и надменность, о которых сказано: "Мерзость перед Господом всякий надменный сердцем" (Притчи 16, 5). Надменный лишает себя связи с Богом, потому что он полагает, будто его судьба находится в его собственных руках. Он не хочет ни перед кем преклоняться, даже перед Творцом всего мира. Его девиз: "Я -- и никто кроме меня!" Нетерпимо относясь к другим людям, он тем самым становится невыносимым даже для домочадцев. Насколько выгодно отличается от него человек, принадлежащий Богу, ведь он полон готовности к самоотказу.

В Талмуде говорится: "К тому, кто на оскорбление не отвечает оскорблением, кто на зло не отвечает злом, кто всегда действует из-за любви и доставляет радость угнетаемым, -- только к тому относится стих Писания (Суд. 5, 31): "Любящие Его да будут как солнце, восходящее во всей своей силе!" (Трактат Йома 23).

Одно из самых важных качеств человека -- способность к благодарности. В Торе Исраэлю приказано быть благодарным даже Египту: "Не гнушайся египтянином, ибо ты был пришельцем в его земле" (Вт. 23, 7), т.е. ты нашел у него убежище во время нужды.

Большой учитель Торы, гаон р.Моше Файнштайн, отметил, что долг каждого человека, не только иудея, -- почитать отца и мать. Собственно говоря, иудейская Тора не делает этот закон обязательным для других народов. Но в завете почитать родителей неявным образом содержится запрет на неблагодарность, что так или иначе является общепринятым долгом.

Человек должен стараться поступать, согласуясь с правилами поведения, данными Творцом мира. "Он Бог мой, и прославлю Его" (Исх. 15, 2), -- этот стих мудрецы толковали следующим образом: "Я стараюсь быть похожим на Него: как Он милосерден, так и я хочу быть милосердным; как Он милостив, так и я буду милостив. И так для всех хороших качеств".

Итак, заповеди нравственности и приобретения хороших качеств представлены в запрете разврата и запрете есть живое, причем последнее характеризуется как особый вид жестокости.

В виде обзора приведем все семь основных заповедей для потомков Ноя, т.е. для всего человеческого рода:

1. запрет идолопоклонства; (Яма)

2. запрет разврата; (Нияма)

3. запрет убийства людей; (Асаны)

4. запрет есть часть от живого существа; (Пранояма)

5. запрет богохульства; (Пратьяхара)

6. запрет кражи; (Дхарана)

7. заповедь правосудия. (Дхиана)

К этим основным заповедям добавляют еще некоторые правила, отчасти безоговорочно обязательные, отчасти дополнительно принятые на себя потомками Ноя.

(http://www.exam-ans.ru/filosofiya/7519/index.html?page=4)

СЕМЬ ПЛЕМЁН ЗНАНИЯ.

Дорогие Друзья, Священное Время Великой Истины возвращается на Землю. Время -- это не внешний фактор, не отдельная от вас субстанция. Время теперь -- это ВЫ. Священное Время облекается в форму Духа Земли и набирает Силу. (Здесь необходимо обратить внимание читателя на то, что время есть продукт нашего Разума, потому что как только началось Творение Бога со Знака Бет, этот Знак Бет и связал Вычшую Сфиру Кетер - Сияние - Корона Бога со Сфирой Бина - Разум! И действительно мы можем оценивать своим разумом время апосредственно по течению различных циклических процессов происходящих в Природе!)

Вы все и каждый из вас -- это воплощённые Атомы Духовного Времени Эволюции, вы воплощённые беспредельные Циклы Времени. Наступает Эпоха, когда воплощёнными Календарями, Днями, Ночами, Циклами Звёзд, Луны и Солнца снова будут люди и их Добрые Духи помощники. В Атлантиде существует Семь Священных Племён Универсального Космического Знания. Это Знания Времени Вселенной. Мы храним эти Знания. Накапливая и развивая эволюционный магнит опыта каждого поколения Учеников (- Апостолов).

Исток этих Семи Племён Знания Космоса ткётся сейчас и здесь, в ваше время, в вас и вокруг вас.

Хотя, конечно же, 7 Племён Знания существовали всегда. Но долгое время на Земле (из-за течения Кальпы Железного века) их энергия была закрыта, а сейчас -- возрождение (Так как кончился Духовный Упадок, как Реки Иордан, Железного Века! Во времена Иоана Крестителя Железный Век течения времени начинался, а теперь закончился!).

Сейчас я прошу вас, тех, кто готов дальше следовать тропой Возрождения Атлантиды выбрать своё Племя. Одно из Семи. Я прошу вас выбрать, потому что ваши сердца знают к какой ветви развития Знания вы относитесь.

Семь Племён Знания: (Обусловленные различием каст индуизма, которым становится необходимым практиковать:)

1)-ПЛЕМЯ МЕДВЕДЯ. (Яму)

2)-ПЛЕМЯ ЛИСИЦЫ. (Нияму)

3)-ПЛЕМЯ ВОЛКА. (Асаны)

4)-ПЛЕМЯ ЯГУРА. (Пранояму)

5)-ПЛЕМЯ ОРЛА. (Пратьяхару)

6)-ПЛЕМЯ ОЛЕНЯ. (Дхарану)

7)-ПЛЕМЯ ДРАКОНА. (Дхиану)

Если вы не можете выбрать самостоятельно и не знаете, к какому Племени Знания себя отнести, то напишите на семи небольших листках бумаги семь названий, переверните, перемешайте и вытащите одно.

Эти Семь Племён являются родоначальными Племенами Радужного Великого Круга Времени (со времен Ноя). Каждое Племя Знания является воплощённым Кругом Времени. Люди каждого Племени поддерживают своей мудростью и искусством Равновесие Кругов Времени Земли (И таким образом иметь возможность служить огласовками некудат хирик - СОФ к Знакам - Буквам Торы, непосредственно в одной из возможных многочисленных Тайных Общин Исраэля). Атлантида создана из Семи Кругов Великого Знания. Эти Семь Народов есть вы. Животные Тотемы эти Племён избраны не случайно. Сам Дух Земли создал их в фокусе своего Радужного Кристаллического Сердца и направил на помощь людям. Тотем каждого Племени становится вашим Хранителем и Наставником снова. Это Возвращение Воинов Атлантиды и возрождение Семьи Солнца и Солнечного Круга Времени на Земле.

Эти Семь Племён стоят во главе ещё семи родов, семи племён и семи семей.

Эти животные Хранители выбраны Духом Планеты на грядущую Эпоху быть Главными Хранителями воплощённой Семьи Света.

Племя Медведя хранит Красную Розу Любви и Жизни.

Племя Лисица хранит Оранжевую Розу Мудрости и Знания.

Племя Волка хранит Жёлтую Розу Единства и Дружбы.

Племя Ягуара хранит Зелёную Розу Безусловной Любви и Благородного Сердца.

Племя Орла хранит Голубую Розу Абсолютной Свободы.

Племя Оленя хранит Синюю Розу Сновиденья, Магии и Виденья.

Племя Дракона хранит Фиолетовую Розу Алхимии и Трансформации.

Есть ещё два Племени Духа Времени. Это Белое Племя Совы, которое хранит Белую Розу Истины и Осознания (В Евангелии и Коране как "имеющие уши слышать"). И Радужное Племя Слона, которое хранит Радужную Розу Галактической Судьбы (В иудаизме представляющие собой Мудрецов Исраэля). Это Хранители индивидуальных контуров Зувуйя всех Семи Племён. Все вместе 9 Племён являются Галактическим Кодом Творения -- Оперённым Змеем.

В Белое и Радужное Племя вы можете попасть лишь тогда, когда полностью осознаете свою миссию и ответственность за её выполнение. В Белое Племя входят 13 Хранителей Времени, Звёздный Круг Старейшин всех Племён. Дух Совы, Великие Святые. Это Престол Иерархии Огня и Света.

Радужное Племя -- это Обитель Свободных. В него попадают немногие.

Если вы выбрали своё Племя -- поприветствуйте его Дух и ваших воплощённых и невоплощённых Сестёр и Братьев этого Племени.

Мы осуществляем возрождение Семи Народов Знания. Это делается не для обретения власти, не для создания сверхцивилизации. Мы лишь исполняем Высшую Волю Земли.

Мать Планета хочет, чтобы её Дети пробудились. Единый Народ Семи Племён Знания изменит мир. Это поможет Людям Знания полностью объединиться и на духовном, и на физическом уровнях. Цель -- Единство и Синтез Знания всех эволюционных Эпох Человечества. Семь Племён Знания существуют для Синтеза накопленного опыта, перераспределения накопленного опыта и возрождения Памяти и Духовности Человечества. Эти люди обретут Силу, потому что мы их поддержим. Люди каждого Племени должны будут объединяться между собой (в общинах Исраэля). Так велит Земля. Включилось Действие Священного Радужного Кристалла Земли.

Это Радужный Мост Группового Осознания (в общинах Исраэля) всех народов планеты. Теперь объединение будет зависеть не от ваших желаний, а от вызова общей галактической Судьбы Землян. Мы призываем Семь Галактических Племён Знания восстать перед Розой Радужного Света и вспомнить себя. Пришло время вам помнить о том, кто вы и для чего. Пришло время заняться главной работой и взять на себя ответственность за всю планету, за целое. Так же, как вы делали это раньше.

Ваши Племена будут формироваться сначала постепенно, но с каждым днём всё быстрее и быстрее. Люди объединятся между собой. И для каждого Племени придёт человек с особым даром, с Даром Быть Свободным. Возможно, это будет одно существо в двух телах -- мужчины и женщины. Эти люди будут духовными наставниками Хранителями Семи Племён. Неважен возраст. И их нельзя подменить. Они придут, как молнии. Как стрелы. Свободные и дерзкие, как северный ветер. Вы узнаете их. Они объединят Семь Племён Творения в новый Духовный Атом Земли. И развитие будет направлено по правильному пути.

Так же с 4-х сторон света придут четыре Галактических Человека. Они будут обладать силами стихий. Они придут в центр, восстанут перед Семьёй Семи Племён Времени и сложат свои силы в четыре лепестка Кристаллической Розы Мира на благо всех живых существ этой планеты.

Совсем не обязательно всем входить в одно из Семи Племён. Мы пришли, чтобы позвать Древних. Семью Атлантов и Лемурийцев, которые были когда-то одной Семьёй. И другие народы -- все мы -- являемся частями Единой Мозаики Кристального Времени Вселенной.

Сейчас эти Племена нужны нам, чтобы Земля вошла в цикл сердцевинного времени.

Чтобы остановился бег по кругу, и вы познали полное пробуждение. Люди 4-х стихий и Семи Племён являются якорями, проводниками и заземлителями Живого Луча Времени. Луч Времени -- фактор Единого Сознания Землян. И каждый из нас -- носитель его вибрации, контура и священного кода. Семь Племён смогут воплотить Истинное Время, смогут поддерживать развитие Духовного Магнита и возродят через себя Три Атома Истинного Творения. Они действительно разбудят Землю и перенесут её в Золотой Ладье в Вечность Вознесённого Существования, в Жизнь без страданий.

(С Любовью, Рахматон. http://julvius.org/sem-plemyon-znaniya/)

ГЛАВА 2

ПРИНЦИПЫ ДУХОВНОГО СПАСЕНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

Здесь необходимо заметить читателю то, что древний индуизм, опирающийся на информацию, связанную только с Восмью Сефиротами, начиная со Сфиры Бина - Разум, с которой и начался ход времени, и более низкие Сефироты, которые открыто присутствовали в Творении Бога, в связи с тем, что оно начало быть только со Второго Знака Бет, принципа духовного спасения не могли видеть! Поэтому в индуизме стояла задача выхода из порочного круга Колеса Сансары, например, путем прекращения рождения в наш материальный мир! И эта задача достигалась путем достижения самадхи или нирваны тщательно разработанными системами йоги, для каждого кастового сословия людей в отдельности! Но начиная с пророка Авраама, Человечеству непосредственно Богом был открыт принцип духовного спасения в ТВЕРДОСТИ - КАЗАК следования Воле Бога!

ТЕ, НА КОГО ДУХ ЖИЗНИ СПУСТИТСЯ И БУДЕТ С СИЛОЙ, БУДУТ СПАСЕНЫ

В Апокрифе от Иоанна, повествуется:

"35 И когда Адам узнал образ своего предвидения, он породил образ

25. сына Человека. Он назвал его Сифом, согласно порождению в эонах. Подобным образом другая мать послала вниз свой дух в образе, который подобен ей, и

5 как отражение тех, кто в Плероме, с тем чтобы приготовить место обитания для эонов, которые спустятся. И он дал им испить воду забвения, от протоархонта, дабы они не могли узнать, откуда они. И таким образом

10 семя оставалось некоторое время, хотя он помогал в том, чтобы, когда Дух спустится от святых эонов, он мог бы поднять его (посредством некудат хирик - Соф) и исцелить его от изъяна, и вся Плерома

15 могла бы стать святой и без изъяна". И я сказал спасителю: "Господи, все ли души тогда будут спасены в свете чистом?" Он ответил и сказал мне: "Великие вещи

20 поднялись в твоем уме, ибо трудно обнаружить их перед другими, если не перед теми, кто от рода недвижимого. Те, на кого Дух жизни спустится и будет с силой (например, Кундалини, или Шхины, или Софии),

25 - будут спасены, и станут совершенными, и будут достойны величия, и будут очищены в этом месте от всего злодеяния и заботы испорченности. И нет у них иной заботы, если не

30 одна нерушимость (ТВЕРДОСТЬ - КАЗАК, например, в Казачестве Руси), о которой они станут заботиться из этого места, без гнева, или ревности, или зависти, или желания, или алчности ко всему. Они не заботятся ни о чем, кроме существования одной плоти,

35 которую они несут, ожидая время, когда они будут встречены

26. принимающими (еще при этой жизни, например, в Первой или Второй Ступени Чикаи Бардо). Таковы суть достойные нерушимой вечной жизни и призыва. Они сносят все и выдерживают все,

5 так что они свершат благое и унаследуют жизнь вечную". Я сказал ему: "Господи, души тех, кто не сделал этих вещей, но на кого сила Духа

10 жизни спустилась, будут ли они отброшены? Он ответил и сказал мне: Если Дух спустился на них они будут в любом случае спасены и обратятся. Ибо сила спустится на каждого человека, ведь без этого никто не сможет восстать

15 И после того, как они родились, тогда, когда Дух жизни становится могущественным и сила приходит и укрепляет эту душу, никто не может ввести ее в заблуждение делами лукавства."

Подобный принцип духовного спасения решается в Тайной Школе Кундалини или Лайя Йоги, которой, в своем принципе, следуют все авраамические религии!

ТЕ, НА КОГО ДУХ ОБМАНЧИВЫЙ СПУСКАЕТСЯ, СОВРАЩАЮТСЯ ИМ И ВПАДАЮТ В ЗАБЛУЖДЕНИЕ

Далее, в Апокрифе от Иоанна, повествуется:

"20 Но те, на кого дух обманчивый спускается, совращаются им и впадают в заблуждение". Я же сказал: "Господи, а эти души, когда они выйдут из

25 плоти, куда они направятся?" И он улыбнулся и сказал мне: "Душа, в которой сила станет больше духа обманчивого, - она сильна, и бежит от лукавства, и попечением

30 нерушимого спасена, и взята в покой эонов"."

ТЕХ, КТО НЕ ПОЗНАЛ, КОМУ ОН ПРИНАДЛЕЖИТ, - ГДЕ БУДУТ ИХ ДУШИ?

Далее, в Апокрифе от Иоанна, повествуется:

"Я же сказал: "Господи, а тех, кто не познал, кому он принадлежит, - где будут их души?"

5 И он сказал мне: "В тех дух обманчивый

27. набрал силу, когда они впали в заблуждение (чистого материализма). И он томит душу, и совращает ее к делам лукавства, и бросает ее в забвение. И после того, как она

5 выйдет (из тела), ее отдают властям, тем, которые произошли от архонта, и они сковывают ее оковами и бросают ее в темницу и кружат ее (например, в реинкарнационных процессах) до тех пор, пока она не пробудится от забвения и

10 не достигнет знания. И подобным образом, когда станет она совершенной, она спасена"."

КАК МОЖЕТ ДУША УМАЛИТЬСЯ И ВОЗВРАТИТЬСЯ В ЕСТЕСТВО СВОЕЙ МАТЕРИ ИЛИ В ЧЕЛОВЕКА?

Далее, в Апокрифе от Иоанна, повествуется:

"И я сказал: "Господи, как может душа умалиться и возвратиться в естество своей матери или в человека?" Тут он

15 возрадовался, когда я спросил его об этом, и сказал мне: "Воистину ты блажен, ибо ты понял! Эта душа должна следовать за другой, в которой есть Дух жизни. Она спасена через

20 него (например, следование за Духовным Учителем в одной из закрытых общин Исраэля). Ее не бросают в другую плоть"."

ТЕ, КТО ПОЗНАЛ, НО ОТВЕРНУЛСЯ, - КУДА ПОЙДУТ ИХ ДУШИ?

Далее, в Апокрифе от Иоанна, повествуется:

"И я сказал: "Господи, те, кто познал, но отвернулся,- куда пойдут их души?" Тогда он сказал мне: "Место,

25 куда придут ангелы бедности, - туда они будут взяты. Это место, где нет покаяния. И они будут содержаться там до дня, в который те, кто злословил о Духе, будут пытаемы

30 и наказаны наказанием вечным"."

ГОСПОДИ, ОТКУДА ДУХ ОБМАНЧИВЫЙ ПРИШЕЛ?

Далее, в Апокрифе от Иоанна, повествуется:

"И я сказал: "Господи, откуда дух обманчивый пришел?" Тогда он сказал мне: "Метропатор, тот, кто богат своей милостью, Дух святой

35 в каждой форме, кто милосерден и

28. кто вам сострадает, то есть Эпинойи света,- он пробудил семя рода совершенного, и его мысль, и вечный

5 свет человека. Когда первый архонт узнал, что они возвышены более, чем он в вышине, и мыслят лучше, чем он, то он пожелал схватить их мысль, не зная, что они выше

10 его в мысли и что он не сможет схватить их. Он держал совет со своими властями, теми, что его силы, и они вместе совершили прелюбодеяние с Софией, и они породили постыдную судьбу,

15 то есть последнюю из оков изменчивых: она такая, что (в ней) все изменчиво. И она тягостна и сильна, та, с которой соединены (подобно всеобщей демократии) боги и ангелы, и демоны,

20 и все роды по сей день. Ибо от этой судьбы происходят всякое бесчестие, и насилие, и злословие, и ковы забвения, и незнание, и всякая

25 тяжкая заповедь (собраний развратителей, называемых в Псатири - Техилим Давида), и тяжкие грехи, и великие страхи. И таким образом все творение стало слепым, дабы они не могли познать Бога, который надо всеми ними. И из-за оков забвения

30 их грехи утаены. Ведь они связаны мерами, временами, обстоятельствами, между тем как она (судьба) господствует надо всем. И он раскаялся из-за всего, что стало существовать через него. Вновь

35 решил он наслать потоп

29. на творение человека. Но величие света Пронойи наставило Ноя, и он провозгласил (это) всему семени, то есть сынам человеков. Но

5 те, кто был чужд ему, не внимали ему. Не так, как Моисей сказал: "Они скрылись в ковчеге", но они укрылись в месте, не только Ной, но также много других людей

10 из рода недвижимого. Они вошли в место и укрылись в светлом облаке. И он (Ной) познал свое самовластие. И та, что от света, была с ним и стала светить на них, ибо

15 он (первый архонт) принес тьму на всю землю. И он (первый архонт) держал совет со своими силами. Он послал своих ангелов к дочерям человеков, дабы они могли взять некоторых из них для себя и возбудить семя

20 для их наслаждения. И поначалу они не добились успеха. Когда же они не добились успеха, они снова собрались вместе и держали вместе совет. Они создали дух обманчивый, имеющий сходство с Духом, который низошел,

25 с тем чтобы осквернить души через него. И ангелы изменились в своем образе по образу их (дочерей человеков) напарников, наполнив их духом тьмы, который они присоединили к ним, и лукавством.

30 Они принесли золото, и серебро, и дар, и медь, и железо, и металл, и всякого рода вещи. И они совратили людей, которые следовали за ними (например, не Экономики Жизни, а Экономики Золотого Тельца),

30. в великие заботы, сбили их с пути многими обманами. Они старели, не имея досуга. Они умирали, не найдя истины и не познав Бога истины. И

5 так все творение было порабощено навеки, от сотворения мира и доныне. И они брали женщин и рождали детей во тьме по подобию их духа. И они заперли свои сердца,

10 и они затвердели в твердости духа обманчивого доныне (в анти казачестве)."

СОВЕРШЕННАЯ ПРОНОЙА ВСЕГО

Далее, в Апокрифе от Иоанна, повествуется:

"Я же, совершенная Пронойа всего, я изменилась в семени моем. Ведь была я вначале, ходя путями всякими.

15 Ибо я - богатство света. Я - память Плеромы. Я вошла в величие тьмы, и я вытерпела, пока не вступила в середину темницы. И основания хаоса

20 двинулись. И я, я сокрылась от них из-за лукавства, и они не познали меня. Снова вернулась я во второй раз. И я шла, я вышла из принадлежащего свету - я, память Пронойи,-

25 я вошла в середину тьмы и внутрь преисподней, я искала домостроительство мое. И основания хаоса двинулись, так что они могли упасть на тех, кто в хаосе, и уничтожить их.

30 И снова бежала я к моему корню света, чтобы они не были уничтожены до времени. Еще шла я в третий раз - я, свет, который в свете, я,

35 память Пронойи, - чтобы войти в середину тьмы и внутрь преисподней.

ТОТ, КТО СЛЫШИТ, ДА ВОССТАНЕТ ОН ОТО СНА ТЯЖЕЛОГО

Далее, в Апокрифе от Иоанна, повествуется:

"31. И я наполнила лицо мое светом завершения их эона. И я вошла в середину их темницы, это темница тела, и

5 я сказала: "Тот, кто слышит, да восстанет он ото сна тяжелого". И он заплакал, и он пролил слезы. Тяжелые слезы отер он с себя и сказал: "Кто тот, который называет имя мое и откуда эта надежда пришла ко мне,

10 когда я в оковах темницы?" И я сказала: "Я Пронойа света чистого. Я мысль девственного Духа, который поднял тебя до места почитаемого. Восстань и вспомни,

15 ибо ты тот, который услышал, и следуй своему корню, который есть я, милосердие (Аггады - Дхармы как 248 Разрешительных Заповедей Торы), и укрепи себя перед ангелами бедности и демонами хаоса и всеми, кто опутал тебя,

20 и стань, оберегаясь от сна тяжелого и заграждения внутри преисподней". И я пробудила его и запечатлела его в свете воды пятью печатями, дабы

25 отныне смерть не имела силы над ним. И смотри, ныне я иду в совершенный зон. Я наполнила тебе всеми вещами уши твои. Я же, я сказала все вещи тебе, чтобы ты записал их

30 и передал их своим духовным сотоварищам сокрыто (в Тайной Духовной Школе каковыми, например, являются Каббала и Назарейство иудаизма). Ибо есть это тайна рода недвижимого". И спаситель дал это ему, чтобы он записал это и положил надежно. И он сказал ему: "Да будет проклят

35 всякий, кто обменяет это на дар, или на пищу, или на питье, или на одежду, или на какую-нибудь другую вещь

32. подобного рода". И это было дано ему втайне, и тотчас он скрылся от него. И он пошел к своим соученикам

5 и объявил им то, что Спаситель - Йешуа сказал ему."

ГЛАВА 3

ИНФОРМАЦИОННАЯ МНОГОМЕРНОСТЬ ТОРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Тора нам повествует о том, что когда Иудейский Народ, в 600 тысячной своей совокупности, совершил ИСХОД от безбожной власти Фараона Египта, то каждый из его членов получил Имя от Бога и Тору, как Сион - Указания для духовного его руководства! И мы здесь можем уточнить читателю то, что эта Тора имеет внутри себя информационную свою многомерность, которая может представлять различные духовные руководства, как Части Горы Сион - Указаний, для каждого члена Иудейского Народа в своей уникальности! И эта уникальность может быть интерпретирована в зависимости от каждого из 600 тысяч огласованых некудот хирик - СОФ Имен Бога, которые и получил в своей совокупности весь Иудейский Народ!

СВИТОК ТОРЫ

Свиток Торы или Се?фер-Тора? (ивр. ?????? ???????????, "Книга Закона") -- рукописный пергаментный свиток стекстом Пятикнижия Моисеева (Торы), используемый для еженедельного публичного чтения в синагоге, является главным сакральным предметом в иудаизме.

Написание Свитка Торы дозволяется только специально подготовленному переписчику (софер стам) в соответствии со строгими канонами иудейского религиозного права.

Пергамент для свитка изготавливается из кожи кошерного вида животных, причём пригодными считаются только два из трёх слоев кожи -- внешний и внутренний, а средний не может быть использован. Пергамент должен быть самого лучшего качества; мастер, который занимается выделкой, должен объявить, что его работа -- во имя святости свитка Торы.

Чтобы избежать ошибок, переписчики копируют текст с другого свитка; в Храме хранилась копия, использовавшаяся в качестве эталона. При копировании свитка Торы пользуются правилами, сформулированными в трактате Софрим.

Перед началом работы многие писцы совершают ритуальное погружение в микве, в христианстве представляемое как крещение в воде. Приступая к письму, переписчик произносит формулу: "Я пишу Тору во имя её святости, и имена Бога -- во имя их святости". Затем писец читает вслух предложение из оригинального текста и копирует его. Перед тем, как писать имя Бога, писец произносит формулу: "Я пишу имя Бога во имя святости".

Слова в Свитке Торы запрещается разбивать переносом, и потому он представляется всеми его Знаками, неотрывно друг относительно друга.

Но как тогда узнать, где заканчивается одно слово и начинается другое?

В алфавите языка иврит есть Пять Софитных Знаков, которые и позволяют нам судить о том, что слово закончилось! Но у остальных Знаков конец слова может быть представлен специальной огласовкой!

И здесь мы должны обратить внимание читателя на то, что сам оригинал Торы, до первых веков нашего летоисчисления, не имел никаких огласовок! В языке иврит все его Знаки считаются какбы согласными буквами, каждая из которых может приобретать к себе 16 видов различных ее огласовок, в которые не только входят гласные звуки, но и все знаки припинания и окончания слов, что не совсем нам знакомо в других, привычных для нас, языках!

И появившаяся в первых веках нашего летоисчисленя огласованная Тора, стала только одним из возможных вариантов ее представления, что существенно снизило ее многомерную информативность! И даже в этом одномерном ее варианте она представляет в себе определенную многомерность возможности ее интерпретации, например, мудрецами иудаизма. Но такой информативностью уже не обладают ее переводы на другие языки, в которых она теряет свою многомерность и потому иногда этот ее обедненый перевод и называется Ветхим Заветом!

Например, в русском языке имеется сравнение, что даже в коротком предложении перенос только запятой совершенно меняет смысл этого предложения:

- Казнить нельзя, помиловать!

- Казнить, нельзя помиловать!

Но в языке иврит могут менятся огласовки не только знаков припинания и окончания слова, но и сами гласные звуки в этих словах!

Например, в русском языке, слова гад, год, гид или гуд принадлежат различным корням слов. И в таких случаях представляют нам различные их смысловые информационные понятия! Поэтому байка о том, что Библию переводили 72 толковников, совершенно не убедительна! Здесь можно говорить только о том, что один только вариант огласованного Танаха (Тора, Пророки, Писания) представлен только на 72% вероятности его информационного значения! Иудеи же, здесь можно предположить, такового состояния восприятия Писаний достигли тогда, когда в количестве 70 человек, во времена пророка Иакова, вместе с ним вошли в Египет, отличающийся тем, что в нем все же правит безбожная власть Фараона Египта!

И здесь необходимо иметь в виду, что неогласованный текст Торы, может быть представлен 600 тысячами вариантов ее огласовок некудот хирик - СОФ, представляющих Духовные Указания - Сион Бога для каждого из 600 тысяч Имен Бога, которые получил каждый член Иудейского Народа в их многомерной 600 тысячной совокупности!

ПРАВИЛО НАГВАЛЯ ТОЛТЕКОВ КАК ВОЗМОЖНОСТЬ РЕАЛИЗАЦИИ ДЛЯ КАЖДОГО ИНДИВИДУАЛЬНОГО ЧЛЕНА ГРУППЫ БЫТЬ ИСПОЛНИТЕЛЕМ ОДНОЙ ИЗ 16 ВИДОВ ОГЛАСОВОК НЕКУДАТ ХИРИК СОГЛАСНЫХ ЗНАКОВ ЖИВОГО СЛОВА БОГА

Злесь мы можем представить пример, что каждая, например, семейная пара иудеев, совершивших ИСХОД из своего эгоизма, как Фараона Египта, может вести за собой и другие народы Земли, исполняя роль Духовных Учителей Человечества!

Для той линии толтеков нагвалей, которые собрались в путешествие за пределы Земли в Неизведанное, т.е. как бы в ту пустыню, куда совершил ИСХОД Иудейский Народ во времена пророка Моше, доктор антропологических наук Карлос Кастанеда, о ПРАВИЛЕ НАГВАЛЯ, в книге "Внутренний Огонь", пишет:

"Нагваль приходит в двух частях -- мужской и женской. Двойник-мужчина и двойник-женщина становятся нагвалем только после того, как правило было открыто каждому из них (в их Имени в Торе) и каждый из них понял и принял его полностью.

Глазу видящего нагваль-мужчина или нагваль-женщина видится как светящееся яйцо с четырьмя отделами. В отличие от обычных человеческих существ, которые имеют только два отдела, левый и правый, у нагваля левая сторона разделена на две длинных секции и точно так же надвое разделена правая сторона.

Орел создал первых нагваля-мужчину и нагваля-женщину видящими и тотчас отправил их в мир видеть.

Он снабдил их четырьмя женскими воинами, которые были сталкерами, тремя мужскими воинами и одним мужским курьером, которых они должны были питать, заботиться о них и вести их к свободе.

Женские воины называются четырьмя направлениями, четырьмя углами квадрата, четырьмя темпераментами, четырьмя ветрами, четырьмя различными женскими личностями, которые существуют в человеческой расе.

Первая -- это восток. Она называется порядком. Она оптимистична, беззаботна, бдительна, постоянна, как устойчивый бриз.

Вторая -- это север. Она называется силой. Она находчива, невозмутима, пряма, несгибаема, как сильный ветер.

Третья -- это запад. Она называется чувством. Она интроспективна, совестлива, артистична, лукава, подобно холодному порыву ветра.

Четвертая -- это юг. Она называется ростом. Она питает. Она шумна, застенчива, тепла, как горячий ветер.

Три мужских воина и курьер представляют собой четыре типа мужской деятельности и темперамента.

Первый тип -- это познающий человек, ученый, благородный, на которого можно положиться, спокойный, полностью преданный выполнению своей задачи, какая бы она ни была.

Второй тип -- человек действия, очень переменчивый, большой юморист и ненадежный компаньон.

Третий тип -- организатор за сценой, загадочный, неосознаваемый человек. О нем ничего нельзя сказать, так как сам он никакой информации о себе не открывает.

Курьер -- четвертый тип. Он помощник, неразговорчивый, бесстрастный, тот кто действует очень хорошо, если его должным образом направить, но не может действовать совсем самостоятельно.

Чтобы облегчить задачу, орел показал мужчине-нагвалю и женщине-нагвалю, что каждый из этих типов мужчин и женщин на земле имеет особые черты в своем светящемся теле.

Ученый имеет своего рода небольшую зазубрину, яркую вмятину у солнечного сплетения. У некоторых людей она выглядит лужицей интенсивного свечения, иногда гладкой и сияющей, как зеркало без отражения.

У человека действия есть волокна, выходящие из точки воли. Количество волокон варьирует от 3 до 5, их толщина бывает от простой струны до толстого кнутовидного щупальца и до 2,5 метра длины. У некоторых в такие щупальца развивается до 3 волокон.

Человека за сценой можно узнать не по отличительным чертам, а по его способности создавать совершенно непроизвольно вспышки энергии, которые эффективно блокируют внимание видящего. Находясь в присутствии такого человека видящий оказывается погруженным скорее во внешние детали, чем в виденье.

Помощник не имеет явных очертаний. Видящему он кажется ясным свечением в безукоризненной оболочке свечения.

В женском царстве восток узнается по почти непроницаемым пятнам в светимости, что-то вроде небольших обесцвеченных пятен.

Север имеет всестороннее излучение. Она излучает красноватое свечение, почти как жар.

Запад охвачена вся как бы тонкой пленкой, которая заставляет ее казаться темнее остальных.

Юг имеет перемежающееся сияние. Она секунду светится, а затем тухнет, чтобы вспыхнуть опять.

У нагваля-мужчины и нагваля-женщины заметны два различных движения в их светящихся телах. Их правые стороны колышутся, а левые вращаются.

В личностном смысле нагваль-мужчина является опорой -- постоянным, неизменным. Женщина-нагваль всегда воюет и в то же время расслаблена; всегда осознает, но без напряжения. Оба они отражают 4 типа их пола, как 4 характера поведения.

Первой командой, которую дал орел нагвалю-мужчине и нагвалю-женщине, было разыскать своими силами другой набор четырех женских воинов, четырех направлений, которые были бы точной копией сталкеров, но которые были бы сновидящими.

Сновидящие кажутся видящему как бы с передничком волосовидных волокон средней части своего тела. У сталкеров такое же похожее на передник образование, но состоит оно не из волокон, а из бесчисленных мелких округлых протуберанцев.

Восемь женских воинов делятся на две группы, которые называются правой и левой планетами. Правую планету составляют 4 сталкера, а левую -- 4 сновидящих. Воины каждой планеты были обучены орлом правилу их конкретной задачи; сталкеры обучались искусству красться; сновидящие -- искусству сновидения. Два женских воина живут вместе. Они так похожи, что являются зеркальным отражением друг друга и лишь через безупречность могут они найти утешение и опознать в отражении друг друга.

Четыре сновидящих и 4 сталкера собираются вместе только тогда, когда им надо выполнить очень трудную задачу, но лишь при исключительных обстоятельствах станут эти четверо соединять свои руки, потому что их прикосновение сливает их в единое существо и должно совершаться только в случае крайней нужды или в момент покидания этого мира.

Два женских воина каждого направления связаны с одним из мужчин в любой необходимой комбинации, таким образом они образуют 4 дома, которые способны включать в себя столько воинов, сколько необходимо.

Мужские воины и курьер тоже могут образовывать независимую единицу или же действовать как отдельные существа в зависимости от обстоятельств.

Следующий приказ, полученный нагвалем и его партией состоял в том, чтобы найти еще трех курьеров. Они могли все быть женщинами или мужчинами или же составлять смешанную группу, но все мужчины должны были быть четвертого типа -- помощниками, а женщины должны были быть югом.

Чтобы быть уверенным, что мужчина-нагваль поведет свою партию к свободе, а не отклонится от пути и не окажется совращенным, орел поместил женщину-нагваль в другой мир (например, как у пророка Мухаммаддина рана ушедшая его первая жена Хадижа), чтобы она служила маяком, ведя всю партию к выходу.

Затем нагвалю и его воинам было приказано забыть. Они были брошены в тьму и им были даны новые задачи: вспомнить самих себя и вспомнить орла (поэтому, например в иудаизме при встрече ШАББАТ зажигаются Две Свечи, символично представляемые как: ПОМНИ! И СОБЛЮДАЙ!).

Приказ забыть был настолько сильным, что все разделились (как и в соответствии с преданиями иудаизма, что все иудеи были рассеяны по всей Земле). Они уже не помнили, кто они такие. В намерение орла входило, что если они окажутся способными вспомнить самих себя вновь, то они найдут целостность самих себя. Только тогда у них была бы сила и отрешенность, необходимые для того, чтобы искать и встретить лицом к лицу свое конечное путешествие.

Их последней задачей -- после того, как они восстановят целостность самих себя (например, в Целостном Знании представленном в Торе), было добыть новую пару двойных существ и преобразовать их в нового нагваля-мужчину и новую женщину-нагваль, открыв им правило. И точно так же, как первый нагваль-мужчина и первая женщина-нагваль были снабжены минимальной партией, они должны были снабдить новую пару нагвалей четырьмя женскими воинами, которые были бы сталкерами, тремя мужскими воинами и одним курьером.

Когда первый нагваль и его партия были готовы пройти через проход, первая женщина-нагваль ждала, чтобы провести их. Потом им было приказано взять новую женщину-нагваль с собой в другой мир для того, чтобы она служила маяком людям, оставляющим нового нагваля-мужчину в мире, чтобы повторить цикл.

В мире минимальное количество воинов под руководством нагваля равно 16-ти, где 8 женских воинов, 4 мужских воина, считая нагваля, и 4 курьера. В момент покидания мира, когда новая женщина-нагваль с ними, число партии нагваля 17. Если его личная сила позволяет ему иметь больше воинов, то должно быть добавлено число, кратное четырем."

В выше представденной информации просматривается аналогия того, что правило нагваля толтеков открывает возможность реализации для каждого индивидуального члена группы быть исполнителем одной из 16 видов огласовок некудат хирик - СОФ согласных знаков Живого Слова Бога, например, и представленного в Торе!

Надо заметить здесь читателю, что примерно такой же минимальный состав людей был реализован и в числе приближенных непосредственно к пророку Мухаммаддину - Умом Измеряющий Закон, которому служила маяком рано ушедшая его Первая Жена - Хадижа!

ГЛАВА 4

ВЕДИ НАС ПО ДОРОГЕ ПРЯМОЙ

ВВЕДЕНИЕ

Исполнение Законов Аггады, например, в исламе называется Прямой Дорогой к таинствам Господа! Так аят из Корана говорит нам: "Веди нас по дороге прямой". И эта "Прямая Дороги" и может быть представлена Информационно - Энергетической Системой Мошиаха, к которой мы и причащаемся в Этом Таинстве, т.е. переходим от своего эгоистического я к Я Есмь и путь, и истина, и жизнь Цельного Даат - Знания информации от Живого Слова Бога! В христианстве же Мошиах представляется Христом! В апокрифических же произведениях оно и может связываться с Именем от Бога!

ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА МОШИАХА

Чтобы объяснить Информационно - Энергетическую Систему Мошиаха, ниже представлен рисунок администратора сайта http://magiarunes.info/t3880-topic.html.

Путем таинства Причастия Небеса и Система Сефирот Бога, какбы низвергаясь, подобно тому как низвергаются огласовки хирик, могут отражаться в наших Инфомационно - Энергетических Центрах, в индуизме называемых Основными Чакрами человека! В этих Чакрах отражаются 10 Сефирот Бога, как Его Тело, а также связи между ними устанавливающимися Знаками алфавита языка иврит как Его Кровь.

ПРЯМАЯ ДОРОГА

Центральные Сефироты, на выше представленном рисунке, в иудаизме названы Исраэлем, который с помощью Знаков алфавита языка иврит устанавливает равновесие Сил Правой и Левой сторон Системы Сефирот!

Таким образом, Центральные Сефироты Исраэля, с соединяемыми их Знаками, и уравновешивающими Знаками, перпендикулярно пересекающими их, образуют как бы Крестное Знамение Уравновешивающих Сил Исраэля!

Это Крестное Знамение Уравновешивающих Сил Исраэля, при установке Одинадцатой Сфиры Даат - Знания, с помощью Таинства Причастия к Я Есмь Живого Слова Бога, и есть Прямая Духовная Дорога, которая и может соединять нас с Цельным Знанием - Даат, как Одиннадцатой Сфиры в Древе Вечной Жизни! И она позволяет посредством Живого Слова Бога Книг Священных Писаний и нам реализовать Духовное Таинство, для нашего духовного пробуждения от своего собственного эгоизма и Духовного Постижения Цельного Знания, которое в араамических религиях знаменуется пришествием Мошиаха - Христа!

ПРЯМАЯ ДОРОГА СОГЛАСНО ТИБЕТСКОЙ КНИГИ МЕРТВЫХ

Такую Прямую дорогу открывает нам Тибетская Книга Мертвых, которую может достигать человек еше при жизни своего физического тела посредством Первой Ступени Чикаи Бардо, например, в Тайной Школе Каббалистов или Назареев иудаизма!

ЛЮБОВЬ ПОБЕЖДАЕТ ЭГОИЗМ

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, в книге "Современная метафизика индуизма", пишет:

"УРОК 121. Любовь побеждает эгоизм

Действие и ответная реакция эгоцентричного состояния разума создает напряжение и порождает дисгармонию разума и тела. При напряженной диафрагме часто напрягаются и другие мышцы тела, дыхание становится затрудненным и вы находитесь на грани срыва. С помощью бескорыстных поступков человек достигает состояния релаксации и спокойствия, при котором он (особенно при коллективном принципе богослужения) как бы растворяется в счастье другого человека. Циклы напряжения и расслабления, дающие жизнь инстинктивному и интеллектуальному состоянию разума, преодолеваются лишь тогда, когда духовно развитый человек проявляет себя в любовном служении, ломая скорлупу личных проблем и чувств, оказывающих вредное влияние.

Можно также смотреть на любовь, как на полное выражение сущности интуитивного разума, непрерывный поток энергии, текущей из источника всей жизни (такого как Я Есмь). Большинство людей не смогли бы противостоять действию этой силы, если бы она полностью высвободилась внутри них. Внезапное избавление человека от всех напряжений выглядело бы как превращение бедного человека в богатого за одну ночь. Под сильным воздействием внезапной перемены в процессе эволюции инстинктивный разум испытывает чувство потери и неуверенности. Когда душа, сверхсознательный разум, Божественный свет, пробивается сквозь разум, то он или реагирует отрицательно, или действует в качестве помощника (как Утешительного Святого Духа). При первых признаках этого света души в некоторых людях происходит бурное внутреннее сражение, и тем не менее их единственным удовлетворением в жизни является выражение качеств своей индивидуальной души.

Иногда идущие по духовному пути, приходя в состояние беспокойства, могут контролировать свои действия или же речь, однако при этом сила мысли, направляемая чувствами, действует отрицательно. Попытка понять причину, которая привела к такой ситуаци, даст контроль над отрицательной силой и, в конце концов, приведет вас к любви, которая все побеждает.

Практика умения понять, что с вами происходит, должна начинаться дома (в семье). Вы должны научиться всегда знать, в какой точке сознания находитесь в данный момент времени. Когда вы сможете полностью осознавать состояния сознания, через которые проходите, не будет ни одного человека, которого вы бы не смогли понять, ни одного, с кем бы вы не смогли общаться с помощью любви. Пока вы не поймете, что действие этого закона является суммой всех законов, вы будете продолжать спорить, отдавать предпочтение дискуссии и идти по пути разногласий. С помощью практики бхакти-йоги (йоги преданности), сражающийся разум исчезает, погружаясь в сознание Единого (Бога) - Сущности (Я Есмь), пронизывающей собой все существа."

Поэтому 613 Заповедь Торы, которая в Евангелии является Второй Заповедью о любви к ближнему своему, позволяет и нам достигать Частей Цельного Знания, которое содержится в Я Есмь Живого Слова Бога!

ВЫВОДЫ

"Там где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я Есмь с ними"; - говорится в Откровении Евангелия! Такой собор может быть благоприятен в семье, где ИСХОД от своего эгоистического я к Я Есмь Бога, может подкрепляться любовью! И именно в этом случае мир какбы и распинается на Крестном Знамении Исраэля таким собором людей, посредством Имени Живого Слова Бога! Поэтому в иудаизме и принята молитва: "Не нам, но Имени Твоему дай исполнить Волю Твою!"...

Таковое распятие мира, в христианстве, называется Таинством Святого Причастия к Части Полного Знания Живого Слова Бога! И это реализуется потому, что согласно Евангелию, после Таинств Распятия, Воскресения и Вознесения Йешуа - Иисуса - Спасителя, по чину Первосвященника Мельхисидека, Он находится в Святая Святых Небесного Храма, который Он и обещал построить за Три Дня!

А мы в этом случае, через это Таинство Причастия, с помощью любви к своим ближним, можем и составлять какбы Части Мошиаха - Христа!

ОГЛАСОВКИ НИКУДАТ ХИРИК - СОФ КАК 16 ТИПОВ ЛИЧНОСТИ ИНФОРМАЦИОННОГО МЕТАБОЛИЗМА

В Торе повествуется о том, что в результате строительства Вавилонской Башни Человечеством, Бог спутал языки! И чтобы теперь человеку познать то что он высказывает сам, становится необходимым собор 16 типов личности информационного метаболизма! Игорь Каленаускас, в книге "Наедине с миром", пишет:

"В связи с тем, что различия в типе личности это не что иное как различия в обмене информационного сигнала с окружением, типы личности мы будем называть типами информационного метаболизма. Короче - типами ИМ.

Причем здесь информационный метаболизм?

Оказывается, психика человека окружающий нас мир дифференцирует на определенные составные части или аспекты. И каждый тип личности про одни из этих аспектов получают очень дифференцируемую и очень хорошо осознаваемую информацию, а про другие аспекты воспринимает недифференцируемую, в сжатом виде. Поэтому разные типы личности, побыв в одних и тех же ситуациях, помнят и рассказывают совершенно другое и другими словами. Рассказ сопровождают другой мимикой, акцентируют другие моменты, происшествия. Основной причиной того, почему один человек приятен, нравится, а другой - неприятен, утомляет, является то, какими именно словооборотами он выражает свои мысли, какими мимикой, жестами, интонациями эти слова сопровождает. Когда один человек задевает другого, он это делает не столько своими поступками, сколько тем, как он эти поступки объясняет, которые из своих мотивов выдвигает. Поэтому одному за одно и то же прощается, другому - нет.

Можно напомнить, что термин ИМ мы заняли у классика польской психиатрии Кемпинского. По-видимому, он первый заговорил о том, что в основе психологического дискомфорта человека лежит нарушение его ИМ. Теперь мы знаем, что этим нарушением является ни что иное, как недополучение нужных сигналов, раздражителей от людей с дополняющими психиками и перегрузка ненужными, утомляющими, раздражающими, от людей, контакт с которыми затруднен, потому что из-за своего типа ИМ они свои мысли выражают мало понятными и неприемлемыми способами.

Люди с неподходящим типом ИМ очень часто травмируют какими-либо замечаниями и шутками, которые не дают ни информации, ни успокоения, а лишь раздражают. Любая шутка до нас доходит лишь в том случае, если она как бы невзначай дает ответ на какой-то назревший вопрос и успокаивает. У каждого чувства юмора ограничено, потому что каждый хочет успокоения в чем-то другом. И поэтому часто, когда кто-то обижается на нашу шутку, нам просто кажется, что у этого человека нет чувства юмора. Дело же в том, что он склонен шутить другими словами и совершенно о другом.

Всего есть 16 типов ИМ. Одни из них из окружения лучше отбирают одни сигналы, другие - другие. Что доступно одним, недоступно другим. Одни рассеяны и забывчивы на одно, другие на другое. Как эти типы появились? По-видимому, на долгом пути развития человека, психика отдельной личности специализировалась, обретая при этом некоторую односторонность. Образовались своеобразные пары психических свойств: если одно из них у ребенка развивается интенсивно, рост другого задерживается. Поэтому психическая структура индивида, его характер асимметричны и односторонни. Человек - общественное существо не только потому, что производство является общественным, но и потому, что из-за определенным образом одностороннего развития психики ему необходимо психическое дополнение, которое он получает в своем социальном окружении при общении и сотрудничестве с лицами, имеющими другие психические структуры. Несколько сообща действующих людей действуют более целенаправлено, более решительно и результативно, когда они имеют психическую опору в людях с другим психическим складом. Это один из секретов простой кооперации.

В общении людей и их взаимопонимании важными моментами являются уровень интеллекта и культура, к которой индивиды относятся. Но когда говорим о психическом дополнении и психической совместимости, самое главное - тип ИМ. Он определяется порядком селекции и обработки психикой получаемой информации. Этот порядок определяет многие психические свойства человека: склонности, способности, интересы, целенаправленность и мотивацию поведения, отношения с другими людьми, эстетические и эротические вкусы. Каждому желательно другое поведение близкого человека. Каждому нужна не вообще "ах, любовь", а такие формы симпатии любящего индивида, которые являются приемлемыми и убедительными, удовлетворяют психику."!

ВЫВОДЫ ИЗ БЕЗДУХОВНОГО ЗАКЛЮЧЕНИЯ

Проведенные исследования показывают то, что человек в нашем мире, из-за того, что наши прародители Адам и Ева нарушили Волю Бога, вкусив Запретный плод с Древа Добра и Зла, подвержен представлениям не Цельного Знания, например, эзотерической философии! И это происходит из-за того, что Человечество не имеет доступа к Цельному Знанию, без непосредственного духовного причастия к Богу!

В Священных Писаниях и заложена для нас информация, ведущая уже к Понимающему Разуму от Мудрости Бога, который и представляет нам частицы Цельного Знания - дополнительной Одиннадцатой Сфиры Даат - Знание Цельного Гнозиса! Отсюда и проявляется принцип ХАБАД - от Хохмы - Мудрости Бога к Бина - Разуму Бога через Одиннадцатую Сфиру Даат - Знание, например, в изотерическом христианстве представляемой Сосудом Грааля! И это Цельное Знание образует в человеке как бы Цельный Сосуд - Кли Одиннадцатой Сфиры Даат Древа Вечной Жизни!

И именно только по этой причине в авраамических религиях и говорится нам о том, что каждый человек, с 13 летнего своего возраста, должен совершить ИСХОД из своего личного эгоизма, например, в иудаизме, с помощью Торы!

А это можно сделать только путем совмещения всех традиций Иудейского Народа, которые в нем выкриставались начиная с пророка Авраама, затем пророка Ицхака и пророка Иакова с его 12-тью сыновьями, и, в конечном итоге, при пророке Моше (Моисее)!

"Там где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я Есмь с ними"; - говорится в Евангелии (Откровение от Иоанна)! Такой собор может быть благоприятен в семье, где ИСХОД от своего эгоистического я к Я Есмь Бога, может подкрепляться любовью! И именно в этом случае мир какбы и распинается на Крестном Знамении Исраэля таким собором людей, посредством Имени Живого Слова Бога! Поэтому в иудаизме и принята молитва: "Не нам, но Имени Твоему дай исполнить Волю Твою!"...

Таковое распятие мира, в христианстве, называется Таинством Святого Причастия к Части Полного Даат - Знания Живого Слова Бога! И это реализуется потому, что согласно Евангелию, после Таинств Распятия, Воскресения и Вознесения Йешуа - Иисуса - Спасителя, по чину Первосвященника Мельхисидека, Он находится в Святая Святых Небесного Храма, который Он и обещал построить за Три Дня!

А мы в этом случае, через это Таинство Причастия, с помощью любви к своим ближним, своей общины, можем и составлять какбы Части Мошиаха - Христа!

С окончанием Железного Века, закончился и Духовный Упадок Человечества, и в связи с этим Духовным Явлением, многие из людей, которые восприняли ченнелинг, стали говорить о возникновении Шестой Расы Человечества! Но эта Шестая Раса Человечества возникла еще со времен пророка Авраама!

Пророк Авраам и был Первым, кто стал следовать Указаниям - Цион (Сион) Бога, т.е. который и стал Последователь - ИАКов Цельного Знания ХАБАД!

Духовные Учителя Шестой Расы, например, ранее называемые как Сифардский Народ Исраэля, такие как: "имеющие уши слышать"; мудрецы и пророки Частей Цельного Знаия ХАБАД; при коллективном принципе богослужения, способны открывать и нам Духовные Небеса конкретно здесь, на нашей Матушке Земле, если мы будем входить в тайные общины Исраэля в качестве огласовок некудот хирик - Соф к Священным Писаниям и Тайным Именам каждого Нагваля! А истинному иудею - Нагвалю надо помнить, чтобы он в свою Тайную Общину Исраэля обязательно вводил бы и другие Народы Земли, в качесте огласовок некудот хирик - СОФ к своему Тайному Духовному Имени и к Знакам Торы! Иначе у него могут разбиться Сосуды и он может умереть! И для этого нет необходимости ждать "Второго Пришествия", потому что это Пришествие Мошиаха - Христа реализуется ими в Таинстве Святого Причастия к Цельному Знанию Живого Слова Бога, обитающего в Святая Святых Третьего Храма, находящегося на Небесах!

Проведеные исследования показывают и то, что каждый представитель Иудейского Народа, может иметь в себе сугубо лично свою расшифровку многомерной информации Торы, на сугубо своем варианте понимания многомерного компактифицированного языка иврит! Таким образом, в настоящее время, путем Таинства причастия к Йешуа - Иисусу - Спасителю, который и объединил в себе все 600 тысяч частиц Адама после Его Распятия, Воскресения и Вознесения, и, как следствие, всю 600 тысячную совокупность Иудейского Народа, каждому иудею могут представляться сугубо личные Указания - Сион Бога, в зависимости от его конкретного личного Тайного Духовного Имени!

Мало того, Знаки Свитка Торы, отражаясь на обратной стороне пергамента на котором она написана, также могут иметь свою сугубо личную информацию, например, уподобляясь "петле мебиуса" при обратном прочтении Торы! Например, обратный текст Торы, в современой ее огласовки, начинается со Знака Ламед, и перевод ее начала, приближенного к современному языку иврит, представляет нам примерно следующую информацию:

"Не вправе тебе Инь Мой (как женскую ипостась Бога, в иудаизме называемой "Шхина", а в христианстве "София") уничтожать, временно устраняя..."!

И эта София, как некудат хирик - СОФ, говорит каждой общине Исраэля, во главе с НАГВАЛЕМ, о том, чтобы в ее состав входили бы члены и других Народов Земли, в качестве огласовок к его Тайному Имени, и к неогласованым текстам Священных Писаний, непосредственно косноязычной - неогласованной речи пророков Исраэля, именно на языке их оригинала!

СОДЕРЖАНИЕ

ЧАСТЬ 1 НАУЧНОЕ ВСЕВЕДЕНИЕ, КАК КЛЮЧ К ДУХОВНЫМ ТАИНСТВАМ АВРААМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ СТАВЯЩИХ СВОЕЙ ЦЕЛЬЮ СОЗИДАНИЕ "ЧЕЛОВЕКА НОВОГО ТВОРЕНИЯ" 3

ЧАСТЬ 2 МЕССИЯ МИЛОСЕРДИЯ БОГА С "НЕБЕС" НА "ЗЕМЛЮ", КАК СКАЗОЧНЫЙ ОБРАЗ "ЧЕЛОВЕКА НОВОГО ТВОРЕНИЯ"; И ВСЕМОГУЩЕСТВО БОГА, КАК ПОДОБИЕ ЗАКОНОВ hАЛАХИ ЕДИНЕНИЯ ИХ МНОЖЕСТВА В "ЖИВОЙ СОЦИУМ" ЧЕЛОВЕЧЕСТВА 141

ЧАСТЬ 3 МАЛАЯ И БОЛЬШАЯ ДУХОВНЫЕ ВОЙНЫ

С АРИЙЦАМИ 199

ЧАСТЬ 4 ВЕЛИКИЙ НАРОД СМЕШАВШИХСЯ - АРАБОВ 247

ЧАСТЬ 5 ОБЩИНА ИСРАЭЛЯ, ВКЛЮЧАЮЩАЯ В СЕБЯ

16 НЕКУДАТ ХИРИК - СОФ ИЗ СЕМИ НАРОДОВ ЗЕМЛИ 289

__________________________________________________________

__________________________________________________________

350

349